1.

Halaman Judul
HUBUNGAN MANUSIA DENGAN ALAM DALAM KEKRISTENAN
 2. Pemahaman Konsep
1) Pengantar
Para teolog dan filsuf telah memperdebatkan pertanyaan tentang
seperti apa manusia selama ribuan tahun. Apakah Kristen atau tidak,
pertanyaannya sama: Apakah kita sebagai manusia memiliki sifat dasar
yang tetap atau berubah? Jika demikian, seperti apa? Apa yang membuat
kita menjadi manusia? Apa yang terjadi (atau tidak terjadi) pada sifat
manusia saat Kejatuhan? Dan bagaimana jawaban atas pertanyaan-
pertanyaan ini memengaruhi cara kita berpikir tentang politik, ekonomi,
psikologi, sosiologi, teologi, filsafat, dan bahkan sains? Tulisan ini berusaha
menjawab pertanyaan-pertanyaan ini dari sudut pandang alkitabiah yang
eksplisit, dengan mengambil Kitab Suci sebagai kumpulan praanggapan
yang mendasar untuk membangun setiap dan semua argumen.
Penulis akan mengklasifikasikan dan mengartikulasikan berbagai
pandangan tentang sifat manusia ke dalam empat kategori, masing-masing
memiliki anteseden historisnya, tetapi hanya satu yang konsisten dengan
Kitab Suci. Keempat tradisi tersebut adalah (1) Augustinian Protestan
Reformed, (2) Semi-Pelagian-Arminian, (3) pandangan filosofis John
Locke, dan (4) Psychological-Nihilist. Penulis percaya bahwa dari
pandangan sifat manusia di atas, yang paling dekat dengan pandangan
alkitabiah adalah pendekatan Reformed Augustinian-Protestan (No. 1).
Dengan demikian, kita sekarang akan memeriksa pandangan alkitabiah
tentang manusia, berdasarkan secara eksplisit pada Kitab Suci itu sendiri. Di
sinilah kita pada akhirnya harus mencari ide yang paling benar tentang sifat
manusia.

2) Sejarah
Pernyataan pertama dari Allah tentang kodrat manusia adalah yang
paling penting: Kejadian 1:26-31 memberi tahu kita bahwa Allah
menciptakan pria dan wanita “menurut gambar Allah.” Ungkapan itu
pertama-tama berarti bahwa dalam beberapa hal manusia diciptakan untuk
menjadi seperti Tuhan meskipun tidak dalam kuasa atau kemahatahuan-
Nya. Kebanyakan teolog telah mengatakan bahwa cara-cara di mana
manusia seperti Tuhan (tetapi bukan Tuhan) mencakup kapasitas kita untuk
hubungan yang benar dengan Tuhan, kemampuan untuk bernalar,
kreativitas, kemampuan bersosialisasi, kekuasaan atas ciptaan, dan
kebebasan atau pilihan. Beberapa di antaranya tersirat dalam teks Kejadian
(kekuasaan dalam Kej 1:26, keramahan dalam 1:27). Kejatuhan,
bagaimanapun, mengubah semua itu dengan cara yang mendalam. Semua
orang tahu kisah Kejadian tentang dosa Adam dan Hawa, pengusiran
mereka dari Taman, dan perubahan mendasar dalam sifat mereka. Apa yang
berubah dan bagaimana perubahannya? Pertama, Adam dan Hawa berdosa
saat memakan buah terlarang (Kej. 3:6). Kita diberitahu bahwa “mata
mereka terbuka” sebuah perubahan telah terjadi di dalam. Kedua, mereka
menutupi aurat mereka karena sekarang mereka “mengetahui” yang baik
dan yang jahat melalui pengalaman. Bahkan, kita diberitahu bahwa mereka
akan mengetahui yang baik dan yang jahat dengan cara ini. Juga dikatakan
bahwa mereka berdua menghindari tanggung jawab atas tindakan mereka,
sebuah indikasi bahwa akibat dari ketidaktaatan mereka menyebabkan
perubahan nyata dalam diri mereka (Kej. 3:10, 12-13). Dosa sekarang
adalah bagian dari siapa mereka. Mereka tidak hanya dihukum secara
eksternal.
Bagaimana hal itu mempengaruhi mereka dan semua keturunan
mereka sampai kepada kita? Kita diberitahu bahwa sebelum kasih karunia
diberikan, kita “digelapkan dalam pengertian kita” (Ef. 4:18). “Allah dunia
ini telah membutakan pikiran orang-orang yang tidak percaya” (2 Kor. 4:4);
Paulus bertindak “tidak percaya dalam ketidakpercayaan” sebelum
pertobatannya (1 Tim. 1:13). Di sini kita melihat efek niskala dari dosa,
efek pada pikiran, yang tidak mampu, selain dari iluminasi, untuk
memahami sifat sejati dari realitas atau pengetahuan. Kemauan juga
terpengaruh. Keinginan kita menjadi jahat (Kej. 3; 1 Pet. 4:3; 2 Pet. 2:10,
18), niat kita menjadi diarahkan pada kejahatan (Kej. 6:5; 8:21). Pilihan
manusia dinonaktifkan ketika harus memilih tindakan atau kata-kata yang
menyenangkan Tuhan. Ringkasnya, setelah Kejatuhan, gambar Allah
“dirusak”, meskipun tidak dilenyapkan. Efek dari perkawinan itu sangat
mendalam, tidak hanya bagi kehidupan spiritual setiap individu, tetapi juga
bagi setiap institusi yang “disentuh” individu selama hidupnya, institusi
keluarga, gereja, politik dan ekonomi. Seperti yang dikatakan oleh seorang
penulis, “Kejatuhan, dalam membawa korupsi ke dalam dunia,
membutuhkan lembaga-lembaga yang harus mengoreksi dan mengendalikan
sifat manusia yang berdosa. Menurut Agustinus, manusia setelah
Kejatuhan, meskipun masih dalam gambar Allah, “tidak dapat tidak berbuat
dosa.” Agustinus adalah teolog paling berpengaruh di Barat hingga Abad
Pertengahan.
Namun, para Reformator kemudian menghidupkan kembali
antropologinya. Misalnya, Martin Luther dan John Calvin sama-sama
mengajarkan bahwa manusia pada mulanya diciptakan menurut gambar
Allah, tetapi gambar itu telah rusak parah oleh dosa. Calvin, misalnya,
mengutip Roma 3, menulis bahwa Paulus “menuntut kerusakan yang tidak
berubah-ubah dari sifat kita” dan bahwa “sifatnya begitu rusak sehingga ia
dapat digerakkan atau didorong hanya untuk kejahatan.” Ini meninggalkan
sedikit keraguan. Dosa meresapi setiap aspek kehidupan manusia sampai
taraf tertentu. Sekali lagi implikasinya sangat dalam.
Ide ini akan dibawa ke depan dalam tradisi Reformed kemudian,
misalnya dalam Kanon Sinode Dort (1618) dan Pengakuan Iman
Westminster yang terkenal (1647) dan variasi Baptisnya. Kaum Puritan di
Inggris dan Amerika tentu saja setuju dengan para Reformator tentang sifat
manusia berdosa; itu dipegang oleh sebagian besar gereja evangelis saat ini.
Untuk mengulangi, untuk Agustinus dan garis doktrin ini, manusia
diciptakan menurut gambar Allah, tetapi Kejatuhan telah begitu
mempengaruhi semua manusia, baik kapasitas spiritual maupun alami,
sehingga ia tidak dapat berkehendak atau bernalar sebagaimana mestinya.
Meskipun penulis menyebutnya pandangan Kehendak Bebas, ini
lebih dari sekadar kehendak. Gagasan tentang kodrat manusia ini pada
dasarnya menegaskan bahwa Kejatuhan tidak memiliki efek bencana pada
manusia seperti yang diajarkan Kitab Suci, dan dalam rumusan teologis
yang diartikulasikan oleh Agustinus dan kaum Calvinis. Asal usul
pandangan ini dimulai pada Zaman Kuno Akhir dengan biarawan Inggris
Pelagius, yang mengajarkan bahwa tidak ada sifat dosa dan oleh karena itu
kehendak sepenuhnya bebas. Kemampuan nalar hanya terdistorsi ketika
bersentuhan dengan pengaruh buruk. Pelagius dikutuk sebagai bidat, tetapi
pengaruhnya tetap ada dalam bentuk yang dimodifikasi. Gereja mengutuk
Pelagius tetapi tidak sepenuhnya menegaskan pandangan Agustinus.
Akibatnya, ajaran tentang kodrat manusia mampu mengarahkan jalan tengah
yang kemudian dikenal dengan Semi-Pelagianisme. Pandangan ini sebagian
besar diterima di gereja sampai Reformasi. Thomas Aquinas mewakili
ekspresi detailnya. Manusia tidak begitu hancur oleh dosa Adam sehingga
ia kehilangan semua otonomi kehendak; manusia dan Tuhan bekerja sama
sebagai mitra dalam proses keselamatan.
Meskipun manusia dirugikan oleh Kejatuhan dalam hubungannya
dengan Tuhan, kodrat manusia secara alami tetap mampu berpikir dan
berkeinginan dengan benar. Mengingat bahwa sebagian dari kehendak dan
akal kita hampir tidak terpengaruh oleh Kejatuhan, sifat manusia hanya
sebagian yang jatuh, namun manusia masih membutuhkan kasih karunia
untuk kebenaran di hadapan Tuhan. Aquinas melanjutkan dan menguraikan
pandangan ini, dan teologinya akhirnya menjadi versi resmi Gereja Katolik
Roma.

3) Pengertian
Pandangan filosofis tentang sifat manusia berkembang yang
terutama mengagungkan akal sebagai otonom. Tidak semua filsuf setuju
seperti apa ini, tetapi semua setuju bahwa kemampuan rasional dan moral
manusia sebenarnya tidak terpengaruh oleh Kejatuhan, setidaknya tidak
secara signifikan. Selain itu, gagasan tentang "sifat dosa" mulai menghilang
sebagai penjelasan filosofis untuk segala keterbatasan dalam diri manusia.
Sebaliknya, manusia didefinisikan oleh esensi yang entah semacam "batu
tulis kosong" atau baik secara moral. René Descartes memberikan
pandangan sekilas tentang pandangan baru ini sekitar tahun 1637 ketika ia
menggunakan akal sehat pertama-tama untuk memperoleh keberadaannya
sendiri, kemudian manusia lain, diikuti oleh keberadaan alam, dan akhirnya
keberadaan Tuhan itu sendiri. Jelas itu memberi banyak kemampuan
makhluk itu untuk menalar otoritasnya sendiri. Tetapi karena penalaran
otonom memiliki kapasitas intelektual yang begitu besar, manusia tidak
mungkin dilahirkan dalam kondisi yang terdistorsi secara moral.
John Locke mewakili tokoh transisi penting di sini. Sementara
mengakui adanya dosa, Locke tetap menganggap individu sebagai "batu
tulis kosong," atau lebih tepatnya, seperti yang sebenarnya dia tulis, "kertas
putih" atau "lemari kosong." Baginya, pengetahuan tentang dosa bukanlah
bawaan, juga pikiran tidak diprogram dengan "Prinsip-prinsip bawaan."4
Sebaliknya, manusia mengetahui apa yang berdosa dengan cara yang sama
seperti mereka memperoleh pengetahuan: melalui pengalaman dunia alami.
Tidak sepenuhnya sekuler, Locke berpendapat bahwa hukum ilahi Tuhan
masih menjadi ukuran benar dan salah, namun menurutnya, hukum ini
mampu diketahui melalui penggunaan akal yang benar saja selain dari
Kitab Suci karena isinya terungkap “dalam alam” dan manusia secara
rasional mampu memahami dan menyetujuinya. Dengan demikian, ia
menolak gagasan tradisional Agustinian dan Calvinis tentang sifat manusia
terutama kebobrokan moral. Psikologi "batu tulis kosong" Locke terus
memainkan peran penting dalam debat "alam versus pengasuhan" dalam
ilmu sosial. Dia harus dilihat sebagai pengajaran baik ukuran kodrat
(kondisi moral tempat kita dilahirkan) maupun ukuran pengasuhan
(pengasuhan dan lingkungan sosial), dengan pengasuhan yang memimpin
untuknya.
Namun bahkan ini merupakan penyimpangan besar dari Kekristenan
ortodoks. Meskipun Gereja selalu memahami bahwa manusia dibentuk
dalam berbagai cara oleh lingkungan mereka, "pengasuhan" ini biasanya
dalam hal pengaruh buruk yang beroperasi pada sifat yang sudah berdosa.
Manusia pada dasarnya tidak lebih baik dengan pengasuhan, kecuali
mungkin secara eksternal. Mereka tidak dapat dibuat lebih baik secara
internal, karena hanya anugerah Tuhan yang dapat mencapai transformasi
itu, sebuah fakta yang diabaikan Locke. Dengan melakukan itu, dia
mewakili satu lagi perubahan halus namun penting dalam pemahaman kita
tentang sifat manusia.
Garis pemikiran filosofis dari titik ini hanya akan semakin
melemahkan pandangan Kristen. Abad ke-18 dan ke-19 melihat
penyimpangan lebih jauh dari pandangan Augustinian tentang sifat manusia.
Marquis de Condorcet, seperti banyak rekan Pencerahannya, menganjurkan
pandangan yang sangat optimis tentang sifat manusia, bahkan lebih dari
Locke. Dia menulis sebuah karya berjudul Outlines of an Historical View
of the Progress of the Human Mind pada tahun 1795, di mana dia mencoba
untuk menunjukkan bagaimana manusia terus berkembang dari waktu ke
waktu, menghasilkan kemajuan sejati dari pribadi manusia, terutama
pikiran. Jelas Condorcet telah melanggar tradisi Kristen, karena dia tidak
menyebutkan asal usul manusia yang alkitabiah, sifat awal yang diberikan
Tuhan atau kejatuhan mereka ke dalam dosa; sebaliknya, manusia dapat
menyucikan dirinya melalui akal dan ilmu pengetahuan.
Selain itu, perlu ditekankan bahwa, tidak seperti beberapa pemikir
modern, orang Kristen tidak percaya bahwa hukum menyempurnakan
manusia atau menggerakkan mereka menuju kesempurnaan, seolah-olah
“perubahan lingkungan” dapat mempengaruhi perubahan watak internal
manusia. Meskipun benar bahwa manusia juga diciptakan menurut gambar
Allah, dan mempertahankan beberapa sisa dari gambar itu, masalah dosa
terlalu besar untuk diatasi tanpa kasih karunia. Tetapi hukum tidak dapat
memberikan kasih karunia, pekerjaan internal Roh Kudus yang
menghasilkan "kebiasaan" hidup yang didasarkan pada sifat yang berubah.
Hukum pada akhirnya hanya dapat menahan tindakan eksternal.
Itu juga dapat menunjukkan kasih karunia, tetapi dengan sendirinya
ia tidak memiliki kekuatan untuk membuat perubahan batin. Ini juga berarti
bahwa hukum tidak dapat dan seharusnya tidak berupaya untuk mengatasi
motif internal, seperti yang baru-baru ini mulai dicoba (misalnya, yang
disebut "kejahatan kebencian"). Ini harus dibiarkan untuk pekerjaan Tuhan
dalam individu ketika Firman Tuhan diwartakan dan gereja terlibat.
Perubahan internal sejati tidak mungkin dilakukan melalui hukum.
Akhirnya, tujuan akhir hukum adalah keadilan.
Konsep ini berarti bahwa menurut hukum seseorang menerima apa
yang menjadi haknya. Jika suatu pelanggaran telah dilakukan, maka
hukuman dari beberapa jenis hasil. Hukum harus dijalankan secara
imparsial dan universal agar keadilan dapat diterapkan sama sekali. Jika
tidak, keadilan tidak dapat terjadi. Godaannya adalah membiarkan belas
kasihan melanggar terlalu jauh keadilan, dan kesalahan ini sebagian berakar
pada pandangan yang salah tentang sifat manusia (dan tentu saja pandangan
yang salah tentang Tuhan). Manusia secara inheren dianggap baik atau
sempurna, dan karenanya dianggap bahwa belas kasihan diperlukan untuk
mendorong proses kesempurnaan itu. Tetapi jika negara hanya memberikan
belas kasihan, maka bukan saja tidak ada hukuman yang dijatuhkan, tetapi
pihak lain belum menerima hasil yang adil dan standar Tuhan telah
dilanggar.
Terlebih lagi salah satu sifat Tuhan adalah keadilan, dan itu
dipahami dalam Kitab Suci sebagai tanggapan-Nya yang benar dan
sempurna terhadap setiap dan semua tindakan yang sepadan dengan sifat
tindakan itu. Itu adalah hak kita berdasarkan standar Tuhan. Penulis
kemudian mengambil petunjuk tentang isi keadilan dari Tuhan yang
diwahyukan dalam Kitab Suci, bukan dari ide-ide buatan manusia. Karena
manusia akan berusaha menghindari standar Tuhan, dan karena Tuhan itu
kudus, Dia juga harus adil dalam tidak mengabaikan sifat pemberontak
manusia. Dalam bidang keselamatan pribadi, Allah dapat dengan adil
menunjukkan belas kasihan karena karya penebusan Yesus Kristus. Namun
dalam ranah hukum publik dan privat, keadilan harus dijalankan menurut
standar Tuhan. Alam itu adalah alam perilaku lahiriah dan mencakup baik
yang beriman maupun yang tidak beriman di bumi ini selama
keberadaannya.
Tetapi hukum juga berkaitan dengan prosedur, dan prosedur juga
berkaitan dengan kodrat manusia. Karena manusia tidak sempurna atau
sempurna, maka ketika hukum campur tangan, yaitu ketika individu
dibebankan oleh negara, negara itu sendiri, yang juga terdiri dari hakim dan
juri manusia, harus dibatasi oleh pengaturan yang melestarikan pemberian
Tuhan. hak-hak mereka yang dibebankan. Hak-hak ini bersifat prosedural
karena mereka tidak menjamin hasil tertentu, tetapi mereka memaksimalkan
peluang bahwa hasilnya telah dicapai secara adil dan merata. Kalau tidak,
kemungkinan tindakan sewenang-wenang oleh negara akan sangat
meningkat dan pada titik tertentu akan merajalela.

4) Pemanfaatan Nilai/ Konsep

Pandangan Eksistensialis tentang kodrat manusia (yang saya sebut
Nihilis) saat ini menyebar ke berbagai disiplin ilmu. Eksistensialis seperti
Jean-Paul Sartre percaya bahwa manusia tidak memiliki kodrat sama sekali.
Seperti yang dikatakan Sartre, “eksistensi mendahului esensi.” Seseorang
mengembangkan “esensi” (atau alam) dengan bertindak di dunia, dengan
menggunakan kebebasannya. Di satu sisi pandangan ini menyerupai batu
tulis kosong Locke, tetapi Locke mengizinkan beberapa "struktur" pikiran
yang sudah ada sebelumnya yang bekerja sama dalam membentuk manusia.
Struktur ini “dibangun” oleh Tuhan. Tapi Sartre adalah seorang ateis. Oleh
karena itu, manusia datang ke dunia pada dasarnya tidak memiliki apa-apa
dan dengan demikian “menjadikan” dirinya menjadi seperti apa dia
nantinya. Manusia tidak ditentukan sebelumnya tetapi, sebaliknya,
ditentukan sendiri. Pandangan Psikologis, di sisi lain, memperoleh
pemahamannya tentang sifat manusia dari pengamatan dan eksperimen.
Mencari kehormatan ilmiah, psikolog cenderung bergerak ke arah
penjelasan yang lebih naturalistik untuk perilaku manusia.
Tetapi mereka masih dihadapkan pada masalah bagaimana
menjelaskan perilaku eksternal dengan pandangan internal yang memuaskan
tentang sifat manusia. Teori "kertas putih" Locke sangat populer, seperti
penjelasan materi fisik murni. Masalahnya belum benar-benar hilang. Saat
ini, pandangan dominan tentang sifat manusia di antara para psikolog adalah
beberapa variasi dari batu tulis kosong, meskipun beberapa berpendapat
bahwa manusia tidak memiliki sifat. Selain itu, psikolog telah tertarik pada
teori evolusi, yang mengajarkan bahwa perilaku manusia dan "pikiran",
telah berubah dalam jangka waktu yang lama menjadi lebih baik.
Menambahkan berbagai tradisi intelektual ini bersama-sama,
pandangan yang sebagian besar optimis tentang sifat manusia mendominasi
budaya intelektual saat ini, dan bahkan telah menyusup ke gereja Kristen
sampai batas tertentu. Menurut orde baru, manusia tidak jatuh; dia
mungkin tidak sempurna, tapi dia sempurna. Istilah "dosa" telah dibuang,
seperti halnya "sifat dosa", bahkan dari jenis Arminian. Seseorang tidak
perlu melihat terlalu jauh untuk menemukan salah satu atau semua dari
berbagai corak "manusia baru" yang diajarkan; mereka menembus institusi
intelektual, hukum, dan budaya kita. Namun, dosa adalah aspek utama dari
sifat manusia yang terlibat dalam pertanyaan seputar sebagian besar area
pemikiran dan praktik; itu adalah gajah di dalam ruangan. Di sisi lain, kita
harus berhati-hati untuk tidak meninggikan dosa sehingga merusak citra
Allah dalam diri kita. Dalam gambar-Nya, dan dengan dan dengan karya
kasih karunia Allah, setiap manusia dapat memanfaatkan sebaik-baiknya
gambar ilahi-Nya dengan bekerja untuk membuat dunia menjadi tempat
yang lebih baik yang konsisten dengan kehendak Allah yang diketahui
(diwahyukan). Kita belum hidup di Kerajaan eskatologis terakhir dan
utopia adalah pilihan yang diambil alih.
Tetapi kita dapat memuliakan Tuhan secara maksimal dalam hidup
ini dengan memperhitungkan sepenuhnya realitas gambar ilahi dan sifat
dosa kita saat kita mempertimbangkan bagaimana menggunakan budaya
kita untuk Tuhan. Kita dapat memikirkan semua aspek kehidupan dan
pemikiran dengan pertimbangan ini, dan kemudian kita dapat terlibat dalam
tindakan bertujuan yang secara realistis adil dan mendorong perkembangan.
Dan kita dapat merancang institusi yang juga menjelaskan sifat dosa kita
dan yang akan membatasi potensi atau tindakan buruk yang nyata sambil
memungkinkan kondisi untuk aktivitas produktif dan bebas.

3. Pandangan Penulis Terhadap Konsep

 Menurut saya, pandangan alkitabiah tentang sifat manusia dan
kejatuhannya seharusnya memiliki peran khusus dalam bidang ekonomi.
Ekonomi adalah disiplin yang menyangkut tindakan manusia di pasar dan
peran intervensi negara di pasar tersebut, serta peran pemerintah yang sah
(atau tidak sah) dalam menyediakan barang dan jasa publik. Karena
diciptakan menurut gambar Allah, kita melihat bahwa manusia memiliki
kreativitas, kemampuan untuk menalar (termasuk kemampuan untuk
menghitung cara dan tujuan), dan secara bawaan adalah makhluk sosial.
Selain itu, manusia diberi kekuasaan atas bumi untuk menjadikannya tempat
yang lebih baik bagi kemuliaan Tuhan. Implikasi untuk kepemilikan,
produksi, dan pertukaran jelas. Manusia tidak hanya diamanatkan untuk
memiliki kekuasaan, tetapi juga diberi kemampuan kreatif untuk “membuat
sesuatu” dan menggunakan akal untuk memecahkan masalah produksi guna
membuat barang yang lebih baik dan lebih murah atau memberikan layanan
yang lebih baik dan lebih murah.
Karena manusia adalah makhluk sosial, mereka akan terdorong baik
untuk bekerja sama maupun untuk menukar sesuatu dengan orang lain.
Hasilnya adalah mereka yang membuat satu hal lebih baik cenderung
berspesialisasi pada itu (dan melakukannya dengan lebih baik dan lebih
efisien) dan menjualnya kepada orang lain yang membuat apa yang mereka
inginkan lebih baik dan lebih murah. Kedua belah pihak diuntungkan, dan
kekayaan tercipta. Perluas proses ini di antara banyak dan ada pasar yang
mampu mengoordinasikan banyak transaksi simultan yang meningkatkan
kehidupan dan menghasilkan perkembangan manusia. Idealnya, tentu saja,
ini semua dilakukan untuk kemuliaan Tuhan dan Kerajaan-Nya.
Bandingkan ini dengan sistem ekonomi Karl Marx. Marx memang
anak Pencerahan, dan pengaruhnya dalam politik dan ekonomi tidak dapat
dilebih-lebihkan. Marx percaya bahwa sifat manusia itu mudah dibentuk;
namun, manusia diubah bukan oleh beberapa tindakan ke dalam, tetapi
secara lahiriah, oleh sistem ekonomi, oleh organisasi produksi material.
Menurut Marx, ideologi kapitalisme mengandung benih-benih
kehancurannya sendiri di dalam dirinya. Karena kecenderungan alaminya
terhadap persaingan yang meningkat, sistem kapitalis pasti akan
menghasilkan “keterasingan”, atau frustrasi dan ketidakpuasan, di antara
kaum proletar (pekerja pabrik). Mengapa? Karena dia meramalkan bahwa
persaingan yang kejam di pasar (keinginan untuk mendapatkan keuntungan)
akan meningkatkan pengangguran (karena bisnis akan bangkrut) dan upah
yang lebih rendah.
Akhirnya ketidakpuasan pekerja ini akan menghasilkan sebuah
revolusi, yang mengarah ke negara sosialis. Tetapi karena individu
sekarang beroperasi di bawah sistem ekonomi baru non-kapitalis, namun
komunal dan kooperatif sifat kooperatif mereka yang tersembunyi akan
muncul dan negara akan “melenyap.” Utopia akan tercapai! Tidak seperti
Marx, penulis mempertimbangkan sifat manusia sejati, untuk membantu
pasar berfungsi sebanyak mungkin sebagaimana mestinya. Tujuannya
adalah untuk menciptakan insentif untuk perilaku yang tepat dalam
pengaturan pasar yang sebebas mungkin bukan untuk menghambat pasar
secara berlebihan.
Diakui, jika manusia tetap dalam keadaan sebelum Musim Gugur,
pasar akan bekerja dengan sempurna. Tetapi dosa telah masuk dan manusia
cenderung pada perilaku yang terkadang mengganggu efisiensi dan kerja
pasar yang adil. Kecemburuan, iri hati, dan keserakahan membuat manusia
rentan terhadap perilaku yang mengganggu keinginan orang lain untuk
kebebasan dan mengejar kesejahteraan ekonomi. Bahkan tanpa motif dan
tindakan yang dihasilkannya, pikiran juga terdistorsi oleh dosa,
menyebabkan individu berpikir salah tentang kebiasaan, motif, dan akibat
dari perilaku mereka sendiri. Oleh karena itu, seperangkat aturan dasar
diperlukan untuk membatasi perilaku tertentu dan memberikan insentif
positif untuk jenis perilaku lainnya.
Aturan kemudian benar-benar membuat lebih banyak kemakmuran
dan berkembang. Aturan termasuk hukum terhadap pencurian, penipuan,
dan paksaan. Mereka juga dapat memastikan bahwa seseorang dapat
mempertahankan apa yang diperolehnya, dengan pengecualian perpajakan
yang sah. Dengan adanya aturan-aturan dasar ini manusia bebas
berproduksi tanpa takut kreativitas dan produktivitasnya akan hancur ketika
seseorang mengambil “kreasi” mereka. Pasar mampu menghasilkan
perkembangan yang luar biasa, tetapi pasar terdiri dari individu-individu
yang tunduk pada perilaku egois dan berdosa.
Oleh karena itu, sambil mempertahankan kebebasan sebesar
mungkin bagi institusi pasar, kita harus pada saat yang sama menetapkan
aturan untuk mencegah perilaku berdosa dan untuk meningkatkan
perkembangan manusia sebagai akibat dari pasar tersebut. Tetapi kita juga
ingin berhati-hati untuk tidak mencampuradukkan keegoisan dengan
kepentingan diri sendiri atau untuk menegaskan bahwa manusia selalu
egois. Alkitab dengan tepat melabeli semua manusia sebagai orang berdosa,
bahkan dalam keadaan percaya. Keegoisan, tentu saja, adalah dosa. Tapi
kepentingan pribadi bisa menjadi sah, karena mendorong manusia untuk
memenuhi kebutuhan diri mereka sendiri dan keluarga mereka. Kalau tidak,
mereka mungkin jatuh ke dalam kemalasan belaka atau semacam altruisme
yang boros dan, pada akhirnya, ke dalam kemiskinan.
Adam Smith membuat perbedaan yang berguna, dan penulis
melakukannya dengan baik untuk mempertahankannya, sementara pada saat
yang sama penulis tidak memaafkan keegoisan. Selain itu, manusia dapat
menjadi altruistik sebagai orang Kristen yang di dalamnya Roh Kudus
bekerja untuk menghasilkan belas kasih. Namun demikian, belas kasihan
juga tidak dapat dipaksakan, seperti yang juga dinyatakan oleh Adam Smith
dan seperti yang dijelaskan oleh Kitab Suci. Alkitab menasihati dan
mendorong orang Kristen untuk mencintai, tetapi cinta yang tulus seperti itu
tercipta di dalam diri kita, karena ketika batin manusia diubah oleh Tuhan,
hati menjadi “dilembutkan.” Baik negara maupun sistem ekonomi apa pun
(kontra Marx) tidak dapat memengaruhi belas kasih batin.
Kita mungkin tergoda untuk berargumen bahwa karena orang
percaya dipanggil untuk merawat mereka yang membutuhkan, dan karena
individu dan gereja tidak memiliki sumber daya yang cukup, kita dapat
dengan mudah menyerahkan ini kepada negara. Tapi tiga masalah muncul.
Pertama, seperti yang sudah disebutkan, negara sebenarnya tidak bisa
menyampaikan belas kasih. Kedua, negara hanya bisa memaksa tindakan.
Ketiga, untuk mencapai tujuan membantu mereka yang kurang beruntung,
negara harus secara paksa mengambil dari sebagian dan
mendistribusikannya kembali kepada orang lain, karena negara sendiri tidak
menciptakan kekayaan. Apakah itu konsisten dengan standar alkitabiah?
Dengan kata lain, apakah itu solusi yang adil? Masalah lain yang muncul
sebagai akibat dari Kejatuhan adalah bahwa manusia tidak memiliki
pengetahuan yang sempurna tentang masa kini dan masa depan yang pasti.
Teologi Kristen mengakui masalah ini, tetapi pada abad ke-20
sebagian besar telah dilupakan karena optimisme tentang kapasitas
perencanaan pusat untuk mengatur dan membimbing sistem ekonomi.
Friedrich Hayek mengingatkan kita tentang masalah itu sekali lagi ketika
dia menulis tentang “Penggunaan Pengetahuan dalam Masyarakat” pada
tahun 1945. Meskipun Hayek bukan seorang Kristen, dia setuju dengan
pandangan Kristen bahwa pengetahuan terbatas dalam ruang lingkup dan
waktu karena Kejatuhan, meskipun teologi Kristen juga mengizinkan
bahwa masalah itu dapat dikurangi dan sebagian diatasi oleh Kitab Suci dan
pekerjaan Roh Kudus. Jika pengetahuan lokal adalah satu-satunya yang
dapat kita akses secara akurat, maka merencanakan ekonomi dari atas ke
bawah adalah kontraproduktif, bahkan berbahaya. Pasar sebagian besar
harus dibiarkan sendiri untuk menghasilkan hasil terbaik tanpa harus
mengetahui segala sesuatu yang diperlukan untuk keputusan tertentu.
Mengingat kodrat manusia termasuk gambar Tuhan, penulis akan
mendukung pengaturan kelembagaan yang paling mengedepankan unsur
kreativitas, perhitungan sarana dan tujuan melalui akal, dan kebebasan
untuk mengejar tujuan dalam batas-batas hukum. Penulis juga akan
mendukung pengaturan kelembagaan yang paling baik memanfaatkan
keegoisan untuk tujuan yang baik, daripada yang sebenarnya cenderung
mendorong perilaku negatif. Pasar memenuhi kondisi ini. Mereka
bukanlah institusi yang sempurna; tidak ada lembaga manusia yang
sempurna, karena terdiri dari individu-individu yang tidak sempurna. Jadi
pada akhirnya, kita dapat mengatakan bahwa pemerintahan sendiri adalah
tipe ideal, dengan kelonggaran yang dibuat untuk perlunya tindakan
pemerintah untuk membatasi pencurian, penipuan, paksaan, dll. Justru
karena sifat korup yang kita miliki itulah bentuk terbaik adalah
meninggalkan kebebasan maksimum dalam batas-batas hukum yang sesuai.
Negara melalui para “menterinya” tidak mengetahui apa kebutuhan,
keinginan, dan masalah setiap individu, dan tidak akan pernah dapat
mencapai pengetahuan tersebut, baik dalam jumlah maupun kualitas yang
memadai. Individu umumnya paling mengetahui hal ini, dan hanya perlu
mengetahui sebanyak yang diperlukan untuk setiap transaksi atau tindakan
produksi, mengingat hanya individu yang mampu mencapai pengetahuan
lokal. Pertanyaan sebenarnya adalah jenis institusi mana, mengingat sifat
kita, yang menggerakkan kita lebih dekat ke yang ideal, bahkan jika cita-cita
itu tidak dapat dicapai di sisi surga ini.
Hukum tentunya erat kaitannya dengan politik dan ekonomi.
Sederhananya, hukum adalah perintah otoritatif dan dapat dilaksanakan dari
beberapa badan yang dibentuk secara hukum. Hukum kemudian adalah
seperangkat aturan. Tetapi agar hukum konsisten dengan kenyataan dan
juga dengan wahyu khusus, pandangan yang tepat tentang sifat manusia
sangat penting. Untuk waktu yang lama, terutama setelah Kaisar Romawi
Konstantinus menerima agama Kristen (ca. 4th c. AD), kode hukum Barat
mencerminkan dasar-dasar Kristen, termasuk gagasan tentang sifat manusia
dalam Kitab Suci.
Tidak diasumsikan bahwa manusia juga secara inheren baik atau
bahwa apa yang mereka lakukan ditentukan oleh lingkungan sehingga
mereka bukan agen yang bertanggung jawab. Sebaliknya semua manusia
adalah agen yang bertanggung jawab, tetapi semua berdosa (karenanya,
alasan mengapa kita bertindak tidak bertanggung jawab). Karena alasan
itulah kode hukum Musa dalam Keluaran, Imamat, dan Ulangan
menetapkan aturan hukum tertentu. Sebenarnya dalam dua teks, Kejadian
9:6 dan Roma 13, kita melihat tersirat bahwa pemerintah ada sebagian untuk
membuat undang-undang dan menghukum orang yang melakukan kesalahan
ketika undang-undang itu dilanggar. Ini pada gilirannya menyiratkan bahwa
sifat manusia pasti akan berdosa atau hukum tidak diperlukan. Oleh karena
itu, studi dan pemikiran tentang hukum harus memperhitungkan sifat
manusia atau gagal mencapai kebaikan tertinggi.

4. Daftar Pustaka
Jonar, R. A. (2020). Partisipasi Dan Keadilan: Studi Teologis Dalam
Hubungan Manusia Dan Tanah. Sola Gratia: Jurnal Teologi Biblika
Dan Praktika, 1(1).
Gule, Y. (2020). Konsep Eduecologi dalam Pendidikan Agama Kristen
Konteks Sekolah. Fidei: Jurnal Teologi Sistematika dan
Praktika, 3(2), 181-201.
Simanjuntak, J. (2021). Filsafat Pendidikan dan Pendidikan Kristen. PBMR
ANDI.
Prasetyo, B. (2020). ALAM DAN MANUSIA “SEBUAH KESATUAN
YANG DIPISAHKAN WACANA”. Waskita: Jurnal Pendidikan
Nilai dan Pembangunan Karakter, 2(1), 31-46.
Manafe, Y. Y. (2019). Keberdosaan Manusia Menurut Alkitab. SCRIPTA:
Jurnal Teologi dan Pelayanan Kontekstual, 8(2), 111-131.
Anderson, H. (2012). HUBUNGAN MANUSIA DAN ALAM SEKITAR
DITINJAU DARI SUDUT PANDANG ETIKA LINGKUNGAN
HIDUP (STUDI EKSPOSISI KEJADIAN 1-3 (Doctoral dissertation,
Sekolah Tinggi Teologi Injili Arastamar (SETIA) Jakarta).
Marbun, P. (2020). Konsep Dosa Dalam Perjanjian Lama Dan
Hubungannya Dengan Konsep Perjanjian. CARAKA: Jurnal Teologi
Biblika dan Praktika, 1(1), 1-16.
Attfield, R. (2000). Christianity and nature. A companion to environmental
philosophy, 96-110.
Gruner, R. (1975). Science, nature, and Christianity. The Journal of
Theological Studies, 55-81.
Moreland, J. P. (1989). Christianity and the Nature of Science. Baker
Books.
Gruner, R. (1975). Science, nature, and Christianity. The Journal of
Theological Studies, 55-81.
Tindal, M. (1730). Christianity as Old as the Creation: or, the Gospel a
Republication of the Religion of Nature (Vol. 1). [editore non
identificato](IS).