Artikel "Tafwidh...

Apa Itu Tafwidh": Perbahasan dan

Penolakan
‫ وما أدراك ما التفويض‬:‫الصحيح في مفهوم التفويض‬

‫ مناقشات وردود‬:"‫ما هو التفويض‬...‫"التفويض‬

As-Sahih fi Mafhum At-Tafwidh wa ma Adrokama At-Tafwidh
Kefahaman yang Sahih tentang Tafwidh, Adakah kamu Tahu apa itu tafwidh?
("Tafwidh...Apa Itu Tafwidh": Perbahasan dan Penolakan)

Muqoddimah

Bismillah...Alhamdulillah...Was-Solatu was-Salamu 'ala Saidina Rasulillah s.a.w..

Amma ba'du….

Telah datang kepada penulis yang faqir, beberapa orang ahbab yang mulia, seraya bertanya
kepada penulis, tentang pendirian penulis dalam menolak suatu kelompok yang dikenali
sebagai Salafi Wahhabi. Jesteru penulis katakan kepada mereka:

"Pendirian saya jelas. Kalau saudara kita dari kalangan salafi Wahhabi membid'ah-
bid'ahkan perkara-perkara khilafiyah yang mana, setiap daripada ijtihad, mempunyai
sandarannya, maka saya tidak mengambil sikap untuk berbantah-bantahan dengan mereka
dengan menolak pendapat mereka dalam masalah khilafiyah. Cuma, jika ditanya kepada saya,
dalil pegangan amalan yang diamalkan oleh saya, maka saya akan menjelaskan dalil-dalil
yang menjadi sandaran amalan-amalan saya (yang mana kebanyakannya merupakan amalan-
amalan yang tidak ditolak oleh sawadul a'zhom dari kalangan umat Islam). Kalau mereka
masih membantah dengan dalil mereka, maka mudah sahaja jawapannya iaitu: "Al-Ijtihad la
yuzalu bil Ijtihad" (suatu ijtihad ulama' itu tidak dihilangkan dengan ijtihad ulama' yang lain".
Ini merupakan kaedah usul fiqh yang ma'ruf (dikenali) melainkan bagi mereka yang jahil
tentangnya

"Maka, saya akan biarkan mereka dengan ijtihad mereka, dan saya tetap akan bersama
dengan sawadul a'zhom dan para ulama' yang muktabar dalam banyak hal yang
diperselisihkan, tanpa membantah apa yang mereka mahu amalkan selagimana mereka ada
dalil juga. Sikap "bid'ah-membid'ahkan" yang mereka amalkan, maka saya menyeru kepada
mereka supaya mereka meninggalkan sikap tersebut, kerana institusi fiqh Islami
sememangnya mengandungi khilaf dalam hampir kesemua caban-cabangnya, yang tidak
menyebabkan suatu pihak menuduh pihak yang lain sebagai pengamal bid'ah. Seterusnya,
hanya doa kepada Allah s.w.t. yang boleh dipanjatkan, agar Allah s.w.t. memberi hidayah
kepada mereka, dan tugas kita ialah untuk sampaikan dan ajak mereka kepada kebenaran dan
kesabaran, sedangkan hidayah itu milik Allah s.w.t.. Allah s.w.t.-lah yang mengadili dan
menghukum sesiapa sahaja, dan bukanlah tugas kita untuk menghukum dalam masalah
khilafiyah ini."

Seterusnya, para ahbab bertanya lagi: "Jadi, bagaimana pula dengan masalah aqidah?"
 Penulis yang faqir ini katakan: "Adapun dalam masalah aqidah, yang benar tetap
benar dan yang terpesong tetap terpesong. Tidak kisahlah, aqidah dan fahaman yang
terpesong itu disembunyikan di sebalik nama mana-mana mazhab dan golongan sekalipun,
cahaya kebenaran tetap mempu menyuluh sudut gelap kesesatan dan penyelewengan,
walaupun cuba bersembunyi di sebalik nama-nama yang indah dan mempesona.

"Kita ada Al-Qur'an, As-Sunnah dan sirah salafus soleh serta perkataan-perkataan
mereka dalam menggariskan panduan yang sebenar dalam memahami aqidah Islam dengan
kefahaman yang sahih, khususnya dalam masalah sifat-sifat ketuhanan. Cuma, di zaman ini,
golongan Hasyawiyah (mengisbatkan secara zahir semua sifat-sifat Allah dengan maknanya
dari sudut bahasa) moden cuba mempromosikan fahaman tajsim dan tasybih di atas nama
ahlus sunnah wal jamaah padahal ahlus sunnah wal jamaah berlepas tangan daripada
kefahaman tersebut."

Lalu, mereka bertanyakan kepada penulis tentang hakikat tafwidh itu, dan benarkah
manhaj tafwidh itu suatu manhaj yang tertolak? Mereka memberi kepada penulis suatu artikel
yang bertajuk: "Tafwidh…Apa Itu Tafwidh?" karangan Zain Y.S (pengasas kepada al-
ahkam.net) untuk penulis kaji semula, supaya mereka dapat bezakan yang mana kaca dan
yang mana permata daripada tulisan beliau.

Penulis yang hina ini telahpun menulis dua siri penjelasan dalam masalah ini tetapi
agak berat isinya kerana perbahasannya terlalu meluas dan tidak spesifik kepada masalah
tafwidh, yang mereka ingin fahami. Jadi, mereka minta penulis mengulas dan menilai samada
benarkah apa yang ditulis oleh saudara Zain tersebut, kerana karangan beliau sering dirujuk
oleh kebanyakan pengkaji dan penuntut ilmu.

Berilah Peringat...Sesungguhnya Peringatan Itu Memberi Manfaat kepada Muslimin

Maka, saya mula membaca karangan tersebut secara beberapa kali untuk
memahaminya dengan cara yang adil dan terbuka. Jesteru, tulisan beliau tidaklah terlalu
sukar untuk menyingkap apa yang cuba disampaikan, bahkan mempunyai beberapa
kerapuhan manhaji (dari sudut metodologi penelitian) dari sudut memahami perbahasan ini
secara menyeluruh.

Bahkan, sesiapa yang biasa berinteraksi dengan buku-buku Sheikh Ibn Taimiyah
secara langsung, dan menghayati kefahaman Sheikh Ibn Taimiyah dalam masalah ini (ayat-
ayat mutasyabihat), pasti mudah untuk berinteraksi dengan penulisan seperti karangan
saudara Zain Y.S. ini, yang merupakan (pada ijtihad penulis yang hina ini) pewaris jauh
(bahkan terlalu jauh) kepada manhaj pemikiran Ibn Taimiyah dalam masalah ini.

Sepatutnya, masih banyak lagi karangan-karangan yang agak merbahaya dalam

mendokong aliran "ingkar tafwidh" setelah karangan Sheikh Ibn Taimiyah, seperti karangan-
karangan Sheikh Bin Baz, Sheikh Al-Albani, Sheikh Uthaimin Sheikh Al-Fauzan dan
sebagainya, yang perlu dirungkai akan syubhatnya dalam masalah aqidah. Namun, karangan-
karangan mereka telahpun dirungkai dan dijawab oleh ramai para ulama' ahlus sunnah wal-
jamaah yang muktabar di negara-negara Arab, yang lebih layak untuk merungkainya.

Tetapi, karangan seperti yang dikarang oleh saudara Zain ini, walaupun penulis yang
serba hina ini merasakan, ianya merupakan suatu karangan yang terlalu rapuh hujahnya untuk
mengingkari manhaj tafwidh makna yang mendominasi metodologi kefahaman dalam bidang
aqidah, bagi majoriti umat Islam sejak dari zaman salafus soleh lagi, namun yang
membimbangkan penulis bukanlah karangan beliau, tetapi fenomena yang berlaku. Apabila
ada orang yang mula mengarang karangan yang membawa fahaman "ingkar tafwidh" ini,
bererti, fahaman hasyawiyah sudah mula menyelinap masuk ke dalam minda orang-orang
Melayu yang majoritinya tidak mahir dalam kaedah ilmu Bahasa Arab, apatah lagi ilmu
kesusasteraannya.

Dengan mengingkari "tafwidh makna" atau "ta'wil", sememangnya ia menyebabkan

seseorang perlu mengisbatkan makna sesuatu perkataan dari sudut bahasanya (dari sudut
zahirnya), padahal dalam Bahasa Arab itu sendiri, tidak semestinya semua perkataan perlu
difahami dengan maknanya dari sudut bahasa, kerana ada suatu konsep yang membawa
perkataan tersebut, difahami dengan maknanya lain daripada maknanya dari sudut bahasa.
Konsep dan kaedah itu dikenali dengan konsep majaz atau kiasan. Fahaman golongan
Hasyawiyah, Mujassimah atau Musyabbihah hanya dapat masuk ke dalam minda orang-
orang yang sudah mengingkari "tafwidh", "ta'wil" dan majaz apabila berinteraksi dengan
ayat-ayat mutasyabihat. Bahkan, lebih malang lagi, apabila mereka menipu golongan yang
jahil ilmu bahasa dengan mengatakan bahawa: "tafwidh, ta'wil dan sebagainya merupakan
suatu ta'thil (menafikan) sifat-sifat Allah s.w.t. yang wajib diimani".

Kalau orang-orang yang mahir ilmu bahasa Arab, mudah sahaja mematahkan hujah
berikut dengan bertanya kembali:

"Siapa kata ta'wil itu secara mutlak sebagai ta'thil (menafikan terus) apa yang cuba
disampaikan oleh Allah s.w.t..? Dalam kaedah bahasa apakah, yang menyebut ta'wil itu
secara mutlak ialah ta'thil? Sibaweih pun tidak pernah berkata sedemikian."

"Siapa yang mewajibkan kita mempercayai semua ayat-ayat mutasyabihat dengan

maknanya dari sudut bahasa, dan mengharamkan konsep majaz (kiasan) dalam perkataan-
perkataan mutasyabihat tersebut, sehingga mengharamkan dan menolak tafwidh dan ta'wil
secara mutlak, sedangkan majaz, tafwidh dan ta'wil termasuk dalam kaedah Bahasa Arab itu
sendiri?"

Kalau tanyakan soalan ini kepada pelopor-pelopor fahaman "ingkar tafwidh dan
ta'wil" dari kalangan orang-orang Melayu, memang jenuh nak cari jawapan. Bahkan, penulis
sendiri pernah bertanyakan soalan ini kepada ramai pelopor-pelopor fahaman ini dari
kalangan orang-orang Arab sendiri, tetapi akhirnya mereka senyap, kerana mereka tahu dan
faham sendiri, dalam kaedah Bahasa Arab, memang ada yang dinamakan majaz (kiasan), dan
memanglah ta'wil itu bukannya secara mutlak merupakan ta'thil.

Kalau orang Arab mungkin faham. Apa yang penulis khuatir, orang-orang Melayu
yang jahil tentang kaedah Bahasa Arab, apabila terpengaruh dengan fahaman ini, tidak
mampu untuk keluar kerana tidak faham kaedah Bahasa Arab itu sendiri (semoga Allah s.w.t.
memberi hidayah kepada mereka).

Jadi, penulis yang serba jahil ini cuba untuk menganalisis dan mengkaji balik kaangan
saudara Zain ini, kerana ianya lebih mudah dan sederhana bagi orang-orang yang tidak
mempunyai asas yang kuat dalam ilmu Bahasa Arab dan ilmu Mantik (logika. Ilmu ini pun
ditolak oleh sebahagian golongan wahhabi, tetapi masih menerima qias sebagai sumber
hukum, padahal qias itu sebahagian daripada ilmu logika).
 Insya Allah, mudah-mudahan Allah s.w.t. membantu diri penulis, para ahbab yang
meminta penulis mengkaji karangan ini dan seluruh mereka yang mencari kebenaran, menuju
kepada kebenaran dengan petunjukNya, Amin...

Munaqosyah wa Rudud (Perbincangan dan Penolakan)

Maka penulis mula mengulas dengan izin Allah s.w.t.:-

Saudara Zain yang budiman menulis di awal artikelnya:

"Tafwidh yang saya maksudkan di sini ialah dalam masalah mensabitkan sifat-sifat Allah
s.w.t. Jika dikatakan tafwidh, bermakna menyerahkan kepada Allah Taala. "

Kita tanyakan:

Jika dikatakan tafwidh, bermakna menyerahkan kepada Allah s.w.t.? Menyerahkan

apa kepada Allah s.w.t.? Ini suatu ayat yang tergantung.

Lalu, saudara Zain juga menimbulkan persoalan yang sama, sebagai suatu gimik
dalam penulisan:

"Di sini timbul persoalan, apa yang mahu diserahkan kepada Allah Taala?"

Kita katakan:

Tafwidh itu menyerahkan makna sesuatu perkataan kepada Allah s.w.t. atau
menyerahkan kaifiyat kepada Allah s.w.t.?

Perkara yang paling penting sebelum memahami tafwidh yang manakah yang
dimaksudkan oleh salafus soleh dan ahli haq, maka hendaklah kita memahami apa itu
tafwidh dan apa beza antara tafwidh makna dengan tafwidh kaifiyat sesuatu perkataan.

Tafwidh bermaksud: menyerahkan sesuatu. Tafwidh dalam kaedah dan metodologi

kefahaman terhadap aqidah bererti, menyerahkan kepada Allah s.w.t. semata-mata.

Dari sinilah, saudara Zain menimbulkan persoalan. Tafwidh yang sebenarnya ialah
tafwidh yang mana?

Ada dua jenis tafwidh iaitu, tafwidh dari sudut makna, yang merupakan metodologi
yang mendasari aqidah dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat dan satu lagi,
tafwidh dari sudut kaifiyat (ataupun keadaan), iaitu, mendakwa bahawa dia memahami
perkataan tersebut, dengan maknanya dari sudut bahasa, tetapi menyerahkan bagaimana
keadaan makna tersebut kepada Allah s.w.t..

Contoh tafwidh dari sudut makna:

Yadd Allah (dalam Bahasa Melayu, tangan Allah). Kami tidak mengetahui maknanya
(Yadd/tangan tersebut) lalu menyerahkan makna perkataan tersebut kepada Allah s.w.t. tanpa
memahaminya dengan maknanya dari sudut bahasa.
 Contoh tafwid dari sudut kaifiyat (keadaan):

Yadd Allah (dalam Bahasa Melayu, tangan Allah). Kami mengetahui maknanya
(perkataan Yadd Allah tersebut) dengan maknanya dari sudut bahasa, iaitu suatu tangan (bila
memahaminya dari sudut bahasa, secara langsung telah memahaminya dengan makna yang
membawa kepada jisim, kerana tangan dari sudut bahasa membawa kepada suatu anggota
atau jisim), tetapi kami menyerahkan kaifiyat (kedaan atau bentuknya) kepada Allah s.w.t..

Jadi, Tafwidh menurut salafus soleh ialah, menyerahkan makna perkataan yang
kesamaran (mutasyabihat) kepada Allah s.w.t. tanpa memahaminya dari sudut bahasa.

Dr. Al-Qaradhawi sendiri mengatakan bahawa: "Realitinya, bagi sesiapa yang

membaca karangan para ulama' salafus soleh berkenaan ayat-ayat mutasyabihat tersebut,
maka dia akan dapati bahawa, kebanyakkan daripada mereka meninggalkan usaha untuk
mendalami makna ayat-ayat mutasyabihat tersebut, tidak bersusah-payah untuk
mentafsirkannya dengan sebarang ungkapan. (Ini manhaj tafwidh menurut salafus soleh).

"Perkara ini jelas bahkan, hampir kepada tahap muttafaqun alaih (disepakati oleh
ulama') sebelum kelahiran Sheikhul Islam Ibn Taimiyah dan madrasahnya (pemikiran dan
manhajnya yang tersendiri)…" (fusulun fil aqidah 40-41)

Oleh yang demikian, dapatlah kita ketahui bahawasanya, menurut Dr. Al-Qaradhawi (antara
ulama' kegemaran sesetengah golongan yang mengaku salafi di Malaysia) sendiri, manhaj
tafwidh merupakan suatu manhaj yang sudah hampir sampai tahap disepakati oleh seluruh
ulama', melainkan mereka yang berfahaman selain daripada ahlus sunnah wal jamaah,
khususnya sebelum kelahiran Sheikh Ibn Taimiyah, yang akhirnya memulakan fahaman
menolak tafwidh versi baru.

Jadi, manhaj tafwidh ialah menyerahkan makna kepada Allah s.w.t. tanpa memahami
perkataan-perkataan mutasyabihat dengan maknanya dari sudut bahasa. Inilah manhaj yang
mendasari aqidah salafus soleh dalam masalah mutasyabihat ini.

Saudara Zain seterusnya berkata:

Kurang jelas persoalannya? Mari saya tunjukkan contohnya. Lihat surah ar-ra'd: 2:
"Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat, kemudian
Dia bersemayam di atas 'Arasy, dan menundukkan matahari dan bulan. Masing-masing
beredar hingga waktu yang ditentukan. Allah mengatur urusan (makhluk-Nya), menjelaskan
tanda-tanda (kebesaran-Nya), supaya kamu meyakini pertemuan (mu) dengan Tuhanmu.."

Kita Katakan:

Sebenarnya, contoh yang diberikan oleh saudara Zain dalam rangka untuk menolak
tafwidh dari sudut makna yang akan dilakukannya kemudian, merupakan suatu contoh yang
rapuh.

Ini kerana, contoh berkenaan dengan Istiwa' (bersemayam) ini merupakan suatu
contoh yang tidak akan membawa kepada mengingkari: "tafwidh dari sudut makna" kerana
Istiwa itu dari sudut bahasanya sendiri, secara mutlak, tidak membawa kepada maksud: julus
atau duduk dan bersemayam, walaupun dari sudut zahir, boleh membawa maksud
sedemikian, tetapi, boleh juga membawa maksud lain. Bahkan, contoh istiwa' ini akan
membawa kepada makan diri sendiri seperti yang bakal kita lihat nanti.

Selalunya, golongan pengingkar majaz dari kalangan orang-orang Arab lebih gemar
menggunakan contoah ayat: Yadd Allah atau diterjemahkan dengan makna: tangan Allah,
kerana contoh ini mempunyai di sisi mereka peranan yang lebih kuat untuk menolak konsep
tafwidh makna daripada contoh istiwa', walaupun masih boleh dipatahkan.

Saudara Zain seterusnya berkata:

Ayat di atas menyatakan Allah Taala bersemayam di atas Arasy. Ada

sebahagian golongan yang mentakwilkan ayat berkenaan dengan maksud menguasai.
Takwilan ini dilakukan oleh golongan khalaf.

Kita Katakan:

Betul, golongan khalaf mentakwilkan istiwa' dengan maksud menguasai, tetapi bukan
semua khalaf mentakwilkannya. Ini suatu dakwaan yang tidak jami' dan mani'.

Kita tanyakan semula, apakah masalahnya dengan ta'wil itu sendiri? Adakah ta'wil itu
sendiri merupakan suatu yang tercela?

Ta’wil ertinya, memberisatu makna lain kepada sesuatu lafaz, berdasarkan qarinah
(petunjuk) dalam jumlah keseluruhan atau sebahagian ayat tersebut.

Adakah benar, Allah s.w.t. menafikan konsep ta'wil bagi ayat-ayat mutasyabihat
tersebut? Benarkah semua nas-nas yang menceritakan dan menyifatkan Allah s.w.t. perlu
difahami dengan maknanya dari sudut bahasa, dan tidak boleh sama sekali membawa makna
yang majaz, walaupun zahirnya membawa makna yang tidak layak bagi kesempurnaan Allah
s.w.t.? Mana dalil pengingkaran terhadap ta'wil dan pengingkaran terhadap majaz?

Nah, kami kemukakan pula dalil-dalil yang menolak fahaman kamu yang
mengingkari ta'wil dan majaz dalam nas-nas mutasyabihat yang mengandungi makna zahir
yang tidak sesuai dengan kesempurnaan Allah s.w.t.:

Dalil dari Al-Qur'an yang menunjukkan ada konsep ta'wil dan majazi dalam nas-nas
Al-Qur'an:

“Dialah yang menurunkan kepadamu (Muhammad) Al-Kitab (Al-Qur'an),

daripadanya ada mengandungi ayat-ayat yang muhkamat (jelas maknanya) yang mana ianya
suatu ummul kitab, dan selainnya merupakan ayat-ayat mutasyabihat (kesamaran
maknanya) Adapun orang-orang yang ada dalam hati mereka kecenderungan ke arah
kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar (mutasyabihat) dari Al-
Qur’an untuk mencari fitnah (dengan memahaminya dari sudut yang samar tersebut) dan
mencari-cari ta'wil (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Sesungguhnya tiada
yang mengetahui ta'wilnya kecuali Allah, Dan orang-orang yang mendalam ilmu mereka...
” (Ali Imran: 7)
 Golongan salafus soleh mewakafkan (memberhentikan) bacaan “tiada yang
mengetahui ta'wilnya (ayat-ayat mutasyabihat) tersebut...” kepada “..melainkan Allah...”.
Jadi, maksud bacaan tersebut, hanya Allah s.w.t.-lah yang mengetahui ta'wilannya, dan
bacaan ini paling tepat menurut kebanyakan ulama'.

Kebanyakan golongan khalaf pula, membaca ayat tersebut dengan bacaan: “tiada
yang mengetahui ta'wilnya tersebut melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmu
mereka...” Mereka meletakkan dan itu berkongsi hukum dengan perkataan sebelumnya yang
membawa erti: “Allah s.w.t. dan orang-orang yang mendalam ilmu mereka mengetahui ta'wil
ayat-ayat mutasyabihat tersebut.

Apa yang paling penting, ta'wil bagi ayat-ayat mutasyabihat itu sendiri ada, tidak
kiralah, hanya Allah s.w.t. sahaja yang mengetahui maknanya ataupun orang-orang yang
mendalam ilmu mereka juga mengetahuinya. Yang penting, ta'wil itu sendiri ada. Jadi, ayat
ini sendiri menjelaskan bahawasanya, ta'wil (maksud lain bagi sesuatu perkataan) itu
memang ada penggunaannya dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat tersebut.

Jadi, golongan yang mengingkari ta'wil dalam penggunaan nas-nas Al-Qur'an bererti
telah mengingkari ayat ini.

Seterusnya, saudara Zain berkata:

Ada satu lagi penjelasan mengenai masalah "Allah bersemayam di atas Arasy". Iaitu
tafsiran tanpa takwilan. Didakwa bahawa idea tanpa takwilan untuk ayat ini ataupun ayat
sifat lain datangnya dari para salaf.

Penulis yang faqir berkata:

Memang benar, dalam masalah istiwa' (bersemyam)nya Allah s.w.t. ini, ada yang
tidak mentakwilkannya namun, tidak pula memahaminya dengan maknanya dari sudut
bahasa, seterusnya menyerahkan makna sebenar perkataan tersebut kepada Allah s.w.t. dan
inilah manhaj tafwidh para salafus soleh dan sebahagian daripada golongan khalaf.

Ini bukan suatu dakwaan terhadap para salafus soleh seperti yang didakwa oleh
saudara Zain, tetapi sememangnya hakikatnya sedemikian.

Seterusnya, saudara Zain yang budiman berkata:

Tanpa takwilan inilah timbulnya tafwidh. Menyerahkan kepada Allah Taala. Apa yang
mahu diserahkan? Terdapat dua golongan yang menggunakan pendekatan tafwidh.
Kedua-duanya dikatakan sebagai aliran salaf:

Golongan pertama (Asya'irah): Tafwidh ialah menyerahkan maksud "Allah bersemayam

di atas Arasy kepadaNya". Golongan ini terdiri dari mazhab Asya'irah.

Golongan kedua (Salafi): Tafwidh ialah menyerahkan kaifiat atau bagaimana Allah
bersemayam kepadaNya. Golongan ini dari aliran yang dipelopori oleh Syeikhul Islam Ibnu
Taimiyah. Kita sebut sahaja selepas ini dengan salafi.
Penulis yang serba kekurangan ini berkata:

Apabila saudara Zain berkata: " Terdapat dua golongan yang menggunakan
pendekatan tafwidh. Kedua-duanya dikatakan sebagai aliran salaf:"

Maknanya, tafwidh hanya dikatakan sebagai aliran salaf. Sememangnya pendekatan

tafwidh digunakan secara meluas dalam kalangan salafus soleh, tetapi ada juga dari kalangan
salafus soleh yang mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat.

Walaupun pendekatan takwil digunakan secara meluas oleh golongan ulama' khalaf,
tetapi ada juga dari kalangan mereka yang masih berpegang dengan manhaj tafwidh. Bahkan,
sebahagian besar daripada mereka menggunakan manhaj ta'wil sebagai suatu metodologi
dalam memberi penjelasan kepada orang-orang awam yang tidak memahami konsep ilmu
Bahasa Arab dengan baik, bagi mengelakkan salah faham, tajsim, dan fitnah, dengan takwilan
yang sesuai dengan kaedah Bahasa Arab itu sendiri, namun dalam masa yang sama, tetap
menggunakan manhaj tafwidh dalam aqidah mereka, dengan menyerahkan makna sebenar
perkataan-perkataan tersebut kepada Allah s.w.t..

Di sini, pada konsep tafwidh, golongan salafus soleh dan para ulama' khalaf dari
kelompok Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyah berada dalam satu landasan. Golongan salafus
Soleh dan Al-Asya'irah serta Al-Maturidiyah (para ulama' khalaf) memahami manhaj tafwidh
dengan bermaksud: menyerahkan makna perkataan mutasyabihat tersebut kepada Allah
s.w.t. tanpa memahami perkataan tersebut dengan maknanya dari sudut bahasa.

Inilah golongan pertama dalam memahami apa itu tafwidh. Saudara Zain tidak
membuat suatu pengklasifikasian yang sempurna kerana sekadar berkata "Golongan pertama
(Asya'irah)…". Sebenarnya, bukan Al-Asya'irah sahaja yang memahami tafwidh dengan
makna, menyerahkan makna perkataan mutasyabihat kepada Allah s.w.t., tetapi para salafus
soleh juga memahami tafwidh dengan makna tersebut, seperti yang dijelaskan sendiri oleh Dr.
Al-Qaradhawi dan seperti contoh-contoh yang diberikan sebelum ini.

Adapun golongan kedua, menurut saudara Zain: Golongan kedua (Salafi): Tafwidh
ialah menyerahkan kaifiat atau bagaimana Allah bersemayam kepadaNya. Golongan ini
dari aliran yang dipelopori oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah. Kita sebut sahaja selepas ini
dengan salafi.

Jelaslah bahawasanya, Sheikh Ibn Taimiyahlah yang mempelopori tafwidh denga

maksud: menyerahkan kaifiat sesuatu perkataan tersebut kepada Allah s.w.t., bukan salafus
soleh yang mempeloporinya. Jadi, ini ialah salafi versi kedua yang berbeza dari salafus soleh.

Maksudnya, menurut Ibn Taimiyah, semua perkataan mutasyabihat (seperti yadd,

istiwa' dan sebagainya) diketahui maknanya, iaitu, memahaminya dengan maknanya dari
sudut bahasa, tetapi yang tidak dketahui hanyalah keadaan perkataan tersebut. Contohnya,
mereka mendakwa, maksud yadd Allah itu ialah tangan Allah seperti maknanya dari sudut
bahasa, tetapi keadaan tangan Allah s.w.t. tersebut tidak diketahui.

Tafwidh jenis kedua ini (tafwidh kaifiyat semata-mata) merupakan suatu tafwidh baru
yang tidak pernah dikenal oleh salafus soleh, bahkan, menurut saudara Zain sendiri, Sheikh
Ibn Taimiyahlah yang mempeloporinya. Hal ini memang benar, kerana para salafus soleh
tidak pernah memahami perkataan-perkataan mutasyabihat dengan maknanya dari sudut
bahasa.

Seterusnya, saudara Zain yang budiman menyebut:

Golongan ini menetapkan sifat sebagaimana yang disebutkan oleh Allah di dalam al-
Quran. Mereka tidak mentakwilnya serta tidak tafwidh maknanya. Yang mereka tafwidh
ialah kaifiatnya. Ia tidak sama dengan makhluk.

Penulis yang serba hina ini mengulas:

Perkataan beliau: "Mereka tidak mentakwilnya serta tidak tafwidh maknanya. Yang
mereka tafwidh ialah kaifiatnya." menunjukkan bahawasanya, golongan yang mengikut
kefahaman Ibn Taimiyah ini (yang disebut sebagai salafi oleh saudara Zain), tidak tafwidh
makna perkataan-perkataan mutasyabihat seperti istiwa', yadd dan sebagainya, seperti salafus
soleh, tetapi sebaliknya hanya sekadar menyerahkan (tafwidh) kaifiyat makna tersebut kepada
Allah s.w.t..

Kita kena faham, mengapa Sheikh Ibn Taimiyah memahami bahawasanya, tafwidh
ialah, menyerahkan kaifiyat perkara-perkara mutasyabihat tersebut kepada Allah s.w.t.. Ini
kerana, bagi beliau, Allah s.w.t. tersebut memiliki keadaan (kaifiyat). Ingatlah bahawasanya,
sesuatu yang mempunyai kaifiyat bererti, ia mempunyai bentuk dan rupa, walaupun rupanya
tidak seperti makhluk. Jadi, asal kefahaman Sheikh Ibn Taimiyah, setelah menetapkan (isbat)
makna zahir bagi perkataan-perkataan mutasyabihat ini, ialah, memahami bahawasanya, bagi
Allah s.w.t. itu, ada rupa dan kaifiyatNya, walaupun rupa dan kaifiyatNya tidak sama seperti
kita.

Di sinilah punca kekeliruan utama golongan yang menyerahkan kaifiyat kepada Allah
s.w.t. kerana mereka menetapkan bagi Allah s.w.t. itu, adanya kaifiyat (keadaan atau rupa),
walaupun dakwaan mereka, rupa dan kaifiyat Allah s.w.t. itu tidak seperti kaifiyat dan rupa
makhluk. Begitulah yang dinukilkan oleh saudara Zain sendiri yang berkata: " Ia tidak sama
dengan makhluk." Ia dalam perkataan beliau merujuk kepada kaifiyat. Maknanya, kaifiyat
Allah s.w.t. tidak sama dengan makhluk.

Para ahlul-haq dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah menolak kefahaman Sheikh
Ibn Taimiyah bukan kerana Ibn Taimiyah menyamakan kaifiyat (keadaan atau rupa zat) Allah
s.w.t. dengan kaifiyat makhluk, tetapi kerana, kefahaman Sheikh Ibn Taimiyah telah
menetapkan bagi Allah s.w.t. itu, adanya kaifiyat (keadaan dan bentuk), walaupun kita tidak
mengetahuinya, padahal, para ahlus sunnah wal jamaah menolak terus kaifiyat bagi Allah
s.w.t., kerana zat Allah s.w.t. tiada bentuk, tidak beranggota, tidak berjisim, dan tiada kaifiyat
sama sekali. Di sinila para pengikut fahaman Sheikh Ibn Taimiyah gagal memahaminya.

Sheikh Ibn Jauzi (antara ulama' kegemaran sebahagian salafi moden juga) berkata
dengan jelas: "Adapun kaifiyat itu bagiNya (Allah s.w.t.) merupakan suatu kemustahilan…"
(Al-Mudhish: 131).

Jadi, kaifiyat itu sendiri mustahil bagi Allah s.w.t., bagaimana pula boleh
menyerahkan ilmu pengetahuan tentang kaifiyat itu kepada Allah s.w.t., sedangkan Allah
s.w.t. tidak mempunyai sebaran kaifiyat (keadaan dan rupa paras bagi zatNya). Di sinilah
punca salah faham golongan yang mengikut fahaman Sheikh Ibn Taimiyah dalam masalah
ini, sehingga membawa kepada bercanggah dengan majoriti muslimin dari kelompok ahlus
sunnah wal jamaah.

Seterusnya, saudara Zain yang budiman berkata lagi:

Mereka memberi makna bersemayam itu dengan maksud zahirnya, iaitu bersemayam.

Golongan Asya'irah mempersoalkan, jika tidak takwil dan tidak tafwidh, ini
bermakna kita beriktikad bahawa Allah Taala itu bersemayam di atas Arasy. Jika begitu
bermakna kita telah menjisimkan Allah Taala. Kita mengatakan Allah Taala menempati di
suatu tempat.

Penulis yang hina ini berkata pula:

Sedangkan, para salafus soleh sekalipun tidak pernah memahami itsiwa' dengan
maknanya yang zahir, iaitu bersemayam kerana bersemayam dengan makna yang zahir
membawa faham bahawasanya, Allah s.w.t. itu bertempat, iaitu di atas Arasy, sedangkan
Allah s.w.t. tidak bertempat.

Saidina Ali k.r.w.j. berkata lagi: “Sesungguhnya Allah s.w.t. menciptakan Arasy,
sebagai tanda kekuasaanNya, bukan sebagai tempat untuk Dia duduki” (Al-firaq bainal firaq:
333). Jadi, menurut Saidina Ali k.r.w.j. sendiri, istiwa' itu tidak pernah difahami dengan
makna zahirnya, sehingga membawa maksud, Arasy itu suatu tempat duduk bersemayam
Allah s.w.t..

Bahkan, Imam Ibn Jauzi berkata dalam buku beliau Al-Fatawa Al-Hindiyah:
"Seseorang itu boleh jatuh hukum kafir jika menisbahkan tempat bagi Allah s.w.t..." (2/259)

Sheikh Ibn Hajar Al-Haithami berkata: "Ketahuilah bahawasanya Imam Al-Qarafi

dan sebagainya telah menceritakan bahawasanya, Imam As-Syafi'e, Imam Malik, Imam
Ahmad bin Hanbal dan Imam Abu Hanifah berkata, telah kafir orang yang berkata Allah
s.w.t. itu bertempat (ada posisi tempat), Allah itu berjisim (ada rupa dan kaifiyat)..." (Al-
Minhaj Al-Qawim: 224)

Imam Al-Kabir Sheikh Abdul Qohir bin Tohir At-Tamimi berkata: "Telah bersepakat
(ulama' ahlus sunnah wal jamaah), bahawasnya Allah s.w.t. itu tidak bertempat dan tidak
tertakluk dalam ruang waktu" (Al-Firaq baina Al-Firaq: 333).

Jesteru, memahami istiwa' dengan makna yang zahir, yang boleh membawa kepada
menetapkan tempat bagi Allah s.w.t., merupakan suatu perkara yang tidak diterima oleh para
ulama' salaf mahupun khalaf dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah.

Bahkan, tiada siapa yang mewajibkan umat Islam, mempercayai istiwa' dengan
makna zahirnya kerana dalm Al-Qur'an sendiri ada hakiki dan ada majazi, yang mana istiwa'
itu sendiri secara jelas merupakan suatu yang majazi (kiasan) kerana zahirnya membawa
kepada menetapkan tempat bagi Allah s.w.t. sedangkan Allah s.w.t. tidak bertempat kerana
Dia wujud sebelum tempat diciptakan menurut hadis sahih.
 Kalau orang-orang mutasallif (salafi versi pengikut Sheikh Ibn Taimiyah) mendakwa,
mereka memahami istiwa' dengan maknanya yang zahir tanpa memahami isitiwa' itu
membawa kepada bertempatnya Allah s.w.t., maka itu bukanlah bererti, telah memahami
perkataan istiwa' tersebut dengan maknanya yang zahir.

Contohnya: Kamal berkata kepada Roslan dan Farid: "Bapa saya seorang 'singa..."

Kemudian, Roslan berkata: "Saya memahami ucapan Kamal, dengan maknanya dari
sudut yang zahir". Farid berkata: "Kalau begitu, kamu memahami bahawasanya Kamal
mengatakan bahawa, bapanya seekor binatang kerana makna zahir bagi 'singa" ialah
binatang."

Roslan lalu menjawab: "Tidak. Walaupun saya memahami 'singa' itu dengan
maknanya dari sudut zahir, tetapi saya tidak mengangkap Kamal bermaksud mengatakan
bahawasanya bapa Zaid seekor binatang".

Tidak masuk akal, seseorang berkata, dia memahami sesuatu perkataan dengan
maknanya dari sudut zahir, kemudian menafikan maksud yang terkandung dalam "zahir"
tersebut.

Kalau seseorang berkata: "Allah s.w.t. itu bersemayam dengan makna yang zahir"
bererti telah menisbahkan tempat bagi Allah s.w.t., kerana bersemayam dari sudut zahir
membawa maksud, duduk di suatu tempat. Kalau dia menafikan tempat, maka secara tidak
langsung dia telah menafikan makna zahir bagi "bersemayam" itu sendiri.

Sekarang, dalam masalah istiwa', hanya ada tiga pilihan untuk memahaminya.

Pertama: Istiwa' itu suatu majaz (kiasan) dan yang dimaksudkan bukanlah maknanya
dari sudut zahir, tetapi suatu makna lain, yang hanya diketahui oleh Allah s.w.t. (tafwidh
makna). Hal ini menafikan tempat bagi Allah s.w.t..

Kedua: Istiwa' itu suatu yang hakiki dan yang dimaksudkan ialah makna zahirnya,
bukan suatu makna yang lain. Hal ini menetapkan tempat bagi Allah s.w.t. kerana istiwa' dari
sudut bahasa ialah bersemayam di suatu tempat, jadi tidak akan difahami bersemayam
dengan makna yang zahir melainkan jika menetapkan tempat bagi persemayam tersebut.

Ketiga: Istiwa' tidak mempunyai mana-mana maksud. Ia tidak mempunyai sebarang

makna. Ini dinamakan ta'thil dan ini suatu kefahaman yang batil.

Jadi, kefahaman pertama menetapkan istiwa' dengan makna yang sesuai dengan Allah
s.w.t. tanpa menisbahkan tempat kepada Allah s.w.t. sedangkan fahaman kedua menetapkan
istiwa' dengan makna yang tidak sesuai dengan Allah s.w.t. kerana menisbahkan tempat
kepadaNya. Fahaman yang ketiga lebih tertolak kerana menafikan terus perkataan yang
diucapkan oleh Allah s.w.t. seolah-olah Allah sw.t. berfirman dengan suatu perkataan yang
sia-sia tanpa makna.

Kefahaman yang pertama inilah yang menjadi kefahaman salafus soleh dan para
ulama' khalaf dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah dan ianya merupakan kefahaman yang
sahih dan mewakili kefahaman majoriti umat Islam dari dahulu sehingga hari ini (sawadul
'azhom).
Saudara Zain yang budiman menjawab:

Golongan salafi menjawab: Bersemayam di atas Arasy adalah sifat. Dalam ayat di atas,
Allah Taala telah meyifatkan diriNya dengan bersemayam di atas Arasy. Kewajipan kita
sebagai mukmin adalah menetapkan sifatNya dengan apa yang telah Dia sifatkan
sebagaimana yang termaktub di dalam al-Quran. Jika kita tidak melakukannya bermakna
kita telah mengurangkan satu sifat dari sifat-sifat Allah.

Penulis yang serba kekurangan lagi jahil ini berkata:

Banyak perkataan-perkataan saudara Zain dalam pernyataan di atas mengandungi

kerapuhan

Antaranya, beliau berkata: " Bersemayam di atas Arasy adalah sifat" Beliau
menisbahkan jawapan tersebut kepada salafi. Maknanya, penulis perlu menjawab pernyataan
tersebut kepada salafi. Kalau dia rasa dirinya tidak termasuk daripada salafi yang disebutkan,
maka dia terselamat daripada sasaran jawapan penulis, dan jika dia merasakan dirinya
termasuk dalam golongan salafi yang dimaksudkan, maka dia juga akan menjadi sasaran
jawapan penulis terhadap penyataan ini. Siapa yang makan cili, maka dialah yang terasa
pedasnya.

Kerapuhan dalam pernyataan di atas ialah, dia (atau golongan salafi) mendakwa,
bersemayam itu suatu sifat. Bersemayam dari sudut bahasa sendiri, bukanlah suatu sifat,
tetapi suatu perbuatan. Nah, di sinilah kerapuhan saudara Zain apabila menggunakan contoh
istiwa' sejak dari awal, untuk berhujah dalam membela fahaman "isbat zahir makna". Istiwa'
jika mahu difahami dengan maknanya dari sudut bahasa dengan erti: bersemayam atau
duduk, maka duduk atau bersemayam itu bukanlah suatu sifat, tetapi suatu perbuatan! Inilah
suatu lagi nota penting yang gagal difahami oleh saudara Zain ataupun salafi (menurut
saudara Zain).

Seorang raja, apabila dikatakan sedang bersemayam di atas singgahsana, maka,

takkala ditanya mengenai sifat raja itu kepada para menteri, para menteri tidak akan
menjawab: "antara sifat raja itu ialah, bersemayam di atas singgahsana." Itu bukan sifat,
tetapi perbuatan.

Jadi, istiwa' (bersemayam) bukanlah sifat tetapi perbuatan, maka fahamilah.

Perkataan kedua beliau yang perlu dinilai: “Dalam ayat di atas, Allah Taala telah
meyifatkan diriNya dengan bersemayam di atas Arasy.”

Di dalam ayat istiwa', Allah s.w.t. Tidak pernah bermaksud, menyifatkan diriNya
dengan bersemayam kerana, pertamanya, istiwa' itu bukan sifat tetapi perbuatan. Para ahlus
sunnah wal jamaah berkata, perbuatan Allah s.w.t. hanya terhadap makhluk kerana Allah
s.w.t. tidak melakukan perbuatan ke atas zatNya, kerana zatNya itu qodim dan tidak bergerak,
berpindah dan mengambil ruang.

Saidina Ali k.r.w.j. berkata lagi: “Sesiapa yang beranggapan bahawa, Tuhan kita
mahdud (ada ruang lingkup tertentu atau ada had-had tertentu), bererti dia jahil tentang Tuhan
Maha Pencipta lagi Tuhan yang disembah” (hilyatul Auliya’: 1/73)
 Jadi, perbuatan itu sifatnya baharu, sedangkan zat Allah s.w.t. itu bersifat qadim, tidak
bergerak-gerak, tidak berpindah dari tempat ke tempat kerana tidak bertempat, tiada bentuk
dan rupa. Jadi, istiwa' yang merupakan sebagai perbuatan ini, maf'ulnya (sasaran perbuatan)
tersebut bukanlah zatNya, tetapi makhluk, ataupun ianya sekadar kiasan.

Jadi, kalau maf'ulnya ialah makhluk, maka istiwa' di situ bukanlah bermaksud duduk
atau bersemayam tetapi bermaksud, menguasai, sesuatu. Oleh kerana itu, Allah s.w.t. sentiasa
mengiringi perkataan istiwa' dengan perkataan mentadbir alam ini. Jadi, kaedah Al-Qur'an
itu, sentiasa memerhatikan sibaq (petunjuk ayat sebelumnya) dan siyaq (petunjuk dan
kefahaman ayat selepasnya) untuk mendapat maksud yang jelas.

Lihat sendiri ayat yang dinukilkan sendiri oleh saudara Zain kita:

"Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat,
kemudian Dia istiwa' (diterjemahkan dengan bersemayam) di atas 'Arasy, dan
menundukkan matahari dan bulan. Masing-masing beredar hingga waktu yang ditentukan.
Allah mengatur urusan (makhluk-Nya), menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya), supaya
kamu meyakini pertemuan (mu) dengan Tuhanmu.."

Kalau memahami istiwa' dalam ayat ini dengan makna duduk dan bersemayam
dengan zat Allah, maka, ia membawa maksud, pada mulanya Allah s.w.t. tidak duduk
bersemayam di atas Arasy, kemudian, setelah menciptakan langit, bumi dan
meninggikan langit tanpa tiang, Dia pergi ke Arasy lalu duduk bersemayam di atasnya. Ini
membawa kepada fahaman, bahawasanya zat Allah s.w.t. itu bertempat, bergerak, berjisim
dan sebagainya yang jelas tercela menurut ahlus sunnah wal jamaah hatta dari kalangan
salafus soleh.

Imam Ja’far As-Sodiq r.a. berkata: “Sesiapa yang mengatakan bahawa Allah s.w.t.
berada pada mana-mana tempat, atau berada atas sesuatu, atau berasal daripada sesuatu,
maka dia telahpun syirik...” (risalah Al-Qusyairiyah: 6)

Jadi, kefahaman semacam ini suatu kefahaman yang salah, walaupun cuba ditegakan
atas nama kebenaran.

Lihatlah petunjuk sebelum dan selepas perkataan istiwa' dalam ayat berikut iaitu:

“Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat...”
dan “...dan menundukkan matahari dan bulan.” Jadi, ia tidak menceritakan tentang zat
Allah s.w.t., tetapi menceritakan tentang perbuatan-perbuatan Allah s.w.t. ke atas makhluk
Jadi, istiwa' tidak boleh difahami sebagai perbuatan Allah s.w.t. kepada diriNya, berdasarkan
petunjuk-petunjuk ayat tersebut.

Maka, istiwa' boleh difahami dengan makna: At-Tamam atau, kesempurnaan mutlak.
Maksudnya, istiwa' yang membawa maksud sempurna atau menyempurnakan ini, kembali
kepada perbuatan-perbuatan Allah s.w.t. yang lain seperti mentadbirkan alam ini. Jadi,
maksudnya, Allah s.w.t. mentadbir alam ini dengan sempurna. Ini juga makna zahir bagi ayat
ini, tetapi dalam bentuk susunan yang lebih tepat, berbanding dengan memahami istiwa'
dengan maksud bersemayam atau duduk yang kembali perbuatan tersebut kepada zat Allah
s.w.t. yang qadim.
 Jalan kedua, seperti jalan sebahagian ulama' khalaf yang mentakwilkan istiwa' dengan
maksud menguasai, sesuai dengan kaedah Bahasa Arab itu sendiri, dan ia tidak membawa
maksud ta'thil sama sekali.

Seterusnya saudara Zain berkata: “Kewajipan kita sebagai mukmin adalah

menetapkan sifatNya dengan apa yang telah Dia sifatkan sebagaimana yang termaktub di
dalam al-Quran.”

Benar, menjadi kewajipan setiap muslim untuk menetapkan sifat-sifat Allah s.w.t.
sebagaimana yang termaktub dalam Al-Qur'an, tetapi siapa pula yang mewajibkan kita
memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya, dan menafikan baginya, ada
maksud yang lebih sesuai dari makna zahirnya?

Siapa pula yang mewajibkan kita menetapkan makna zahir seluruh perkataan-
perkataan yang mana, makna zahirnya tidak sesuai dengan Allah s.w.t.? Bukankah Al-Qur'an
dan Hadis mempunyai kiasan juga?

Kalau saudara Zain mahu menerima makna zahir setiap perkataan yang dinisbahkan
oleh Allah s.w.t. kepada diriNya, tanpa mengambil kira makna zahirnya itu sesuai ataupun
tidak, tanpa merai konsep kiasan dalam Bahasa Arab, maka, dia perlu beriman bahwasanya
Allah s.w.t. itu bersifat dengan “sakit” dan “lapar”...

Hadis Qudsi: Allah s.w.t. berfirman: “Wahai HambaKu. Aku lapar, mengapa kau
tidak memberi makan kepadaKu?” (hadis riwayat Muslim)

Kalau hamba yang diceritakan di dalam hadis tersebut mempunyai kefahaman yang
sama dengan kefahaman yang dinisbahkan oleh saudara Zain kepada salafi (versi moden),
maka sudah tentu hamba tersebut akan terima bulat-bulat sifat yang disifatkan oleh Allah
s.w.t. dengan makna zahirnya (sifat sakit tersebut), walaupun ia tidak layak bagi Allah.
Tetapi, kerana aqidah dan kefahaman hamba di dalam hadis tersebut, sama seperti kefahaman
majoriti ahlus sunnah wal jamaah, maka dia meminta ta'wil bagi sifat lapar tersebut, kerana
sifat lapar, secara akalnya, tidak layak bagi Allah s.w.t.. Setelah itu, Allah s.w.t. sendiri
mengajarkan ta'wilnya kepada hamba tersebut.

Maknanya, tidak semua yang dinisbahkan oleh Allah s.w.t. kepada diriNya,
merupakan sifatNya, kerana Bahasa Arab yang menjadi Bahasa Wahyu tidak terlepas
daripada konsep kiasan dan kadang-kala makna zahirnya bukanlah yang dimaksudkan, maka
fahamilah.

Seterusnya, saudara Zain yang budiman berkata: "Jika kita tidak melakukannya
bermakna kita telah mengurangkan satu sifat dari sifat-sifat Allah." Maknanya, jika kita
tidak memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya, bermakna kita telah
mengurangkan satu sifat dari sifat-sifat Allah s.w.t., demikian menurut beliau (dinisbahkan
kepada salafi).

Penulis yang faqir mengulas: Siapa pula yang mewajibkan kita mengikut makna
zahir setiap nas-nas yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t., walaupun ianya nas-nas
mutasyabihat, sebagai sifat-sifat Allah s.w.t.? Mana dalil dari Al-Qur'an atau As-Sunnah,
bahawasanya, setiap nas-nas yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t. perlu difahami dengan
makna zahirnya, padahal alam Al-Qur'an sendiri menjelaskan, bagi nas-nas mutasyabihat, ada
takwilannya, jadi tidak perlu difahami dengan makna zahirnya, kerana sesuatu nas yang ada
takwilannya bererti, tidak perlu memahaminya secara zahir, kerana yag dimaksudkan ialah
makna takwilannya, bukan makna zahirnya?!

Jesteru, dengan bersikap jumud dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat,

dengan menerima bulat-bulat seluruh makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat, walaupun
dalam kaedah Bahasa Arab itu sendiri ada konsep kiasan dan takwil, maka ia suatu sikap
yang melampau dalam memahami nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah, bahkan boleh
membawa kepada menisbahkan sifat kekurangan kepada Allah s.w.t..

Lihatlah, golongan muktazilah juga terjerumus dalam hal ini, takkala cuba
menisbahkan sifat "perbuatan" mutlak kepada manusia, kerana mahu menerima bulat-bulat
firman-firman Allah s.w.t. tentang perbuatan manusia yang bebas di samping balasan yang
mereka terima atas setiap perbuatan mereka, sehingga menolak pengaruh kekuasaan Allah
s.w.t. terhadap perbuatan manusia secara mutlak, kerana ingin menyucikan Allah s.w.t.
daripada kezaliman, pada pandangan mereka.

Golongan jabbariah pula menafikan terus kasb (usaha) bagi manusia sehingga
menyatakan bahawasanya, manusia hidup sia-sia, seperti robot. Ini juga suatu sikap
melampau dalam memahami nas-nas berkaitan dengan ketuhanan.

Di antara kedua-duanya, golongan ahlus sunnah meletakkan konsep kasb (usaha) jika
dinisbahkan kepada makhluk, dan perbuatan mutlak kepada Allah s.w.t., bahkan kasb
makhluk juga tidak terlepas dari kuasa dan perbuatan Allah s.w.t.. Inilah jalan pertengahan
antara dua ektrimisme dalam bertinteraksi dengan ayat-ayat khabariah (yang menceritakan
tentag sifat-sifat ketuhanan dan apa yang dinisbahkan kepadaNya).

Golongan ahlus sunnah wal jamaah yang merupakan golongan yang najiin (yang
terselamat daripada kesesatan) sentiasa berada di tengah-tengah, antara dua ektrimisme dalam
memahami nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah berkaitan dengan sifat-sifat ketuhanan.

Seterusnya, saudara Zain yang budiman berkata:

Tafwidh dengan menyerahkan maknanya kepada Allah sebagaimana yang telah

dilakukan oleh golongan Asya'irah bermakna tidak menyifatkan Allah Taala seperti Dia
telah menyifatkan diriNya di dalam al-Quran. Dengan kata-kata yg lebih mudah,
mengurangkan salah satu sifatnya.

Penulis yang serba kekurangan ini berkata:

Tafwidh makna bukan bererti menolak terus apa yang disifatkan oleh Allah s.w.t.
kepada diriNya, tetapi mengatakan bahawasanya, yang tahu makna suatu perkataan yang
dinisbahkan kepada Allah s.w.t. bukan menolak terus perkatan tersebut kepadaNya.

Contohnya, seperti yadd (dalam Bahasa Melayu dari sudut bahasa ialah tangan) yang
dinisbahkan kepada Allah s.w.t., golongan salafus soleh dan Al-Asya'irah yang
mentafwidhkan makna menyerahkan makna yadd hanyalah kepada Allah s.w.t. tanpa
menafikan yadd itu dinisbahkan kepada Allah s.w.t., tanpa memahaminya dengan makna
zahirnya, (tangan, suatu anggota dari suatu zat, yang berjuzuk-juzuk lagi berjisim) kerana
makna zahirnya membawa kepada tajsim yang tidak layak bagi Allah s.w.t..

Soalan penulis yang hina ini kepada salafi moden balik: di mana dalil mereka, yang
mengatakan yadd itu perlu difahami dengan makna zahirnya (suatu anggota bagi jasad
atau zat, yang membawa faham kejisiman) sedangkan dalam kaedah Bahasa Arab
sendiri, ada konsep kiasan dan dalam Al-Qur'an sendiri menjelaskan bahawasanya,
nas-nas mutasyabihat ada takwilannya (makna lain selain daripada makna zahirnya)?

Saudara Zain berkata lagi:

Mentakwilkannya pula bermakna telah menyimpangkan maksud sebenarnya dari apa

yang dikehendaki oleh Allah.

Penulis yang serba kekurangan berkata pula:

Tiada seorang pun dari kalangan ahli Bahasa Arab mengatakan, takwil itu bererti
ta'thil (menolak terus sesuatu perkataan yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t.) secara mutlak,
apatah lagi tafwidh. Bahkan, tiada dalil pun yang menunjukkan bahawasanya, yadd
contohnya, merupakan anggota (sifat angggota menurut salafi moden) bagi zat Allah s.w.t.
sehingga memaksa golongan yang berakal, perlu memahaminya dengan makna zahirnya yang
menisbahkan "keanggotaan" (tajsim) kepada Allah s.w.t..

Bahkan, dari mana saudara Zain yang budiman ini meyakini bahawasanya, memang
makna zahir sesuatu perkataanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. sedangkan dalam
kaedah Bahasa Arab, tidak terlepas juga dari konsep takwil dan kiasan?

Kalau semua nas-nas perlu difahami dengan makna zahirnya, supaya tidak
menyimpang dari maksud sebenarnya dari apa yang dikehendaki oleh Allah s.w.t., maka
bagaimana dengan apa yang termuat di dalam hadis-hadis ini, adakah makna zahirnya
sememangnya suatu yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t.?

Hadis Qudsi: Allah s.w.t. berfirman: "...Jika Aku mencintainya (seseorang hamba itu),
maka Aku (Allah) jadi pendengarannya yang dia mendengar dengannya, Aku jadi
penglihatannya yang dia melihat dengannya, Aku jadi tangannya yang dia meraba-raba
dengannya dan Aku jadi kakinya yang dia melangkah dengannya..." (Hadis riwayat Al-
Bukhari)

Hadis Qudsi: Allah s.w.t. berfirman: “Wahai HambaKu. Aku lapar, mengapa kau
tidak memberi makan kepadaKu?” (hadis riwayat Muslim)

Kalau dalam hadis Sahih Al-Bukhari tadi, makna zahirnya, Allah s.w.t. bergabung dan
bersatu dengan makhluk (hulul dan ittihad), sehingga menjadi tangan, kaki, pendengaran dan
penglihatan hamba tersebut. Adakah makna zahir ini yang memang dimaksudkan oleh Allah
s.w.t.?

Penulis hairan, rata-rata golongan yang mengaku salafi (moden) menolak fahaman
hulul dan ittihad yang dinisbahkan kepada sebahagian kecil dari golongan sufi (menurut
kefahaman mereka), tetapi dalam masa yang sama, sikap menolak takwil, menolak tafwidh
makna dan sebagainya yang mereka amalkan sendiri, membawa kepada fahaman tersebut,
khususnya jika berinteraksi dengan hadis qudsi riwayat Imam Al-Bukhari ini. Mereka
menolak hulul dan ittihad tetapi dalam masa yang sama menerimanya? Pelik tapi benar...

Kalau dalam hadis qudsi riwayat Imam Muslim pula, makna zahirnya membawa
kepada menisbahkan sifat sakit kepada Allah s.w.t.. Adakah makna zahirnya yang menjadi
maksud Allah s.w.t.? Tidak, di akhir hadis ini sendiri, Allah s.w.t. sendiri yang mentakwilkan
lapar dengan kebersamaanNya dengan orang yang lapar, bukan Dia sendiri yang lapar. Jadi,
Allah s.w.t. sendiri menjelaskan bahawa, bukan semua nas-nas khususnya mutasyabihat,
perlu difahami dengan makna zahirnya, dan tafwidh makna ialah suatun manhaj yang paling
utama dan tepat.

Seterusnya, saudara Zain cuba merungkai masalah tajsim dengan berkata:

Masalah menjisimkan Allah Taala bila tidak mentakwil atau bila mengatakan Allah
itu bersemayam di atas Arasy tidak timbul sama sekali.

Kerana: Bukankah Allah itu tidak sama dengan makhluk. Bila tidak sama dengan
makhluk maka dia bersemayam juga tidak sama dengan makhluk. Bagaimana cara dia
bersemayam hanya Allah sahaja yang tahu. Kita tafwidh caranya kepada Allah. Hanya dia
yang tahu. Pokoknya tidak sama dengan makhluk. Tidak boleh difikir dan tidak boleh
dibayangkan oleh manusia.

Penulis yang hina ini menjawab:

Perkataan saudara Zain: "Masalah menjisimkan Allah Taala bila tidak mentakwil atau
bila mengatakan Allah itu bersemayam di atas Arasy tidak timbul sama sekali…" mempunyai
kecelaruan.

Apabila seseorang memahami itsiwa' dengan makna zahirnya iaitu bersemayam, maka
maksud bersemayam itu ialah duduk di atas sesuatu. Ini secara tidak langsung menisbahkan
tempat kepada Allah s.w.t., kerana bersemayam itu sendiri sinonim (mempunyai kelaziman)
dengan "bertempat". Itulah makna zahirnya.

Bagaimana seseorang boleh mengatakan bahawasanya, 2 bukanlah suatu angka yang

genap, sedangkan genap itu sememangnya intipati (kelaziman) daripada makna nombor dua
itu sendiri.

Bersemayam itu sendiri, intipatinya membawa maksud bertempat. Sesuatu yang

bertempat ialah sesuatu yang berjisim. Jadi, kalau dah memahami istiwa' dengan makna
zahirnya sebagai bersemayam, maka paling kurang, sudahpun menisbahkan jisim dan tempat
kepada Allah sw.t., kerana tanpa jisim dan tempat, maka makna istiwa' tidak boleh difahami
dengan makna zahirnya sebagai bersemayam.

Orang-orang Kristian juga mendakwa, aqidah mereka bahawasanya, Jesus ialah anak
tuhan tidak mengurangkan dan tidak membawa kepada mengurangkan keesaan Tuhan, kerana
kedua-duanya Jesus dan tuhan sebenarnya satu. Dakwaan mereka adalah suatu kebatilan dan
kesesatan! Seseorang yang mendakwa Jesus anak tuhan pasti telah melazimkan perbezaan
antara Tuhan dengan Jesus dan menafikan kesatuan antara Tuhan dengan Jesus itu sendiri,
kerana seseorang tidak akan menjadi anak kepada dirinya sendiri! Inilah hujah
berbentuk pendekatan akal.
 Nah, begitu juga, apabila seseorang mendakwa, Allah bersemayam, Allah mempunyai
tangan, dengan maknanya dari sudut zahir, pasti melazimkan seseorang menjisimkan Allah
kerana makna zahir bagi tangan itu sendiri ialah suatu anggota jisim, dan bersemayamnya
Allah s.w.t. dengan makna zahirnya, membawa kepada menisbahkan tempat bagi Allah s.w.t.
kerana bersemayam itu kelazimannya ialah tempat.

Jadi, seseorang yang mendakwa, kami percaya tangan Allah s.w.t. dengan makna
zahirnya (tangan itu), tetapi Allah tidak berjisim, merupakan dua perkataan yang saling
bertentangan (itjima' dhiddhain) kerana makna zahir bagi tangan itu sendiri ialah, suatu
anggota daripada suatu jisim. Berhimpun dua yang bertentangan itu suatu kebatilan seperti
kita katakan, pen itu hitam tetapi tidak hitam!

Seterusnya,perkataan saudara Zain lagi: "Bila tidak sama dengan makhluk maka
dia bersemayam juga tidak sama dengan makhluk." Di sinilah kekeliruan paling besar bagi
golongan yang mendokong fahaman Sheikh Ibn Taimiyah dalam masalah ini.

Golongan Al-Asya'irah dan Ahlus Sunnah wal Jamaah tidak menolak fahaman Sheikh
Ibn Taimiyah hanya kerana Sheikh Ibn Taimiyah menyamakan cara bersemayam Allah s.w.t.
dengan cara makhluk bersemayam, tetapi Ahlus Sunnah wal Jamaah menolak fahaman
Sheikh Ibn Taimiyah yang memahami istiwa' dengan makna bersemayam (makna zahirnya),
kerana bersemayam itu sendiri secara zahirnya membawa maksud Allah s.w.t. itu berjisim
dan bertempat, bukan kerana jisim Allah sama dengan makhluk. Yang diingkari ialah Allah
s.w.t. itu berjisim (tajsim), bukan sekadar mengingkari jisim Allah s.w.t. itu sama dengan
makhluk (tamsil). Ingat, ramai golongan mutasallif sentiasa menulis dalam menceritakan
tentang sifat ketuhanan dengan berkata: "...tanpa tamsil (menyerupakan zat Allah dengan zat
makhluk)" tetapi hampir tidak ditemui dari perkataan mereka yang berkata: "tanpa tajsim
(menjisimkan zat Allah)" kerana dalam fahaman kebanyakan daripada mereka, tajsim itu
tidak salah jika dinisbahkan kepada Allah s.w.t., dan yang penting, jisim Allah itu tidak sama
dengan makhluk.

Sedangkan, majoriti ummah, dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah menolak tajsim
itu sendiri, kerana tajsim itu sendiri suatu tasybih (menyerupakan Allah s.w.t.) kerana
menisbahkan sifat Allah dengan "mengambil ruang dan tempat" (kerana suatu yang berjisim
itu kelazimannya bertempat) sedangkan zat Allah s.w.t. tidak bertempat, tidak berbentuk, tdak
berjisim kerana Dialah yang menciptakan tempat dan segala-galanya.

Fahaman tajsim itu ditolak kerana menisbahkan kekurangan kepada Allah s.w.t.
sedangkan Allah s.w.t. itu Maha Sempurna, seperti menisbahkan sakit kepada Allah s.w.t.,
sedangkan Allah s.w.t. itu Maha Suci daripada sifat sakit.

Lihatlah seterusnya dari perkataan saudara Zain: Bagaimana cara dia bersemayam
hanya Allah sahaja yang tahu…" . Ini bererti, saudara Zain telah menisbahkan bagi Allah
s.w.t. itu, ada kaifiatNya (bagaimana keadaan dan bentuk zatNya), sedangkan ulama' ahlus
sunnah wal jamaah menolak kaifiyat itu sendiri dari dinisbahkan kepada Allah s.w.t., kerana
kaifiyat itu bermaksud, ada bentuk, rupa dan keadaan bagi sesuatu zat sedangkan zat Allah
s.w.t. yang pada hakikatnya tidak mempunyai rupa, bentuk dan jisim kerana Allah s.w.t.
wujud tanpa mengambil ruang, sedangan sesuatu jisim yang berbentuk dan berkaifiyat ialah
suatu yang mengambil ruang.
 Ingat, orang-orang Kristian juga berkata: "Tuhan itu mempunyai anak tetapi
bagaimana hal keadaan Dia mempunyai anak tidak sama dengan bagaimana manusia
mempunyai anak". Orang-orang Islam menolak aqidah Kristian bukan kerana sekadar
mengingkari persamaan keadaan (kaifiyat) bagaimana Allah mempunyai anak dengan
keadaan (kaifiyat) manusia mempunyai anak, tetapi mengingkari aqidah: "Allah s.w.t. itu
mempunyai anak itu sendiri" kerana mempunyai anak merupakan suatu sifat yang tidak layak
bagi keesaan Allah s.w.t..

Begitu juga, ahlus sunnah wal jamaah tidaklah mengingkari fahaman tajsim tersebut
hanya kerana fahaman tajsim itu menyamakan kaifiyah jisim Allah dengan jisim makhluk,
tetapi mereka mengingkari konsep "Allah s.w.t. itu berjisim" itu sendiri kerana, sesuatu yang
berjisim bermaksud, ia mengambil ruang dan tempat. Jika Allah s.w.t. bertempat, maka
kewujudan tempat juga mestilah qadim kerana zat Allah s.w.t. itu qadim, sedangkan Allah
s.w.t. sahaja yang Maha Esa dengan sifat keqadimanNya, dan tiada makhluk yang bersifat
qadim, termasuklah tempat yang merupakan makhluk ciptaan Allah s.w.t.. Hal ini dijelaskan
sendiri dalam hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari: Nabi s.a.w. bersabda:
"Sesungguhnya Allah itu ada (sejak azali), yang mana tiada yang wujud selain daripadaNya
berserta denganNya (wujud bersamaNya secara qadim, sejak azali)".

Jadi, masalah golongan yang cuba memutar-belitkan bahasa, mereka hanya mampu
berkata, kita wajib mempercayai Allah s.w.t. itu mempunyai tangan dengan makna zahirnya
(iaitu suatu anggota daripada zat yang berjisim) tetapi tanganNya bukan seperti tangan kita
(maksudnya, jisim Tuhan tidak seperti jisim kita). Ini suatu penyelewengan kerana yang
ditolak ialah kejisiman Allah s.w.t. itu sendiri!

Siapa yang mewajibkan mereka memahami nas-nas mutasyabihat dengan maknanya

dari sudut bahasa, sedangkan Al-Qur'an sendiri mengandungi kiasan?!

Hanya Sheikh Ibn Taimiyah yang memulakan fahaman: tafwidh cara, bukan tafwidh
makna, kerana makna zahir itulah maksud sebenar Allah s.w.t. sedangkan dalam nas-nas
mutasyabihat tidak semestinya makna zahir itu maksud sebenar Allah s.w.t., kerana ia
mempunyai ta'wil (makna lain menurut ilmu Allah s.w.t. itu sendiri)!

Lihatlah, bagaimana saudara Zain juga terjerumus dengan konsep tafwidh cara ini
dengan berkata: Kita tafwidh caranya kepada Allah. Hanya dia yang tahu. Pokoknya tidak
sama dengan makhluk." Penulis yang hina ini sendiri tidak faham, mana dalil mereka untuk
menolak tafwidh makna dan terlalu yakin bahawa, makna zahir itulah yang dimaksudkan oleh
Allah s.w.t. sedangkan kaedah Bahasa Arab itu sendiri ada konsep kiasan?

Sekali lagi, lihatlah apa yang dikatakan oleh Saidina Ali k.r.w.j.. Saidina Ali k.r.w.j. berkata:
“Sesungguhnya Allah s.w.t. menciptakan Arasy, sebagai tanda kekuasaanNya, bukan sebagai
tempat untuk Dia duduki” (Al-firaq bainal firaq: 333)

Jadi, Arasy itu bukan tempat bagi Allah s.w.t.. Jadi, istiwa' itu tdaklah difahami oleh
beliau sendiri, dengan makna bersemayam yang merupakan maknanya dari sudut zahir,
kerana bersemayam itu membawa maksud, Arasy itu tempat persemayaman bagi Allah s.w.t.
yang bersemayam, padahal Saidina Ali k.r.w.j. menafikannya (maksud yang sebegitu).

Kalau seseorang mempercayai istiwa' dengan makna zahirnya yang bermaksud duduk
bersemayam, maka dia akan fahami bahawa Arasy itu tempat duduk bersemayamnya Allah
s.w.t., walaupun tidak mengetahui keadaan Allah s.w.t. bersemayam itu, tetapi tetap
memahami Arasy itu tempat bagi Allah s.w.t.! Inilah natijah daripada menjumudkan diri
dengan memaksa nas-nas mutasyabihat, difahami dengan makna zahirnya, dan tiada makna
lain baginya, sedangkan kaedah Bahasa Ara sendiri membuka ruang kiasan dalam pertuturan.

Kalau sudah memahami istiwa' itu dengan makna zahirnya, dan Arasy sebagai tempat
bersemayam Allah s.w.t., maka secara tidak langsung, telah menetapkan had (limit), ukuran
dan batas bagi zat Allah s.w.t., padahal dengan menisbahkan batasan tersebut kepada Allah
s.w.t., secara tidak langsung telah menyamakan Allah s.w.t. degan makhluk, kerana hanya
makhluk sahaja wujud dengan saiz dan ukuran batas tertentu, seperti firmanNya: "Setiap
sesuatu (dari kalangan makhlukNya) di sisiNya ada kadar ukurannya" (Ar-Ra'd: 8). Maka,
ukuran, kadar, saiz, dan bentuk merupakan sifat makhluk, bukan sifat Allah s.w.t. yang Maha
Pencipta.

Imam Al-Hafiz Al-Baihaqi r.h.l. berkata: "Ketahuilah bahawasanya Istiwa' Allah itu,
bukan bererti, tenang setelah goyang, atau menetap (istiqrar atau bersemayam) di atas
sesuatu tempat, bukan menempat di sesuatu benda. Tetapi, Allah s.w.t. beristiwa' di atas
Arasy, seperti yang dikhabarkan tanpa kaif atau cara (kaifiyat cara, kalau kaifiat pun tiada,
maka bagaimana boleh serahkan kaifiyat (cara) tersebut kepadaNya?), tanpa ain (tanpa
tempat), datangnya Allah bukan dari tempat ke tempat, kedatanganNya tanpa pergerakan,
turunNya bukan perpindahan, diriNya bukan berjisim, wajahNya bukan ada rupa bentuk,
tanganNya bukan suatu anggota (maknanya, tidak boleh memahaminya dengan makna
zahirnya)…(buku Al-'Itiqod wal Hidayah: 72). Menurut Imam An-Nawawi: "Inilah
sebenarnya aqidah Ahli Iman (yang sebenar) secara ijma' (sepakat)" (Syarh Sahih Muslim:
5/24).

Lihatlah, betapa para ulama' ahlus sunnah sejak zaman berzaman, tidak memahami
nas-nas mutasyabihat dengan maknanya dari sudut bahasa atau dengan makna zahirnya, dan
menyerahkan maknanya kepada Allah s.w.t. dan menafikan kaifiyat dari Allah s.w.t secara
mutlak, bukan menyerahkan kaifiyat tersebut kepadaNya.

Seterusnya, saudara Zain mendakwa pula:

Bila kita teliti memang sebagai mukmin kita wajib menetapkan apa yang telah
ditetapkan oleh Allah. Allah Taala telah menetapkan sifatNya begitu, maka begitulah yang
kita terima. Tanpa mengabaikannya dengan tafwidh maknanya. Atau tanpa melencongkan
maknanya dengan mentakwilkannya.

Penulis yang hina menjawab:

Memang benar, kita wajib menetapkan apa yang ditetapkan oleh Allah s.w.t., tetapi
siapa kata, kita wajib memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya, sedangkan
Al-Qur'an sendiri menjelaskan bahawa, bagi nas-nas mutasyabihat itu sendiri, ada
ta'wilannya. Bahkan, dalam kaedah Bahasa Arab sendiri, ada konsep hakiki dan majazi, dan
penggunaannya sangat meluas, bukan sesempit yang disangka oleh golongan yang
menyangka tidak boleh tafwidh dan ta'wil.

Perkataan beliau: "...Tanpa mengabaikannya dengan tafwidh maknanya". Tafwidh

makna bukan mengabaikan sifatNya, tetapi menyerahkan makna istilah-istilah yang
dinisbahkan oleh Allah s.w.t. kepada diriNya, yang mana, makna zahirnya tidak layak bagi
Allah s.w.t., menurut kaedah bahasa dan hukum akal. Contoh dari Sahih Al-Bukhari dan
Sahih Muslim tadi jelas menunjukkan, bukan semua yang dinisbahkan oleh Allah s.w.t.
kepada diriNya merupakan sifatNya, seperti sifat sakit dalam sahih Muslim dan "Allah
menjadi pendengaran hamba…" seperti dalam sahih Al-Bukhari.

Dalam Sahih Muslim tersebut, sewaktu hamba tadi mendengar Allah s.w.t. berfirman
kepadanya berkaitan dengan sakit, jadi dia bertanya: "Bagaimana Engkau sakit sehingga aku
perlu menziarahiMu sedangkan Engkau Tuhan sekalian alam?". Di sini, hamba tersebut tidak
mahu memahaminya dengan makna zahir dari perkataan sakit tersebut takkala dinisbahkan
kepada Allah s.w.t., tanpa berkelakuan jumud untuk menerima bulat-bulat sifat sakit sebagai
sifat Allah s.w.t. dengan alasan, kononnya mahu menetapkan sifat yang Allah sifatkan,
padahal dalam kaedah Bahasa Arab sendiri, ada konsep kiasan, yang tidak mewajibkan semua
perkataan difahami dengan makna zahirnya bulat-bulat!

Nah, si hamba dalam hadis tersebut bertanya kepada Allah s.w.t. akan maksud
perkataan sakit dan lapar tersebut takkala dinisbahkan kepada Allah s.w.t.. Inilah dia tafwidh
makna iaitu, menyerahkan makna perkataan yang kesamaran maknanya, kerana makna
zahirnya tidak sesuai dengan Allah s.w.t., yang disebut dalam hadis sahih Muslim ini. Jadi,
secara jelas, konsep tafwidh makna ada dalam hadis bahkan Al-Qur'an juga, takkala
mengatakan bahawa, bagi nas-nas mutasyabihat (kesamaran), ada takwilannya (makna lain
selain dari makna zahirnya).

Jadi, kaedah tafwidh makna itu sendiri ada sandarannya dari Al-Qur'an dan As-
Sunnah, begitu juga dengan ta'wil yang bersesuaian dengan kaedah Bahasa Arab dan
kesesuaian konsep aqidah Islam.

Siapa kata, tafwidh itu mengabaikan apa yang disampaikan oleh Allah s.w.t? Mana
dalilnya? Atau, yang kata sebegitulah sebenarnya yang tidak faham dengan kaedah Bahasa
Arab itu sendiri?

Seterusnya, saudara Zain berkata:

Bila golongan Asya'irah mengatakan bahawa menetapkan sifat Allah dengan

bersemayam di atas Arasy seperti yang termaktub di dalam al-Quran itu sebagai
menjisimkan Allah Taala atau menganggap Allah seperti makhluk adalah hujahan yang tak
boleh diterima sama sekali.

Penulis yang hina menjawab:

Bahkan, beliau juga tiada hujah bahawasanya, kita wajib beriman dengan semua nas-
nas mutasyabihat, dengan makna zahirnya, kerana Bahasa Arab tidak terlepas daripada
konsep kiasan!

Sedangkan, golongan Al-Asya'irah (bahkan seluruh Ahlus sunnah wal jamaah sejak
dari zaman salafus soleh lagi) mempunyai hujah yang jelas, bahawasanya, zahir makna nas-
nas mutasyabihat, ada yang membawa kepada maksud jisim, kerana kaedah Bahasa Arabnya
memang begitu. Kalau tidak mahu menjisimkan Allah s.w.t., maka pilihannya ialah,
menyerahkan maknanya secara mutlak kepada Allah s.w.t.. Inilah amalan salafus soleh!
 Imam Abu Sulaiman Al-Khitobi r.a. berkata: “Mutasyabihat itu, cukuplah sekadar
beriman mengenai sifat tersebut, dan cukuplah dengan mengetahui apa yang terzahir. Adapun
maknanya yang sebenar (batinnya), diserahkan kepada Allah s.w.t. semata-mata…” (Al-
Asma’ wa As-Sifat: 454).

Maknanya, cukuplah kita yakini bahawasanya, perkataan yang dinisbahkan oleh Allah
s.w.t. kepada diriNya, suatu yang benar, tanpa mengabaikannya. Tetapi, makna perkataan
tersebut, diserahkan kepada Allah s.w.t. semata-mata.

Tetapi, golongan mutasallif ini memang handal bermain kata, berdasarkan

pengalaman penulis yang hina ini, sewaktu berdepan dengan mereka. Mereka akan tanya,
kenapa kamu (ahlus sunnah wal jamaah atau Al-Asya'irah) menetapkan sifat mendengar
dengan makna zahirnya tetapi menolak sifat tangan dengan makna zahirnya?

Saudara Zain juga menggunakan perbandingan itu dengan berkata:

Kerana bila Allah katakan bahawa Dia bersifat mendengar. Maka kita akan tetapkan
bahawa Dia itu bersifat mendengar. Kita tidakpun mentakwilnya. Atau tafwidh maknanya.

Allah Taala bersifat mendengar. Kita juga bersifat mendengar. Ini kita semua akui.
Dengan pernyataan ini, kita tidakpun mengatakan bahawa orang yang mengatakan Allah
Taala mendengar itu sebagai telah menjisimkan Allah. Atau telah menyerupakanNya
dengan makhluk. Kerana sifat mendengar Allah itu tidak sama dengan sifat mendengar
makhluk. Maha Suci Allah dari semua itu.

Begitulah halnya dengan sifat bersemayam. Allah bersemayam di atas Arasy.

Manusia juga boleh bersemayam. Namun sudah tentulah semayamNya itu tidak sama
dengan makhluk. Mahasuci Allah dari semua itu.

Bila dikatakan berulang-ulang sifatNya tidak sama dengan makhluk, maka tidak
dapat diterima samasekali dakwaan orang yang mendakwa golongan salafi menjisimkan
Allah.

Penulis yang serba kekurangan ini berkata:

Perbandingan antara sifat mendengar sentiasa digunakan bagi menyamakannya

dengan bersemayam, tangan Allah dan sebagainya.

Dalam masalah dakwaan adanya persamaan antara tangan Allah dengan sifat
mendengar Allah s.w.t., telah kita jelaskan kecelaruannya dalam tajuk "Menolak fahaman
Tajsim dan Tasybih, bahagian pertama dan bahagian kedua".

Di sini, lebih khusus kepada perbandingan bersemayam Allah s.w.t. dengan sifat
Maha Mendengar Allah s.w.t..

Kalaulah seseorang yang mempunyai ilmu Bahasa Arab yang sederhana sekalipun,
boleh faham perbezaan besar antara bersemayam dengan sifat Maha Mendengar Allah s.w.t..

Hendaklah diketahui bahawasanya, makna zahir bagi perkataan "mendengar" tidak

membawa maksud kejisiman kerana mendengar itu sendiri suatu sifat, yang tidak ada bentuk
dan ia merupakan suatu sifat Ma'nawi (tidak wujud dalam bentuk atau jisim). Semua orang
tahu, mendengar itu suatu sifat ma'nawi yang tidak menyebabkan, dengan menetapkannya
dengan maknanya dari sudut bahasa atau makna zahirnya, seseorang telah menetapkan
kejisiman kepada Allah s.w.t.. Hal ini tidak berlaku kerana sifat mendengar itu suatu sifat
ma'nawi, bukan sifat jasmani yang membawa faham kejisiman.

Sifat mendengar itu sendiri, dari sudut makna zahirnya, wujud tanpa berbentuk atau
berjisim, jadi bagaimana dengan menisbahkannya kepada Allah s.w.t. dengan akna zahirnya,
menyebabkan Allah s.w.t.. Hal ini menjawab sendiri persoalan yang dimainkan oleh saudara
Zain yang berbunyi: "Dengan pernyataan ini, kita tidakpun mengatakan bahawa orang yang
mengatakan Allah Taala mendengar itu sebagai telah menjisimkan Allah."

Memanglah dengan menetapkan makna zahir bagi mendengar kepada Allah s.w.t.,
tidak dikatakan menjisimkan Allah s.w.t., kerana tiada kelaziman jisim bagi sifat mendengar
itu sendiri. Bahkan, mendengar itu sendiri wujud dalam keadaan tidak berjisim, bagaimana
pula boleh memberi faham kejisiman jika menetapkannya kepada Allah s.w.t.?

Hal ini berbeza dengan makna zahir "bersemayam" yang membawa kelaziman
"bertempat". Inilah makna zahir bersemayam dan bertempat merupakan kelaziman bagi
makna zahir bersemayam itu sendiri, walaupun caranya tidak diketahui, tetapi tetap telah
menisbahkan tempat dengan menetapkan makna zahir bersemayam itu sendiri.

Lihatlah lagi kecelaruan ucapan beliau, takkala berkata: "Begitulah halnya dengan
sifat bersemayam."…Hakikatnya, bersemayam itu bukan sifat tetapi perbuatan!

Bahkan, kebanyakan golongan mutasallif sendiri menetapkan tempat bagi Allah s.w.t.
iaitu di atas Arasy, kerana menetapkan makna zahir bagi istiwa dengan maksud bersemayam.
Tetapi, mereka gagal memahami sebenarnya, istiwa' itu sendiri tidak sama dengan sifat
mendengar, sekurang-kurangnya dari dua sudut iaitu:

Mendengar ialah sifat sedangkan bersemayam bukanlah sifat, tetapi suatu perbuatan,
yang mana sasarannya ialah zat yang melakukan perbuatan tersebut. Mendengar tidak
mempunyai kelaziman jisim sedangkan bersemayam mempunyai kelaziman bertempat, yang
mana sesuatu yang bertempat (mengambil ruang) itu ialah jisim.

Jadi, tidak sama menisbahkan sifat mendengar kepada Allah s.w.t. dengan makna
zahirnya dengan menisbahkan perbuatan istiwa' kepada Allah s.w.t. dengan makna zahir,
kerana istiwa mempunyai kelaziman bertempat, yang secara tidak langsung membawa faham
kejisiman.

Oleh kerana ramai golongan mutasallif yang faham dengan hakikat ini,maka takkala
menisbahkan tangan, wajah bersemayam dan sebagainya kepada Allah s.w.t., mereka tidak
menafikan jisim bagi Allah s.w.t. dan tidak menafikan tempat bagi Allah s.w.t..

Cuba lihat perkataan saudara Zain setelah itu: "Begitulah halnya dengan sifat
bersemayam. Allah bersemayam di atas Arasy. Manusia juga boleh bersemayam. Namun
sudah tentulah semayamNya itu tidak sama dengan makhluk. Mahasuci Allah dari semua
itu. "

Penulis berkata:
 Cuba lihat, ada sesuatu yang tidak disertakan dalam nas perkataan beliau, jika
dibanding dengan ungkapan beliau terhadap sifat mendengar. Cuba lihat semula ungkapan
beliau sewaktu mengulas tentang sifat mendengar dan bandingkan dengan ulasannya
berkenaan bersemayam ini. Cari apa yang tiada dalam ulasan beliau tentang bersemayam,
tetapi ada dalam ulasan beliau tentang sifat mendengar:

Ulasa berkenaan sifat mendengar:

Allah Taala bersifat mendengar. Kita juga bersifat mendengar. Ini kita semua akui.
Dengan pernyataan ini, kita tidakpun mengatakan bahawa orang yang mengatakan Allah
Taala mendengar itu sebagai telah menjisimkan Allah. Atau telah menyerupakanNya
dengan makhluk. Kerana sifat mendengar Allah itu tidak sama dengan sifat mendengar
makhluk. Maha Suci Allah dari semua itu.

Ulasan berkenaan bersemayam:

Begitulah halnya dengan sifat bersemayam. Allah bersemayam di atas Arasy.

Manusia juga boleh bersemayam. Namun sudah tentulah semayamNya itu tidak sama
dengan makhluk. Mahasuci Allah dari semua itu.

Ulasan beliau tentang bersemayam hanya menafikan persamaan bersemayam Allah

dengan bersemayam makhluk, tetapi tidak mengandungi penafian terhadap kejisiman Allah
dari konsep bersemayam tersebut, sedangkan dalam ulasan beliau berkenaan sifat mendengar,
ada menyebut tentang penafian jisim. Tidak tahulah, samada beliau terlupa atau apa, tetapi
secara kebiasaannya, golongan mutasallif khususnya, setelah menetapkan nas-nas
mutasyabihat dengan "makna zahirnya", mereka tidak akan menafikan kelaziman-
kelaziman yang terkandung dalam makna zahir tersebut, seperti jisim dan bertempat.

Mereka cuma katakan: "yang penting, tidak sama dengan makhluk!", padahal
menisbahkan kejisiman kepada Allah s.w.t. itu sendiri suatu tasybih kerana menisbahkan sifat
yang hanya layak bagi makhluk yang lemah kepada Allah s.w.t.. Sesuatu zat yang berjisim itu
mahdud (limited) atau terbatas dengan ruang, ada saiz, ukuran, bentuk dan sebagainya, yang
mana ia tidak layak bagi Allah s.w.t..Tetapi, golongan mutasallif masih tidak mahu mengakui
hal ini lalu sering sibuk membela sesuatu yang bukan menjadi pokok pertentangan antara
mereka dengan Al-Asya'irah dan Ahlus sunnah wal jamaah.

Seperti kata saudara Zain: Bila dikatakan berulang-ulang sifatNya tidak

sama dengan makhluk, maka tidak dapat diterima samasekali dakwaan orang yang
mendakwa golongan salafi menjisimkan Allah.

Penulis katakan:

Maknanya, nas-nas mutasyabihat itu, walaupun difahami dengan makna zahirnya,

tetapi kaifiyat makna tersebut sahaja yang tidak sama dengan Allah s.w.t., sedangkan bagi
ahlus sunnah wal jamaah, kaifiyat itu sendiri tidak ada bagi Allah s.w.t. bukan sekadar
mengingkari pada persamaan kaifiyat sifat antara Allah s.w.t. dengan makhluk.
 Istiwa' itu memang membawa kelaziman bertempat dan jisim, dari sudut makna
zahirnya (dengan makna bersemayam), jadi dengan menisbahkannya kepada Allah s.w.t.,
maka ia secara tidak langsung merupakan suatu tajsim.

Nah, kalau kita kembali kepada sifat sakit (dan lapar) yang dinisbahkan kepada Allah
s.w.t. dalam hadis sahih Muslim, adakah kita mahu katakan: "Allah ada sifat sakit, tetapi
sakitnya bukan seperti sakit makhluk" Hal ini tidak tepat. Bukan sekadar menafikan
persamaan antara sifat sakit Allah s.w.t. dengan sifat sakit makhluk, tetapi menafikan sifat
sakit itu sendiri dari Allah s.w.t. kerana makna zahirnya membawa kepada menisbahkan sifat
kekurangan kepada Allah s.w.t.. Kerana kefahaman inilah, si hamba dalam hadis tersebut
meminta makna lain (ta'wil) bagi perkataan sakit tersebut, dan menyerahkan maknanya
(tafwidh) kepada Allah s.w.t. tanpa memahaminya dengan makna zahirnya. Inilah yang
diajarkan daripada aa yang diriwayatkan dalam hadis Sahih Muslim tersebut.

Mana dalil pihak mutasallif, bahawasanya, Allah s.w.t. mewajibkan kita memahami
nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya semata-mata?

Saudara Zain seterusnya berkata:

Bila golongan Asya'irah mengatakan bahawa menyifatkan Allah Taala dengan

bersemayam di atas ArasyNya itu bermakna mengatakan Allah Taala menempati suatu
tempat. Atau mengambil ruang. Katanya ini menyamakan Allah dengan makhluk.

Penulis yang hina berkata:

Wahai saudara Zain yang bijak, masalahnya bukan pada menyamakan Allah s.w.t.
dengan makhluk sahaja, dalam hal itu. Ini berkaitan dengan makna zahir bagi perkataan
bersemayam itu sendiri!

Kalau saudara dan seangkatan dengan saudara yang dikenali sebagai salafi oleh
saudara (dikenali sebagai mutasallif di sisi Al-Asya'irah dan Ahlus Sunnah wal Jamaah)
berkata: "Istiwa'" itu perlu difahami dengan makna zahirnya iaitu bersemayam. Apa itu
bersemayam? Bukankah maksud bersemayam itu sendiri menempatkan zat kepada suatu
tempat? Jadi, dengan memahaminya dari sudut bahasa atau dengan makna zahirnya, memang
telah memahaminya dengan fahaman tajsim, walaupun kejisman Allah s.w.t. itu bukan seperti
jisimnya makhluk seperti yang cuba diterangkan oleh pihak mutasallif.

Inilah bahasa. Saudara Zain perlu faham bahasa yang saudara guna. Setiap perkataan
ada makna, dan ada cara (jika ia berkaitan dengan perbuatan). Dengan menetapkan makna
zahir sesuatu, maka ciri-ciri makna tersebut pasti wujud dalam makna itu sendiri, walaupun
caranya berbeza antara individu.

Kalau seseorang berkata: "Saya duduk", jika duduk itu difahami dengan makna
zahirnya, maka semua ciri-ciri yang berkaitan dengan makna dudu pasti turut disertakan
dalam kefahaman tersebut, seperti bertempat, berjisim dan sebagainya. Seseorang tidak
berkata, saya fahami maksud duduk dengan makna zahir, tetapi bukan bertempat sedangkan
makna duduk dari sudut zahir itu sendiri membawa faham bertempat, kerana sudah duduk
pasti di sesuatu tempat. Lainlah, kalau kita katakan, makna duduk di situ bukan makna
zahirnya, jadi bolehlah kita nafikan bertempat, kerana tidak menetapkan makna zahirnya!
 Inilah bahasa. Soal sama dengan makhluk atau tidak, itu soal kedua. Itu masalah
tamsil. Allah dikatakan bersemayam dengan makna zahirnya di atas Arasy tetapi tidak seperti
semayam makhluk, menurut mereka, hanya sekadar menafikan persamaan cara bersemayam
antara Allah s.w.t. dengan makhluk dan hakikatnya, tetapi tetap menisbahkan tempat bagi
Allah s.w.t. kerana bersemayam itu sendiri, dalam makna zahirnya membawa maksud
bertempat?

Lainlah kalau menyerahkan makna perkataan (mutasyabihat) tersebut kepada Allah

s.w.t., kerana makna zahirnya membawa kesamaran. Itu barulah menafikan sesuatu yang
tidak layak bagi Allah s.w.t. di samping menetapkan lafaz perkataan tersebut dengan
menisbahkannya kepada Allah s.w.t., bukan makna zahirnya!

Saudara Zain berkata:

Ini juga hujahan yang tidak dapat diterima. Kerana sudah berkali-kali dikatakan bahawa
Dia tidak sama dengan makhluk!

Penulis juga berkata:

Sudah berkali-kali juga dikatakan bahawasnya, bukan sekadar masalah "Allah sama
dengan makhluk sahaja, tetapi menyifatkan makna yang tidak sesuai dengan Allah s.w.t.
itulah juga sebab golongan mutasallif dan fahaman tajsim ditolak.

Bukan sekadar sama dari sudut kaifiyat sahaja yang perlu ditolak, tetapi sama dari
sudut makna yang membawa kelaziman yang tidak layak bagi Allah s.w.t. juga perlu ditolak!

Mana dalil pihak mutasallif dalam mengingkari majaz (kiasan) sehingga terpaksa
memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya yang mengandungi kelaziman yang
tidak layak bagi Allah s.w.t..?

Di bahagian yang terakhir tulisan saudara Zain, dia akan mengulas bahawasanya,
logik akal itulah yang menjadi punca perselisihan dan pertentangan ke atas fahaman tajsim
atau fahaman menafikan tafwidh makna ini.

Saudara Zain seterusnya berkata:

Mengapa timbul persoalan?

Ya, mengapa timbul persoalan menyifatkan Allah Taala bersemayam di atas

ArasyNya bermakna telah menjisimkan Allah. Atau menyatakan Allah menempati satu
tempat dengan mengambil ruang. Atau menyamakanNya dengan Makhluk?

Perkara ini amat jelas bagi kita. Bila kita terlalu menggunakan pendekatan logik
dalam mentauhidkan Allah Taala, inilah padahnya. Semuanya perlu pertimbangan logik,
hingga dalam masalah bersemayam di atas Arasy juga mereka kembali kepada logik.

Penulis yang serba hina ini menjawab:

 Dalam perkatan beliau: " Bila kita terlalu menggunakan pendekatan logik dalam
mentauhidkan Allah Taala, inilah padahnya" ada suatu kecelaruan. Apa maksud beliau,
"terlalu menggunakan pendekatan logik…".

Terlalu menggunakan pendekatan logik memang tercela, seperti yang dilakukan oleh
golongan muktazilah, qodiriah dan jahmiyah, tetapi terlalu tidak menggunakan pendekatan
logik (akal) sehingga mengabaikan pendekatan dan penggunaan akal juga suatu yang tercela,
seperti yang dilakukan oleh golongan Jabbariah, Hasyawiyah (Mujassimah), Bathiniyah dan
sebagainya.

Selagimana penggunaan akal itu berlandaskan nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah,

maka tidak mengapa dan itulah yang sepatutnya. Inilah manhaj golongan salafus soleh dan
seterusnya dikembangkan oleh golongan Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyah. Kalau nak
harapkan golongan yang asyik mengkritik ilmu logik, memanglah Muktazilah dan Jahmiyah
tidak ada siapa yang lawan dan patahkan hujah mereka. Golongan Al-Asya'irah dan Al-
Maturidiyah yang dipelihara oleh Allah s.w.t. manhaj akal mereka inilah, yang bertungkus-
lumus bangkit melawan fahaman Muktazilah dan Jahmiyah ini. Pada ketika itu, dimanakah
golongan Mutasallif? Masih belum lahir lagi.

Setelah kemunculan Mutasallif yang masih terlalu muda berbanding kewujudan

golongan Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyah yang menjadi manhaj aqidah majoriti umat Islam
(sawadul a'zhom yang Nabi s.a.w. jamin kebenaran mereka), tiba-tiba menuduh golongan Al-
Asya'irah terlalu menggunakan pendekatan akal padahal merekalah yang terlalu mengabaikan
penggunaan akal itu sendiri, padahal mereka tidak menyedarinya.

Kalau nak ikutkan, Sheikh Ibn Taimiyah yang menjadi pelopor fahaman merekalah
sebenarnya yang menggunakan pendekatan akal yang berlebihan sehingga menolak konsep
tafwidh makna, kerana yakin bahawasanya makna zahir dari nas-nas mutasyabihat tersebutlah
yang dimaksudkan, sedangkan para salafus soleh berpegang dengan manhaj tafwidh makna.

Persoalan lebih penting, tidak bolehkah akal berperanan dalam memahami sifat-sifat
Allah s.w.t.?

Hakikatnya, Allah s.w.t. menjadikan akal ini dengan penuh keistimewaan kerana
mampu mengenal sifat-sifat kesempurnaan Allah s.w.t. dan sifat-sifat yang tidak layak bagi
Allah s.w.t., kerana itulah sunnatullah.

Pendekatan logik tidak boleh membawa kepada tauhid adalah suatu perkataan yang
dusta kerana Allah s.w.t. sendiri yang menggunakan pendekatan tersebut seraya berfirman:
"Kalaulah pada keduanya (langit dan bumi) itu ada tuhan selain Allah, maka nescaya akan
musnah alam ini…" Inilah pendekatan logik, yang mana akhirnya membawa kepada tauhid,
yang dijelaskan sendiri oleh Allah s.w.t..

Bahkan, diceritakan juga tentang manhaj Nabi Ibrahim a.s., yang mengajar kaumnya
ke arah ketauhidan dengan pendekatan logik, sambil membuat perbandingan bahawa,
matahari, bulan dan bintang itu bergerak-gerak, kejap ada dan kejap hilang, sedangkan sifat
Allah s.w.t. itu sepatutnya kekal selamanya. Ini termaktub sendiri di dalam Al-Qur'an, yang
diajarkan melalui pendekatan Nabi Ibrahim a.s.. Inilah sandaran golongan ahlus sunnah wal
jamaah dalam menggunakan pendekatan logik dalam membawa kepada ketauhidan Allah
s.w.t..
 Apa padahnya menggunakan pendekatan akal dalam memahami sifat-sifat Allah
s.w.t.. Ingat! Pendekatan akal digunakan hanya untuk memahami mana yang layak dan mana
yang tidak layak bagi Allah s.w.t., sesuai dengan fitrah sunnatullah dalam diri manusia, bukan
memahami hakikat zat dan sifat-sifat Allah s.w.t. tersebut.

Oleh yang demikianlah, ketika penulis bermuzakarah dengan golongan Kristian dan
Hindu, mereka sendiri sememangnya tidak dapat meyakini dengan akal yang sihat, tentang
aqidah mereka, kerana sememangnya akal sendiri boleh faham, yang mana sifat yang layak
bagi Tuhan dan yang mana tidak layak bagi Tuhan. Banyak dari kalangan orang-orang Hindu
yang penulis berbincang dengan mereka, memahami dengan akal mereka, bahawa sifat-sifat
ketuhanan yang mereka yakini (seperti kefahaman mereka tentang Shiva, Brhahma dan
Wishu), tidak sesuai bagi Tuhan sebenar, seperti berkahwin, beranak-pinak, berbentuk dan
sebagainya.

Jadi, bezakanlah terlebih dahulu, yang mana yang yang boleh difahami oleh akal dan
yang mana yang tidak mampu dijangkau oleh akal, sebelum menghentam pendekatan akal
atau menuduh mana-mana pihak sebagai terlalu menggunakan akal.Orang yang tidak ada duit
langsung, memang memandang orang yang ada 5 ringgit sebagai terlalu ada banyak duit,
sedangkan ia biasa sahaja. Kayu pengukur penggunaan akal bukan pada individu, tetapi pada
Al-Qur'an dan As-Sunnah, adakah apa yang difikirnya bercanggah dengan Al-Qur'an dan As-
Sunnah?

Kalau sampai mendakwa: "Alam ini qodim (tiada permulaan) dari sudut jenisnya"
maka itu memang natijah daripada melampau dalam menggunakan akal. Kalau sekadar
berkata: "Allah itu tidak berjisim" dan tidak bercanggah kaedah umum nas-nas Al-Qur'an,
maka ia tidak sampai tahap berlebih-lebihan.

Bukti yang jelas, bahawa akal yang sihat mampu memahami apa yang layak bagi
Allah s.w.t. dan apa yang tidak layak bagi kesempurnaan Allah s.w.t. secara umumnya,
seperti yang dinukilkan dalam hadis Sahih Muslim itu sendiri.

Ketika Allah s.w.t. berfirman dalam hadis qudsi: "Wahai hambaku. Aku sakit. Kenapa
Engkau tidak menziarahiku?"

Dalam hadis ini sendiri, hamba tersebut turut bertanya: “Wahai Tuhan. Bagaimana
(Engkau sakit) sehingga aku perlu menziarahiMu sedangkan Engkau Tuhan sekalian
alam?”

Mengapakah hamba tersebut bertanya kepada Allah s.w.t. sedemikian, melainkanlah,

kerana dia mengetahui dengan aqidah yang sejahtera, dengan logik akal yang sejahtera,
bahawa Allah s.w.t. yang bersifat dengan Maha Sempurna, tidak pernah sakit, dan sakit
merupakan satu sifat yang mustahil bagi Allah s.w.t.. Jadi, adakah golongan mutasallif
sanggup berhujah dengan hamba tersebut dengan berkata: "Eh, mengapa kamu
mempersoalkan Allah sakit, sedangkan Dia yang menyifati diriNya begitu. Jangan terlalu
menggunakan pendekatan logik berkaitan dengan sifat Tuhan!"

Allah s.w.t. sendiri tidak menyalahkan pendekatan logik hamba tersebut takkala
mempersoalkan akan maksud sebenar dari perkataan sakit tersebut, kerana makna zahir bagi
sakit tidak layak bagi Allah s.w.t.! Bahkan, Allah s.w.t. membenarkan pendekatan logik
hamba tersebut dengan memberi makna lain (ta'wil) bagi perkataan sakit tersebut iaitu:
"Engkau tahu ada hambaKu yang sakit. Kalau engkau menziarahi hambaKu itu, engkau akan
dapati Aku bersama dengannya (hamba tersebut)" Ternyata, sakit itu tidak dimaksudkan
dengan makna zahirnya oleh Allah s.w.t., jadi berani sungguh golongan mutasallif mendakwa
bahawasanya, kita perlu beriman dengan makna zahir bagi setiap sifat-sifat dan ayat-ayat
berkaitan dengan ketuhanan, termasuklah nas-nas mutasyabihat? Ini tidak tepat wahai
mutasallif. Allah s.w.t. sendiri tidak mengatakan sedemikian, seperti dalam hadis ini, seperti
dalam Al-Qur'an dan seperti dalam kaedah Bahasa Arab itu sendiri.

Seterusnya, saudara Zain berkata:

Mereka menggunakan pertimbangan logik manusia dalam menyifati Allah. Bila

dikatakan Allah Taala itu bersemayam di atas Arasy, maka pertimbangan logik manusia
mereka gunakan. Mereka akan memikirkan, kalaulah bersemayam bermakna duduk di
singgahsana seperti raja-raja. Bila bersemayam bermakna mengambil ruang seperti
duduknya manusia di atas kerusi. Bila bersemayam bermakna begitu dan begini seperti
manusia...

Penulis berkata lagi:

Ia bukan berkaian menggunakan pertimbangan logik dalam menyifati Allah s.w.t., ini
berkaitan neraca fitrah dan sunnatullah dalam akal manusia, yang mampu memahami antara
sifat-sifat yang wajib bagi Allah s.w.t. dan sifat-sifat yang mustahil bagi Allah s.w.t.. Hal ini
diceritakan sendiri di dalam Al-Qur'an, kalau masih lagi mahu mengingkarinya.

Allah s.w.t. menggunakan pendekatan logik: berhimpun dua tuhan akan

memusnahkan alam, yang mana natijahnya: "wajib bagi Allah s.w.t. itu bersifat Maha Esa
(wahdaniyah).

Bahkan, pendekatan logik Nabi Ibrahim tidak kala melihat bulan, bintang dan
matahari, seterusnya dapat disimpulkan dari pendekatan tersebut, bahawa mustahil bagi Allah
s.w.t. itu, bersifat dengan sifat hadith (baharu, yang berubah-ubah, kejap ada kejap tiada), dan
wajib bagi Allah s.w.t. itu bersifat baqo' (kekal abadi).

Bahkan, dalam surah Yunus pula, menceritakan tentang bagaimana, orang-orang yang
tidak beriman kepada Allah s.w.t., akhirnya apabila dalam keadaan yang susah, di atas kapal,
dan tidak nampak jalan keluar, maka dia akan meyakini kewujudan Allah s.w.t.. Lihat,
dengan pendekatan akal yang sejahtera dan fitrah sejahtera yang menggarisi akal, maka
dengan penaklukan akal tersebut, dapat menatijahkan bahawasanya: "Tuhan itu wajib wujud".

Bahkan, dengan merenung alam ini, dengan ketelitian sistemnya, akal dapat
memahami bahawasanya: "Mustahil Allah s.w.t. (tuhan) tidak wujud".

Jadi, pengaruh akal juga amat kuat dalam membezakan sifat-sifat wajib dan mustahil
bagi Allah s.w.t., cuma, akal tidak mampu memahami hakikat sifat-sifat, nama-nama
dan zat Allah s.w.t..

Jadi, golongan yang tidak mengetahui pengaruh akal dalam berinteraksi dengan sifat-
sifat Allah s.w.t., maka pasti akan mencela pendekatan akal dan menganggap pendekatan akal
yang sederhana sebagai suatu logik yang karut.
Lihatlah kata-kata saudara Zain:

"Itu semua adalah logik-logik dan bayangan-bayangan karut dan tidak boleh
diterima."

Penulis yang hina ini berkata:

Wahai saudara Zain, fahamilah peranan akal itu sendiri, dan dalil-dalil pendekatan
akal dalam berinteraksi dengan sifat-sifat kesempurnaan Allah s.w.t. ada di dalam Al-Qur'an.
Adakah tidak mahu beriman dengan Al-Qur'an yang mengakui pendekatan akal dalam
memahami kesempurnaan sifat-sifatNya dan memahami sifat-sifat yang tidak layak bagi
Allah s.w.t. secara umum?

Allah s.w.t. sendiri menggunakan kaedah logik kepada golongan-golongan yang

mengingkari kitabNya. Bahkan, Al-Qur’an ini juga dikatakan sebagai petunjuk bagi orang-
orang yang mahu berfikir. Bahkan, alam ini juga mampu membawa kepada mengenal sifat-
sifat kesempurnaan Allah s.w.t.. Tetapi, akal juga terbatas. Namun, dalam keterbatasannya, ia
mempunyai peranan yang tinggi dalam mencari kebenaran apatah lagi dengan memahami
sifat-sifat sempurna bagi Allah s.w.t. dan sifat-sifat kekurangan yang tidak layak bagi Allah
s.w.t. secara ringkas.

Nabi Ibrahim a.s. juga menggunakan pendekatan aqli yang mudah dalam berhadapan
dengan kaumnya. Logik pertama berkaitan dengan peralihan dan pergerakan bulan, matahari
dan bintang, yang kejap ada kejap tiada, dan akhirnya membuat kesimpulan bahawa, ke
semua makhluk tersebut bukan Tuhan kerana Tuhan tidak akan bergerak-gerak, kejap muncul
kejap tenggelam, dan Dia Maha Qadim lagi Maha Kekal.

Dalam dakwah baginda a.s. juga, baginda a.s. pernah memecahkan seluruh berhala
dan meninggalkan satu berhala besar untuk dijadikan alat bantuan pendekatan logik bagi
membuat kaumnya berfikir. Akhirnya, apabila Nabi Ibrahim a.s. mengatakan bahawasanya,
berhala yang besar itulah yang menghancurkan semua berhala-berhala kecil, kaumnya
menafikannya kerana berhala tidak boleh bergerak. Di situlah “bola tanggung” bagi Nabi
Ibrahim a.s. untuk membuat “smash” pendekatan logik kepada mereka dengan berkata:
“Adakah patung yang tidak mampu melakukan apa-apa ini layak menjadi Tuhan”. Jadi,
dengan menggunakan hujah akal, cukup membuatkan orang-orang berfikir bahawasanya,
mustahil tuhan tidak mampu melakukan sesuatu dan tuhan mampu dihancurkan (merujuk
kepada berhala-berhala kecil yang hancur).

Jadi, bersikap ghullu dalam menolak pendekatan aqli juga suatu sikap yang tertolak
dalam agama Islam, kerana pendekatan aqli, selagi bertepatan dengan kaedah nas-nas Al-
Qur’an dan As-Sunnah serta tidak sampai kepada tahap cuba memahami “zat dan hakikat
sifat Allah s.w.t.”, maka ia tidak mengapa.

Golongan yang cuba menuduh golongan Al-Asya’irah terlalu menggunakan

pendekatan logik akal untuk memahami sifat-sifat ketuhanan tidak tepat kerana pertama:

Akal menurut golongan Al-Asya’irah bukan digunakan untuk memahami hakikat

sifat-sifat ketuhanan tetapi sekadar mengetahui sedikit kesempurnaan sifat-sifat Allah s.w.t.,
yang mana dari kalangan sifat-sifat yang wajib ada, dan yang mana mustahil ada bagi zat
Allah s.w.t., kerana akal itu secara sunnatullah telah dibajai dengan fitrah tersebut sekadar
yang diizinkan oleh Allah s.w.t., kerana bukan semua sifat yang mampu dikenali oleh akal
tanpa suluhan wahyu, seperti sifat mendengar, melihat dan sebagainya, tanpa suluhan wahyu,
nescaya akal semata-mata tidak dapat mengenali adanya sifat-sifat kesempurnaan tersebut.
Adapun sifat-sifat yang dapat ditangkap secara mudah oleh akal berkenaan dengan sifat-sifat
ketuhanan ialah seperti sifat wujud, qidam (tiada permulaan), baqo’ (tiada penghujung bagi
kewujudanNya) dan sebagainya.

Di samping itu juga, sepertimana akal mampu memahami sedikit daripada sifat-sifat
yang wajib bagi Allah s.w.t., akal juga mampu menangkap sifat-sifat yang mustahil bagi
Allah s.w.t., seperti sifat-sifat yang berlawanan dengan sifat-sifat wajib tersebut (seperti tiada,
hadith (baharu, fana’ dan sebagainya). Bahkan, akal juga mampu menafikan sifat-sifat yang
baharu yang tidak layak bagi Allah s.w.t., seperti zatNya bergerak-gerak, mengambil ruang
dan tempat, berjisim, beranak dan sebagainya, yang tidak layak bagi Allah s.w.t., kerana
semua itu menyebabkan Allah s.w.t. sekurang-kurangnya hulul (bergabung) dengan makhluk
iaitu tempat.

Jadi, tidak dapat dinafikan bahawa, akal ada peranannya dalam memahami
ksempurnaan Allah s.w.t. secara ringkas, dan mampu memahami apa yang mustahil bagi
Allah s.w.t.. Golongan yang menegah orang menggunakan akal secara mutlak, sebenarnya
takut kebenaran terzahir.

Penulis pernah berbincang dengan ramai orang-orang Kristian, khususnya dalam

masalah Trinity yang menjadi dasar aqidah mereka. Apabila diperbincangkan, akhirnya,
mereka mengakui bahawasanya, kalau menggunakan akal, memang mustahil trinity itu suatu
sifat bagi Tuhan tetapi para paderi di gereja tidak membenarkan mereka menggunakan neraca
akal tersebut dengan alasan: “akal tidak mampu menjangkau sifat Tuhan” (sama seperti hujah
sesetengah golongan mutasallif).

Penulis katakan kepada mereka: “Akal memang tidak dapat menjangkau sifat
ketuhanan, tetapi akal mampu membezakan yang mana sifat yang layak bagi Allah s.w.t. dan
yang mana tidak layak bagi Allah s.w.t., kerana Allah s.w.t. menjadikan kekuatan akal boleh
membezakan yang mana yang wajib dan yang mana yang mustahil bagi Tuhan, walaupun
tidak memahami hakikat sifat-sifat tersebut. Trinity itu bukan setakat tidak dapat memahami
hakikatnya, tetapi sampai tidak mampu diterima oleh akal (mustahil bagi tuhan). Jadi, jangan
terpengaruh dengan para paderi anda. Bezakan antara memahami hakikat sifat ketuhanan
dengan memahami sifat wajib dan mustahil bagi Tuhan secara ringkas!”

Akhirnya, alhamdulillah, ada juga yang memeluk agama Islam setelah itu. Jadi,
seseorang perlu adil dalam menghukum “manhaj aqli” ini. Asalkan pakai akal sahaja, terus
tuduh “terlalu menggunakan pendekatan akal”? Itu tidak tepat. Ikutan golongan Al-Asya’irah
ialah Allah s.w.t., para Nabi a.s. (seperti Nabi Ibrahim a.s.), dan Nabi Muhammad s.a.w. itu
sendiri. Janganlah mengelirukan golongan awam dengan mengatakan punca persoalan atau
masalah ialah takkala golongan Al-Asya’irah terlalu menggunakan pendekatan akal, kerana
dalam masalah nas-nas mutasyabihat ini, sudah jelas, hatta dari sudut bahasa sahaja, tidak
membela aliran “tolak tafwidh makna ini”.

Sebenarnya, ia bukan berkaitan dengan pendekatan akal sangat pun, tetapi

penggunaan bahasa yang gagal difahami. Sheikh Ibn Taimiyah yang mempelopori aliran ini
memang ada suatu agenda yang hanya difahami dengan perbahasan yang lebih tinggi, dengan
melambangkan fahaman beliau yang sebenar, bukan semata-mata berkaitan dengan ilmu
bahasa kerana Sheikh Ibn Taimiyah amat mahir dalam apa yang diperkatakannya. Tetapi,
penulis lihat, golongan yang terpengaruh dengan aliran atau fahaman yang dibuka oleh
Sheikh Ibn Taimiyah ini, kebanyakannya tidak faham apa yang Sheikh Ibn Taimiyah cuba
perjuangkan dan apa yang mereka sendiri perjuangkan. Mereka terkeliru dengan bahasa-
bahasa perbahasan.

Sheikh Ibn Taimiyah berbahas dengan menggunakan ilmu mantiq yang cukup tinggi,
walaupun beliau sendiri mengkritik ilmu mantiq, sedangkan para pendokong beliau setelah
itu, tidak mempunyai asas ilmu mantiq seperti Sheikh Ibn Taimiyah, kerana mengikut fatwa
Ibn Taimiyah yang menolak ilmu mantiq (padahal beliau sendiri berbahas dengan
menggunakan ilmu mantiq dalam buku-buku beliau, sehingga hanyut terus kepada masalah
qidamnya alam) akhirnya memperjuangkan fahaman Ibn Taimiyah, padahal tidak faham apa
yang dibawa oleh Sheikh Ibn Taimiyah.

Penulis agak simpati, khususnya kepada para pendokong beliau yang baru ingin
berjinak-jinak dengan aliran mutasallif ini, tetapi tidak faham dengan menyeluruh, apa yang
dibawa oleh Sheikh Ibn Taimiyah, dan akhirnya perbahasan mereka jadi berpusing-pusing,
sehingga mereka sendiri tidak tahu, apa yang mereka perjuangkan sebenarnya.

Contohnya, mereka mahu menyuruh semua orang beriman dengan makna zahir nas-
nas mutasyabihat, yang membawa kelaziman jisim dan sebagainya, tetapi mereka tidak mahu
ianya difahami dengan makna kejisiman, padahal maknanaya dari sudut zahir itu
sememangnya membawa makna kejisiman.

Contoh: Yadd itu perlu difahami dengan makna zahirnya iaitu tangan. Tangan dalam
makna zahirnya bererti suatu anggota bahagian bagi suatu zat. Bila sudah katakan tangan itu
difahami dengan makna zahirnya, maka perlulah difahami dengan makna ianya merupakan
suatu anggota bagi zat Allah s.w.t.. Bila sudah kata zat Allah s.w.t. ada anggota yang namanya
tangan, maknanya sudah menjisimkan Allah s.w.t.. Lepas tu, tak mengaku. Mereka kata:
“Tak, bukan itu maksud kami!” Allah s.w.t. itu bukan jisim, tapi tangan itu perlu difahami
dengan makna zahirnya (yang membawa maksud jisim)! Ni apa cerita ni? Yang mana satu
betul? Jisim ke tidak? Kalau faham makna zahir ertinya jisim. Kalau menafikan jisim,
ertinya, tangan itu ada maksud lain, bukan maksud zahirnya yang perlu difahami. Akhirnya,
mereka pun tidak tahu apa sebenarnya yang mereka percaya.

Sedangkan, Sheikh Ibn Taimiyah dengan berani mengatakan bahawasanya: “Tangan

itu perlu dipercayai dengan maksud zahirnya (yang membawa kepada jisim). Jadi, tangan itu
sifat a’yaan (anggota atau bahagian bagi zat) bagi Allah s.w.t….” Dalam buku beliau dalam
menolak Imam Ar-Razi, beliau berkata: “Tidak ada bukti bahawa para salafus soleh
menafikan jisim bagi Allah s.w.t.”. Maknanya, Sheikh Ibn Taimiyah tidak menafikan jisim
kerana menurutnya para salafus soleh tidak menafikannya, padahal banyak perkataan dari
salafus soleh yang menafikannya, yang mungkin beliau tidak pernah menjumpainya.

Sheikh Ibn Taimiyah faham benar apa yang dimaksudkan dengan: “memahami nas-
nas tersebut (mutasyabihat) dengan makna zahirnya…” tetapi para pengikutnya berpusing-
pusing antara ya atau tidak, kerana tidak faham apa itu maksud: “memahami nas-nas
mutasyabihat dengan makna zahirnya”.
 Apabila golongan ahlul haq dari ahlus sunnah membantah fahaman mutasallif, mereka
akan berkata: “golongan ini suka menggunakan pendekatan akal dalam masalah ketuhanan”.
Padahal, kalau golongan tersebut (Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah) tidak menggunakan
pendekatan akal yang diasaskan oleh kaedah nas-nas Islami, nescaya golongan Muktazilah,
Jahmiyah, Hasyawiyah, Jabbariyah dan sebagainya, akan terus kekal berkembang sehingga
hari ini. Namun, Allah s.w.t. menjadikan golongan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah sebagai
pembersih penyelewengan fahaman-fahaman berkaitan dengan ketuhanan, akibat dua ghullu
yang berbeza iaitu, ghullu dalam pendekatan akal, dan ghullu dalam mengabaikan akal.

Nah, antara dua golongan ghullu dalam memahami nas-nas berkaitan dengan
ketuhanan inilah, Allah s.w.t. melahirkan golongan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah yang
membawa manhaj pertengahan dalam membersihkan kepesongan dua jenis ghullu tersebut.
Bahkan, Allah s.w.t. mengekalkan golongan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah sebagai
mazhab manhaji asas dalam perbahasan masalah aqidah bagi majoriti umat Islam (sawadul
a’zhom) yang dikenali dengan ahlus sunnah wal jamaah sehingga hari ini.

Jadi, yang manakah yang dikatakan logik karut-marut? Adakah yang dibawa oleh
golongan Al-Asya’irah yang merupakan sawadul a’zhom umat Islam, sejak zaman-berzaman,
yang berjasa besar dalam menghancurkan bid’ah golongan muktazilah, jabbariyah,
hasyawiyah dan sebagainya. Kalau sawadul a’zhom pun karut-marut, maknanya selama ini
Allah s.w.t. membiarkan sawadul a’zhom dalam karut-marut berkenaan soal aqidah,
sedangkan Nabi s.a.w. menjamin kebenaran golongan sawadul a’zhom ini. Jadi, siapakah
sebenarnya yang karut-marut? Wallahu a’lam…Na’uzubiLlah min zalik…

Saudara Zain juga berkata:

Apakah mereka tidak beriman dengan:

" (Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari jenis kamu sendiri
pasangan-pasangan dan dari jenis binatang ternak pasangan- pasangan (pula), dijadikan-
Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan
Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat." (Syuraa: 11)
Penulis katakan:

Ayat tersebut tidak ada kaitan langsung dengan menafikan tafwidh makna, bahkan ia
kembali kepada golongan yang mengingkari tafwidh makna itu sendiri, sehingga mewajibkan
diri mereka sendiri untuk memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya,
sedangkan Allah s.w.t. tidak pernah menyuruh sedemikian (bahkan, ayat berkenaan dengan
adanya ta’wil membantah secara tidak langsung, sikap kejumudan dalam berinteraksi dengan
nas-nas tersebut). Inilah sifat ghullu dalam berinteraksi dengan sifat-sifat Allah s.w.t..

Bahkan, dengan ayat tersebutlah, golongan ahlus sunnah wal jamaah dari
kalangan Al-Asya'irah menolak sikap jumud golongan Hasyawiyah yang menolak konsep
majaz ketika berinteraksi dengan nas-nas Al-Qur'an sehingga sanggup menetapkan makna
zahir yang tidak sesuai dengan kesempurnaan Allah s.w.t., sambil mereka mengingkari
tafwidh makna, seolah-olah mereka yakin bahawa makna yang zahir itulah yang
dimaksudkan oleh Allah s.w.t., sedangkan Allah s.w.t. pun tidak berfirman sedemikian,
bahkan kaedah Bahasa Arab itu sendiri tidak menolak konsep majazi (kiasan) dan takwil.
 Labih parah lagi, apabila mereka menolak konsep ta'wil, seolah-olah mereka
mengingkari firman Allah s.w.t. yang mengatakan bahawasanya, ada takwil bagi nas-nas
mutasyabihat, tetapi tidak mengetahui akan takwilnya kecuali Allah s.w.t. (dan ahli ilmu,
menurut bacaan ulama' khalaf). Yang penting, nas-nas mutasyabihat ada ta'wilannya. Kalau
dah ada ta'wilan bererti, bukan makna zahirnyalah yang dimaksudkan. Jadi, tafwidh
maknanya kepada Allah s.w.t.-lah manhaj sebenar, bukan isbat makna zahir!

Dengan gaya yang sama dengan ungkapan saudara Zain, penulis bertanya kepadanya
kembali: Adakah saudara atau golongan mutasallif yang menginkari tafwidh makna,
mengingkari ta'wil dan sebagainya tidak beriman dengan:

“Dialah yang menurunkan kepadamu (Muhammad) Al-Kitab (Al-Qur'an), daripadanya ada

mengandungi ayat-ayat yang muhkamat (jelas maknanya) yang mana ianya suatu ummul
kitab, dan selainnya merupakan ayat-ayat mutasyabihat (kesamaran maknanya) Adapun
orang-orang yang ada dalam hati mereka kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka
selalu menurut apa yang samar-samar (mutasyabihat) dari Al-Qur’an untuk mencari fitnah
(dengan memahaminya dari sudut yang samar tersebut) dan mencari-cari ta'wil
(memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Sesungguhnya tiada yang mengetahui
ta'wilnya kecuali Allah, Dan orang-orang yang mendalam ilmu mereka... ” (Ali Imran: 7)

Kemudian, saudara Zain mengakhiri perkataan beliau dengan perkataan Imam Malik
(yang mana, perkataan ini diriwayatkan dengan banyak jalan dan banyak susunan ayat
yang berbeza. Adapun yang dinukilkan oleh saudara Zain ini ialah, riwayat yang
lemah, kerana bentuk susunan ayat tersebut seolah-olah boleh membela mereka yang
menolak tafwidh, padahal tidak demikian) dengan berkata:

Bacalah kata-kata Imam Malik yang terkenal mengenai semayam (Istiwa'):

"Istiwa (semayamnya Allah) adalah hal yang sudah jelas, sedang bagaimananya
adalah tidak diketahui, iman terhadapnya adalah wajib, dan mempertanyakannya adalah
bid'ah."

Penulis berkata:

Walaupun riwayat ini paling lemah menurut beberapa ulama' berbanding dengan
riwayat yang lain yang lebih kuat, namun dengan riwayat ini juga, boleh dibidas semula
golongan mutasallif dengan membetulkan kefahaman nas ini sendiri.

Apabila Imam Malik berkata: "Istiwa (semayamnya Allah) adalah hal yang sudah
jelas…". Ia bermaksud, istiwa' itu sendiri, merupakan suatu perkataan yang sudah jelas
lafaznya, tetapi makna zahirnya pula membawa kesamaran.

Kerana itulah, dalam riwayat yang lain yang lebih kuat, lafaz ini disebut begini:
"Istiwa' itu bukanlah mahjul (tidak diketahui)…". Ingat, sebenarnya, orang yang bertanya
kepda Imam Malik tentang Istiwa', bertanya tentang makna lafaz istiwa' dalam ayat-ayat,
sedangkan makna istiwa' dari sudut Bahasa Arab mengandungi banyak makna. Jadi, menurut
Imam Malik, lafaz perkataan istiwa' itu sendiri diketahui ada banyak maknanya. Ia
bergantung kepada qarinah (petunjuk yang mengiringi) setelah perkataan istiwa' tersebut.
 Tetapi, Al-Kaif itu tidak diketahui sebagai suatu sifat bagi Allah s.w.t.. Jadi, yang
dikatakan" Al-Kaif majhul" (Kaif itu tidak diketahui) dalam riwayat ini boleh difahami
dengan ungkapan beliau dalam riwayat yang lain yang berbunyi: "Al-Kaif ghair ma'qul"
(Kaifiyat bagi Allah s.w.t. itu suatu kemustahilan). Jadi, yang ditolak oleh Imam Malik ialah
Aslul Kaif jika digabungkan kedua-dua riwayat ini, bukan sekadar mengikut riwayat
kegemaran mereka sahaja, bukan Ilmul Kaif (bagaimana keadaannya). Hal ini telah penulis
bincangkan dalam perbincangan sebelum ini, dalam artikel "Bahagian Kedua: Dialog
Bersama Golongan Mutasallif". Penulis nukilkan sedikit tentang aslul kaif dan ilmu kaif yang
mana, Imam Malik dan seluruh salafus soleh menafikan aslul kaif, bukan sekadar ilmul kaif
seperti yang dilakukan oleh Sheikh Ibn Taimiyah dan para pendokongnya.

Penulis berkata dalam artikel tersebut:

Beza antara nafi aslul kaif dengan nafi ilmul kaif:

Menafikan aslul kaif bererti, menegah orang daripada menggambarkan lafaz-lafaz

mutasyabihat tersebut dengan maknanya dari sudut bahasa (atau dari makna zahirnya), kerana
sesetengah orang, takkala mendengar sahaja tentang perkara-perkara mutasyabihat, mereka
terus menggambarkan sifat-sifat tersebut dengan maknanya dari sudut bahasa, yang
membawa kepada fahaman tajsim atau menjisimkan Allah s.w.t..

Kaif itu sendiri dari sudut bahasanya ialah: meletakkan sesuatu itu dinisbahkan
kepada sesuatu yang lain, atau menggambarkan sesuatu dinisbahkan kepada anggotanya yang
lain. Maksudnya, kaif itu sendiri ialah, apabila seseorang menggambarkan keadaan sesuatu
itu, dengan susunan bentuknya dan sebagainya, seperti takkala orang membayangkan kaif
Zaid, dia akan menggambarkan susunan bentuk tubuh Zaid dari muka sampai ke kaki. Jadi,
inilah yang dilarang oleh salafus soleh, iaitu larangan daripada menggambarkan bahawa
Tuhan itu berjisim. Ini namanya menafikan Asal Kaif itu sendiri.

Adapun Ibn Taimiyah menyangka bahawa, para salafus soleh menafikan ilmul kaif
iaitu, pengetahuan mengenai hakikat keadaan sesuatu itu, padahal, golongan salaf menafikan
wujudnya keadaan kaif itu sendiri, pada zat Allah s.w.t..

Oleh kerana itulah, Ibn Taimiyah menegaskan bahawa, golongan salafus soleh tidak
akan berkata: “tanpa kaif” jika mereka tidak memahami makna perkataan mutasyabihat
tersebut dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir). Ini kerana, Ibn Taimiyah faham
bahawa, seseorang hanya menafikan ilmu kaif jika dia mengetahui makna lafaz tersebut,
sedangkan sememangnya golongan salafus soleh tidak menafikan ilmu kaif, tetapi menafikan
aslul kaif (asal keadaan itu sendiri).

Contohnya, para salafus soleh tidak memahami apa yang dimaksudkan oleh Allah
s.w.t. dengan perkataan yadd Allah, lalu melarang orang lain menggambarkan kaif sifat yadd
tersebut dengan maknanya dari sudut bahasa (iaitu anggota tangan). Ini bermaksud,
menafikan aslu kaif sifat tersebut.

Inilah maksud sebenar kata-kata Imam Malik jika ditinjau menerusi dua riwayat
berbeza berkenaan dengan ucapan ini. Yang dimaksudkan bukan menafikan ilmu kaif tetapi
aslul kaif. Bahkan, selain daripada ucapan Imam Malik ini, tidak terhitung jumlah perkataan
ulama’-ulama’ salaf yang menolak konsep isbat makna lughowi (dari sudut bahasa) atau isbat
makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat ini.
 Silalah rujuk sendiri buku Al-Asma’ wa As-Sifat karangan Sheikh Al-Hafiz Al-
Baihaqi, di mana terdapat banyak ucapan-ucapan para salafus soleh yang mengamalkan
tafwidh makna dalam berhadapan dengan nas-nas mutasyabihat ini. Kalau setakat satu kata
dari Imam Malik, yang juga disalah sangka sebagai tafwidh kaifiyat (padahal tidak
sedemikian jika ditinjau dari dua riwayat yang berbeza), untuk digunakan bagi mematah
sawadul a’zhom (majoriti umat Islam) sejak zaman salafus soleh yang menggunakan manhaj
tafwidh makna, ataupun ta’wil ijmali, maka lebih baik lupakan sahaja niat tersebut.
YaduLLah ma’al jamaah (Sesungguhnya bantuan Allah s.w.t. itu bersama dengan jemaah dan
majoriti umat Islam).

Seterusnya dia berkata sebagai penutup:

Bukankah lebih sejahtera pegangan aqidah yang tidak menyelewengkan makna apa
yg telah Dia sifatkan atas diriNya. Atau lebih parah lagi bila kita menafikan sifat berkenaan
dengan tafwidh makna!

Penulis yang hina berkata:

Aqidah yang sejahtera ialah aqidah yang dipegang oleh ahlus sunnah wal jamaah,
sejak dari zaman salafus soleh dan seterusnya diteruskan oleh golongan ahlus sunnah wal
jamaah iaitu Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyah sehinggalah hari ini. Merekalah sawadul
a'zhom (golongan majoriti umat Islam) yang dijamin kesejahteraan mereka oleh Rasulullah
s.a.w..

Golongan yang menyeleweng ada dua jenis, dalam berinteraksi dengan nas-nas Allah
s.w.t. iaitu:

Pertama: Ghullu dalam mengisbatkan sifat-sifat Allah s.w.t.. Mereka ini dikenali
dengan golongan mujassimah, musyabbihah, hasyawiyah dan sebagainya, yang bersikap
jumud dengan nas-nas Islami yang berkaitan dengan ketuhanan, sehingga sanggup
menisbahkan kelaziman yang tidak layak bagi Allah s.w.t., dengan alasan mengisbatkan
seluruh nas-nas yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t., walaupun nas-nas tersebut adalah nas-
nas mutasyabihat, dengan makna zahir, sedangkan Allah s.w.t. tidak pernah menyuruh mereka
berbuat demikian, bahkan menyuruh mereka berhati-hati khususnya dalam nas-nas
mutasyabihat yang kesamaran, yang mana ada makna lain bagi perkataan-perkataan tersebut,
dan tidak perlu memahaminya dari makna zahirnya semata-mata.

Golongan Kedua: Ghullu dalam menafikan sifat-sifat Allah s.w.t..: Golongan ini terus
menafikan sifat-sifat secara mutlak bagi Allah s.w.t. atas alasan tanzih padahal mereka juga
telahpun terpesong. Golongan tersebut adalah golongan mukazilah dan seangkatan dengan
mereka.

Golongan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah yang merupakan golongan sawadul

a’zhom inilah yang membawa manhaj pertengahan dalam menggabungkan kepentingan
wahyu sebagai sumber mengenali sifat-sifat Allah s.w.t. dan pendekatan akal yang sejahtera
dalam memahami maksud nas-nas wahyu itu sendiri.

Penutup Bicara…
 Sesungguhnya, penulis melihat, kebanyakan daripada pendokong-pendokong manhaj
isbat makna zahir (lughawi) ini tidak memahami dengan mendalam istilah-istilah yang
mereka gunakan sendiri, khususnya dari kalangan orang-orang Melayu. Kebanyakan daripada
mereka banyak merujuk buku-buku terjemahan golongan Mutasallif yang mana
kebanyakannya dalam Bahasa Indonesia, berbanding merujuk buku-buku Bahasa Arab. Kalau
mereka merujuk buku-buku Bahasa Arab pun, mereka akan merujuk karangan-karangan
mutasallif sekunder, yang menjadi penyambung aliran Sheikh Ibn Taimiyah, yang mana
mereka (mutasallif sekunder) ini juga gagal memahami maksud sebenar Sheikh Ibn
Taimiyah, kerana Sheikh Ibn Taimiyah mahir dalam ilmu mantiq sedangkan para mutasallif
sekunder tidak pernah mempelajarinya bahkan menolak ilmu tersebut, sedangkan Sheikh Ibn
Taimiyah bukan setakat pernah belajar, bahkan mahir menggunakannya, walaupun menolak
ilmu tersebut.

Jadi, apabila seseorang merujuk terus buku-buku karangan Sheikh Ibn Taimiyah,
khususnya yang berkaitan dengan buku-buku beliau dalam menolak ulama-’ulama Al-
Asya’irah seperti Imam Al-Ghazali dan Imam Ar-Razi, nescaya dia akan dapati Sheikh Ibn
Taimiyah amat mendalam dalam ilmu mantiq, walaupun akhirnya lemas dalam ilmu tersebut.

Risalah ini bukan bertujuan untuk menjatuhkan mana-mana pihak kerana penulis yang
hina ini adalah serendah-rendah dan sehina-hina manusia, di hadapan para pembaca dan
pihak yang dikritik dan diulas, namun, kerana dasar amanah ilmu, maka penulis terpanggil
untuk membantu para ahbab dan ikhwan untuk mengulas berkenaan dengan isu ini, dengan
adil. Sesungguhnya, perbahasan berkenaan dengan masalah ini terlalu berat, khususnya jika
dibahas dalam bahasa selain daripada Bahasa Arab, kerana ia lebih berkaitan dengan soal
penggunaan bahasa, sebelum ianya mendasari akal seseorang.

Apapun, silalah rujuk artikel-artikel sebelum ini yang ditulis dalam dua bahagian,
secara lebih terperinci, berkenaan masalah tajsim ini. Semoga Allah s.w.t. memberi hidayah
kepada seluruh umat manusia.

Segala yang baik itu daripada Allah s.w.t. dan yang buruk itu dari diri penulis yang
hina. WabiLlahi At-Taufiq wal Hidayah…

Wallahu a’lam…

Raja Ahmad Mukhis bin Raja Jamaludin

Kuala Lumpur
21 Julai 2007

Sumber rujukan artikel saudara Zain yang budiman:

http://www.al-
ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=14619
Di ambil pada: 19 Julai 2007 )