Apabila Golongan Agama Menyebabkan Agama Menjadi Lemah

Disiarkan pada January 2, 2008

Pada bulan September lepas saya turut membentangkan kertas kerja dalam
Seminar Hukum di UM. Ramai yang email dalam meminta bahan tersebut dari
saya kerana mereka tidak dapat hadir. Secara umum fokus kertas kerja saya
mengenai Islam Liberal. Saya cuba menjelaskan tentang kelemahan golongan
agama di sudut pemikiran, ilmu dan sikap telah menjadi punca munculnya aliranaliran yang menyanggahi agama yang tulen.
Dunia Islam yang sepatutnya menerajui tamadun pembangunan insan dan
kebendaan telah mundur dan hilang peranan. Hasil dari hilangnya akidah yang
menjadi asas tamadun umat, maka hilanglah tamadun. Bahkan sebahagian
masyarakat Islam hidup dalam kesyirikan dan khurafat yang tebal. Lihat sahaja
apa yang wujud di Indonesia, Mesir dan Morocco. Mereka bukan sahaja
ketinggalan zaman, mereka juga ketinggalan Islam yang tulen.
Bahkan ada istiadat dan pegangan bangsa yang menyanggahi syarak
menggantikan tempat agama. Wanita Islam di Pakistan umpamanya, begitu
ditindas di sudut hak sebagai wanita, bahkan sebagai insan. Anak perempuan
bagaikan hak dagangan bapanya yang mempunyai kuasa mutlak mengahwinkan
dia kepada sesiapa yang dikehendakinya tanpa diizinkan sebarang bantahan dari
empunya tubuh. Isteri pula bagaikan hamba abdi suaminya yang diberi kuasa
oleh budaya setempat memukul dan menyiksa.
Wajah-wajah buruk bangsa yang menganut Islam ini telah benar-benar
menconteng keindahan Islam di mata dunia. Setelah menggambarkan
keagungan generasi Islam yang lampau, Ali Tantawi berkata: Mijoriti kaum
muslimin hari ini, disebabkan kecuaian mereka dengan kewajipan-kewajipan
agama ini, maka mereka berada di belakang umat-umat yang lain, mereka
menjadi hujah untuk musuh-musuh Islam (menghina Islam-pen). Sehingga Jamal
al-Din al-Afghani, atau Muhammad Abduh menyebut perkataan yang hebat:
Islam itu terlindung oleh penganutnya.( Ali Tantawi, Mauqifuna min al-Hadarat
al-Gharbiyyat, m.s. 45, Jeddah: Dar al-Manarah (1986))

Secara umumnya, kemunduran ini berpunca dari beberapa faktor. Jika difokuskan
kepada pemikiran hukum atau perkembangan pegangan syariat di dunia Islam,
faktor-faktor berikut menjadi penyumbang utama:
i. Hilangnya Teras Akidah Dalam Penyampaian Syariat
Hilang kefahaman yang betul terhadap tuntutan syahadatain. Islam tidak
difahami bermula dari persoalan akidah. Pada hal itu adalah teras dan asas.
Maka syirik serta khurafat berluluasa dalam Dunia Islam. Syirik, tahyul dan
khurafat telah menghilangkan Islam tulen yang merupakan teras kepada
ketamaduan. Bermula dari tangkal, mentera syirik, sehingga kepada meyakini
sistem yang lain setanding dengan Islam. Kata Muhammad Qutb: (Berpunca)
daripada kemunduran akidah, timbullah segala macam kemunduran yang
menimpa Dunia Islam..kemunduran ilmu, ketamadunan, ekonomi,peperangan,
pemikiran dan kebudayaan.( Ali Tantawi, Mauqifuna min al-Hadarat alGharbiyyat, m.s. 45, Jeddah: Dar al-Manarah (1986)
Ramai muslim yang akidah mereka menyimpang dari daerah kemurnian menuju
kesesatan, bahkan mungkin ke arah kemurtadan. Di sesetengah negeri
pengajaran tentang perkara-perkara yang membatalkan wuduk, solat, puasa dan
beberapa tajuk-tajuk fekah yang lain lebih diutamakan dibandingkan dengan
pengajaran mengenai perkara-perkara yang membatalkan akidah. Hasilnya,
ramai muslim yang mengetahui perkara-perkara yang membatalkan wuduk,
solat, puasa dan seumpamanya, namun jahil tentang perkara-perkara yang
membatalkan iman.
Jika pun dibincangkan persoalan akidah, mereka dipengaruhi pula oleh falsafah
Greek lama yang kadang-kala perbincangannya tidak membawa sebarang
kekuatan kepada akidah, bahkan kepada kepenatan akal dan kecelaruan sahaja.
Ini seperti Allah ada lawannya tiada, dengar lawannya pekak, melihat lawannya
buta, tidak berjisim, tidak berjirim dan seumpamanya. Kemudian diikuti dengan
falsafah-falsafahnya yang memeningkan. Sehingga guru yang mengajar pun
tidak faham. Untuk mengelakkan dia dipersoalkan dia akan berkata: Barang

siapa banyak bertanya maka lemahlah imannya. Maka akidah sebenar hilang
dalam kepincangan perbahasan falsafah kalam warisan Greek dan Yunan.
Akidah yang diajar oleh Nabi s.a.w adalah akidah yang bersih dan mudah
difahami. Dalam ajaran Islam, persoalan tauhid dan akidah adalah perkara yang
paling mudah dan senang untuk dimengertikan oleh semua lapisan umat. Ini
kerana persoalan akidah mesti difahami oleh mereka yang buta huruf, badawi di
padang pasir sehinggalah kepada golongan yang terpelajar dan cerdik pandai.
Kalaulah perbahasan akidah begitu sukar dan susah seperti yang difahami oleh
golongan ahli kalam dan falsafah, bagaimana mungkin golongan awam yang
buta huruf atau tidak memiliki kecerdasan akal yang tinggi untuk
memahaminya?!!. Malangnya kemasukan pengaruh Yunan ke dalam pemikiran
sebahagian umat Islam telah menyebabkan mereka menjadikan ilmu kalam
sebagai akidah dan meminggirkan persoalan-persoalan asasi dalam akidah
Islamiyyah. Kata Dr Yusuf al-Qaradawi:
Tambahan pula, perbahasan ilmu kalam, sekalipun mendalam dan kepenatan
akal untuk memahami dan menguasainya, ia bukannya akidah.Lebih daripada
itu perbahasan ilmu kalam telah terpengaruh dengan pemikiran Yunan dan cara
Yunan dalam menyelesaikan masalah akidah. Justeru itu imam-imam salaf
mengutuk ilmu kalam dan ahlinya serta berkeras terhadap mereka. (AlQaradawi, Thaqafat al-Daiiyat, m.s. 92 Beirut: Muassasah al-Risalat (1991)
Kemuncak dan tujuan daripada perbahasan tauhid ilmu kalam ialah untuk
membuktikan keesaan Allah dan tiada sekutu baginya. Mereka menyangka ini
yang dimaksudkan dengan tuntutan La ilah illa Allah. (Lihat: Dr Sulaiman alAsyqar, Al-akidat fi Allah m.s 32-33. Kuwait : Maktabat al-Falah (1984) Sedangkan
akidah La ila illa Allah bukan sekadar percaya Allah itu wujud dan bersifat
dengan sifat-sifatNya yang sempurna. Bahkan La ilah illa Allah adalah seruan
untuk mengabdikan diri kepada Allah. Hukum-hakam syarak dibina di atas
tuntutan ini.
Dengan hilangnya teras La ilah illa Allah maka penyampaian hukum-hakam
syarak menjadi hambar dan hilang kekuatan terasnya.
ii. Ancaman Bidah Dalam Amalan Syariah
Kemasukan fahaman-fahaman karut yang dianggap agama telah melemah dan
merosakkan wajah Islam yang tulen. Amalan-amalan bidah telah menghilangkan
fokus umat terhadap pembangunan minda dan kefahaman yang jitu. Kata Abu alHasan Ali al-Nadwi: Halangan-halangan syirik, kejahilan dan kesesatan hampir
menutupi tauhid Islam yang bersih. Maka masuk ke dalam sistem agama bidahbidah yang mengambil tempat yang luas dalam kehidupan muslimin dan ia
memalingkan mereka dari agama yang sahih dan kehidupan dunia. Sedangkan
keistimewaan dan kelebihan muslimin dibandingkan umat-umat yang di dunia ini
hanyalah disebabkan agama ini, yang dibawa oleh Muhammad s.a.w.
Keistimewaan dan mukjizat agama ini pula ialah pada kesahihan dan
keasliannya. Ia menjadi istimewa kerana ia wahyu Allah dan syariatNya. Yang
mencipta peraturannya (agama ini) ialah Tuhan Tidak Dapat Dicabar, dan yang

membuat syariatnya ialah Tuhan Yang Maha Bijaksana Diturunkan dari Yang
Maha Bijaksana Lagi Terpuji(Fussilat: 42). Apabila akal, perbuatan dan hawa
nafsu manusia masuk ke dalam agama ini, maka tiada lagi kelebihannya ke atas
agama-agama lain yang diselewengkan oleh pengikut agama-agama itu dan
peraturan yang ditenun oleh tangan manusia, melainkan dengan kadar wahyu
yang masih tinggal terpelihara padanya. Tidak lagi menjadi penjamin penjamin
kebahgiaan dunia dan akhirat dan tidak lagi benar-benar menundukkan akal dan
menarik manusia kepadanya.( Abu al-Hasan al-Nadwi, Madha Khasira al-Alam
bi Inhitat al-Muslimin, m.s. 195, Kaherah: Maktabat al-Sunnat (1990)
iii. Golongan Agama Yang Lemah
Dalam sejarah Islam, golongan agama adalah tonggak kepada kebangkitan
umat. Islam yang syumul telah membentuk pemikiran para ulama agar kritis,
maju dan membangun. Golongan ulama yang berkualiti ini terus wujud di
sepanjang zaman. Namun jumlah dan penguasaan mereka berbeza dari satu
zaman ke satu zaman. Jumlah para ulama yang berkualiti seperti yang disebut
dalam hadith ini adalah kurang:
Akan selalu membawa ilmu ini mereka yang adil dari para penyambung (dari
setiap generasi); mereka menafikan (menentang) penyelewengan golongan yang
melampaui batas, dakwaan bohong golongan yang batil dan takwilan golongan
yang jahil (Hadith ini hasan. Para ulama berkhilaf pendapat mengenai
kedudukan hadith ini. Sebahagian mereka mensahihkan, sebahagian
mendhaifkannya. Ibn al-Qayyim dalam Miftah Dar al-Saadah menyatakan hadith
ini thabit. Beliau menghimpunkan jalan-jalan periwayatan hadith. Beliau turut
menyebut kata-kata al-Imam Ahmad: Ia hadith sahih (lihat: Ibn Qayyim alJauziyyah, Miftah Dar al-Saadah, m.s 227-229, Saudi: Dar Ibn Hazm). Ali Hasan
al-Halabi menilai hadith ini sebagai hasan disebabkan jalan periwayatan yang
banyak. (Sadiq Hasan Khan, Al-Hittah fi Dhikr al-Sihah al-Sittah, tahqiq: Ali
Hasan al-Halabi, Beirut: Dar al-Khail). Demikian Salim bin Id al-Hilali menyatakan
hadith ini hasan. Bahkan beliau menulis buku khas menerangkan kesabitan
hadith tersebut (lihat: Salim bin Id al-Hilali, Limadha Akhtartu al-Manhaj al-Salafi,
m.s. 63 Saudi: Dar Ibn al-Qayyim (2000)
Walaupun wujud, tetapi tidak ramai. Mungkin juga banyak ulama seperti itu, dan
pengikut mereka juga ramai, namun secara nisbah jumlah umat yang wujud,
mereka masih dianggap kecil.
Kata Muhammad Qutb ketika membincangkan tentang kemunduran ilmu,
tamadun, ekonomi pemikiran dan budaya di Dunia Islam: Dari sudut yang lain,
dijumudkan ilmu-ilmu syarak dalam bentuk yang dipelajari sebelum lima kurun
lalu sekurang-kurangnya-. Ditambah dengan masuk ke dalamnya serangan
pemikiran Greek dari ilmu kalam yang tidak berguna dan bermanfaat. Lebih dari
itu ilmu kalam telah menukarkan pengajian akidah kepada perkara-perkara yang
menyusahkan minda lagi tidak berguna dan memayahkan. Mengubah akidah
dari inti kandungan yang hidup kepada isu-isu falsafah yang membawa kepada
pertengkaran tanpa sebarangan natijah dan tujuan. Lebih daripada itu pelajarpelajar agama telah bertukar menjadi para penghafal bukan pemikir. Seseorang

pelajar kelihatan berilmu hanya dengan kadar apa yang dia hafal daripada teks,
syarah dan nota kaki. Namun dia tidak dapat berfikir untuk dirinya dan tidak juga
dapat berfikir secara sendiri. Maka para ulama kehilangan keaslian ilmu, jadilah
mereka itu golongan taklid yang hanya memetik dari orang lain. Bahkan
ditambah lagi keburukan ketiga, iaitu taksub mazhab yang mengenai
keseluruhan para pelajar. Setiap orang taksub dengan mazhab yang dia
membesar di dalamnya. Dia menjadikan kemuncak jihadnya untuk agamanya,
semata-mata untuk membuktikan mazhab dan syeikhnya melebihi mazhab dan
syeikh orang lain...( Muhammad Qutb, Waqiuna al-Muasir, m.s. 176.)
Golongan agama dikuasai oleh golongan yang lemah kemampuannya. Singkat
pula penguasaannya terhadap nas-nas agama dan pengetahuan semasa.
Golongan yang mempelajari agama bukan lagi terpilih. Sehingga orang melayu
umpamanya, menganggap mana-mana anak yang kurang kemampuan
akademik, dihantar ke pengajian agama atau pondok. Akhirnya lahirlah golongan
ustaz dan tok guru yang lemah kekuatan minda dan analisanya.
Serentak dengan kekuatan kebendaan yang muncul di Barat, kekuatan institusi
agama pula bertambah lemah. Pengajian agama dibentuk dengan begitu sempit
dengan nilai-nilai taksub mazhab, lalu mereka membela mazhab melebihi dari
membela Islam. Di samping mereka pula terpencil dari dunia akibat diracun
pemikiran kesufian yang melampau dan terbabas, memusuhi perkara-perkara
baru yang mereka jahil mengenainya. Ini seiras dengan tindakan gereja yang
membawa kebangkitan Revolusi Industri atau Revolusi Perancis.
iv. Cenderung Kepada Fiqh Yang Memayahkan (Tasir)
Golongan agama yang lemah inilah yang membesarkan fatwa pintu ijtihad telah
tertutup lalu mengharamkan segala pandangan baru, hanya kerana mereka jahil
mengenainya. Bukan kerana ia bercanggah dengan agama. Golongan agama ini
mengasingkan diri dari pentas pengetahuan moden. Mereka kelihatan kolot dan
tidak mahu mengambil tahu dunia sekitar. Fatwa-fatwa agama lebih condong
kepada pengharaman, sedangkan dalam agama asal sesuatu perkara bersifat
muamalah adalah harus. Mereka pula menjadikan asal apa yang mereka tidak
faham dan tidak tahu adalah haram. Hukum-hakam menjadi sempit.
Perbincangan fekah yang diperdengarkan untuk generasi moden seakan untuk
manusia pada 1000 atau 500 tahun yang lalu, agar senada dengan teks mazhab
tanpa meraikan perkara-perkara yang berlaku dalam fekah. Mereka seakan
manusia yang kehilangan kerja, lalu membahaskan masalah mudah menjadi
payah. Soal wuduk sahaja disyarah hampir berbulan dengan andaian-andaian
yang bukan-bukan. Sedangkan pendengar perlu berwuduk segera, lima kali
sehari. Contoh yang lain ialah soal niat yang begitu mudah. Setiap amalan itu
dengan niat. Namun ia dibahaskan dengan begitu payah. Diletakkan syaratsyarat yang bukan memudahkan, sebaliknya memayahkan. Persoalan
bagaimana hendak melafazkan niatkan sahaja telah mengambil masa umat
begitu lama dan berkesudahan dengan bertambah sukar dan was-was dalam
solatnya.

Kata Ibn Taimiyyah (meninggal 728H):(Bahkan melafazkan niat itu adalah cacat
pada akal dan agama. Adapun pada agama kerana ia adalah bidah . Adapun
pada akal, kerana ia seperti orang yang hendak makan sesuatu makanan lalu
berkata: Aku berniat meletakkan tanganku pada bekas ini kerana aku hendak
mengambil satu suap darinya, lalu aku letakkannya dalam mulutku, lalu aku
kunyah kemudian aku menelannya supaya aku kenyang. Sama seperti orang
yang menyebut: Aku niat bersolat fardu ini pada masuk waktunya, empat rakaat
dalam jamaah, tunai kerana Allah. Ini semua adalah bodoh dan jahil. Ini kerana
niat adalah kesampaian pengetahuan. Apabila seseorang hamba Allah tahu apa
yang sedang dia buat, maka dengan sendirinya dia telah berniat perkara itu.
Tidak terbayang dengan wujud pengetahuan dalam akalnya, untuk dia
melakukan tanpa niat. Tidak mungkin pula tanpa pengetahuan, terhasilnya niat.
Telah sepakat para imam yang empat bahawa menguatkan suara dalam berniat
dan mengulanginya tidak disyariatkan. Bahkan sesiapa yang terbiasa dengan itu
hendaklah diberi hukuman (untuk mengajarnya) bagi menghalangnya melakukan
ibadah secara bidah dan mengganggu orang ramai dengan mengangkat suara.
( Ibn Taimiyyah, Al-Fatawa al-Kubra, 2/ 95. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyat (1987)
Kata Dr Yusuf al-Qaradawi: (Niat ini adalah amalan hati semata. Bukan amalan
lidah. Tidak diketahui daripada Nabi s.a.w., tidak juga dari para sahabah dan para
tabiin yang mengikut mereka dengan baik -yang merupakan salaf umat inisebarang lafaz bagi niat ibadat, seperti solat, puasa, mandi, berwuduk dan
seumpamanya, apa yang kita lihat sebahagian manusia bersungguh-sungguh
melakukannya, seperti mereka menyebut: Aku berniat mengangkat hadas kecil,
atau besar, atau solat zohor, atau asar empat rakaat kerana Allah Yang Maha
Besar, atau aku berniat puasa esok hari pada bulan ramadan dan sebagainya. Ini
semua tidak dibawa (diajar) oleh sebarang ayat al-Quran atau Sunnah. Tidak ada
faedah baginya, di mana seorang insan tidak akan berkata ketika hendak ke
pasar: aku niat hendak ke pasar. Atau ketika dia hendak bermusafir: Aku niat
bermusafir. Al-Zarkasyi dalam fatwa-fatwanya memetik perkataan al-Ghazali:
Urusan niat dalam ibadah itu, namun apa yang menyusahkan ialah disebabkan
kejahilan dengan hakikat niat atau (disebabkan) was-was. (http//:qaradawi.net)
Mereka lupa sifat agama yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. seperti
yang dinyatakan oleh al-Quran:
Firman Allah: (maksudnya): Mereka yang mengikut Rasulullah (Muhammad s.a.w)
Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis (namanya dan sifat-sifatnya) di
dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Dia menyuruh mereka dengan
perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka daripada melakukan perkaraperkara yang keji; dan dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik,
dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia juga
menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada
pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, dan memuliakannya,
juga menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya (AlQuran), mereka itulah orang-orang yang berjaya. (Surah al-Araf: 157)

Firman Allah: (maksudnya) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia

tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. (Surah al-Baqarah: 185)
Firman Allah: (maksudnya) Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban
hukumnya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah.
(Surah al-Nisa: 28)
v.Taqlid Hukum Tanpa Kajian
Sikap taksub mazhab fekah begitu kuat, sehingga mereka enggan melihat
pandangan-pandang luar mazhab mereka yang mungkin lebih kukuh dan
bermanfaat. Kelompok agama jenis ini hanya berusaha agar pengikutnya tidak
keluar, sekalipun terpaksa menolak dalil yang sahih. Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi:
Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu
mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas
kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka
menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan
ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah SWT. Seakanakan mereka menganggap imam-imam mazhab mempunyai kuasa membuat
syari`at dan perkataan mereka adalah hujah syarak yang dipegang dan tidak
boleh dibangkang. Ini sebenarnya menyanggahi tunjuk ajar imam-imam mazhab
itu sendiri, kerana sesungguhnya mereka telah melarang orang ramai bertaklid
kepada mereka atau selain mereka. Ini juga menyanggahi apa yang dipegang
oleh golongan salaf umat ini iaitu para sahabah dan mereka yang selepas
sahabah sepanjang kurun-kurun yang awal yang merupakan sebaik-baik kurun
dan yang paling dekat kepada petunjuk Nabi. Justeru itu, para ulama besar umat
ini dan para muhaqqiqnya membantah sikap melampau di dalam taklid mazhab
yang menyamai apa yang dilakukan oleh ahli kitab yang mengambil paderi dan
pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah.( Dr. Yusuf al-Qaradawi, AlSahwat al-Islamiyyat bain al-Ikhtilaf al-Masyru wa al-Tafarruq al-Madhmum, m.s
202,Kaherah: Dar al-Sahwat (1991)
iv. Fokus Hukum Yang Sempit
Selain dari kesempitan pemikiran, fiqh yang menyusahkan, taqlid tanpa kajian
ditambah pula dengan fokus fiqh yang amat terbatas. Pengajian hukum hanya
tertumpu kepada persoalan perukunan. Hukum-hakam syarak hanya digambar
berkisar mengenai taharah, haid dan nifas, solat, puasa, zakat dan haji. Akhirnya
Umat Islam mulai jahil tentang kesyumulan sistem Islam yang menyeluruh.
Persoalan
Hasilnya, negara-negara Islam kelihatan begitu miskin dan lemah. Kotor, tidak
berperaturan, rasuah, mundur dan diperbodohkan. Padahal umat Islam memiliki
bumi yang subur dan kedudukan yang stratigik. Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi:
Kekuatan ekonomi kita terbengkalai. Kita hidup di bumi Allah yang paling
strategik, paling baik dan subur. Bumi yang paling banyak galian yang tersimpan
dalam perutnya dan kekayaan yang bertebaran di atasnya. Malangnya kita tidak
menggerakkan kekayaan kita, tidak bertani di bumi kita, tidak menghasilkan
keluaran dari galian sedangkan bahan mentahnya dikeluarkan dari bumi kita

jadilah kita dalam banyak keadaan pengguna bukan pengeluar, pengimpot

bukan pengilang. Kadang kala kita menghasilkan produk yang kita tidak
memerlukannya dan kita abai menghasilkan barangan yang sangat kita
perlukan. Kita berbangga dengan memiliki keretakereta mewah antarabangsa,
sedang kita tidak tahu untuk membuat basikal sekalipun. (Dr. Yusuf alQaradawi, Ain al-Khalal, m.s.12-13, Beirut: Muassasat al-Risalat (2001)
Abu Hasan `Ali al-Nadwi r.h. pernah mengkritik dunia Arab dalam tulisannya
dengan menyatakan: Mestilah bagi dunia Arab sebagai dunia Islam bebas
(memiliki sendiri) dalam perniagaan, harta, industri dan pendidikan. Bangsa
mereka tidak boleh memakai melainkan apa yang tumbuh di buminya dan
ditenun dengan tangannyasesungguhnya dunia Arab tidak dapat dapat
memerangi Barat- jika keadaan memerlukan demikian- selagi meraka
memerlukan Barat dalam soal harta, pakaian dan barangan. Tidak ada pena
yang digunakan untuk menandatangani sesuatu perjanjian dengan Barat,
melainkan pena tersebut dibuat di Barat. Tidak ada senjata yang digunakan
untuk memerangi Barat, melainkan senjata itu dibuat di Barat. Sesungguhnya
adalah memalukan apabila umat Arab tidak dapat mengambil manfaat daripada
sumber kekayaan dan kekuatan mereka sendiri. Adalah memalukan apabila air
kehidupan yang mengalir di dalam urat mereka akhirnya sampai ke tubuh orang
lain.( Abu al-Hasan al-Nadwi, Madha Khasira al-Alam bi Inhitat al-Muslimin,, m.s.
416)
Apa tidak, ruh kekuatan negara telah dihilangkan. Mereka tidak menjadikan
Islam sebagai ruh dan urat saraf. Jadilah mereka bagaikan insan kegelapan
kehilangan cahaya. Pun jika dia mempunyai akal, dia dapat berfikir, bergerak dan
meraba bagi mendapatkan semula lampunya semulanya. Malangnya dia bodoh
lalu dia merasakan aman tanpa cahaya kerana dia tidak lagi takut kepada
bahaya di hadapannya disebabkan dia tidak nampak. Akhirnya dia jatuh ke
dalam kemusnahan. Jika dia jatuh bersendirian tidak mengapa, itu adalah hasil
kebodohannya, namun yang menjadi masalah apabila rakyatnya turut menjadi
mangsa.
Hasil dari para pemerintah yang tidak bertanggungjawab dan kontang akal,
negara-negara umat Islam berwajah dengan wajah kemunduran. Samada
senjata, pengangkutan, bahkan makanan, kita terpaksa meminta sedekah, atau
membeli dari orang lain. Pemerintah dan raja negara-negara umat Islam
kelihatan mewah dengan hasil mahsul yang dijual atau disamun oleh Barat.
Negara terus berada dalam kemunduran teknologi dan minda. Rakyat pula ramai
yang miskin, buta huruf, dan tidak terurus.
Lemahnya pemikiran golongan agama lemahlah agama Faktor-faktor di atas
antara pemangkin mengapa agama dipandang rendah. Faktor-faktor ini mesti
dihapuskan. Ruh kekuatan agama mesti dikembalikan. Kita menyeru kepada
keluasan pemikiran dan pendekatan yang memampukan kita menghadapi
cabaran zaman. Kesemua ini dengan syarat tidak membelakangkan al-Quran dan
al-Sunnah.

Kita Tidak Menghukum, Tetapi Menyatakan Kaedah

Disiarkan pada January 2, 2008
Datang seorang wanita yang tidak menutup aurat bertanya kepada saya; Dr!
adakah saya masuk neraka kerana saya tidak menutup aurat, sedangkan saya
solat dan melakukan ibadah-ibadah yang lain?. Saya beritahu kepadanya:
Adapun saya bukanlah malaikat penjaga neraka. Bahkan malaikat penjaga
neraka sendiri tidak berhak menentukan siapa yang akan dimasukkan atau
dikeluarkan dari neraka.
Ini adalah kekuasaan mutlak Tuhan Yang Menciptakan neraka. Di akhirat neraka
dimasuki oleh sesiapa yang ditentukan ALLAH sebagai ahli neraka. Demikian
juga syurga. Namun ALLAH memberitahu tentang keadaan manusia di akhirat
dengan firmanNya (bermaksud) : adapun orang yang berat timbangan (amal
baiknya), Maka ia berada dalam kehidupan yang senang lenang. Sebaliknya
orang yang ringan timbangannya (amal baiknya), Maka tempat kembalinya ialah
Haawiyah, Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui, apa dia Haawiyah
itu? (Haawiyah itu ialah): api yang panas membakar (Surah al-Qariah 6-11).
Adapun saya yang dhaif ini tidak mengetahui bagaimanakah timbangan amalan
saudari di akhirat kelak. Bahkan nasib saya sendiri saya tidak tahu, bagaimana
mungkin saya boleh tahu nasib orang lain?!! Namun jika saudari bertanya saya,
adakah perbuatan saudari salah atau betul?
Tentu jawapannya: ia satu kesalahan. Apakah perbuatan itu faktor yang
membawa ke syurga atau ke neraka?.. Maka jawapan dalil-dalil al-Quran
dan al-Sunnah menunjukkan ke neraka. Namun timbangan amalan insan di
akhirat bukan hanya terbatas kepada suatu bab sahaja. Ia merangkumi segala
bentuk kebaikan dan keburukan.
Sesiapa beramal dengan kebaikan seberat biji sawi akan dinilai. Sesiapa yang
beramal dengan seberat biji sawi keburukan juga akan dinilai. Kemudian jika
natijah dari nilaian itu menunjukkan kebaikan lebih berat dari kejahatan, maka
selamatlah dia. Jika sebaliknya, rugilah dia. Dalam hidup ini, ada pula ujian dan
cubaan. Sesiapa yang sabar dengan ujian dan cubaan, diberi pahala dan
dihapuskan dosa. Kesalahan orang kepada kita juga menjadikan pahalanya
dipindahkan kepada kita, atau dosa kita diberikan kepadanya -seperti dalam
hadith al-Imam Muslim-.

Maka keputusan neraka dan syurga adalah hak ALLAH terhadap hambahambaNya. Apa yang pasti dosa menyumbang ke arah neraka. Pahala
menyumbang ke arah syurga. Jika ditanya membuka aurat, riba, derhaka
ibubapa dan seumpamanya ke arah mana? Jawapannya ke arah neraka. Jika ada
yang berkata, mereka ini juga solat dan buat baik dalam perkara yang lain. Kita
katakan; amalan baik menuju ke syurga. ALLAH yang Maha Adil akan
menimbangnya dan menentukannya.
Demikian semua insan. Padanya ada baik dan buruk. Amalan kita akan
ditimbang di akhirat kelak. Saya timbulkan ini kerana ada juga orang bertanya
saya tentang hadith: ..Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan
melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kamu berpegang dengan
sunnahku dan sunnah al-Khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk).
Berpeganglah dengannya dan gigitlah ianya dengan geraham. Jauhilah kamu
perkara-perkara yang diada-adakan (dalam agama), kerana setiap yang diadaadakan itu bidah dan setiap yang bidah itu sesat. (Hadith ini sahih.
Diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Tirmizi dengan menyatakan ianya hasan sahih,
Ibn Majah dan al-Darimi dalam sunan mereka. Demikian juga Ibn Hibban dalam
sahihnya dan al-Hakim dalam dalam al-Mustadrak dengan menyatakan: Hadith
ini sahih. Ini dipersetujui oleh al-Imam al-Zahabi).
Katanya: Jika bidah masuk neraka, apakah datuk nenek kita dan sebahagian
golongan agama akan masuk neraka disebabkan beberapa perkara bidah yang
mereka lakukan. Saya katakan; pertama hadith ini sahih, maka kita jangan
mempersenda-sendakannya. Kedua, seperti yang disebut tadi; sesiapa yang
berat amalan baiknya maka dia masuk syurga.
Begitu sebaliknya. Adapun bidah bukan pembawa ke arah syurga. Kita
mengharapkan bagi mereka amalan soleh yang jauh lebih besar dari kesilapan
mereka. Dengan itu beratlah kebaikan mereka melebihi kesalahan mereka.
Keempat, kita disuruh oleh agama untuk bersangka baik dengan muslim yang
lain. Justeru, kita katakan; mungkin mereka tidak tahu, atau menyangka ia
sunnah walaupun sebenarnya tidak. ALLAH Maha Mengampuni hambahambaNya.
ALLAH berfirman (maksudnya): Allah tidak memberati seseorang melainkan apa
yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia
juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya. (Mereka berdoa dengan
berkata): Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami
lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami ! Janganlah Engkau bebankan kepada
kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada
orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah
Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan
maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat
kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai
kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir. (Surah al-Baqarah: 286).
Kita mendoakan keampunan mereka, namun dalam masa yang sama kita tidak
boleh menyatakan kepada diri kita bahawa kesalahan yang dibuat itu betul.

Bahkan kita mesti menghindari kesilapan yang lalu setelah sampai kepada kita
ajaran al-Kitab dan al-Sunnah. Kita menyampaikan hukum ALLAH dan kaedah
agama. Kita tidak menghukum individu. Jika kita ditanya apakah hukuman
terhadap pencuri dalam perundangan Islam. Kita jawab: Dalam hukum Islam
pencuri dipotong tangannya. Namun jika dia bertanya adakah si A boleh saya
potong tangannya kerana saya lihat dia mencuri. Kita katakan: Tidak! Sehingga
melalui proses perbicaraan yang dituntut oleh syarak. Apa yang saya beritahu
pencuri dipotong tangan ialah kaedah.
Adapun perlaksanaan memerlukan penelitian yang lebih. Bidah, khurafat, riba,
arak adalah pembawa kepada jalan neraka. Sesiapa yang mengamalkannya,
menuju ke neraka. Ini adalah kaedah umum. Namun apabila hendak memutus si
fulan ahli neraka. Tiada siapa yang berhak. Ini kerana kita tidak tahu amalannya
yang lain, taubatnya, istighfarnya, dan kemaafan ALLAH untuknya.
Hal ini perlu dijelaskan untuk dua pihak. Pertama mereka yang tidak faham
tentang maksud kaedah-kaedah yang disampaikan lalu menuduh yang bukanbukan. Kedua kepada golongan pendakwah sendiri yang terlalu cepat
menghukum individu tanpa penelitian. Jadilah kita bagaikan khawarij. Atau prokhawarij di zaman ini yang cepat mengkafirkan muslim yang lain. Justeru kita
perlu ingat, sikap tergopoh-gapah menghukum sebelum mengetahui
latarbelakang orang dicegah atau disuruh adalah perbuatan yang salah.
Golongan yang gopoh ini akan menghukum dengan hukuman kafir atau sesat
tanpa terlebih dahulu memahami masalah. Bahkan mungkin mereka sendiri tidak
faham hukum-hakam tersebut dengan jelas. Sedangkan mereka lupa, tidak
semua maksiat membawa kepada kekufuran. Tidak semua pula perbuatan dan
ucapan kufur menjadikan pelakunya kafir.
Demikian tidak semua perbuatan bidah menjadikan pembuatnya ahli bidah.
Kata Ibn Taimiyyah: Sesungguhnya sesuatu ucapan menjadi kufr seperti
mengingkari kewajipan solat, zakat, puasa dan hajj. Namun pengucapnya
mungkin tidak sampai kepada khitab (ajaran yang betul dalam perkara tersebut),
maka tidak dikafirkan dia disebabkan keingkarannya. Ini seperti mereka yang
baru menganut Islam dan hidup di daerah pendalaman yang jauh dan tidak
sampai kepadanya syariat-syariat Islam( Ibn Taimiyyah, Majmuat al-Fatawa,
2/220).
Di tempat yang lain beliau menyebut: Sesiapa yang menghadiri majlisku
mengetahui, sesungguhnya aku adalah manusia yang paling membantah
menyandar seseorang individu kepada kekafiran, atau kefasikan, atau
kemaksiatan, melainkan setelah ditegakkan hujah dan dalil yang menunjukkan
sesiapa yang menyanggahinya (dalil tersebut) menjadi kafir, atau fasiq, atau ahli
maksiat. Sesungguhnya aku bertegas bahawa ALLAH mengampuni kesilapan
umat ini. Ini merangkumi pemasalahan akidah dan amalan (Ibid, 2/147).
Al-Qaradawi menyebut: Hendaklah diberikan perhatian apa yang telah
diputuskan oleh para `ulama muhaqqiqun mengenai wajibnya dibezakan antara
peribadi dan jenis dalam isu takfir (mengkafirkan). Ini bermaksud, contohnya kita
katakan Golongan komunis itu kafir, atau para pemerintah sekular yang

membantah hukum syarak itu kafir, atau sesiapa yang menyatakan sebegini
atau menyeru kepada ini maka dia kafir. Ini semua adalah hukuman pada jenis.
Adapun apabila perkara ini berkait dengan peribadi seseorang, yang disandar
kepada mereka itu dan ini, maka wajiblah diambil masa untuk dibuat kepastian
dan kesabitan mengenai hakikat sebenar pendiriannya. Ini dengan cara menyoal
atau berbincang dengannya sehingga ditegakkan hujjah, tiada lagi syubhat dan
juga tiada lagi keuzuran untuknya.
Perkara ini pernah disebut oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah: Sesungguhnya
perkataan boleh menyebabkan kufur. Secara umumnya dikafirkan pengucapnya.
Dikatakan Sesiapa yang mengucap begini maka dia kafir. Tetapi peribadi
berkenaan yang mengucapkannya tidak dihukum dengan kafir sehingga
ditegakkan hujjah yang membukti kuffur sesiapa yang meninggalkannya
(meninggalkan berpegang dengan hujjah yang jelas tersebut-pen) (Al-Qaradawi,
Zahirah al-Ghulu fi al-Takfir, m.s. 26-27, Mesir: Maktabah Wahbah (1989).
Keadaan manusia ini berbagai-bagai, ada di kalangan mereka yang membuat
kesalahan kerana terlupa, atau jahil atau terdesak. Kita hendaklah memahami
latarbelakang yang berbagai ini sebelum menghukum. Sikap ini telah
ditunjukkan oleh Nabi s.a.w dalam tindakan-tindakan baginda, antaranya,
daripada Ali bin Abi Talib, katanya: Rasulullah telah mengutuskan aku, Abu
Marthad dan al-Zubair-kami semua adalah penunggang kuda- baginda bersabda:
Pergilah kamu semua sehingga sampai ke Raudah Khakh, sesungguhnya di sana
ada seorang perempuan dari kalangan Musyrikin, bersamanya surat dari Hatib
bin Abi Balta`ah kepada Musyrikin. Maka kami pun mendapatinya, dia menaiki
unta sepertimana yang dikatakan oleh Rasulullah s.a.w. Kami berkata
kepadanya: Surat!. Dia menjawab: Tidak ada bersama kami sebarang surat.
Maka kami pun menduduk dan memeriksanya. Namum kami tidak dapati
sebarang surat pun. Kami berkata: Rasulullah tidak pernah berdusta, sama ada
engkau keluarkan surat tersebut atau kami akan telanjangkan engkau!. Apabila
dia melihat kesungguhan kami maka dia pun terus mendapatkan simpulan
kainnya. Dia pun mengeluarkan surat tersebut, lalu kami terus membawa surat
itu kepada Rasulullah s.a.w. Kata `Umar: Wahai Rasulullah!, sesungguhnya dia
(Hatib bin Abi Balta`ah) telah mengkhianati Allah, RasulNya dan orang-orang
Mukminin, biarkan aku pancung kepalanya!. Baginda bersabda (kepada Hatib):
Apa yang mendorong tindakanmu?. Kata Hatib: Demi Allah! Bukan aku tidak
beriman kepada Allah dan RasulNya s.a.w. tetapi aku ingin mendapat bantuan di
sisi kaum (Quraish) yang dengannya Allah akan menyelamatkan keluargaku dan
hartaku. Tidak ada seorang pun di kalangan sahabatmu melainkan baginya di
sana kaum kerabat yang mana dengannya Allah selamatkan keluarga dan
hartanya. Sabda baginda: Dia benar! Janganlah kamu berkata kepadanya
melainkan yang baik. `Umar berkata: Sesungguhnya dia telah mengkhianati
Allah, RasulNya dan orang-orang mukminin, biarkan aku pancung kepalanya.
Baginda bersabda: Tidakkah dia di kalangan anggota Perang Badar?. Sabdanya
lagi: Mudah-mudahan Allah melihat kepada ahli Perang Badar dan berfirman
buatlah apa yang kamu suka sesungguhnya telah pasti untuk kamu syurga atau
Aku telah ampuni kamu semua. Maka menangislah Umar seraya berkata Allah
dan RasulNya lebih mengetahui . (Riwayat al-Bukhari)

Lihat bagaimana baginda meraikan keadaan terdesak yang dihadapi oleh Hatib.
Baginda tidak terus menghukumnya sebelum mengetahui keadaannya. Demikian
juga kita lihat sikap baginda dalam kes-kes yang lain. Maka kita dalam banyak
hal dituntut agar cuba memahami keadaan orang yang kita dakwah. Kita mesti
membezakan antara kaedah dan hukuman. Al-Qayyim

Masjid kita kaku, tidak mesra pelanggan

Disiarkan pada August 1, 2007
Islam adalah gabungan kekuatan keruhanian dan kebendaan. Ia bukan agama
kerahiban yang hanya duduk bersila berzikir dan melupakan tanggungjawab
menjadi khalifah atas muka bumi ini. Juga, bukan agama yang memisahkan
dunia dan akhirat, sehingga kegiatan dunia dibicara atau dilaksanakan dalam
rupa yang berasingan dengan akhirat. Tidak! sama sekali tidak!
Masjid adalah pusat umat Islam. Masjid dalam Islam mestilah melambangkan
kesyumulan atau keluasan Islam itu sendiri. Masjid mesti berfungsi untuk

membangunkan umat di sudut keruhanian dan fizikalnya. Memasuki masjid

bererti melangkah ke kawasan yang melambangkan ketulusan, kemesraan,
kerahmatan dan kesyumulan agama ini. Sebab itu, umat Islam dalam kesibukan
urusan kehidupan, mereka diperintahkan singgah lima kali saban hari di masjid
demi mengambil tenaga meneruskan agenda perjuangan sebagai khalifah yang
memimpin dunia ini. Maka muncullah dalam diri setiap individu muslim satu
kekuatan yang luar biasa. Ia adalah gabungan antara unsur langit dan bumi,
atau keruhanian dan kebendaan.
Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi: Dengan menunaikan solat berjemaah di masjid
sebanyak lima kali sehari, menjadikan masjid suatu tempat yang penting dalam
Islam dan kehidupan muslimin. Masjid bukannya tempat bertapa untuk golongan
pendeta (yang hanya menumpukan kepada ibadah khusus), atau sudut untuk
golongan menganggur, bukan juga tempat ibadat golongan darwis (ahli
pertapaan). Dalam Islam tiada pendetaan atau pertapaan. Rasulullah s.a.w.
bersabda kepada Abu Zar: Kewajiban kepadamu adalah jihad kerana itulah
adalah pertapaan umatku (Ibn Hibban dan al-Hakim-hadis hasan). Al-Qaradawi
juga menyebut: Masjid Nabi itu adalah madrasah dakwah, demikian juga ianya
adalah pejabat Negara Islam. Padanya Nabi memberikan kerja bagi yang
menganggur, ilmu kepada yang jahil, pertolongan kepada yang fakir, memandu
urusan kesihatan dan kemasyarakatan, menyebarkan berita yang penting untuk
umat, bertemu dengan para diplomat asing, mengatur tentera di medan perang
juga menghantar pendakwah dan perwakilan untuk perdamaian (Al-Qaradawi,
Al-`Ibadah fi al-Islam, m.s. 233, Beirut: Muassasah al-Risalah)
Kata seorang tokoh Islam yang terkenal di masa ini, Dr. `Imad ad-Din Khalil
dalam karyanya Dirasah fi al-Sirah ketika mengulas tentang fungsi masjid yang
di asaskan oleh Rasulullah s.a.w.: Masjid bukannya tempat ibadat dan solat
semata-mata, bahkan kedudukannya sama seperti kedudukan Islam itu sendiri,
mencakupi berbagai sudut al-din, politik dan kemasyarakatan (m.s. 149 Beirut:
Dar al-Nafais)
Malangnya, masjid-masjid kita kebanyakannya masih gagal berfungsi sedemikian
rupa. Di sudut kerahmatan dan kemasyarakatan umpamanya, banyak masjid kita
masih tidak mesra remaja dan kanak-kanak. Golongan ini sentiasa rasa kurang
selesa atau bimbang dengan layanan orang-orang masjid kepada mereka. Takuttakut dimarahi jika tersilap. Jika tidak pun, mereka kurang diberi layanan yang
sewajarnya. Lebih teruk lagi ada masjid yang membuat penempatan khas untuk
kanak-kanak ketika solat. Mereka dijarak jauhkan dari saf orang dewasa. Kadang
kala jauhnya itu pula diselang beberapa saf. Ditulis pula satu papan tanda saf
kanak-kanak.
Ini semua berpunca dari khurafat yang disandar kepada fekah kononnya jika
kanak-kanak belum berkhatan bersentuhan dengan orang dewasa maka batallah
solat. Sebabnya di bawah kulit kanak-kanak itu ada najis kerana belum
bersunat. Cubalah tanya orang-orang tua, atau ustaz yang mengajar sedemikian
rupa, apakah dalam perut orang dewasa tidak ada najis? Atau apakah jika
seseorang ada nanah di bawah kulitnya, maka solatnya tidak sahnya? Lebih lucu

dari itu ada yang menyatakan boleh menyebabkan terbatalnya keseluruhan saf
kerana jangkitan sentuhan kanak-kanak. Fatwa seperti ini sebenarnya tidak
dinilai dengan penghujahan dalil dan kewarasan akal.
Ketika Ibn Abbas masih kanak-kanak, Rasulullah s.a.w. bersolat dan memegang
telinga atau kepala Ibn Abbas agar bersolat di tepi baginda. Kata Ibn Abbas:
Rasulullah bangun bersolat malam. Aku berdiri di sebelah kiri baginda. Baginda
memegang kepalaku lalu menjadikan aku berada di sebelah kanan baginda
(Riwayat al-Bukhari). Dalam hadis Anas: Rasulullah berdiri untuk solat. Aku
bersaf dengan seorang budak yatim di belakang baginda. Sementara wanita tua
berada di belakang kami. (Riwayat al-Bukhari). Adapun hadis riwayat Ahmad
dan Abu Daud yang menyatakan Rasulullah menjadikan saf lelaki dewasa di
hadapan kanak-kanak, hadis itu daif dari segi sanadnya.
Kata al-Syeikh Nasir al-Din al-Albani: Adapun menjadikan saf kanak-kanak di
belakang lelaki, aku tidak dapati melainkan hadis yang daif ini sahaja. Ia tidak
dapat dijadikan hujah. Tidak mengapa kanak-kanak berdiri dalam saf sebelah
lelaki dewasa jika saf masih luas. Solat anak yatim bersama Anas di belakang
Rasulullah s.a.w. menjadi hujah dalam masalah ini. (Al-Albani, Tamam al-Minah,
284, Riyadh: Dar al-Rayah).
Hasil lain dari kecelaruan ini, ada orang dewasa yang sanggup menarik kanakkanak yang sedang bersolat keluar dari saf kerana dia nak masuk saf. Kemudian
disuruh budak itu ke saf belakang. Akhlak buruk ini menjadikan kanak-kanak
berjiwa lemah ketika berada di masjid. Sementara orang dewasa yang lewat
datang dan menarik kanak-kanak keluar itu pula terbiasa dengan sikap buruk
sebagai seorang yang datang lewat lalu merampas tempat orang yang lebih
awal.
Ada juga pihak masjid tidak suka kanak-kanak terlalu ramai ke masjid. Bimbang
nanti mengganggu keheningan jamaah. Dukacita sikap yang demikian tersimpan
dalam perasaan sesetengah orang. Ini kerana sesetengah kita lebih ingin jaga
warna kapet baru dari berkempen mendapat jamaah baru.
Dalam hadis Nabi s.a.w, baginda bersabda: Aku mendirikan solat (sebagai
imam) dan aku berhasrat ingin memanjangkannya. Tiba-tiba aku mendengar
tangisan bayi, maka aku mensegerakan solatku kerana aku tidak suka
membebankan ibunya (Riwayat al-Bukhari). Lihatlah sikap mesra pelanggan
yang ditunjukkan oleh baginda. Maka tidak hairan, masjid di zaman menjadi
tempat terpautnya hati setiap generasi. Hadis ini juga memberi maksud imam
mesti meringankan solatnya, jika makmum ramai yang bertugas di belakangnya.
Demikianlah Nabi s.a.w menjaga perasaan ahli jamaahnya. Adapun kita, jika ada
anak yang menangis, ibunya pasti dipandang sinis. Maka jangan hairan jika
kanak-kanak atau remaja merasai lebih diberi layanan mesra ketika berada di
pusat-pusat hiburan, dibandingkan jika berada di masjid. Kemudian kita bising
apabila jenerasi muda tidak minat dengan masjid, atau tidak selesa di masjid.
Di sudut kesyumulan Islam, pemikiran sekular masih terpalit baunya dalam
gaya fikir kebanyakan kita. Pengajaran di masjid masih terikat dengan beberapa

mata pelajaran tertentu sahaja, yang dianggap hanya itulah yang berkait dengan
agama. Selainnya, tidak diberi ruang di dalam masjid. Maka hanya tauhid, fekah,
tafsir, tasauf dan seumpamanya diajar di masjid. Itupun sebahagiannya masih
lagi menggunakan pendekatan lama seakan pendengarnya datang dari beberapa
kurun yang lepas. Soalannya, mengapa tidak mata pelajaran akademik moden
seperti sains, matematik, geografi juga diajar dalam masjid-masjid?! Tidakkah
agama itu merangkumi dunia dan akhirat. Jika ustaz fekah boleh mengajar dalam
masjid, mengapa ustaz sains tidak?! Fekah berkhidmat untuk umat dalam
amalan mereka. Tanpa mengetahui sains juga, banyak fatwa moden tidak dapat
dirumuskan!. Tidakkah generasi kita yang mempelajari sains dengan penuh
keimanan boleh menjadi benteng kepada umat?.
Fungsi masjid sepatutnya lebih luas. Kata Aisyah r.a: Suatu hari RasululLah
s.a.w. berada di pintu bilikku, ketika itu orangorang Habsyah sedang bermain di
dalam masjid. Baginda melindungiku dengan selindangnya, aku pula melihat
kepada permainan mereka. (Riwayat al-Bukhari). Dalam riwayat lain disebut
permainan tersebut ialah permainan senjata. Sikap tidak membantah Nabi s.a.w
terhadap permainan mereka menunjukkan perbuatan Habsyah mengadakan
permainan senjata dalam masjid adalah sesuatu yang diizinkan. Demikian juga
baginda tidak membantah Aisyah melihat mereka, menunjukkan wanita boleh
melihat pertunjukan permainan yang dilakukan oleh lelaki. Ini semua
menunjukkan bahawa masjid pada zaman Nabi s.a.w. tidak kaku seperti kita.
Justeru, jika masjid memperuntukan kelas-kelas akademik percuma, maka para
pelajar kita akan terasa kesyumulan agama ini. Di samping untuk peperiksaan, ia
mendidik mereka lebih berdisplin dan ingatkan ALLAH mengenai ilmu yang
dipelajari. Ia mampu menjadikan guru yang mengajar lebih mengingati ALLAH
mengenai tanggungjawab dan kaitannya dengan Islam. Ini kerana semuanya
beroperasi dalam masjid. Jika kelas-kelas tambahan percuma dalam pelajaranpelajaran tersebut diberikan oleh masjid dan di dalam masjid pula, maka anakanak akan dihantar oleh ibubapa ke masjid. Lalu hati mereka dan ibubapa
mereka akan dekat dengan masjid dan sentiasa mengenang masjid. Waktu solat,
mereka akan bersolat. Jika mereka ingin melakukan sesuatu yang salah, mereka
teringat mereka berada dalam masjid. Maka makmurlah masjid dan berfungsilah
peranannya.
Jika tiada ruang antara maghrib dan isyak kerana kuliah-kuliah agama yang
formal. Masjid kita masih banyak waktu kosong antara zohor dan asar dan antara
asar dan maghrib. Duit masjid yang ditabungkan orang itu, bukan sekadar untuk
dipaparkan di papan kenyataan tentang peningkatan jumlahnya. Sebaliknya
untuk dibuktikan fungsinya dalam membangunkan Islam yang syumul ini.
Banyak aktiviti masyarakat muslim sepatutnya masjid menjadi pusatnya.
Kempen penjagaan alam sekitar, kempen hak-hak wanita, kempen pembinaan
ekonomi muslim dan berbagai lagi patutnya dikepalai oleh pihak masjid. Anak
makmun atau jemaah yang mempunyai berbagai kegiatan dan aktiviti boleh
memanfaatkan masjid. Selagi tidak bercanggah dengan syarak, masjid boleh
dijadikan penggerak kepada sebarang aktiviti yang bersifat umat dan membantu

membangunkan tamadun umat. AJK masjid pula jangan jadikan masjid sebagai
syarikat sendirian berhad. Masjid untuk semua.
Dr. Mustafa as-Siba`i dalam menyebut pembinaan Masjid Nabawi serta fungsi
masjid berkata: Apabila Rasulullah s.a.w. sampai ke Madinah, maka kerjanya
yang pertama ialah membina padanya masjid. Ini menunjukkan kepentingan
masjid dalam Islam apatah lagi bagi masjid itu mesej kemasyarakatan dan
keruhanian yang besar kedudukannya dalam kehidupan muslimin. Masjidlah
yang menyatupadukan mereka, mendidik jiwa, menyedarkan hati dan akal,
menyelesaikan masalah dan di masjidlah dizahirkan kekuatan dan prinsip
mereka.
Sejarah masjid dalam Islam telah membuktikan bahawa daripada masjid
bergeraknya tentera Islam memenuhi bumi dengan hidayah Allah. Daripada
masjid juga diutuskan obor cahaya dan hidayah untuk muslimin dan selain
mereka. Di masjidlah bermula subur dan berkembangnya benih ketamadunan
Islam. Tidaklah Abu Bakr, `Umar, Uthman, `Ali, Khalid, Sa`ad, Abu `Ubaidah dan
seumpama mereka, yang merupakan tokoh-tokoh agung sejarah Islam
melainkan para penuntut di madrasah Muhammadiyyah (sekolah Rasulullah
s.a.w). yang bertempat di Masjid Nabawijadikanlah masjid kembali sebagai
tempat utama dalam semua institusi kemasyarakatan kita, jadikanlah masjid
kembali memainkan peranannya dalam mentarbiah manusia, melahirkan tokoh,
membaiki kerosakan masyarakat, memerangi kemunkaran dan membina
masyarakat atas asas taqwa dan keredhaan Allah (Al-Sibai, Al-Sirah anNabawiyyah: Durus wa `Ibar, m.s. 74-75 Jordan: al-Maktab al-Islami).
Kuliah-kuliah di masjid juga mestilah ditingkatkan ke tahap yang sesuai dengan
perkembangan masyarakat kita. Fekah yang payah dan menyusah hendaklah
dihindari. Jadikanlah Islam itu mudah dan praktikal. Bersesuaian dengan nas-nas
Islam yang bersifat demikian.
Demikian pengajaran dalam masjid mesti memberi kesan kepada kehidupan
insan yang ke masjid. Jangan ustaz asyik membahaskan tentang bermacam
pembahagian air dengan berbagai pecahannya yang bukan-bukan, sehingga
berbulan masih tajuk mengenai air itu dan ini. Belum pun masuk tajuk solat dan
seterusnya. Malangnya dalam masa yang sama tandas atau bilik air masjid
dipenuhi dengan bau dan kekotoran yang tidak melambangkan kebersihan
dalam Islam. Islam bukan sahaja menyuruh kita bersih ketika dalam solat,
namun juga di luar solat.
Demikian juga isi pengajaran hendaklah dalam bentuk yang menarik generasi
baru. Saingan luar masjid yang menarik manusia moden terlalu. Pusat-pusat
hiburan yang lain menggamit generasi muda. Kempen-kempen ke masjid
mestilah segar dan baru. Untuk itu, kita perlukan pihak pengurusan yang segar
dan mampu membawa manusia ke masjid. Jika yang sedia ada tidak mampu
maka, mereka perlu membina peningkatan diri, atau menarik diri. Pihak yang
kerajaan amanahkan untuk memantau dan membina kekuatan masjid juga mesti
segar megar. Jika tidak mampu, mungkin mereka kena segera tukar. Jika tidak,
kita ini secara tidak langsung menghalang orang datang ke masjid.

Firman Allah dalam Surah al-Baqarah ayat 114: (maksudnya)Dan siapakah yang
lebih zalim dari mereka yang menghalangi masjid-masjid Allah untuk disebutkan
nama Allah di dalamnya, dan ia berusaha pula untuk meruntuhkan masjid-masjid
itu? Mereka yang demikian, tidak sepatutnya masuk ke dalam masjid-masjid itu
melainkan dalam keadaan mereka yang takutkan Allah. Mereka (dengan
perbuatan itu) akan beroleh kehinaan di dunia, dan di akhirat kelak mereka
mendapat azab seksa yang amat besar.
Kita mungkin tidak menghalang manusia mendekati masjid. Namun tindakan
yang tidak seimbang dengan fungsi masjid menjadikan manusia terhalang
secara tidak langsung kerana kita. Generasi muda pelapis pembinaan tamadun
umat. Jumlah mereka mesti lebih ramai di masjid dari di pusat-pusat lamunan.
Jangan sampai masjid kita hanya jadi kelab orang pencen sahaja. Sedangkan
orang muda berkelab di tempat lain.

Jangan dihodohkan rupa paras Islam

Disiarkan pada August 1, 2007
Apabila saya menyebut bahawa hendaklah kita menjawab salam bukan muslim
yang tidak memerangi Islam, ada kelompok ekstrimis yang membantah matimatian. Alasan mereka senang sahaja; kami tidak pernah dengar pun ada tok
guru pondok kami ajar demikian. Mereka ini jadikan seakan ilmu Islam
keseluruhannya terkumpul di pondok-pondok yang pernah mereka belajar.
Sesetengahnya ustaz pula telah mengharamkan diri dari membaca atau
mentelaah apa yang tidak pernah disebut oleh mazhab nusantara atau generasi
lama di tempatnya. Sumbangan pengajian pondok di rantau ini tidak boleh
dinafikan. Namun sentimen tanpa hujah bukan ilmu yang diiktiraf dalam Islam.
Islam adalah agama yang sejahtera. Penampilan dan inti kandungannya adalah
berteras kekukuhan nilai dan keindahan hakiki. Islam itu akan indah jika kita
benar-benar jadikan teras kefahaman kita terhadapnya bersumberkan al-Quran
dan al-Sunnah. Pendapat golongan ustaz bukan kesemuanya tepat dengan
kedua sumber agung tersebut. Bukan semua yang dianugerahkan darjah
kenamaan ustaz menguasai tajuk yang dia mengajar atau memperkatakannya.
Jika semua seiras dengan ajaran al-Quran dan al-Sunnah tentu tiada perselisihan
pokok antara sesama ustaz. Jika tidak, masakan ada ustaz-ustaz yang berlainan
kumpulan politik dan sesat menyesatkan antara satu sama lain. Kesimpulannya,
pandangan golongan agama boleh diterima dan ditolak. Hanya yang tidak boleh
ditolak ialah nas-nas al-Quran dan al-Sunnah. Sesiapa yang mengemukakan
hujah berteraskan kedua sumber agung itu dan menuruti kaedah kefahaman nas
yang diakui oleh disiplin kesarjanaan, maka pendapat diiktirafnya. Jika tidak,
ustaz atau tok guru atau mufti bukan rasul yang diutuskan sehingga setiap
kalimah dari mulut mereka dinilai dengan neraca kewahyuan.

Berbalik kepada isu salam, apakah kenyataan saya mengenai boleh menjawab
salam kepada bukan muslim ini sesuatu yang baru direka, atau sesetengah
golongan agamawan lebih cenderung kepada sentimen tempatan dan tidak
terdedah kepada perbincangan ilmiah. Di sini saya petik apa yang disebut oleh
al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H) dalam karyanya yang
terkenal Zad al-Maad: Telah berbeza pendapat para ulama salaf dan khalaf
mengenai hukum memberi salam kepada Yahudi dan Kristian. Kata kebanyakan
ulama tersebut: tidak dimulakan ucapan salam kepada mereka. Ulama yang
lain berpendapat: harus memulakan ucapan salam kepada mereka, seperti
mana harus menjawabnya. Pendapat ini (kedua) diriwayatkan daripada Ibn
Abbas, Abu Umamah dan Ibn Muhairiz. Ia juga salah satu pendapat dalam
Mazhab al-Syafii. Namun empunya pendapat ini dalam Mazhab al-Syafii
menyatakan: Disebut Al-Salam Alaika tanpa menyebut wa rahmat ALLAH, dan
secara ifrad (untuk seorang sahaja). Segolongan ulama berpendapat: Harus
memulakan salam kepada Yahudi dan Kristian disebabkan kemaslahatan yang
lebih utama yang diperlukan, atau bimbang tindakannya, atau hubungan
kekeluargaan, atau apa-apa yang memerlukannya. Diriwayatkan pendapat ini
dari Ibrahim al-Nakhai dan Alqamah. Kata al-Auzai: Jika engkau memberi
salam kepada mereka (Yahudi dan Kristian), telah pun memberi salam kepada
mereka golongan soleh. Jika engkau tidak memberi salam kepada mereka, telah
pun tidak memberi salam kepada mereka golongan soleh yang lain.
Sambung al-Imam Ibn Qayyim lagi: Para ulama berbeza pendapat tentang
menjawab salam mereka. Mijoriti ulama berpendapat wajib menjawab. Inilah
pendapat yang benar. Kata segolongan ulama tidak wajib menjawab..
Kata al-Imam Ibn Qayyim lagi: Telah sabit dalam hadith, Nabi s.a.w lalu dalam
satu majlis yang bercampur antara muslim, musyrikin penyembah berhala dan
Yahudi, lalu baginda memberi salam untuk mereka semua.(rujukan: Ibn Qayyim
al-Jauziyyah, Zad al-Maad, 2/425-426, Beirut: Muassasah al-Risalah 1990).
Al-Imam al-Bukhari dalam kitabnya Al-Adab al-Mufrad di bawah tajuk Bab Kaif alRadd ala Ahl al-Zimmah (Bab Bagaimana Menjawab Salam Kafir Zimmi)
meriwayatkan kata-kata Ibn Abbas: Jawablah salam sama ada Yahudi, Nasrani
atau Majusi. Ini kerana ALLAH berfirman (maksudnya dari Surah al-Nisa ayat 86)
Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat,
maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau
balaslah dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung
tiap-tiap sesuatu. (riwayat ini bertaraf hasan).
Dalam riwayat yang lain dalam al-Adab al-Mufrad juga di bawah bab Iza Kataba
al-Zimmi Pasallama, Yuradd Alaihi (Bab Apabila Kafir Zimmi Menulis Surat
Dengan Memberi Salam, Maka Dijawab Salamnya). Dalam bab ini dimuatkan
kisah yang sahih di mana Abu Musa al-Asyari menulis surat kepada seorang
paderi lalu memberi salam dalam surat itu. Maka dia ditanya: Adakah engkau
memberi salam kepadanya, sedangkan dia kafir?. Jawab Abu Musa: Dia telah
menulis surat kepadaku dengan memberi salam, maka akupun menjawabnya.

Riwayat-riwayat yang seperti ini sepatutnya dibaca oleh para ustaz atau sesiapa
yang ingin membicarakan tajuk ini sebelum menghukum sesuatu pandangan
sebagai menyeleweng. Malangnya di negara ini, sesetengah golongan agama
tidak menjadikan fakta sebagai teras perbincangan, sebaliknya sentimen guru
tradisionalnya yang jadikan ukuran kebenaran.
Adapun hadith-hadith yang menyuruh dijawab wa alaika (ke atas kamu)
terhadap salam Yahudi ialah disebabkan orang Yahudi pada zaman Nabi s.a.w
apabila memberi salam menyebut as-samu alaikum yang bermaksud: maut atau
kemusnahan ke atas kamu. Mereka cuma mengelirukan pendengaran orang
Islam. Justeru itulah Nabi s.a.w menyuruh dijawab dengan ungkapan wa
alaikum sahaja. Perkara ini jelas disebut dalam hadith baginda: Sesungguhnya
Yahudi apabila memberi salam kepada kamu, sebenarnya dia menyebut: assamu alaika (maut atau kemusnahan). Maka kamu jawablah wa alaika (ke atas
kamu). (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Maka dengan ini jelas hadith ini mempunyai Sabab al-Wurud (sebab
terbentuknya sesuatu hadith) yang tersendiri. Iaitu ia merujuk kepada suatu
kejadian atau keadaan yang mana orang Yahudi memberikan ucapan salam
secara mainan dan sendaan dengan diubah lafaz yang kedengarannya hampir
sama, tetapi maksudnya amat berbeza. Dalam ertikata lain hadith ini bukan
untuk semua keadaan.
Maka jika keadaan berbeza, di mana jika ada bukan muslim memberikan salam
dengan cara yang betul serta tujuan yang betul pula iaitu untuk mengucapkan
kesejahteraan kepada kita, maka hadith di atas tiada kaitan lagi. Apakah wajar
untuk kita sebagai penganut agama yang membawa kesejahteraan dan rahmah,
menolak ucapan baik orang lain dengan cara yang tidak sepatutnya?!!. Sudah
pasti tidak wajar demikian. Apatah lagi dalam situasi Islam yang cuba dipandang
serong oleh musuh-musuh yang mengelilingi umat. Tidak menjawab salam yang
betul yang diberikan oleh bukan muslim yang tidak memerangi Islam sekurangkurangnya telah tersasar dari mematuhi dua ayat al-Quran berikut:
Pertama: Surah al-Nisa: ayat 86: (maksudnya) Dan apabila kamu diberikan
penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat, maka balaslah penghormatan itu
dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang
sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu.
Kedua: Surah al-Mumtahanah ayat 8-9, (maksudnya) Allah tidak melarang kamu
daripada berbuat baik dan memeberikan sumbangan harta kepada orang-orang
yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan
kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang
Yang berlaku adil.9. Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada
menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana ugama
(kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu
(orang lain) untuk mengusir kamu. dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan
mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.

Justeru itu tokoh ulama hadith yang terkenal pada zaman ini, al-Syeikh Nasir alDin al-Albani r.h. menyebut: Ayat ini (Surah al-Mumtahanah ayat 8) dengan jelas
memerintahkan agar melakukan kebaikan dan keadilan kepada orang kafir warga
negara Islam yang berdamai dan tidak menyakiti kaum mukminin. Tanpa syak
lagi, jika seseorang di kalangan mereka memberi salam dengan menyebut
secara jelas as-salam alaikum , lalu kita menjawabnya sekadar wa alaika,
adalah sesuatu yang tidak adil dan meninggalkan sikap baik. Ini kerana kita telah
mensamakan antara dia dengan orang yang mengucapkan as-samu alaikum
(maut atau kemusnahan ke atas kamu). Ini adalah kezaliman yang nyata. (Nasir
al-Din Al-Albani, Silsilah al-Ahadith al-Sahihah, 2/322, Riyadh: Maktabah alMaarif :1995).
Di kalangan para ulama yang melarang menjawab salam pun, berpendapat jika
keadaan memerlukan maka diboleh untuk menjawab. Mereka contohkan seperti
bimbang disakiti atau berlaku perkara yang tidak baik. Saya katakan keadaan
umat hari ini menuntut kita menjawabnya dari segi nas, juga realiti kehidupan.
Islam sudah dihodohkan rupa parasnya yang indah oleh penganut dan
penentang. Enggan membalas ucapan baik dengan ucapan yang baik juga hanya
akan menambahkan contengan di wajah Islam yang kudus. Maka menjawab
salam bukan Islam di zaman ini adalah suatu kewajiban dari segi nas dan
tanggungjawab dakwah.