Asal usul Ulek Mayang Tamu : Tok Pa : Assalamualaikum Tok Pa. Waalaikumusalam.

Tamu : Tujuan saya datang jumpa dengang Tok Pa ni tujuanye ialah nok tahu serbe sikit hal asal usul Ulek Mayang. Tok Pa : Tamu : Buleh, tadok masalah. Boleh dok Tok Pa kabor ke saye mule-mule asal usul Ulek Mayang ni.

Tok Pa : Ulek Mayang ni acara biase orang Terangnu beberapa abad yang lalu. Pada zaman itu, Ulek Mayang ni sohor sebagai upacara berubat zaman dulu. Kalu ada orang nyakit pelik make orang zaman dulu akan panggil Tok Bomoh. Tok bomoh ni orang panggil Tok Minduk. Persembahan Ulek Mayang ini dimainkan dengan menggunakan Mayang Pinang. Mayang dibangkit dengan semangat dan dibangunkan dengan semah asal usul. Dalam peranannya menyembohkan penyakit, pawang akan menggunakan mayang pinang yang masih lagi dalam seludangnya dan tidak boleh menggunakan mayang pinangnya seludang sudah pecah, sebiji guri tembaga atau batil yang berisi air, sebatang lilin yang diperbuat dari sarang dan madu lebah, bertih padi (bertih jantan), kemenyan dan beberapa kuntum bunga, biasanya bunga cempaka, melati dan melor. Lilin dinyalakan dan kemudiannya diletakkan dalam batil atau guri tembaga yang berisi air. Apabila sampai waktunya maka pawang membakar kemenyan dalam dupa yang siap dengan bara api, dan seterusnya melihat arah asap yang sekaligus memberi petunjuk bahawa arah itulah nanti penyakit akan dibuang dan dari arah yang berlawanan pula Puteri Tujuh Beradik dipanggil bagi menyempurnakan proses pengubatan. Sewaktu prosesinya dijalankan, ianya diiringi oleh seloka dan pantun oleh rakan-rakan pesakit yang lainnya. Persembahan ini dilakukan beramai-ramai terutamanya pada waktu malam bulan purnama di tepi pantai dengan membuat bulatan dan dukun atau pawang yang memegang mayang pinang duduk di tengah-tengah dan pada peringkat awalnya tidak ada alat muzik yang mengiringi persembahan ini. Pada kebiasaannya, para pemain terdiri dari mereka yang berusia lingkungan 15 hingga 40 tahun. Terdahulu, setiap peralatan itu diasap dengan kemenyan tadi satu persatu bermula dengan seludang mayang, diikuti dengan bunga dan peralatan lainnya. Setelah itu bomoh pun menutup kepala dengan kain batik lepas dan dililit semutar dan separuh badannya ditutupi dengan kain putih yang menggunakan benang kapas dan duduk bersila sambil mengulek atau mengugam. Mengugam atau mengulek membawa maksud menyanyi dan melihat waktu yang baik untuk memohon pertolongan dan caranya ialah menyanyi dan menari. Pada waktu bomoh mula menyanyi rebana pun dimainkan untuk mengiringi nyanyian pawang dengan tingkah laku tertentu yang mulanya perlahan kemudian kepada nada yang lebih sederhana dan tinggi serta tidak boleh tersalah iramanya kerana ini akan mengurangkan konsentrasi bomoh dan tidak akan membawa turun Puteri Tujuh ke

alam maya dan semangat. Dalam upacara yang dianggap permainan ini, seorang bomoh atau pawang akan memulakan persembahan dengan membaca mentera memuja sejambak mayang pinang atau lukah atau kukur kelapa atau sebuah serkap dan benda-benda itu akan bergerak perlahan-lahan dan menari-nari dengan sesiapa sahaja yang memegang mayang tadi atau dengan objek-objek lain. Maksudnya jika mayang dijadikan objek utama dalam persembahan ini, maka orang yang memegangnya akan ikut bergerak mengikut gerakan mayang yang dipegangnya. Begitu juga dengan lukah atau kukur kelapa, bubu atau serkap. Di beberapa daerah di Pahang terutamanya di Hulu Tembeling dan Temerloh, lukah atau serkap diberikan pakaian seperti manusia. Jika bomoh itu tinggi ilmunya, lukah atau serkap itu sakan bergerak-gerak tanpa dipegang. Malah yang lebih menarik lagi jika kukur kelapa digunakan, kukur itu akan bergerak sendiri dan kalau diletakkan dengan pasangan yang tidak sejenis, maka gerakannya lebih halus dan romantis, dan jika diletakkan pasangan sejenis, maka ianya berperang. Dalam tradisi masyarakat di daerah ini, kukur biasa diberikan jantina iaitu kukur jantan diberikan atau dibuat sawat atau alat kemaluan, manakala kukur betina di bawahnya tidak terdapat apa-apa ukiran.. Gerakan tari atau perang kukur jika menggunakan kukur atau gerakan mayang yang menari-nari dengan pawang itu merupakan kemuncak kepada persembahan ini. Pada peringkat terakhir, bomoh akan memecahkan mayang kelapa dengan menghempaskannya ke pasir atau menghempaskan sedulang mayang tadi ke telapak tangannya. Di saat inilah sedulang mayang tadi digerak-gerakkan memanggil-manggil tujuh orang puteri dan akan dipanggil seorang demi seorang. Puteri Satu adalah puteri tertua dan sulong yang harus dipanggil dengan tertib dan hormat sehinggalah Puteri tujuh yang terakhir iaitu puteri bongsu dan merupakan puteri yang paling cantik dan paling sakti. Dipanggil untuk mengulek dan melihat si pesakit jikanya bertujuan untuk pengubatan dan akan merahmati persembahan ulek mayang jika ianya untuk persembahan hiburan. Upacara membawa turun tujuh puteri ini dibantu oleh peduan (Panduan) yang berfungsi sebagai Tok Minduk dalam upacara perbomohan dan juga sebagai pembantu dalam persembahan Main Puteri dan Mak Yong di kelantan. Tok Minduk atau Peduan bermaksud sebagai guru tua atau guru segala guru dalam pengamalan ilmu seni tersebut.

Kedatangan setiap puteri disambut dengan tabuiran tujuh biji bertih jantan dan biasanya setiap orang puteri akan memberi salam dan salam ini hanya dapat didengari oleh Pawang atau Peduan sahaja. Puteri Tujuh : Assalamualaikum! Peduan : Waalaikumussalam! Puteri Tujuh : Apa hajat dipanggil hamba turun ni? Peduan : Nak minta tengok si Fatimah ( jika pesakit itu perempuan dan kalau pesakit itu lelaki diberikan nama Ali) Minta tolong tengok dan sembuhkan penyakit (jika untuk persembahan hiburan, minta tenangkan keadaan dan berikan semangat yang baik). Puteri Tujuh : Ambo (hamba) tak reti (tak pandai), tapi cuba-cuba buat cubacuba tengok. Semasa perbualan antara peduan dan Puteri Ketujuh ini berlangsung, penepuk gendang akan menghenti menepuk rebananya dan jika rebab digunakan menggantikan rebana, pemain rebab akan menghentikan gesekan rebabnya. Ini bagi mengelakkan penonton atau mereka yang berada di tempat tersebut terasuk atau tergerak angin yang kemudiannya menjadikan suasana semakin rumit, iaitu diubati tidak sembuh, yang tak sakit mendapat penyakit. Dalam teater Ulek Mayang permainan setiap puteri mempunyai identiti yang berbeza berdasarkan urutan dan ketuaan usia mereka. Terdahulu, perlu dijelaskan maksud permainan dalam konteks Melayu daerah timor Semenanjung Malaysia yang membawa pengertian teater, persembahan, lakonan yang semuanya bertujuan untuk hiburan dan seringkali mengisi majlis-majlis diraja. Dalam bahasa mereka tidak terdapat istilah teater, drama atau lakonan, jadi istilah main atau permainan merujuk kepada segala bentuk teater, lakonan dan seni pentas dan seni persembahan.

Ketujuh-tujuh puteri ini berpakaian sama dan setiap orang akan menyanyikan lagu secara solo atau beramai-ramai seperti berikut: Umbut mayang diumbut Umbut dengan jala jemala Ulek mayang diulek Ulek dengan puterinya satu Puteri satu berbaju serong Puteri satu bersanggul sendeng Puteri satu bersubang gading Puteri satu berselendang kuning Umbut mayang diumbut Umbut dengan jala jemala Jika sambut mayang disambut Sambut dengan puterinya dua Puteri dua berbaju serong Puteri dua bersanggul sendeng Puteri dua bersubang gading Puteri dua berselendang kuning Ulek mayang diumbut Ulek dengan jala jemala Jika sambut mayang disambut Sambut dengan puterinya tiga Puteri tiga berbaju serong Puteri tiga bersanggul sendeng Puteri tiga bersubang gading Puteri tiga berselendang kuning .................................................. .................................................. Nyanyian dinyanyikan terus sehingga sampai kepada Puteri Ketujuh. Penutup lagu tersebut adalah seperti di bawah : Ku tahu asal usul mu Yang darat pulang ke darat Yang laut pulang ke laut Nasi kuning hamba sembahkan Pulih mayang ku pulih Pulih balik sedia kala.

Samada dalam persembahan permainan atau pengubatan, ke tujuh orang puteri itu menghilangkan diri pulang ke laut. Hal ini sesuai dengan persekitaran hidup masyarakat pesisir pantai Kuala Terengganu, Marang dan Dungun. Manakala di daerah Hulu Dungun, Ulu Tembeling dan daerah pedalaman lain, puteri tujuh menghilangkan diri atau pulang ke gunong dan berselendang hijau adalah manifestasi hutan belantara berwarna hijau. Ulek Mayang, Pantun dan Mantera Melayu Berbicara tentang ulek mayang tidak akan bermakna tanpa memperkatakan tentang pantun dan mantera. Ini adalah kerana ketiga-tiga seni pengucapan ini dilakukan serentak dalam persembahan (perbomohan dan pengubatan) dan ketiga-tiga aspek ini saling berkait antara satu sama lain. Seperti yang difahami umum bahawa pantun adalah seni pengucapan Melayu yang paling indah dan popular dalam masyarakatnya. Hampir seluruh wilayah-wilayah adat yang termasuk 19 wilayah suku besar Melayu seperti Acheh, Gayo-Alas, Batak-Nias, Minangkabau-Mentawai, Jambi-Engganao, Melayu-Melaka-Medan-Riau-Pontianak, Dayak-Raya, Bangka-Belitung, Sunda, Jawa-Tengah,Jawa-Timor-Madura, BaliLombok,Sulawesi-Selatan-Makasar, Teroja, Gorontolo, Flores-Timor, Minahasa-SanghiTalaud, Maluku-Utara (Ternate), Malaku Selatan (Ambon), Papua ( Jakob Sumardjo:2002), daerah ini mempunyai tradisi pantun masing-masing. Dalam penelitian yang dilakukan pengkaji, peranan pantun dalam tradisi lisan Terengganu (juga tulisan yang terkemudiannya) pantun bukan hanya tertumpu dalam persembahan ulek mayang sahaja, malah dijadikan senikata lagu rodat, lagu-lagu persembahan gamelan, makyong Kampung Raja, dikir barat di Besut, pantun rejang Ulu Dungun dan banyak lagi kesenian daerah negeri Terengganu. Kembali kepada penggunaan pantun dalam persembahan Ulek Mayang, dapat dilihat kepada fungsi magisnya iaitu sewaktu upacara memanggil ketujuh-tujuh Puteri Tujuh turun menyertai acara atau upacara menurun bagi mengubati penyakit. Puteri Tujuh merupakan lambang daripada mitos masyarakat, dan ianya juga sebagai watak-watak yang sentiasa hadir dalam kebanyakan cerita-cerita lisan tempatan,watak atau peristiwa yang ada hubungan lagenda dan sejarah tempatan atau pandangan dunia semesta masyarakat Melayu secara umumnya. Mitos dan lagenda, warisan daripada cerita-cerita lisan dan sejarah tempatan, atau mungkin watak-watak dan peristiwa hari-hari dan telatah manusia dalam masyarakat setempat, dijadikan juga lambang-lambang atau semacam direct statement tersemat dalam mana-mana kedudukan dalam serangkap pantun (Harun Mat Piah:1989). Kalau dilihat pantun yang digunakan dalam persembahan ulek mayang tidak banyak bezanya antara rangkap pertama hingga ketujuh: Puteri satu berbaju serong Puteri satu bersanggul sendeng

Puteri satu bersubang gading Puteri satu berselendang kuning Berdasarkan petikan pantun di atas, dasar pembentukan sebuah pantun mestilah dua baris pertama sebagai pembayang dan dua baris berikut adalah maksud tidak akan kita temui. Ini kerana keempat-empat baris merupakan kesinambungan pemerihalan tentang puteri yakni berbaju serong di baris pertama, bersanggul sendeng dibaris kedua, bersubang gading dibaris ketiga dan berselendang kuning di baris keempat. Begitulah hingga puteri ketujuh. Pantun di atas dinyanyikan pada peringkat menghidupkan mayang. Apabila mayang telah hidup dan puteri tujuh telah turun dan teresap sama ada kepada pesakit, suasana akan menjadi rancak maka pelbagai jenis pantun akan dinyanyikan namun lebih memfokuskan kepada puteri yang dikaitkan dengan semangat suatu bentuk aforisme, iaitu menghaluskan ungkapan sebagai lambang atau kias kepada tujuh jenis semangat yang terdapat di dalam diri pesakit dan juga di alam ghaib termasuk, hantu, jin, penunggu, roh dan sebagainya. Antara pantun yang terkait dengan memenuhi ciri-ciri pantun Melayu seperti berikut: Tiut liut terhulai balai Pucat simpul tergulung-gulung Habis maja tawar maja Hendak sambut puteriku turun Turun mencecah naik bujur Sentak berdengung punca tali Apa sudah badanku tidur Bingkas bangun serta menari Limau ciut condong berlapis Koyak kulit buat rebana Tuan puteri tujuh beradik Masuk ke kebun menyiram bunga (Harun Mat Piah:1989) Tiga rangkap pantun di atas memperlihatkan ciri-ciri pantun Melayu, dua baris pertama adalah pembayang dan dua baris berikut adalah maksud. Setiap kata atau perkataan dalam ketiga-tiga pantun tersebut merupakan metafora atau perlambangan yang berhubungan dengan penyakit tiut liut terhulai balai bermaksud raga atau tubuh badan yang lemah longlai, pucat simpul tergulung-gulung berwajah pucat cengkung,habis maja tawar maja habis tenaga tawar tenaga,hendak sambut puteriku turun hendak panggil balik semangat yang hilang. Konsep panggil semangat dalam persembahan Ulek Mayang ini tidak banyak bezanya dengan tarian balai atau main pulau dan juga indung di Ulu Tembeling (Pahang): Tabik ke hulu tabik ke hilir Tabik di air tabik di darat Minta tabik empunya kampung

Saya mengambil si anak indung ...................................................... Hendak dulang kuberi dulang Dulang berisi sagu mentah Indung nak pulang ke beri pulang Mintak indung pantun sepatah Timun betik timun belulang Secucuk dengan ranting buluh Balik encik baliklah tuan Balik indung ke gunung tujuh Timun betik timun belulang Mari panjat pucuk sungkai Indung nak pulang ku beri pulang Pulang indung ke puncak Mahligai (Norazit Selat, Noorhisham Osman dan Mohd. Ramli Raman, rakaman Indung Kampung Bantal, Ulu Tembeling 1996). Pada struktur pantun di atas, semua bercerita atau mengandungi imaginasi dunia atas (dunia roh atau semangat) yang serba gunung serba langit dan serba mahligai.Pantun di atas memperlihatkan struktur dasar tubuh badan manusia timun betik timun belulang, secucuk dengan ranting buluh, minta tabik yang punya kampung- tubuh badan manusia yang urat daging yang selembut timun betik dibalut timun belulang (kulit/belulang), secucuk dengan ranting buluh, iaitu berstruktur dengan tulang temulang (ranting buluh), empunya kampung (raga) yang bermaksud tubuh badan (tempat berlindung) anak indung. Formula makna yang cukup dari lambang-lambang yang cukup abstrak dalam pantunpantun tersebut harus dilihat diungkai dari konsep kosmologikal budaya ladang, sawah masyarakast daerah tersebut. Ini merupakan bahagian yang paling sulit dalam melakukan tafsiran kosmologi pantun mantera ulek mayang atau prosesi perubatan dan perbomohan di daerah tersebut. Mantera yang mengambil bentuk pantun sebagai medium pengucapan memerlukan penelitian yang mendalam terutamanya psikologi masyarakat pendokongnya. Pertama, pantun ulek mayang di atas harus dilihat dari mentaliti orang laut atau nelayan atau masyarakat pesisir yang boleh disintesis seperti berikut: 1. Mobiliti 2. Independen 3. Pragmatik 4. Persaingan,penguasaan teknik 5. Harga diri tinggi

Manakala pantun indung pula yang dihasilkan oleh kelompok ladang (gunung) memperlihatkan mentaliti sepetrti berikut: 1. Konsumtif-produktif 2. Independen-dependen 3. Hubungan kekeluargaan lebih penting berbanding hubungan tempatan (bangsa) 4. Mentaliti kekeluargaan 5. Pentingnya peranan perantara (orang pandai, dukun misalnya) Mereka juga harus dilihat sebagai kelompok pemburu yang mentalitinya boleh dirumuskan antara lainnya: 1. Komsumtif 2. Independen, bangga memecah persoalan sendirian 3. Improvisasi 4. Egaliter 5. Pemalu atau tidak suka menonjol diri Di samping itu juga mereka harus dilihat sebagai masyarakat pesawah atau desa secara keseluruhannya yang dapat dilihat mentalitinya: 1. Produktif 2. Dependen kolektif 3. Ada hubungan organisasi kerja 4. Perpaduan berdasarkan tempatan 5. Bermastautin/lokaliti (Jakob Sumardjo:2002) Dalam persembahan ulek mayang, struktur persembahan yang diungkap dalam pantun amat berkaitan dengan mentaliti persekitaran hidup mereka. Pantun-pantun yang diungkap menyebut tujuh alamat bidadari atau puteri yang diundang dalam upacara dalam tubuh dukun atau bomoh. Dengan ini memberikan kekuatan magis dan berpadu dengan segala rahsia kekuatan hal yang dikisahkannya. Pengkisahan ini amat berhubungan dengan mentaliti masyarakat pendokongnya. Dia amat memahami perilaku masyarakat yang dia juga hidup bersama. Dari pemahaman inilah setiap pengucapan duku, bomoh atau pawang dapat memenuhi psikologi khalayak dan dia dianggap orang pandai dan sebagai pengantara antara alam fizikal dan alam batin juga alam ghaib. Dengan mantera atau jampi serapah yang diawali terdahulunya, suatu bentuk pengucapan antara dia dan puteri memberikan nilai mistik dan sakral: Tujuhkan beradik Tujuh sebiring Tujuh segenap Mengikutlah dari bari Amboilah kan tujuh Semangat tujuh

Selangkat tujuh Tunjanglah kan tujuh Anggota tujuh Sifatkan tujuh Maknuyah tujuh ........................... Ai..turunlah kan tujuh Belahkan sifat. (Aripin Said: 1997) Dalam tradisi mantera Melayu terdapat tujuh jenis angin (dilambangkan tujuh puteri) iaitu Angin Dewa tujuh (tambahan dari penulis, Dewa tujuh terdiri Dewa sakti,dewa Muda, Dewa Kecil, Dewa Indera, Dewa Bisnu, Dewa Syahmalik,dan Dewa Kesukma Daru ataupun Dewa Semar Daru, iaitu Angin dalam persembahan Main Puteri atau tokoh-tokoh dalam cerita Mak Yong), Angin Bidan ketujuh, Angin Hala Ketujuh, Angin Mambang Ketujuh,Angin Raja Bongsu, Angin Hulubalang atau Pendekar dan Angin Bersenang Pesakit (Hashim Awang:2007). Pelbagai jenis mantera sama ada dalam bentuk pantun atau mantera biasa ianya bertujuan yang pertamanya untuk memanggil semangat dan yang keduanya untuk memanggil angin. Bagi keempat-empat kelompok mentaliti masyarakat Melayu seperti yang diungkapkan di atas, konsep semangat dan angin adalah sama sahaja. Konsep semangat tujuh ini juga hampir sama dalam mantera masyarakat Jawa. Tujuh bidadari itu adalah Tohok (tuak), Sulasih (air), kuranta (sayur mayur), tunjung biru (laut/garam),Wilotomo(daging/buah), supraba (padi) dan gagarmayang (minuman keras) (Jakob Sumardjo:2002) yang mengambil lambang-lambang dipersekitaran kehidupan mereka. Ini sesuai dengan konsep perlambangan yang diambil dari alam keseluruhan, yakni gunung, laut, bukit bukau, dan lambang-lambang dari flora dan fauna serta anatomi tubuh badan manusia itu sendiri. Kembali kepada persembahan ulek mayang. Pada kebiasaanya, mantera (juga mantera dalam bentuk pantun) digunakan bagi memulihkan semangat pesakit yang telah dirasuk atau diserang hantu laut (puteri berselendang kuning) manakala hantu gunung (belantara) disebut puteri berselendang hijau: Bismillah al-Rahman al-Rahim Syeikh minat raja di kapal Penjajah pengganti Kecil besar, tua muda Jantan betina, riuh rendah Buta rengek, riuh pikuk Jangan dikosek Balik anak cucuku Orang di hutan kita minta jauhkan diri Orang di laut kita minta jauhkan diri Orang di darat kita minta jauhkan diri Orang di laut ada di darat Diminta balik ke laut (Hashim Awang:2007)

Dalam mantera ulek mayang, semangit pesakit dipanggil balik serta dipulihkan dengan istilah yang disebut angin bersenang pesakit, dengan ungkapan lemah lembut hantu laut (juga hantu hutan/gunung/belantara) yang merasuk atau mengusai pesakit, diminta kembali ke tempat asal diminta balik ke laut . Kerasukan hantu ini dipercayai telah masuk ke dalam timun betek timun belulang ( ke dalam diri) pesakit sehingga pesakit tidak sedarkan diri, meracau, berkelakuan anih dan kadangkala tidak sedarkan diri. Perkara ini terjadi mungkin kerana pesakit telah secara tidak sengaja telah memasuki wilayah tempat tinggal penunggu laut atau gunung atau tidak menghormati pantang larang, misalnya kencing dalam laut. Pesakit boleh dipulih dengan menghantar pulang hantu atau penunggu yang menumpang dalam dirinya. Setelah segala-galanya dapat dikembalikan pulih seperti sediakala akan ada upacara lain iaitu mengirimkan ancak atau sesaji ke laut tanda terima kasih pesakit kepada semangat atau hantu laut Rujukan: Ahmad Zuhairi Abdul Halim, 1999, Amalan Mistik dan Kebatinan, Serta Pengaruhnya Terhadap Alam Melayu, Kuala Lumpur: Tamadun Research Trust. Aripin Said, 1997,Lagu-Lagu Tradisional Rakyat Pahang,Kuala Lumpur: Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Pelancongan Malaysia. Harun Mat Piah, 1989,Puisi Melayu Tradisional: Satu Pembicaraan Genre dan Fungsi, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Jakob Sumardjo, 2002, Arkeologi Budaya Indonesia,Yogyakarta: Penerbit Qalam Rogayah Abdul Hamid dan Mariam Salim,2006, (edited) Kepustakaan Ilmu Tradisional Melayu, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka ......................................................................., 2007, (edited) Pandangan Semesta Melayu:Mantera, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka Wan Abdul Kadir Wan Yusoff, 1996, (edited),Pantun Manifestasi Minda Masyarakat, Kuala Lumpur: Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya.