(PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Tajuk 1 ULUM AL QURAN DAN ULUM AL-HADITH

1.
Pengenalan Konsep Ulum Al-Quran dan Ulum Al-Hadith

1.1 Sinopsis

Pengajian yang berkaitan dengan Ulum al-Quran merupakan salah satu bidang yang
penting untuk membolehkan seseorang itu memahami dan menghuraikan atau
mentafsirkan apa yang terdapat dalam al-Quran itu sendiri dengan baik dan lebih
sempurna. Pengertian Ulum al-Quran dapat diberikan dengan dua keadaan iaitu
pengertian dari aspek bahasa dan istilah. Ulum al-Quran menurut bahasa ialah segala
ilmu yang berkaitan dengan al-Quran. Ulum al-Quran dari aspek istilah bermaksud ilmu
yang membahaskan tentang al-Quran, sama ada dari aspek penurunannya, bacaannya,
sejarah pengumpulannya, penyusunannnya, penulisan dan pentafsiran, i’jaz, nasikh
mansukh, muhkam dan mutasyabihat dan lain-lain. Memahami al-Quran adalah perkara
yang perlu bagi umat Islam, kerana al-Quran merupakan sumber hukum pertama dalam
perundangan dan neraca keadilan. Pendidikan melalui al-Quran merupakan teras
penting untuk menanamkan keyakinan manusia terhadap keEsaan Allah S.W.T. untuk
mengabdikan diri dan mendekatkan diri kepadaNya. Tujuannya ialah supaya manusia
menjadi insan yang soleh yang boleh merealisasikan segala tujuan hidup di dunia dan
akhirat.

1.2 Hasil Pembelajaran

1. Menanamkan kepercayaan yang kukuh terhadap keesaan Allah dalam diri

pelajar terhadap al-Quran.
2. Menanamkan keyakinan yang tinggi terhadap al-Quran dan Hadith.
3. Memahami mengenai nasikh dan mansukh.
4. Menjelaskan soal muhkam dan mutasyabih.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

1.3 Kerangka Konsep Tajuk

Pengenalan Konsep Ulum Al-

Quran & Al-Hadith

Definisi dan Faedah mempelajari Penyusunan Ayat Nasikh dan

Dalil Ulum al-Quran dan Surah Mansukh

1.4 Konsep dan Definisi Ulum Al-Quran

Al-Quran ialah kalamullah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW dalam
bahasa Arab dan sebagai mukjizat yang dinukilkan secara mutawatir yang ditulis dalam
mashaf yang bermula dengan surah al-Fatihah ini diakhiri dengan surah an-Naas dan
bacaannya adalah ibadat.

Dalam pengertian ini, berbezalah al-Quran dengan Hadith atau as-Sunnah, kerana
bukanlah Kalamullah. Berbezalah dengan kitab-kitab suci yang lain kerana Kalamullah
yang diturunkan kepada Nabi Musa (Taurat) yang berbahasa Siriani, berbezalah dengan
Kalamullah yang diturunkan kepada Nabi Daud (Zabur) yang berbahasa Qibti dan
berbezalah ia dengan Kalamullah yang diturunkan kepada Nabi isa (Injil) yang
berbahasa Ibrani.

Al-Quran adalah mukjizat yang membuktikan kerasulan Nabi Muhammad SAW dan
kewujudan SWT dengan segala sifat-sifat kesempurnaannya. Membaca al-Quran
adalah ibadat. Ini berlainan dengan membaca Hadith atau lainnya. Ia dinukilkan kepada
kita secara mutawatir, secara pasti dan qat’i. Maka oleh kerana itu, barangsiapa yang
mengingkari, mempersenda-sendakannya atau meraguinya, murtadlah ia. Kalamullah
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

itu ditulis dan didewankan serta dirakamkan dalam mushaf yang dimulakan dengan
surah al-Fatihah dan diakhiri dengan surah an-Naas.
Definisi Ulum al-Quran:

Bahasa: Ilmu-ilmu tentang al-Quran.

Istilah: ilmu-ilmu yang membincangkan aspek-aspek yang terkandung dalam al-

Quran. Aspek-aspek yang dimaksudkan ialah penurunan al-Quran, bacaan,
pengumpulan, penyusunan, penulisan, pentafsiran, ‘ijaz al-Quran, al-nasakh wa
al-mansukh, asbab al-nuzul, ‘irab dan gharib al-Quran.
.

Faedah mempelajari ulum al-Quran

1.Mengetahui perkembangan ulum al-Quran sejak ia diturunkan.

2.Menguasai bidang ilmu yang terkandung dalam al-Quran.

3.Mempertahankan keaslian al-Quran dan memeliharanya daripada

penyelewangan.

Sejarah ulum al-Quran di zaman Rasulullah s.a.w

•Rasul Allah memahami dan menghafaz wahyu yang diterima baginda.

•Rasul Allah menerangkan pengertian serta rahsia wahyu tersebut kepada

Sahabat.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

•Sahabat menghafaz atau mencatatnya.

Sejarah ulum al-Quran di zaman al-Khulafa al-Rasyidin

• Abu Bakar mengumpulkan al-Quran atas cadangan Umar bin al-Khattab kerana
ramai huffaz syahid dalam peperangan al-Riddat di al-Yamamah
• Di zaman Utsman, pelbagai bangsa yang menganut Islam membaca al-Quran
mengikut lahjat mereka sendiri
• Utsman menyusun semula al-Quran Abu Bakar dalam satu tulisan dan lahjat
dalam satu mushaf.

Perkembangan ulum al-Quran

•Bermula pada awal abad ke-10H dengan penyusunan buku yang berjudul al-
Burhan fi Ulum al-Quran oleh Ali bin Ibrahim al-Khufi.
•Diikuti oleh al-Jawzi (m. 598H) yang menyusun Funun al-Afnan fi Ulum al-Quran
•Ilm al-Din al-Sakhawi (m. 641H) yang menyusun Jimal al-Quran.
•Abu Syamat (m. 665H) yang menyusun al-Mursyid al-Wajiz fi ma yata’aluq bi al-
Quran al-‘Aziz.
•Badr al-Din al-Zarkasyi (m. 794H) yang menyusun al-Burhan fi Ulum al-Quran
•Jalal al-Din al-Balqini yang menyusun Mawaqi’ al-Ulum min Mawaqi’ al-Nujum
•Al-Sayuti yang menyusun al-Tajbir fi Ulum al-Tafsir dan al-Itqan fi Ulum al-Quran.
•Tahir al-Jazari yang menyusun al-Tibyan fi Ulum al-Quran
•Muhammad Ali Salamat yang menyusun Minhaj al-Furqan fi Ulum al-Quran
•Muhammad Mustafa al-Maraghi yang menyusun Masalat Tarjamat al-Quran
•Muhammad Abd Allah yang menyusun al-Naba al-‘Azim fi al-Quran al-Karim wa
al-Tariq al-Mitsli fi Dirasatih.
•Abd al-Azim al-Zarqani yang menyusun Sahil al-‘Irfan fi Ulum al-Quran
•Muhammad Ali al-Sabuni yang menyusun al-Tibyan fi Ulum al-Quran
•Abd al-Ghani ‘Audh al-Rajihi yang menyusun al-Minhaj al-Qawim fi Dirasat Ulum
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

al-Quran.
•Muhammad Ahmad Yusuf al-Qasim dan Mani’ Abd al-Halim Mahmud yang
menyusun Ulum al-Quran al-Karim.

1.5 Penyusunan Ayat dan Surah

Al-Quran itu mengandungi ayat-ayat dan surah-surah. Manakala ayat-ayat dan surah-
surah itu pula ada yang panjang dan ada yang pendek. Apa yang dimaksudkan dengan
penyusunan al-Quran di sini ialah penyusunan mengikut tertib ayat dan surah.

Pengertian Ayat dan Surah:

Ayat menurut pergertian bahasa ialah:

a) Tanda atau alamat.

b) Bukti atau dalil.
c) Keterangan.
d) Mukjizat atau tanda yang menakjubkan

Ayat menurut pengertian istilah ialah:

a) Sejumlah kalam Allah yang terdapat di dalam sesebuah surah daripada al-Quran.
b) Suatu kumpulan ucapan yang mempunyai awal dan akhir yang termasuk di dalam
suatu surah di dalam al-Quran.

Kedudukan Ayat dan Penjelasannya

Kata âyah (ٌ‫ )آﯾَﺔ‬adalah bentuk tunggal dari kata âyât (‫ﺎت‬
ٌ َ‫)آﯾ‬. Menurut pengertian
َ ‫)= ُﻣ ْﻌ ِﺠ‬,‘alâmah (ٌ‫= َﻋﻼَ َﻣﺔ‬
etimologi, kata itu dapat diertikan sebagai mu‘jizah (ٌ ‫ﺰة‬

َ ‫ = ِﻋ ْﺒ‬pelajaran). Selain itu, âyah (ٌ‫ )آﯾَﺔ‬dapat diartikan pula

tanda), atau ‘ibrah (ٌ‫ﺮة‬

ِ ‫ْاﻟ َﻌ‬
sebagai al-amrul-‘ajîb ( ُ‫ﺠﯿْﺐ‬ ‫= اَ ْ◌ﻷَ ْﻣ ُﺮ‬ sesuatu yang menakjubkan)
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

dan jamâ‘ah (ٌ‫ﻋﺔ‬ ُ ‫= اَ ْﻟﺒُﺮْ ھ‬

َ ‫ = َﺟ َﻤﺎ‬kelompok, masyarakat), al-burhân/ad-dalîl (‫اﻟ ﱠﺪﻟِ ْﯿ ُﻞ‬/‫َﺎن‬
keterangan/penjelasan). Jika dikaitkan dengan istilah Alquran,âyah (ٌ ‫ )آﯾَﺔ‬bererti

huruf-huruf hijaiyah atau sekelompok kata yang terdapat di dalam surah Al-
Quran yang mempunyai awal dan akhir yang ditandai dengan nombor ayat.

Dalam bentuk tunggal kata âyah (ٌ ‫ )آﯾَﺔ‬di dalam Al-Quran disebut 86 kali, seperti

ِ ‫)آﯾَﺘَﯿ‬
dalam surah Al-Baqarah [2]: 106; dalam bentuk mutsannâ (dua), ayatain (‫ْﻦ‬

disebut satu kali, yaitu dalam surah Al-Isra’ [17]: 12, sedangkan dalam bentuk
ٌ َ‫ )آﯾ‬disebut 290 kali, seperti dalam surah Al-Baqarah [2]: 61 dan
jamak, âyât (‫ﺎت‬

surah Al-An‘âm [6]: 4. Dalam bentuk tunggal, kata âyah (ٌ‫ )آﯾَﺔ‬paling banyak

disebut dalam surah Al-Baqarah [2], surah Al-An‘âm [6], dan surah An-Nahl [16]
masing-masing tujuh kali, sedangkan dalam bentuk jamak kata itu banyak
disebut: dalam surah Ali ‘Imrân [3] sebanyak 18 kali, surah Al-An‘âm [6]
sebanyak 25 kali, dan surah Al-A‘râf [7] sebanyak 24 kali.

Semua pengertian âyah (ٌ‫ )آﯾَﺔ‬yang dikemukakan di atas digunakan oleh Al-Quran.

Kata itu di dalam al-Quran disebut dalam berbagai konteks pembicaraan.

Kata âyah (ٌ‫ )آﯾَﺔ‬yang disebut dalam surah Al-Baqarah [2]: 106 misalnya, terkait

dengan pembicaraan ayat tentang pengertian ayat-ayat Al-Quran, yang

berhubungan dengan persoalan nasakh di dalam al-Quran. Di dalam ayat itu
dinyatakan bahawa suatu ayat yang di-nasakh akan digantikan dengan ayat lain
yang lebih baik daripada itu, atau yang sama dengan itu. Ayat ini dijadikan dasar
oleh sebagian ulama untuk menyatakan bahwa di dalam Al-Quran terdapat ayat-
ayat yang me-nasakh dan ayat-ayat yang di-mansukh.

Dari penggunaannya di dalam Al-Quran dapat disimpulkan bahwa pengertian

kata âyah (ٌ ‫ )آﯾَﺔ‬dapat diartikan dengan “ayat-ayat yang berkaitan dengan kitab

suci dan Al-Quran” apabila di dalam ayat itu kata tersebut dikaitkan dengan kata-
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

َ ‫ = ﻧَ َﺰ‬turun) dan kata-kata lain yang seasal dengan itu atau adanya
kata nazala (‫ل‬

tantangan yang ditujukan kepada orang-orang untuk membuat sesuatu yang

sama dengan ayat-ayat Al-Quran. Apabila kata ayat dikaitkan dengan

kata Allâh (‫ )ﷲ‬dan segala kata ganti yang berkaitan dengan-Nya, maka kata itu

dapat diartikan dengan dua pengertian, yaitu pertama dengan “ayat-ayat Al-
Quran” dan dapat pula dengan “sesuatu yang menunjuk kepada kebesaran dan

kekuasaan Allah”. Jika kata âyah (ٌ‫ )آﯾَﺔ‬yang dihubungkan dengan ungkapan-

ungkapan li qaumin yatafakkarûn ( َ‫ﯾَﺘَﻔَ ﱠﻜﺮُوْ ن‬ ‫)ﻟِﻘَﻮْ ٍم‬, ya‘qilûn ( َ‫)ﯾَ ْﻌﻘِﻠُﻮْ ن‬,

ْ َ‫)ﯾ‬, yadzdzakkarûn ( َ‫ )ﯾَ ﱠﺬ ﱠﻛﺮُوْ ن‬atau yang semakna dengan itu,

yasma‘ûn ( َ‫ﺴ َﻤﻌُﻮْ ن‬

maka kata itu diartikan sebagai “tanda-tanda kebesaran Allah Swt”. Ayat dalam
pengertian ini cukup banyak diungkapkan di dalam Alquran, antara lain dalam
surah Al-Hijr [15]: 77, surah An-Nahl [16]: 11, dan surah Al-Anbiyâ’ [21]: 91.

Dilihat dari jumlah ayat yang terdapat dalam Al-Quran, para ulama mempunyai
perbezaan pendapat. Abu Abdurrahman As-Salmi, salah seorang ulama Kufah,
menyebutkan bahwa ayat-ayat Al-Quran berjumlah 6.236 ayat. Jalaluddin As-
Suyuti, seorang ulama tafsir dan fiqh, menyebutkan 6.000 ayat. Imam Al-Alusi
menyebutkan 6.616 ayat. Apakah basmalah dihitung pada masing-masing
setiap surah atau dihitung satu saja. Apakah setiap tempat berhenti merupakan
satu ayat atau sebahagian dari ayat. Apakah huruf-huruf hijaiyah pada
awal surah merupakan ayat yang berdiri sendiri atau digabung dengan ayat
sesudahnya. Demikian seterusnya, sehingga timbul perbezaan dalam kalangan
ulama.

Ayat-ayat Al-Quran yang dimulai dari ayat pertama surat pertama (Surah Al-
Fatihah) sampai dengan ayat terakhir surat terakhir (Surah An-Nas) disusun
secara tauqifi, iaitu berdasarkan petunjuk-petunjuk yang diberikan oleh Allah dan
Rasulullah SAW, tidak berdasarkan ijtihad para sahabat. Pengelompokan Al-
Quran berdasarkan ayat-ayat mengandungi beberapa hikmah. Di antara hikmah-
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

hikmah itu ialah: (1) untuk memudahkan mengatur hafalan dan mengatur waqaf
(berhenti) berdasarkan batas-batas ayat; dan (2) untuk memudahkan
penghitungan jumlah ayat yang dibaca pada saat melakukan shalat atau khutbah.

Dilihat dari periode turunnya, ayat-ayat Al-Quran oleh para ulama dikelompokkan
atas ayat-ayat Makkiyyah dan Madaniyyah. Terdapat tiga pendapat para ulama
dalam memberikan pengertian Makkiyyah dan Madaniyyah. Pendapat pertama
mengatakan bahwa yang dimaksud dengan ayat-ayat Makkiyyahadalah ayat-
ayat yang turun di Mekah dan sekitarnya, walaupun sesudah hijrah,
dan Madaniyyah ialah ayat-ayat yang turun di Madinah. Pendapat kedua
menyatakan bahwa yang dimaksud dengan Makkiyyah ialah ayat-ayat yang
ditujukan kepada masyarakat Mekah yang antara lain ditandai dengan ungkapan

yâ ayyuhan-nâs ( ُ‫ )ﯾﺂأَﯾﱡﮭَﺎاﻟﻨﱠﺎس‬dan yang Madaniyyah ialah ayat-ayat yang turun

untuk ditujukan kepada masyarakat Madinah yang sudah beriman, yang antara
lain ditandai dengan ungkapan yâ ayyuhal-ladzîna âmanû (‫آ َﻣﻨُﻮْ ا‬ َ‫)ﯾﺂ أَ ﱡﯾﮭَﺎ اﻟﱠ ِﺬ ْﯾﻦ‬.
Pendapat ketiga, merupakan pendapat yang populer, menyatakan bahwa
ayatMakkiyyah ialah ayat-ayat yang turun sebelum Nabi Muhammad
Saw. berhijrah ke Madinah walaupun turunnya di tempat selain Mekah,
sedangkan ayat-ayatMadaniyyah ialah ayat-ayat yang turun sesudah hijrah
walaupun turun di Mekah.

Dilihat dari segi jumlahnya, ayat-ayat Makkiyyah lebih banyak dibandingkan

dengan ayat-ayat Madaniyyah. Dari ayat-ayat Alquran yang berjumlah 6.236 itu,
ayat-ayat Makkiyyah berjumlah 4.726 buah, sedangkan ayat-
ayat Madaniyyah berjumlah 1.510 buah. Ini berarti bahwa tiga perempat dari
jumlah ayat-ayat Alquran adalah Makkiyyah.

Ayat-ayat Al-Quran yang secara lengkap sampai kepada kita saat kini tidak
diturunkan sekaligus, tetapi diturunkan secara beransur-angsur sesuai dengan
suasana kaum muslimin pada awal Islam itu. Ini bererti bahwa di antara ayat-
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

ayat itu ada yang turun pertama sekali, ada yang turun terakhir sekali, dan ada
pula yang turun pada periode-periode di antara keduanya. Di dalam hal ini ada
empat pendapat para ulama. Pertama, ulama yang mengatakan bahawa ayat
yang pertama turun adalah Ayat 1–5 dari S. Al-‘Alaq [96] berdasarkan, antara
lain, hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dari ‘Aisyah Ra. yang
menceriterakan kejadian yang dialami Nabi ketika menerima wahyu itu. Kedua,
ulama yang menyatakan bahwa ayat yang pertama turun adalah Ayat 1–5 dari S.
Al-Muddatstsir [74], berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan
Muslim dari Abi Salmah bin Abdur Rahman bin ‘Auf. Ketiga, ulama yang
berpendapat bahwa ayat yang pertama turun adalah QS. Al-Fâtihah [1],
berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dari Abu Maisarah ‘Umar
bin Syurahbil. Adapun yang keempat, menyatakan ayat yang pertama turun
ialah bismillâhir-rahmânir-rahîm, berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Al-
Wahidi dari Ikrimah dan Al-Hasan.

Majoriti ulama menyatakan bahwa pendapat yang paling kuat adalah pendapat
pertama, yakni Ayat 1–5 dari S. Al-‘Alaq [96] merupakan wahyu pertama yang
diterima oleh Nabi Muhammad Saw, dan tidak satu pun wahyu yang turun
sebelum itu. Tiga pendapat lainnya oleh Az-Zarqani dikompromikan sebagai
berikut; Ayat 1–5 dari S. Al-Muddatstsir [74] merupakan ayat-ayat yang turun
pertama kali setelah beberapa saat lamanya terjadi kekosongan turunnya wahyu
setelah turunnya Ayat 1–5 dari S. Al-‘Alaq [96]. Ayat-ayat dari S. Al-Fâtihah [1]
mungkin dapat dipandang sebagai surah Alquran yang diturunkan pertama kali
secara lengkap mulai dari ayat pertama sampai dengan ayat terakhir. S. Al-
Fâtihah [1] itu turun beberapa saat lamanya setelah Muhammad diangkat
sebagai Nabi.

Mengenai ayat yang terakhir turun, juga terdapat perbezaan pendapat para
ulama. Menurut az-Zarqani, terdapat 10 pendapat ulama, iaitu: (1). Ayat 281 dari
S. Al-Baqarah [2], berdasarkan hadis riwayat An-Nasa’i melalui Ikrimah dari Ibnu
Abbas dan riwayat Ibnu Abi Hatim; (2). Ayat 278 dari S. Al-Baqarah [2],
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

berdasarkan hadis riwayat Bukhari dari Ibnu Abbas dan riwayat Baihaqi dari Ibnu
Umar; (3). Ayat 282 dari S. Al-Baqarah [2], berdasarkan hadis riwayat Ibnu Jarir
dari Sa‘id bin Al-Musayyib dan riwayat Abu Ubaid dari Ibnu Syihab. (4). Ayat 195
dari S. ‫آ‬li ‘Imrân [3]; (5). Ayat 94 dari S. An-Nisâ’ [4]; (6). Ayat 176 dari S. An-
Nisâ’ [4]; (7). Ayat 3 dari S. Al-Mâ’idah [5], (8). Ayat 128 dari S. At-Taubah [9]; (9).
Ayat 110 S. Al-Kahf [18], dan (10). Ayat-ayat S. An-Nashr [110], yang semuanya
berdasarkan riwayat. Perbedaan pendapat ini timbul karena perbedaan masa
para sahabat mendengarkan ayat yang disampaikan Nabi. Menurut Az-Zarqani
dan Subhi As-Salih, ayat-ayat yang terakhir turun adalah Ayat 281 dari S. Al-
Baqarah [2]. (Ahmad Thib Raya)

1.6 Surah-surah dalam Al Qur’an.

Jumlah surah yang terdapat dalam Al Qur’an ada 114; nama-namanya dan
batas-batas tiap-tiap surah, susunan ayat-ayatnya adalah menurut ketentuan
yang ditetapkan dan diajarkan oleh Rasulullah sendiri (tauqifi).

Sebahagian dari surah-surah Al Qur’an mempunyai satu nama dan sebahagian

yang lain mempunyai lebih dari satu nama, sebagaimana yang akan diterangkan
dalam muqaddimah tiap-tiap surah.

Surah-surah yang ada dalam Al Qur’an ditinjau dari segi panjang dan pendeknya
terbahagi kepada 4 bahagian, iaitu:

1. AS-SAB’UTHTHIWAAL, dimaksudkan, tujuh surah yang panjang Yaitu:

Al Baqarah, Ali Imran, An Nisaa’, Al A’raaf, Al An’aam, Al Maa-idah dan
Yunus.

2. Al-MIUUN, dimaksudkan surah-surah yang berisi kira-kira seratus ayat

lebih seperti: Hud, Yusuf, Mu’min dan sebagainya.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

3. Al-MATSAANI, dimaksudkan surah-surah yang berisi kurang sedikit

dari seratus ayat seperti: Al Anfaal. Al Hijr dan sebagainya.

4.AL-MUFASHSHAL, dimaksudkan surat-surat pendek. seperti:

Adhdhuha, Al Ikhlas, AL Falaq, An Nas. dan sebagainya.

1.7 Pengertian Nasikh dan Mansukh:

Terdapat perbezaan pengertian tentang terminologi naskh. Para ulama

mutaqaddimin (abad I hingga abad III Hijrah) memperluas erti nasakh sehingga
mencakup: (a) pembatalan hukum yang ditetapkan terdahulu oleh hukum yang
ditetapkan kemudian; (b) pengecualian hukum yang bersifat umum oleh hukum
yang bersifat khusus yang datang kemudian; (c) penjelasan yang datang
kemudian terhadap hukum yang bersifat samar; (d) penetapan syarat terhadap
hukum terdahulu yang belum bersyarat.

Bahkan ada di antara mereka yang beranggapan bahawa suatu ketetapan

hukum yang ditetapkan oleh satu keadaan tertentu telah menjadi mansukh
apabila ada ketentuan lain yang berbeza akibat adanya suasana lain, seperti
misalnya perintah untuk bersabar atau menahan diri pada periode Makkah di
saat kaum Muslim lemah, dianggap telah dinasakh oleh perintah atau izin
berperang pada periode Madinah, sebagaimana ada yang beranggapan bahawa
ketetapan hukum Islam yang membatalkan hukum yang berlaku pada masa pra-
Islam merupakan sebahagian dari pengertian nasakh.

Pengertian yang demikian luas dipersempit oleh para ulama yang datang
kemudian (muta’akhirin). Menurut mereka nasakh terbatas pada ketentuan
hukum yang datang kemudian, guna membatalkan atau mencabut atau
menyatakan berakhirnya masa pemberlakuan hukum yang terdahulu, sehingga
ketentuan hukum yang berlaku adalah yang ditetapkan terakhir.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Para ulama tidak berselisih pendapat tentang adanya ayat-ayat Al-Quran

mencakup aspek-aspek b, c, dan d, yang dikemukakan oleh para ulama
mutaqaddimin tersebut. Namun istilah yang diberikan untuk hal-hal tersebut
bukannya nasakh tetapi takhshish (pengkhususan).

Yang kemudian menjadi bahan perselisihan adalah aspek a, dalam erti adakah
ayat yang dibatalkan hukumnya atau tidak? Para ulama yang menyatakan
adanya nasakh dalam pengertian tersebut mengemukakan alasan-alasan
berdasarkan ‘aql dan naql (Al-Quran).

Ibn Katsir, dalam rangka membuktikan kekeliruan orang-orang Yahudi yang

mempertahankan ajaran agama mereka dan menolak ajaran Islam dengan dalih
tidak mungkin Tuhan membatalkan ketetapan-ketetapannya yang termaktub
dalam Taurat, menyatakan: “Tidak ada alasan yang menunjukkan kemustahilan
adanya nasakh atau pembatalan dalam hukum-hukum Allah, kerana Dia (Tuhan)
menetapkan hukum sesuai kehendak-Nya dan melakukan apa saja yang
diinginkanNya.”

Al-Maraghi menjelaskan hikmah adanya nasakh dengan menyatakan bahwa:

“Hukum-hukum tidak diundangkan kecuali untuk kemaslahatan manusia dan hal
ini berubah atau berbeza akibat perbezaan waktu dan tempat, sehingga apabila
ada satu hukum yang diundangkan pada suatu waktu kerana adanya perkara
yang mendesak (ketika itu) kemudian keperluan tersebut berakhir, maka ia
merupakan suatu tindakan bijaksana apabila ia di-nasakh (dibatalkan) dan
diganti dengan hukum yang sesuai dengan waktu, sehingga dengan demikian ia
menjadi lebih baik dari hukum semula atau sama dari segi manfaatnya untuk
hamba-hamba Allah.”

Ada dua perkara yang harus diberi perhatian dari pernyataan Al-Maraghi di atas.
Pertama, mempersamakan nabi sebagai doktor dan hukum-hukum sebagai ubat
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

memberikan kesan bahawa nabi dapat mengubah atau mengganti hukum-hukum

tersebut, sebagaimana doktor mengganti ubat-ubatnya. Kedua,
mempersamakan hukum yang ditetapkan dengan ubat tentunya tidak
mengharuskan dibuangnya ubat-ubat tersebut, walaupun telah tidak sesuai
dengan orang tertentu, kerana mungkin masih ada pihak lain yang dapat
menyesuaikannya.

Pada hakikatnya tidak ada perselisihan pendapat dalam kalangan para ulama
tentang diadakan perubahan-perubahan hukum, antara lain atas dasar
pertimbangan yang dikemukakan oleh Al-Maraghi di atas. Tetapi yang mereka
maksudkan dan yang disepakati itu adalah perubahan-perubahan hukum yang
dihasilkan oleh ijtihad mereka sendiri atau perubahan-perubahan yang dilakukan
oleh Tuhan bagi mereka yang berpendapat adanya nasakh dalam Al-Quran.

Pendukung-pendukung nasakh juga mengemukakan ayat Al-Baqarah 106, yang

terjemahan harfiahnya adalah:

“Kami tidak menasakhkan satu ayat atau Kami menjadikan manusia lupa
kepadanya kecuali Kami mendatangkan yang lebih baik darinya atau yang
sebanding. Apakah Kamu tidak mengetahui sesungguhnya Allah berkuasa atas
segala sesuatu”.

Menurut mereka, “ayat” yang di nasakh itu adalah ayat Al-Quran yang
mengandung ketentuan-ketentuan hukum. Penafsiran ini berbeza dengan
penafsiran mereka yang menolak adanya nasakh dalam pengertian terminologi
tersebut dengan menyatakan bahwa “ayat” yang dimaksud adalah mukjizat para
nabi. Mereka juga mengemukakan ayat 101 Surat Al-Nahl:

“Apabila Kami mengganti satu ayat di tempat ayat yang lain dan Tuhan
mengetahui apa yang diturunkannya, maka mereka berkata sesungguhnya
engkau hanyalah pembohong.”
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Disisi lain, mereka yang menolak adanya nasakh dalam Al-Quran, beranggapan
bahawa pembatalan hukum dari Allah mengakibatkan satu dari dua
kemustahilan-Nya, iaitu (a) ketidaktahuan, sehingga Dia perlu mengganti atau
membatalkan satu hukum dengan hukum yang lain; dan (b) sia-sia dan
permainan belaka.

Hujjah-hujjah ini jelas tertolak dengan memperhatikan hujjah logik pendukung

nasakh.

Alasan lain yang dapat dianggap terkuat adalah firman Allah di dalam surah
41:42, “Tidak datang kepadanya (Al-Quran) kebatilan baik dari depan mahupun
dari belakangnya”.

Ayat tersebut di atas menurut Abu Muslim Al-Isfahani menegaskan bahwa Al-
Quran tidak disentuh oleh “pembatalan”, dan dengan demikian bila nasakh
diertikan sebagai pembatalan, maka jelas ia tidak terdapat dalam Al-Quran.

Pendapat Abu Muslim di atas ditangkis oleh para pendukung nasakh dengan
menyatakan bahwa ayat tersebut tidak berbicara tentang pembatalan tetapi
“kebatilan” yang bererti lawan dari kebenaran. Hukum Tuhan yang dibatalkannya
bukan berarti batil, karena sesuatu yang dibatalkan penggunaannya kerana
adanya perkembangan dan kemaslahatan pada suatu waktu bukan bererti
bahawa yang dibatalkan itu ketika berlakunya merupakan sesuatu yang tidak
benar, dan dengan demikian yang dibatalkan dan membatalkan keduanya
adalah hak dan benar, bukan batil.

Agaknya kita dapat berkesimpulan bahawa hujjah yang dikemukakan oleh

penolak adanya nasakh dalam Al-Quran telah dibuktikan kelemahan-
kelemahannya oleh para pendukung nasakh. Namun demikian masalah
kontradiksi belum juga dapat diselesaikan.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Para pendukung nasakh mengakui bahawa nasakh baru dilakukan apabila, (a)
terdapat dua ayat hukum yang saling bertolak belakang dan tidak dapat
dikompromikan, dan (b) harus diketahui secara meyakinkan perurutan turunnya
ayat-ayat tersebut, sehingga yang lebih dahulu ditetapkan sebagai mansukh, dan
yang kemudian sebagai nasikh.

Di sini para penolak adanya naskh dalam Al-Quran dari saat ke saat
membuktikan kemampuan mereka mengkompromikan ayat-ayat Al-Quran yang
tadinya dinilai kontradiktif. Sebahagian dari usaha mereka itu telah diterima
secara baik oleh para pendukung nasakh sendiri, sehingga jumlah ayat-ayat
yang masih dinilai kontradiktif oleh para pendukung nasakh dari hari ke hari
semakin berkurang.

Dalam hal ini, kedua-dua kelompok ulama tersebut, misalnya dengan jalan
meninjau kembali pengertian istilah nasakh yang dikemukakan oleh para ulama
muta’akhir, sebagaimana usaha mereka meninjau istilah yang dikemukakan oleh
para ulama mutaqaddim.

Untuk maksud tersebut, kita cenderung menjadikan pemikiran Muhammad

‘Abduh dalam penafsirannya tentang ayat-ayat Al-Quran sebagai titik tolak.

Muhammad ‘Abduh–walaupun tidak mendukung pengertian kata “ayat” dalam Al-

Baqarah ayat 106 sebagai “ayat-ayat hukum dalam Al-Quran”, dengan alasan
bahawa penutup ayat tersebut menyatakan “Sesungguhnya Allah Mahakuasa
atas segala sesuatu” yang menurutnya mengisyaratkan bahwa “ayat” yang
dimaksud adalah mukjizat– tetap berpendapat bahwa dicantumkannya kata-kata
“Ilmu Tuhan”, “diturunkan”, “tuduhan kebohongan”, adalah isyarat yang
menunjukkan bahawa kata “ayat” dalam surat Al-Nahl ayat 101 adalah ayat-ayat
hukum dalam Al-Quran.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

1.8 Muhkam dan Mutasyabih

Allah Ta’ala berfirman,

ٌ‫ﺎﺑ َﮭﺎت‬
ِ ‫ﺷ‬َ ‫ب َوأ ُ َﺧ ُر ُﻣ َﺗ‬
ِ ‫ﺎب ِﻣ ْﻧ ُﮫ آَ َﯾﺎتٌ ُﻣ ْﺣ َﻛ َﻣﺎتٌ ھُنﱠ أ ُ ﱡم ا ْﻟ ِﻛ َﺗﺎ‬
َ ‫ھ َُو اﻟﱠذِي أَ ْﻧ َزلَ َﻋﻠَ ْﯾ َك ا ْﻟ ِﻛ َﺗ‬

“Dia-lah yang menurunkan Al-Kitab (Al-Quran) kepada kamu. Di antara (isi) nya
ada ayat-ayat yang muhkamat. Itulah pokok-pokok isi Al-Qur’an dan yang lain
(ayat-ayat) mutasyaabihat” (Surah Ali Imran:7).

Ayat yang muhkamat ialah ayat-ayat yang terang dan tegas maksudnya, dapat
difahami dengan mudah.

Termasuk dalam pengertian ayat-ayat mutasyabihaat: ayat-ayat yang

mengandungi beberapa pengertian dan tidak dapat ditentukan erti mana yang
dimaksud kecuali sesudah diselidiki secara mendalam atau ayat-ayat yang
pengertiannya hanya Allah yang mengetahui seperti ayat-ayat yang
berhubungan dengan yang perkara-perkara ghaib-ghaib misalnya ayat-ayat yang
mengenai hari kiamat, syurga, neraka dan lain-lain.

Dilihat dari sisi pandang, muhkam dan mutasyabih, Al-Qur’an terbagi dalam tiga
bentuk.

Pertama : MUHKAM

Umumnya merupakan ciri Al-Qur’an secara keseluruhan, sebagaimana firman

Allah Subhanahu wa Ta’ala:
.
“Ertinya : Alif Laam Raa, (inilah) suatu kitab yang ayat-ayatnya disusun dengan
rapi serta dijelaskan secara terperinci, yang diturunkan dari sisi (Allah) yang
Maha Bijaksana lagi Maha Tahu” [Surah Huud : 1]
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

“Ertinya : Alif Laam Raa. Inilah ayat-ayat Al-Qur’an yang mengandung hikmah”
[Surah Yunus : 1]

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

“Ertinya : Dan sesungguhnya Al-Qur’an itu dalam induk Al-Kitab (Lauh Mahfuzh)
di sisi Kami, adalah benar-benar tinggi (nilainya) dan amat banyak mengandung
hikmah” [Surah Az-Zukhruf : 4]

Artinya adalah indah dalam bentuk dan susunan kata serta maknanya. Al-Qur’an
berada di puncak nilai kefasihan dan sastra ; berita-beritanya secara
keseluruhan adalah benar dan bermanfaat, tidak ada dusta, kontradiksi dan
main-main yang tidak ada manfaatnya, hukum-hukumnya secara keseluruhan
adalah adil, tidak ada kedzaliman, kontradiksi atau kesalahan.

Kedua : MUTASYABIH

Umumnya juga merupakan ciri Al-Qur’an secara keseluruhan, sebagaimana

firman Allah Subhanahu wa Ta’ala.

“Ertinya : Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik (iaitu) Al-Qur’ an
yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang gementar kerananya kulit
orang-orang yang takut kepada Tuhannya, kemudian menjadi tenang kulit dan
hati mereka di waktu mengingat Allah. Itulah petunjuk Allah, dengan kitab itu Dia
menunjuki siapa yang dikehendakiNya. Dan barangsiapa yang disesatkan Allah,
maka tidak ada seorangpun pemberi petunjuk baginya” [Surah Az-Zumar : 23]

Ertinya sebahagian isi Al-Qur’an memiliki keserupaan dengan sebahagian yang

 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

lain dalam hal keindahan, kesempurnaan dan tujuan-tujuan yang mulia, Allah
Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Ertinya : Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al-Qur’an ? Kalau kiranya

Al-Qur’an itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang
banyak di dalamnya” [Surah An-Nisa : 82]

Ketiga :MUHKAM yang khusus pada sebagian ayat-ayat Al-Qur’an dan

MUTASYABIH juga khusus pada sebagian yang lain, sebagaimana firman Allah
Subhanahu wa Ta’ala.

“Ertinya : Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata : “Kami beriman

kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami” [Surah
Ali-Imran : 7]

Erti muhkam di sini adalah, bahawa makna ayat jelas dan terang ; tidak ada
kesamaran sama sekali, seperti firman Allah Subhanahu wa Ta’ala

“Ertinya : Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang

laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan
bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal” [Surah Al-Hujuraat : 13]

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman

“Ertinya : “Hai manusia, sembahlah Tuhanmu Yang telah menciptakanmu dan

orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertakwa” [Surah Al-Baqarah : 21]

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman

.
“Ertinya : Padahal Allah telah menghalalkan jual-beli dan mengharamkan riba”
[Surah Al-Baqarah:: 275]
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Ertinya : “Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging

hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik” [Surah Al-
Maidah : 3]

Sedangkan erti Mutasyabih di sini adalah makna ayat yang tersamar sehingga
orang menjadi ragu dalam memahami sesuatu yang tidak sesuai bagi Allah
Subhanahu wa Ta’ala, KitabNya atau RasulNya, sedangkan orang yang
mendalam ilmunya tidak demikian.

Contoh yang berkaitan dengan Dzat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Seorang yang
ragu memahami ayat.

“Ertinya : (Tidak demikian), tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka” [Surah Al-
Maidah : 64]

Bahawasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala memiliki dua tangan yang serupa

dengan kedua tangan makhluk

Contoh yang berkaitan dengan Kitab Allah Subhanahu wa Ta’ala. Seorang yang
ragu memahami bahwa Al-Qur’an bersifat kontradiktif dimana sebahagiannya
mendustakan sebagian yang lain, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Ertinya : Apa saja ni’mat yang kamu peroleh adalah dari Allah, dan apa saja
bencana yang menimpamu, maka dari (kesalahan) dirimu sendiri. Kami
mengutusmu menjadi Rasul kepada segenap manusia. Dan cukuplah Allah
menjadi saksi” [Surah An-Nisa : 79]
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Pada tempat yang lain Allah Subhanahu wa Ta’ala befirman:

“Ertinya : Dan jika mereka memperoleh kebaikan, mereka mengatakan : “Ini

adalah dari sisi Allah”, dan kalau mereka ditimpa sesuatu bencan mereka
mengatakan : “Ini (datangnya) dari sisi kamu (Muhammad)”. Katakanlah :
Semuanya (datang) dari sisi Allah” [Surah An-Nisaa : 78]

Contoh yang berkaitan dengan Rasulullah, Seorang yang ragu memahami firman
Allah Subhanahu wa Ta’ala
.
“Ertinya : Maka jika kamu (Muhammad) berada dalam keragu-raguan tentang
apa yang Kami turunkan kepadamu, maka tanyakanlah kepada orang-orang
yang membaca kitab sebelum kamu. Sesungguhnya telah datang kebenaran
kepadamu dari Tuhanmu, sebab itu janganlah sekali-kali kamu termasuk orang-
orang yang ragu-ragu” [Surah Yunus : 94]

Bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam ragu terhadap apa yang

diturunkan kepada beliau.
.
SIKAP ORANG-ORANG YANG DALAM ILMUNYA, DAN SIKAP ORANG-
ORANG YANG CONDONG KEPADA KESESATAN PADA AYAT-AYAT
MUTASYABIH

Sikap orang-orang yang dalam ilmunya dan sikap orang-orang yang condong
kepada kesesatan pada ayat-ayat Mutasyabih dijelaskan dalam firman Allah
Subhanahu wa Ta’ala.

“Ertinya : Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan,

maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk
menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta’wilnya, padahal tidak ada yang
mengetahui ta’wilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

berkata : “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari
sisi Tuhan kami”. Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan
orang-orang yang berakal” [Surah Ali-Imran : 7]

Orang-orang yang condong kepada kesesatan menjadikan ayat-ayat mutasyabih

sebagai saranan untuk menghujat Al-Qur’an, menebarkan fitnah dalam kalangan
manusia dan mentakwilkannya dengan yang tidak dikehendaki Allah Subhanahu
wa Ta’ala, sehingga menjadi sesat dan menyesatkan
Sedangkan orang-orang yang dalam ilmunya meyakini, bahawa apa saja yang
terdapat pada Kitab Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah benar, tidak ada
kontradiksi dan perbedaan karena datangnya dari sisi Allah Subhanahu wa
Ta’ala.

“Ertinya : Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al-Qur’an ? Kalau kiranya

Al-Qur’an itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang
banyak di dalamnya” [Surah An-Nisaa : 82]

Ayat-ayat yang Mutasyabih dikembalikan menjadi Muhkam sehingga

keseluruhan Al-Qur’an menjadi Muhkam.

Pada contoh pertama mereka katakan : Bahawasanya Allah Subhanahu wa

Ta’ala memiliki dua tangan hakiki yang sesuai dengan kemuliaan dan
keagunganNya, tidak menyerupai tangan makhluk, sebagaimana Allah
Subhanahu wa Ta’ala memiliki Dzat yang tidak menyerupai dzat para makhluk,
kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

“Ertinya : Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah Yang
Maha Mendengar lagi Maha Melihat” [Surah Asy-Syuura : 1)

Pada contoh kedua mereka katakan : Bahawasanya nikmat dan bencana

semuanya terjadi sesuai dengan ketentuan dan takdir Allah Subhanahu wa
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Ta’ala, akan tetapi kenikmatan sebabnya adalah karunia Allah Subhanahu wa

Ta’ala kepada para hambaNya, sedangkan bencana penyebabnya adalah
perbuatan hamba sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala.

“Ertinya : Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan
oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebahagian besar (dari
kesalahan-kesalahanmu)’ [Surah Asy-Syuura : 30]

Penyandaran bencana kepada hamba adalah penyandaran sesuatu kepada

penyebabnya, bukan penyandaran kepada penentunya. Sedangkan
penyandaran nikmat dan bencana kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah
penyandaran sesuatu kepada penentunya. Dengan demikian hilanglah keraguan
akan adanya perbezaan antara kedua ayat.

Pada contoh yang ketiga mereka katakan : Bahawasanya Rasulullah Shallallahu

‘alaihi wa sallam tidak pernah ragu terhadap apa yang diturunkan kepada beliau,
bahkan beliau adalah orang yang paling tahu tentang wahyu dibandingkan
manusia lainnya dan paling kuat keyakinannya sebagaimana firman Allah
Subhanahu wa Ta’ala dalam surah yang sama.

“Ertinya : Katakanlah : ‘Hai manusia, jika kamu masih dalam keraguan tentang
agamaku, maka (ketahuilah) aku tidak menyembah yang kamu sembah selain
Allah” [Surah Yunus : 104]

Ertinya : Jika kalian merasa ragu terhadap wahyu itu, maka ketahuilah bahwa
aku sangat yakin, oleh karena itu aku tidak beribadah kepada apa yang kalian
ibadahi selain Allah Subhanahu wa Ta’ala, bahkan aku kafir kepadanya dan aku
beribadah hanya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Tidak mesti firman Allah Subhanahu wa Ta’ala.

“Ertinya : Maka jika kamu (Muhammad) berada dalam keraguan tentang apa
yang Kami turunkan kepadamu” [Surah Yunus : 94]

Berarti Rasulullah ragu-ragu atau terjerumus dalam keraguan. Lihat firman Allah
Subahanahu wa Ta’ala:

“Ertinya : Katakanlah, jika benar Tuhan Yang Maha Pemurah mempunyai anak,
maka akulah (Muhammad) orang yang mula-mula memuliakan (anak itu)” [Surah
Az-Zukhruf : 81]

Apakah dengan demikian Allah Subhanahu wa Ta’ala boleh atau sudah punya
anak ? Sama sekali tidak !, hal ini tidak pernah terjadi dan tidak boleh bagi hak
Allah Subhanahu wa Ta’ala. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

“Ertinya : Dan tidak layak bagi Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil
(mempunyai) anak. Tidak ada seorangpun dilangit dan di bumi, kecuali akan
datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba” [Surah
Maryam : 92]

Dan tidak mesti difahami dari firman Allah Subhanahu wa Ta’ala.

“Ertinya : Kebenaran itu adalah dari Tuhanmu, sebab itu jangan sekali-kali kamu
termasuk orang-orang yang ragu” [Surah Al-Baqarah : 147)

Bahawa keragu-raguan akan kebenaran terjadi pada Rasulullah Shallallahu

 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

‘alaihi wa sallam, kerana larangan dari sesuatu terkadang juga ditujukan kepada
orang yang belum pernah melakukannya. Lihat firman Allah Subhanahu wa
Ta’ala.

Ertinya : “Dan janganlah sekali-kali mereka dapat menghalang-halangimu dari

(menyampaikan) ayat-ayat Allah, sesudah ayat-ayat itu diturunkan kepadamu,
dan serulah mereka kepada (jalan) Tuhanmu, dan janganlah sekali-kali kamu
termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan” [Surah Al-Qashash : 87]

Jelas sekali, bahwa mereka tidak akan mungkin menghalangi Rasulullah

Shallallahu ‘alaihi wa sallam dari ayat-ayat Allah Subhanahu wa Ta’ala dan
bahwasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak pernah menyekutukan
Allah Subhanahu wa Ta’ala. Tujuan dari pengarahan larangan kepada orang
yang tidak melakukannya adalah : Sebagai tandingan bagi orang yang
melakukannya dan peringatan dari manhaj mereka. Dengan ini hilanglah kesalah
fahaman dan sangkaan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan
yang tidak layak baginya.
1.8 Kemukjizatan Al-Quran

Berita gembira
dalam kitab
terdahulu
RINGKASAN
MUKJIZAT NABI
MUHAMMAD SAW
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

RINGKASAN MUKJIZAT NABI MUHAMMAD SAW

Antara mukjizat-mukjizatnya :
1. Berita gembira dalam kitab terdahulu
 Kemunculannya diceritakan sebelum baginda dilahirkan lagi.
 Mencakupi aspek ciri-ciri diri baginda, negeri, kaum dan masa
kemunculan. (Surah al A’araf : 157)
 Berita kemunculannya juga disampaikan oleh para pendeta dan
paderi yahudi dan nasrani (Surah as Syua’araa’ : 196-197)

2. Mukjizat Al Quran Al Karim

 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

 Sebagai cop ketuhanan yang membenarkan kerasulan Baginda

SAW
 Antara bentuk mukjizat al Quran :
i. Kefasihan lafaz, uslub dan susunannya. (al Isra’ : 88)
ii. Mengandungi berita tentang alam ghaib yang telah berlaku
pada masa lampau dan masih diingati oleh manusia pada
waktu pengutusan Baginda.
iii. Mengandungi berita tentang perkara ghaib yang akan
berlaku dan kebanyakannya telah terbukti berlaku dan
sentiasa berlaku apabila tiba masanya.(Surah Hud : 49)
iv. Mengesani jiwa manusia. (Surah Az Zumar : 23)
v. Petunjuk dan hukum-hukum yang terdapat di dalamnya telah
berjaya menghasilkan umat yang terbaik untuk manusia
seluruhannya. (Surah ali Imran : 110)
vi. Mengandungi ilmu dan fakta yang terbukti kebenaran dan
ketepatan kandungannya. (Surah Fussilat ; 53)
vii. Kandungannya meliputi pelbagai bidang, sedangkan Nabi
SAW adalah seorang ‘ummi’. (Surah al Ankabut : 48)

3. Pertolongan Allah terhadap Baginda SAW, antaranya ;

 Menghantar malaikat- untuk menolong dan menenangkan
Rasulullah saw ketika berdepan dengan tentera kafir.
 Menururnkan rasa mengantuk – memberi keamanan dan
ketenangan kepada tentera muslim dalam perang badar.
 Menghantar ribut – mengalahkan tentera kafir dalam perang Ahzab.
 Memancutkan air di celah-celah jari Nabi SAW.
 Memperbanyakkan makanan yang sedikit sehingga mencukupi
untuk orang ramai.
 Menyembuhkan orang yang didoakan Baginda SAW.
 Menjadikan pokok berkata-kata – menjadi saksi kenabian Baginda
SAW
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

4. Allah memakbulkan doa nabi Muhammad Saw

 Kesemua doa Nabi SAW dimakbulkan Allah.

Tahniah, kerana anda telah berjaya menamatkan pembelajaran

unit ini dengan jayanya!
.

TUGASAN

1.Bincangkan secara ringkas mukjizat al-Quran?

2.Nyatakan perbezaan di antara muhkam dan mutasyabih?

3.Al-Quran adalah sumber utama perundangan Islam. Jelaskan.

Tajuk 2 ULUM AL-QURAN DAN ULUM AL-HADITH

2. ULUM AL-HADITH

2.1 Sinopsis

Pelajar-pelajar yang dikasihi, topik ini akan membincangkan tajuk Ulum al-
Hadith. Fokus utama yang menjadi perbincangan kita ialah tentang Ta’rif dan
beberapa istilah penting berkaitan hadith, Pembahagian Hadith dan hukum
beramal dengannya.. Diharapkan para pelajar memberi perhatian dan tumpuan
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

yang lebih terhadap tajuk ini kerana ia lebih bertumpu kepada pemahaman
konsep dan penjelasan istilah dalam kaedah Ulum al-Hadith.

2.2 Hasil Pembelajaran

1. Menjelaskan ta’rif dan beberapa istilah penting berkaitan dengannya

2. Menghuraikan martabat Hadis dan kedudukannya.
3. Menerangkan hukum beramal dengan setiap jenis hadis.

2.3 Kerangka Konsep Tajuk

ULUM AL-HADITH

Takrif Pembaha Martabat Hukum beramal

gian Ulum Hadith dan dengan setiap
al-Hadith kedudukannya jenis hadith.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

2.4 Takrif dan beberapa istilah penting berkaitan dengannya.

Di sini akan dijelaskan beberapa istilah penting dalam ulum hadith supaya
para pelajar dapat memahami dan meneruskan pembacaan modul ini sehingga
akhir tajuk.

i. Hadith ialah sesuatu yang dihubungkan kepada Rasulullah saw selepas

baginda menjadi rasul sama ada perkataan, perbuatan atau persetujuan
baginda.

ii. As-Sunnah menurut Ulama’ Hadith ialah perkataan, perbuatan, persetujuan,

sifat sama ada yang berkaitan dengan akhlak atau kejadian, perjalanan,
peperangan nabi saw, juga sebagian daripada berita baginda sebelum
menjadi rasul seperti baginda beribadat di Gua Hira’.

iii. Al-Khabar menurut Ulama’ Hadith ialah yang disandarkan kepada Rasulullah
saw yang disandarkan kepada sahabat dan yang disandarkan kepada tabi’ien.
Ada juga yang mengatakan bahawa khabar ialah apa yang disandarkan
kepada selain daripada baginda.

iv. Al-Athar menurut Ulama Hadith sesuatu yang marfuk disandarkan kepada
Rasulullah dan juga sesuatu yang mauquf yang disandarkan kepada sahabat.
Namun Ulama’Khurasan menamakan yang mauquf dengan athar dan yang
marfuk dengan khabar.

v. As-Sanad ialah untuk mengenal keadaan perawi-perawi yang terdapat dalam

sanad itu sama ada sanad itu mempunyai perawi-perawi yang berhubung dari
awal hingga ke akhir atau sama ada sanad itu ‘’aal” (sanad yang lebih hampir
kepada Rasulullah) atau sanad itu “naazil” (sanad yang lebih jauh daripada
Rasulullah jika terdapat dua sanad dalam satu hadith) dan lain-lain.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

vi. Al-Matan ialah lafaz-lafaz hadith yang daripadanya terbentuk makna. Ada
juga pihak yang mentakrifkan matan ialah percakapan yang terdapat pada
akhir sanad.

vii. Al-Musnad juga dinamakan bagi kitab hadith yang disusun hadith-hadithnya
melalui apa yang diriwayatkan oleh sahabat yang tertentu. Misalnya hadith-
hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Abu Bakar disusun dalam satu tempat,
selepas itu, hadith yang diriwayatkan oleh Saidina Umar dalam satu tempat
yang lain, begitulah seterusnya oleh sahabat-sahabat yang lain.

viii. Al-Musnid ialah orang yang meriwayatkan hadith dengan isnadnya.

x. al-Muhaddtih ialah orang yang mahir dalam hadith sama ada hadith riwayat
atau dirayah.

xi. al-Hafiz ialah seorang muhadith yang banyak menghafaz dan banyak
mengumpulkan jalan-jalan (thuruq) bagi sesuatu hadith.
2.5 Martabat Hadis dan Hukum Beramal Dengannya

Hadith jika dilihat dari sudut kesohihannya daripada Rasulullah saw dapat
dibahagikan kepada dua jenis iaitu hadith yang diterima (maqbul) dan hadtih
yang tidak diterima (mardud). Hadith yang diterima (maqbul) terbahagi kepada
dua iaitu Hadith Sahih dan hadith Hasan. Untuk mengenali hadith tersebut dan
dapat membandingbezakannya, pelajar perlu meneliti huraian bagi setiap jenis
hadith tersebut.

2.5.1 Hadith Sahih

Hadith Sahih ialah hadith yang mempunyai sanad yang berhubung daripada
seorang yang lain sehingga akhir sanad melalui perawi-perawi yang adil dan
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

dhobit, tiada syaz dan tidak cacat (syaz). Apa yang dimaksudkan dengan syaz
ialah suatu hadith yang diriwayatkan oleh seorang yang thiqah tetapi hadith ini
bertentangan dengan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh beberapa orang yang
thiqah. Ilah pula ialah kecacatan yang terdapat dalam sesuatu hadith yang
menjadikan hadith itu tidak boleh diterima.

Bagi menentukan sesuatu hadith itu sahih atau tidak, hadith tersebut
mestilah memenuhi syarat-syarat. Syarat-syarat tersebut merangkumi perawi,
sanad dan matan hadith. Antara syarat-syarat hadith sahih ialah:

a. Perawinya bersifat adil. Maksud adil ialah seseorang yang soleh, beriman,
bertakwa, tidak melakukan dosa besar, menjauhi perkara merosakkan iman
dan tidak mengikut mana-mana hadith yang bertentangan dengan syarak
serta menjaga akhlak dan maruah diri.

b. Dhabit atau penjagaannya baik. Maksudnya perawi mempunyai kekuatan

ingatan, cerdik dan faham sama ada dalam bentuk hafalan atau tulisan.
Perawi juga dapat menjaga tulisan -tulisannya daripada sebarang
penambahan, pengurangan atau perubahan dengan sebab lupa atau cuai.

c. Hadith diterima daripada perawi-perawi yang sama sifatnya. Jika ada di

antara perawi yang tiada sifat-sifat yang boleh diterima, maka hadithnya
ditolak.

d. Sanadnya bersambung dari awal hingga akhir iaitu tidak terputuspada mana-
mana tabaqat atau peringkat hingga sampai kepada Rasulullah saw.

e. Tidak terdapat kejanggalan atau syaz. Menurut Imam Syafi’e hadith tersebut
diriwayatkan oleh perawi yang thiqah tetapi menyalahi riwayat ramai.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

f. Tidak terdapat sebarang kecacatan yang merosakkannya iaitu keadaan yang

berupa kecacatan yang boleh menghalang sesebuah hadith itu untuk diakui
sebagai hadith sahih.

Semua yang disebutkan di atas merupakan syarat-syarat yang menjadikan

sesuatu riwayat itu benar-benar sahih (sahih lizatihi). Bagaimanapun, terdapat
satu kategori lain di mana riwayat berkenaan tidak memenuhi syarat-syarat
tersebut sebagaimana sepatutnya. Namun kerana terdapat riwayat atau riwayat-
riwayat lain di dalam nilai yang sama memperkukuhkannya, ia boleh disifatkan
sebagai ‘sahih lighirihi’. Misalnya apabila suatu hadith hasan itu diriwayatkan
melalui berbagai salsilah periwayatan, ia boleh bertukar menjadi hadith sahih.

Bagi memperkukuhkan kefahaman, berikut diperjelaskan ciri-ciri lagi secara

terperinci Hadith Sahih Lizatihi dan Hadith Sahih Lighairihi.

2.5.1.1 Hadith Sahih Lizatihi

Hadith ini asalnya sahih dan kesahihan itu sesuatu yang asal bukan
disebabkan oleh faktor yang lain, Antara ciri-ciri hadith ini ialah perawi-perawinya
thiqah (adil dan dhobit dan thabit pula pengambilan hadith daripada seorang
perawi kepada gurunya iaitu bersambung antara setiap perawi. Hadith itu tidak
mempunyai sebarang kecacatan yang boleh menjejaskan kesahihannya.
Dengan kata lain, hadith ini mencukupi syarat bagi hadith sahih. Misalnya hadith:

‫ ﺣﺪﺛﻨﺎ ﺳﻔﯿﺎن‬: ‫ﻗﺎل اﻻﻣﺎم اﻟﺒﺨﺎرى و ﺣﺪﺛﻨﺎ اﻟﺤﻤﯿﺪى ﻋﺒﺪﷲ ﺑﻦ اﻟﺰﺑﯿﺮ ﻗﺎل‬
‫ اﺧﺒﺮﻧﻰ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ اﺑﺮاھﯿﻢ اﻟﺘﯿﻤﻰ‬:‫ ﺣﺪﺛﻨﺎ ﯾﺤﻲ ﺑﻦ ﺳﻌﯿﺪ اﻷﻧﺼﺎرى ﻗﺎل‬:‫ﻗﺎل‬
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

‫ " اﻧﻤﺎ‬: ‫ ﺳﻤﻌﺖ ﻋﻤﺮ وﺳﻠﻢ ﯾﻘﻮل‬: ‫اﻧﮫ ﺳﻤﻊ ﻋﻠﻘﻤﺔ ﺑﻦ وﻗﺎس اﻟﻠﯿﺜﻲ ﯾﻘﻮل‬
"...... ‫اﻻﻋﻤﺎل ﺑﺎاﻧﯿﺎت اﻟﺦ‬

2.5.1.2 Hadith Sahih Lighairihi

Hadith yang asalnya tidak sahih tetapi disebabkan oleh faktor-faktor

yang tertentu ia menjadi sahih. Pada asalnya, hadith ini ialah hadith hasan,
tetapi disebabkan terdapat thoriq lain yang meriwayatkan hadith ini, maka
martabat hadith ini meningkat menjadi sahih. Oleh itu, ia dinamakan sahih
lighairihi. Misalnya hadith:

‫ ﺣﺪﺛﻨﺎ أﺑﻮ ﻛﺮﯾﺐ ﺣﺪﺛﻨﺎ ﻋﺒﺪة ﺑﻦ ﺳﻠﯿﻤﺎن ﺑﻦ ﻋﻤﺮو ﻋﻦ أﺑﻰ‬:‫ﻗﺎل اﻻﻣﺎم اﻟﺘﺮﻣﺬى‬
‫ ﻗﺎل رﺳﻮل ﷲ ﺻﻠﻰ ﷲ ﻋﻠﯿﮫ وﺳﻠﻢ ﻟﻮ ﻻ أن أﺷﻖ ﻋﻠﻰ أﻣﺘﻰ‬:‫ھﺮﯾﺮة ﻗﺎل‬
.‫ﻷﻣﺮﺗﮭﻢ ﺑﺎﻟﺴﻮاك ﻋﻨﺪ ﻛﻞ ﺻﻼة‬
Dalam sanad hadith ini, terdapat Muhammad bin Amru, menurut ulama’
hadith meskipun beliau bersifat adil, namun ingatannya (dhobit), tidak cukup kuat.
Oleh itu, hadith itu menurut sanad ini dihukumkan sebagai hasan.
Walaubagaimanapun, hadith ini diriwayatkan melalui beberapa thuruq, iaitu
terdapat thariq lain yang meriwayatkan daripada Abu Hurairah, juga thoriq yang
meriwayatkan daripada Rasulullah selain Abu Hurairah. Oleh itu, hadith yang
diriwayatkan ini yang pada asalnya hadith hasan, menjadi hadith lighairihi.

2.5.2 Hadith Hassan

Hadith Hasan ialah hadith yang diriwayatkan oleh seorang yang bersifat
adil, tetapi tidak begitu kuat ingatannya. Sanadnya berurutan dan tidak terdapat
kecacatan serta kejanggalan pada matannya. Sesuatu hadith itu diiktiraf hadis
hasan apabila memenuhi lima perkara berikut iaitu:
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

a. Perawi setiap hadith itu mestilah berhubung antara satu sama lain.
b. Perawi itu mestilah adil
c. Perawi itu tidak mempunyai kekuatan ingatan yang sempurna. Misalnya
hadith sahih memerlukan kekuatan menghafaz tidak kurang daripada
95%. Oleh itu, hadith yang diriwayatkan oleh orang yang mempunyai
kekuatan menghafaz hanya 85% sahaja adalah hasan. Manakala
hadith yang diriwayatkan oleh orang yang memiliki kekuatan
menghafaz kurang daripada jumlah tersebut adalah lemah (dhaif).
d. Hadith itu tidak syaz.
e. Hadith itu tidak mempunyai illah.

Hadith Hasan terbahagi kepada dua martabat iaitu hasan lizatihi dan
hasan lighairihi. Untuk memahami lebih lanjut lagi perbandingan antara hasan
lizatihi dan hasan lighairihi, anda perlu meneliti dan memahami huraian jenis-
jenis hadith hasan berikut:

2.5.2.1 Hadith Hasan Lizatihi

Hadith Hasan Lizatihi ialah hadith yang bersambung sanadnya dari

awal hingga akhir, perawinya juga bersifat adil dan tidak terdapat cacat serta
tidak syaz iaitu tidak janggal dari sudut matannya, Cuma ia kurang kuat sifat
dhabitnya. Dalam konteks lain, Hadith Hasan Lizatihi juga dinamakan sahih
lighairihi iaitu hadith yang mempunyai syarat penerimaan yang cukup, tetapi
darjat dhabitnya kurang baik. Ia dinamakan Lizatihi kerana ia menjadi hasan
dengan sendirinya iaitu memenuhi syarat khas pada hadis hasan, bukan sebab
atau sesuatu natijah daripada luar.

2.5.2.1 Hadith Lighairihi

 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Hadith Lighairihi adalah hadith yang tidak diketahui dengan jelas

keadaan sanadnya dari sudut sifat dan kelayakan perawi, sama ada perawi itu
kuat atau lemah. Walaubagaimanapun, perawi hadith Hasan Lighairihi bukanlah
seorang perawi yang lupa, juga tidak banyak kesalahan yang dilakukannya
dalam periwayatan hadith, ia juga tidak illah atau cacat, tidak dicela melakukan
pemalsuan atau pembohongan pada hadis serta tidak sabit sebagai seorang
yang fasiq. Justeru itu, Hadis Hasan Lighairihi ini disokong oleh riwayat lain
yang muktabar dan sama dari sudut lafaz serta maknanya, sama ada melalui al-
mutabi’ atau al-syahid. Dalam konteks lain, hasan lighairihi adalah hadis yang
tidak jelas hal-hal sanadnya sama ada kuat atau lemah hafalan perawinya, tetapi
tidak cuai, tidak banyak kesalahan dan tidak dituduh pembohong.

KESIMPULANNYA

Secara keseluruhannya, ulum hadith adalah perkara yang perlu dipelajari dan
difahami oleh setiap umat Islam memandangkan hadith merupakan sumber
rujukan dan panduan kedua selepas kitab al-Quran. Kepentingan hadith dalam
kehidupan umat Islam tidak dapat dinafikan. Oleh itu, umat Islam perlu
mengetahui ciri-ciri hadith yang dapat digunakan sebagai hujjah dan panduan
dengan yang tidak.

Tahniah, kerana anda telah berjaya menamatkan pembelajaran

unit ini dengan jayanya!
.

TUGASAN
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

1. Jelaskan persamaan maksud hadith, sunnah, khabar dan athar.

2. Buatkan nota dalam bentuk grafik berkaitan Jenis-Jenis Hadith dan
ciri-cirinya
3. Jelaskan persamaan antara Hadith Sahih Lighairihi dan Hadith Hasan
Lizatihi.

Tajuk 3 ULUM AL-QURAN DAN ULUM AL-HADITH

3. HADITH QUDSI DAN HADITH PALSU

2.1 Sinopsis

Pelajar-pelajar yang dikasihi, topik ini akan membincangkan tajuk Hadith Qudsi
dan Hadith Palsu. Fokus utama yang menjadi perbincangan kita ialah Hadith
Qudsi. Perbincangan dalam sub tajuk ini merangkumi pengertian hadith Qudsi,
tujuannya, sifat-sifat dan ciri-ciri perbezaannya dengan Al-Quran dan Hadith.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

2.2 Hasil Pembelajaran

3. Menjelaskan definisi dan tujuan Hadith Qudsi

4. Menghuraikan sifat-sifat hadith Qudsi
5. Meneliti dan menghuraikan perbezaan hadith Qudsi dengan Al-Quran
dan Hadith Nabawi.

2.3 Kerangka Konsep Tajuk

HADITH QUDSI

Definisi Tujuannya Sifat- Perbezaan dengan Al-

sifatnya Quran dan Hadith
Nabawi
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

2.4 Definisi Hadith Qudsi.

Hadis Qudsi adalah perkataan-perkataan yang disabdakan Nabi saw.

dengan mengatakan: “Allah berfirman…’ Nabi menyandarka perkataan itu
kepada Allah beliau meriwayatkan dari Allah swt. Menurut M. Hasbi Ash
Shiddieqy bahwa hadis Qudsi merupakan titah Tuhan yang disampaikan kepada
Nabi di dalam mimpi atau dengan jalan ilham, lalu Nabi menerangkan apa yang
dimimpikannya itu, dengan susunan perkataan beliau sendiri serta
menyandarkan kepada Allah. Hadis Qudsi juga disebut hadis illahi dan hadis
rabbani.

Sebenarnya perkataan al-Qudsi dari segi bahasa membawa makna suci

atau keberkatan. Ia sesuai dengan kedudukannya yang datang daripada Allah
dari sudut lafaz dan makna. Bagi pengertian dari segi istilah, pelbagai definisi
dijelaskan. Antaranya:

a. Setiap hadith yang dinisbahkan perkataannya kepada Allah swt

b. Hadith Qudsi ialah yang mana lafaznya daripada nabi manakala maknanya
daripada Allah manakala lafaznya digunakan oleh ulama’ salaf.

c. Setengah ulama’ mengatakan hadith Qudsi ialah nabi bersabda apa yang
diriwayatkan daripada Allah, manakala lafaznya digunakan oleh ulama’ salaf.

d. Setengah pendapat lain mengatakan hadith Qudsi ialah firman Allah

mengenai apa sahaja yang Nabi diriwayatkan, dan lafaznya daripada atau
digunakan oleh ulama’ khalaf.

e. Pendapat yang lebih tepat dan menyeluruh, hadith Qudsi ialah apa sahaja
hadis yang mana maknanya tetap daripada Allah sama ada bentuk mimpi
atau ilham, cuma lafaznyadaripada nabi.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

f. Menurut pendapat al-Haitham, Hadith Qudsi ialah ucapan yang disandarkan

kepada Allah dan ia dipindahkan kepada kita daripada Rasulullah saw melalui
perkhabaran ahad.

2.5 Tujuan-Tujuan Hadith Qudsi

Hadith Qudsi merupakan sebahagian daripada khazanah sunnah

Nabawiyah kerana perawi tertinggi yang memberitakan hadith-hadith Qudsi ialah
Rasulullah saw sendiri. Walaupun ia tidak dianggap mukjizat seperti al-Quran,
namun disebabkan hadith Qudsi dinisbahkan kepada Allah swt maka ia
mendapat tempat yang tersendiri dalam menarik perhatian pendengar serta
memberi kesan kepada naluri manusia. Hadith Qudsi dapat menumbuhkan sifat-
sifat kehambaan ke dalam diri manusia, pembinaan jiwa, pembersihan
kerohanian dan mempunyai tujuan-tujuan ketuhanan yang tersendiri.

Walaupun hadith Qudsi tidak membawa apa-apa hukum taklifi sebenarnya

ia mampu menggalakkan diri ke arah ketaatan dan menghalangnya daripada
kemaksiatan serta mungkar. Seterusnya ia mampu membimbing diri untuk
menghiasinya dengan akhlak yang mulia, mencari reda dan cinta Allah serta
mengharap syurga dan takut neraka. Kesimpulannya hadith Qudsi berperanan
sebagai sumber pengajaran, pendidikan dan bimbingan.

Secara ringkasnya, hadith Qudsi boleh membawa kepercayaan kepada

Allah swt dengan lebih meyakinkan kerana hadith Qudsi memperkatakan tentang
kepercayaan aqidah yang sebenarnya mengenai Allah SWT, kekuasaannya,
kebesarannya dan limpah rahmatnya. Hadith Qudsi juga memperkatakan
kesempurnaan akhlak dan tindak-tanduk yang bersesuaian dengan aqidah.

2.6 Sifat-Sifat Hadis Qudsi

 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Bagi membezakan Hadith Qudsi dan Hadith Nabawi serta

membandingkannya dengan al-Quran, berikut adalah ciri-ciri hadith Qudsi.

a. Maknanya daripada Allah dan lafaz daripada nabi.

b. Tidak dikira ibadat orang yang membacanya, iaitu tidak sebagaimana al-
Quran.

c. Tidak disyaratkan penetapannya melalui Mutawatir.

d. Diriwayatkan Hadith Qudsi disandarkan kepada Allah, tidak secara langsung.

Rasulullah sebagai orang yang menyampaikan berita dari Allah.

e. Menggunakan lafaz, antaranya sebagaimana berikut:

i. ‫ﻗﺎل رﺳﻮل ﷲ ﻓﯿﻤﺎ ﯾﺮوﯾﮫ ﻋﻦ رﺑﮫ‬

ii. ‫ﻗﺎل ﷲ ﻓﯿﻤﺎ رواه ﻋﻨﮫ رﺳﻮل ﷲ‬
f. Menyentuh perkara-perkara sunat dan kelebihannya sahaja.

g. Kebanyakannya bersifat Ahad dan bertaraf zann.

2.7 Perbezaan Hadith Qudsi dengan Hadith Nabawi

Hadith Qudsi Hadith Nabawi

Percakapan Allah swt yang Perkataannya keluar daripada Nabi

diriwayatkan oleh Rasulullah saw. tanpa dinisbahkan kepada Allah swt
Maksudnya Rasulullah saw
memindahkan firman Allah swt
dengan
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Wahyu daripada Allah swt Segala yang disandarkan kepada

Nabi baik berupa perkataan,
perbuatan, sifat tubuh badan atau
kelakuan, ketetapan dan perjalanan
hidup Rasulullah saw
Dari segi isnad, hadith Qudsi Dari segi isnad, hadith Nabi
dinisbahkan kepada Rasulullah saw dinisbahkan kepada Nabi sebagai
sebagai pencerita atau dinisbahkan orang yang bersabda
kepada Allah swt sebagai orang yang
berkata.
Dari sudut isi, Hadith Qudsi ada Dari sudut isi, hadith Nabawi
perbezaan dengan Hadith Nabawi, di membicarakan hal-hal yang berkaitan
mana Hadith Qudsi membicarakan dengan kepentingan manusia dan
negara, menerangkan hukum halal
dan haram serta perkhabaran baik
dan buruk.

2.8 Perbezaan Antara al-Quran dan Hadith Qudsi.

Al-Quran Hadith Qudsi

Sumber hukum pertama dalam Islam Sumber hukum kedua selepas Al-
Quran
Mutawatir lafaz dan maknanya Ada yang mutawatir dan ada yang
ahad
Terpelihara daripada sebarang tidak dijamin terpelihara sepertimana
penyelewengan dan perubahan al-Quran
Diisyaratkan membaca al-Quran Tidak sah solat jika membaca hadith
semasa menunaikan solat
Diberi ganjaran sekiranya membaca Tidak dijanjikan ganjaran pahala
al-Quran sekiranya membacanya.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Kesimpulannya:

Secara keseluruhannya, hadith Qudsi adalah wahyu daripada Allah dalam

bentuk maknanya tetapi lafaznya adalah daripada Rasulullah saw. Hadith Qudsi
tidak sama berbanding dengan al-Quran walaubagaimanapun Hadith Qudsi
boleh memperkukhkan aqidah kepada Allah dan meningkatkan kesempurnaan
akhlak. Hadith Qudsi ini penting kerana ia menjadi sumber rujukan kedua
selepas al-Quran. Firman Allah yang bermaksud:

” Wahai orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah S.W.T dan taatlah
kamu kepada Rasulullah S.A.W dan kepada kepada ”ulil Amri” (orang yang
berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah
(berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu
mengembalikannya kepada (kitab) Allah (al-Quran) dan (Sunnah) Rasulullah
S.A.W.
(Surah Al-Hasyr: 7)

Tahniah, kerana anda telah berjaya menamatkan pembelajaran

unit ini dengan jayanya!
.

TUGASAN

1. Huraikan kepentingan Hadith Qudsi kepada umat Islam dari segi

keimanan kepada Allah swt.

2. Jelaskan ciri-ciri Hadith Qudsi yang membezakannya dengan Hadith

Nabawi.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

BIBLIOGRAFI

Abdul Ghani Azmi Idris, (1999), Mengenal Al-Quran dan Asas-Asas Ulumul Quran,
Kuala Lumpur:Al-Hidayah Publishers.

Abdul Halim El-Muhammady, (1995), Islam dan Al-Hadith, Kuala Lumpur: Angkatan
Belia Islam Malaysia.

Abdul Hamid Muhammad Tahir, Fauziah Sani, (1987), Al-Hadith dan Mustolah Al-
Hadith, Kuala Lumpur:Dewan Bahasa dan Pustaka.

Abdul Karim Ali, Mohd Noor Deris, (2007), Pengajian Al-Sunnah, Kuala Lumpur:Intel
Multimedia And Publication.

Abdul Majid Jaafar, (2007), Isu-isu Dalam Tafsir dan Hadith, Kuala Lumpur:Pustaka
Haji Abdul Majid.

Al-Qattan, Manna’ Khalil, (1976),:Mabahith Fi Ulum al-Quran, Beirut: Mu’assasah al-

Risalah.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Budah @ Audah bin Mohsin, (1995), Ulum Al-Hadith, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa
dan Pustaka.

Jalal al-Din Abd. al-Rahman Ibn Abu Bakr, al-Suyuti:al-Itqan Fi Ulum al-Quran,
Kaherah: Mustafa al-Halabi.

Jalal al-Din Abd. al-Rahman Ibn Abu Bakr, al-Burhan Fi Ulum al-Quran, Kaherah:
Mustafa al-Halabi.

Joni Tamkin Borhan, Che Zarina Shaari, (1994), Ulum Al-Hadith, Kuala Lumpur:Cahaya
Pantai, Sdn. Bhd.

Mohd Napiah Abdullah, (1989), Ikhtisar Sejarah Perkembangan dan Kaedah

Penyusunan Hadith, Kuala Lumpur:Dewan Bahasa dan Pustaka.

Noraini Abu, (2008), Al-Quran Mukjizat Yang Terbesar Nabi Muhammad S.A.W., Kuala
Lumpur: Al-Hidayah Publishers.

Rosmawati Ali @ Mat Zin, (1997), Pengantar Ulum Al-Quran, Kuala Lumpur: Ilham
Abati Enterprise.

Rosmawati Ali @ Mat Zin, (1997), Pengantar Ulum Hadis, Kuala Lumpur: Ilham Abati
Enterprise.

Subhi Soleh, (1972), Mabahith Fi Ulum al-Quran, Beirut: Dar al-‘llm.

Subhi Salleh, (1978), Kajian Al-Quran, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

PANEL PENULIS MODUL

PROGRAM PENSISWAZAHAN GURU SEKOLAH RENDAH
(ULUM AL-QURAN DAN ULUM AL-HADITH)

NAMA KELAYAKAN
(KELULUSAN)
MOHD.NOR BIN JUSOH
M.A (Usuluddin), Universiti Malaya.
PENSYARAH B.A (Hons), UIAM.
Diploma Syariah, Universiti Malaya.
smnor@ipgmkdri.edu.my Diploma Perguruan, Lembah Pantai,KL
Sijil Khas (Bahasa Arab), Bangi.

(PENGALAMAN KERJA)

Di Sekolah :10 tahun

Politeknik : 07 tahun
Di IPG : 05 tahun
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

NAMA KELAYAKAN

MARIAH BINTI RABA-EE (KELULUSAN)

PENSYARAH M.A (Pendidikan), Universiti Malaya.

B.A (Hons) Usuluddin, Universiti Malaya.
ustazahipgmiri@gmail.com. Diploma Perguruan, MPI, Bangi.

(PENGALAMAN KERJA)

Di Sekolah :10 tahun

Di IPG :03 tahun

IKON

Rehat

Perbincangan

Bahan Bacaan
 (PQE 3102 ULUM AL-QUR’AN DAN ULUM AL-HADITH)

Buku Rujukan

Latihan

Membuat Nota

Senarai Semakan

Layari Internet

Panduan Pengguna

Mengumpul Maklumat

Tutorial

Memikir

Tamat