Cara Baru Memahami Pluralisme

Judul Buku:
Pluralisme Kewargaan: Arah Baru Politik Keragaman di Indonesia
Tahun: Cetakan II, September 2016
Tebal: 200 halaman
Penulis: Zainal Abidin Bagir, dkk.
Penerbit:
Program Studi Agama dan Lintas Budaya (Center for Religious and Cross-
Cultural Studies/CRCS) Sekolah Pascasarjana, Universitas Gajah Mada,
Yogyakarta
 
Apa yang dapat kita pelajari dari buku ini?
Istilah "pluralisme" sering disalahpahami. Buku ini menawarkan cara baru
untuk memahaminya.

Sahabat, permasalahan mengenai keragaman (agama, budaya, adat, bahasa, dan sebagainya) telah ada
sejak awal sejarah Indonesia. Sesuai dengan dinamika sosial-politiknya, pada setiap periode sejarah
permasalahan itu mengambil bentuk yang berbeda-beda.
 
Akhir-akhir ini, permasalahan tersebut -- yang dikenal sebagai persoalan "pluralisme agama"-- telah
menimbulkan kontroversi yang cukup panas di tengah masyarakat. Salah satunya karena persoalan
"pluralisme" hampir selalu dipandang dan ditanggapi sebagai "pluralisme teologis" yang menyangkut
aspek-aspek ajaran dan aqidah.

Buku ini menawarkan cara baru memahami pluralisme lebih sebagai "pluralisme kewargaan", yang
berangkat dari pemahaman orang atau kelompok beragama dalam identitasnya sebagai warga negara.
Di situ, aspek teologis memang tidak ditinggalkan, akan tetapi fokus perhatian lebih terarah pada
bagaimana mengelola keragaman identitas yang ada dalam masyarakat.

 
DAFTAR ISI

Bab 1: Pluralisme Kewargaan: Dari teologi ke Politik, oleh Zainal Abidin Bagir
Bab 2: Keragaman, Kesetaraan dan Keadilan: Pluralisme Kewargaan dalam Masyarakat Demokratis,
oleh Zainal Abidin Bagir dan AA GN Ari Dwipayana
Bab 3: Akomodasi Transformatif: Tawaran atas Pengelolaan Keragaman dan Hak-hak Perempuan, oleh
Mustaghfiroh Rahayu
Bab 4: Kaum Muda dan Pluralisme Kewargaan, oleh Farid Wajidi
Bab 5: Negara, Kekuasaan, dan 'Agama': Membedah Politik Perukunan Orde Baru, oleh Trisno S.
Sutanto
Bab 6: Agama di Bilik Suara: Representasi Agama dalam Demokrasi di Ranah Lokal, oleh AA GN Ari
Dwipayana
 RINGKASAN

Bab 1
Pluralisme Kewargaan: Dari teologi ke Politik, oleh Zainal Abidin Bagir
 
Sahabat, persoalan bagaimana mengelola keragaman sudah lama menjadi salah satu persoalan yang
terus menerus harus dihadapi Indonesia sebagai negara yang sangat majemuk, baik secara etnis, agama,
adat, bahasa, dan lainnya. Akhir-akhir ini, keragaman agama menjadi persoalan yang menonjol. Dan hal
ini tidak dapat dilepaskan dari terbukanya ruang kebebasan sejak Reformasi 1998.
 
Masalah keragaman agama bukanlah sekadar kenyataan bahwa agama-agama yang masing-masing
memiliki doktrin berbeda-beda hadir bersama-sama, akan tetapi ketika terjadi persaingan kepentingan
sosial-politik dan benturan klaim yang dinisbatkan pada komunitas agama-agama yang berbeda.
Persoalan itu dipicu oleh setidaknya dua hal: efektivitas identitas agama di ruang publik dan ide
mengenai citizenship, yakni kesadaran atas kesetaraan sebagai warga negara yang tidak membedakan
identitas agama dalam konteks negara-bangsa.

Di situ kita berhadapan dengan persoalan politik identitas, yakni ketika kelompok-kelompok identitas
memakai identitas mereka menjadi basis perjuangan aspirasi kelompok. Tentu saja, ini akan memicu
persaingan dan kerap melahirkan benturan klaim yang didasarkan pada identitas-identitas yang
berbeda. Bagaimana mengelolanya?
 
Konsep "pluralisme" sering diajukan sebagai cara bagaimana benturan antar-kelompok identitas itu
dikelola. Gagasan tersebut sempat menjadi kontroversial sejak fatwa MUI pada 2005 yang
mengharamkan pluralisme, liberalisme dan sekularisme. Jika ditelisik lebih jauh, apa yang ditolak oleh
MUI sebenarnya adalah salah satu pemaknaan pluralisme, yakni pluralisme sebagai pandangan teologis
yang menganggap "semua agama sama" dan cenderung reduktif.
 
Buku ini ingin menawarkan cara lain untuk memahami "pluralisme" yang lebih menekankan pada
dimensi sivik atau "kewargaan", walau tidak menafikan pandangan teologis. Apa yang akan menjadi
fokus perbincangan adalah persoalan hubungan antar-komunitas, khususnya dalam konteks kehidupan
bernegara.

Artinya, untuk mengambil contoh kasus Ahmadiyah, persoalannya bukanlah apakah keyakinan
Ahmadiyah itu "sesat" atau tidak (itu persoalan diskusi teologi internal dalam umat Muslim), tetapi
bagaimana nasib pemeluk Ahmadiyah sebagai warga negara Indonesia yang harus diperlakukan setara.
 
Jadi, dengan kata lain, gagasan mengenai "pluralisme kewargaan" memusatkan perhatian pada
bagaimana masyarakat, yang terdiri dari kelompok-kelompok identitas yang berbeda dapat hidup
bersama, khususnya dalam ikatan konteks suatu negara-bangsa yang mempersatukan kelompok-
kelompok berbeda itu. Persoalan itu akan didedah dalam bab selanjutnya.
 
Bab 2
Keragaman, Kesetaraan dan Keadilan: Pluralisme Kewargaan dalam Masyarakat Demokratis, oleh
Zainal Abidin Bagir dan AA GN Ari Dwipayana

Sahabat, bab ini melanjutkan bab sebelumnya untuk memberi gambaran lebih rinci mengenai apa yang
disebut "pluralisme kewargaan".
Pada dasarnya, masalah keragaman selalu menyangkut dua aspek penting. Pertama, adanya
kebangkitan identitas agama dan upaya-upaya untuk membawa aspirasinya ke dalam ruang publik,
yakni apa yang disebut politik identitas. Di satu sisi, pengakuan aspirasi kelompok-kelompok identitas ini
penting untuk suatu masyarakat demokratis dan pluralis; tapi, pada sisi lain, ada bahaya besar jika
pengakuan ini diikuti oleh perlakuan yang berbeda. Karena itu, kedua, selalu penting untuk meletakkan
aspirasi itu dalam konteks prinsip kewarganegaraan yang setara yang menganggap semua orang dan
kelompok masyarakat memiliki hak dan kewajiban yang setara. Ketegangan antara dua sisi itulah yang
menjadi persoalan dasar bagaimana mengelola keragaman dalam konteks negara-bangsa yang
demokratis.
 
Pengalaman di berbagai negara demokratis memperlihatkan bahwa kehidupan bersama dalam
masyarakat majemuk bisa berlangsung jika ditopang beberapa pilar, yakni adanya konstitusi yang
menjamin kesetaraan, adanya kultur kewargaan, ruang publik yang berkualitas (dalam artian inklusif dan
proses deliberasi berlangsung bebas dan terbuka), partisipasi warga yang luas, masyarakat sipil yang
hidup, serta adanya institusi-institusi publik untuk pengaturan masyarakat secara damai.
 
Adanya keragaman dalam ruang publik bersama itu memunculkan isu bagaimana menegosiasikan
keragaman klaim normatif yang berdasarkan budaya, agama, suku bangsa, bahasa berbeda-beda dalam
ruang publik. Ketegangan antara "kesatuan" dan "keragaman" sebagai isu utama dalam masyarakat
plural adalah, dalam konteks Indonesia, isu pemaknaan bhinneka tunggal ika. Di masa sekarang, ketika
kebebasan semakin besar dan ada kebijakan desentralisasi sebagai dua konsekuensi utama Reformasi
1998, kita masih bergulat untuk memberi tafsir baru pada prinsip bhinneka tunggal ika itu.
 
Buku ini mengajukan "strategi 3-re" sebagai komponen dasar pluralisme kewargaan. Hal ini mencakup:
 Politik Rekognisi. Pengakuan (recognition) dan penghargaan pada yang lain dan berbeda
merupakan dasar utama pluralisme kewargaan. Dalam tataran keseharian, ukuran rekognisi
dilihat dari sejauhmana entitas-entitas plural dalam masyarakat menghormati dan mengakui
perbedaan dan keragaman.
 Politik Representasi yang diperlukan untuk menghadirkan aspirasi warga negara dalam ranah
publik. Di sini selain representasi formalistik, yakni parlemen, juga perlu dilihat representasi
simbolik (keterwakilan kultur, kepercayaan dan identifikasi), deskriptif (tingkat kemiripan antara
yang mewakili dengan yang diwakili, entah itu berbasis kewilayahan, komunitas, kelompok dan
gender), serta substantif (aktivitas memperjuangkan kepentingan tertentu yang
direpresentasikan dalam ranah publik).
 Politik Redistribusi atau isu keadilan. Isu ini penting diperhatikan karena menjadi syarat adanya
kesetaraan akses pada ruang publik, sekaligus menjadi agenda utama atau tujuan bersama yang
ingin dicapai melalui deliberasi dan tindakan-tindakan kolektif masyarakat.
 
Di luar itu, komponen penting lainnya adalah budaya kewargaan, yakni suatu budaya yang
memungkinkan pergulatan masyarakat atau kumpulan warga negara demi mencapai konsensus-
konsensus sosial untuk menyelesaikan masalah bersama secara beradab. Menjadi jelas bahwa metode
utama yang ditawarkan adalah dialog yang bebas dan terbuka di ruang publik. Di situlah tanggung jawab
negara yang sangat penting, yakni menjaga ruang publik sebagai sarana partisipasi masyarakat agar
bebas dari dominasi kelompok tertentu, dan memfasilitasi akses partisipasi semua kelompok.

 
 Bab 3
Akomodasi Transformatif: Tawaran atas Pengelolaan Keragaman dan Hak-hak Perempuan, oleh
Mustaghfiroh Rahayu

Sahabat, salah satu persoalan penting dalam pengelolaan keragaman adalah masalah akomodasi. Dalam
literatur multikulturalisme, istilah akomodasi dipakai untuk merujuk pada sejumlah upaya negara untuk
memfasilitasi praktik dan norma kelompok. Upaya ini penting dilakukan agar kelompok-kelompok
tersebut dapat menjaga warisan norma-norma yang diyakininya. Misalnya kebijakan yang membolehkan
orang Sikh untuk tidak memakai helm saat mengendarai motor, atau pemberian kuasa pada kelompok
masyarakat adat untuk mengatur tata kehidupan mereka sesuai dengan adat istiadat mereka sendiri.
 
Masalah baru timbul ketika akomodasi yang diberikan pada kelompok tertentu itu dapat mengakibatkan
praktik diskriminatif terhadap kelompok lain. Atau juga, seperti diperlihatkan dalam bab ini, ketika
praktik akomodasi tersebut berbenturan dengan upaya mencapai kesetaraan gender yang
diperjuangkan kaum feminis. Tuntutan kesetaraan gender dalam banyak praktik mengalami konflik
dengan akomodasi terhadap salah satu budaya atas nama multikulturalisme, seperti misalnya
akomodasi terhadap praktik poligami dan sunat perempuan.

Konflik itu sempat menjadi debat intelektual ketika pada tahun 1999, seorang feminis dan ilmuwan
politik dari Amerika Serikat, Susan Moller Okin mengajukan pertanyaan provokatif dalam artikelnya, "Is
Multiculturalism Bad for Women?" Dalam pengamatan Okin, praktik multikulturalisme di negara-negara
Barat kerap membuat kaum perempuan mengalami kerugian karena pada dasarnya kebanyakan budaya
dari masyarakat tersebut bersifat patriarkal, dan sebagian besar (tidak semua) budaya yang menuntut
diberi hak kelompok adalah budaya yang patriarkal.
 
Walau sudah banyak kritik diajukan terhadap artikel Okin, namun pengamatannya tentang dilema
antara akomodasi kergaman dan isu perempuan memang nyata ada di mana-mana. Beberapa contoh:
 Di Perancis, persoalan poligami yang boleh dipraktikkan di kalangan imigran dari Afrika sejak
1980-an menimbulkan banyak persoalan oleh karena konteks kehidupan yang sama sekali
berbeda. Ini mendorong pemerintah Perancis untuk mengeluarkan kebijakan monogami bagi
para suami yang berpoligami, yakni dengan hanya mengakui satu istri dan membatalkan
perkawinan dengan istri-istri lainnya.
 Di India, kasus yang menimpa Shah Bano, seorang perempuan Muslim, menjadi kontroversi
hukum keluarga. Tahun 1978 Shah Bano diceraikan oleh Mohammad Ahmad Khan, suaminya,
sehingga tidak memiliki penghasilan untuk menghidupi diri sendiri dan anak-anaknya. Karena itu
ia menuntut suaminya untuk memberi nafkah bahkan setelah masa iddah berlalu. Mahkamah
Agung India mengabulkan tuntutan tersebut dan memancing kontroversi tentang sejauh mana
kewenangan negara mencampuri hukum agama yang mengatur soal-soal keluarga.
 Kalangan Yahudi Ortodoks juga mengalami persoalan dalam hukum keluarga mereka berkaitan
dengan praktik agunah. Menurut hukum agama Yahudi, seorang suami masih dapat mengikat
istrinya walau hubungan mereka menurut hukum negara sudah bercerai, yakni apabila dia
belum mau memberi get (pernyataan cerai secara agama). Perempuan yang masih diikat
(agunah) ini, menurut hukum agama Yahudi, belum bebas dan tidak dapat menikah lagi.
 Sementara di Indonesia, persoalan poligami dan nusyuz (istri yang tidak patuh sehingga dapat
dijatuhi talak) dalam Kompilasi Hukum Islam (KHI), telah menuai kontroversi. Pada 2004,
Kelompok Kerja Pengarusutamaan Gender dari Departemen Agama menerbitkan Counter Legal
Draft KHI yang mengusulkan revisi terhadap beberapa pasal KHI yang dinilai menciderai
 kesetaraan gender. Penerbitan ini memicu pro-kontra yang melibatkan banyak kelompok,
termasuk MUI, MMI, FPI dan HTI.
 
Melihat banyak ranah kontroversi yang kompleks itu, lalu bagaimana model akomodasi yang dapat
mengatasinya? Salah satu model yang perlu dipertimbangkan adalah model yang diajukan oleh Ayelet
Shachar. Shachar mengkritik baik model pendekatan sekular mutlak dalam pengelolaan keragaman,
maupun model pendekatan keagamaan partikular. Alih-alih dari itu, ia mengajukan model "akomodasi
tranformatif" di mana baik kelompok minoritas maupun negara berbagi yuridiksi atas ranah-ranah yang
diperebutkan, misalnya dalam hukum keluarga, hukum pidana dan pendidikan.
 
Menurut Shachar, dalam akomodasi transformatif perlu selalu diperhatikan tiga prinsip dasar. Pertama,
prinsip bahwa persoalan yang ada dapat dibagi ke dalam beberapa otoritas (sub-matter allocation of
authority). Kedua, prinsip bahwa tidak ada yang paling berkuasa dalam persoalan tersebut (no
monopoly of rule). Kedua prinsip ini mensyaratkan tidak saja antara negara dan kelompok harus
berdialog dan bekerjasama, tetapi juga mengingatkan pada pihak berwenang bahwa seorang individu
memiliki afliasi yang beragam dan kompleks, tergantung situasi, dan kadang afiliasi-afiiasi ini saling
bertentangan satu dengan lainnya. Ketiga, prinsip adanya alternatif pilihan jalan keluar (establishment
of clearly delineated choice options) yang terkait dengan pengakuan individu merupakan subyek penting
dalam arena sosial yang diperebutkan.
 
Pengakuan bahwa setiap arena sosial memiliki pembagian otoritas memungkinkan seorang individu
memilih antara yuridiksi negara atau kelompoknya jika salah satu pemegang wewenang gagal
merespons kebutuhannya. Adanya alternatif pilihan jalan keluar ini penting, sehingga seorang
perempuan punya kemungkinan untuk keluar dari kelompoknya dalam masalah yuridiksi tanpa harus
mencabut keanggotannya secara penuh. Sehingga alih-alih memaksakan seorang individu sepenuhnya
masuk (entirely in) dalam keanggotaan suatu kelompok, atau sepenuhnya keluar (entirely out) dari
kelompoknya, akomodasi transformatif memungkinkan seorang anggota kelompok untuk keluar
sebagian (partially exit) tergantung kasus yang dihadapi.
 
Bagaimana prinsip-prinsip akomodasi transformatif itu dipakai untuk melihat kasus-kasus di atas?
Prinsip-prinsip ini sangat penting bagi Shah Bano dalam kasus di India, maupun dalam kasus agunah
dalam tradisi Yahudi Ortodoks di atas. Mereka dapat memilih untuk keluar sebagian (partially exist) dari
yuridiksi kelompok dan meminta perlindungan negara.

Sayangnya, dalam kasus di Indonesia, dengan diberlakukannya UU No. 7 tentang Peradilan Agama,
hukum Islam menjadi satu-satunya penyelesaian hukum atas sengketa keluarga Muslim. Tidak ada
peluang bagi pasangan Muslim untuk menyelesaikan persoalan rumah tangga mereka di luar hukum
Islam, yang dalam hal ini keluar dari yuridiksi kelompok dan meminta perlindungan negara untuk
menyelesaikannya secara sekuler.
 
Bab 4
Kaum Muda dan Pluralisme Kewargaan, oleh Farid Wajidi

Sahabat, dalam wacana untuk mempromosikan pluralisme dan demokrasi selama ini, berbagai
kelompok terlalu banyak mencurahkan perhatian mereka kepada orang dewasa, sementara siswa atau
kaum muda terabaikan. Pengabaian ini dirasa memprihatinkan karena, pada saat bersamaan, kelompok
umur ini justru menjadi sasaran dan ladang persemaian pandangan keagamaan yang konservatif-
eksklusivistik dari kelompok-kelompok Islam fundamentalis.
 
Bab ini mau menelusuri persoalan tersebut dengan melihat lebih jauh fenomena menguatnya identitas
keagamaan di ruang publik Sekolah Menengah Umum Negeri (SMUN). Gejala menguatnya identitas
keagamaan itu tidak selalu berarti negatif, dan dalam banyak hal bisa berpengaruh positif. Yang
dipersoalkan di sini adalah ketika identitas eksklusif itu menonjol dan mendominasi ruang publik SMUN
yang, pada gilirannya, berpotensi menghambat ekspresi identitas lain dan melahirkan praktik
diskriminatif.
 
Kecuali menjelang masa kejatuhannya, rezim Orde Baru lebih melihat Islam sebagai bahaya yang harus
disingkirkan demi kelangsungan kekuasaan Soeharto, walau memberi tempat pada ekspresi kulturalnya.
Berhadapan dengan situasi itu, maka para aktivis Islam politis mengambil jalan melingkar dengan
berkonsentrasi pada dunia pendidikan dan dakwah.

Dalam memperluas cakupan dakwahnya ke sekolah-sekolah itu, para aktivis kampus memanfaatkan
kesempatan yang dibuka oleh strategi korporatisme Orde Baru. Sebagai bagian dari strategi
korporatismenya, Orde Baru menjadikan OSIS (Organisasi Siswa Intra Sekolah) satu-satunya wadah
resmi atau organisasi pelajar di lingkungan sekolah. Organisasi-organisasi lain di luar OSIS, seperti PII
(Pelajar Islam Indonesia), IPNU (Ikatan Pelajar Nahdlatul Ulama) dan IPM/IRM (Ikatan Pelajar/Remaja
Muhammadiyah) tidak diperkenankan berada dan beraktivitas di dalam sekolah. Sebagai gantinya,
otoritas sekolah dan negara hanya mengijinkan siswa Muslim yang ingin berkegiatan dalam bidang
keagamaan berkiprah dalam Seksi Kerohanian Isam (Rohis) yang menjadi bagian dari OSIS.
 
Tanpa disadari banyak kalangan, sejak 1970-an kelompok Ikhwanul Muslimin atau Tarbiyah sudah mulai
menyebarkan ajaran mereka lewat sistem sel dengan memanfaatkan wadah OSIS itu. Di bawah naungan
OSIS, kegiatan keagamaan itu pun terus marak, apalagi ketika Soeharto, sebagai akibat konfliknya
dengan kalangan militer, pada awal tahun 1990-an mulai mendekati kelompok Islam.

Dalam situasi perubahan itu, Rohis makin leluasa dalam merancang dan menjalankan kegiatan mereka.
Begitu juga fungsinya mengalami perubahan. Jika di awal tahun 1980-an kegiatan Rohis masih seputar
urusan keagamaan, seperti perayaan hari-hari besar keagamaan dan berada di bawah OSIS, sejak tahun
2000-an posisi mereka setara dan bahkan kadang mengungguli OSIS. Di beberapa SMUN terkemuka di
berbagai kota, Rohis bahkan sudah bermetamorfosis menjadi gerakan yang cenderung ideologis, walau
ideologinya disesuaikan dengan selera dunia remaja dan dikemas untuk anak sekolah.

Keberhasilan para aktivis dakwah dalam menjangkau siswa sekolah tidak lepas dari strategi yang mereka
pilih. Di sekolah, Rohis biasanya melakukan kegiatan yang disebut mentoring agama, suatu kegiatan
yang diadaptasi dari liqa' dan merupakan tradisi lama Tarbiyah atau Ikhwanul Muslimin. Ini merupakan
kegiatan pembinaan, biasanya seminggu sekali, yang berlangsung kontinyu di bawah bimbingan seorang
mentor atau murabbi. Untuk pembinaan yang lebih intensif, para siswa akan diajak mengikuti Mabit
(Malam Bina Iman dan Takwa) yang biasanya berlangsung pada akhir pekan.

Selain dua kegiatan di sekolah itu, para aktivis dakwah juga memakai media Islami populer yang
memperkenalkan "gaya hidup Islami" kepada para remaja, sebagai tandingan budaya modern yang
dibawa oleh media-media remaja populer lain, seperti Hai, Gadis, Kawanku, dstnya yang marak sejak
1990-an. Untuk itu, pada tahun 1980-an sebagian alumni kampus mulai merintis majalah Islami populer
Annida yang mengajak para remaja Muslim menjalankan Islam dalam kehidupan sehari-hari mereka.
Misalnya, cerpen-cerpen di Annida secara lugas mengajak remaja Muslim mengenakan jilbab,
meninggalkan perilaku yang meniru Barat, serta memperkenalkan isu-isu penindasan Barat terhadap
negara-negara Muslim. Di tahun 2000-an media-media Muslim makin menjamur. Dua di antaranya,
yakni Elfata dan Girliezone ditujukan khusus pada para remaja untuk makin menanamkan nilai-nilai dan
"gaya hidup Islami" yang sesuai dengan pandangan mereka.

Tentu saja semangat keagamaan itu bisa berarti positif bagi para siswa. Akan tetapi, masalahnya,
pandangan yang berkembang di kalangan Rohis cenderung mendorong kepada eksklusivisme kaku dan
sempit. Dalam situasi ketika peran Rohis begitu dominan, aktivitas tersebut gampang menjurus pada
perilak diskriminatif bukan saja terhadap siswa-siswi non-Muslim, tetapi juga terhadap siswa-siswi
Muslim lain yang memiliki pandangan keislaman berbeda. Ketika agama menjadi pembentuk utama
identitas siswa, atau bahkan menjadi ideologi di sekolah, maka siswa mulai mengembangkan pandangan
diskriminatif terhadap teman lain seusianya.

Di situlah pentingnya mengampanyekan nilai-nilai pluralisme pada kalangan siswa. Hanya saja, mereka
yang secara aktif mengampanyekan pluralisme dan demokrasi cenderung terlalu berpusat pada orang
dewasa dan mengabaikan kelompok siswa atau kaum muda. Lagi pula, imajinasi mereka tentang sarana-
sarana kampanye pluralisme sangat miskin dan terbatas. Perkembangan dahsyat dalam teknologi baru
dan budaya pop belum banyak dimanfaatkan.
 
Salah satu lembaga yang mencoba menerobos kebuntuan itu sejak 2005 adalah LKiS (Lembaga Kajian
Islam dan Sosial) di Yogyakarta. Mereka mengembangkan media populer untuk kampanye pluralisme
yang disebarkan ke para siswa sekolah. Akan tetapi banyak hambatan harus dihadapi. Karena itu LKiS
mulai memperkenalkan bentuk program baru, yang disebut "mengalami pluralisme" (experiencing
pluralism) yang membuka ruang perjumpaan langsung di antara para siswa dari berbagai latar belakang
keagamaan. Mereka diseleksi LKiS dari berbagai sekolah, dengan latar belakang budaya, jenis kelamin,
agama, etnis dan kelompok sosial berbeda, dan dilibatkan dalam workshop penulisan kreatif. Mereka
juga menerbitkan Coret, buletin empat halaman yang terbit dua minggu sekali dan disebarkan ke
sekolah-sekolah. Aktivitas yang dimulai di Yogyakarta ini kemudian direplikasikan di Solo, Magelang, dan
Jepara.
 
Dalam pendekatan "mengalami pluralisme" itu ada asumsi bahwa berbagai prasangka dan kecurigaan
terhadap kelompok lain bukanlah hasil pengalaman sendiri, melainkan lebih ditentukan oleh serapan
berbagai persepsi, labeling, stereotyping, stigma dan prasangka yang berkembang di lingkungan. Karena
itu, jika seseorang diberi kemungkinan mengalami perjumpaan langsung dengan orang lain yang
berbeda, maka prasangka-prasangka tersebut tidak akan bekerja. Dengan kata lain, lewat program ini
diharapkan para peserta menjadi "human agency" yang secara akif mendefinisikan kebenaran
pengalaman keagamannya dan akan memperjuangkannya.
 
Bab 5
Negara, Kekuasaan, dan 'Agama': Membedah Politik Perukunan Orde Baru, oleh Trisno S. Sutanto
 
Sahabat, bab ini menelaah dimensi lain dari tata kelola keragaman di Indonesia, yakni berbagai
peraturan dan produk hukum yang dipakai oleh negara untuk "membina kerukunan antar-umat
beragama". Jadi di sini yang didedah bukanlah "kerukunan" (harmony) itu sendiri, melainkan "politik
perukunan" (harmonising politics), yakni kerukunan yang didefinisikan, diterapkan, dijaga oleh dan demi
langgengnya rezim kekuasaan. Untuk itu, Naskah Akademik dan draft awal Rancangan Undang-undang
Kerukunan Umat Beragama (RUU KUB) yang diproduksi Depag (kini Kemenag) tahun 2002/2003
dijadikan pintu masuk guna mendedah politik perukunan negara.
 
Depag sendiri sering mengingkari keberadaan baik naskah akademik maupun draft RUU KUB. Tetapi
pada saat lain mengakui bahwa draft itu "baru merupakan kajian intern". Terlepas dari soal itu, teks
naskah akademik sudah cukup menggambarkan dengan baik bagaimana politik negara mengenai
keragaman agama.

Ide kerukunan beragama yang dikembangkan di situ masih sangat kuat diwarnai oleh cara pandang
rezim Orde Baru dan berlanjut sampai sekarang, yang cenderung menampilkan pengaturan negara yang
terlalu kuat dan diskriminatif dalam banyak aspek kehidupan beragama. Hal ini tidak dapat dilepaskan
dari konteks historis yang melatarinya, yakni pergulatan yang belum selesai antara negara dengan
agama (terutama Islam) seperti tercermin dalam perumusan sila pertama Pancasila, dan cikal bakal
lahirnya paham "kerukunan" di masa awal Orde Baru.
 
Sudah lama disadari Pancasila merupakan hasil kompromi dari dua arus besar menjelang kemerdekaan,
yakni kelompok nasionalis-sekuler dan nasionalis-Islam. Tentu saja, sebagai hasil kompromi, rumusan
Pancasila sendiri sangat ambigu dan membuka banyak tafsir. Misalnya, rumusan sila "Ketuhanan Yang
Maha Esa" kerap diartikan sebagai prinsip monoteis atau Tauhid, yakni "Tuhan Yang Maha Esa". Begitu
juga rumusan pasal mengenai agama dalam konstitusi (pasal 29 UUD 45) dirasa ambigu dan tidak
memadai. Di dalam rumusan itu ada tiga cacat fundamental: (i) tidak jelas dalam soal relasi agama
dengan negara; (ii) tidak jelas sampai sejauh mana pemerintah dapat mencampuri ranah internal agama;
dan (iii) tidak menjamin apakah seseorang dapat menyebarluaskan paham keagamaannya. Karena itu
Pancasila sesungguhnya suatu jalan tengah yang selalu goyah, yang tafsir dan implikasinya lebih banyak
ditentukan oleh kepentingan politik.
 
Jika dilihat dari sejarah, persoalan "kerukunan" telah menjadi obsesi rezim Orde Baru sejak awal
berdirinya yang ditandai oleh pembantaian massal PKI. Hal ini tidak dapat dilepaskan dari dua kasus
yang harus dihadapi di masa awal Orde Baru: desas-desus "kristenisasi" yang konon menyebabkan lebih
kurang dua juta penduduk berpindah agama di tengah situasi chaotic, dan pebangunan gedung gereja
Metodis di Meulaboh tahun 1967. Kedua persoalan tersebut -- masalah "penyebaran agama" dan
"pembangunan rumah ibadah" -- menjadi persolan kunci yang erat kaitannya dan mewarnai hampir
seluruh rumusan pasal-pasal dalam RUU KUB.
 
Rezim Orde Baru menanggapinya dengan mendirikan Musyawarah Antar Agama tanggal 30 November
1967. Saat memberi sambutan, Soeharto mengaitkan peristiwa-peristiwa itu dengan "sisa-sisa G-
30S/PKI" yang berencana memecah belah persatuan lewat "usaha mengadu-dombakan antara suku,
antara golongan, antara agama dan lain sebagainya". Jadi di situ kondisi darurat ("sisa-sisa G-30S/PKI")
dipakai sebagai landasan kerukunan, dan sekaligus ada "ancaman disintegrasi" yang dilekatkan pada
unsur-unsur yang nantinya, pada tahun 1970-an, dipopulerkan sebagai akronim SARA (Suku, Ras,
Agama, dan Antar-golongan). Dengan cara ini, politik perukunan mendapat titik pijaknya dan harus
diarahkan demi "stabilisasi politik dan ekonomi" yang sangat diperlukan oleh ideologi developmentalise
rezim Orde Baru.
 
Masih dalam pidato yang sama, Soeharto juga menyebut persoalan penyiaran agama. Menurut
Soeharto, pemerintah tidak akan menghalang-halangi usaha penyebaran agama karena merupakan
tugas mulia bagi agama "untuk membawa mereka yang belum beragama yang masih terdapat di
Indonesia". Persoalannya, siapa kelompok yang disebut "belum beragama"? Tentu saja, mereka adalah
kelompok-kelompok kepercayaan lokal, atau apa yang dikenal sebagai "penghayat kepercayaan
terhadap Tuhan Yang Maha Esa". Sejak 1978, lewat TAP MPR No. IV/MPR/1978 tentang Garis-Garis
Besar Haluan Negara, pemerintah menegaskan bahwa "kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa
tidak merupakan agama".
 
Aspek-aspek itulah yang kemudian sangat mewarnai hampir seluruh produk hukum dan peraturan
mengenai agama yang diproduksi sepanjang Orde Baru. RUU KUB diniatkan untuk menjadi "UU payung"
yang mengharmonisasikan seluruh produk hukum tersebut. Namun sangat jelas, RUU itu disusun
dengan "paradigma pembinaan" dan diwarnai oleh semangat kecurigaan yang sangat kuat, terutama
pada persoalan "penyiaran agama". Dalam rumusan pasal-pasal RUU ini, motif kecurigaan ini dapat
dilihat.
 
Apakah ada paradigma alternatif dalam mengelola keragaman? Sekalipun politik perukunan ini sangat
dominan dan mewarnai hampir seluruh kebijakan pemerintah dalam hidup keagamaan, bukan berarti
tidak ada upaya-upaya genuine masyarakat dan kelompok-kelompok sipil untuk mengembangkan
model-model kerukunan.

Di tahun 1970-an, alm. Prof. Mukti Ali yang saat itu menjabat sebagai Menag, memulai program live-in
bersama para aktivis keagamaan yang datang dari latar belakang berbeda. Beberapa aktivis yang
mengikuti program itu kemudian menjadi tokoh-tokoh pluralisme di Indonesia. Begitu juga pada awal
1990-an, alm. Gus Dur, Romo Mangun, Pdt. Eka Darmaputera, Ibu Gdong Bagus Oka, Th. Sumartana, dll
mendirikan DIAN/Interfidei di Yogyakarta. Eksperimen ini menarik karena mengembangkan alternatif
kerukunan dari bawah melalui perjumpaan diaogis yang genuine, sekaligus menautkannya dengan
gerakan-gerakan pro-demokrasi yang mulai marak tahun-tahun itu.
 
Bab 6
Agama di Bilik Suara: Representasi Agama dalam Demokrasi di Ranah Lokal, oleh AA GN Ari
Dwipayana
 
Sahabat, persoalan agama dalam demokrasi di Indonesia sudah lama dibicarakan dan tampaknya akan
selalu dibicarakan, mengingat konteks sosial-politik yang melingkupinya selalu berubah. Bab ini
menelaah soal itu dengan berfokus pada arena demokrasi elektoral di ranah lokal, karena sejak tahun
1998, seiring dengan proses desentralisasi dan demokratisasi, lokus politik bergeser dari Jakarta ke
daerah-daerah.
 
Terbukanya ruang-ruang politik di daerah itu makin intensif, semarak dan kompetitif sejak tahun 2005
hingga 2008 ketika berlangsung perubahan sistem pemilihan dari tidak langsung ke sistem pemilihan
kepala daerah secara langsung, yang kemudian disebut Pemilukada. Begitu juga ada perubahan
penggunaan sentimen agama. Jika di awal transisi (1999 - 2000) sentimen agama dan etnik muncul
sangat kuat dalam konflik kekerasan antar-warga yang merebak di berbagai wilayah di Indonesia,
setelah tahun 2000 sentimen agama lebih dipakai sebagai ala untuk "merebut" negara lokal, seperti
persaingan dalam proses rekrutmen pejabat birokasi dalam kontestasi Pemilukada.
 
Bagaimana sentimen agama berperan dalam Pemilukada sangat ditentukan oleh pemilahan sosial di
setiap wilayah kontestasi. Dalam wilayah kontestasi yang homogen atau punya karakteristik pemeluk
agama mayoritas, sentimen agama kurang berperan. Pemilahan politik lebih mengikuti basis kategori
lain, seperti etnik, kekerabatan, poltik aliran ataupun stratifikasi kelas sosial. Namun dalam wilayah
kontestasi yang komposisi agamanya cukup berimbang, sentimen keagamaan jadi relevan.
Yang menarik, di beberapa daerah terlihat jelas ketidakyakinan partai-partai berbasis agama. Apalagi
perolehan suara partai agama (terutama partai Islam) terus menurun, dari 38% dalam pemilu 2004
menjadi sekitar 29% pada pemilu 2009. Karena alasan itu banyak partai lalu memakai strategi "koalisi
pelangi", yakni koalisi politik antara partai berbasis agama dengan partai nasionalis-sekuler.

Langkah ini diambil, karena menurut survei JPPR (Jaringan Pendidikan Pemilu untuk Rakyat) Juni 2006,
dari 213 Pemilukada yang digelar, gabungan partai-partai Islam berada di tingkat paling bawah.
Mayoritas Pemilukada justru dimenangkan oleh partai nasionalis yang berkoalisi dengan partai berbasis
agama, terutama partai Islam. Jumlahnya mencapai 37,05% atau meliputi 83 daerah Pemilukada.
 
Pemakaian sentimen keagamaan muncul dalam berbagai bentuk sejak masa kampanye. Setidaknya ada
lima bentuk yang menonjol:
 Pemberian fatwa untuk memilih atau tidak memilih kandidat tertentu berdasarkan latar
belakang agamanya.
 Penggunaan simbol agama dalam kampanye kandidat, entah dalam bentuk pemberian kitab suci
dan kitab-kitab keagamaan yang disertai foto kandidat, sampai pemberian sejumlah uang yang
"dibungkus" dengan istilah keagamaan zakat mal.
 Agama juga dihadirkan dalam bentuk janji-janji kandidat untuk mengakomodasi kepentingan
segmen pemilih dari kelompok agama tertentu.
 Simbol-simbol agama juga diipakai dalam politik pencitraan kandidat.
 Dan akhirnya, agama dihadirkan dalam identifikasi diri kandidat dengan organisasi keagamaan.
 
Bagaimana menilai kehadiran agama dalam kontestasi elektoral itu? Dalam demokrasi yang majemuk,
memang tidak bisa tidak harus membuka ruang lebar terhadap berbagai representasi kepentingan
dalam mayarakat, baik dalam kategori etnik, agama, maupun lainnya. Akan tetapi keterbukaan ruang
politik itu seharusnya juga diikuti dengan upaya membangun budaya kewargaan.
 
Setidaknya ada tiga aspek dalam budaya kewargaan yang patut dikembangkan.
 Pertama, keinsafan setiap pemilih sebagai warga negara yang sadar dengan hak-haknya dan
mau melakukan civic engagement. Lewat ini, proses elektoral tidak dimaknai sebagai sekadar
memberikan suara pada kandidat, tetapi merupakan aktualisasi prinsip dasar kewarganegaraan.
 Kedua, dalam membangun budaya kewargaan, representasi politik yang muncul seharusnya
berupa representasi substantif dan bukan semata-mata simbolik artifisial, apalagi dibungkus
dengan politik pencitraan. Di sini agama bukan sekadar alat untuk meraup suara, tetapi inspirasi
untuk membangun kehidupan bersama yang lebih baik.
 Akhirnya, ketiga, dalam membangun budaya kewargaan sangat penting adanya kesepakatan
dasar yang dibangun oleh komunitas-komunitas tentang nilai-nilai bersama (common good).
Konsensus nilai-nilai bersama ini nantinya diturunkan menjadi mekanisme-prosedur yang
menjadi aturan main dalam kontestasi pemilu.
 
REFLEKSI

Sahabat, buku ini merupakan salah satu hasil dari program kolaborasi empat negara yang dinamai
Pluralism Knowledge Programme (PKP) sejak akhir tahun 2008. Bertolak dari kasus-kasus yang ada
dalam masyarakat Indonesia, buku ini menawarkan perspektif teoretis yang cukup kaya untuk
memahami pelbagai dimensi pluralisme yang kompleks, latar belakang sejarah sosial-politiknya,
persoalan-persoalan yang kerap menimbulkan kontroversi, tautannya dengan hak-hak perempuan,
kaum muda, sampai kontestasi demokratis di ranah lokal.
 
Di dalam konteks pencarian makna baru bhinneka tunggal ika setelah dibukanya ruang-ruang kebebasan
pasca-Reformasi 1998, buku ini menawarkan, walau masih dalam bentuk sketsais, bagaimana politik
keragaman di Indonesia dapat dimaknai. Menjadi jelas dari buku ini, persoalan "pluralisme" sebaiknya
dipahami bukan sekadar persoalan "teologis", tetapi lebih sebagai persoalan "kewargaan", yakni proses
negosiasi-negosiasi untuk membangun tata kehidupan bersama yang lebih baik. (Trisno)