MISTERI GEREJA
Gereja Ortodoks dari Adam hingga Kedatangan Kedua Kristus
 
Vladimir Moss

Diterjemahkan
Oleh
Christian Wandri

FREE TRANSLATION 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
© Vladimir Moss, 2014. Semua Hak Dilindungi Undang-Undang.
 Siapa pun yang menginginkan keselamatan pribadi dan yang ingin menjadi putra sejati
Gereja Ortodoks , harus mencari pembebasannya dari banjir seperti di dalam bahtera Nuh.
Dia yang takut akan guntur yang mengerikan dari laknat yang menguasai jiwa dan tubuh
harus mengambil kuk Kristus yang paling manis - dogma-dogma gerejawi. Biarkan dia
menjinakkan kerusuhan pikirannya dengan hukum-hukum gerejawi dan tunduk dalam
segala hal kepada ibunya - Gereja!
St John Chrysostom.
 
Tidak ada yang lebih taat daripada Gereja: dia adalah keselamatanmu; dia adalah tempat
perlindunganmu. Dia lebih mulia dari surga; dia lebih jauh dari bumi. Dia tidak pernah
menjadi tua; dia selalu mekar. Dan dengan demikian Alkitab menunjukkan keabadian dan
stabilitasnya dengan memanggilnya perawan; kemegahannya dengan memanggilnya
seorang ratu; kedekatannya dengan Allah dengan memanggilnya anak perempuan;
kemandulannya berubah menjadi fekunditas dengan memanggilnya 'ibu tujuh anak'. Seribu
nama mencoba mengeja bangsawannya. Sama seperti Tuhan dipanggil dengan banyak
nama - Ayah, Jalan, Kehidupan, Cahaya, Lengan, Pendamaian, Yayasan, Gerbang, Yang
Tidak Berdosa, Harta Karun, Tuhan, Anak, Putra Tunggal, Bentuk Allah, Gambar Allah, -
karena satu nama tidak dapat berharap untuk menggambarkan Yang Mahakuasa, dan
banyak nama memberi kita sedikit wawasan tentang sifat-Nya, sehingga Gereja memiliki
banyak nama. nama.
St John Chrysostom.
 
Kristus Tuhan menyebut Gereja itu Gereja Katolik yang mempertahankan pengakuan
iman yang benar dan menyelamatkan.
Maximus Sang Pengaku.
 
Gereja adalah pertemuan Rakyat, Tubuh Kristus, Nama-Nya, Mempelai Perempuan-
Nya, yang memanggil orang-orang untuk bertobat dan berdoa; dimurnikan dengan air
Pembaptisan Suci dan dibasuh dengan Darah-Nya yang berharga, dihiasi sebagai Mempelai
Perempuan dan dimeteraikan dengan pengurapan Roh Kudus ... Gereja adalah surga
duniawi di mana Allah surgawi tinggal dan berjalan; itu adalah anti-jenis Penyaliban,
Penguburan dan Kebangkitan Kristus ... Gereja adalah rumah ilahi di mana Pengorbanan
hidup mistis dirayakan, ... dan batu-batu berharga adalah dogma ilahi yang diajarkan oleh
Tuhan kepada para murid-Nya. .
Germanus, Patriark Konstantinopel.
 
 
Bahtera adalah Gereja; hanya mereka yang ada di dalamnya yang akan diselamatkan.
St Nectarius of Optina.
 
 
 
Daftar Isi

PENGANTAR. GEREJA: BENAR DAN SALAH 5              

1. GEREJA KELUARGA: DARI ADAM KE YAKUB 11              

Gereja di Firdaus 11                  
Kejatuhan Manusia 13                  
Bahtera Nuh 15                   
Iman Abraham 18                   
Patriarkhal Gereja 22                  
2. GEREJA PEZIARAH: KEHIDUPAN MUSA 24              
Keluaran 24                   
Mosaik Hukum 26                   
Perjalanan melalui Padang Gurun 30                 
Menuju Tanah Perjanjian 32                
3. GEREJA NEGARA: DARI YOSUA KE YESUS 34              
Godaan dari Dunia 34                   
Teokrasi Israel 36                   
Skisma dan Kemurtadan 40                  
Perawan Suci 44                  
Sisa Yang Suci 47                   
4. GEREJA OIKUMENIS: PERUBAHAN DARI EROPA 57              
Setiap Lutut dapat Tunduk 57                 
Baik Yunani maupun Yahudi 58                 
Kesatuan Gereja 59                   
Perubahan St. Konstantinus 64                
Konsili Ekumenis 66                  
Penyebaran dari Para Iman 68                
5. GEREJA IMPERIAL: KAISAR, PAUS DAN MASYARAKAT 71              
Simfoni Kekuatan 71                   
Kekaisaran Karoling 75                 
Penganut Agama Katolik Bidah 77                 
Kejatuhan Konstantinopel 83                
6. GEREJA NASIONAL: ROMA KETIGA DAN BANGSA - BANGSA 86              
Kuk Turki 86                   
Bid'ah dari kaum Yudais 90                 
Kepatriakan Moskow 92                  
 Skisma Ritualis Lama 94                  
Gereja Sinode Rusia 96                 
Akar Sosialisme 99                  
Bangkitnya Nasionalisme Balkan 102                
Pada Hawa dari para Bencana 107                 
7. GEREJA KATAKOMBE: ZAMAN ANTIKRISTUS 109              
Dewan Moskow dan Perang Sipil 115                
Gereja Yang Hidup 120                  
Skisma Kalender Baru 121                 
Sovietisasi Kepatriakan Moskow 124                
Kebangkitan Ekumenisme dan Kejatuhan Komunisme 129                
Menjelang Antikristus 133                 

KESIMPULAN. GEREJA SEBAGAI TUBUH DAN PENGANTIN KRISTUS 140

 PENGANTAR. GEREJA: BENAR DAN SALAH

"Tuhanku telah diambil orang

Dan aku tidak tahu
di mana Ia diletakkan."
Yohanes 20.13.

Tidak ada dogma Kristen yang begitu sengit diserang hari ini, atau menjadi
subjek interpretasi yang begitu banyak dan beragam, seperti dogma Gereja. Jika
pertanyaan kritis yang memisahkan manusia masih sama dengan yang Kristus
tanyakan kepada para rasul: "Kata orang, siapakah Aku ini?" ( Matius 16.13), maka
pertanyaan itu sekarang harus dipahami untuk merujuk, tidak hanya kepada
Pribadi Kristus yang tunggal, tetapi juga untuk pelengkap pribadi-Nya yang
banyak, Gereja. Bagi banyak orang - sangat banyak adalah mereka yang - sambil
memandang Kristus sebagai Putra Allah dan Allah, memandang rendah Gereja-
Nya sebagai "tidak memiliki bentuk atau kelengkapan" ( Yesaya 53.2), sebagai
lembaga yang hanya manusia dan yang jatuh tanpa bagian, dalam keilahian -Nya .
 
Namun, seperti yang dikatakan oleh Martir-Uskup Cyprian dari Carthage pada
abad ketiga: "Siapa pun yang memutuskan hubungan dengan Gereja dan masuk
dalam persatuan zina memotong dirinya dari janji-janji yang dibuat untuk Gereja,
dan dia yang memalingkan punggungnya dari Gereja Kristus tidak akan datang ke
pahala Kristus: ia adalah alien, duniawi, musuh. Anda tidak dapat memiliki Tuhan
untuk Bapa Anda jika Anda tidak lagi memiliki Gereja untuk ibumu. Jika ada jalan
keluar bagi seseorang yang berada di luar bahtera Nuh, akan ada sebanyak
mungkin bagi seseorang yang ditemukan berada di luar Gereja. Tuhan
memperingatkan kita ketika Dia berkata: 'Barangsiapa yang tidak bersama-Ku
melawan Aku, dan dia yang tidak berkumpul dengan Aku, bertebaranlah'. Siapa
pun yang merusak kedamaian dan harmoni Gereja bertindak melawan Kristus;
siapa pun yang berkumpul di tempat lain selain di Gereja, akan mencerai-beraikan
Gereja Kristus. " 1
 
Dia juga tidak dapat memiliki Kristus sebagai Kepala-Nya yang tidak menganut
Gereja sebagai Tubuh-Nya; karena, seperti dikatakan St Agustinus dari Hippo pada
abad kelima, adalah Kepala dan Tubuh bersama-sama yang membentuk
"keseluruhan Kristus". 2
 
Di mana, kemudian, di mana Gereja, dan apa tandanya?
 
Salah satu orang kudus terbesar abad ke-20, Pastor John dari Kronstadt,
mendefinisikan Gereja sebagai "komunitas orang-orang yang diselamatkan dalam
Kristus, diperindah dengan segala jenis perbuatan baik". Tetapi definisi ini,
meskipun benar, hanya bisa menjadi perkiraan pertama. Sejak awal sejarah Kristen,
dan berkembang biak dengan laju yang terus meningkat sejak saat itu, masyarakat
 bermunculan mengklaim untuk diselamatkan dalam Kristus dan untuk melakukan
perbuatan baik, namun berbeda secara radikal dalam iman dan perbuatan, dan
bahkan dalam apakah iman dan / atau perbuatan diperlukan untuk keselamatan.
 
Karena itu St. Yohanes merasa terdorong untuk lebih jauh mendefinisikan Gereja
Sejati sebagai Gereja Ortodoks: "Tidak ada satu pun pengakuan iman Kristen selain

1 St. Cyprianus, Tentang Persatuan Gereja Katolik , 6. Lih. St Ambrose of Milan, On Repentance , II, 24;
St Agustinus dari Hippo, Homily 21 tentang Perjanjian Baru ; Basil Agung, Surat Kanonikal Pertama ;
St John Chrysostom, Homily 11 tentang Efesus .
2 St. Agustinus, Tentang Yohanes , XXVIII, 1; Pada Mazmur 26 , ii, 2.
 Ortodoks yang dapat membawa orang Kristen kepada kesempurnaan hidup atau
kekudusan Kristen dan untuk menyempurnakan penyucian dari dosa ... karena
orang-orang non-Ortodoks lainnya mengakui 'menjaga kebenaran dalam
ketidakbenaran' ( Roma 1.18), dan telah memadukan kebohongan dan
kebijaksanaan salah dengan kebenaran. dan tidak memiliki sarana pembersihan,
regenerasi, dan pembaruan yang diberikan Tuhan yang dimiliki oleh Gereja
Ortodoks. " 3
 
Namun, definisi ini tidak akan meyakinkan sebagian besar orang di zaman kita
yang tidak pernah mengalami kesucian pemujaan Ortodoks maupun orang suci
yang hidup seperti St John. Jelas kita membutuhkan definisi yang cukup inklusif
untuk mencakup semua ketinggian dan luas serta kedalaman Gereja dan cukup
membatasi untuk mengecualikan gereja-gereja palsu yang menyandang nama
Kristus tetapi pada dasarnya menyangkal Dia. Selain itu, kita harus memiliki
kriteria yang jelas untuk membedakan yang benar dari yang salah.
 
Dan ini bukan tugas yang mudah. Karena Tuhan memperingatkan bahwa pada
akhir zaman tanda-tanda palsu dan keajaiban akan begitu halus sehingga bahkan
orang-orang pilihan, jika mungkin, akan tertipu ( Matius 24.24). Karena, seperti
yang Dia katakan dalam Khotbah di Bukit: "Banyak orang akan berkata kepada-Ku
pada hari itu: 'Tuhan! Tuhan! Dalam nama-Mu kami tidak bernubuat? Dan dalam
nama-Mu mengusir setan? Dan dalam nama-Mu banyak keajaiban terjadi ? ' Dan
kemudian aku akan menyatakan kepada mereka: 'Aku tidak tahu kamu. Berangkat
dari Aku, kamu yang melakukan kejahatan.' "( Matius 7.22-23)
 
Nicetas dari Remesiana menulis pada abad keempat: "Setelah mengakui
Tritunggal yang diberkati, Anda melanjutkan dengan menyatakan bahwa Anda
percaya pada Gereja Katolik Suci. Apa lagi Gereja selain jemaat semua orang
kudus? Dari awal dunia, semua orang benar yang telah , adalah atau akan menjadi,
apakah mereka menjadi bapa bangsa,
- Abraham, Ishak dan Yakub, - nabi, rasul, martir atau orang benar lainnya, adalah
satu Gereja karena mereka dikuduskan oleh satu iman dan kehidupan, dimeteraikan
oleh satu Roh, dibuat menjadi satu Tubuh; di mana Tubuh Kepala adalah Kristus,
sebagaimana ada tertulis ( Efesus 1.22; 5.23; Kolose 1.18). Saya melangkah lebih jauh.
Bahkan para malaikat, kebajikan dan kekuatan di atas bersatu dalam Gereja yang
satu ini; karena rasul mengajarkan bahwa 'di dalam Kristus segala sesuatu
diperdamaikan, entah itu di bumi atau di sorga' ( Kolose 1.20). Jadi di satu Gereja ini
Anda percaya bahwa Anda akan mencapai Komuni Orang Suci? Anda harus tahu
bahwa Gereja yang satu ini diperintahkan di seluruh dunia dan untuk
persekutuannya Anda harus dengan kuat mematuhinya. Memang, memang ada
gereja-gereja palsu lain, tetapi Anda tidak memiliki kesamaan dengan mereka;
seperti misalnya, gereja-gereja Manichean, Montanis, Marcionit, dan bidat atau
skismatik lainnya. Untuk mereka telah berhenti untuk menjadi suci Gereja, sejauh
sebagai mereka telah telah
 
 

3 St.
Yohanes dari Kronstadt, Mysli o Tserkvi (Pikiran tentang Gereja) , hlm. 20, 30 (dalam bahasa
Rusia). Dia melanjutkan: "... dan bukan apa yang menghasilkan permusuhan, penganiayaan,
siksaan dan siksaan (Katolik Roma) atau yang mengarah pada kebijaksanaan palsu dan dominasi
pikiran korup atas Wahyu Ilahi, penolakan misteri, hierarki , puasa ... yang dengan gegabah dan
berani mematahkan semua hubungan dengan 'Gereja anak sulung yang tertulis di Surga' ( Ibrani
12.23), ... memutuskan semua persekutuan dengan orang mati, dan mempertimbangkan doa
mereka bagi mereka untuk menjadi tidak efektif (Protestan). "
 tertipu oleh doktrin setan, dan keduanya percaya dan melakukan sebaliknya
daripada yang diminta oleh perintah-perintah Kristus Tuhan dan tradisi para
Rasul. " 4
 
Definisi ini bersifat inklusif, karena mencakup malaikat dan Perjanjian Lama
yang benar, dan eksklusif, karena tidak termasuk bidat dan skismatik. Tetapi itu
hanya menyediakan metode skematis untuk membedakan satu Gereja yang benar
dari banyak gereja semu. Bagi para bidat, tidak kurang dari Ortodoks, mengklaim
mengikuti "perintah-perintah Kristus, Tuhan dan tradisi para Rasul".
 
Masalah ini menjengkelkan seorang santa Gallic abad kelima, Vincent dari
Lerins, yang menulis: "Saya sering bertanya dengan sungguh-sungguh dan penuh
perhatian dari banyak ahli dalam kesucian dan pembelajaran, bagaimana, dan
dengan apa yang pasti dan, seolah-olah, aturan universal I mungkin membedakan
kebenaran Iman Katolik dari kepalsuan penyesatan sesat, dan saya selalu menerima
jawaban semacam ini dari hampir semua dari mereka, yaitu, bahwa apakah saya,
atau orang lain, ingin mendeteksi penipuan yang baru muncul bidat dan untuk
menghindari jerat mereka, dan untuk tetap sehat dan utuh dalam iman yang kuat,
seseorang harus, dengan bantuan Tuhan, untuk memperkuat iman seseorang dalam
dua cara: pertama, dengan otoritas Hukum Ilahi, dan kedua, oleh tradisi Gereja
Katolik .
 
"Di sini mungkin orang akan bertanya, Karena kanon Kitab Suci lengkap dan
dalam dirinya sendiri sudah cukup, dan lebih dari cukup pada semua poin, apa
yang perlu ada untuk bergabung dengannya otoritas otoritas interpretasi gerejawi?
Jawabannya tentu saja adalah, karena sampai ke kedalaman Kitab Suci itu sendiri,
semua orang tidak menerimanya dalam satu dan arti yang sama, tetapi satu dalam
satu dan lain cara mengartikan deklarasi dari penulis yang sama, sehingga
tampaknya mungkin untuk memperoleh dari itu sebagai banyak pendapat seperti
halnya laki-laki. Untuk Novatian menguraikannya dengan satu cara, Photinus yang
lain, Sabellius yang lain, Donatus yang lain, Arius, Eunomius, dan Macedonius yang
lain, Apollinarius dan Priscillian yang lain, Jovinian, Pelagius, dan Celestius yang
lain, dan belakangan Nestorius yang lain. adalah yang paling penting, karena seluk
beluk besar dari berbagai kesalahan seperti itu, bahwa aturan untuk penafsiran para
nabi dan rasul harus ditetapkan sesuai dengan standar gereja dan agama.
Memahami mereka.
 
"Juga di Gereja Katolik sendiri kami sangat berhati-hati bahwa kami memegang
apa yang telah dipercayai di mana-mana, selalu, oleh semua. Untuk itu benar-benar
dan benar 'Katolik', sebagai kekuatan dan makna kata acara, yang memahami
segala sesuatu hampir secara universal. Dan kita akan mematuhi aturan ini jika kita
mengikuti universalitas, jaman dahulu, persetujuan. Kita akan mengikuti
universalitas jika kita mengakui bahwa satu Iman adalah benar yang diakui oleh
seluruh Gereja di seluruh dunia; jaman dahulu jika kita sama sekali tidak
 menyimpang dari penafsiran itu. yang jelas bahwa nenek moyang dan leluhur
kudus kita nyatakan, setujui jika di zaman kuno kita dengan bersemangat
mengikuti definisi dan kepercayaan semua, atau tentu saja hampir semua, baik
pendeta maupun dokter .
 

4 Nicetas,
De Symbolo , 10. Diterjemahkan oleh J. Stevenson, Pengakuan Iman, Dewan dan Kontroversi ,
London: SPCK, 1966, hlm. 119-20.
 "Lalu, apa yang akan dilakukan oleh orang Kristen Katolik itu jika ada bagian
dari Gereja yang memutuskan hubungan dengan persekutuan dengan Iman
universal? Apa yang lebih menyukai kesehatan seluruh tubuh daripada anggota
yang jahat dan korup ?
 
"Bagaimana jika beberapa penularan novel berusaha menginfeksi seluruh Gereja,
dan bukan hanya sebagian kecil darinya? Lalu ia akan berhati-hati untuk berpegang
teguh pada zaman kuno, yang sekarang tidak dapat disesatkan oleh penipuan
novel apa pun.
 
"Bagaimana jika di zaman kuno itu sendiri kesalahan terdeteksi pada bagian dari
dua atau tiga orang, atau mungkin dari sebuah kota, atau bahkan dari sebuah
provinsi? Kemudian dia akan melihat bahwa dia lebih suka dekrit dari dewan
umum kuno, jika ada menjadi, dengan terburu-buru dan ketidaktahuan beberapa.
 
"Tetapi bagaimana jika ada kesalahan yang muncul mengenai hal seperti ini yang
tidak dapat ditemukan? Maka ia harus bersusah payah untuk mencari tahu dan
membandingkan pendapat orang-orang zaman dahulu, asalkan, tentu saja, bahwa
hal seperti itu tetap ada dalam persekutuan dan iman kaum Satu Gereja Katolik,
meskipun mereka hidup di waktu dan tempat yang berbeda, guru yang mencolok
dan disetujui, dan apa pun yang ia temukan telah dipegang, ditulis, dan diajarkan,
atau oleh satu atau dua saja, tetapi oleh semua yang sama dan dengan satu
persetujuan, secara terbuka , sering dan terus-menerus, yang harus dia pahami
adalah untuk dipercayai sendiri juga tanpa keraguan sedikit pun. " 5
 
Tentu saja, St. Vinsensius menulis pada saat Gereja Sejati besar dan tidak mudah
dikacaukan dengan agama atau sekte lain; sedangkan kita hidup di masa ketika
kebenaran Katolik ditegakkan oleh minoritas kecil dan tentu saja tidak dipegang "di
mana-mana dan selalu dan oleh semua". Inilah sebabnya mengapa Fr. Georges
Florovsky mengkritik formula St. Vincent. Dia berpendapat bahwa jika apa yang
diyakini "di mana-mana dan selalu dan oleh semua" ditafsirkan hanya berarti
"universalitas empiris", maka formula menjadi "primitif" dan "sangat psikologis".
Sebaliknya, itu harus ditafsirkan dalam istilah "tradisi karismatik" dan "katolik
batin", yang tidak diungkapkan kepada semua orang, tetapi hanya untuk "kawanan
kecil" ( Lukas 12,32). 6 Namun demikian, kami percaya bahwa setiap pencari
kebenaran yang menerapkan definisi ini dengan hati-hati, menafsirkan
universalitasnya dalam waktu dan juga ruang, pada akhirnya akan dibawa ke
Gereja Sejati .
 
*
 
Namun, harus diakui bahwa di zaman apokaliptik kita banyak istilah yang
digunakan dalam definisi St. Vinsensius - "Katolik", "sesat", "dewan umum" -
hampir tidak dapat dipahami oleh kebanyakan orang, sehingga mereka bahkan
tidak mampu dasar-dasar sejarah dan tradisi Kristen. Oleh karena itu diperlukan
pendekatan yang berbeda, jika demikian dapat ditemukan. Pendekatan yang
diadopsi dalam karya kecil ini adalah pendekatan Alkitab-historis, dalam arti
bahwa strukturnya mengikuti urutan wahyu kitab suci dan sejarah Gereja.

5 St.
Vincent , Commonitorium , II 4 - III 8. Diterjemahkan oleh Stevenson, op. cit ., hlm. 298-99.
6 George H. Williams, Sintesis Neo-Patristik Georges Florovsky ”, dalam Andrew Blane (ed.),
Georges Florovsky, Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1993, hlm. 309.
 Kami percaya, pendekatan historis seperti itu terhadap dogma Gereja
dibenarkan, karena, seperti Fr. Georges Florovsky menulis, “kesadaran teologis
harus menjadi kesadaran historis, dan hanya dengan ukuran historisnya ia dapat
menjadi Katolik… Hanya dalam sejarah seseorang dapat diyakinkan sampai akhir
dalam realitas mistik Gereja, dan dibebaskan dari godaan untuk memeras
Kekristenan ke dalam doktrin atau moralitas abstrak… ” 7
 
Tatanan historis yang mengungkapkan kepada kita sifat Gereja dimulai dengan
penciptaan dunia. Karena, seperti yang dikatakan Metropolitan Philaret dari
Moskow, "sejarah Gereja dimulai bersamaan dengan sejarah dunia. Penciptaan
dunia itu sendiri dapat dilihat sebagai semacam persiapan untuk penciptaan Gereja
karena tujuan kerajaan alam dibuat berada di Kerajaan kasih karunia. " Dengan
demikian sesuai dengan enam hari pertama penciptaan, “kita dapat mewakili
[konstruksi dan kesempurnaan Gereja] dalam enam perubahan citra yang
berurutan.
 
"SAYA. Pada awalnya Gereja adalah 'surga dan bumi' bersama, atau surga di
bumi. Jatuhnya manusia membuatnya 'tanpa bentuk dan kekosongan'. Kegelapan
menutupi dirinya sedemikian rupa sehingga dia benar-benar dipersatukan dengan
jurang roh-roh yang jatuh. Tetapi 'Roh Allah' melayang di atas air, yaitu, atas ras
manusia (yang diwakili dalam firman Allah sebagai 'air' ( Yesaya 7,6, 7; Wahyu
17,15) yang binasa di Adam, dan kasih karunia menaungi Adam, dan kasih karunia
menaungi. Allah mengirimkan kepadanya 'terang' wahyu tentang Penebus, dan Ia
'membagi' kerajaan terang dari kerajaan kegelapan, orang yang beriman dari setan
yang tidak berdaya, benih wanita dari benih ular , ras Set dari ras Kain, keluarga
Nuh dari dunia pertama yang rusak pada akhirnya.
 
“A-aku. Sehingga untuk mengungkap cahaya wahyu dengan kejelasan yang
lebih besar, Tuhan ingin menciptakan 'cakrawala', yaitu masyarakat di mana janji-
janji-Nya akan ditegaskan secara tidak tergoyahkan, dan yang akan 'menyatakan
kemuliaan-Nya' dan 'menyatakan' kasih karunia- mengisi 'karya tangan-Nya' (
Mazmur 18.1-5, Roma 10.18). Karena ini 'perairan' ras-ras duniawi yang bermasalah
terbelah di menara Babel: dan ras-ras yang ditolak, seperti 'air di bawah cakrawala',
menutupi bumi, hanya memikirkan pikiran-pikiran duniawi; tetapi Abraham dan
para Leluhur, seperti 'air di atas cakrawala', diangkat ke janji-janji tertinggi dan
persatuan yang paling dekat dengan Allah; sementara orang-orang yang dipilih
yang melanjutkan dari mereka dibersihkan dan ditetapkan oleh hukum.
 
"AKU AKU AKU. Kemudian Gereja, yang sebelumnya terbenam di perairan
orang-orang, muncul di 'tanah yang kokoh' dari janji-janji itu, dan dihiasi dengan
berkat-berkat duniawi dari Allah. 'Bumi-Nya terbuka', sehingga 'menghasilkan
buah-buah keselamatan dan membiarkan kebenaran muncul bersama' ( Yesaya
45.8). Di tengah-tengahnya, seperti 'pohon kehidupan', ditanam 'akar Jesse' ( Yesaya
11.1), yang 'batangnya' akan ditegakkan, 'cabang' baru diperbarui, dan 'buahnya'
memberi makan alam semesta dengan keabadian.

7 Florovsky,
Puti Russkogo Bogoslovia (The Ways of Russian Theology) , Vilnius, 1993, hlm. 507, 508
(dalam bahasa Rusia).
 “IV. Dengan inkarnasi Anak Allah muncullah 'Matahari' rohani dunia dan Gereja
baru, seperti 'bulan', yang bersinar dengan cahaya-Nya. Para rasul dan pengajar
agama Kristen, dengan seluruh Gereja, seperti bulan dan 'bintang-bintang',
mengirimkan cahaya ke 'malam' paganisme.
 
"V. Dengan kelanjutan dari tindakan pemberian cahaya dari Matahari spiritual,
'perairan' dari orang-orang yang sebelumnya ditolak menghasilkan 'jiwa yang
hidup' hidup dengan kehidupan spiritual; dan pikiran-pikiran yang menjulang
tinggi terbang di atas yang terlihat dan sementara menuju perenungan murni yang
tidak terlihat dan abadi.
 
"Akhirnya, yang dulu berkembang, tetapi kemudian untuk sementara waktu
ditinggalkan oleh Penciptanya 'tanah' Israel akan menunjukkan dalam dirinya
sendiri 'hidup dari kematian' ( Roma 11:15). Tetapi ketika tubuh mistik dari 'Adam
terakhir' ( I Korintus 15,45), yang sekarang, 'digabungkan bersama-sama dan
dipadatkan oleh apa yang disatukan oleh setiap sendi, sesuai dengan kerja yang
efektif dari setiap bagian, menjadikan peningkatan tubuh kepada memperbaiki
dirinya sendiri '( Efesus 4.16), dan akhirnya dibangun dengan sempurna, kemudian,
ditegakkan oleh kepalanya, dan diresapi dengan Roh Kudus, itu akan dengan
penuh kemenangan mengungkapkan satu gambar Allah di dalam semua
anggotanya, dan' Sabat 'yang agung. Tuhan dan manusia akan tiba ... " 8
 
Diharapkan bahwa melalui pendekatan historis-Alkitabiah ini pembaca tanpa
pengetahuan tentang Tradisi Gereja selain dari kenalan sepintas dengan Alkitab
akan dapat melihat pentingnya doktrin Gereja - karena itu adalah salah satu yang
utama. tema-tema Kitab Suci, - dan bagaimana semua elemen yang dianggap "tidak
Alkitabiah" atau "tidak perlu" oleh Protestan dan Ekumenis itu sama-sama
alkitabiah dan mutlak diperlukan jika Kitab Suci dibaca, sebagaimana mestinya,
dalam totalitasnya. Kemudian, diharapkan, ia akan melihat bahwa Gereja Ortodoks
pada masa pasca-rasuli bukanlah sesuatu yang asing bagi "kesederhanaan primitif"
Gereja mula-mula, tetapi pada kenyataannya adalah Gereja yang sama, yang
merupakan kelanjutan dan pemenuhannya.
 
Dan kesimpulannya akan mengikuti secara alami bahwa dia yang ingin
bergabung dengan dirinya sendiri ke Gereja Alkitab harus bergabung dengan
dirinya sendiri ke Gereja Ortodoks.
 
Melalui doa Bapa Suci kita, Tuhan Yesus Kristus, Tuhan kita, kasihanilah kami.
Amin!
 
27 Januari / 9 Februari 2014.
St John
Chrysostom. Kudus Martir Baru dan Pengaku dari
 Rusia. Rumah Timur, Bukit Beech, Mayford,
Woking, Inggris.
 
 
 
 
 
8 MetropolitanPhilaret, Zapiski Rukovodstvuiushchia k Osnovatel'nomu Rasumeniu Knigi Bytia (Catatan
yang mengarah pada Pemahaman Dasar Kitab Kejadian) , Moskow, 1817, 1867, hlm. 30-31 (dalam bahasa
Rusia).
 
 1. GEREJA KELUARGA: DARI ADAM KE JACOB
Ini adalah Allah kita,
memberikan untuk dan
mempertahankan dikasihi-Nya warisan,
Gereja Kudus, menghibur para nenek
moyang yang telah jatuh jauh melalui
dosa dengan unlying Firman-Nya,
meletakkan fondasi
untuk-Nya sudah di Surga.
Ordo untuk Minggu Ortodoksi.
 

Gereja di Firdaus
 

Allah memilih umat-Nya, menurut Rasul Paulus, "sebelum dunia dijadikan, ...
telah menentukan kita bagi pengangkatan anak oleh Yesus Kristus" ( Efesus 1.4,5).
Demikianlah sebagaimana Kristus ada dari segala kekekalan, dan dimanifestasikan
dalam daging hanya di Inkarnasi, demikian juga Gereja dapat dikatakan telah ada
dalam pikiran Allah dari segala kekekalan, dan telah dinyatakan dalam daging -
daging Kristus - hanya sejak Keturunan Roh Kudus pada hari Pentakosta. Dalam
pengertian inilah St. Klemen dari Roma dapat mengatakan tentang Gereja bahwa
dia "sekarang tidak ada untuk pertama kalinya, tetapi berasal dari tempat tinggi;
karena dia spiritual, dan dimanifestasikan pada hari-hari terakhir yang Dia
mungkin selamatkan. kami". 9
 
Gereja pertama kali diwahyukan ketika Allah mengadakan persekutuan penuh
dengan manusia untuk pertama kalinya di Firdaus. Firdaus sendiri adalah gambar
pertama Gereja dalam Kitab Suci. Pada saat yang sama itu adalah gambaran zaman
yang akan datang; karena Gereja sepenuhnya terungkap hanya di zaman yang akan
datang, menjadi bukan ciptaan sederhana, tetapi batas antara kodrat yang
diciptakan dan yang tidak diciptakan, tempat persekutuan antara Sang Pencipta
dan makhluk -Nya .
 
Itulah sebabnya Tuhan dikatakan tidak "menciptakan" Firdaus, tetapi
"menanam" surga itu; dan tidak selama tujuh hari Penciptaan, tetapi setelah itu,
pada "hari kedelapan". Karena, seperti dikatakan St Symeon sang Teolog Baru:
"Tuhan, Siapa yang mengetahui segalanya sebelumnya, menciptakan ciptaan
dengan keteraturan dan keharmonisan, dan menetapkan tujuh hari sebagai jenis
tujuh zaman yang akan datang kemudian, dan Firdaus Ia menanam setelah itu
sebagai pertanda zaman yang akan datang, untuk alasan apa, kemudian, apakah
Roh Kudus tidak bergabung dengan ini, hari kedelapan, dengan tujuh yang
sebelumnya? Ini karena tidak tepat untuk memperhitungkan kedelapan dengan
siklus ketujuh Dengan yang terakhir, pertama dan kedua dan secara berurutan
ketujuh lingkaran satu sama lain dalam siklus yang terdiri dari minggu, di mana
 hari pertama memang banyak dan hari ketujuh sama banyaknya, tetapi hari itu
harus diperhitungkan sebagai sepenuhnya di luar siklus. , karena tidak memiliki
awal atau akhir. " 10
 
 

9 IIClement , XIV, 1.
10 St.
Symeon, Wacana Etis Pertama , dalam On the Mystical Life: The Ethical Discourses , vol. Saya,
diterjemahkan oleh Alexander Golitzin, Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1995, hlm.
24.
 
 Di Taman Adam dan Hawa hidup dalam persekutuan penuh dan terbuka
dengan Allah. Karena itu Allah dikatakan telah berjalan bersama mereka di taman:
"Dan mereka mendengar suara Tuhan Allah berjalan di taman pada hari yang
sejuk ..." ( Kejadian 3.8). Persekutuan dengan Allah ini adalah definisi keanggotaan
Gereja. Seperti yang dikatakan Rasul: "Kamu adalah bait Allah yang hidup; seperti
yang difirmankan Jahweh, Aku akan diam di dalam mereka, dan hidup di
dalamnya; Aku akan menjadi Allah mereka, dan mereka akan menjadi umat-Ku" (
II Korintus 6.16) . Persekutuan seperti itu mungkin bagi Adam dan Hawa karena
sifat mereka belum rusak oleh dosa, dipenuhi dengan Roh Kudus seperti pada hari
pertama penciptaan mereka, ketika Allah menciptakan Adam sebagai "jiwa yang
hidup" ( Kejadian 2.7) - hidup, yaitu, dengan Roh Pencipta Kehidupan. Dan dalam
persekutuan dengan Tuhan, mereka selaras satu sama lain dan menciptakan alam.
Jadi secara individual mereka adalah kuil-kuil Allah, dan bersama-sama mereka
adalah Gereja Allah - Gereja dalam perwujudan pertamanya, sebagai sebuah
keluarga ...
 
Hanya dalam satu pengertian Adam dan Hawa dapat digambarkan sebagai
bukan milik Gereja - dalam pengertian di mana Gereja didefinisikan secara
eksklusif sebagai "Tubuh Kristus" ( Efesus 1.23, 5.23; Kolose 1.24). Sebelum Kristus
berinkarnasi, tidak ada yang dapat dikatakan milik Tubuh-Nya, karena Dia tidak
memiliki. Namun demikian, jika, sesuai dengan definisi St Clement, "daging adalah
Gereja dan Roh adalah Kristus" 11 , maka Adam dan Hawa memang Gereja, karena
dalam tubuh maupun jiwa mereka tidak berdosa dan sepenuhnya ditembus oleh
Roh Kristus.
 
Selain itu, di dalamnya, sebagai mewakili umat manusia dalam kondisi yang
murni dan tanpa dosa, wahyu utama pertama dari Inkarnasi Kristus, dan
persatuan-Nya dengan Gereja, diberikan. Untuk penciptaan Hawa (kata Yunani
dalam terjemahan Septuaginta adalah: "bangunan") dari sisi Adam ketika ia tidur
nyenyak (kata Yunani adalah:  , "ekstasi") adalah sebuah nubuat tentang
pembangunan Gereja dari darah dan air yang mengalir dari sisi Kristus ketika Dia
tidur dari kematian di kayu Salib. 12 Dan seru Adam: "Ini adalah tulang dari
tulangku, dan daging dari dagingku: ... Sebab itu seorang laki-laki akan
meninggalkan ayah dan ibunya, dan akan bersatu dengan isterinya, dan itu akan
menjadi satu daging" ( Kejadian 2.23 , 24) adalah sebuah nubuat tentang Keturunan
Kristus dari surga dan memasuki hubungan satu tubuh Mempelai Pria dan
Mempelai dengan Gereja Perjanjian Baru. 13
 
Sekali lagi, kata-kata Tuhan kepada iblis setelah Kejatuhan: "Aku akan membuat
permusuhan antara kamu dan wanita itu, dan antara keturunanmu dan
keturunannya; itu akan memar kepalamu, dan engkau akan meremukkan
tumitnya" ( Kejadian 3.15) menunjukkan cara dimana Kristus memulihkan
persatuan antara diri-Nya dan umat manusia - kekalahan iblis melalui darah
Kristus yang dicurahkan di kayu Salib.
 
Mungkinkah Gereja dikatakan telah ada, atau ada umat manusia yang menjadi
anggota Gereja, setelah Kejatuhan dan sebelum Kedatangan Kristus? Ini adalah
pertanyaan yang sulit

11 St.
Symeon, First Ethical Discourse, op. cit.
12 St.
John Chrysostom, Wacana Ketiga tentang Pernikahan .
13 Yang Mulia Bede , On Genesis 2.20-22.
 jawab karena, di satu sisi persekutuan rohani dengan Allah yang kita tandai sebagai
tanda utama Gereja sekarang kurang - seperti yang Tuhan katakan, "Roh-Ku tidak
akan selalu berjuang dengan manusia, karena ia juga adalah daging" ( Kejadian 6.3),
yaitu, "duniawi, dijual di bawah kuasa dosa" ( Roma 7.14). Tetapi di sisi lain,
manusia masih bercakap-cakap dengan Tuhan, bahkan "berjalan" dengan-Nya,
seperti Henokh ( Kejadian 5.24).
 

Selain itu, banyak tanda yang kita kaitkan dengan agama yang benar - iman dan
harapan, pengorbanan dan doa, perjanjian dan hukum, pemisahan dari dunia dan
pengabdian kepada Tuhan - dapat ditemukan di antara para Leluhur. Ini
menunjukkan bahwa, bahkan jika kita tidak dapat berbicara tentang Gereja telah
ada dalam arti yang tepat setelah Kejatuhan, kita masih dapat melihatnya sebagai
bayangan, dan mempersiapkan jalan bagi, Gereja ketika kita menemukan-Nya
dalam Perjanjian Baru; sehingga kita dapat berbicara, tanpa berlebihan, tentang
"Gereja Perjanjian Lama".
 
Mari kita sekarang melihat beberapa fitur utama dari Gereja Perjanjian Lama ini,
dimulai dengan para Leluhur dari Adam hingga Yakub.
 
Kejatuhan Manusia
 

Dosa Adam terdiri dari kesombongan dan ketidakpercayaan. Seperti yang

dituliskan oleh Santo Symeon, teolog baru: "Adam berdosa dengan dosa yang besar
karena ia tidak percaya akan firman Allah, tetapi percaya akan firman ular itu.
Bandingkan dengan Tuhan dan ular itu, dan Anda akan melihat betapa besarnya
dosa dari Adam yang paling bijaksana. Dalam kebijaksanaannya yang agung ia
telah memberi nama kepada semua binatang ( Kejadian 2.19-20). Tetapi ketika
dengan segenap jiwanya ia memercayai si ular dan bukan Tuhan, maka rahmat
Ilahi yang telah bersandar pada dirinya terlepas dari dia, sehingga dia menjadi
musuh Allah karena ketidakpercayaan yang telah dia tunjukkan kepada firman
-Nya . " 14
 
Meskipun tidak satu pun Leluhur, dan tidak ada manusia di hadapan Kristus,
yang dapat menerima lagi kasih karunia dan kepolosan Ilahi dalam ukuran yang
telah dinikmati Adam, mereka mampu membalikkan Kejatuhan ke tingkat ini,
bahwa di mana Adam telah menunjukkan ketidakpercayaan mereka menunjukkan
iman . Iman dalam Penyelenggaraan Allah, dan harapan dalam janji-janji-Nya,
adalah karakteristik semua Leluhur. Kata-kata pertama Hawa setelah pengusiran
dari Eden mengungkapkan iman ini: "Dan Adam mengenal Hawa istrinya; dan dia
mengandung, dan menelanjangi Kain, dan berkata, aku telah mendapatkan seorang
pria dari Tuhan" ( Kejadian 4.1). Maka Hawa melihat tangan Tuhan dalam
kelahiran Kain. Menurut salah satu interpretasi teks Ibrani, apa yang sebenarnya
dikatakannya adalah: "Aku telah mendapatkan manusia-Allah", yang dengannya
dia menyatakan keyakinannya bahwa Kain adalah Penebus itu, "benih perempuan
 itu ( Kejadian 3.15), yang Tuhan telah berjanji ketika dia masih di Taman - sebuah
kesalahan, tetapi satu berdasarkan iman. 15 Dan dalam pembunuhannya terhadap
Habel, dia tidak diragukan lagi melihat penggenapan dari firman-Nya yang akan
dimunculkannya dalam kesedihan ( Kejadian 3.16).
 
 

14 St.
Symeon, Homily 1: Pelanggaran Adam dan Penebusan kita oleh Yesus Kristus, diterjemahkan dalam
Dosa Adam , Platina, Ca .: St. Herman dari Alaska Brotherhood, 1979, hlm. 34.
15 Metropolitan Philaret of Moscow, op. cit. , hal. 79.
 Iman yang sama terwujud dalam keturunan langsungnya, seperti yang
disaksikan oleh Rasul Paulus: "Dengan iman Habel mempersembahkan kepada
Allah suatu pengorbanan yang lebih baik daripada Kain, yang dengannya ia
memperoleh saksi bahwa ia benar, Allah bersaksi tentang pemberian-
pemberiannya; dan dengan itu ia mati belum berbicara. Dengan iman Henokh
diterjemahkan bahwa ia tidak akan melihat kematian, dan tidak ditemukan, karena
Allah telah menerjemahkannya; karena sebelum terjemahannya ia memiliki
kesaksian ini, bahwa ia menyenangkan Allah. Tetapi tanpa iman, mustahil untuk
menyenangkan Dia: karena dia yang datang kepada Allah harus percaya bahwa Dia
adalah, dan bahwa Dia adalah seorang pemberi upah bagi mereka yang dengan
rajin mencari Dia. Dengan iman, Nuh, diperingatkan oleh Allah akan hal-hal yang
belum terlihat, bergerak dengan ketakutan, mempersiapkan bahtera untuk
menyelamatkan rumahnya; dengan mana ia mengutuk dunia, dan menjadi pewaris
kebenaran yang oleh iman. Dengan iman Abraham, ketika ia dipanggil untuk pergi
ke suatu tempat yang harus ia terima setelah menerima warisan, dipatuhi; dan dia
pergi, tidak tahu ke mana dia pergi Aku beriman ia tinggal di tanah perjanjian,
seperti di negara asing, tinggal di tabernakel dengan Ishak dan Yakub, ahli waris
bersamanya dari janji yang sama: Karena ia mencari sebuah kota yang memiliki
fondasi, yang Pembuat dan Pembuatnya adalah Allah. " ( Ibrani 11.4-7)
 

Iman para Leluhur mengekspresikan dirinya dengan cara lain yang

menunjukkan kekerabatan spiritual dan hubungan prototipikal mereka dengan
Gereja Perjanjian Baru - misalnya, dalam persembahan korban yang menyenangkan
hati Tuhan. Dalam hal ini, hubungan antara Habel dan Kain adalah khas dari
hubungan antara Gereja Sejati dan yang salah; karena sementara pengorbanan
Gereja Sejati, seperti Habel, diterima oleh Allah, pengorbanan para bidat dan orang-
orang skismatik, seperti halnya Kain, ditolak. Memang, menurut teks Theodotion
dari Kitab Suci ini, "Tuhan menyalakan api untuk Habel dan pengorbanannya,
tetapi tidak menyalakan api atas Kain dan pengorbanannya". 16 Di mana Yang
Mulia Bede berkomentar: "Dengan api turun dari surga Dia menerima korban
Habel, yang kita baca sangat sering dilakukan ketika orang suci menawarkan.
Tetapi dia menahan diri dari memakan korban Kain dengan api. Karena Rasul juga
tampaknya menandakan ini ketika dia berkata, 'Dengan iman Habel
mempersembahkan korban yang lebih besar daripada Kain, yang dengannya dia
memperoleh kesaksian bahwa dia benar, Allah bersaksi atas pemberiannya' ( Ibrani
11.4). Karena itu Allah 'bersaksi tentang pemberian' Habel melalui api, menerima
mereka dari surga, yang dengannya kesaksian Rasul kita juga diajari bahwa korban
Habel diterima oleh Allah melalui pengabdian kepada imannya, dan sebaliknya
kita harus memahami bahwa Kain dikutuk karena dia tidak melayani
kepunyaannya. Pencipta dengan iman yang tidak terpisahkan . " 17
 
Dalam karyanya yang terkenal The City of God , St. Augustine menelusuri
permulaan The City of God, yaitu Gereja, hingga Abel dan saudara lelaki yang
menggantikannya, Seth, sedangkan kota manusia mengambil asal-usulnya dari
 Kain dan miliknya. keturunan, yang dipisahkan "dari Gereja di mana Allah
mengungkapkan hadirat-Nya yang penuh rahmat". 18 Dengan demikian Habel,
menurut Agustinus, berarti 'Kesedihan' dan Set - 'Kebangkitan', yang
menggambarkan kematian dan kebangkitan Kristus. Dan pada zaman putra Set,
Enos, dikatakan bahwa "manusia mulai memanggil nama Tuhan" ( Kejadian 4.26)
karena anak-anak lelaki

16 Metropolitan Philaret of Moscow, op. cit. , hlm. 82-83.

17 St.
Bede, On Genesis 4.3.
18 Metropolitan Philaret, op. cit. , hal. 89.

 
 kebangkitan hidup dalam pengharapan, memanggil nama Tuhan. Nama Kain, di
sisi lain, berarti 'Kepemilikan', dan bahwa putranya Henokh, pembangun kota
pertama - 'Pengabdian', menunjukkan bahwa anak-anak penghancuran bertujuan
untuk memiliki kota-kota di bumi ini, yang sepenuhnya didedikasikan untuk
kesenangan mereka. Itulah sebabnya, lebih lanjut, keturunan Kain yang
belakangan, seperti Jabal dan Tubal-cain adalah penemu instrumen logam -
teknologi diperlukan untuk menikmati kesenangan hidup ini. 19
 
Salah satu keturunan Set, yang ketujuh dari Adam, juga disebut Henokh, yang
tidak melihat kematian tetapi diterjemahkan secara jasmani dari bumi dan, menurut
Yudas Yudas ( Yudas 14-15), menubuatkan Kedatangan Kristus yang Kedua
dengan semua orang suci. Augustine menulis tentang dia: "Terjemahan Henokh
adalah gambaran awal dari pengabdian kita yang sudah dilakukan dalam Kristus,
yang bangkit dari antara orang mati untuk mati, dan diangkat juga. Pengudusan
lain dari seluruh rumah masih ada, sedangkan Kristus adalah fondasi, dan ini
ditunda sampai akhir, dan kebangkitan akhir dari semua manusia tidak akan mati
lagi. " 20 Menurut tradisi Gereja yang teguh, Henokh, bersama dengan Nabi Elia,
adalah salah satu dari dua saksi yang akan mengkhotbahkan pertobatan dan
Kedatangan Kedua Tuhan pada masa Antikristus, dan akan dibunuh olehnya ...
 
Tabut Nuh
 

Karakteristik lain dari Gereja Perjanjian Baru yang digambarkan sebelumnya

dalam Patriark adalah pemisahan yang jelas antara Gereja dari dunia, dan larangan
perkawinan antara orang Kristen dan orang yang tidak percaya. Larangan ini
tampaknya telah dilanggar satu kali, ketika "anak-anak Allah [yaitu orang-orang
Seth] melihat anak-anak perempuan pria [yaitu wanita-wanita Kain] bahwa mereka
adil; dan mereka mengambil istri dari semua yang mereka pilih" ( Kejadian 6.2).
Menurut interpretasi lain, "anak-anak Allah" adalah malaikat yang jatuh - setan. 21
 
Setelah ini kita membaca tentang keputusan Allah untuk "menghancurkan
manusia yang telah Aku ciptakan dari muka bumi" ( Kejadian 6.7), hanya
memelihara Nuh, istrinya, dan ketiga putranya serta istri mereka di dalam bahtera,
bersama dengan perwakilan dari semua spesies hewan. The Lord sendiri
mengatakan bahwa itu dunia hanya sebelum Nya Kedua Datang di

19 St.Agustinus, Kota Allah , XV, 17, 18.

20 St.Agustinus, Kota Allah , XV, 19.
21 Menurut Lopukhin, mayoritas penafsir kuno Yahudi dan Kristen, termasuk Justin sang Filsuf,

Irenaeus, Athenagoras, Klemens dari Aleksandria, Tertullian, Ambrose dan yang lainnya
memahami istilah "anak-anak Allah" yang berarti "malaikat" - yaitu , Malaikat atau iblis yang jatuh.
Tetapi susunan para Bapa yang sama-sama mengesankan, termasuk John Chrysostom, Ephraim the
Syria, Blessed Theodoret, Cyril of Jerusalem, Blessed Jerome dan Blessed Augustine memahami
istilah untuk menunjukkan orang-orang dari garis keturunan Set, sedangkan "para puteri manusia"
merujuk pada para wanita dari garis Kain; sehingga peristiwa yang digambarkan melibatkan
percampuran ilegal antara generasi saleh dan manusia yang tidak beriman ( Tolkovaia Biblia , St.
Petersburg, 1904-1907 / Stockholm, 1987, volume 1, hlm. 44-45 (dalam bahasa Rusia)).
Perikop dalam Kejadian ini dihubungkan oleh beberapa penafsir kuno maupun modern dengan II
Petrus
2.4 dan Yudas 4. Dikatakan oleh para penafsir ini bahwa dosa para malaikat yang dirujuk dalam
pasal-pasal Perjanjian Baru adalah kejatuhan seksual yang sama yang diceritakan dalam bagian
Perjanjian Lama. Namun, interpretasi ini tidak diterima oleh Lopukhin. Lihat Tolkovaia Biblia ,
vol. III, hlm. 299, 357.
 penghakiman akan menjadi "seperti pada zaman Nuh" ( Matius 24.37). Dan air bah
itu, bersama dengan penghancuran Sodom dan Gomora, salah satu gambar Alkitab
yang paling jelas tentang Penghakiman yang Mengerikan.
 
Uskup Agung Andrew dari Rockland menulis tentang Nuh: "Diungkapkan
kepadanya oleh Allah bahwa akan ada banjir di seluruh dunia yang akan
menghancurkan semua orang yang tetap dalam kefasikan. Tetapi untuk
keselamatan mereka yang akan tetap beribadah, mereka yang masih Dengan
memelihara semua yang merupakan kehormatan Tuhan, Allah memerintahkan
Nuh untuk membangun sebuah bahtera. Dan Nuh mulai membangun sebuah
bahtera, dan pada saat yang sama memanggil orang-orang untuk bertobat.
 
"Tetapi langit cerah, bukan awan; seluruh alam, seolah-olah acuh tak acuh
terhadap dosa manusia, diam-diam diam. Orang-orang mendengar Nuh, tetapi
mengangkat bahu mereka dan pergi. Pembangunan bahtera selesai, tetapi hanya
keluarga Nuh yang memasukinya. Mereka memasuki bahtera, belum keluar dari
banjir, tetapi untuk melarikan diri dari kefasikan yang ada di mana-mana ... Dan
akhirnya hujan datang; air mulai naik dan menggenangi segala sesuatu. Sekarang
orang-orang yang ketakutan bergegas ke bahtera, tetapi pintu tertutup sendiri, dan
tidak ada orang lain yang bisa masuk ... " 22
 
Bahtera Nuh adalah simbol utama kedua Gereja dalam Kitab Suci. Karena nama
Nuh berarti 'Beristirahat', masuknya ke dalam bahtera menandakan istirahat yang
diperoleh umat Allah dari ombak di dunia ini dengan masuk ke dalam Gereja (lih.
Mat 11.29). Menurut St Peter, itu juga menandakan baptisan ( I Petrus 3.20-21);
karena air pembaptisan dilambangkan dengan air banjir, dan kasih karunia Roh
oleh burung merpati yang membawa ranting zaitun kepada Nuh setelah air mereda
( Kejadian 8.11).
 

Jika bahtera adalah tipe Gereja, maka Nuh adalah tipe Kristus, dan banjir Nuh
adalah tipe Kedatangan Kristus. Karena itu, Metropolitan Philaret dari Moskow
menulis: “Yesus Kristus mengungkapkan suatu korespondensi antara waktu air bah
dan waktu kedatangan-Nya ( Matius 24.37-39; Lukas 17.25-27). Dia sebagaimana
sengaja tidak mendefinisikan Kedatangan yang Dia bicarakan (Lukas 17.20), tetapi
dalam sifat hal-hal air bah dapat dikenali sebagai pertanda baik dari Kedatangan
pertama rahmat maupun Kedatangan Kristus yang baru dan mulia. . Kesamaan
dari tiga peristiwa besar dalam firman Allah ini ditunjukkan oleh fakta bahwa
semuanya, dalam tindakan dan nama, adalah penghakiman ( Ibrani 11,7; Yohanes
12,31; Penyingkapan 20.11) dan akhir yang pasti ( Kejadian 6.13; Daniel 9.24-27;
Galatia 4.4; Matius 24.14).
 

“Dalam Kedatangan-Nya yang pertama, Yesus Kristus muncul sebagai Nuh

yang kedua. Seperti Nuh, Dia mengumumkan penghakiman yang akan datang
pada generasi yang korup, dan untuk keselamatan orang-orang percaya dari banjir
kutukan abadi Dia menciptakan sebuah bahtera yang tidak dibuat oleh tangan -
Gereja baru-Nya. Dia sendiri menjadi pintu ( Yohanes 10.9) dari bahtera ini, dan Dia
menerima ke dalamnya binatang buas dan binatang jinak , bersih dan tidak bersih,
gandum dan lalang, jadi

22 Uskup Agung Andrew, "Nasihat untuk Solzhenitsyn", Novoe Russkoe Slovo , 24 Juli 1975, hlm. 2;
diterjemahkan dalam Pemulihan Cara Hidup Ortodoks , Platina, Ca .: St. Herman dari Alaska
Brotherhood, 1976, hlm. 19.
 agar semua orang dapat menyiapkan rumah - rumah yang cukup dengan Bapa-Nya (
Yohanes 14.2), dan agar semua orang dapat diberi berkat rohani-Nya. Tetapi sama
seperti orang-orang yang membantu Nuh dalam pembangunan bahtera tidak
memasukinya, demikian juga ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, yang
seharusnya membangun Gereja, 'menolak batu' yang seharusnya berada 'di ujung
sudut '( Matius 21.42) dan menutup Kerajaan surga untuk diri mereka sendiri dan
orang lain ( Matius 23.13). Maka orang-orang Yahudi, yang menjadikan diri mereka
sendiri dari anak-anak perjanjian menjadi anak-anak murka, tersebar dan terbenam
di dalam perairan bangsa-bangsa kafir. Tabut Nuh dibawa untuk waktu yang lama
di atas air; tetapi kemudian berhenti di gunung yang keras, dan memberi dari
dirinya penghuni untuk seluruh bumi. Dengan cara yang sama Gereja Kristus, yang
telah lama berjuang dengan gelombang pencobaan dan kesengsaraan, akhirnya
menaklukkan, dan didirikan di atas kerajaan dan raja-raja di bumi, mulai dari
negara Roma yang megah, dan menyebar ke semua ujung bumi yang dihuni .
 
“Pada Kedatangan Kristus yang kedua, nasib dunia terakhir akan diputuskan,
sama seperti dalam banjir nasib dunia pertama diputuskan. Kesengsaraan dunia
pertama disiapkan oleh pencampuran putra-putra Allah dengan anak-anak
perempuan manusia dan oleh penggandaan para raksasa: roh percabulan dan
dominasi dalam hal-hal alami dan spiritual, yang direpresentasikan dalam wahyu
sebagai pelacur dan beast ( Revelation chs. 13, 17), akan menghasilkan kesengsaraan
dari dunia terakhir. Penghakiman dunia pertama diumumkan sebelumnya oleh dua
nabi: Henokh ( Yudas 14, 15) dan Nuh ( II Petrus 2.5); di dunia terakhir juga akan
muncul 'dua saksi' tentang Yesus 'yang bernubuat' ( Wahyu 11.3). Tetapi sama
seperti ramalan Nuh tidak membawa iman kepada orang-orang yang
mendengarnya, dan banjir air yang telah dinubuatkan sebelumnya menangkap
mereka secara tak terduga, sehingga 'Anak Manusia, ketika Dia datang, akan sulit
menemukan iman di bumi' ( Lukas 18.8), dan hari 'banjir' akan datang 'sebagai
pencuri' ( II Petrus 3.3-10). Akhirnya, sama seperti akhir dunia yang pertama juga
pembaharuannya, maka setelah akhir zaman yang akan datang akan muncul 'surga
baru dan bumi baru' ( Wahyu 21.1). " 23
 

Dengan demikian Gereja adalah Tabut keselamatan; dan seperti pada zaman
Nuh tidak ada keselamatan lain dari murka penghakiman Allah selain di dalam
bahtera Nuh, jadi hari ini tidak ada keselamatan lain dari api yang membakar Hari
Terakhir daripada di Gereja, yang dimasuki melalui iman dan baptisan. Karena,
seperti yang dikatakan St Cosmas, dalam Mattins of Baptism of Lord: "Kristus
membaptis dalam api Hari Terakhir, mereka yang tidak taat dan tidak percaya
bahwa Dia adalah Tuhan, tetapi melalui Roh dan oleh karunia yang datang melalui
air Ia memberikan kelahiran baru bagi semua yang mengakui Keilahian-Nya,
membebaskan mereka dari dosa - dosa mereka . " 24
 
Setelah air bah, Nuh mempersembahkan kurban kepada Allah semua binatang
buas yang masuk bersamanya ke dalam bahtera. Karena Allah menerima sebagai
 pengorbanan di Gereja hanya mereka yang hidupnya telah dibersihkan oleh
pertobatan. Hanya "maka engkau akan senang dengan pengorbanan kebenaran,
dengan persembahan khusus dan korban bakaran" ( Mazmur 50.19). Dan sebagai
imbalannya Tuhan memberkati Nuh dan putra-putranya, dan membuat perjanjian
dengannya
 
23 MetropolitanPhilaret, op. cit. , hlm. 132-133.
24 TheophaniSuci Tuhan kita, Mattins, Canticle Six, troparion ( The Festal Menaion , London:
Faber & Faber, 1969, hlm. 373).
 
 dimana Dia berjanji untuk tidak akan menghancurkan bumi lagi oleh banjir. "Dan
Tuhan berkata, Ini adalah tanda perjanjian yang aku buat antara aku dan kamu dan
setiap makhluk hidup yang bersamamu, untuk generasi yang kekal: Aku memasang
busur di awan, dan itu akan menjadi tanda dari suatu perjanjian antara Aku dan
bumi ... "( Kejadian 9.12-13)
 

Perjanjian ini adalah yang pertama dari banyak perjanjian Perjanjian Lama
antara Allah dan umat Allah, tetapi perjanjian terakhir yang berhubungan dengan
seluruh umat manusia, terlepas dari iman mereka atau kurangnya itu. Dan ini
sesuai dengan sifat universal dari penghakiman yang baru saja dijatuhkan pada
umat manusia, dan fakta bahwa umat manusia belum dibagi menjadi ras yang
berbicara bahasa yang berbeda. Namun, setelah penghancuran Menara Babel,
pembagian bahasa dan penyebaran orang-orang di seluruh muka bumi ( Kejadian
11), permulaan baru dibuat sesuai dengan prinsip baru yang rasial dan juga rasial.
religius - meskipun, seperti akan kita lihat, prinsip rasial ini mengakui banyak
pengecualian dan selalu dimaksudkan hanya sebagai persiapan untuk penerimaan
kembali semua bangsa ke dalam Gereja.
 
Iman Abraham
 

Permulaan baru ini dibuat dengan Abraham, keturunan putra pertama Nuh
Sem, dari mana kita memperoleh kata 'Semit', dan cicit Eem, dari mana kita berasal
kata 'Ibrani'. Namun Abraham bukan bapak orang Ibrani saja, bahkan dalam arti
genetik semata. Putra pertamanya Ismael secara tradisional dianggap sebagai ayah
dari orang-orang Arab. Dan cucunya melalui Ishak, Esau, adalah ayah dari orang
Edom. 25 Tetapi dalam interpretasi Rasul Paulus, Ishak mewakili Gereja, dan Ismael
- orang-orang Yahudi yang tidak percaya diperbudak oleh Hukum ( Galatia 3.16).
 

Selain itu, ada orang-orang lain yang menyenangkan Allah pada saat ini yang
bukan milik keluarga Abraham. Salah satunya adalah Ayub Leluhur. Yang lain
adalah Melkisedek, yang di dalamnya tertulis: "Melkisedek raja Salem
mengeluarkan roti dan anggur [kepada Abraham]: dan dia adalah imam Allah yang
paling tinggi. Dan dia memberkatinya, dan berkata, Terpujilah yang paling Abram
dari Abram. Tuhan yang tinggi, pemilik langit dan bumi: Dan diberkatilah Tuhan
yang paling tinggi, yang telah menyerahkan musuh-musuhmu ke tanganmu "(
Kejadian 14.18-20).
 

Sosok misterius Melkisedek adalah, dalam kedudukannya sebagai raja,

imamatnya yang tinggi dan tidak adanya leluhur manusia, tipe Kristus yang paling
jelas sebagai Raja pra-kekal dan Imam Besar dalam seluruh periode para Leluhur,
mungkin di seluruh zaman Perjanjian Lama. Rasul Paulus menulis tentang dia
"dengan menafsirkan Raja kebenaran, dan setelah itu juga Raja Salem, yaitu, Raja
damai: Tanpa ayah, tanpa ibu, tanpa keturunan, tidak memiliki awal hari, maupun
akhir kehidupan; tetapi dibuat seperti Anak Allah, abideth terus imam "( Ibrani 7.2-
 3). Karena dia menerima persepuluhan dari Abraham, Rasul menganggapnya
bahkan lebih tinggi daripada Abraham; dan karena dia memberkati Abraham,
leluhur Lewi, imamatnya adalah

25 Itulah
sebabnya orang Edom, tidak seperti orang Moab, orang Amori, dan orang Midian,
dikecualikan oleh orang Israel dalam perjalanan mereka ke Tanah Perjanjian ( Bil. 20.21).
 
 dianggap lebih tinggi daripada imamat Lewi dan tipe Kristus, yang adalah
"seorang imam untuk selama-lamanya, menurut tata tertib Melkisedek" ( Mazmur
110.4 ; Ibrani 7.4-21). 26
 

Terlebih lagi, Melkisedek yang menghasilkan roti dan anggur adalah sosok
Ekaristi Perjanjian Baru - meskipun Mar Yakub menganggapnya bukan sosok
Ekaristi tetapi Ekaristi itu sendiri: "Tidak ada, sebelum Salib, yang memasuki
urutan pelayanan spiritual ini, kecuali ini manusia saja. Melihat Abraham yang adil
layak bersekutu dengan dia, dia memisahkan bagian dari persembahannya dan
membawanya keluar untuk bergaul dengannya. Dia membawa roti dan anggur,
tetapi Tubuh dan Darah pergi keluar, untuk membuat Bapa dari para bangsa
mengambil bagian dari Misteri Tuhan. " 27
 
Jadi, sementara Abraham adalah ayah dari ras Yahudi, orang-orang pilihan
Perjanjian Lama, ia menerima Misteri dari seorang imam dari orde yang lebih
tinggi, seorang pria yang bahkan lebih tinggi daripada dirinya sendiri. Ini
menunjukkan bahwa permulaan baru yang Allah buat dalam diri Abraham tidak
hanya berkaitan dengan orang-orang Yahudi tetapi juga dengan semua orang dari
segala zaman, dan bahwa di dalam dia, seperti yang Tuhan katakan, semua bangsa
harus diberkati ( Kejadian 12.3). Sebenarnya, bangsa yang didirikan Abraham
bukanlah bangsa etnis, bangsa yang percaya, dari mereka yang percaya pada
Kristus; karena, seperti dikatakan St Paul, "mereka yang berasal dari iman, mereka
adalah anak-anak Abraham" ( Galatia 3.7) - yang imannya tidak dimiliki umat
Yahudi pada zaman Kristus ( Yohanes 8.33-58). Dengan cara yang sama, "benih"
Abraham, kepada siapa Allah membuat janji-janji besar seperti itu, tidak harus
dipahami sebagai merujuk pada keturunan genetiknya, orang-orang Yahudi,
karena mereka akan menjadi "benih" dalam bentuk jamak, tetapi untuk Kristus saja
( Galatia 3.16). Karena itu mereka yang dapat benar-benar menganggap Abraham
sebagai ayah mereka adalah mereka yang ada di dalam Kristus, yaitu, orang-orang
yang percaya kepada-Nya dan anggota Gereja -Nya .
 
Iman pepatah Abraham, yang pantas baginya gelar "bapak orang beriman",
dimanifestasikan, pertama, dalam kepergiannya Ur dan berangkat tanpa
pertanyaan untuk Tanah Perjanjian. Ini juga bukan sekadar keberangkatan fisik dari
tanah leluhurnya. Ini juga melibatkan penghancuran dengan kepercayaan pagan
mereka ( Hakim 24.2).
 

Kedua, itu diwujudkan dalam janji Allahnya yang percaya bahwa dia akan
melahirkan seorang putra yang akan menjadi bapak bangsa, terlepas dari
kenyataan bahwa dia sudah sangat tua dan istrinya mandul.
 
Dan ketiga dan yang paling mengejutkan, itu dimanifestasikan dalam dirinya
yang terus percaya pada janji ini bahkan setelah Tuhan memerintahkannya untuk
membunuh Ishak.
 
Metropolitan Philaret of Moscow menulis: “Perjalanan Abram dari tanah
kelahirannya ke tanah yang dijanjikan adalah gambaran dari perjalanan
pengingkaran diri , yang dengannya manusia harus beralih dari kondisi alam yang
rusak ke kondisi Rahmat.
 

26 Cf.St Andreas dari Kreta: "Ikuti teladan Melkisedek, imam Allah, raja yang dipisahkan, yang
merupakan gambar kehidupan Kristus di antara manusia di dunia", Canon of Great Compline,
Kamis dari Minggu Pertama. Masa Prapaskah Besar ( The Lenten Triodion , London: Faber & Faber,
hlm. 258).
27 "A Homily on Melchizedek", diterjemahkan dalam The True Vine , Summer, 1989, no. 2, hal. 44.
 “Setiap orang percaya memiliki perintah yang sama dari Allah seperti bapa orang
beriman
- untuk meninggalkan semua dan meninggalkan dirinya sendiri. 'Barangsiapa
mengasihi ayah atau ibu lebih dari pada-Ku, tidak layak bagi-Ku,' firman Tuhan (
Matius 10.37).
 

“Setiap orang percaya juga dijanjikan 'berkat Abraham dalam Yesus Kristus' (
Galatia 3.14). 'Tidak ada seorang pun yang akan meninggalkan rumah, atau saudara
lelaki, atau saudara perempuan, atau ayah, atau ibu, atau istri, atau anak-anak, atau
tanah, demi Aku dan milik Injil, yang tidak akan menerima sekarang, saat ini dan
dengan penganiayaan , seratus kali lebih banyak rumah dan saudara laki-laki dan
perempuan (dan ayah) dan ibu dan anak, dan di zaman yang akan datang
kehidupan kekal '' ( Markus 10.29,30).
 

“Orang percaya yang meninggalkan kehendaknya melakukan kehendak Allah

dengan ketaatan yang tak terbatas yang sama seperti yang dilakukan Abram,
seperti yang dikatakan Tuhan kepadanya '. Tuhan berbicara kepada kita di alam,
dalam Kitab Suci, di hati nurani, dalam petualangan kehidupan yang diperintah
oleh Penyelamatan-Nya. 'Pergi, seperti yang Tuhan katakan' adalah aturan yang
termasuk seluruh jalan bagi mereka yang mencari kota surga yang akan datang .
 
“Seperti Abram, orang percaya datang lebih dekat kepada Allah sejauh ia
meninggalkan dirinya; dan seperti Abram, dia berterima kasih kepada-Nya atas
karunia-karunia-Nya yang mulia. Dia akan menerima mereka hanya untuk
mengembalikan mereka ke tempat asalnya dengan kesetiaan: dan di mana pun dan
kapan pun dia menerimanya, dia menawarkan mereka sebagai pengorbanan
kepada Allah. " 28
 
Pengorbanan Abraham atas Ishak dikutip oleh Rasul Yakobus sebagai teladan
"pekerjaan iman", di mana "iman dikerjakan dengan perbuatannya, dan dengan
perbuatan itulah iman dinyatakan" ( Yakobus 2.22). Terlebih lagi, ini adalah
Perjanjian Lama yang paling jelas yang menggambarkan tindakan utama dari Yang
Baru, di mana "Allah begitu mencintai dunia sehingga Dia memberikan Putra
Tunggal-Nya, bahwa siapa pun yang percaya kepada-Nya tidak boleh binasa, tetapi
memiliki kehidupan abadi" ( Yohanes 3.16). Dan itu pantas bagi Abraham bayangan
pertama dari doktrin Tritunggal Mahakudus - kunjungan tiga malaikat yang
berbicara sebagai satu Tuhan di pohon ek Mamre ( Kejadian 18).
 

St. Gregorius Palamas mengambil karya heroik iman Abraham sebagai ilustrasi
utamanya tentang perbedaan antara pengetahuan filosofis atau ilmiah dan
pengetahuan iman yang rasional: "Saya percaya bahwa iman kita yang suci, dengan
cara tertentu, merupakan visi hati kita. yang melampaui semua sensasi dan semua
pikiran, karena melampaui kekuatan mental jiwa kita, yang saya maksud dengan
'iman', bukan pengakuan Ortodoks, tetapi dengan tak tergoyahkan didirikan di
atasnya dan atas janji-janji Allah. melihat hal-hal yang dijanjikan untuk usia yang
tak berujung yang akan datang? Dengan akal sehat? Tetapi iman adalah 'dasar dari
segala sesuatu yang diharapkan' ( Ibrani 11.1), dan tidak ada cara di mana apa yang
akan datang dan diharapkan karena dapat dilihat oleh indera, itulah sebabnya
Rasul menambahkan: 'bukti dari segala sesuatu tidak terlihat'. Lalu, adakah
kekuatan mental yang akan melihat hal-hal yang diharapkan? Tetapi bagaimana
mungkin ada jika mereka 'tidak naik ke hati manusia '( I Korintus 2.9)? n? Apakah
kita tidak melihat melalui iman hal-hal yang telah dijanjikan oleh Allah, karena
mereka melampaui semua aktivitas sensual dan mental? Tapi semua orang yang
dari awal

28 Metropolitan Philaret, op. cit. , bagian 2, hal. 59.

 waktu mencari tanah air surgawi melalui karya-karya mati, menurut Rasul, 'tanpa
memperoleh janji-janji' ( Ibrani 11,39), tetapi melihat dan menyapa mereka dari jauh.
Maka, ada sebuah visi dan pemahaman tentang hati di luar semua aktivitas
mental ... Iman adalah visi supra-mental ini, sementara kenikmatan dari apa yang
diyakini adalah visi yang melampaui visi itu ...
 
"Tetapi marilah kita tinggal sedikit lebih lama tentang iman dan pada
kontemplasi Ilahi dan sukacita yang diperolehnya untuk orang Kristen: iman,
kendaraan kekuatan Injil, kehidupan para Rasul, pembenaran Abraham, dari mana
semua kebenaran dimulai , di mana itu berakhir, dan dengan mana 'setiap orang
benar akan hidup' ( Roma 1.7), sementara siapa yang menarik diri darinya jatuh
dari niat baik Ilahi, karena 'tanpa iman tidak mungkin menyenangkan Allah' (
Ibrani 11.6); iman, yang pernah membebaskan ras kita dari setiap penipuan dan
menetapkan kita dalam kebenaran dan kebenaran di dalam kita, dari mana tidak
seorang pun akan memisahkan kita, bahkan jika dia mengambil kita untuk orang
gila, kita yang melalui iman yang benar telah pergi ke ekstasi melampaui nalar,
menyaksikan baik dengan kata-kata dan perbuatan bahwa kita tidak 'terbawa oleh
setiap angin doktrin' ( Efesus 4.14), tetapi memiliki pengetahuan unik tentang
kebenaran orang-orang Kristen dan mengaku paling sederhana, paling Ilahi dan
benar-benar kontemplasi yang tepat, mari kita pergi masa depan untuk saat ini,
mari kita renungkan perenungan supra-mental yang diberikan oleh iman tentang
hal-hal yang telah terjadi sejak awal: 'Dengan iman kita mengakui bahwa zaman
telah dibentuk oleh firman Allah, sehingga mereka hal-hal yang dilihat tidak
berasal dari hal-hal yang muncul '( Ibrani 11.3). Pikiran apa yang dapat mengambil
bahwa semua yang telah terjadi ini berasal dari sesuatu yang sama sekali tidak ada,
dan hanya dengan satu kata? Untuk apa yang dapat diakses oleh kekuatan mental
sama sekali tidak melampaui mereka. Demikianlah orang-orang bijak dari orang-
orang Yunani, yang memahami bahwa tidak ada hal yang dapat dirusak masuk ke
dalam ketidakberadaan, dan tidak ada hal yang muncul dari ketidakberadaan,
percaya bahwa dunia tanpa awal atau akhir. Tetapi iman, yang melampaui
konsepsi yang berasal dari perenungan terhadap hal-hal yang diciptakan,
menyatukan kita dengan Firman yang ada di atas segalanya dan dengan kebenaran
yang sederhana dan tidak dibuat-buat; dan kita telah memahami lebih baik
daripada dengan bukti bahwa segala sesuatu diciptakan, tidak hanya karena tidak
ada, tetapi juga oleh firman Allah saja. Apakah iman ini? Apakah itu kekuatan
alami atau supranatural? Supranatural, tentu saja. Karena 'tidak seorang pun dapat
datang kepada Bapa kecuali melalui Anak' ( Matius 11.27; Yohanes 10.9), yang telah
menempatkan kita di atas diri kita sendiri dan menjadikan kita persatuan dengan
Bapa yang mengumpulkan kita bersama. Karena itu Paulus 'menerima rahmat
karena taat kepada Iman' ( Roma 1.5). Jadi, 'jika kamu mengaku dengan mulutmu
bahwa Yesus adalah Tuhan dan percaya dalam hatimu bahwa Allah telah
membangkitkan Dia dari antara orang mati, kamu akan diselamatkan' ( Roma 10.9).
Dengan demikian mereka yang tidak melihat dan percaya lebih diberkati daripada
mereka yang telah melihat dan percaya kepada-Nya yang hidup setelah kematian
 dan adalah Pemimpin kehidupan kekal ( Yohanes 20.29; Kis 3.15). Karena melalui
mata iman supercosmic mereka telah melihat dan memuliakan hal-hal yang mata
tidak percaya dapat melihatnya dan alasan yang tidak dapat dipahami.
 
"'Ini adalah kemenangan yang telah menaklukkan dunia, bahkan iman kita' ( I
Yoh 5.4). Meskipun mungkin dikatakan demikian, iman ini adalah yang, dengan
cara yang berbeda dan pada waktu yang berbeda, membangun kembali dunia.
yang sebelumnya jatuh
 mengubahnya menjadi negara yang lebih Ilahi, menempatkannya di atas langit, dan
membuat surga keluar dari bumi. Apa yang memelihara benih-benih dunia kedua?
Bukankah itu iman Nuh? Apa yang membuat Abram Abraham dan bapak banyak
bangsa, seperti pasir dan bintang-bintang? Bukankah iman pada janji-janji yang
pada saat itu tidak dapat dipahami? Karena dia memegang pewaris tunggal satu-
satunya siap untuk disembelih dan, wahai heran!, Tidak pernah berhenti percaya
bahwa melalui dia dia akan memiliki banyak anak. Lalu bagaimana? Bukankah
lelaki tua itu tampak bodoh bagi mereka yang melihat sesuatu dengan alasan?
Tetapi masalah terakhir menunjukkan, melalui kasih karunia Allah, bahwa
imannya bukan kebodohan tetapi pengetahuan yang melampaui semua alasan. " 29
 
Demikianlah permulaan baru bagi Gereja yang Allah ciptakan dalam diri
Abraham Ia ciptakan dalam iman Abraham, yang adalah iman kepada Kristus.
Karena "Abraham bersukacita melihat Hari-Ku: ia melihatnya, dan bersukacita,"
kata Tuhan ( Yohanes 8.56). Selain itu, dalam "karya iman" Abraham, di mana ia
bertindak sesuai dengan imannya terhadap semua alasan duniawi, kita melihat
prototipe karya-karya "emas, perak, dan batu permata" yang sendirian, ketika
diletakkan di atas dasar iman, akan selamat dari api Hari Terakhir ( I Korintus 3.12).
 

Gereja Patriarkal
 

Karena dasar Gereja adalah iman Abraham, Allahnya disebut "Allah Abraham".
Jadi bagi Ishak, Allah adalah "Allah Abraham"; dan bagi Yakub Dia adalah "Allah
Abraham dan Ishak"; dan untuk semua generasi berikutnya, Dia adalah "Allah
Abraham dan Ishak dan Yakub", atau, lebih sederhana, "Allah nenek moyang kita".
Jadi, iman kita adalah iman historis; kita membedakannya dari kepercayaan lain
sebagai iman nenek moyang kita, dan Tuhan kita dibedakan dari dewa-dewa lain
sebagai Tuhan nenek moyang kita, dan khususnya Allah bapak kita Abraham. Dan
itulah mengapa kita memelihara iman nenek moyang kita dalam semua
perinciannya. Karena seperti yang dikatakan Alkitab: " Janganlah lupakan tengara
kuno, yang nenek moyangmu telah tetapkan" ( Amsal 22.28).
 

Sama seperti dalam Abraham kita melihat iman Gereja dalam garis besarnya
untuk pertama kali, demikian juga pada istrinya Sarah kita melihat citra pribadi
pertama dari Gereja sejak Hawa. Karena, seperti yang Rasul Paulus jelaskan, Sarah,
sebagai istri Abraham yang merdeka, dan ibu dari Ishak yang dilahirkan bebas,
adalah gambar "Yerusalem yang di atas, [yang] bebas [dan] ibu kita semua" (
Galatia 4.26). Di sisi lain, Hagar, budak perempuan dan ibu dari anak pertama
Abraham, Ismail, "menjawab Yerusalem yang sekarang adalah," yaitu, orang-orang
Yahudi yang menolak Kristus, "dan berada dalam perbudakan dengan anak-
anaknya" ( Galatia 4.25). Istri Isaac, Rebecca, bahkan lebih mirip dengan gambar
Gereja daripada Sarah; karena dia adalah satu-satunya istri Ishak karena Gereja
adalah satu-satunya Mempelai Perempuan Kristus. Selain itu, para ayah melihat
dalam kisah merayu Rebecca perumpamaan tentang merayu Kristus tentang
 Gereja, di mana Eleazar, menandakan Roh Kudus, menyampaikan proposal Ishak
kepadanya di sumur, yang menandakan Baptisan, dan memberikan hadiah-hadiah
berharga kepadanya. perhiasan, menandakan karunia Roh Kudus. 30
 

29 St. Gregorius Palamas, Triad , II, 3, 40, 41, 42-43.

30 St. Ambrosius Milan, On Ishak, atau Jiwa .
 Adapun istri-istri Yakub, mereka menandakan Gereja-Gereja Perjanjian Lama
dan Baru. Demikianlah Lea, yang dinikahinya lebih dulu, menandakan dengan
mata lemah dan rahim subur iman lemah Gereja Perjanjian Lama (dibandingkan
dengan Gereja Perjanjian Baru) dan keturunannya yang berlimpah. Tetapi Rahel,
yang ia nikahi kemudian tetapi yang pertama-tama ia kasihi dan paling kuat,
menandakan Gereja Perjanjian Baru, yang pertama-tama dicintai Tuhan - sejauh
Gereja orang-orang bukan Yahudi ada sebelum Abraham - tetapi menikah
kemudian. Terlebih lagi, jika Abraham adalah gambar Bapa, dan Ishak Anak, maka
mungkin diperbolehkan melihat Yakub gambar Roh Kudus, yang menghasilkan
buah di Gereja Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Namun, Rahel menimbulkan
kesakitan karena Mempelai Perempuan Roh yang kedua, Gereja Perjanjian Baru,
melahirkan anak-anak pertamanya dalam darah kemartiran - yaitu, anak-anak yang
dibunuh oleh Herodes ( Matius 2.16-18), dan Stefanus serta para Rasul (lih. Wahyu
12.2).
 

Sekali lagi, jika kepada Abraham dinyatakan, dalam sebuah gambar, doktrin
Kematian dan Kebangkitan Kristus, dan Tritunggal yang Kudus, maka kepada
Yakub terungkap, dalam gambar lain, doktrin Inkarnasi. Untuk ini, menurut para
ayah, adalah makna dari mimpinya tentang tangga antara langit dan bumi di mana
para malaikat Allah terlihat naik dan turun. Turunnya Allah ke dalam rahim
Perawan, dan tinggal-Nya di Gereja, dilambangkan dengan turunnya para malaikat,
sementara pendakian manusia ke surga melalui Gereja, dilambangkan dengan
pendakian mereka; dari mana kata-kata Yakub: "Ini tidak lain adalah rumah Allah
[yaitu Gereja], dan ini adalah pintu gerbang surga" ( Kejadian 28.17).
 

Untuk menghormati wahyu ini, Yakub, seperti Abraham, diberi nama baru -
"Israel", yang berarti "dia yang telah melihat Allah". Nama ini juga diberikan kepada
Gereja, yaitu "Israel milik Allah" ( Galatia 6.16). Dan Uskup Ignatius Brianchaninov
menunjukkan bahwa "dalam pengertian spiritual, orang Kristen disebut Israel yang
telah membuat kemajuan spiritual yang signifikan ". 31
 
Kedua belas putra Yakub dan tujuh puluh jiwa yang pergi bersamanya ke Mesir
menandakan lebih jauh misteri Perjanjian Baru - dua belas dan tujuh puluh Rasul.
Dan peningkatan jumlah dan penderitaan orang Israel di Mesir menandakan
multiplikasi orang-orang Kristen di dalam dan melalui penderitaan yang diderita
oleh dunia, daging dan iblis. Dengan demikian seluruh kisah para Leluhur,
walaupun benar dan sangat penting di dalam dan tentang dirinya sendiri, juga
merupakan alegori Gereja Kristus, menjadi "seorang tokoh untuk masa lalu hadir ...,
sampai saat reformasi" ( Ibrani 9,9, 10).
 
 
 
 
 
 
 

31 Uskup
Ignatius, "Tentang Penghakiman Allah", Sochinenia , Jordanville: Biara Tritunggal
Mahakudus (dalam bahasa Rusia).
 2.GEREJA PILGRIM: HIDUP MOSES
 

Mereka semua mati dalam

iman, bukan karena telah menerima
janji-janji, tetapi telah melihatnya jauh-
jauh, dan .. mengakui bahwa mereka
adalah orang asing dan peziarah di
bumi.
Ibrani 11.13.
 

Gambaran Gereja yang muncul dalam Kejadian memiliki banyak unsur - iman
dan harapan, perjanjian dan pengorbanan, doa dan sakramen (sunat) - tetapi tidak
memiliki tiga yang harus dianggap penting: imamat (jika kita kecuali penampakan
Melchizedek yang singkat), pesta dan puasa ritus Gereja, dan hukum. Tiga elemen
ini disediakan oleh Allah dalam tahap selanjutnya dari sejarah umat-Nya - eksodus
dari Mesir dan penaklukan Tanah Perjanjian. Dan kisah-kisah itu diberikan dalam
kisah dramatis yang, seperti yang diperlihatkan St Gregorius dari Nyssa dalam Life
of Moses 32-nya , adalah tambang metafora yang hampir tidak ada habisnya dari
hampir setiap aspek kehidupan Kristen .
 
Keluaran
 

Musa sendiri mungkin adalah gambaran Kristus yang paling lengkap di seluruh
Perjanjian Lama. Kepemimpinannya atas orang-orang keluar dari Mesir dan
melawan semua musuh mereka di padang pasir adalah gambar Kristus Raja.
Lembaga keimamatan dan hukumnya adalah gambar Kristus Imam Besar. Dan
tegurannya terhadap orang-orang dan nubuat tentang takdir mereka adalah
gambar dari Kristus sang Nabi. Sungguh, nubuat Musa yang paling eksplisit
tentang Kedatangan Kristus mengatakan bahwa Ia akan menjadi seperti dirinya
sendiri: "Tuhan, Allahmu, akan membangkitkan bagimu seorang nabi dari tengah-
tengahmu, dari saudara-saudaramu, seperti kepadaku; kepada-Nya kamu akan
dengarkan ... "( Ulangan 18.15; Yohanes 6.14; Kisah 3.22)
 

Nama Musa berarti "diambil dari air"; karena sama seperti dia diselamatkan
dengan dilemparkan ke dalam air oleh ibu kandungnya dan ditarik kembali oleh
ibu angkatnya, demikian pula orang Kristen diselamatkan dengan dilemparkan ke
dalam air Pembaptisan oleh ibu kandungnya dan ditarik lagi oleh ibu angkatnya ,
Gereja.
 
Gambaran yang lebih jelas tentang Baptisan adalah perjalanan melalui Laut
Merah. Sama seperti orang-orang Mesir yang ditenggelamkan di perairan Laut
Merah, demikian juga dosa-dosa kehidupan kita yang lama dihapuskan di perairan
Baptisan Suci. Gairah jahat masih tetap ada dalam diri umat beriman; itulah
 sebabnya, bahkan setelah melewati Laut Merah, bangsa Israel masih harus
berhadapan dengan orang Amalek, orang Midian dan kekuatan jahat lainnya.
 
 
 
32 Lihat
juga catatan untuk terjemahan Kehidupan Musa St. Gregorius oleh Malherbe dan Ferguson,
New York: Paulist Press, 1978.
 
 Pengorbanan anak domba paskah adalah gambar Kurban di atas Salib "Anak
Domba Allah yang menghapus dosa dunia" ( Yohanes 1.29), Yesus Kristus, dan
karenanya juga Ekaristi. Sama seperti mengolesi ambang pintu dengan darahnya
membebaskan orang Israel dari hukuman dosa dalam bentuk malaikat maut yang
membunuh anak sulung bangsa Mesir, demikian juga Tubuh dan Darah Kristus
membebaskan orang-orang Kristen yang mengambil bagian dari itu (ambang pintu
adalah gambar bibir mulut) dari hukuman dosa dalam bentuk kematian kekal yang
menunggu orang-orang kafir. Dan itu disertai dengan makan roti tidak beragi, yaitu
kehidupan yang dibersihkan dari ragi dosa-dosa kita sebelumnya. "Karena itu
buanglah ragi tua itu, supaya kamu menjadi benjolan baru, seperti kamu tidak
beragi. Sebab bahkan Kristus, Paskah kita dikorbankan untuk kita: Karena itu
marilah kita merayakannya, bukan dengan ragi tua, tidak juga dengan ragi
kejahatan dan kejahatan; tetapi dengan roti yang tidak beragi dari ketulusan dan
kebenaran. " ( I Korintus 5.7-8)
 

Allah memerintahkan bangsa Israel melalui Musa untuk merayakan hari raya
Paskah sebagai tahun pertama dan terbesar dari tahun Gereja dan awal dari
kalender Gereja. Dua hari raya besar lainnya dari Gereja Perjanjian Lama -
Pentakosta dan Tabernakel - juga mengambil asal-usul mereka dari peristiwa-
peristiwa dalam kehidupan Musa.
 
Pentakosta memperingati pemberian Hukum di Gunung Sinai lima puluh hari
setelah perjalanan melalui Laut Merah. Dan hari raya Pondok Daun memperingati
istirahat yang menyenangkan dan pengumpulan hasil panen setelah empat puluh
tahun berkeliaran di padang pasir dan tepat sebelum penyeberangan terakhir
sungai Yordan ke Tanah Perjanjian. Pentakosta, seperti Paskah, telah menerima
penggenapan Perjanjian Baru - dalam Keturunan Roh Kudus lima puluh hari
setelah Kebangkitan Kristus; tetapi hari raya Pondok Daun belum menerima
penggenapannya di Gereja Perjanjian Baru ... 33
 
Setelah melewati Laut Merah, orang Israel mulai menderita kehausan dan
godaan lainnya. Ini menandakan godaan yang diderita orang-orang Kristen setelah
mereka dibaptiskan (Tuhan, juga menderita godaan di padang belantara segera
setelah Pembaptisan-Nya), yang diperkuat oleh fakta bahwa mereka sekarang
kehilangan "petak-petak daging Mesir" - yang kesenangan dari kehidupan
sebelumnya yang penuh dosa. Namun demikian, ada penghiburan di jalan.
 
Pertama, ada Salib Kristus, yang, seperti kayu yang dilemparkan ke perairan
Marah yang pahit, tiga hari perjalanan dari Laut Merah, mempermanis kepahitan
godaan. Kedua, ada pengajaran Injil, yang ditandai oleh dua belas mata air (dua
belas rasul utama) dan tujuh puluh kurma (tujuh puluh rasul kecil).
 
 Dan kemudian ada manna dari surga, yang menandakan sakramen Tubuh dan
Darah Kristus, yang menguatkan kita dalam jiwa dan tubuh, yaitu "roti harian"
(lebih tepatnya: roti "vital" atau "esensial") yang kita berdoa dalam doa Tuhan.
 
33 Lihat
bab tentang pesta tabernakel dalam Jean Danielou, Alkitab dan Liturgi , Notre Dame, Ind .:
University of Notre Dame Press, 1966.
 Karena seperti yang Tuhan sendiri katakan: "Sesungguhnya, sesungguhnya, Aku
berfirman kepadamu, Musa tidak memberimu roti dari surga; tetapi Bapa-Ku
memberimu roti yang benar dari surga. Sebab Roti Allah adalah Dia yang turun dari
surga, dan memberikan kehidupan kepada dunia ... Akulah Roti hidup yang turun
dari surga: jika ada orang yang makan dari Roti ini, ia akan hidup selama-lamanya;
Roti yang akan kuberikan adalah Daging-Ku, yang akan kuberikan untuk Oleh
karena itu, orang-orang Yahudi berjuang di antara mereka sendiri, dengan berkata,
"Bagaimana orang ini dapat memberi kita dagingnya untuk dimakan? Lalu Yesus
berkata kepada mereka, Sesungguhnya, sesungguhnya, Aku berkata kepadamu,
Kecuali kamu makan Daging Anak Manusia. , dan minum Darah-Nya, kamu tidak
memiliki kehidupan di dalam dirimu. Barang siapa memakan Daging-Ku, dan
meminum Darah-Ku, memiliki hidup yang kekal, dan Aku akan
membangkitkannya pada hari terakhir. Dia yang memakan Daging-Ku dan
meminum Darah-Ku, diam di dalam Aku dan Aku di dalam dia. Seperti Bapa yang
hidup mengutus Aku, dan Aku hidup oleh Bapa, demikian juga Dia yang makan h
Aku, bahkan dia akan hidup oleh-Ku. Inilah Roti yang turun dari surga: bukan
seperti nenek moyangmu memakan manna, dan mati: dia yang memakan roti ini
akan hidup untuk selama-lamanya ( Yohanes 6.32-3, 51-58 )
 

Salib muncul lagi dalam perjuangan dengan Amalek, di mana orang Israel
menang selama Musa berdiri dengan tangan terbentang dalam bentuk salib. Hal ini
menimbulkan interpretasi yang menarik dari Matius 5.18: "satu iota atau satu judul
tidak akan lulus dari hukum, sampai semuanya dipenuhi". "Iota (i) dan judul
(stroke silang) dikombinasikan membentuk citra salib," tulis Malherbe dan
Ferguson.
 
Selain itu, gambar ini identik dengan tau, huruf terakhir dari alfabet Ibrani, di
mana Hukum Taurat ditulis. "Karenanya," tulis St. Gregorius, "'tidak satu titik,
tidak sedikit pun stroke, akan lenyap dari Hukum', menandakan dalam kata-kata
ini garis-garis vertikal dan horizontal yang dengannya bentuk salib ditarik. Yang
terlihat di Musa, yang dianggap menggantikan Taurat, diangkat sebagai penyebab
dan monumen kemenangan bagi mereka yang melihatnya . " 34
 
Dan kita dapat menambahkan bahwa "semua akan digenapi" ketika "tanda Anak
Manusia", Salib, muncul, kali ini dari surga, di ujung dunia, setelah itu "semua suku
bumi akan berduka "( Matius 24.30), mengakui kekalahan terakhir dari musuh-
musuh Kristus. Karena “tanda Anak Allah akan muncul, yaitu tanda Salib. Seluruh
dunia, setelah dengan sukarela tunduk kepada Antikristus, 'akan pecah dalam
ratapan'. ” 35
 
Hukum Musa
 

Setelah kemenangan atas orang Amalek, anak-anak Israel tiba di Gunung

Sinai, yang pendakiannya menandakan persatuan manusia dengan Allah. Sekarang
 di Sinai Musa diberikan penglihatan tentang semak yang terbakar, dan telah
menerima nama Allah: "Aku adalah Aku" (Keluaran 3.14). Ini merupakan, setelah
kata-kata Tuhan untuk Hawa di

34 St.
Gregorius dari Nyssa, The Life of Moses , op. cit ., hlm. 175.
35 St.
John Maximovich, “Pembicaraan tentang Penghakiman yang Takut”, abdi Allah: Santo
Yohanes dari Shanghai dan San Francisco , Redding, Ca .: Nikodemos Orthodox Publication Society,
1994, hlm. 178.
 
 Taman, janji kepada Abraham tentang keturunannya, dan impian Yakub tentang
tangga surgawi, nubuatan Alkitab keempat tentang Inkarnasi. Hanya saja lebih jelas
dan lebih dalam dari pendahulunya. Ia memberi tahu kita, tidak hanya bahwa
Allah akan turun kepada manusia, seolah-olah di tangga, tetapi Dia yang adalah,
Yang absolut dan yang tidak dapat diuraikan, Dia di dalam Siapa semua makhluk
terbatas "hidup dan bergerak dan miliki" ( Kisah Para Rasul 17.28) , akan setuju
untuk dibatasi dalam batas-batas salah satu dari makhluk-makhluk ini dalam
penyatuan Roh yang tak terpisahkan tetapi pada saat yang sama tak terpisahkan
dengan materi, dengan cara yang sama ketika api disatukan dengan masalah semak
belukar - kecuali bahwa, tidak seperti penyatuan api biasa dengan materi, ini tidak
akan menghasilkan kehancuran, atau penyebab segala jenis kerusakan pada,
makhluk ke dalam siapa Dia turun.
 
Visi kedua di Sinai berbeda dari yang pertama dalam tiga cara. Pertama, ini
melibatkan persiapan yang lebih ketat dan pendakian yang lebih sulit, sebagaimana
yang sesuai dengan tingkat pengetahuan yang lebih besar yang diberikannya.
Kedua, Tuhan dilihat kali ini, bukan dalam terang, tetapi dalam kegelapan. Untuk
sementara, di satu sisi, Tuhan adalah Terang dan menerangi semua manusia (
Yohanes 1.9, 12.46), di sisi lain bahwa Terang tidak dapat didekati dan pada
dasarnya tidak dapat diketahui ( I Timotius 6.16), sama seperti matahari yang
menerangi seluruh dunia materi tidak dapat didekati dan tidak dapat dikenali pada
inti interiornya. Dan ketiga, karena Musa naik gunung kali ini, bukan sebagai
individu, tetapi sebagai pemimpin umat Allah, ia dipercayakan dengan Hukum
dan tata cara yang akan mempersiapkan orang untuk menerima pengetahuan yang
sama yang telah ia terima. 36
 
St Paulus menulis bahwa "Hukum Taurat adalah kepala sekolah kita bagi
Kristus" ( Galatia 3.24), "mulia, sehingga anak-anak Israel tidak dapat dengan
mantap melihat wajah Musa untuk kemuliaan wajahnya" ( II Korintus 3.7). Terlebih
lagi, Tuhan sendiri berkata bahwa Ia datang bukan untuk menghancurkan hukum
Taurat, tetapi untuk menggenapinya ( Matius 3.17). Di sisi lain, "Hukum Taurat
membuat tidak ada yang sempurna" ( Ibrani 7.19), itu adalah "pelayanan maut yang
ditulis dan diukir dalam batu", kemuliaan "harus dihilangkan" ( II Korintus 3.7).
Kesalahpahaman dari kontradiksi yang nyata ini telah menyebabkan kesalahan
besar dan bid'ah dalam sejarah Gereja, dari yang terjadi pada orang-orang Kristen
Yudais yang disebutkan dalam Kisah Para Rasul dan Galatia , yang terlalu
menekankan kekudusan Hukum, kepada para reformis Protestan yang terlalu
menekankan inferioritas dalam kaitannya dengan rahmat. Oleh karena itu akan
tepat pada titik ini untuk meninjau fungsi utama dari Hukum Perjanjian Lama .
 
Pada masa para Leluhur, umat Allah telah menjadi unit yang sangat kecil, tidak
lebih besar dari keluarga besar, di mana iman dan kesalehan orang banyak
ditentukan oleh karakter kepala keluarga, yang biasanya seorang pria kekudusan
yang luar biasa. Ini tidak lagi terjadi pada saat eksodus dari Mesir. Orang Israel
 sekarang berjumlah enam ratus ribu, dan meskipun pemimpin mereka Musa tidak
diragukan lagi suci, ia tidak dapat berharap, dengan pengaruh pribadinya saja,
untuk membentuk kesalehan seluruh rakyat yang dirusak oleh persinggahan empat
ratus tahun di negeri kafir .
 
 

36 St. Gregorius dari Nyssa, The Life of Moses, op. cit. , II, 151.
 Oleh karena itu diperlukan sebuah tongkat, sebuah tongkat digabungkan
dengan sebuah hukum yang jelas memagari orang-orang di sekitarnya dari
pelanggaran-pelanggaran yang tidak dianggap sebagai dosa di antara para
penyembah berhala, tetapi yang menyinggung kekudusan Allah. Karena, seperti
yang dikatakan Rasul, "di mana tidak ada hukum Taurat, di situ tidak ada
pelanggaran" ( Roma 4.15). Dan "hukum Taurat masuk supaya dosa bertambah
banyak" ( Roma 5.20). Oleh karena itu Hukum mendefinisikan dosa dan hukuman
untuk dosa pada saat hukum alamiah dari hati nurani (lih. Roma 2.14-15) telah
tumbuh lemah melalui korupsi umum yang berlaku di seluruh umat manusia. Dan
jika itu tidak dapat menghilangkan kesalahan itu dan dosa itu, bagaimanapun juga
menciptakan kondisi penting untuk menghilangkan rasa bersalah dan
pengampunan dosa - yaitu, pertobatan.
 
Hukum Perjanjian Lama sering dipandang sebagai biadab dan tidak layak bagi
Allah Perjanjian Baru. Tetapi Allah Perjanjian Baru, Yesus Kristus, keduanya
membenarkan kesucian Hukum Perjanjian Lama dan dinyatakan, pada
Transfigurasi, sebagai Allah yang sama yang memberikan Hukum kepada Musa.
Selain itu, perbandingan Hukum Perjanjian Lama dan Baru mengungkapkan
bahwa yang terakhir jauh lebih ketat dan lebih menakutkan dalam ancamannya.
Jadi, sementara Hukum Lama menuntut ketaatan, sebagai suatu peraturan, hanya
sehubungan dengan tindakan lahiriah (pengecualian utama adalah perintah untuk
mengasihi Allah dan sesama), Hukum Baru menuntut kemurnian juga di dalam
hati manusia ( I Petrus 3.4). ). Dan sementara hukuman terburuk Hukum Lama
adalah kematian fisik pelanggar, Hukum Baru mengancam pelaku dengan api
gehenna yang kekal (lih. Matius 5.22).
 

Metropolitan Hilarion dari Kiev, yang adalah pemimpin Gereja Rusia pada abad
kesebelas, menyatakannya sebagai berikut: "Tuhan menetapkan hukum untuk
mempersiapkan manusia untuk menerima kebenaran dan rahmat; sehingga sifat
manusia yang didukung oleh hukum, melarikan diri dari penyembahan berhala.
politeisme, akan belajar untuk percaya pada satu Tuhan, bahwa umat manusia,
seperti bejana yang terkontaminasi, dicuci seperti oleh air hukum dan sunat, akan
siap untuk menerima susu rahmat dan baptisan. Bahkan hukum telah memimpin
mereka yang berada di bawah hukum Taurat untuk kasih karunia baptisan, dan
baptisan, untuk bagiannya, menemani putra-putrinya ke kehidupan kekal Musa
dan para nabi telah memberitakan kedatangan Kristus, Kristus dan para rasul-Nya
memberitakan kebangkitan dan dunia masa depan . ..
 
"Ketika cahaya bulan menghilang dengan terbitnya matahari dan ketika
dinginnya malam berlalu ketika kehangatan matahari memanaskan bumi, demikian
pula hukum itu lenyap dengan penampakan rahmat. Manusia tidak lagi memikul
beban hukum tetapi melangkah dengan kuat dalam kasih karunia. Sebenarnya
orang-orang Yahudi telah memahat pembenaran mereka dengan cahaya lampu
hukum, sementara orang-orang Kristen membangun keselamatan mereka dengan
 cahaya matahari kasih karunia. Orang-orang Yahudi, melalui bayangan dan hukum
telah dibenarkan tetapi tidak diselamatkan; , di sisi lain, melalui rahmat dan
kebenaran tidak dibenarkan tetapi diselamatkan. Bagi orang Yahudi ada
pembenaran dan keselamatan bagi orang Kristen; pembenaran adalah untuk hidup
ini sementara keselamatan adalah untuk kehidupan masa depan . " 37
 
Selain hukum moral, Allah memberi Musa petunjuk terperinci tentang ritus
Gereja dan benda-benda yang akan digunakan dalam ibadat Ilahi. Objek-objek ini
termasuk

37 Hilarion, dalam The Baptism of the Rus , Milan: Centro Studi Russia Cristiana, 1987, hlm. 1, 6.
 
 tabernakel, pedupaan emas, bahtera, kandil bercabang tujuh dan Cherubim
menaungi bahtera. Banyak dari benda-benda ini memiliki makna alegoris yang
berkaitan dengan peristiwa dan misteri di masa depan. Jadi tirai tabernakel yang
lebih rendah, yang terdiri dari berbagai warna, menandakan Daging Kristus ( Ibrani
10.20). Dan St Methodius dari Patara membandingkan tabernakel dengan Gereja, di
satu sisi, dan tubuh kebangkitan, di sisi lain. 38
 
Seperti yang ditunjukkan oleh St Yohanes dari Damaskus, perintah-perintah ini
menunjukkan bahwa perintah terhadap penyembahan berhala dengan cara
menghalangi penggunaan gambar-gambar materi, bukan sebagai berhala, tetapi
sebagai alat bantu untuk penyembahan Ilahi: "Sama seperti kata-kata yang
membangun telinga, demikian juga gambar menstimulasi mata. Apa isi buku itu
bagi orang yang melek huruf, gambar itu bagi orang yang buta huruf. Sama seperti
kata-kata saya yang berbicara di telinga, gambar itu berbicara kepada
pemandangan; itu membawa kita pemahaman. Karena alasan inilah Allah
memerintahkan bahtera untuk dibangun dari kayu yang tidak akan membusuk,
dan disepuh di luar dan di dalam, dan untuk loh-loh itu ditempatkan di dalam,
dengan tongkat Harun dan guci emas berisi manna, untuk memberikan
pengingatan akan masa lalu, dan sebuah gambar masa depan Siapa yang bisa
mengatakan bahwa ini bukan gambar, bentara yang terdengar dari jauh? Mereka
tidak ditempatkan di dalam tenda pertemuan, tetapi dibawa ke depan mata semua
orang, yang menatap mereka dan menggunakannya untuk menawarkan puji dan
beribadah kepada Tuhan, jelas mereka tidak dipuja untuk mereka sendiri Demi,
tetapi melalui mereka orang-orang dibimbing untuk mengingat keajaiban masa lalu
dan untuk menyembah Tuhan, Pekerja keajaiban. Itu adalah gambar yang berfungsi
sebagai peringatan; mereka tidak ilahi, tetapi menuntun pada ingatan akan
kekuatan Ilahi. " 39
 
Bahkan formasi di mana orang Israel diperintahkan untuk berbaris melalui
padang pasir adalah gambar sebuah misteri. Karena itu adalah salib ganda, dengan
bahtera, mewakili kehadiran Allah yang berinkarnasi, di tengah, orang Lewi,
mewakili imamat, dalam bentuk salib di sekitar bahtera, dan suku-suku yang
tersisa, mewakili kaum awam, dalam salib kedua di sekitar itu ( Bilangan 2). 40
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

38 St.Methodius, Simposium 5.7; De Resurrectione 1.14.

39 St.Yohanes dari Damaskus, Permintaan Maaf Pertama terhadap mereka yang Menyerang Gambar Ilahi ,
17; diterjemahkan oleh David Anderson, Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1980, hlm.
25-26.
40 Diambil dari "La Phalange Cruciforme", La Lumière du Thabor , no. 20, Paris: Fraternité

Orthodoxe Saint Grégoire Palamas.

 
 
 
Perjalanan Melalui Gurun
 

Ketika orang Israel meninggalkan Sinai, mereka menghadapi godaan lain.

Pertama, Harun dan Miriam dipenuhi dengan kecemburuan terhadap Musa,
memberikan alasan bahwa "ia menikahi seorang wanita Etiopia" ( Bilangan 12.1). St
Ireneus melihat di Ethiopia wanita yang angka dari yang Gereja dari para bangsa-
bangsa lain 41 , yang memungkinkan kita untuk melihat di

41 St. Irenaeus, Against Heresies , IV, 34, 12.

 keseluruhan episode ramalan tentang kecemburuan orang-orang Yahudi di masa
depan terhadap Gereja bukan Yahudi, sesuai dengan nubuat Musa sendiri: "Aku
akan memancing kamu untuk cemburu oleh mereka yang bukan manusia, dan oleh
bangsa yang bodoh aku akan membuatmu marah" ( Ulangan 32.21; Roma 10.19).
 

Kemudian datanglah pemberontakan Kore, Dathan dan Abiram. Jika

penyembahan anak lembu emas, yang di dalamnya bahkan imam agung (yang jelas
bisa salah) mengambil bagian, mewakili godaan untuk penyembahan berhala dan
sepenuhnya meninggalkan Iman, maka pemberontakan Kore, Dathan dan Abiram
mewakili yang lebih halus, tetapi godaan yang tidak kalah berbahaya untuk
penyimpangan Iman, untuk bid'ah dan perpecahan. Pemberontakan dimotivasi
oleh kombinasi ambisi pribadi (dalam pribadi Kore, yang "mencari imamat" (
Bilangan 16.10) dan ketidakpuasan material (dalam diri Dathan dan Abiram). Ia
dihancurkan dengan sangat keras oleh Tuhan) Tidak hanya para pemimpin dari
perpecahan, tetapi semua pendukung mereka, "dan semua yang tertuju kepada
mereka, turun hidup-hidup ke dalam lubang, dan bumi ditutup pada mereka: dan
mereka binasa dari antara jemaat. Dan semua Israel yang bulat tentang mereka
melarikan diri pada seruan mereka: karena mereka berkata, jangan sampai bumi
menelan kita juga. Dan keluarlah api dari Tuhan, dan memakan dua ratus lima
puluh orang yang menawarkan dupa "( Bilangan 16.33-35).
 

St John Chrysostom menggunakan cerita ini untuk memperingatkan terhadap

skisma gerejawi: "Jika orang-orang itu memiliki dogma yang bertentangan dengan
kita, maka karena itu orang tidak boleh melakukan hubungan intim dengan
mereka; jika, di sisi lain, mereka memiliki pendapat yang sama, alasannya (untuk
menghindari mereka) masih lebih besar. Mengapa demikian? Karena ini adalah
penyakit nafsu terhadap otoritas. Apakah Anda tidak tahu apa yang terjadi pada
Kore, Dathan, dan Abiram? Apakah mereka satu-satunya yang menderita? Tidak
juga kaki tangan mereka? Apa yang akan kamu katakan? 'Iman mereka sama,
mereka juga Ortodoks.' Jika demikian, mengapa mereka tidak bersama kita? Ada
satu Tuhan, satu Iman, satu Baptisan. Jika mereka benar, maka kita salah; jika kita
benar, maka mereka salah. Katakan padaku, apakah menurut Anda ini cukup?
bahwa mereka disebut Orthodox, sementara dengan mereka kharisma penahbisan
telah menjadi langka dan dihilangkan? Apa keuntungan dari semua hal lain, jika
yang terakhir ini tidak diamati? Seperti kita harus berjuang untuk Iman, begitu juga
kita harus untuk ini juga, karena jika halal bagi siapa pun, menurut perkataan lama,
untuk mengisi tangannya, untuk menjadi imam, sia-sia perintah Gereja, sia-sia
majelis para imam: mari kita menggulingkan dan memusnahkan semua ini. " 42
 
Selanjutnya, Musa mengirim mata-mata ke Tanah Perjanjian, yang, secara
alegoris, adalah Kerajaan surga. Mereka kembali dengan laporan yang saling
bertentangan. Ketika orang-orang percaya pada laporan yang mengecilkan hati itu,
mereka marah kepada Musa, dan Allah marah terhadap mereka. Dia memutuskan
bahwa tidak seorang pun dari mereka yang tidak percaya pada Penyelamatan-Nya
akan memasuki Tanah Perjanjian, dan mengutuk mereka untuk berkeliaran selama
empat puluh tahun lagi di padang pasir. "Karena kita dijadikan bagian dari
Kristus," tulis Rasul, "jika kita memegang awal dari kepercayaan kita teguh sampai
akhir. Sementara dikatakan, hari ini jika kamu mau

42 St
John Chrysostom, Homily 11 on Ephesians , 3; diterjemahkan dalam Uskup Agung Ilarion
Troitsky, Persatuan Gereja dan Konferensi Dunia Komunitas Kristen , Montreal: The Monastery Press,
1975, hlm. 17.
 dengarkan suara-Nya, jangan mengeraskan hatimu, seperti dalam provokasi. Bagi
beberapa orang, ketika mereka telah mendengar, mereka memprovokasi: tetapi
tidak semua yang keluar dari Mesir oleh Musa. Tetapi dengan siapa Dia bersedih
selama empat puluh tahun? Bukankah dengan mereka yang telah berdosa, yang
bangkainya jatuh di padang belantara? Dan kepada siapakah Dia menyadari bahwa
mereka tidak boleh masuk ke dalam perhentian-Nya, tetapi kepada mereka yang
tidak percaya? Jadi kita melihat bahwa mereka tidak dapat masuk karena
ketidakpercayaan "( Ibrani 3.14-19).
 

Namun, dua pengintai, Joshua dan Caleb, kembali dari Tanah Perjanjian dengan
laporan yang menggembirakan. Mereka selamat dari perjalanan dan memasuki
Tanah Perjanjian. Ini melambangkan kemenangan orang Kristen yang percaya dan
bertahan sampai akhir. Karena "kita bukan dari mereka yang mundur dari
kebinasaan, tetapi dari mereka yang percaya untuk menyelamatkan jiwa" ( Ibrani
10.39). Dan buah anggur yang tergantung di tiang kayu yang mereka bawa kembali
sebagai pengakuan atas keakuratan laporan mereka melambangkan Penyaliban
Kristus di kayu Salib sebagai janji realitas keselamatan kita dan masuk ke dalam
perhentian kekal .
 
Suatu ketika, ketika mereka berkeliaran di padang pasir yang tak memiliki air,
orang-orang kehilangan kepercayaan pada bantuan Tuhan dan mulai mencaci maki
Dia dan Musa. Maka Musa (setelah beberapa keraguannya sendiri, yang
membuatnya harus masuk ke Tanah Perjanjian) menabrak batu, dari mana air
mengalir untuk memuaskan dahaga mereka. "Karena mereka minum," seperti yang
dikatakan Rasul, "tentang Batu Karang rohani yang mengikuti mereka; dan Batu
Karang itu adalah Kristus" ( I Korintus 10.4). Sebagian besar para bapa mula-mula,
yang mengembangkan kiasan ini, melihat dalam gambar ini sebuah gambar Ekaristi,
batu yang mewakili sisi Kristus yang darinya mengalir darah, air, atau Baptisan. St.
Gregorius, bagaimanapun, melihat di dalamnya "Baptisan kedua", pertobatan
melalui air mata; dan ini tampaknya sesuai pada tahap akhir dari perjalanan ini,
ketika pembersihan yang diterima melalui Baptisan telah ternoda oleh banyak dosa.
43

 
Dan kemudian mereka kembali menjadi korban kerakusan. Hanya kali ini Tuhan
mengirimkan momok yang lebih ganas - ular, yang menewaskan banyak orang.
Namun, ketika Musa memerintahkan pembangunan seekor ular tembaga, orang-
orang yang memandangnya disembuhkan. Dengan cara yang sama, hawa nafsu
jahat disembuhkan ketika kita melihat dengan iman pada "Gairah tanpa gairah"
dari Kristus, Allah kita. Karena "ketika Musa mengangkat ular di padang belantara,
demikian pula Anak Manusia harus diangkat [di kayu Salib]", kata Tuhan (
Yohanes 3.14).
 

Menuju Tanah Perjanjian

 
 Maka orang-orang itu, yang disucikan dari dosa, kembali ke Tanah Perjanjian.
Jalan mereka membawa mereka sepanjang "jalan raya kerajaan", dari mana musuh-
musuh mereka memungkinkan mereka untuk tidak menyimpang ke kanan atau ke
kiri. "Dengan cara yang sama," tulis St Gregorius, "Hukum menuntut orang yang
terus berjalan dengannya untuk tidak meninggalkan jalan yang, seperti yang Tuhan
katakan, 'sempit dan keras', ke kiri atau ke kanan. " 44
 
 

43 St. Gregorius dari Nyssa, Kehidupan Musa , II, 270. Lihat juga catatan tentang bagian ini.
44 St. Gregorius dari Nyssa, Kehidupan Musa , II, 287.
 
 Tes besar terakhir untuk orang-orang sebelum menyeberangi Sungai Yordan,
yang berarti "Penghakiman", datang dari orang-orang Midian di bawah Barak.
Pertama, seni iblis dari tukang sihir Bileam terbukti tidak berdaya melawan kuasa
Allah, yang berbicara melalui keledai dan membujuk tukang sihir untuk
memberkati, dan tidak mengutuk, orang Israel. Kemudian orang Midian
dikalahkan dalam pertempuran. Dan akhirnya, jerat wanita Midian diatasi oleh
semangat imam Phineas - meskipun tidak sebelum 23.000 telah jatuh dalam
percabulan ( I Korintus 10.8).
 

Bileam dipandang sebagai jenis nabi palsu dan bidat palsu yang diilhami yang
berperang melawan Gereja Kristus ( II Petrus 2.15; Yudas 11; Matius 7.15, 24.24).
Karena "ia mengajar Balak untuk melemparkan batu sandungan di depan orang
Israel, untuk memakan sesuatu yang dipersembahkan kepada berhala, dan untuk
melakukan percabulan" ( Wahyu 2.14). Dan perjuangan tiga kali lipat melawan
Barak, para wanita dan Bileam menandakan perjuangan tiga kali lipat dari setiap
orang Kristen melawan dunia, daging dan iblis.
 
Musa meninggal pada usia 120; namun, karena perjuangannya yang penuh
kemenangan melawan dosa dalam segala bentuknya, "matanya tidak redup, atau
kekuatan alaminya tidak berkurang" ( Ulangan 34.7). Namun, itu bukan Musa,
tetapi Yosua, yang merupakan nama yang sama dengan "Yesus" dan berarti "Tuhan
menyelamatkan", yang ditakdirkan untuk memimpin orang-orang melintasi Sungai
Yordan dan ke Tanah Perjanjian. Dan pelajaran dalam hal ini adalah bahwa bahkan
perjuangan terbesar orang Kristen, tidak mampu, untuk diri mereka sendiri, untuk
memenangkan keselamatan baginya dan warisan Kerajaan. Selain upayanya
sendiri, ia membutuhkan rahmat Juruselamat Ilahi Yesus, Yang mengatakan:
"Tanpa Aku kamu tidak dapat apa-apa" ( Yohanes 15.5). Karena, seperti yang
dikatakan Rasul, "bukan dari dia yang berkehendak, atau dari dia yang berlari,
tetapi dari Allah yang memberi rahmat" ( Roma 9.16).
 3. GEREJA NEGARA: DARI JOSHUA KE YESUS
 

Aku akan menunjuk sebuah

tempat untuk umat- Ku Israel, dan
akan menanam mereka, sehingga
mereka dapat tinggal di tempat
mereka sendiri, dan
tidak bergerak
lagi.
II Samuel 7.10.
 

Dari sudut pandang spiritual, Gereja selalu menjadi peziarah di dunia ini.
Namun, ada saat-saat ketika Tuhan memberinya istirahat, seolah-olah, dari
pengembaraan, "tanah air" geografis dan dukungan politik dan jangkar, sampai-
sampai dia bahkan dikenali dengan negara-negara tertentu. Ini membawa beberapa
keuntungan yang sangat besar, terutama kesempatan untuk menggunakan
pengaruh yang lebih konstan dan luas di dunia. Dan jika ini berarti bahwa Gereja
terlibat, meskipun secara tidak langsung, dalam kegiatan politik, ini tidak dengan
sendirinya tercela.
 
Seperti yang dijelaskan oleh Uskup Agung Anthony dari Los Angeles: "Gagasan
bahwa terlibat dalam politik adalah tercela telah dikemukakan secara keliru oleh
musuh-musuh iman. Ini telah dilakukan bahwa hanya mereka yang menentang
Gereja yang dapat terlibat dalam politik, dengan manfaat besar bagi diri mereka
sendiri dan dengan kerusakan besar pada iman ... Gereja memiliki tujuan untuk
bekerja dalam masyarakat manusia dan mempengaruhi semua bagiannya,
termasuk pemerintah, memberikan persetujuannya kepada mereka yang
menyebarkan iman Kristen dan menghukum mereka yang menentangnya. Ini ..
adalah politik, dan pada saat yang sama, tugas Gereja. " 45
 
Namun, upaya Gereja untuk mempengaruhi politik dan mendapatkan
dukungan politik juga membawa bahaya - bahaya yang lebih halus daripada yang
dihadapi saat fase peziarah keberadaannya. Secara umum, bahaya-bahaya ini dapat
digambarkan sebagai kecenderungan untuk membingungkan Gereja dan dunia,
dan untuk membingungkan tujuan dan metode duniawi dengan tujuan Allah.
Tuhan memperingatkan terhadap kebingungan semacam itu ketika dia berkata
kepada penguasa politik pada masanya: "Kerajaan-Ku bukan dari dunia ini" (
Yohanes 18.36).
 

Godaan Dunia
 

Baik kesempatan untuk pertobatan dan bahaya kebingungan diilustrasikan

dengan baik oleh fase selanjutnya dalam sejarah umat Allah, yang meluas dari
Yosua ke Makabe. Dalam keseluruhan fase ini, dengan pengecualian periode
penahanan yang singkat di bawah kekuasaan orang Filistin, Asyur, dan Babilonia,
orang-orang Israel menetap di satu wilayah geografis tunggal di mana mereka
mengerahkan kekuatan politik yang dominan. Dan pada beberapa waktu mereka
menggunakan kesempatan untuk membuat Israel menjadi cahaya yang besar bagi
dunia, sementara pada yang lain mereka tenggelam ke kedalaman yang belum
terlihat dalam sejarah umat Allah.

45 UskupAgung Anthony, "Pemuliaan Para Martir Baru Rusia adalah Kewajiban Moral Suci kami",
Kehidupan Ortodoks , vol. 29, tidak. 3, Mei-Juni, 1979, hlm. 26.
 Demikianlah dalam sejarah penaklukan permanen pertama yang dilakukan oleh
orang Israel dalam invasi mereka ke Tanah Perjanjian, pengambilan Yerikho ( Yosua
1-7), kita memiliki angka-angka baik dari peluang maupun bahaya. Rahab sang
pelacur, yang membantu orang Israel memasuki kota, adalah sosok simpatisan
rahasia umat Allah di dunia yang akan membantu mereka jika mereka bisa dan
bergabung dengan mereka jika mereka bisa - tetapi siapa yang bisa bergabung
dengan mereka hanya jika Gereja memperluas jangkauan misinya ke dunia non-
Kristen. Dan Akhan, orang Israel, yang mengambil bagi dirinya bagian dari barang
rampasan yang diperuntukkan bagi Allah, adalah sosok orang-orang percaya yang,
di bawah pengaruh rayuan yang dibuka oleh kedekatan Gereja dengan kerajaan-
kerajaan dunia ini, kehilangan garam iman yang benar dan karena itu diusir dari
Kerajaan yang bukan dari dunia ini .
 
Kisah Achan memperkenalkan sebuah kata yang sangat penting dalam
pemahaman kita tentang sifat Gereja dan hubungannya dengan dunia: laknat .
Perampasan yang diperuntukkan bagi Tuhan disebut laknat . Ini sesuai dengan
bagian pertama dari definisi kata yang diberikan oleh St Nikodemus si Athonit:
"Laknat adalah apa yang dipisahkan oleh manusia dan disucikan bagi Allah; dan
kita juga menyebutnya laknat yang dipisahkan dari Allah oleh Gereja Kristus dan
dengan demikian dikirim ke iblis. " 46
 
Karena Athan telah merebut apa yang merupakan laknat dalam pengertian
pertama ia menjadi sasaran laknat dalam pengertian kedua - ia diusir dari Gereja.
Dan secara umum setiap anggota Gereja yang melanggar harta suci Gereja, ajaran
atau ajaran moralnya, dengan mengucapkan bid'ah atau kebencian, dibenci
olehnya, yaitu diusir darinya. Demikianlah Rasul Paulus menulis: "Jika ada orang
yang tidak mengasihi Tuhan Yesus Kristus, biarlah ia laknat" ( I Korintus 16.22);
dan: "Sekalipun kami, atau seorang malaikat dari sorga, memberitakan Injil lain
kepadamu dari pada yang kami beritakan kepadamu, biarlah ia diharamkan" (
Galatia 1.8).
 

Apa yang dilekatkan atau mengalami kutukan harus dihilangkan. Kalau tidak,
Gereja akan mulai menderita pembalikan spiritual, ketika Israel mulai menderita
pembalikan militer sebelum Achan disingkirkan. Itulah sebabnya anathema Gereja
adalah tindakan, bukan kebencian, tetapi cinta - cinta untuk Gereja dan kemurnian
dan kebenarannya, tanpanya tanpanya tidak akan ada harapan keselamatan bagi
dunia.
 
Seluruh sejarah Israel selanjutnya menggambarkan kebenaran mendasar ini.
Setiap kali Israel berdosa terhadap Tuhan - biasanya dengan menyembah dewa
asing,
- dia mengalami kemunduran, dalam kasus-kasus ekstrem, yang mengarah ke
penawanan seluruh bangsa. Namun, ketika seorang hakim atau raja baru muncul
yang siap untuk menyingkirkan kejahatan, Israel makmur sekali lagi.
 
Itulah mengapa sangat penting bahwa pemimpin harus dipilih oleh Tuhan. Pada
masa para hakim, ini tampaknya selalu menjadi kasus; karena ketika suatu keadaan
darurat muncul, Allah mengutus Roh-Nya ke atas seseorang yang dipilih-Nya (lih.
Hakim 6.34), dan

46 St. Nidodemus, dalam komentarnya tentang The Rudder .

 orang-orang, mengakui hal ini, lalu memilihnya sebagai hakim mereka (lih. Hakim
11.11). Dan jika tidak ada keadaan darurat, atau jika orang-orang tidak layak
menjadi pemimpin yang dipilih Allah, maka Allah tidak mengirimkan Roh-Nya
dan tidak ada hakim yang dipilih; sehingga "setiap orang melakukan apa yang
benar menurut pandangannya sendiri" ( Hakim 21.25) - definisi anarki.
 

Oleh karena itu, kesatuan Israel bersifat religius, bukan politis - atau lebih
tepatnya, itu adalah agama-politik. Itu diciptakan oleh sejarah pembebasan dari
tirani Mesir dan dipertahankan oleh kesetiaan yang berkelanjutan kepada Allah -
Allah Abraham, Ishak dan Yakub, Allah yang menampakkan diri kepada Musa dan
Yosua, - sebagai satu-satunya Raja mereka. Itulah sebabnya, ketika orang-orang
menawarkan untuk membuat Gideon dan keturunannya menjadi semacam dinasti
turun-temurun, ia menolak, dengan mengatakan: "Tuhan akan berkuasa atas kamu"
( Hakim 8.23).
 

Teokrasi Israel
 

Namun, orang Israel berseru untuk jenis raja yang berbeda, orang yang akan
menghakimi mereka, seperti yang mereka nyatakan kepada Nabi Samuel, "seperti
semua bangsa." Dan keinginan untuk raja non-teokratis ini sama dengan
kemurtadan di mata Tuhan, satu-satunya Raja Israel yang sejati. Maka kata Tuhan
kepada Samuel: "Dengarlah suara orang banyak dalam segala hal yang mereka
katakan kepadamu, karena mereka tidak menolak kamu, tetapi mereka telah
menolak Aku, supaya Aku berkuasa atas mereka. Menurut semua pekerjaan yang
mereka lakukan, telah dilakukan sejak hari ketika Aku membawa mereka keluar
dari Mesir bahkan sampai hari ini, dimana mereka telah meninggalkan Aku, dan
melayani allah-allah lain, demikian juga mereka bagi-Mu, sebab itu dengarkanlah
suaranya: sekarang tetapi proteslah dengan sungguh-sungguh kepada mereka, dan
tunjukkan kepada mereka cara raja yang akan memerintah atas mereka "( I Samuel
8.4-9).
 

Dan kemudian Samuel melukis untuk mereka gambar penguasa keras, totaliter
dari jenis yang umum di Mesir dan Babilonia dan negara-negara kafir lain di
sekitarnya. Raja-raja ini, serta memiliki kontrol politik total atas rakyatnya, sering
disembah oleh mereka sebagai dewa; sehingga "kerajaan" seperti yang dipahami di
Timur Tengah berarti hilangnya kebebasan politik dan keterasingan dari Tuhan
yang benar dan hidup. 47 Seperti yang ditunjukkan oleh sejarah Israel selanjutnya,
Allah dalam belas kasihan-Nya tidak selalu mengutus para penguasa totaliter yang
demikian kepada umat-Nya, dan raja-raja terbaik, seperti Daud, Yosia dan Hizkia,
berada dalam semangat dan tradisi para hakim - raja-raja yang taat kepada Raja
segala raja dan Tuhan segala tuhan. Meskipun demikian, pengenalan pertama
kerajaan di Israel adalah langkah mundur dalam sejarah umat Allah. Karena itu
mewakili pengenalan prinsip kesetiaan duniawi kedua ke dalam apa yang telah
menjadi masyarakat yang diikat bersama oleh ikatan agama saja, sebuah
"perpecahan dalam jiwa" yang, meskipun hampir tak terhindarkan dalam konteks
zaman - kekalahan yang parah pada saat itu. tangan orang-orang Filistin, dan
hilangnya bahtera, - berarti hilangnya untuk selamanya kemurnian dan
kesederhanaan murni yang telah menjadi ciri khas Israel sampai saat itu. Dan
penting untuk menyadari bahwa prinsip duniawi diperkenalkan karena prinsip
agama telah gagal, atau tumbuh lemah: sejarah raja-raja dimulai dengan yang
korupsi dari para imam, para anak dari Eli, yang berada di kepemilikan dari

47 LihatIgor Shafarevich, Sotsializm kak Yavlenie Mirovoj Istorii (Sosialisme sebagai Fenomena
Sejarah Dunia ) , Paris: YMCA Press, 1977 (dalam bahasa Rusia).
 bahtera pada saat penangkapannya. Demikianlah penindasan raja selanjutnya
terhadap rakyat pada akhirnya dianggap sebagai kegagalan para pemimpin
spiritual ...
 
Namun semuanya tampak berjalan baik pada awalnya. Samuel diurapi sebagai
raja Saul, yang, ketika dirasuki oleh Roh Tuhan, mengalahkan musuh-musuh Israel,
orang Amon dan orang Filistin. Tetapi perpecahan yang telah dimasukkan ke
dalam kehidupan bangsa mulai mengekspresikan dirinya juga dalam kehidupan
raja mereka, dengan konsekuensi tragis ...
 
Pertama, sebelum pertempuran besar dengan orang Filistin, raja membuat
pengorbanan kepada Tuhan tanpa menunggu Samuel. Untuk dosa ini, yang
merupakan campur tangan kotor pertama dari kekuatan Negara ke dalam urusan
Gereja, Samuel menubuatkan bahwa kerajaan akan diambil dari Saul dan diberikan
kepada seseorang yang sepenuh hati Allah. Kemudian Saulus, mengikuti "suara
rakyat" dan bukannya suara Allah, menyelamatkan Agag, raja orang Amalek,
bersama dengan yang terbaik dari ternaknya, bukannya membunuh mereka semua,
seperti yang diperintahkan Allah. Karena itu Samuel berpaling dari Saul "dan tidak
datang lagi untuk menjenguknya sampai pada hari kematiannya" ( I Samuel 15.35).
Dan tidak lama kemudian, dia mengurapi Daud sebagai raja menggantikannya.
 
Dosa-dosa Saul serius karena baik Musa maupun Yosua, atau hakim mana pun
(kecuali kemungkinan Simson), tidak menaati perintah Tuhan. Mereka telah
mempertahankan bahwa penyerahan teokratis atas seluruh kehidupan rakyat,
termasuk kehidupan politik, kepada kehendak Tuhan yang merupakan cita-cita
masyarakat Kristen. Tetapi Saulus, dengan mencampuri pekerjaan para imam dan
mendengarkan orang-orang daripada Tuhan, telah memasukkan unsur sekuler,
demokratis ke dalam hati masyarakat yang akan memiliki konsekuensi yang
menghancurkan bagi seluruh orang dalam jangka panjang. Dia, pada dasarnya,
adalah revolusioner pertama yang muncul di kepala umat Allah. Itulah sebabnya
Samuel berkata kepadanya, dengan kata-kata yang berlaku untuk semua
revolusioner politik kemudian: "Untuk taat lebih baik daripada pengorbanan, dan
untuk mendengarkan daripada lemak domba jantan. Karena pemberontakan
adalah sebagai dosa sihir, dan kekeraskepalaan sebagai kedurhakaan dan
penyembahan berhala. "(I Samuel 15.22-23).
 

Kata-kata ini juga mengandung nubuat; karena, tepat sebelum pertempuran

terakhirnya di Gunung Gilboa, Saul berkonsultasi dengan seorang penyihir di
Endor, memintanya untuk memanggil roh Samuel yang sudah mati. Dalam
hukuman yang pantas untuk dosa ini, Samuel menampakkan diri kepadanya dari
luar kubur dan menubuatkan kehancurannya, dengan demikian merampas jam-jam
terakhirnya dari harapan apa pun. Dan dengan putus asa ia memerintahkan
pembawa senjatanya untuk membunuhnya - yang dosa membunuh Daud yang
diurapi Tuhan membuat pembawa senjatanya sendiri dieksekusi.
 
Jatuhnya Saul menyebabkan langsung ke perpecahan besar pertama dalam
sejarah Israel. Karena setelah kematian Saul, suku-suku utara mendukung klaim
putra Saul yang masih hidup naik takhta, sementara suku-suku selatan mendukung
David. Meskipun Daud menekan pemberontakan ini, dan meskipun, demi Daud,
Tuhan tidak mengizinkan perpecahan selama masa pemerintahan putranya
Salomo, itu meletus lagi dan menjadi permanen setelah kematian Salomo ...
 Pemerintahan Daud dan Salomo sangat penting karena tiga alasan utama.
Pertama, di dalam mereka kerajaan Israel memperoleh kekuatan terbesarnya,
menaklukkan musuh-musuhnya dan mencapai integritas geografisnya seperti yang
telah dijanjikan kepada Abraham: "dari sungai Mesir sampai ke sungai besar, sungai
Efrat" ( Kejadian 15.18). Kedua, perjanjian yang telah disumpah Tuhan kepada
Gereja Keluarga dalam pribadi Abraham, Ishak dan Yakub, dan kepada Gereja
Peziarah dalam pribadi Musa dan Yosua, Dia sekarang diperbarui dengan Gereja
Negara dalam pribadi Daud dan Salomo . Elemen tanpa syarat dari perjanjian ini -
bagian yang dijanjikan Tuhan untuk memenuhi apa pun yang terjadi - adalah janji
tentang Kedatangan Kristus: Benih yang dilihat oleh Abraham, Nabi yang dilihat
oleh Musa, dan sekarang Raja dilihat oleh Daud; karena "rumahmu dan
kerajaanmu," Dia berkata kepada Daud, "akan ditetapkan untuk selama-lamanya
sebelum engkau; takhta-Mu akan ditetapkan untuk selama-lamanya" ( II Samuel
7.16; lih. Lukas 1.32-33). Dan ketiga, penyembahan Gereja Perjanjian Lama mencapai
kematangan dan perkembangan yang paling menakjubkan dalam pembangunan
Bait Suci dan pendirian semua layanan Bait Suci .
 
Pentingnya Kuil Salomo sebagai sosok Gereja Perjanjian Baru dapat dilihat
dalam banyak kemiripan di antara keduanya, mulai dari detail jubah para imam
dan penggunaan Mazmur hingga persembahan dupa dan lukisan di dinding.
Bahkan struktur bangunan Bait Suci, dengan tempat perlindungannya, nave dan
narthex dan dua gang, mengingatkan struktur basilika Kristen. Tetapi ada
perbedaan yang sangat penting ini, bahwa sementara bagian tengah Kuil hanya
dimasuki oleh para imam, dan tempat kudus hanya oleh imam besar setahun sekali,
sementara semua kebaktian dilaksanakan di halaman, Gereja Perjanjian Baru
mengizinkan semua orang Kristen untuk masuk Gereja, karena mereka adalah
"generasi yang dipilih, imamat kerajaan, bangsa suci, orang-orang yang khas" ( I
Petrus 2.9), yang telah membuat Kristus, Imam Besar Agung "menjadi cara yang
baru dan hidup" "ke dalam tempat maha kudus ( Ibrani 10.19-22). 48
 

Konsekrasi Bait Suci oleh Salomo dapat dilihat sebagai titik tertinggi dari
Perjanjian Lama, dari mana sisa Perjanjian Lama adalah panjang dan tidak merata,
tetapi jatuh tak terhindarkan sampai Kedatangan Kristus pada titik terendah.
Persatuan kerajaan dengan imamat di satu-satunya kota besar Israel yang tidak
termasuk salah satu suku - karena Yerusalem telah menjadi kota orang Yebus
sampai Daud dan orang-orangnya menaklukkannya, - melambangkan simfoni ideal
Gereja dan Negara yang bukan untuk dipulihkan dalam kemuliaan penuh sampai
Kaisar Justinianus menguduskan Gereja Besar

48 Cf.Leontius dari Neapolis di Siprus: "Sesungguhnya perintah ini adalah mengagumkan: Tuhan,
yang memerintahkan Israel untuk membuat tidak ada gambar, atau ukiran, atau rupa dari apa pun
di langit atau bumi, sendiri perintah Musa untuk membuat gambar melukiskan kerub yang
makhluk hidup Dia. menunjukkan visi bait suci kepada Yehezkiel, dan itu penuh dengan gambar
dan diukir serupa singa, manusia dan pohon-pohon palem. Solomon tahu hukum, namun ia
membuat gambar, mengisi kuil dengan angka logam dari lembu, dan pohon-pohon palem , dan
manusia, tetapi Tuhan tidak mencela dia untuk ini. Sekarang, jika Anda ingin mengutuk saya
tentang hal ini, Anda mengutuk Tuhan, yang memerintahkan hal-hal ini untuk dibuat, sehingga
mereka mungkin menjadi pengingat bagi kita tentang diri-Nya sendiri "(dikutip dalam St John of
Damascus On the Divine Images , op. cit ., hlm. 97).
Untuk komentar alegoris terperinci tentang bait suci Salomo, lihat Yang Mulia Bede's On the
Temple , seorang rekan bekerja di On the Tabernacle-nya .
 Kebijaksanaan Suci ( Hagia Sophia ) di Konstantinopel lebih dari 1500 tahun
kemudian. Dan ketika orang-orang Yahudi menanti-nantikan Raja Mesias yang
akan mengembalikan kekayaan mereka dan mengantar Kerajaan Allah di bumi,
gambar yang mereka bayangkan merupakan perpaduan dari kecakapan Daud yang
suka berperang dan kemegahan damai Salomo.
 
Tetapi di Solomon sendiri meletakkan benih-benih korupsi yang akan
menghancurkan segalanya. Bagi pencinta kebijaksanaan yang dicintai Allah ini
tidak cukup bijak untuk memperhatikan kata-kata yang tertulis dalam hukum
Musa: "Ketika kamu datang ke tanah yang diberikan Tuhan, Allahmu kepadamu,
dan akan memilikinya, dan tinggallah di dalamnya, dan engkau akan tinggal di
sana, katakanlah, aku akan menetapkan seorang raja atas diriku, seperti semua
bangsa yang ada di sekitarku; Engkau akan menetapkannya sebagai raja atasmu,
yang akan dipilih Tuhan, Allahmu: satu dari antara saudara-saudaramu haruslah
engkau tentukan atas dirimu; tidak menetapkan orang asing di atasmu, yang bukan
saudara mereka. Tetapi ia tidak akan melipatgandakan kuda untuk dirinya sendiri,
atau menyebabkan orang-orang kembali ke Mesir, sampai akhirnya ia harus
memperbanyak kuda: karena Tuhan telah berfirman kepadamu, kamu untuk
selanjutnya tidak akan kembali lagi seperti itu. Ia juga tidak akan memperbanyak
istri untuk dirinya sendiri, bahwa hatinya tidak berpaling; ia juga tidak akan
bertambah banyak untuk dirinya sendiri perak dan emas. " ( Ulangan 17.14-17).
 

Sekarang Salomo, tentu saja, adalah raja yang sah, "saudara" dan bukan "orang
asing" - yaitu, anggota keluarga beriman. Dia adalah seorang raja, apalagi, yang
dipilih Tuhan, memberinya karunia hikmat yang besar. Namun, ia "memperbanyak
kuda untuk dirinya sendiri", banyak dari mereka berasal dari Mesir. (Para arkeolog
telah menemukan sisa-sisa istal yang sangat besar.) Dan ia "melipatgandakan istri
untuk dirinya sendiri", banyak dari mereka yang kembali dari Mesir dan
"memalingkan hatinya" dari Allah yang hidup kepada penyembahan berhala.
Akhirnya, ia "berlipat ganda untuk dirinya sendiri, perak dan emas" dalam skala
besar. Demikianlah dengan ketepatan luar biasa ramalan itu menunjukkan
kelemahan Salomo, yang merupakan salah satu penyebab perpecahan kerajaan
setelah kematiannya.
 
Mungkin ada keberatan bahwa Daud memiliki banyak kesalahan ini. Dia juga
memiliki banyak istri - beberapa, seperti ibu Salomo, Batsyeba, diperoleh dengan
cara yang melanggar hukum. Dan pada akhir masa pemerintahannya, dia telah
mengumpulkan kekayaan luar biasa. Tetapi istri-istri Daud, tidak seperti istri
Salomo, tidak membuatnya menjauh dari Iman Sejati; dan kekayaannya tidak
dikumpulkan untuk dihabiskan untuk kesenangannya sendiri, tetapi diserahkan
secara massal menjelang akhir hidupnya ke arah pembangunan Bait Suci. Dan
karena itu demi dia - di sini kita melihat kuasa syafaat besar dari orang-orang
kudus - Tuhan berjanji bahwa kerajaan tidak akan dibagi dalam pemerintahan
putranya ( I Raja-raja 11,12).
 

Dengan cara ini, David menunjukkan kualitas esensial pertama dari seorang raja
Kristen: kepatuhan pada Tuhan dan kesetiaan pada Iman Sejati. Terlebih lagi, ketika
dia tidak menaati Allah, dia menunjukkan sifat vital lainnya yang ditunjukkan oleh
nubuat: kerendahan hati ( Ulangan 17.20). Karena itu ia berpuasa, berdoa dan
menangis ketika Nathan menegurnya karena dosanya dengan Batsyeba, dan
menerima tanpa menggumamkan kehilangan putra pertamanya dari persatuan itu,
bersama dengan semua pergolakan mengerikan yang terjadi dalam keluarganya.
Dan pada satu-satunya kesempatan di mana ia bertindak tanpa iman, seperti
penguasa Timur, - dalam menjalankan keluar
 sebuah sensus rakyat, - ia kembali menerima hukuman Allah yang mengerikan -
dalam bentuk wabah yang membunuh ribuan orang - sebagai sepenuhnya
kesalahannya sendiri.
 
Paradoksnya, oleh karena itu, sementara Salomo dapat dilihat sebagai sosok
Mesias dalam kemuliaan-Nya, dalam kedalaman kebijaksanaannya dan kemegahan
dan kedamaian kerajaannya, Daud lebih memilih Dia dalam rasa malu dan
penderitaannya, di mana ia menunjukkan kerendahan hati. dan kesabaran, dan
kesediaan untuk mengambil ke atas dirinya kesalahan penuh atas dosa-dosa orang-
orang, dari Hamba yang Menderita ( Yesaya 53). Dan sebagaimana kemuliaan
pemerintahan Salomo dimungkinkan oleh penderitaan Daud, demikian juga
kemuliaan Kebangkitan dimungkinkan oleh penderitaan Salib. Karena,
sebagaimana Gereja menyanyikan: "Melalui Salib sukacita datang ke dunia." 49
 
Karena alasan itu, barangkali, diberikan bahwa Daud dalam mazmur-
mazmurnya harus mengucapkan lebih banyak nubuat tentang Salib dan
Kebangkitan Kristus daripada buku nubuat lain dari Perjanjian Lama; dan bahwa
khotbah kerasulan pertama pada Hari Pentakosta harus diucapkan oleh Petrus di
sebelah makam Daud di Sion ( Kisah Para Rasul 2).
 

Skisma dan Kemurtadan

 

Kurva ke bawah dalam sejarah kerajaan Israel dimulai dengan pembagiannya

pada zaman putra Salomo, Rehoboam. Penyebab langsungnya adalah penolakan
Rehoboam yang sombong untuk meringankan beban kerja berat yang dibebankan
pada suku-suku oleh ayahnya: "Ayahku membuat kukmu berat, dan aku akan
menambah kukmu; ayahku juga menghukummu dengan cambuk, tetapi aku akan
menghukummu Anda dengan kalajengking "( I Raja-Raja 12.14). Oleh karena itu
sepuluh suku utara memisahkan diri dan memilih sebagai raja mereka seorang
mantan hamba Salomo yang telah mengungsi yang telah berlindung di Mesir -
Yerobeam. Demikianlah Rehabeam menolak peringatan Tuhan bahwa hati raja
"jangan diangkat di atas saudara-saudaranya" ( Ulangan 17.20). Dan dengan
demikian terpenuhi peringatan Samuel tentang sifat despotik dari kerajaan biasa -
yaitu, non-teokratis.
 
Perpecahan politik segera menimbulkan perpecahan agama. Karena Yerobeam
beralasan bahwa jika orang-orang dari kerajaannya terus pergi ke Bait Suci di
Yerusalem untuk berdoa, seperti yang diperintahkan Hukum Taurat, mereka akan
segera membunuhnya dan pergi ke Rehoboam. Maka ia mendirikan dua anak
lembu emas, satu di Betel dan yang lainnya di Dan, dan berkata: "Lihatlah, para
allahmu, hai Israel, yang telah membawa kamu keluar dari tanah Mesir" ( I Raja-
Raja 12.28). "Dan hal ini menjadi dosa: karena orang-orang pergi untuk beribadah di
hadapan yang satu, bahkan kepada Dan. Dan dia membuat sebuah rumah dari
 tempat-tempat tinggi, dan membuat para imam dari yang terendah dari orang-
orang, yang bukan dari anak-anak Lewi" ( 1 Raj. 12.30-31).
 

Karena itu, dengan kecepatan yang mencengangkan, kerajaan Salomo yang

mulia, cikal bakal Kerajaan Kristus, menjadi kerajaan murtad Yerobeam, cikal bakal
kerajaan Antikristus - bahkan sampai Yerobeam mendirikan tuhan palsu di Dan,
yang, menurut tradisi, akan menjadi suku

49 Pentakosta , Minggu Paskah Pertama, Mattins, ikos.

 Antikristus. 50 Juga tidak ada penyakit dari kerajaan utara yang pernah
disembuhkan: terlepas dari peringatan dari nabi-nabi seperti Ahia dan Elia, Elisa,
Amos dan Hosea, orang-orang, dipimpin oleh raja-raja korupsi dan penyembahan
berhala yang terus meningkat, yang darinya Tuhan berfirman : "Mereka telah
membuat raja untuk diri mereka sendiri, tetapi tidak oleh Aku" ( Hosea 8.4),
berubah dari buruk menjadi lebih buruk. Akhirnya, pada masa pemerintahan Raja
Hoshea, setelah upaya sia-sia untuk memenangkan dukungan Mesir, kerajaan
ditaklukkan oleh Raja Asyur Shalmaneser, orang-orang dideportasi dan mereka
kehilangan identitas agama dan nasional mereka selama-lamanya ( II Raja 17).
 

Bukan karena tidak ada penyembah yang setia yang tersisa; karena seperti yang
Tuhan katakan kepada Nabi Elia: "Tetapi Aku telah meninggalkan Aku tujuh ribu
di Israel, semua lutut yang tidak tunduk kepada Baal, dan setiap mulut yang tidak
menciumnya" ( I Raja-Raja 19.18). Namun, orang-orang percaya hidup dalam situasi
katakombe; dan mukjizat-mukjizat agung Elia, di mana ia menghentikan langit dari
hujan selama tiga setengah tahun, dan menunjukkan Baal tidak berdaya pada
pengorbanan di Gunung Karmel, dan membangkitkan putra janda dari Sarfat
(gambar Gereja) , dan menembaki utusan Raja Ahazia, tidak membawa reformasi
agama yang langgeng. Karena alasan ini, periode ini - dan khususnya tiga setengah
tahun kekeringan yang disebabkan oleh doa-doa Elia - dianggap sebagai gambar
dari periode pemerintahan Antikristus, ketika Gereja akan berada dalam keadaan
yang sama putus asa. situasi, dan Nabi Elia akan kembali ke bumi untuk menegur
penguasa jahat dan "mengubah hati para ayah kepada anak-anak, dan hati anak-
anak kepada ayah mereka, kalau-kalau Aku [Tuhan] datang dan menghantam bumi
dengan a curse "( Maleakhi 4.5).
 

Ayat terakhir ini adalah ramalan simultan dari pertobatan orang-orang bukan
Yahudi untuk iman orang-orang Yahudi Kristen, tentang pertobatan generasi
terakhir orang Yahudi kepada iman orang-orang Kristen, dan tentang penghakiman
terakhir Allah yang mengerikan atas orang-orang kafir yang tersisa. Karena seperti
yang ditulis St Hieronimus, Elia "'akan mengubah hati para ayah kepada para
putra', yaitu, Abraham dan Ishak dan Yakub, dan semua patriark, bahwa keturunan
mereka harus percaya kepada Tuhan dan Juruselamat, kepada siapa mereka juga
percaya: 'karena Abraham melihat hari-Ku, dan merasa senang' ( Yohanes 8.56):
atau hati ayah kepada anak lelaki, yaitu hati Allah bagi setiap orang yang menerima
Roh adopsi. 'Dan hati anak-anak kepada para ayah ', sehingga orang-orang Yahudi
dan Kristen, yang sekarang tidak setuju di antara mereka sendiri, dapat setuju
dengan iman yang setara dalam Kristus. Dari mana dikatakan kepada para rasul,
yang meneruskan pengajaran Injil ke seluruh dunia:' Sebaliknya dari ayahmu, anak-
anak lelaki lahir bagimu '( Mazmur 44.17). " 51
 

Sementara kerajaan utara Israel musnah, kerajaan selatan Yehuda bernasib

sedikit lebih baik. Kata-kata Yesaya adalah tipikal dari nasihat para nabi di tahun-
tahun ini: "Dengarlah, hai langit, dan dengarlah, hai bumi: sebab Tuhan telah
berfirman, aku

50 Cf. St. Irenaeus, Against Heresies ; Kejadian 49.17, Yer. 8.16. Uskup Agung Averky menulis,
mengomentari pencacahan suku-suku dalam Wahyu 7: "Dari suku-suku ini hanya suku Dan tidak
disebutkan, karena dari itu, menurut tradisi, akan datang Antikristus. Di tempat suku Dan
disebutkan. suku imam Lewi yang sebelumnya tidak masuk ke dalam belas suku"( Rukovodstvo k
Izucheniu Svyashchennykh Pisanii Novago Zaveta (Panduan untuk para Studi dari para Suci Kitab Suci
Perjanjian Baru , vol II, Jordanville, NY:. Holy Trinity Monastery, 1956 (dalam bahasa Rusia)).
51 St. Jerome, Komentar tentang Maleakhi, PL, XXV, 985-986.
 telah memelihara dan membesarkan anak-anak, dan mereka telah memberontak
melawan Aku. Lembu itu tahu pemiliknya, dan keledai tempat tidur tuannya:
tetapi Israel tidak tahu, umat-Ku tidak mempertimbangkan. Ah bangsa yang
berdosa, orang-orang yang sarat dengan kejahatan, keturunan penjahat, anak-anak
yang korup: mereka telah meninggalkan Tuhan, mereka telah memprovokasi Yang
Kudus Israel untuk marah, mereka pergi ke belakang. Mengapa mereka harus
dilanda lagi? kamu akan memberontak lebih dan lebih: seluruh kepala sakit, dan
seluruh hati pingsan. Dari telapak kaki sampai kepala tidak ada kesehatan di
dalamnya; tetapi luka-luka, dan memar, dan luka yang membusuk: mereka belum
ditutup, tidak diikat, tidak diredakan dengan salep. Negerimu sunyi sepi, kota-
kotamu dibakar dengan api: negerimu, orang-orang asing melahapnya di
hadapanmu, dan itu sunyi sepi, seperti digulingkan oleh orang asing. Dan puteri
Sion dibiarkan seperti pondok di kebun anggur, sebagai pondok di taman
mentimun, seperti kota yang terkepung. Kecuali Tuhan semesta alam telah
meninggalkan kepada kita sisa yang sangat kecil, kita seharusnya menjadi seperti
Sodom, dan kita seharusnya menjadi seperti Gomora "( Yesaya 1.2-9).
 

Gagasan "sisa", inti yang setia di zaman kemurtadan, kini menjadi semakin
penting dalam tulisan para nabi. Sama seperti Tuhan pada zaman Abraham siap
untuk menyelamatkan Sodom dan Gomora selama Lot yang saleh tinggal di
dalamnya, demikian pula dia siap untuk menyelamatkan Yehuda selama sisa yang
setia dipertahankan di dalamnya. Kadang-kadang sisa ini termasuk raja sendiri -
seperti Hizkia, yang percaya pada Tuhan, sebagai tanggapan terhadap mana
Malaikat Tuhan menghancurkan tentara Raja Asyur Sennacherib, atau Yosia, yang
menemukan buku Hukum yang hilang di Bait Suci dan melembagakan reformasi
menyeluruh kehidupan keagamaan rakyat. Namun, yang lebih umum, para raja
memimpin orang-orang dalam kemurtadan: "Mereka telah mendirikan raja-raja,
tetapi tidak oleh-Ku: mereka telah membuat para pangeran, dan aku tidak
mengetahuinya: dari perak dan emas mereka telah membuat mereka menjadi
berhala, bahwa mereka mungkin terputus "( Hosea 8.4). Terkadang sisa termasuk
imam yang rajin dan nabi yang benar-benar diilhami. Tetapi lebih sering "para
imam tidak berkata, Di mana Tuhan? Dan mereka yang menangani hukum tidak
mengenal Aku: para pendeta juga melanggar terhadap Aku, dan para nabi
bernubuat oleh Baal, dan berjalan mengikuti hal-hal yang tidak menguntungkan" (
Yeremia 2.8 ). Perlahan-lahan sisa umat Allah yang setia diperas, dan sebuah
pendirian orang Farisi mengambil tempat. Segera bahwa pendirian akan menolak
Mesias sangat persiapan Yang Datang adalah raison d'être mereka sendiri ...
 

Sesuatu yang sangat dekat dengan ini terjadi pada zaman Yesaya, yang
kematiannya diperintahkan oleh Raja Manasye yang penyembah berhala, dan
bahkan lebih lagi pada zaman Yeremia, ketika tidak hanya raja-raja yang menolak
untuk mengindahkan peringatannya untuk tidak memberontak terhadap Babel dan
masuk ke dalam aliansi dengan Mesir, tetapi juga "para imam" dan "para nabi"
bersekongkol untuk melemparkannya ke dalam persediaan ( Yeremia 20). Orang-
orang terus percaya bahwa, apa pun dosa mereka, rahmat dan perlindungan Allah
tidak akan pernah diambil dari mereka, dengan mengatakan: "Mari, dan mari kita
merancang alat melawan Yeremia, karena hukum tidak akan binasa dari imam,
atau nasihat dari orang bijak, atau kata dari nabi "( Yeremia 18.18). Tetapi semua hal
ini terjadi, dan pada akhirnya Raja Babilonia Nebukadnezar merebut Yerusalem
dengan pembantaian besar-besaran, menghancurkan Kuil, dan mendeportasi
sebagian besar orang yang tersisa dengan harta Kuil.
 Yang tak terpikirkan telah terjadi, dan akhirnya orang-orang Yahudi yang
dipimpin oleh nabi-nabi Yehezkiel dan Daniel di pengasingan mulai bertobat dari
dosa-dosa mereka. Mereka bahkan menghasilkan para martir untuk Iman, seperti
tiga anak suci yang Nebukadnezar dilemparkan ke dalam tungku berapi-api karena
menolak untuk menyembah berhala emas. Dan pada masa Raja Persia Ahasuerus,
dan para pemimpin Yahudi, Ester dan Mordekai, Tuhan membebaskan mereka dari
ancaman pemusnahan sebagai tanggapan atas doa dan puasa yang dirasakan hati
mereka.
 
Karena itu, dihajar dan dimurnikan dengan penderitaan mereka selama tujuh
puluh tahun pengasingan di perairan Babel, orang-orang Yahudi dianggap layak
oleh Tuhan sebagai permulaan baru di Yerusalem yang dibangun kembali.
Pertama, sebagaimana dinubuatkan oleh Nabi Yesaya (45.1), Dia mengutus Raja
Persia Cyrus untuk menghancurkan kekuatan Babel dan memberikan izin kepada
orang-orang Yahudi untuk kembali. Kemudian, dipimpin oleh Pangeran Daud
Zerubabel dan Imam Besar Yosua, dan didorong oleh para Nabi Hagai dan
Zakharia, mereka mulai membangun kembali Bait Suci.
 
Keharmonisan antara raja, pendeta, dan para nabi sangat mendukung
keberhasilan usaha ini. Dan terlepas dari kesulitan material yang besar, fickleness
dukungan kekuatan besar, dan oposisi aktif dari semi-Yahudi, semi-pagan Samaria
(dengan siapa Zerubabel menolak untuk bekerja karena kenajisan iman mereka),
ramalan Zakharia terpenuhi : "Ini adalah firman Tuhan kepada Zerubabel,
mengatakan, Bukan dengan kekuatan, atau dengan kekuatan, tetapi dengan Roh-
Ku, firman Tuhan semesta alam. Siapakah engkau, hai gunung yang hebat? Sebelum
Zerubabel engkau akan menjadi dataran: dia akan memunculkan nisan [Bait]
dengan berteriak, menangis, Rahmat, rahmat untuk itu.Selain itu, firman Tuhan
datang kepadaku, mengatakan, Tangan Zerubabel telah meletakkan fondasi rumah
ini, tangannya akan juga selesaikan itu, dan kamu akan tahu bahwa Tuhan semesta
alam telah mengutus Aku kepadamu. Sebab siapakah yang memandang rendah hari
hal-hal kecil? " ( Zakharia 4.6-10)
 

Kisah ini berisi pelajaran penting bagi Gereja selama masa-masa penghinaan
luarnya - pelajaran, yaitu, bahwa jika saja dia tetap "asing dalam kebingungan" (arti
nama Zerubbabel), artinya, bebas dari campuran ajaran sesat apa pun. dan
penyembahan berhala, maka dia akan mencapai hal-hal besar melawan rintangan
yang tampaknya sangat besar hanya dengan kekuatan Tuhan saja. Demikianlah
bahwa Bait Suci yang dibangun kembali oleh Zerubabel menerima kemuliaan yang
jauh lebih besar daripada bangunan Salomo yang lebih indah ( Haggai 2.9); karena
di dalamnya diterima, di tangan Simeon, Mesias Sendiri, Yosua baru, Tuhan Yesus
Kristus.
 
Dan pada masa Makabe, ketika Raja Syria Antiokhus Epiphanes menaklukkan
Yerusalem, memaksa orang untuk melanggar Hukum dan memasang sebuah
berhala di tempat maha kudus itu sendiri, iman rakyat cukup kuat untuk bangkit
melawan penindas mereka dan mengusir mereka. Periode penodaan Kuil ini, yang,
seperti kekeringan zaman Elia, berlangsung selama tiga setengah tahun, adalah
gambaran lain dari pemerintahan Antikristus. Dan kesimpulan menyenangkan,
dengan kematian Antiokhus, dan para pembersihan dan re-konsekrasi dari yang
Temple, adalah sebuah gambar dari para Kedua
 Kedatangan Kristus, ketika Ia akan menghancurkan Antikristus "dengan roh dari
mulut-Nya dan .. kecerahan dari Kedatangan-Nya" ( II Tesalonika 2.8).
 

Namun, setelah Makabe, kerajaan Yehuda mengalami kemunduran akhir.

Setelah kehilangan kemerdekaan politik mereka ke Roma, orang-orang Yahudi
kehilangan pangeran terakhir mereka dari garis keturunan Daud ketika Herodes,
seorang Edom, naik takhta. Panggung ditetapkan untuk Kedatangan-Nya Siapa
yang dinubuatkan Yakub: "Tongkat kerajaan tidak akan berangkat dari Yehuda,
atau pemberi hukum dari antara kakinya, sampai Silo datang; dan kepada-Nya
akan dikumpulkan orang-orang" ( Kejadian 49.10 ).
 

Metropolitan Moses of Toronto menulis, ”Tanpa pemerintahan Romawi,

Herodes tidak akan [memiliki] tempat di kerajaan Yahudi. Pada saat
pemerintahannya terancam, dia membunuh ayah mertuanya Hyrcanus. Belakangan
ia mengatur agar iparnya, Aristobulus diangkat menjadi Imam Besar. Aristobulus
berasal dari dinasti Hasemonian dan pilihan yang sah untuk imam besar. Karena
alasan ini dia sangat populer di kalangan orang Yahudi dan takut akan
popularitasnya, tiran Herodes membuatnya tenggelam dalam 'kecelakaan.' Sejak
saat itu, para imam besar bukan dari garis keturunan yang sah dan ditempatkan
oleh Herodes yang kejam, yaitu, tidak sesuai dengan urutan yang benar.
 
“ Shapiro, seorang rabi modern berkomentar, 'Sebagai hasil dari campur tangan
Herodes dan pengaruh Helenistik yang terus menyebar di kalangan kelas atas
Yahudi, hierarki Kuil menjadi sangat korup. Orang-orang Saduki, kelompok agama
orang kaya, yang bekerja sama dengan orang-orang Romawi untuk
mempertahankan basis kekuasaan mereka, sekarang mengendalikan Kuil, sangat
menyayangkan sebagian besar arus utama orang Yahudi, orang-orang Farisi, dan
minoritas agama yang ekstrem, orang Zelot . '
 
“ Ini adalah keadaan 'dalam kepenuhan waktu' ketika Pencipta kita memenuhi
janji-Nya. Peristiwa-peristiwa ini dinubuatkan terjadi ketika 'seorang penguasa
gagal dari rumah dan garis keturunan Yehuda.' ” 52
 
Perawan Suci
 

Gereja yang Tuhan datangi adalah akhir dari kekuatannya. Jadi tugas pertama-
Nya adalah "mengumpulkan sisa-sisa" dan "menutup pelanggarannya", menghapus
"pelanggaran sisa-sisa warisannya" ( Mikha 7.18). Kemudian Dia akan memiliki
bejana untuk menuangkan rahmat dan kebenaran Perjanjian Baru - Perjanjian yang
jauh melebihi yang lama dalam kemuliaan, tidak hanya hubungan tertentu dengan
Allah, sementara tetap dalam kondisi keterasingan dan kejatuhan, tetapi akhir
mengatasi kejatuhan, dan rekonsiliasi penuh dan persekutuan dengan Allah.
 
 Para nabi Perjanjian Lama telah berbicara tentang Perjanjian Baru ini.
Demikianlah Nabi Yeremia menulis: "Lihatlah, saatnya datang, demikianlah firman
Tuhan, bahwa Aku akan membuat perjanjian baru dengan kaum Israel, dan dengan
kaum Yehuda: Tidak sesuai dengan perjanjian yang aku buat dengan nenek
moyang mereka di hari dimana saya membawa mereka ke tangan

52 Metropolitan Moses, Khotbah tentang Pesta Masuknya Theotokos ke dalam Kuil , 2013.
 bawa mereka keluar dari tanah Mesir; yang menuruti perjanjian-Ku, meskipun aku
adalah seorang suami bagi mereka, firman Tuhan; Tetapi ini akan menjadi
perjanjian yang akan saya buat dengan kaum Israel: Setelah hari-hari itu, firman
Tuhan, Aku akan meletakkan hukum-Ku di dalam hati mereka; dan Aku akan
menjadi Allah mereka, dan mereka akan menjadi umat-Ku. Dan mereka akan
mengajar tidak lagi setiap orang tetangganya, dan setiap orang saudaranya, berkata,
“Kenali Tuhan: karena mereka semua akan mengenal Aku, dari yang terkecil
sampai yang terbesar di antara mereka, demikianlah firman Tuhan; karena aku akan
mengampuni kesalahan mereka, dan aku tidak akan mengingat dosa mereka lagi.
"(31.31-34). Dan Nabi Yehezkiel menulis:" Aku akan memberi mereka satu hati, dan
aku akan menempatkan roh baru di dalam dirimu; dan Aku akan mengambil hati
yang keras dari daging mereka, dan akan memberi mereka hati yang daging; Agar
mereka dapat berjalan dalam ketetapan-Ku, dan mematuhi tata cara-Ku, dan
melakukannya; dan mereka akan menjadi umat-Ku, dan Aku akan menjadi Allah
mereka. "(11.19-20; lih. 36.25-28). Dan Nabi Joel menulis:" Aku akan mencurahkan
Roh-Ku ke atas semua manusia; dan putra dan putri Anda akan bernubuat, orang
tua Anda akan memimpikan mimpi, dan orang muda Anda akan melihat
penglihatan: Dan juga pada para hamba dan pada hamba perempuan pada masa itu
akan Aku curahkan Roh-Ku " (2.28-29).
 
Kapal pertama ke mana rahmat perjanjian baru dituangkan bukanlah raja atau
imam, atau seorang nabi, tetapi seorang wanita sederhana. Orang ini adalah
Perawan Suci Maria. Karena dialah yang, sebagaimana ditulis oleh Metropolitan
Philaret of Moscow, "tanpa ragu mempercayakan dirinya pada keinginan Raja para
raja, dan pernikahan Ilahi dengan umat manusia menjadi sempurna." 53
 
Uskup Nikolai Velimirovich menulis: "Ketika Perawan yang paling suci telah
hidup dan melayani di Bait Suci di Yerusalem selama sebelas tahun, dan saat itu
berusia empat belas tahun - ketika, saat itu, ia memasuki tahun ke lima belas - para
imam memberi tahu dia bahwa Menurut Hukum Taurat, dia tidak bisa lagi tinggal
di Bait Suci tetapi harus bertunangan dan menikah.Tetapi, yang sangat
mengejutkan dari semua imam, Perawan yang paling suci menjawab bahwa dia
telah mengabdikan dirinya kepada Tuhan dan ingin tetap menjadi gadis. sampai
mati dan masuk ke dalam nikah tanpa seorang pun.Kemudian, dengan
pemeliharaan Allah dan di bawah ilham-Nya, Zakharia, imam besar dan bapa
Pendahulu, dalam konsultasi dengan para imam lainnya, memilih dua belas orang
yang belum menikah dari suku Daud sehingga mereka mungkin mempercayakan
Perawan Maria kepada salah satu dari mereka untuk menjaga keperawanannya dan
merawatnya. Dengan demikian, dia dipercayakan kepada Joseph, seorang lelaki tua
dari Nazareth dan seorang kerabatnya. Di rumahnya, Perawan yang paling suci
terus hidup di sama seperti di Kuil Sulaiman, melewatkan waktunya dalam
membaca Kitab Suci, dalam doa, merenungkan karya-karya Allah, dalam puasa dan
pekerjaan tangan. Dia hampir tidak pernah meninggalkan rumah, tidak tertarik
pada hal-hal duniawi atau peristiwa. Dia umumnya berbicara sangat sedikit dengan
siapa pun, dan tidak pernah tanpa kebutuhan tertentu. Dia hanya akrab dengan
dua putri Yusuf. Tetapi ketika waktu yang dinubuatkan oleh Nabi Daniel telah
datang dan ketika Allah berkenan memenuhi janji yang dibuat kepada Adam ketika
Dia mengusirnya dari Firdaus, dan kepada para nabi, Malaikat Agung Gabriel yang
perkasa muncul di kamar Perawan yang paling suci, pada saat yang tepat (seperti
beberapa penulis imam telah terkait) bahwa ia memegang terbuka pada dirinya
putaran kitab Nabi Yesaya dan merenungkan nya besar

53 MetropolitanPhilaret, dikutip dalam Fr. Georges Florovsky, Cara-Cara Teologi Rusia , Belmont,
Mass .: Nordland, 1979, bagian 1, hlm. 216.
 ramalan: 'Lihatlah, seorang perawan akan mengandung dan melahirkan seorang
putra'. Gabriel menampakkan diri kepadanya dalam cahaya malaikat dan berkata
kepadanya: 'Bersukacitalah, Engkau sangat disukai, Tuhan menyertai engkau!', Dan
seterusnya, sama seperti yang terkait dalam Injil Lukas ilahi. Dengan salam
malaikat dan turunnya Roh Kudus ini, keselamatan umat manusia dan pembaruan
ciptaan mulai digerakkan. Sang Malaikat membalik halaman pertama dari kisah
Perjanjian Baru dengan kata 'Bersukacitalah!', Untuk menunjukkan dengan sukacita
bahwa Perjanjian Baru menandakan umat manusia, dan untuk semua hal yang
diciptakan ...! 54
 
Pemberitaan itu, di satu sisi, adalah tujuan akhir dari seluruh sejarah umat
manusia sejak kejatuhan Adam. Untuk persekutuan intim dengan Allah yang telah
hilang oleh Adam dan Hawa di sini dipulihkan oleh Adam yang baru, Kristus,
masuk ke dalam Hawa yang baru, Perawan Maria yang paling suci. Jadi dia adalah
sisa dari sisa, bunga paling sempurna dari sejarah panjang, dua ribu tahun
penanaman dan pemangkasan, seleksi dan penolakan, dimana Tuhan
membangkitkan bagi dirinya sendiri seorang manusia yang layak untuk tempat
tinggal-Nya. Di sisi lain, ia adalah "bahtera, yang dibuat bukan oleh Nuh tetapi oleh
Allah" 55 , melindungi dan memelihara orang-orang benar dalam Perjanjian Baru
dari banjir dosa ketika bahtera Nuh melindungi orang-orang benar dalam Perjanjian
Lama dari fisik. banjir. Karena dengan memberikan dagingnya sendiri kepada Allah
untuk menjadi Tubuh-Nya, ia memungkinkan bagi semua orang Kristen untuk
ditebus dari dosa dan dipersatukan dengan Allah melalui partisipasi dalam Tubuh
yang sama dalam Ekaristi.
 
"Untuk bagaimana," tulis St Photius yang Agung, "dapatkah dia dengan senang
hati menderita untuk melihat apa yang telah Dia ciptakan dengan sombong dibawa
pergi ditawan dan dirayu? Karenanya, kesatuan dari Trinitas dimiliki, jika diizinkan
untuk mengatakan demikian , berkonsultasi dengan Itself (dan diizinkan untuk
mengatakan ini tentang penciptaan ulang, karena dikatakan penciptaan, 'Mari kita
menjadikan manusia dalam gambar dan rupa kita', dengan mengacu pada tujuan
pikiran tunggal), dibuat disposisi untuk penciptaan kembali makhluk yang telah
dihancurkan. Ia mencari seseorang (karena jenis manusia telah menjadi biadab dan
sunyi sepi, dan tidak akan dibawa kembali baik oleh ancaman, atau hukuman, atau
hukum, atau nabi) yang memiliki sifat yang sama seperti diri kita sendiri, yang di
dalamnya dapat dilihat ketaatan terhadap hukum yang tidak dapat diganggu gugat,
sehingga jenis manusia, dalam melihat cara-cara kerabat dan sesamanya, dapat
meniru dia, dan sehingga penyusun plot terhadap kita harus dicabut dari
penguasaannya dengan kemenangan dan perjuangan yang sah, dengan cara yang
sama melalui whi ch dia telah naik pangkatnya atas kita. Karenanya, penting bagi
seseorang Tritunggal untuk menjadi manusia, dan untuk membuatnya nyata bahwa
penciptaan ulang, juga, seperti penciptaan, adalah pekerjaannya sendiri. Dan
semuanya bertemu bahwa dia harus menjadi Anak di bumi dan tidak merendahkan
dari pangkat selestial-Nya, yang telah menjadi Anak dari segala kekekalan, dalam
 keberadaan dan dalam kemuliaan. Tetapi tidak mungkin menjadi salah satu dari
putra-putra manusia tanpa inkarnasi. Karena inkarnasi adalah jalan menuju
kelahiran, dan kelahiran adalah kesimpulan dari kehamilan, yang, seperti halnya
seorang ibu, secara alami mensyaratkan bahwa kelahiran seperti itu harus diberikan
sebelumnya. " 56
 

54 Uskup Nikolai, Prolog dari Ochrid , Birmingham: Lazarica Press, 1985, Bagian I, 25 Maret, hlm. 326.
55 Menaion, 1 Oktober, Pesta Kerudung yang Dilindungi, Mattins, ikos.
56 St. Photius, Homily on the Nativity of the Virgin , diterjemahkan dalam bahasa Cyril Mango, The

Homilies of Photius, Patriark Konstantinopel , Cambridge, Massa .: Harvard University Press, 1958.
 Iman yang membenarkan Perjanjian Lama yang benar ( Ibrani 11) dicontohkan
pada tingkat tertinggi oleh Perawan Suci. Karena dengan kata-kata imannya,
"Jadilah bagiku sesuai dengan firman-Mu" ( Lukas 1.38), ia membawa Allah sendiri
ke dunia. 57 "Karena itu marilah kita berdiri dengan takjub," tulis Metropolitan
Philaret dari Moskow, "pada iman Perawan Suci yang tak ternilai, yang sebelumnya
iman Abraham, bapa umat beriman, yang percaya pada ramalan kelahiran. Ishak
meskipun mandul usia tua, kurang dari biji sesawi sebelum pohon aras Libanon. " 58
 
Sisa Yang Kudus
 

Tentu saja, Perawan Suci bukan satu-satunya anggota sisa Israel. Selain dia, ada
pria dan wanita saleh yang mencari Kedatangan Mesias, seperti imam besar
Zakharia dan istrinya Elizabeth ( Lukas 1), Simeon penerima Allah dan nabi nabiah
Anna ( Lukas 2.21-38), dan Yusuf yang bertunangan. Namun, pada saat Kristus
memasuki pelayanan publik-Nya pada usia tiga puluh sebagian besar dari mereka
telah mati (Zakharia telah dibunuh oleh Herodes), dan kehidupan publik di Israel
dikendalikan hampir secara eksklusif oleh orang-orang jahat yang tidak mengerti
nubuat dan menafsirkan. mereka sesuai dengan ambisi sesat mereka sendiri.
 
Ini sudah terbukti ketika orang-orang bijak datang ke Yerusalem mengikuti
bintang dan mencari Raja orang Yahudi yang baru lahir. Karena itu, Metropolitan
Philaret menulis: "Mari kita memasuki Yerusalem, di mana Injil memberi kita
sebuah miniatur dunia, dan mari kita perhatikan ke mana contoh-contoh dunia
memimpin ketika mereka diterima dalam imitasi buta. Kabar kelahiran Kristus Raja
dibawa ke Yerusalem, yang diharapkan di dalam dirinya Pembebasnya. Herodes,
dibesarkan di atas takhta Daud, bukan oleh hak warisan yang sakral, tetapi oleh
ambisinya sendiri, dan yang memperkuat kekuasaannya lebih banyak dengan
kemunafikan dan kekerasan daripada oleh seorang pemerintahan yang benar-benar
menguntungkan, tidak bisa diam-diam mendengar Raja orang Yahudi yang sah,
meskipun ia masih mengenakan pakaian yang terbungkus kain, dan sampai
sekarang belum diketahui. "Ketika Herodes raja mendengar hal-hal ini, ia gelisah."
Tetapi bagaimana dengan Yerusalem? Apakah ia tahu waktu kunjungannya?
Apakah ia mengangkat kepalanya, membungkuk di bawah kuk asing? Apakah itu
bersukacita? Apakah itu memberkati Tuhan Allah Israel, karena Ia telah
mengunjungi dan menebus umat-Nya, dan Apakah telah membangkitkan tanduk
keselamatan bagi mereka di rumah hamba-Nya, Daud? Sebaliknya, gambar
penguasa yang bermasalah tercermin, seperti di cermin, di antara para partisipan
dari pemerintahannya yang tidak adil, dan dari mereka gambar yang sama ini.
terkesan pada penjilat menjilat mereka, itu diedarkan oleh rasa ingin tahu,
kedengkian, dan ketidakpercayaan, dan akhirnya seluruh Yerusalem dipenuhi
dengan kegelisahan yang bodoh dan kegelisahan yang fasik tentang peristiwa yang
begitu penuh berkah bagi Israel dan seluruh dunia. "Herodes raja gelisah, dan
seluruh Yerusalem bersamanya. '" 59
 
57 Nampaknya Kristus dilahirkan pada 7 atau 6 SM. Lihat John M. Rist, “Lukas 2.2: Memahami
Tanggal Kelahiran Yesus”, Jurnal Studi Teologis , volume 6, no. 2, hlm. 489-491.
58 Metropolitan Philaret, Homily on the Feast of the Annunciation , diterjemahkan dalam Orthodox Life ,

vol. 28, tidak. 2, Maret-April, 1978, hlm. 10.

59 Metropolitan Philaret, Against Worldly Sin , diterjemahkan dalam Khotbah-khotbah Pilihan oleh

Metropolitan Metropolitan Moscow Philaret , London: J. Masters, 1873.

 Pada tahun-tahun setelahnya, banyak orang Yahudi mengikuti Kristus palsu,
seperti Theudas dan Yudas dari Galilea ( Kis 5.36, 37). Tetapi ketika Kristus Sejati
muncul, dengan perkecualian yang jarang, hanya orang-orang yang dibenci -
pelacur dan pemungut cukai - yang percaya kepada-Nya. Kelas penguasa
didominasi oleh sekte orang-orang Farisi, di satu sisi, yang menciptakan tradisi
mereka sendiri, dan orang Saduki, di sisi lain, yang menolak kebangkitan dari
kematian. Karena itu, dalam bahasa belakangan, mereka akan disebut bidat; dan
fakta bahwa mereka mendominasi kehidupan publik menunjukkan bahwa Israel
sangat dekat untuk sepenuhnya meninggalkan Iman Sejati .
 
Pada saat Kedatangan Kristus, tulis Uskup Ignatius Brianchaninov, “Orang-
orang Yahudi tidak menyatakan bahwa kecenderungan yang tidak terhindarkan
terhadap penyembahan berhala yang telah mendistorsi dan menghancurkan
kesejahteraan rohani dan sipil mereka selama milenium, dari mereka eksodus dari
Mesir ke pengasingan mereka ke Babel. Setan tidak menarik mereka untuk murtad
dari Allah dan menuju penyembahan dirinya melalui penyembahan berhala:
perangkap lain yang lebih efektif, perangkap penghancur yang jauh lebih dalam
dan lebih gelap, telah dipikirkan olehnya dan disiapkan untuk mereka. Setan
meninggalkan orang-orang Yahudi sebagai hamba Allah yang benar secara
eksternal. Terlebih lagi, ia menarik mereka ke arah pemujaan yang intensif dan
tidak benar untuk aturan-aturan ritual dan tradisi para penatua, sementara pada
saat yang sama mencuri dari mereka pemujaan atas perintah-perintah Allah; ia
menarik mereka ke dalam studi Hukum Allah yang paling terperinci dan halus
menurut surat itu, sementara pada saat yang sama mencuri studi Hukum Allah
sebagai kehidupan; dia menggunakan pengetahuan tentang Hukum Allah menurut
surat itu sebagai sarana untuk menarik mereka ke dalam kesombongan dan
pendapat diri yang paling buruk, sebagai akibatnya, sambil menyebut diri mereka
dan menampilkan diri kepada orang lain sebagai anak-anak Allah, di sebenarnya
mereka adalah musuh Tuhan dan anak-anak iblis. Dengan alasan menjaga kesetiaan
kepada Tuhan, mereka menolak Tuhan; dengan alasan menjaga persekutuan
dengan Tuhan, mereka menolak persekutuan dengan Tuhan, dan terinfeksi
kebencian setan terhadap Tuhan yang dimeteraikan oleh Deicide ... ” 60
 
Karena itu St Yohanes Pembaptis berkata kepada mereka dalam nubuat tentang
kemurtadan dan pertobatan orang-orang bukan Yahudi: "Wahai generasi ular
beludak, yang telah memperingatkan kamu untuk melarikan diri dari murka yang
akan datang? Bawalah karena itu buah-buahan bertemu untuk pertobatan: Dan
mengapa tidak untuk mengatakan di dalam dirimu, Kami memiliki Abraham
sebagai ayah kami, karena Aku berkata kepadamu, bahwa Allah dapat batu-batu ini
untuk membangkitkan anak-anak kepada Abraham. Dan sekarang juga kapak
diletakkan ke akar pohon: karena itu setiap pohon yang jangan menghasilkan buah
yang baik, yang telah dipotong, dan dilemparkan ke dalam api "( Matius 3.7-10).
 
 Kristus meneguhkan kesaksian Yohanes, menyebut dia nabi terbesar dan bahkan
wanita kelahiran terbesar. Namun demikian, Dia berkata, "Dia yang lebih muda
lebih besar daripada dia di Kerajaan Surga" ( Matius 11,11; Lukas 7,28). Karena,
sebagaimana Blessed Theophylact, Uskup Agung Bulgaria, yang mengikuti St. John
Chrysostom, menulis: "Karena Dia telah memuji pujian Yohanes, jangan sampai
mereka berpikir bahwa Yohanes lebih besar daripada Dia,

60 Brianchaninov,“Slovo o spasenii io khristianskom sovershenstve” (Khotbah tentang keselamatan

dan kesempurnaan Kristen), Polnoe Sobranie Tvorenij (Koleksi Lengkap Karya), Moscow, 2001, vol.
II,
hal. 318 (dalam bahasa Rusia).
 Dia mengatakan di sini lebih jelas, saya yang lebih muda usia dan kurang menurut
pendapat Anda, namun saya lebih besar dari dia di Kerajaan Surga, yaitu, dalam
hal spiritual dan surgawi yang baik hal-hal." 61
 
Namun, menurut interpretasi lain yang diberikan oleh St Cyril dari Aleksandria,
Beato Agustinus, Jerome dan yang lainnya, "dia yang paling tidak ada di Kerajaan
Surga" mengacu pada setiap orang percaya yang dibaptis, atau malaikat, yang lebih
besar daripada Yohanes Pembaptis yang belum dibaptis, . Ini menunjukkan bahwa
ada jurang pemisah yang besar antara bahkan kesalehan Perjanjian Lama dan
kesalehan Perjanjian Baru; karena yang pertama, betapapun mengagumkan, masih
berada dalam kejatuhan dan karena itu di luar Kristus, sementara yang terakhir
adalah buah dari persatuan yang intim dengan Allah-Manusia. 62
 
Jurang pemisah yang besar antara hukum Perjanjian Lama dan kesalehan serta
hukum dan kesalehan Perjanjian Baru dilambangkan dengan perbedaan antara
Musa dan Yosua. Musa memberikan hukum lama, tetapi tidak diizinkan untuk
menyeberangi Sungai Yordan dan memasuki tanah yang dijanjikan. Namun, Yosua,
yang namanya sederajat dengan bahasa Ibrani dengan “Yesus”, menyeberangi
Sungai Yordan (yang namanya berarti “penghakiman”) dan memasuki tanah yang
dijanjikan (tipe Kerajaan surga). Selain itu, ada tertulis bahwa ia “menulis di atas
batu hukum kedua hukum Musa, yang ia tulis di hadapan putra-putra Israel” (
Yosua 9.5). Apa hukum kedua ini? Bukan kitab Ulangan (secara harfiah: "hukum
kedua" dalam bahasa Yunani), karena ini adalah bagian dari hukum "pertama"
Musa. Hukum "kedua" harus merujuk pada Hukum Kristus, Yosua kedua, yang ia
"tulis di hadapan para putra Israel" dalam Khotbah di Bukit ... 63 Perintah-perintah
Hukum yang baru jauh lebih sulit untuk dipenuhi daripada hukum lama, sejauh
diarahkan ke batin, bukan manusia lahiriah, dan hukumannya jauh lebih
mengerikan daripada hukuman lama - kekal di neraka. Namun, pada saat yang
sama ketika Dia memberi kita Hukum baru ini, Tuhan juga memberi kita cara
untuk memenuhinya - yang berarti tidak tersedia bagi Gereja Perjanjian Lama. Ini
adalah: pertama, yang penuh pengetahuan dari Allah sejauh sebagai hal yang
diberikan kepada kita sebagai dibuat

61 Penjelasanoleh Beato Theophylact dari Injil Suci menurut St. Matthew , House Springs, Mo .:
Chrysostom Press, 1992, hlm. 94-95.
62 Sesuai dengan penafsiran ini, Vladimir Lossky menulis: "Di sini kekudusan Perjanjian Lama

kontras dengan kesucian yang bisa menyadari ketika karya penebusan Kristus dicapai dan ketika
'yang janji yang Bapa' ( Kis 1.4), yang keturunan dari yang Kudus Roh, telah diisi Gereja dengan
kepenuhan mendewakan frace. St. John, meskipun 'lebih dari seorang nabi' karena ia dibaptis Tuhan
dan melihat langit terbuka dan Roh seperti burung merpati turun pada Anak Manusia, meninggal
tanpa menerima janji, seperti yang lainnya 'dibuktikan dengan baik oleh iman mereka', 'yang dunia
tidak layak,' yang menurut rencana ilahi 'selain dari kita seharusnya tidak dibuat sempurna' ( Ibrani.
11.38- 40), yaitu terpisah dari Gereja Kristus. Hanya melalui Gerejalah kekudusan Perjanjian Lama
dapat menerima penggenapannya di zaman yang akan datang, dalam kesempurnaan yang tidak
dapat diakses oleh umat manusia sebelum Kristus. " ("Panagia", dalam In Image and Likeness of God ,
Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1974, hlm. 201).
63 Ada beberapa kesejajaran lain antara Joshus dan Yesus. Ketika Yosua melewati Sungai Yordan,
“air di hulu berhenti mengalir ke hilir, dan tembok air yang kokoh terbentuk dari jarak yang sangat
jauh, sampai ke wilayah Adam” ( Yosua 3.16). Hal yang sama terjadi ketika Yesus dibaptis di sungai
Yordan oleh Yohanes Pembaptis. Sekali lagi, Yosua memerintahkan matahari dan bulan untuk
berdiri diam selama satu jam di atas Gibeon "sampai Allah membalas dendam terhadap musuh-
musuh mereka" ( Yosua 10.13). Ini menandakan gerhana matahari pada saat penyaliban Kristus,
yang berlangsung selama tiga jam sampai Kematian-Nya, ketika Dia menaklukkan musuh-
musuhnya.
 makhluk - yaitu, bahwa Allah adalah Satu Esensi dalam Tiga Pribadi, Bapa, Anak
dan Roh Kudus; dan yang kedua, rahmat Roh Kudus, yang telah dicurahkan ke
Gereja sebagai tanggapan atas iman kita akan Sengsara yang Menebus dan
Kebangkitan Manusia-Manusia yang berinkarnasi, Yesus Kristus. Dan sekarang
tabir ketidaktahuan telah diambil, dan kita semua, dalam kata-kata Rasul, "dengan
wajah terbuka memandang seperti dalam gelas kemuliaan Tuhan, diubah menjadi
gambar yang sama dari kemuliaan [kemuliaan Lama] Hukum Perjanjian] ke dalam
kemuliaan [kemuliaan Baru], bahkan seperti oleh Roh Tuhan "( II Korintus 3.18).
 

Penolakan Israel
 

Mengapa para pemimpin Israel menolak Mesias mereka? Tuhan memberikan

tiga jawaban, yang masing-masing membantu kita untuk memahami mengapa
orang menolak Gereja. Jawaban pertama adalah: vainglory. Karena "bagaimana
kamu dapat percaya," kata Tuhan, "yang menerima kehormatan satu sama lain, dan
tidak mencari kehormatan yang datang hanya dari Allah?" ( Yohanes 5.44) Dan
kemudian Dia berkata, "Jika ada orang yang mau melakukan kehendak-Nya, ia
akan tahu tentang doktrin itu, apakah itu berasal dari Allah, atau apakah aku
berbicara tentang Aku. Ia yang berbicara tentang dirinya sendiri mencari
kemuliaannya sendiri, tetapi Ia yang mencari kemuliaan-Nya yang mengutus Dia,
hal yang sama adalah benar, dan tidak ada ketidakbenaran di dalam Dia. " (
Yohanes 7.17-18) Kasih akan diri sendiri, serta kehormatan dan kemuliaan
seseorang di atas kasih Bapa, adalah penyebab pertama ketidakpercayaan pada
Putra-Nya. Itulah sebabnya, dalam doa Tuhan, permohonan pertama kepada Bapa
adalah: "Dikuduskanlah nama- Mu ."
 
Vainglory adalah gairah yang sangat berbahaya ketika penganiayaan muncul
karena iman. Jadi orang tua dari orang yang lahir buta tidak akan mengakui
mukjizat besar yang telah dilakukan Kristus untuk putra mereka "karena mereka
takut kepada orang-orang Yahudi: karena orang-orang Yahudi sudah setuju, bahwa
jika ada orang yang mengaku bahwa Dia adalah Kristus, dia harus dikeluarkan
sinagoge "(Yohanes 9.22). Dan lagi kita membaca bahwa "di antara para pemimpin
utama juga banyak yang percaya kepada-Nya; tetapi karena orang-orang Farisi
mereka tidak mengakui Dia, jangan sampai mereka dikeluarkan dari sinagoge:
karena mereka lebih menyukai pujian manusia daripada pujian Allah. "( Yohanes
12.42-43).
 

Terkait erat dengan pribadi pribadi adalah pribadi nasional. Kasih orang-orang
Yahudi kepada Israel sebagai Gereja Allah, sebagai tempat di mana kemuliaan-Nya
tinggal, telah digantikan oleh hasrat nasionalis murni terhadap bangsa, yang pada
dasarnya tidak ada hubungannya dengan Tuhan. Jadi setelah kebangkitan Lazarus,
ketika menjadi jelas bahwa Kristus dapat, jika Dia mau, dinobatkan oleh massa
sebagai pemimpin bangsa, kepala imam dan orang Farisi berkata: "Jika kita
membiarkan Dia demikian saja, semua orang akan percaya pada-Nya: dan orang-
orang Romawi akan datang dan mengambil tempat dan bangsa kita "( Yohanes
11.49). Pengakuan ini munafik: para pemimpin Yahudi sendiri adalah kaum
revolusioner rahasia yang ingin membuang kuk asing, dan pada 70 M dan lagi pada
135 mereka bangkit melawan Roma, memberikan konsekuensi yang mengerikan
bagi bangsa yang mereka khawatirkan akan datang. tentang di bawah
kepemimpinan Kristus. Tetapi Kristus telah menjelaskan bahwa ia tidak ingin
menjadi raja pembebas nasionalis menurut gambar mereka ( Yohanes 6.15); Dia
telah menolak untuk ditarik ke dalam tindakan revolusioner yang menolak untuk
membayar pajak ( Matius 17.27; 22.21); dan Dia memiliki kedua mengecam para
pemimpin dari para bangsa di sangat kuat dari segi dan bernubuat yang
 kehancuran Yerusalem ( Matius bab 23, 24). Karena itu imam-imam kepala dan
orang-orang Farisi berbalik melawan Kristus sebagaimana mereka berbalik
melawan Yohanes, takut (benar) bahwa Israel di bawah Kristus tidak akan menjadi
bangsa seperti bangsa-bangsa lain, mengejar tujuan dan ambisi nasionalis dan
materialisnya sendiri, tetapi akan kembali ke apa yang telah Allah miliki. selalu
ingin dia menjadi - umat-Nya, Gereja-Nya, dan terang bagi bangsa-bangsa bukan
Yahudi di mana mereka juga dapat bergabung dengan Gereja-Nya dan menjadi
umat-Nya. Dan begitu besar permusuhan mereka terhadap Kristus dalam hal ini,
sehingga untuk mengamankan kecaman-Nya di tangan prokurator Romawi
Pontius Pilatus, mereka bahkan siap untuk meninggalkan klaim bangga mereka
sebagai orang-orang yang hanya Raja yang adalah Allah, sambil menangis: " Kami
tidak memiliki raja selain Kaisar ... "( Yohanes 19.15) 64
 

Penyebab kedua, yang masih lebih dalam, dari penolakan orang Yahudi
terhadap Kristus adalah: ketidaksabaran, penolakan untuk mengakui dosa-dosa
mereka. Karena, seperti yang Tuhan katakan, "Jika kamu tidak buta, kamu tidak
boleh berbuat dosa; tetapi sekarang kamu berkata, Kami melihat; oleh karena itu
dosamu tetap ada" ( Yohanes 9.41). Orang-orang Farisi suka mencela orang lain
karena melanggar hukum ketika mereka sendiri dibebani oleh dosa, sehingga
membuat mereka tidak memenuhi syarat sebagai penuduh. Contoh nyata dari hal
ini terjadi ketika para ahli Taurat dan orang-orang Farisi membawa seorang wanita
yang diambil perzinahan untuk diadili oleh Tuhan. Namun, alih-alih menetapkan
hukuman rajam, Tuhan membungkuk dan mulai menulis dengan jari di tanah -
menulis, menurut tradisi, dosa-dosa tersembunyi dan perzinahan para penuduh
wanita itu. 65 Lalu Ia berkata: "Barangsiapa yang tidak memiliki dosa di antara
kamu, pertama-tama hendaklah ia melemparkan batu kepadanya" ( Yohanes 8.7).
Dihukum oleh hati nurani mereka, para penuduh keluar, setelah itu Kristus,
bertindak seperti biasa sesuai dengan hukum, membebaskan wanita itu. 66
 
Ketidaksukaan berkaitan erat dengan penyebab ketiga, dan terdalam dari
kemurtadan orang Yahudi: penistaan mereka terhadap Roh Kudus. Orang-orang
Farisi berkata bahwa Tuhan mengusir setan dengan kuasa Beelzebub, pangeran
setan. Tuhan menjawab dengan kata-kata yang menakutkan: "Segala macam dosa
dan penghujatan akan diampuni bagi manusia: tetapi penghujatan terhadap Roh
Kudus tidak akan diampuni bagi manusia. Dan siapa pun yang mengucapkan
sepatah kata terhadap Anak Manusia, itu akan diampuni dia: tetapi barangsiapa
yang menentang Roh Kudus, ia tidak akan diampuni, tidak juga di dunia ini, tidak
juga di dunia yang akan datang. Baik membuat pohon baik, dan buahnya baik, atau
membuat pohon korup, dan buahnya korup: untuk pohon yang dikenal dengan nya
buah ". ( Matius 12,31-33) The Yahudi penghujatan terdiri di

64 Lihat
Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), "Kristus Juru Selamat dan Revolusi Yahudi",
Orthodox Life , vol. 35, tidak. 4, Juli-Agustus, 1985.
Berbagai upaya sering dilakukan saat ini untuk mengurangi rasa bersalah orang Yahudi atas
pembunuhan Kristus. Misalnya, ditunjukkan bahwa orang Romawi, bukan orang Yahudi, yang
benar-benar mengeksekusi Kristus. Namun, St John Chrysostom ( Homily 83 on John (18.28))
mengajukan pertanyaan: "Mengapa mereka tidak membunuh Dia, alih-alih membawa Dia ke
Pilatus?" Dan dia menjawab: "Pertama-tama, sebagian besar dari aturan dan wewenang mereka
telah diputus, ketika urusan mereka ditempatkan di bawah kekuasaan Romawi. Dan selain itu,
mereka takut kalau-kalau mereka kemudian akan dituduh dan dihukum olehnya . " Jadi satu-
satunya alasan mengapa mereka tidak melaksanakan hukuman itu sendiri adalah ketidakberdayaan
relatif mereka dan rasa takut akan hukuman.
65 Lihat Uskup Nikolai Velimirovic, "Apa yang Kristus tulis di tanah?", Orthodox Life , vol. 35, tidak. 2,

Maret-April, 1985.
66 Lihat Metropolitan Anthony (Khrapovitsky), "Ciuman Yudas", Orthodox Life , vol. 28, tidak. 2,

Maret-April, 1978.
 penolakan mereka untuk mengakui pekerjaan Roh ketika buah dari tindakan-Nya
terbukti dengan sendirinya. Mereka menolak untuk mengakui kebenaran; sehingga
mereka tidak dapat dibebaskan dari dosa-dosa mereka ( Yohanes 8.24, 32). 67
 

Dosa-dosa terhadap Anak Manusia dapat diampuni, bahkan dosa yang paling
berat dari memakukan Dia ke kayu Salib; karena ini dapat dilakukan setidaknya
sebagian melalui ketidaktahuan, dengan tidak membedakan Keilahian Kristus di
bawah Kemanusiaan-Nya. Maka di atas Kayu Salib Tuhan berkata: "Bapa,
ampunilah mereka, sebab mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat" ( Lukas
23.34). Dan pada pagi hari Pentakosta, Rasul Petrus berkata kepada orang-orang
Yahudi: "Aku tahu, bahwa kamu melakukannya dengan kebodohan, sama seperti
para pemimpinmu" ( Kisah Para Rasul 3.17). Lagi, Saul si penganiaya menerima
belas kasihan "karena aku melakukannya dengan bodoh karena tidak percaya" ( I
Timotius 1.13). Ini bukan untuk mengatakan, tentu saja, bahwa ketidaktahuan dan
ketidakpercayaan tidak terpisah dari Kerajaan (lih. Markus 16,16), tetapi hanya
bahwa mereka dapat diatasi, mereka dapat diampuni, jika hati manusia tidak diatur
dalam mengeras perlawanan terhadap Roh kebenaran yang bekerja di dalam
dirinya.
 
Orang-orang Farisi yang mengatakan bahwa Kristus mengusir setan dengan roh
jahat dengan sengaja tidak mengetahui. St John Chrysostom menulis: "walaupun
kamu berkata, bahwa kamu tidak mengenal Aku, tentang hal ini kamu tentu tidak
bodoh, bahwa mengusir setan dan pekerjaan penyembuhan adalah pekerjaan Roh
Kudus". 68 Dan jika Tuhan berkata bahwa pada hari terakhir akan ada beberapa
yang akan mengusir setan tetapi masih akan ditolak sebagai pekerja kejahatan (
Matius 7.23), ini karena dalam hal lain pekerjaan mereka korup; karena, seperti
yang dikatakan Chrysostom, "baik iman maupun mukjizat tidak ada manfaatnya
jika tidak ada pekerjaan" 69
 
Sekarang apa yang telah dikatakan tentang orang-orang Farisi dapat dikatakan
tentang setiap individu atau komunitas yang bertindak seperti yang mereka
lakukan, yaitu, dengan sengaja memisahkan diri dari persekutuan Kristus dan
Gereja-Nya, tidak memahami kata-kata-Nya dan melakukan rahmat Roh Kudus. .
Tersebut semua orang yang membuat bidah dan perpecahan, serta mereka yang
mengikuti jejak mereka. Seperti yang dikatakan St Ambrose: "Tuhan membalas
penghujatan orang-orang Farisi, dan menolak kepada mereka rahmat dari kuasa-
Nya, yang terdiri dari pengampunan dosa, karena mereka menyatakan bahwa
kuasa surgawi-Nya bersandar pada bantuan iblis. dan Dia menegaskan bahwa
mereka yang membagi Gereja Allah bertindak dengan semangat setan, sehingga Ia
termasuk bidah dan skismatik sepanjang masa, kepada siapa Dia membantah
pengampunan, karena setiap dosa lain yang bersangkutan dengan orang tunggal,
ini adalah sebuah dosa terhadap semua . untuk mereka sendiri keinginan untuk
menghancurkan para anugerah dari Kristus
 
 
 

67 Ini disaksikan bahkan oleh sumber-sumber Yahudi. Maka Yosefus menulis: "Ada sekitar waktu
ini Yesus, seorang yang bijak, jika secara sah memanggilnya seorang laki-laki; karena ia adalah
seorang pelaku pekerjaan yang luar biasa, seorang guru dari orang-orang seperti itu menerima
kebenaran dengan senang hati. Ia menarik baginya banyak orang Yahudi dan banyak orang bukan
Yahudi. Dia adalah Kristus. Dan ketika Pilatus, atas saran dari orang-orang utama di antara kita,
telah menghukum dia di kayu salib, mereka yang mengasihinya pada awalnya tidak meninggalkan
dia, karena Dia menampakkan diri kepada mereka hidup kembali pada hari ketiga; sebagaimana
para nabi ilahi telah menubuatkan ini dan sepuluh ribu hal indah lainnya mengenai Dia. Dan suku
orang Kristen, yang dinamai demikian olehnya, tidak punah pada hari ini. " ( Barang antik Yahudi ,
Volume 2, Halaman 45, Edisi 1845).
68 St. John Chrysostom, Homily 41 on Matthew .
69 St. John Chrysostom , Homily 24 on Matthew , 2.
 yang merobohkan para anggota Gereja dimana Tuhan Yesus menderita dan Roh
Kudus diberikan kepada kita. " 70
 
Demikian pula, Santo Agustinus, yang dibaptiskan oleh St Ambrosius setelah
meninggalkan ajaran sesat dari Manichaeans, menulis: "Karunia pertama adalah
yang berkaitan dengan pengampunan dosa ... Melawan karunia serampangan ini,
melawan anugerah yang tak masuk akal ini, melawan anugerah Allah ini. , apakah
hati yang tidak berdaya berbicara. Maka, ketidaktentanan ini adalah penghujatan
terhadap Roh Kudus ... Karena itu tidak hanya setiap kata yang diucapkan
melawan Anak Manusia, tetapi pada kenyataannya setiap dosa dan penistaan akan
diampuni bagi manusia, karena di mana ada bukan dosa hati yang tidak berdaya
ini melawan Roh Kudus, oleh siapa semua dosa diampuni di Gereja, semua dosa
lain diampuni ... Karena dosa tidak diampuni di luar Gereja, mereka harus
diampuni oleh Roh itu oleh siapa Gereja dikumpulkan bersama menjadi satu.
Faktanya, jika ada orang di luar Gereja yang bertobat dari dosa-dosanya, tetapi
memiliki hati yang tidak berdosa melalui dosa besar di mana ia adalah orang asing
bagi Gereja, apa gunanya pertobatan lain kepadanya? ... Bahwa mereka yang telah
berpisah dari Chur ch tidak memiliki Roh ini, Yudas Rasul secara gamblang
menyatakan, mengatakan, 'Siapa yang memisahkan diri, psikis, tidak memiliki Roh'
( Yudas 19) ... Karena bentuk cabang yang kelihatan mungkin ada bahkan ketika
terpisah dari pokok anggur ; tetapi kehidupan yang tak terlihat dari akar tidak bisa
dimiliki kecuali di pokok anggur. Karena itu, walaupun mereka yang terpisah dari
kesatuan Tubuh Kristus dapat memiliki bentuk sakramen lahiriah, yang memberi
mereka 'suatu bentuk kesalehan' ( II Timotius 3.5), namun demikian, kekuatan
kesalehan yang tidak terlihat dan spiritual dari kesalehan tidak dapat dengan cara
apa pun menjadi di dalamnya, sama seperti sensasi tidak menyertai anggota tubuh
manusia ketika ia diamputasi dari tubuh ... Dan karena itu, karena pengampunan
dosa hanya diberikan oleh Roh Kudus, itu hanya dapat diberikan di Gereja yang
memiliki Roh Kudus . " 71
 
Hubungan intim antara penghujatan terhadap Roh Kudus dan perlawanan
terhadap kebenaran yang diwahyukan ditunjukkan oleh gelar yang diberikan
kepada Roh oleh Tuhan: "Roh kebenaran", yang "membimbing ke dalam segala
kebenaran" ( Yohanes 16.13). Karena itu, Metropolitan Anthony (Khrapovitsky)
menulis: "Penistaan terhadap Roh Kudus, atau 'dosa sampai mati', menurut
penjelasan Dewan Ekumenis Ketujuh (VIII, 75), adalah oposisi yang sadar dan keras
terhadap kebenaran, 'karena Roh adalah kebenaran '( I Yohanes 5.6). " 72
 

Orang-orang Yahudi jatuh karena, meskipun ada banyak sekali bukti yang
diberikan kepada mereka, dan bertentangan dengan Roh kebenaran yang bekerja di
dalam diri mereka, mereka secara sadar dan jahat menolak untuk mempercayai
kebenaran.
 
 Dua momen kritis dalam jam-jam terakhir kehidupan duniawi Kristus
menunjukkan tanpa keraguan kebencian orang Yahudi akan kebenaran, dan
akibatnya kebencian mereka pada Kristus dan umat mereka sendiri. Yang pertama
adalah selama pengadilan Kristus di hadapan imam besar Kayafas dan Hanas,
ketika dengan ironi tertinggi para penghujat Allah

70 St.
Ambrose, On Repentance , buku II, 24.
71 St.
Augustine, Homily 21 tentang Perjanjian Baru , 19, 20, 23, 28, 30, 32, 33.
72 Metropolitan Anthony, "Pengajaran Gereja tentang Roh Kudus", Kehidupan Orthodox , vol. 27,

tidak. 3, Mei-Juni, 1977, hlm. 23.

mengutuk Tuhan sebagai penghujat. Dalam komentarnya pada persidangan ini,
Uskup Agung Averky menulis: "Dengan Kayafas dikumpulkan semua imam besar,
para penatua dan ahli Taurat, dengan kata hampir seluruh Sanhedrin. Meskipun
berada di tengah malam, mereka semua bergegas cepat untuk mengumpulkan saksi
melawan Yesus, sehingga untuk mempersiapkan segala sesuatu yang diperlukan
untuk yang lain, sesi resmi Sanhedrin di pagi hari, di mana mereka akan secara
resmi menjatuhkan hukuman mati pada-Nya. Untuk ini mereka mulai mencari
saksi palsu yang bisa menuduh Yesus melakukan tindakan kriminal, 'tetapi tidak
menemukan apa pun.' Akhirnya tiba dua saksi palsu - hukum menuntut tepat dua,
tidak kurang, untuk mengutuk seorang tertuduh ( Bil 35.30; Ul 17.6 dan lain-lain).
Mereka menarik perhatian untuk apa yang Tuhan katakan di Yerusalem selama
pengusiran pertama dari para pedagang dari Bait Suci, dengan niat jahat salah
menafsirkan kata-kata ini dan memaksakan pengertian lain pada mereka. Tuhan
telah mengatakan pada waktu itu: 'hancurkan kuil ini, dan dalam tiga hari Aku
akan mengangkatnya, u p ', tetapi Dia tidak mengatakan:' Aku dapat
menghancurkan 'tetapi' dalam tiga hari aku akan membangkitkannya '-' akan
membangkitkan ', dalam bahasa Yunani:  . Dia tidak mengatakan: 'Aku akan
membangun', yang diungkapkan dengan kata Yunani yang sangat berbeda:
 . Dia berbicara pada waktu itu tentang Bait Suci di Tubuh-Nya, tetapi
saksi-saksi palsu menafsirkan kata-kata-Nya sebagai semacam kesombongan, di
mana pada kenyataannya tidak ada kriminal, itulah sebabnya St Markus juga
mengatakan: 'Tetapi tidak juga apakah kesaksian seperti itu cukup '(14.59). Selama
ini semua Yesus diam, karena tidak ada gunanya menjawab tuduhan yang absurd
dan pada saat yang sama membingungkan (saksi lain, menurut St Mark,
mengatakan beberapa hal sebaliknya). Ini menjengkelkan Kayafas, dan dia
memutuskan untuk memaksakan pengakuan dari Tuhan yang akan memberi
mereka alasan untuk menghukum mati Dia sebagai penghujat. Menurut adat
istiadat peradilan pada waktu itu, dia berbicara kepada Tuhan dengan pertanyaan
yang menentukan: 'Saya ajak Engkau dengan Allah yang hidup, bahwa Engkau
memberi tahu kami apakah Engkau adalah Kristus, Anak Allah.' 'Saya mengadili
Engkau' - ini adalah formula doa yang lazim, ketika persidangan menuntut agar
terdakwa tanpa gagal menjawab pertanyaan para penuduh dan memberikan
seluruh kebenaran sebagai jawaban, memanggil Tuhan untuk bersaksi. Untuk
pertanyaan yang secara langsung diajukan, dan terlebih lagi di bawah sumpah,
Tuhan tidak bisa tidak menjawab, yang paling penting karena sekarang tidak perlu
menyembunyikan identitas Ilahi Mesianik-Nya, tetapi sebaliknya perlu
menyaksikannya dengan penuh kemenangan. Dan Dia menjawab: 'Engkau berkata,'
yaitu: 'Ya, sungguh: Akulah Kristus,' dan untuk ini Dia menambahkan: 'Selanjutnya
kamu akan melihat Anak Manusia duduk di sebelah kanan kuasa dan datang pada
awan-awan surga. ' Ini, tentu saja, adalah referensi ke Mazmur 109.1, di mana
Mesias digambarkan sebagai duduk di sebelah kanan Allah, dan juga - untuk
nubuatan Daniel 7.13-14 yang merujuk kepada Mesias sebagai 'Anak Manusia',
datang di awan-awan surga. Dengan ini Tuhan ingin mengatakan bahwa semua
hakim-Nya yang najis akan segera melihat dalam banyak tanda dan bertanya-tanya
wahyu kuasa Ilahi-Nya sebagai Anak Allah. 'Kemudian imam besar menyewakan
pakaiannya, dengan mengatakan, Dia telah berbicara penghujatan' - mengoyak
pakaian di antara orang-orang Yahudi adalah tanda kesedihan dan ratapan yang
biasa. Imam besar dilarang merampas pakaiannya ( Imamat 10.6; 21.10), dan
dengan cara ini, dengan mengoyakkan pakaiannya, Kayafas ingin mengungkapkan
kesedihan khususnya, yang bahkan membuatnya melupakan larangan itu. Tentu
saja, ini hanya kemunafikan di pihaknya, sehingga menyatakan pengakuan Tuhan
tentang diri-Nya sebagai Mesias sebagai penghujatan. 'Bagaimana menurutmu? apa
pendapatmu tentang ini? ' Kayafas bertanya kepada yang hadir, dan menerima
tanggapan yang diinginkan: 'Ia harus mati.' Sebagai setelah sebuah sudah dikutuk
pidana, mereka mulai untuk penyalahgunaan dan mengejek Kristus; mereka
 meludahi wajah-Nya sebagai tanda penghinaan dan penghinaan yang ekstrem,
mereka berbicara jahat tentang Dia, memukul kepalanya dengan telapak tangan
mereka, dan dengan mengejek bertanya: 'Nubuat kepada kami, Kristus, siapa yang
memukul Engkau?' itu adalah: jika Anda adalah Mesias yang mahatahu, maka
sebutkan nama yang memukul Anda, meskipun Anda tidak melihatnya atau
mengenalnya. ' Yang terakhir menunjukkan bahwa seluruh persidangan ini hanya
fasad kejam di mana tersembunyi kebencian darah, kebencian binatang. Ini bukan
hakim, tetapi binatang buas, tidak dapat menyembunyikan kemarahan mereka ...
[Dan kemudian, setelah persidangan kedua di pagi hari] anggota Sanhedrin
menyatakan bahwa pengejaran lebih lanjut dari kasus ini tidak perlu dan
menghukum Tuhan Yesus Kristus untuk menjadi diserahkan kepada otoritas
bangsa bukan Yahudi - Pontius Pilatus - untuk melaksanakan hukuman mati atas
Dia. " 73
 
Jika ironi dari persidangan Sanhedrin adalah bahwa para penghujat Allah
mengutuk Allah sebagai penghujat, maka ironi dari persidangan di hadapan Pilatus
adalah bahwa kaum revolusioner melawan Roma yang ingin menobatkan raja
mereka sendiri dikutuk sebagai seorang revolusioner melawan Roma. Kebenaran
Raja mereka, sementara mendapatkan seorang revolusioner dan pembunuh di
pribadi Barabas bukannya Dia.
 
Bahkan Pilatus mengakui kerajaan Kristus, dengan mengatakan: "Lihatlah
Rajamu" ( Yohanes 19.14). Seperti yang ditulis oleh Uskup Agung Averky: "Seolah-
olah dia berkata - Anda bermimpi tentang kembalinya kemerdekaan Anda, dari
semacam panggilan tinggi yang Anda miliki di antara orang-orang di dunia: tugas
mulia ini tidak ada yang lebih berkualitas untuk dilakukan sebagai Pria ini, yang
menyebut diri-Nya Raja rohani Israel. Bagaimana Anda dapat, bukannya sujud di
hadapan-Nya, menuntut kematian-Nya? Apakah Anda ingin saya, penguasa
Romawi yang Anda benci, untuk mengambil dari Anda Raja Anda, Siapa yang
dapat menyadari semua impian lama Anda?
 
"Tampaknya para penuduh mengerti kata-kata ini, karena mereka berseru
dengan semangat khusus: 'Pergi bersama Dia, pergi bersama Dia, salibkan Dia, mati,
matilah Dia!' Ini, dalam kata-kata Uskup Michael, 'adalah seruan kesakitan dari
bagian yang paling sensitif dari luka', tetapi 'Pilatus, sebelum akhirnya menyerah,
sekali lagi membalik pisau di luka dengan kata-kata: "Haruskah aku menyalibkan
Rajamu? "- jika Yesus menyebut diri-Nya Rajamu, dengan demikian Dia
menjanjikan kebebasan kepadamu dari kekuatan orang-orang Romawi: bagaimana
kamu dapat menuntut agar aku, wakil dari kekuatan Romawi, menyerahkan Dia ke
kematian? Pikirkan lagi, siapakah kamu perbuatan?' - Sebagai jawaban atas nasihat
ini, para imam besar dalam kebutaan mereka yang gila dan kedengkian terhadap
Yesus mengucapkan kata-kata yang mengerikan dan menentukan, yang merupakan
kalimat pada keseluruhan sejarah lebih lanjut dari orang-orang Ibrani: 'kita tidak
memiliki raja selain Kaisar' Sebelumnya para imam besar telah berkata: 'kita tidak
memiliki Raja selain Allah': sekarang, dengan satu-satunya tujuan untuk
mengamankan penyaliban Kristus, mereka meninggalkan semua ini, dengan
mengatakan bahwa mereka tidak, dan tidak ingin memiliki, apa pun. Raja lainnya
yaitu Kaisar Romawi. Baru pada saat itu Pilatus memutuskan untuk memuaskan
keinginan mereka dan 'menyerahkan Dia (Yesus) kepada mereka untuk disalibkan'.
St Matius memberi tahu kita bahwa sebelum Pilatus mencuci tangan-Nya (27.24):
'Ketika Pilatus melihat bahwa dia tidak dapat mengalahkan apa pun, tetapi
keributan terjadi, dia mengambil air, dan mencuci tangannya di depan orang
banyak, dengan mengatakan, Aku tidak bersalah atas darah Orang Benar ini:
lihatlah untuk itu. ' Orang-orang Yahudi memiliki kebiasaan mencuci tangan untuk
membuktikan bahwa dia yang mencuci tidak bersalah atas penumpahan darah
orang yang ditemukan terbunuh ( Ulangan 21.6-8).

73 Uskup Agung Averky, op. cit. , vol. I, 1954, hlm. 296-97, 300.
 Pilatus menggunakan kebiasaan ini sebagai tanda bahwa ia membebaskan dirinya
dari tanggung jawab atas eksekusi Yesus, yang ia anggap tidak bersalah dan
seorang yang saleh. 'Lihat kamu untuk itu'
- Anda sendiri akan menjawab konsekuensi dari pembunuhan yang tidak adil ini.
Orang-orang Yahudi jahat setuju untuk segalanya, tanpa memikirkan konsekuensi
apa pun, hanya untuk menerima dari kejaksaan persetujuannya untuk
mengkonfirmasi hukuman mati: 'Darahnya ada pada kita dan pada anak-anak kita',
yaitu: jika ini adalah kejahatan, maka biarkan murka Allah turun atas kita dan
keturunan kita. 'Kemarahan yang tak ada artinya', kata St John Chrysostom: 'gairah
jahat seperti itu ... biarlah Anda mengutuk diri sendiri: mengapa Anda juga
menggambar kutukan ini pada anak-anak Anda?' Kutukan ini, yang dibawa oleh
orang-orang Yahudi kepada diri mereka sendiri, segera digenapi: pada tahun 70 M,
ketika di pengepungan Yerusalem sejumlah besar orang Yahudi disalibkan oleh
orang-orang Romawi dengan salib. Itu juga telah digenapi dalam seluruh sejarah
lebih lanjut dari orang-orang Yahudi, yang tersebar sejak saat itu di seluruh dunia,
dalam 'pogrom' yang tak terhitung banyaknya yang menjadi sasaran mereka terus
menerus, dalam pemenuhan nubuat Musa dalam Ulangan (28.49- 57; 64-67). " 74    
 

Maka, ketika Allah tergantung di kayu Salib, umat Allah, sisa Israel yang tetap
setia kepada-Nya sampai akhir, telah direduksi menjadi beberapa wanita yang
menangis (Bunda Allah dan wanita-wanita pembawa mur lainnya), seorang rasul
remaja (St. Yohanes) dan, pada menit terakhir, seorang pencuri yang bertobat.
Penderitaan Tuhan pada pengkhianatan umat-Nya begitu besar sehingga bersuara
dari kata-kata yang tak terduga: "Ya Tuhan, Ya Tuhan, mengapa Engkau
meninggalkan Aku?" ( Matius 27.46). Dalam penafsiran St Agustinus, kata-kata ini
diucapkan oleh Kristus menggantikan Israel, dan menyatakan fakta bahwa Israel
pada waktu itu telah ditinggalkan oleh Allah; karena sebagai Kepala Tubuh, dan
Raja orang-orang Yahudi, Dia dapat menyatakan dalam Diri-Nya sendiri keadaan
rohani orang-orang Yahudi seolah-olah itu milik-Nya . 75
 
Tindakan terakhir terjadi ketika Kayafas, memasuki Bait Suci pada saat yang
tepat ketika Kristus mati di kayu Salib, melihat tabir itu terbelah dari atas ke bawah:
Perjanjian Lama telah dihancurkan, dan Gereja Perjanjian Lama telah mati bersama
dengan Mesiasnya, sementara jalan sekarang terbuka melalui Kristus Imam Besar
untuk orang-orang dari Perjanjian Baru untuk masuk ke dalam Mahakudus,
Kerajaan surga ... 76
 
 
 

74 Uskup Agung Averky, op. cit., vol. I, hlm. 310-11.

75 St.
Agustinus, Homili pada Mazmur 37 . Lih Blessed Theophylact: "Beberapa orang telah
memahaminya dengan cara ini: Juruselamat berbicara atas nama orang-orang Yahudi dan berkata,
'Mengapa Engkau meninggalkan ras Yahudi, ya Bapa, bahwa mereka harus melakukan dosa seperti
itu dan diserahkan kepada kehancuran?' Karena sebagaimana Kristus adalah salah satu dari orang-
orang Yahudi, Dia berkata, 'meninggalkan Aku,' yang berarti, 'Mengapa Engkau meninggalkan
saudara-saudaraku, umat-Ku, sehingga mereka harus membawa kejahatan yang begitu besar
kepada diri mereka sendiri?' "( Penjelasan oleh Beato Theophylact dari yang Injil Suci menurut St Matius ,
House Springs: Krisostomus Press, 1992, hlm 247-248)..
76 18 The, tingkat Rose Heredom Freemasonry percaya bahwa Shekinah , tanda terlihat dari Allah

kemuliaan, meninggalkan para Temple di yang titik. Ini menggambarkan yang kesembilan jam
sebagai "the jam ketika para Tabir Bait Suci terbelah dua dan kegelapan menutupi bumi, ketika
Terang yang sesungguhnya berangkat dari kami, Altar dilemparkan ke bawah, Blazing Star hilang
cahayanya, Batu Cubic [Kristus ] mencurahkan Darah dan Air, Firman itu hilang, dan keputus-
asaan dan kesengsaraan sangat menimpa kami. " Lihat Pendeta Walton Hannah, Darkness Visible ,
London: Augustine Press, 1962, hlm. 203.
 4. GEREJA EUMENIS: KONVERSI EROPA
 

Karena itu pergilah, jadikanlah

semua bangsa, baptislah mereka dalam
nama yang Bapa, dan Anak, dan Kudus
Roh:
Mengajar mereka untuk mengamati semua hal apa pun
Aku sudah perintahkan kamu.
Matius 28.19-20.
 

Setiap Lutut Harus Tunduk

 

Penyebaran tubuh Kristus di kayu Salib melambangkan realitas universal yang

benar-benar baru: persatuan manusia dan malaikat, orang Yahudi dan orang bukan
Yahudi, hidup dan mati - semua makhluk rasional yang percaya dan mencintai-
Nya - di dalam Gereja, di mana Ia mencurahkan Darah-Nya ( Kisah Para Rasul
20.28).
 

Seperti yang dikatakan Symeon, Kematian Kristus ditetapkan untuk kejatuhan

dan kebangkitan banyak orang di Israel ( Lukas 2.34): kejatuhan bangsa yang
menolak untuk percaya kepada-Nya dan meletakkan tangannya pada penyaliban-
Nya, dan kebangkitan kembali dari semua mereka yang tertidur dengan harapan
Kedatangan-Nya dan menyambut-Nya dengan gembira, ketika jiwa-Nya, bersatu
dengan Api Ilahi, menghancurkan jeruji-jeruji hades dan membebaskan jiwa-jiwa
mereka dari belenggu iblis. Ini ditandai dengan cara yang paling dramatis pada saat
Ia menyerahkan roh-Nya. Karena pada waktu itu, di satu sisi, tabir bait suci terbelah
dua, menandakan penolakan Israel Lama, dan di sisi lain, "kuburan dibuka; dan
banyak tubuh orang-orang kudus yang tidur muncul, Dan mereka datang keluar
dari kubur setelah kebangkitan-Nya, dan pergi ke kota kudus, dan menampakkan
diri kepada banyak orang "( Matius 27.52-53).
 

Dan bukan hanya Perjanjian Lama yang benar yang menyambut Dia dengan cara
ini. Rasul Petrus menulis bahwa Ia juga "pergi dan berkhotbah kepada arwah-
arwah di penjara, yang sebelumnya tidak taat, ketika suatu saat penindasan Ilahi
menunggu di zaman Nuh, sementara bahtera sedang dipersiapkan" (I Petrus 3.19-
20). Demikianlah buah sulung dari Kebangkitan Kristus, yang memasuki Firdaus
dengan pencuri yang baik, termasuk semua yang menerima khotbah-Nya, apakah
mereka telah mati sebelum hukum Taurat atau sesudah hukum Taurat, bukan
Yahudi dan Yahudi.
 
Maka fondasi Gereja Ekumenis diletakkan di kedalaman yang paling bawah dari
hades, di mana "gerbang maut" dicabut dan digantikan oleh "gerbang putri Sion" (
Mazmur 9.13, 14); karena Allah "akan membuat semua manusia diselamatkan, dan
 datang kepada pengetahuan tentang kebenaran" ( I Timotius 2.4), "agar mereka
sadar dan melarikan diri dari jerat iblis" ( II Timotius 2.26).
 

Seperti yang ditulis oleh Uskup Nikolai Velimirovic: "Allah ingin agar semua
orang diselamatkan; karena ini Tuhan Yesus turun ke neraka, untuk
menyelamatkan mereka yang juga pernah hidup di bumi sebelum kedatangan-Nya.
Sebab, jika Dia tidak turun ke neraka, itu, tempat tinggal terbesar
 kejahatan terhadap Tuhan dan umat manusia, akan tetap tidak rusak. Oleh karena
itu, dua alasan ini membangunkan Kristus sang Pemberi kehidupan dan mengutus
Dia ke dalam roh ke neraka: pertama, untuk menghancurkan sarang kuasa neraka;
dan kedua, untuk memimpin dari neraka ke Firdaus jiwa para leluhur kita dan para
nabi serta pria dan wanita yang saleh, yang telah menggenapi Hukum Allah kuno
dan dengan demikian menyenangkan Dia. Sebelum Setan melakukan pemujaan
dalam penghinaan dan kematian Kristus di kayu Salib, Kristus muncul, hidup dan
maha kuasa, di tengah-tengah neraka, kepala tempat tinggal Setan. Kabar yang
tidak terduga dan menghancurkan bagi Setan! Selama tiga tahun ia telah memasang
tali pengikat untuk Kristus di bumi, dan dalam tiga hari Kristus menghancurkan
kerajaannya dan memimpin barang rampasan yang paling berharga dalam bentuk
segerombolan jiwa yang saleh. " 77
 
Bukan Yunani atau Yahudi
 

Ketika Tuhan mengutus keduabelas rasul-Nya, Dia "memerintahkan mereka,

dengan mengatakan," Jangan pergi ke jalan orang-orang bukan Israel, dan ke kota
orang Samaria mana pun tidak masuk; jangan pergi ke domba-domba yang hilang
dari umat Israel. " ( Matius 10.5-6) Dengan kata-kata ini, Ia menunjukkan bahwa Ia
datang, bukan untuk menemukan Gereja yang sama sekali baru, tetapi untuk
merekonstruksi gereja yang lama, yang telah runtuh. Seperti yang Dia katakan
melalui Nabi Amos: "Pada hari itu Aku akan mendirikan Kemah Daud yang telah
jatuh, dan menutup dari padanya, dan Aku akan membangkitkan reruntuhannya,
dan Aku akan membangunnya seperti pada zaman dahulu. . " (9.11)
 
Tentu saja, Gereja yang direkonstruksi ini tidak dimaksudkan hanya untuk
orang Yahudi saja. Penerimaan ke dalam Gereja Perjanjian Lama dari orang-orang
bukan Yahudi Rahab dan Ruth, keduanya di antara nenek moyang Kristus, adalah
tanda bahwa Gereja Perjanjian Lama orang Yahudi selalu dimaksudkan untuk
menjadi inti dari Gereja Perjanjian Baru yang terdiri dari orang-orang Yahudi. dan
orang-orang bukan Yahudi bersama-sama. Karena seperti yang Tuhan katakan:
"Domba-domba lain yang saya miliki bukan dari kandang ini; mereka juga harus
saya bawa, dan mereka akan mendengar suara-Ku; dan akan ada satu kawanan
domba dan satu gembala" ( Yohanes 10.16).
 

Karakter ekumenis Gereja Perjanjian Baru ini ditegaskan oleh Tuhan dalam
instruksi yang diberikan-Nya kepada para murid-Nya segera setelah kebangkitan.
Mereka tidak lagi disuruh pergi hanya kepada domba-domba yang hilang dari
keluarga Israel, tetapi: "Pergilah ke seluruh dunia, dan beritakanlah Injil kepada
setiap makhluk" ( Markus 16.15). Dan lagi: "Demikianlah ada tertulis, demikianlah
kelakuan Kristus menderita, dan bangkit dari kematian pada hari ketiga: Dan
pertobatan dan pengampunan dosa harus diberitakan dalam nama-Nya di antara
semua bangsa, dimulai dari Yerusalem" ( Lukas) 24.46-47).
 
 Pada saat yang sama, dasar Perjanjian Lama dari Gereja Perjanjian Baru tidak
pernah ditolak atau dilupakan. Perjanjian Lama menjadi Kitab Suci Gereja
Perjanjian Baru; para murid terus pergi ke Bait Suci untuk berdoa; dan bahkan
layanan Perjanjian Baru khusus Pembaptisan Suci dan Liturgi Ilahi penuh dengan
referensi Perjanjian Lama. Dengan demikian dalam Ilahi Liturgi St. James, Uskup
pertama Yerusalem, Uskup mohon Tuhan untuk "lihatlah ini wajar kami layanan,
dan menerima itu sebagai Engkau wafat menerima dengan hadiah dari Abel, yang

77 Uskup Nikolai, Prolog dari Ochrid , op. cit., Bagian II, 3 April, hlm. 16.
 pengorbanan Nuh, persembahan bakaran lengkap dari Abraham, jabatan
keimaman Musa dan Harun, persembahan perdamaian dari Samuel, pertobatan
Daud, kemenyan dupa Zakharia ". 78
 
Memang, ibadah bersama Gereja Ortodoks mewakili kelanjutan dan
perkembangan ibadah Kuil, dari dupa dan jubah ke arsitektur gereja, musik
nyanyian dan kata-kata liturgi. Perbedaannya terletak pada isi dan rahmat baru
yang diberikan kepada Gereja Perjanjian Baru, menjadikannya bukan hanya gambar
dan bayangan dari hal-hal yang akan datang, tetapi juga substansi dari hal-hal itu.
Jadi kita tidak lagi mengorbankan darah anak domba, misalnya, sebagai gambar
Kurban Anak Domba Allah, tetapi kita sebenarnya mengambil Tubuh dan Darah
-Nya yang sejati .
 
Selain itu, dengan merendahkan orang-orang Kristen Yahudi diizinkan untuk
terus mematuhi hukum Musa - dengan pemahaman yang jelas, bahwa iman kepada
Kristus, dan bukan hukum Musa, diperlukan untuk keselamatan. Jadi pada Konsili
Yerusalem pertama, diputuskan oleh seluruh Gereja di bawah kepemimpinan St
Yakobus bahwa anggota-anggota non-Yahudi tidak diwajibkan untuk mematuhi
hukum Musa, tetapi hanya untuk menjauhkan diri dari penyembahan berhala,
percabulan dan darah ( Kisah Para Rasul 15.14-20) . Dan ketika kaum Yudais terus
bersikeras bahwa bangsa-bangsa lain harus mematuhi hukum Taurat Musa, Santo
Paulus membenci mereka ( Galatia 1.8).
 

Prinsip yang kemudian diproklamirkan oleh Santo Paulus - "Tidak ada orang
Yahudi atau orang Yunani, tidak ada ikatan atau orang merdeka, tidak ada laki-laki
atau perempuan: karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus" ( Galatia
3.28) - menjadi dasar bagi upaya misionaris para rasul dan membuka jalan bagi
keberhasilan Gereja yang menakjubkan dalam menembus jangkauan terjauh
kekaisaran, dan seterusnya, selama generasi pertama setelah Kristus. Jadi dari India
di Timur (St Thomas) ke Inggris di Barat (St Simon the Zelot), dari Rusia di Utara
(St. Andrew) ke Etiopia di Selatan (St. Matthew), nama Kristus adalah diberitakan
dan banyak orang dibawa ke Baptisan Kudus. Karena meskipun jalan menuju
keselamatan yang dikhotbahkan oleh para murid Kristus itu lurus dan sempit, itu
adalah jalan yang dapat dilalui oleh pria atau wanita mana pun, dari bangsa atau
cara hidup apa pun; dan karunia-karunia Roh dicurahkan ke atas orang yang
dibaptis bergantung pada hanya dua syarat yang dapat diakses oleh semua -
pertobatan yang tulus dan iman yang sejati, kondisi yang dipenuhi oleh Gereja
Mula-mula dengan berlimpah.
 
Persatuan Gereja
 

Di antara karunia-karunia yang paling mencolok ini, dan yang paling simbolis
dari ekumenisitas Gereja, adalah karunia bahasa roh. Ini diberikan kepada para
rasul pada hari Pentakosta sehingga orang-orang Yahudi berkumpul di Yerusalem
 pada waktu itu dari setiap bagian dari oecumene , dan berbicara banyak bahasa
yang berbeda, masing-masing dapat mendengar mereka berbicara dalam
bahasanya sendiri ( Kisah 2.6). Demikianlah "ketika Yang Mahatinggi turun dan
bingung
 
 

78 Lihat terjemahan oleh Biara St. Markus Ephesus, Mechanicsburg, Pennsylvania, 1978.
 
 lidah, Dia membagi bangsa-bangsa, tetapi ketika Dia membagikan lidah api, Dia
memanggil semua untuk persatuan. " 79
 
Namun, beberapa saat kemudian kita mendapati St. Paulus memprotes cara
karunia bahasa roh digunakan oleh jemaat Korintus. Karena mereka yang memiliki
karunia sering tahu apa yang mereka katakan tetapi tidak dapat
mengkomunikasikan makna dari apa yang mereka katakan kepada orang lain,
seolah-olah mereka berbicara dalam bahasa asing. Karena "jika aku tidak tahu arti
suara itu, aku akan menjadi dia yang berbicara barbar, dan dia yang berbicara akan
menjadi barbar bagiku" ( I Korintus 14,11). Karenanya, secara paradoks karunia
yang seharusnya meningkatkan komunikasi antara orang-orang dan meningkatkan
kesatuan mereka dalam Kristus digunakan untuk menciptakan penghalang di mana
tidak ada yang pernah ada sebelumnya. Ini mungkin sebabnya, setelah Iman
ditanam dengan kuat di seluruh oecumene , karunia bahasa lidah tampaknya telah
menghilang, kecuali dalam situasi misionaris khusus . 80
 
Sama seperti persatuan yang diciptakan oleh Gereja Perjanjian Baru jauh lebih
luas dan lebih dalam daripada Gereja Lama, demikian juga musuh-musuhnya lebih
ganas dan lebih bervariasi. Karena itu sejak awal Gereja Kristus diserang oleh
orang-orang Yahudi dan orang-orang kafir dari luar, dan oleh para bidat dan
orang-orang skismatik dari dalam. Dan banyak yang murtad, baik karena
kemurtadan pada saat penganiayaan, atau dengan mengakui iman yang sesat yang
dikutuk oleh Gereja, menggunakan otoritas yang diberikan Tuhan untuk mengikat
mereka yang menolak pengajarannya ( Matius 16.19, 18.18; Yohanes 20.23). Tetapi
sementara tragis dalam diri mereka sendiri, kasus-kasus ini diizinkan oleh Tuhan
untuk memperkuat kesatuan mereka yang tetap setia, memberi mereka
pemahaman yang lebih dalam dan lebih kencang tentang hadiah yang telah
diberikan kepada mereka. Karena, seperti yang dikatakan Rasul Paulus, "pasti ada
juga bidat di antara kamu, supaya mereka yang disetujui boleh dinyatakan di
tengah-tengah kamu" (I Korintus 11.19).
 

Kesatuan Gereja didirikan di atas iman yang dikukuhkan oleh kasih timbal balik.
Dan itu disemen dalam Misteri Suci Tubuh dan Darah Kristus, yang sejak awal
merupakan jantung mistis dan dijaga ketat dari kehidupan Gereja (dan sumber
banyak rumor tentang "kanibalisme"). Mukjizat besar penyembuhan dan

79 Pentakosta , Pentakosta, kontakion. Meskipun Roh Kudus diberikan kepada para murid dalam
kepenuhan-Nya hanya pada hari Pentakosta, Dia telah mempersiapkan mereka untuk menerima
kepenuhan ini untuk beberapa waktu sebelumnya, seperti yang dijelaskan oleh Santo Gregorius
Sang Teolog: “… Dia [Roh Kudus] secara bertahap datang untuk berdiam. dalam Murid-Murid,
mengukur diri-Nya kepada mereka menurut kemampuan mereka untuk menerima-Nya, pada awal
Injil, setelah Sengsara, setelah Kenaikan, menyempurnakan kekuatan mereka, dihembuskan ke atas
mereka, dan muncul dalam bahasa-bahasa yang berapi-api. ” (Orasi Teologis Kelima, Bab 26)
80 Membandingkan karunia bahasa roh yang diberikan kepada para rasul pada hari Pentakosta,

karunia yang diberikan kepada jemaat Korintus dan apa yang disebut "karunia bahasa roh" yang
diberikan kepada para penganut "gerakan karismatik" saat ini, kita dapat mencatat perbedaan-
perbedaan penting berikut: (i ) Karunia para rasul sedemikian rupa sehingga mereka dapat
memahami apa yang mereka katakan dan semua pendengar mereka dapat mengerti, apa pun
bahasa ibu mereka. (ii) Karunia Korintus sedemikian rupa sehingga, sementara mereka biasanya
dapat memahami apa yang mereka katakan, pendengar mereka biasanya tidak dapat (seperti yang
dikatakan St John Chrysostom, "mereka sendiri tahu apa yang mereka katakan, tetapi mereka tidak
bisa meneruskan ini pada untuk yang lainnya"). (iii) Apa yang dikatakan oleh para karismatik
modern tampaknya tidak dipahami oleh mereka sendiri maupun oleh pendengar mereka. Lihat bab
tentang gerakan karismatik di Fr. Seraphim Rose, Ortodoksi dan Agama Masa Depan (Platina, Ca .: St.
Herman dari Alaska Brotherhood Press).
 pembebasan dari bahaya memberi sukacita kepada orang-orang, sementara
mukjizat hukuman - seperti Ananias dan Safira, anak-anak Scaeva, Simon Magus
dan mereka yang meninggal melalui komunikasi dalam Misteri tidak layak (I
Korintus 11.27-30) - mengisi mereka dengan rasa takut yang saleh . Mukjizat-
mukjizat ini menekankan jurang pemisah antara Gereja dan dunia, dan melayani
untuk menguatkan umat beriman, sambil menarik orang-orang di luar Gereja yang
telah Allah pilih dan menangkal yang tidak layak yang tidak Dia pilih. Karena "dari
yang lain tidak berani untuk bergabung, tetapi orang-orang memperbesar mereka.
Dan orang-orang percaya semakin ditambahkan kepada Tuhan, banyak pria dan
wanita." ( Kisah 5.13)
 

Kesatuan Gereja dalam ajaran-ajaran tentang iman dan cinta saudara-saudara,

dalam kepatuhan kepada para uskup dan partisipasi sakramen-sakramen, sangat
ditekankan oleh para penulis Gereja mula-mula. Karena itu, Santo Ignatius,
Pembaptis Dewa, uskup Antiokhia dan murid rasul Yohanes, menulis, ”'Terlahir',
kemudian, 'terang' kebenaran, pemisahan shun dan doktrin buruk. Di mana
gembala itu, di sana Anda, menjadi domba, harus mengikuti. Bagi banyak serigala
ada, yang tampaknya layak percaya diri, yang dengan umpan kesenangan yang
merusak berusaha menangkap para pelari dalam ras Allah; tetapi Anda bersatu,
mereka tidak akan berhasil.
 
“Hindari gulma yang berbahaya. Tukang kebun mereka bukan Yesus Kristus,
karena mereka bukan penanaman Bapa. Bukannya aku menemukan divisi di
tengah-tengahmu; tetapi saya memang menemukan bahwa ada pembersihan.
Tentunya, semua yang menjadi milik Allah dan Yesus Kristus adalah orang-orang
yang berpihak pada uskup; dan semua mereka yang mungkin belum berubah
pikiran dan kembali ke kesatuan Gereja, juga akan menjadi milik Allah, dan dengan
demikian menjalani kehidupan yang dapat diterima oleh Yesus Kristus. 'Jangan
tertipu', saudara-saudaraku: jika seseorang mengejar skismatik, 'dia tidak akan
mewarisi Kerajaan Allah'; jika seseorang memilih untuk menjadi pembangkang, ia
memutuskan semua hubungan dengan Gairah.
 
“Karena itu, berhati-hatilah untuk mengambil bagian dalam satu Ekaristi; karena
satu adalah Daging Tuhan kita Yesus Kristus, dan satu cawan untuk
mempersatukan kita dengan Darah-Nya, dan satu mezbah, sama seperti ada satu
uskup yang dibantu oleh presbiteri dan diaken, sesama hamba. ” 81
 
Pada pertengahan abad ketiga, Santo Cyprianus dari Kartago menekankan
misteri Persatuan Gereja Perjanjian Baru ini: "Misteri kudus kesatuan ini, ikatan tak
terpisahkan dari keharmonisan erat ini digambarkan dalam Injil oleh Tuhan kita
Yesus Kristus. mantel, yang tidak dibagi atau dipotong sama sekali, tetapi ketika
mereka menarik banyak untuk jubah Kristus untuk melihat siapa di antara mereka
yang harus mengenakan Kristus, itu adalah seluruh mantel yang dimenangkan,
pakaian itu diperoleh tidak rusak dan tidak terbagi. kata-kata dari Kitab Suci:
'Sekarang untuk jubah-Nya, karena itu dari bagian atas yang ditenun tanpa jahitan,
mereka berkata satu sama lain: Janganlah kita membaginya, tetapi marilah kita
membuang undi untuk itu, yang akan menjadi milik siapa . ' ( Yoh. 19.23 sq.)
'Keesaan' dengan mana Ia mengenakan pakaian datang 'dari bagian atas', yaitu, dari
Bapa-Nya di surga, dan sama sekali tidak dapat dibagi oleh siapa pun yang datang
untuk mendapatkannya: ia tetap mempertahankannya dengan baik. -knit keutuhan
tak terpisahkan. Orang itu tidak bisa memiliki pakaian Kristus yang rends dan
membagi dalam Gereja dari Kristus. Untuk ini alasan, oleh Sebaliknya, ketika
Salomo adalah

81 St. Ignatius, Epistle to the Philadelphians , 2-4.

 sekarat dan kerajaannya dan orang-orang harus dibagi, nabi Akhias pada
pertemuan Raja Yerobeam di lapangan merobek pakaiannya sendiri menjadi dua
belas potong dengan mengatakan: 'Ambil bagimu sepuluh keping, karena
demikianlah firman Tuhan: "Lihatlah, Aku merampas kerajaan Salomo dan aku
akan memberikan kepadamu sepuluh tongkat, dan dua tongkat akan menjadi
miliknya demi hamba-Ku Daud dan demi Yerusalem kota yang telah Aku pilih, ...
agar aku dapat menempatkan di sana namaku. "'( Aku Raja 11,31 sq., 36) Ketika
kedua belas suku Israel dibagi, Akias nabi membagi pakaiannya sendiri. Tetapi
karena umat Kristus tidak dapat dibagi, mantel-Nya, yang ditenun dengan kompak
seperti di seluruh, tidak dibagi oleh mereka yang mendapatkannya; tak
terpisahkan, menenun semua sepotong, kompak, itu menunjukkan bahwa kita,
yang telah mengenakan Kristus, membentuk sebuah umat yang bersatu dalam
harmoni. Dengan simbolisme sakral pakaian-Nya diproklamasikan keesaan Gereja.
 
"Adakah yang bisa begitu kriminal dan tidak beriman, begitu marah dalam
hasratnya untuk berselisih, sehingga percaya bahwa kesatuan Tuhan, pakaian
Tuhan, Gereja Kristus harus dibagi, atau berani membaginya sendiri? Kristus
menasihati dan mengajar kita dalam Injil-Nya: 'Dan mereka akan menjadi satu
kawanan domba dan satu gembala.' ( Yohanes 10.16) Dan adakah yang berpikir
bahwa di suatu tempat ada lebih dari satu gembala atau lebih dari satu kawanan?
Rasul Paulus juga memuji kesatuan yang sama ini ketika dia memohon dan
menasihati kita, 'Aku memohon kepadamu saudara-saudara dengan nama Tuhan
kita Yesus Kristus, bahwa kamu semua berbicara hal yang sama dan bahwa tidak
ada perpecahan di antara kamu, tetapi bahwa kamu akan bersatu, memiliki pikiran
yang sama dan penilaian yang sama. ' ( I Korintus 1.10) Dan lagi-lagi ia mengatakan,
'Mendukung satu sama lain dengan kasih, berusaha untuk menjaga kesatuan Roh
dalam ikatan kedamaian.' ( Efesus 4.2 sq.) Menurut Anda, apakah seorang pria
dapat mempertahankan miliknya atau bertahan hidup, ketika dia meninggalkan
Gereja dan mendirikan tempat baru dan rumah terpisah untuk dirinya sendiri?
Karena dikatakan kepada seorang wanita, yang di dalamnya Gereja dirancang ulang
: 'Berkumpullah untuk dirimu sendiri di rumahmu ayahmu dan ibumu dan
saudara-saudaramu dan semua rumah tangga ayahmu, dan barangsiapa yang akan
keluar melalui pintu rumahmu, darahnya akan berada di kepalanya sendiri.' ( Yosua
2.18 sq.) Demikian pula makna sakral dari Paskah pada dasarnya terletak pada
fakta, yang ditetapkan dalam Keluaran, bahwa domba - yang disembelih sebagai
tipe Kristus - harus dimakan dalam satu rumah saja. Allah berfirman: ' Dalam satu
rumah akan dimakan, kamu tidak akan membuang dagingnya di luar rumah. ' (
Keluaran 12.46) Daging Kristus, dan tubuh kudus Tuhan tidak dapat dilemparkan
ke luar, juga tidak ada orang percaya yang memiliki rumah lain selain satu Gereja.
Rumah ini, tempat tinggal kerukunan ini diindikasikan dan dinubuatkan oleh Roh
Kudus ketika Dia berkata dalam Mazmur: 'Allah yang membuat mereka yang
memiliki satu pikiran tinggal di rumah ( Mazmur 68.6 (LXX 67.6)) Di rumah Allah,
di Gereja Kristus orang-orang dengan satu pikiran berdiam, di sana mereka tinggal
dalam kerukunan dan kesederhanaan. " 82
 
Pemahaman tentang Persatuan Gereja ini mensyaratkan bahwa mereka yang
tidak berbagi kesatuan pikirannya, atau yang hidupnya sepenuhnya bertentangan
dengan norma Kristen, harus dikucilkan sampai mereka bertobat. Jadi Rasul Paulus
"disampaikan kepada Setan", yaitu dikucilkan, kedua bidat seperti Hymenaeus dan
Alexander (I Timotius 1.20) dan pengemis inses ( I Korintus 5.5). Dan dia
memperingatkan
 

82 St.Cyprianus, Tentang Persatuan Gereja Katolik , 7, 8. Lih. Aphraphat dari Suriah, Demonstrasi ,
XII, 525.8; St. Methodius dari Olympus, Simposium , IX, 2.
 Para penatua Efesus mewaspadai serigala yang akan "masuk di antara kamu, tidak
menyayangkan kawanan domba" ( Kisah Para Rasul 20.28).
 

Sekali lagi, Tuhan Sendiri dalam Kiamat memperingatkan gereja-gereja terhadap

para nabi palsu dan para rasul dan bidat seperti para Nikolaus. Konsekuensi dari
kegagalan untuk memperhatikan peringatan-peringatan ini adalah bahwa Ia akan
"datang dan mengeluarkan kandilmu dari tempatnya" ( Wahyu 2.5), yaitu,
singkirkan kasih karunia-Nya, ikatan mistik yang menyatukan setiap gereja untuk
Kristus dan dengan yang lain. gereja-gereja yang terdiri dari Gereja Satu, Kudus,
Katolik dan Kerasulan.
 
Tanda lahiriah dari ikatan batin yang mistis ini adalah persatuan para uskup,
yang ditunjuk oleh para rasul di tempat mereka untuk mengelola dan mengawasi
gereja-gereja yang telah mereka dirikan. Imamat sakramental para uskup, imam,
dan diakon sama sekali tidak bertentangan dengan imamat kerajaan semua orang,
baik yang diberdayakan oleh Kristus maupun karena lembaga mereka dan
kepatuhan terakhir kepada Kristus saja sebagai Imam Besar. Ini dibuktikan baik
oleh para penulis Perjanjian Baru dan oleh para penulis generasi pasca-rasuli
pertama .
 
Maka St Clement dari Roma, yang ditahbiskan oleh Rasul Petrus, menulis
demikian kepada orang-orang Korintus pada sekitar 96 M: "Para rasul kita, juga,
diberikan untuk memahami oleh Tuhan kita Yesus Kristus bahwa jabatan uskup
akan membangkitkan intrik. Karena alasan ini, dilengkapi karena mereka memiliki
pengetahuan awal yang sempurna, mereka menunjuk orang-orang yang disebutkan
sebelumnya, dan setelah itu menetapkan peraturan sekali untuk semua akibat ini:
ketika orang-orang ini meninggal, orang-orang yang disetujui lainnya akan berhasil
dalam pelayanan kudus mereka. kami menganggap itu suatu ketidakadilan untuk
mengeluarkan dari pelayanan suci orang-orang yang ditunjuk oleh mereka, atau
kemudian, dengan persetujuan seluruh Gereja, oleh orang-orang lain yang
bereputasi tinggi dan telah melayani kawanan Kristus dengan sempurna, rendah
hati, diam-diam dan tanpa pamrih ... " 83
 
Di sini kita melihat bagaimana tradisi kerasulan mengenai keuskupan, yang
tidak dituliskan dalam Perjanjian Baru, tetap dianggap mengikat otoritas oleh
murid-murid terdekat para rasul. Santo Paulus berbicara tentang tradisi-tradisi ini
sebagai berikut: "Karena itu, saudara-saudara, berdirilah teguh dan tahanlah
tradisi-tradisi yang telah kamu ajarkan, apakah dengan kata-kata, atau surat kami" (
II Tesalonika 2.15; lih. 3.6). Akhirnya tradisi-tradisi yang tidak tertulis tetapi
sepenuhnya otoritatif ini - misalnya, mengenai pentahbisan para uskup,
administrasi sakramen-sakramen lain, dan tanda Salib - akhirnya ditulis dalam
koleksi-koleksi seperti Kanon Kerasulan, di mana mereka dimasukkan ke dalam
kanon Dewan Ekumenis. Lagipula, Konsili Ekumenislah yang memutuskan mana
dari Kitab Suci yang tertulis yang benar-benar otoritas kerasulan. Jadi kanon
 Alkitab, yang dianggap sebagai otoritas tunggal oleh Protestan, sebenarnya
ditentukan oleh Dewan Ekumenis, yang pada saat yang sama menyegel otoritas
tradisi tidak tertulis yang ditolak oleh Protestan.
 
 

83 I Clement , 44.
 Sekali lagi, murid lain dari para rasul, St Ignatius dari Antiokhia, menulis: "Anda
semua harus mengikuti pimpinan uskup, seperti Yesus Kristus mengikuti Bapa,
ikuti presbiteri seperti yang Anda lakukan kepada para Rasul; hormat para diaken
seperti Anda akan perintah Allah. Jangan ada yang melakukan apa pun menyentuh
Gereja, selain dari uskup. Biarkan perayaan Ekaristi dianggap sah yang diadakan di
bawah uskup atau siapa pun yang telah ia lakukan itu. Di mana uskup muncul, di
sana membiarkan orang-orang berada, sama seperti di mana Yesus Kristus berada,
ada Gereja Katolik, tidak diizinkan tanpa izin dari uskup untuk membaptis atau
mengadakan agape; tetapi apa pun yang ia setujui juga menyenangkan Allah.
Dengan demikian, semua yang Anda lakukan akan menjadi bukti terhadap bahaya
dan kebenaran ( Ibrani 6.19). Karena itu, sesuai dengan akal, kita harus sadar,
sementara kita masih punya waktu untuk mengubah cara kita dan berbalik kepada
Allah. Adalah hal yang baik untuk menghormati Allah dan uskup. yang
menghormati seorang uskup adalah ho bosan oleh Tuhan. Barangsiapa melakukan
sesuatu tanpa sepengetahuan uskup memuja iblis. " 84
 
Kata-kata yang kuat, yang menunjukkan kepentingan ekstrim yang melekat
pada kesatuan iman dan kasih di Gereja mula-mula. Kesatuan ini diungkapkan
sebagai berikut. Seorang pria menjadi anggota Gereja jika dia patuh kepada uskup
setempat. Seorang uskup menjadi anggota Gereja jika dia bersekutu dengan para
uskup lainnya di seluruh dunia. Dan Gereja ini terbukti sebagai Gereja yang Satu,
Kudus, Katolik, dan Apostolik jika berpegang pada Tradisi Kerasulan yang
diserahkan kepada para Rasul oleh "Gembala dan Uskup jiwamu" ( I Petrus 2.25),
Tuhan Yesus Kristus.
 

Konversi St. Constantine

 

Iman yang kuat dari Gereja mula-mula, dan penumpahan darah para martir
seperti Santo George dan Demetrius, Catherine dan Barbara, akhirnya mengatasi
permusuhan para penganiaya kafirnya; dan ketika Kaisar Konstantinus melihat
tanda Salib di surga dan dalam ketaatan pada penglihatan menaklukkan musuh-
musuhnya dengan kekuatan tanda yang sama, Gereja dibebaskan untuk keluar dari
katakombe dan untuk memberitakan Injil secara terbuka. Ini memungkinkan panen
jiwa yang besar untuk memasuki lumbungnya; dan pada abad keempat agama
yang diyakini oleh sekitar 10% populasi Kekaisaran Romawi pada awal abad
adalah agama mayoritas pada akhir. Terlebih lagi, kepercayaan itu menyebar
menjadi agama dominan di wilayah-wilayah di luar batas kekaisaran, seperti
Georgia di Timur, Irlandia di Barat, dan Ethiopia di Selatan.
 
Sangat mungkin untuk mengutuk persatuan Gereja dan Negara yang didirikan
di bawah St Constantine sebagai merusak kemandirian Gereja dan kemurnian
ibadahnya. Namun, cita-cita kesatuan Gereja-Negara sangat sesuai dengan cita-cita
Kristen pada umumnya untuk membawa semua hal menjadi satu di bawah Kristus.
Dan jika abad keempat memperkenalkan masalah dan godaan baru yang tidak
 dikenal pada abad-abad sebelumnya, ini bukan kesalahan ideal, tetapi konsekuensi
tak terhindarkan dari kenyataan bahwa persatuan yang lebih besar lebih sulit untuk
dicapai daripada yang lebih kecil .

84 St. Ignatius, To the Smyrnaeans , 8, 9.

 
 Para uskup Ortodoks, yang bertentangan dengan para bidat, tidak memberikan
pelayanan kepada raja duniawi sebelum penyembahan mereka kepada Kristus.
Mereka dengan senang hati memanfaatkan kesempatan yang disediakan oleh kaisar
Kristen untuk bertemu di dewan untuk mengutuk bidat. Tetapi ketika kaisar
sendiri menjadi bidat atau murtad, seperti Julian si murtad, mereka siap
menyerahkan nyawa mereka untuk iman yang benar.
 
Bahkan dalam upeti besarnya kepada Konstantin pada tahun 335, Eusebius
berhati-hati untuk memulai dengan pidato untuk menghormati Raja para raja,
Tuhan Yesus Kristus. Dan ketika dia menarik analogi antara pemerintahan
Konstantinus dan pemerintahan Kristus, selalu diperjelas bahwa kaisar manusia
mendapatkan otoritasnya dari Yang Ilahi, dan hanya demi penyebaran aturan Ilahi:
"Satu-satunya yang diperanakkan Firman Allah terus berbagi dalam pemerintahan
Bapa-Nya dari zaman ke zaman tanpa akhir dan tanpa akhir. Demikian juga orang
yang dikasihi-Nya, ditopang oleh bantuan kerajaan yang berasal dari atas dan kuat
dalam kuasa gelar sakralnya, telah melakukan latihan sebuah aturan duniawi untuk
periode yang lama selama bertahun-tahun. Sekali lagi, Juruselamat alam semesta
membawa seluruh langit dan bumi dan Kerajaan yang di atas ke dalam kondisi
yang layak bagi Bapa-Nya. Demikian juga orang yang dikasihi-Nya mengarahkan
mereka yang datang ke bawah kendalinya di bumi adalah satu-satunya Firman
penyelamat yang diperanakkan dan menjadikannya cocok untuk Kerajaan-
Nya.Seorang Juru Selamat alam semesta, seperti seorang gembala yang baik
menjaga binatang buas jauh dari kawanan-Nya, diusir oleh Ilahi-Nya dan tak
terkalahkan mungkin kuasa pemberontak mereka yang dulu terbang di udara di
atas bumi dan melecehkan jiwa manusia. Demikian juga orang yang dikasihi-Nya
dihiasi oleh-Nya dari atas dengan piala kemenangan atas musuh-musuhnya;
dengan aturan perang ia menguasai musuh-musuh terbuka kebenaran dan
membawa mereka ke pikiran yang benar . " 85
 
Kemenangan Gereja atas kaisar-kaisar Romawi kafir terlalu menentukan bagi
orang Kristen mana pun, tidak terkecuali kaisar Kristen yang baru bertobat, untuk
mempertimbangkan bahwa Gereja harus tunduk kepada kekuatan duniawi mana
pun. Pada saat yang sama, kemenangan Konstantinus secara alami, dan tidak salah,
meningkatkan otoritas kaisar dan institusi kerajaan. Bukan karena otoritas kaisar
pernah diperdebatkan - Kitab Suci sangat jelas bahwa mereka harus ditaati dalam
semua hal yang tidak bertentangan dengan iman ( Matius 22.21; Roma 13.1; I
Timotius 2.2; I Petrus 2.13). Tetapi sekarang institusi kerajaan telah memperoleh
karakter semi-sakral yang mencerminkan dan memperkuat otoritas Tuhan.
Kekaisaran Romawi sekarang dipandang sebagai ciptaan Allah yang takdir untuk
kemajuan dan penguatan pemerintahan-Nya di bumi; dan jika beberapa kaisar
sebelum dan sesudah Konstantinus menganiaya iman Kristen, ini tidak terlihat
memengaruhi manfaat besar yang dibawa kekaisaran, berakar karena keduanya
berada dalam kesatuan Allah dan konstitusi manusia yang dibuat menurut gambar
Tuhan.
 
Jadi Eusebius menulis: "Kerajaan yang ia [Constantine] diinvestasikan adalah
gambar dari yang surgawi satu. Dia terlihat sampai ke melihat pada pola dasar pola
dan panduan

Eusebius, Orasi untuk Kehormatan Konstantin pada Peringatan Tiga Belas Masa Pemerintahannya , 2.
85

Diterjemahkan oleh Maurice Wiles dan Mark Santer, Dokumen dalam Pemikiran Kristen Awal ,
Cambridge University Press, 1975.
 orang-orang yang Dia peraturan di bawah ini sesuai dengan pola itu. Contoh
pemerintahan monarki ada sumber kekuatan baginya. Ini adalah sesuatu yang
diberikan kepada manusia sendirian dari makhluk-makhluk di bumi oleh Raja
universal. Prinsip dasar otoritas raja adalah pembentukan satu sumber otoritas
yang menjadi subjek semua hal. Monarki lebih unggul daripada setiap konstitusi
dan bentuk pemerintahan lainnya. Untuk polyarchy, di mana setiap orang bersaing
dengan syarat yang sama, benar-benar anarki dan perselisihan. Inilah sebabnya
mengapa ada satu Tuhan, bukan dua atau tiga atau bahkan lebih. Politeisme adalah
ateisme. Ada satu Raja, dan Firman-Nya serta hukum kerajaan adalah satu. " 86
 
Dengan demikian, sama seperti hierarki Kerajaan Allah di surga adalah sumber
dan model hierarki Gereja di bumi, demikian pula kaisar adalah citra sejati Kerajaan
Kristus - selama ia tetap ortodoks dalam iman.
 
Oleh karena itu, wajar untuk mempercayakan kepada kaisar Kristen peran
tertentu dalam membela Iman Ortodoks. Demikianlah para Bapa Konsili Ekumenis
Pertama menyambut Kaisar Konstantin dengan kata-kata berikut: "Berbahagialah
Allah, yang telah memilihmu sebagai raja bumi, karena dengan tanganmu
menghancurkan penyembahan berhala dan melalui engkau memberikan
kedamaian di hati para yang setia ... Tentang ajaran Tritunggal ini, Yang Mulia,
ditetapkanlah kebesaran kesalehanmu. Pertahankan agar kami utuh dan tidak
terguncang, sehingga tak satu pun dari para bidat, setelah menembus ke dalam
Gereja, dapat membuat iman kita diejek ... Yang Mulia, perintahkan agar Arius
pergi dari kesalahannya dan tidak bangkit lagi melawan ajaran kerasulan. Atau jika
dia tetap keras kepala dalam ketidaksopanannya, mengusirnya dari Gereja
Ortodoks. " Sebagaimana Tuskarev (sekarang Uskup Dionysius dari Novgorod)
amati, "ini adalah pengakuan yang jelas tentang pemilihan ilahi Constantine
sebagai pembela eksternal Gereja, yang berkewajiban untuk bekerja dengannya
dalam memelihara iman yang benar, dan dalam korespondensi dengan konsiliar
hukuman diberdayakan untuk mengusir bidat keluar dari Gereja. " 87
 
Justru sifat teokratis Gereja yang memungkinkannya untuk memeriksa kekuatan
kaisar ketika ia melanggar hukum Allah. Dengan demikian Theodosius Agung,
salah satu orang paling kuat yang pernah memakai ungu, dilarang masuk Gereja
oleh St Ambrosius dari Milan sampai ia bertobat dari pembunuhan. Ketika
Theodosius berkata bahwa Raja Daud telah melakukan pembunuhan dan
perzinaan, Ambrose menjawab: "Ketika kamu meniru dia dalam pelanggarannya,
tirulah dia dalam amandemennya." 88
 
Dewan Ekumenis
 

Karena itu, bukanlah caesaropapisme yang dianggap yang menyebabkan apa

yang dilihat banyak orang sebagai melemahnya persatuan Gereja dalam abad
keempat dan kelima. Penyebab sebenarnya adalah pengenceran kemurnian iman
 dan kehidupan Gereja oleh banyak orang kafir yang memasuki Gereja selama
periode ini.
 
86 Eusebius, op. cit. 3
87 Dikutip oleh Tuskarev, Tserkov 'o Gosudarstve (Gereja di Negara) , Staritsa, 1993, hlm. 75 (dalam bahasa
Rusia).
88 Paulinus, Life of Ambrose , 24. Diterjemahkan oleh FR Hoare, The Western Fathers .

 
 Sedangkan selama penganiayaan yang masuk ke dalam Gereja saja membutuhkan
keberanian besar dan melibatkan kemungkinan yang sangat nyata untuk mati
syahid atau kerja keras, ancaman seperti itu dicabut pada masa pemerintahan
Constantine, yang berarti bahwa banyak dari mereka yang memasuki Gereja pada
waktu itu lebih rendah dari itu. bertubuh spiritual dan belum sepenuhnya bertobat
dari kepercayaan dan gaya hidup kafir mereka.
 
Roh Kudus yang bekerja melalui Gereja bereaksi terhadap ancaman ini dalam
beberapa cara. Pertama, katekumenat tiga tahun yang ketat diperkenalkan,
melibatkan pengajaran dan pengusiran setan secara teratur. Seberapa teliti
persiapan ini dapat diukur dari pertengahan abad ke-4 Petunjuk Kateketik St. Cyril
dari Yerusalem.
 
Kedua, ajaran sesat, seperti Arianisme, diperangi dalam serangkaian Dewan
Ekumenis yang mengumpulkan para uskup dari seluruh oecumene . Model untuk
Konsili ini adalah Konsili Ekumenis Pertama yang diadakan oleh St Constantine di
Nicea pada tahun 325. 318 uskup, termasuk St Nicholas dan banyak orang yang
mengaku dari masa penganiayaan, mengutuk pengajaran Arius bahwa "ada waktu
ketika Kristus ada bukan ", menegaskan bahwa Kristus adalah Allah Pra-Abadi,
satu esensi dengan Bapa. Mereka juga menyetujui metode yang benar dalam
menghitung tanggal Paskah. Kaisar mengkonfirmasi keputusan Dewan, memberi
mereka status hukum perdata .
 
Meskipun Arianisme akhirnya tidak dikalahkan di Dewan ini, dan kaum Arian
terus membangkitkan penganiayaan terhadap Gereja selama beberapa dekade, dan
bahkan berabad-abad yang akan datang, Pengakuan Iman disusun di Nicea dan
dilengkapi dengan penambahan artikel tentang Keilahian Roh Kudus. dan Gereja
pada Konsili Ekumenis Kedua di Konstantinopel pada tahun 381, menjadi
pernyataan resmi iman Gereja Sejati sejak saat itu; dan Konsili Ekumenis Ketiga di
Efesus pada tahun 431 melarang penambahan atau pengurangan dari kata-katanya.
Dewan kemudian tidak mengubah Pengakuan Iman, tetapi membuat definisi lebih
lanjut untuk memerangi interpretasi sesat lebih lanjut dari artikel-artikelnya.
Dengan demikian Konsili Ekumenis Ketiga membenci Nestorianisme, yang
menuduh bahwa kodrat Ilahi dan Manusia Kristus disatukan hanya oleh ikatan
moral, dan bukan oleh pribadi, sehingga Perawan Maria dapat disebut sebagai
Bunda Kristus saja, dan bukan Bunda Allah sebagaimana Gereja pertahankan.
Sekali lagi, Konsili Ekumenis Keempat dan Kelima dari 451 dan 553 mengutuk
berbagai manifestasi Monofisitisme, yang menuduh bahwa Kristus bukanlah
manusia sepenuhnya (kebalikan dari Arianisme). Dewan Ekumenis Keenam tahun
680-81 mengutuk Monothelitisme, yang menuduh bahwa Kristus hanya memiliki
satu kehendak. Dan Dewan Ekumenis Ketujuh tahun 787 mengutuk Iconoclasm,
yang melarang pemujaan ikon seolah-olah mereka adalah berhala. Dewan Ketujuh
membentuk kesimpulan yang cocok untuk serangkaian Dewan yang peduli dengan
ajaran sesat Kristologis dan Tritunggal sejauh Iconoclasm menyerang Inkarnasi
 Kristus dengan menyangkal kemampuan Roh untuk menembus dan menguduskan
materi (khususnya, masalah ikon, tetapi dengan kesimpulan juga soal Tubuh
Kristus ).
 
Tujuh Konsili Ekumenis adalah tujuh pilar di mana Gereja Ortodoks dibangun (
Amsal 9.1), dan setiap orang Kristen Ortodoks wajib menerima otoritas Ilahi
mereka. Signifikansi mereka ditunjukkan oleh ensiklik yang
 
 Patriark Timur pada tahun 1848: "Iman kita menerima awalnya bukan dari manusia
atau manusia, tetapi melalui wahyu Yesus Kristus ( Galatia 1.12), yang diberitakan
oleh para rasul ilahi, yang dikonfirmasi oleh Konsili Ekumenis, yang disampaikan
oleh para guru agung dan bijak, dengan suksesi ke seluruh dunia yang dihuni, dan
yang disegel oleh para martir dengan darah mereka sendiri. Kita akan memegang
pengakuan ini, yang telah kita terima secara murni dari begitu banyak orang, dan
akan menolak setiap inovasi sebagai inspirasi iblis. " 89
 
Tujuh Konsili Ekumenis, bersama dengan banyak Dewan lokal yang
dikonfirmasi oleh mereka, membantu menjaga kemurnian dan integritas iman
Gereja - tetapi dengan biaya besar bagi integritas wilayah kekaisaran. Maka,
dimulai dari Dewan Keempat Khalsedon pada tahun 451, wilayah-wilayah besar di
Timur yang tidak berbahasa Yunani menjadi bidah (terutama Monofisitisme), dan
dari abad ketujuh semua wilayah ini bersama-sama dengan sebagian besar Afrika
Utara dan semenanjung Iberia jatuh di bawah kuk Islam - yang dianggap Santo
Yohanes dari Damaskus sebagai bidat Kristen. 90 Dengan demikian pukulan
terhadap cita-cita ekumenis Gereja yang telah disampaikan oleh penolakan orang
Yahudi untuk percaya diperparah dengan jatuhnya ras Semit dan Persia lainnya di
Timur. Semakin lama, kekaisaran Kristen Ortodoks menjadi kekaisaran Yunani -
atau lebih tepatnya, Romawi Timur - di mana etnos dan bahasa Yunani dominan.
Dan kata "Yunani", yang di antara para Bapa awal hampir identik dengan "pagan",
menjadi terhormat lagi.
 
Penyebaran Iman
 

Namun, hilangnya ekumenisitas secara bertahap sebagian dikompensasi oleh

penyebaran iman, kemudian di milenium, di Eropa Barat Laut, di satu sisi, dan di
seluruh semenanjung Balkan dan Rusia, di sisi lain, serta oleh pemulihan Kristen
secara bertahap di Iberia. Dengan demikian pada akhir milenium, hilangnya
sebagian besar Timur Tengah (kecuali Turki dan Georgia saat ini) telah diimbangi
oleh kemunculan Eropa Kristen yang bersatu. Dan jika ada tanda-tanda perselisihan
yang tidak menyenangkan antara pengkhotbah Latin dan Yunani di daerah-daerah
seperti Moravia, dan persaingan yang mengganggu antara kerajaan Kristen yang
berpusat di Konstantinopel dan "Kekaisaran Romawi Suci" yang didirikan oleh
Charlemagne dan Paus, ini tidak mengambil dari pencapaian misionaris yang luar
biasa baik dari Gereja Latin maupun Gereja Yunani pada periode ini.
 
Mayoritas misionaris di Timur dan Barat adalah para bhikkhu, dan untuk
monastisisme sekarang kita berubah sebagai perkembangan baru ketiga utama di
Gereja setelah kemenangan Konstantinus. Tentu saja, prinsip-prinsip dasar
monastisisme bukanlah hal baru, hanya sekadar praktik dari perintah-perintah Injil
dalam bentuknya yang paling tidak kenal kompromi; dan sejak awal, selama
periode kerasulan sebagai
89 Dikutip dalam Archimandrites Seraphim (Aleksiev) dan Sergei (Yazadzhiev), Pochemu
Pravoslavnomu Khristianinu nelzia byt 'ekumenistom (Mengapa Mustahil bagi seorang Kristen Ortodoks
untuk menjadi seorang Ekumenis) , Saint Petersburg, 1993, hlm. 59 (dalam bahasa Rusia).
90 Lihat Daniel Sahas, John dari Damaskus tentang Islam , Leiden: EJ Brill, 1972.
 selama penganiayaan pagan, telah ada pria dan wanita Kristen yang menjalani
kehidupan monastik. Tetapi sebagai gerakan berskala besar dan semi-institusional
yang melibatkan pelarian dari pusat-pusat utama yang dihuni ke padang pasir,
monastik dapat dikatakan berasal dari abad keempat, dan khususnya dari
kehidupan pertapa terkenal pertama, St. Anthony , dan penyelenggara coenobia
pertama, St. Pachomius.
 
Pusat utama monastikisme abad keempat adalah Mesir, dan lokasi ini dengan
sendirinya memberi tahu kita banyak tentang sifat gerakan ini. Pertama, Mesir
adalah, sejak kejatuhan Babel, pusat agama pagan dunia dan pesona iblis dari
semua jenis. Namun, ada tradisi bahwa ketika Kristus sebagai seorang anak telah
memasuki Mesir semua berhala bangsa telah jatuh, dan para bhikkhu melihat diri
mereka sebagai mengikuti jejak Kristus. Oleh karena itu mereka dengan sengaja
berangkat ke padang pasir dan kuburan di mana roh-roh jahat dianggap tinggal
dalam jumlah terbesar, dan di sana mereka mengusir mereka dengan prestasi doa
dan puasa yang luar biasa.
 
Kedua, iklim dan ekologi gurun Mesir sangat parah, dan kehidupan sulit bahkan
bagi mereka yang tidak memiliki tujuan lain selain mencari nafkah. Tetapi para
bhikkhu secara drastis membatasi diri mereka sendiri bahkan dalam penghiburan
materi yang tersedia. Dengan cara ini mereka mempraktekkan perintah-perintah
Injil yang berhubungan dengan kemiskinan, kesucian, kepatuhan dan
penyangkalan diri dalam segala hal, menerjemahkannya ke dalam filosofi singkat
gurun: "Berikan darahmu, dan terima Roh."
 
Ketiga, dengan beberapa perkecualian (seperti Roman St. Arsenius), para
bhikkhu Mesir itu adalah keturunan petani Koptik, biasanya buta huruf, tanpa ada
bagian dalam peradaban Yunani-Romawi yang kaya dimana konversi St.
Konstantinus dibuka untuk orang Kristen mempengaruhi. Namun yang sangat
mengejutkan adalah pencapaian spiritual mereka sehingga orang-orang Kristen
yang berpendidikan baik dari Barat, seperti Saint John Cassian, Jerome dan
Melanie, serta dari Timur, seperti Saints Basil the Great, Gregory the Theologian
dan John Chrysostom, datang ke mereka sebagai guru mereka dalam filsafat
Kristen. Dengan cara ini para bhikkhu Mesir menunjukkan kedua kemungkinan
imamat kerajaan kaum awam (monastik pada dasarnya adalah gerakan awam), dan
menegaskan kembali sebuah kebenaran yang dalam bahaya hilang ketika banyak
orang bijak dan perkasa di dunia memasuki Gereja - kebenaran, yaitu, bahwa
kurangnya pendidikan formal tidak ada penghalang untuk mencapai kebijaksanaan
Kristen, dan bahwa "Allah telah memilih hal-hal bodoh di dunia untuk
mengacaukan orang bijak; dan Allah telah memilih hal-hal lemah dunia untuk
mengacaukan hal-hal yang perkasa, ... bahwa tidak ada manusia yang memegahkan
diri di hadirat-Nya "( I Korintus 1.27-29).
 
 Keempat, para pengunjung dari luar negeri ini membawa pulang pelajaran yang
telah mereka pelajari di Mesir dan menerapkannya dengan keberhasilan luar biasa
di tanah air mereka, sehingga monastisisme menyebar ke padang pasir Palestina,
Suriah dan Kapadokia, Gaul, Wales, dan Irlandia. Para bhikkhu Mesir sendiri
jarang meninggalkan padang pasir mereka (walaupun nama tujuh dari mereka
ditemukan dalam martyrologi Irlandia), tetapi laporan tentang eksploitasi mereka
(khususnya Kehidupan Antony St. Athanasius ) memancarkan imajinasi orang-orang
Kristen dengan keinginan untuk meniru mereka. Maka lama setelah monastisisme
Mesir menyerah pada Monofisitisme dan Islam, prinsip-prinsipnya masih
dipraktikkan
 jauh ke barat dan utara. Terlebih lagi, pada paruh kedua milenium, kebijaksanaan
spiritual para bhikkhu Mesir telah digabungkan dalam kesatuan yang sangat
bermanfaat dengan kebijaksanaan dunia Yunani-Romawi yang lebih sekuler,
sehingga para biksu Inggris di Jerman dan Skandinavia, atau para bhikkhu Yunani
di Balkan dan Rusia, tidak hanya membawa Iman tetapi juga dasar-dasar
pendidikan (dalam kasus misi Saints Cyril dan Methodius ke Slavia, bahkan
alfabet). Dengan demikian monastisisme menjadi kekuatan misionaris dan
peradaban utama di seluruh daerah pedesaan di Eropa dan Timur Tengah, dan
bahkan rumah tangga perkotaan para uskup tidak sesering komunitas monastik .
 
Kelima, para biksu Mesir mengambil bagian utama dalam perselisihan doktrinal
saat itu, contoh yang paling terkenal adalah ekspedisi St. Antoni ke Aleksandria
untuk mendukung St Athanasius melawan kaum Arian. Ini menunjukkan
kebenaran penting bahwa Iman bukan hanya urusan para uskup dan raja, tetapi
juga umat awam yang paling rendah hati. Sebagai St Theodore the Studite,
penyelenggara agung monastik di Konstantinopel, menulis selama penganiayaan
ikonoklas: "Ini adalah perintah Tuhan bahwa kita tidak tinggal diam ketika Iman
berada dalam bahaya. Ketika, oleh karena itu, itu adalah pertanyaan yang berkaitan
dengan Kepada Iman, kamu tidak berhak untuk mengatakan: Siapakah aku?
Seorang imam, hakim, tentara, petani, pengemis? Jangan pedulikan dirimu dengan
hal-hal ini. Ya, bahkan batu-batu akan menangis sementara Engkau diam dan lalai?
" 91
 
Ini adalah sebuah kebenaran yang mulai hilang di Barat, di mana hierarki
sakramental para ulama, yang dipimpin oleh kepausan yang semakin lalim,
cenderung menggantikan sepenuhnya imamat kerajaan kaum awam dan otoritas
karismatik para bhikkhu yang membawa Roh. ...
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

91 Dikutip
dalam Pendeta Basile Sakkas, The Calendar Question , Jordanville, NY: Holy Trinity
Monastery, 1973, hlm. 66.
 5. GEREJA IMPERIAL: EMPEROR, Paus DAN
ORANG
 

Ada dua karunia tertinggi yang Tuhan, dalam kasih-Nya bagi umat
manusia, telah dianugerahkan dari tempat tinggi: imamat dan martabat kekaisaran. Yang
pertama melayani hal-hal Ilahi, sementara yang terakhir mengarahkan dan mengelola
urusan manusia. Namun, keduanya melanjutkan dari hal yang sama
asal dan menghiasi kehidupan umat
manusia.
Kaisar Justinian yang Agung, Novella
Keenam .
 
 
Seperti yang telah kita lihat, gagasan oecumene , "bumi yang dihuni", berkaitan
erat, dalam pikiran orang-orang zaman dahulu, dengan batas-batas kekaisaran
Romawi; sehingga, setelah kemenangan St Constantine, Gereja Ekumenis menjadi
hampir identik dengan "Gereja Kekaisaran Romawi".
 
Bahkan Gereja-gereja yang berada di luar batas Kekaisaran, di Georgia, Persia,
Ethiopia atau Inggris, dalam beberapa hal merasakannya. Jadi setelah legiun
Romawi meninggalkan Inggris pada tahun 410, orang tua dari pemimpin orang
Inggris Kristen, Ambrosius Aurelianus, digambarkan sebagai telah "mengenakan
ungu", yaitu memegang pangkat kekaisaran Romawi. 92 Pada akhir abad keenam,
namun, beberapa dekade pemisahan dari apa yang kita sekarang dapat
menghubungi Gereja Imperial telah melonggarkan ikatan dari Inggris dan Irlandia
Gereja dengannya.
 
Jadi ketika para uskup Welsh bertemu dengan Uskup Agung Canterbury
Canterbury, St. Augustine, Welsh mengakui suatu komunitas iman dengan, dan
keanggotaan bersama, Gereja Ekumenis, tetapi tidak ada ketaatan kanonik kepada
Romawi atau patriarkat lainnya. Tidak sampai Sinode Whitby pada tahun 664
bahwa Gereja-gereja Celtic - dan bahkan bukan Welsh pada saat itu - menerima
Paskah Romawi-Bizantium dan sekali lagi menjadi kanonik tunduk pada Gereja
Kekaisaran. 93
 
Simfoni Kekuasaan
 

Pukulan penting pertama terhadap konsep Gereja Kekaisaran datang pada tahun
476, ketika ibu kota kerajaan kafir, Roma Lama, jatuh ke tangan Goth, dan garis
kaisar Barat berakhir.
 
Namun, dampak dari pukulan ini diperlunak oleh fakta bahwa ibukota nyata
Kekaisaran telah selama beberapa dekade sekarang adalah Roma Baru
Konstantinopel, yang, yang dibangun dari fondasi oleh Kaisar Kristen pertama,
tidak dikaitkan dengan pemujaan setan dan pembunuhan orang-orang Kristen
yang begitu menodai sejarah Roma Lama. Dan sementara Kekaisaran Kristen
berpusat pada Konstantinopel selalu dengan bangga mempertahankan nama, dan
melestarikan banyak tradisi dan bahkan (sampai abad keenam) bahasa, dari barat

92 St.Gildas The Ruin of Britain , 25. Ambrosius adalah pendahulu Raja Arthur yang terkenal.
Lihat John Morris, The Age of Arthur , London: History Book Club, 1973, hlm. 95.
93 Lihat Yang Mulia Bede, Ecclesiastical History of the English Nation , buku III, 25.
 pendahulunya, itu adalah Kekristenan Kekaisaran ini, bukan ke-Romawi-annya,
yang merupakan kemuliaan utamanya di mata warga negaranya.
 
Ini juga berlaku bagi warga Barat Kekaisaran - tetapi kurang seiring berjalannya
waktu, dan selalu dengan penekanan yang agak berbeda. Di kota Roma Lama
sendiri, secara paradoks, prestise Roma Baru paling tinggi. Ini adalah hasil dari dua
faktor: (i) banyak Paus awal, sampai akhir abad ketujuh, adalah orang-orang
Yunani, dan dengan demikian pembela tradisi Gereja Timur yang setia, sementara
bahkan Paus Latin dibesarkan di tradisi-tradisi ini, seperti St. Gregorius Agung,
bisa sangat setia kepada Gereja dan Kekaisaran Roma Baru; (ii) selama berabad-
abad - setidaknya sampai pemerintahan Justinianus pada abad keenam - para Paus
memandang Kaisar Timur untuk mempertahankan mereka dan warisan Kristen
mereka melawan kaum barbar kafir.
 
Tetapi ada saat-saat - bahkan sebelum Justinianus, dan semakin banyak
setelahnya - ketika Roma Lama, yang dikepung oleh orang-orang barbar, menerima
sedikit atau tidak ada bantuan dari Timur. Pada saat-saat seperti itu, Paus harus
mengambil peran politik dan menghadapi ancaman kaum barbar, mengenakan diri
mereka dalam semua gengsi kaisar barat kuno. Contoh paling awal dan paling
dramatis dari konfrontasi semacam itu terjadi antara Paus Ortodoks yang paling
kekaisaran, St. Leo the Great, dan Attila the Hun. Peradaban Kristen Barat
digantung oleh seutas benang; dan Paus - dibantu oleh penampakan para Rasul
Petrus dan Paulus yang mengancam kepada Attila - yang menyelamatkannya. Ini
sangat meningkatkan prestise Roma Lama di mata orang-orang Romawi dan orang-
orang barbar Jerman, banyak dari mereka yang sebenarnya menjadi pelindung
peradaban Kristen Romawi.
 
Maka John Meyendorff menulis: "Di dalam kekosongan politik yang diciptakan
oleh invasi biadab, di mata Susunan Kristen Barat, para paus .. diidentifikasikan
sebagai penerus St Peter dan sebagai pengganti kaisar. Menjadi yakin bahwa
mereka sedang melakukan sebuah misi yang pada dasarnya kerasulan terhadap
orang-orang Barbar Barat, sementara juga berdiri, kapan pun diperlukan, melawan
penyalahgunaan dan penyesatan kekaisaran dari Timur, mereka dengan berani
mulai menggambarkan fungsi mereka sendiri di Gereja universal sebagai salah satu
pemerintahan. Leo dan Gelasius telah memasuki kosa kata kepausan untuk
menunjuk otoritas mereka, bukan hanya primatus (yang secara tradisional
digunakan hanya untuk 'keutamaan' spiritual), tetapi juga principatus , sebelum ini
menunjuk kekuatan kaisar. Didorong oleh keadaan, para uskup Romawi sekarang
memahami mereka peran sebagai kepala 'tubuh' ( corpus ) orang Kristen. Tetapi
'tubuh' ini bukan hanya entitas spiritual dan sakramental dalam pengertian Pauline,
tetapi t organisme konkret, dapat didefinisikan secara hukum, terancam punah oleh
kaum barbar Arian dan oleh para pengajar doktrinal kekaisaran. Perkembangan ini,
yang dipicu oleh keadaan historis, melibatkan pergeseran halus dalam bidang
eklesiologi dan eskatologi. Para paus tidak selalu sama afirmatifnya dalam
menyatakan otoritas mereka. Ada penolakan terhadap klaim mereka, baik di Timur
maupun di Barat. Tetapi pencapaian-pencapaian misionaris, moral dan doktrinal
yang luar biasa dari Romawi mendapatkan penghormatan yang universal dan
layak. Yang nyata dan sangat serius masalah, terhubung dengan para kebingungan
antara 'keutamaan' dan 'kerajaan',
 antara pelayanan episkopal sakramental dan kekuatan politik, antara ekspansi
misionaris dan integrasi budaya Latin akan muncul kemudian, dan akan memiliki
konsekuensi serius, terutama dalam hubungan antara Roma dan Timur. " 94
 
Peran politik baru yang dipaksakan pada Paus diterjemahkan ke dalam
ketegasan baru dalam hubungan mereka dengan Gereja-Gereja Timur. Dengan
demikian pada Konsili Ekumenis Keempat di Chalcedon pada tahun 451, St Leo
menolak untuk menerima kanon yang menjadikan patriarkat Konstantinopel
didahulukan dari patriarkat lama Alexandria, Antiokhia dan Yerusalem, bersama-
sama dengan yurisdiksi atas wilayah barbar di utara. Perubahan seperti itu
mencerminkan semakin pentingnya politik Konstantinopel, dan tidak membuat
orang-orang Kristen Timur khawatir, yang terbiasa dengan perubahan dalam
kepentingan relatif dari penglihatan sesuai dengan perubahan kondisi politik.
(Yerusalem, misalnya, meskipun "Bunda semua Gereja", bahkan bukan yang paling
penting di Palestina pada suatu waktu.) Argumen St. Leo didasarkan pada hak
prerogatif kuno dari tiga patriarkat lama, bukan dari Roma. sendirian; tetapi
penolakannya terhadap "promosi" Konstantinopel kemudian dilihat sebagai
penegasan kembali keunggulan Gereja Roma di Gereja secara keseluruhan, dan
dugaan haknya untuk memveto keputusan bahkan Dewan Ekumenis berdasarkan
otoritas kuasi-kekaisarannya.
 
Pada titik ini harus dijelaskan bahwa pengorganisasian Gereja Ekumenis di awal
hidupnya, karena merupakan tahap yang murni sebagai persatuan kuasi-
demokratis dari para uskup yang independen, yang pada dasarnya sederajat,
segera dimodifikasi, mungkin pada awal abad kedua, oleh pengelompokan para
uskup ke dalam wilayah-wilayah metropolitan yang secara kasar sesuai dengan
pembagian administratif kekuatan sipil (lih. Kanon Apostolik 34). Di daerah-daerah
ini seorang uskup dipilih sebagai uskup agung metropolitan dan presiden dewan
lokal para uskup yang menguduskan para uskup baru, mengutuk ajaran sesat, dll.
Kemudian, para metropolitan ini pada gilirannya dikelompokkan menjadi patriarki,
dengan satu metropolitan - biasanya uskup dari yang paling penting kota - terpilih
sebagai patriark. Oleh karena itu, pada akhir abad keempat, semua uskup
Kekaisaran datang dalam yurisdiksi satu atau yang lain dari lima patriarkat:
(menurut urutan senioritas) Roma, Aleksandria, Antiokhia, Yerusalem dan
Konstantinopel, dengan perkecualian beberapa Gereja autocephalous. status sub-
patriarki, archiepiscopal, seperti Siprus dan Sinai. Roma telah memperoleh posisi
senior baik karena itu adalah bekas kota kekaisaran dan satu-satunya patriarkat
untuk seluruh bagian barat Kekaisaran, dan karena telah menjadi pusat utama
agama Kristen di abad-abad awal, dibedakan oleh sejumlah besar para martir,
termasuk Rasul Petrus dan Paulus.
 
Sekarang jika organisasi Gereja harus dimodelkan sepenuhnya pada Kekaisaran,
maka kita akan mengharapkan munculnya super-patriarkat di Gereja sesuai dengan
peran Kaisar di Kekaisaran. Namun, ini tidak pernah terjadi; dan bahkan di dalam
setiap patriarkat, patriark tidak pernah memiliki - sebelum kebangkitan kepausan
sesat - kekuatan otoriter penuh Kaisar di Kekaisaran. Untuk itu Gereja iri dijaga
dengan apostolik mengajar yang ada adalah hanya

94 Meyendorff, Kesatuan Kekaisaran dan Divisi Kristen , Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary
Press, 1989, hlm. 129.
 tiga tingkat imamat: diakonat, presbiteri, dan keuskupan, sehingga uskup berbeda
dalam senioritas, tetapi tidak dalam anugerah. Jadi, sementara Gereja memodifikasi
pemerintahannya, untuk alasan yang jelas kenyamanan praktis, ke arah
administrasi kekaisaran, dia menahan diri dari membuatnya identik dalam bentuk.
Ini adalah salah satu cara di mana, bahkan di dunia yang dikristenkan, Gereja
menunjukkan bahwa dia 'di', tetapi bukan 'di' itu.
 
Oleh karena itu, bagi Ortodoks, hubungan ideal antara Gereja dan Negara adalah
salah satu dari "simfoni", untuk menggunakan ungkapan Kaisar Justinian. Tetapi
bagi pikiran Latin - setidaknya dalam kondisi semi-kafir dan tidak ditebus - ini
tidak memuaskan. Pertama, ia bertanya, jika Negara diwakili oleh satu orang yang
memegang otoritas tertinggi di dalamnya, mengapa ini tidak juga berlaku untuk
Gereja? Kedua, jika Gereja dan Negara memang dapat bekerja bersama, dan
dipersatukan dalam satu persemakmuran Kristen tunggal di mana para uskup
adalah warga negara dan pejabat sipil anak-anak Gereja, mengapa persatuan ini
tidak diungkapkan oleh seorang pria di kepala seluruh organisme, sama seperti
kekaisaran Romawi kafir dipersatukan secara politis dan religius dalam pribadi
kaisar dan pontifex maximus ? Dan ketiga: karena Gereja lebih unggul dari Negara
seperti halnya roh bagi tubuh, mengapa orang ini tidak menjadi yang paling senior
di antara para uskup, Paus Roma?
 
Petunjuk pertama dari seorang bidat Romawi atau bidat Papir mungkin dapat
ditemukan dalam surat yang ditujukan Paus Gelasius kepada Kaisar Anastasius:
"Ada dua kekuatan, agustus Kaisar, dimana dunia ini terutama diperintah, yaitu
otoritas suci para imam dan kekuatan raja. Dari semua ini, tanggung jawab para
imam adalah lebih berat dalam penghakiman Ilahi mereka harus memberikan
pertanggungjawaban bahkan untuk raja. Untuk Anda tahu, anak yang terkasih,
bahwa Anda diizinkan untuk memerintah manusia dengan benar. balapan, namun
dalam hal-hal Ilahi Anda dengan setia menundukkan kepala Anda di hadapan
pendeta utama dan meminta mereka cara untuk keselamatan Anda ... Dalam hal
ini, seperti yang Anda tahu, Anda bergantung pada penilaian mereka, dan Anda
tidak memiliki keinginan untuk memaksa mereka untuk melakukan kehendakmu.
Dan jika sepantasnya hati orang-orang beriman tunduk kepada semua imam di
mana pun yang menjalankan pelayanan Ilahi mereka dengan benar, berapa banyak
lagi kepatuhan yang harus diberikan kepada uskup yang melihat siapa yang Allah
kehendaki kehendaki menjadi pr e-eminent atas semua uskup lainnya? " 95
 
Sudah di sini kita melihat bagaimana ajaran Ortodoks Paus sebagai primus inter
pares memberi jalan kepada ajaran sesat monarki kepausan. Selain itu, klaim itu
diungkapkan - meskipun dalam bentuk moderat - bahwa Paus memiliki otoritas
bahkan atas kekuasaan kekaisaran. Tidak ada wali Gereja Ortodoks yang
menyangkal bahwa, dalam masalah spiritual murni, Kaisar, seperti setiap anggota
Gereja, harus tunduk pada pengajaran Gereja (seperti yang harus dilakukan Paus
 sendiri); tetapi di abad-abad berikutnya Paus datang untuk memperpanjang tugas
tunduk pada masalah-masalah politik juga.
 
Dengan demikian pada masa Paus Gregorius VII (Hildebrand) pada akhir abad
kesebelas, dan masih lebih jelas pada saat banteng Paus Boniface VIII, Unam
Sanctam pada tahun 1302, adalah doktrin kepausan resmi bahwa semua kekuatan
di bumi, baik rohani maupun politik,

95 Paus Gelasius, dikutip dalam Eric G. Jay, The Church , London: SPCK, 1977, vol. 1, hal. 98.
 menjadi milik Paus sebagai penerus St Peter dan Vikaris Kristus (teori "dua pedang").
 
Doktrin monarki kepausan tidak luput dari kritik, bahkan di Barat; dan
menjelang akhir abad keenam Paus lain, St. Gregorius Agung, dengan keras
menolaknya, mengatakan bahwa seorang uskup universal yang akan memiliki
wewenang atas semua uskup lainnya akan menjadi "cikal bakal Antikristus". 96
Faktor lain yang membantu menjaga kesesatan embrionik adalah prestise besar
yang diperoleh kaisar-kaisar Romawi Kristen pada abad keenam. Memang, Kaisar
Justinian, serta memberikan pernyataan klasik tentang doktrin "simfoni", dalam
praktiknya menunjukkan betapa pentingnya otoritas tertinggi di kekaisaran itu
tidak boleh berada di tangan Paus. Karena pada Konsili Ekumenis Kelima yang
diadakan olehnya pada tahun 552 di Konstantinopel, Paus Roma Vigilius dikutuk
sebagai bidat, sementara tentara Jenderal Justis, Belisarius, harus menyelamatkan
Roma dari para Lombard! Selain itu, seluruh karakter pemerintahan Justinianus
menunjukkan betapa supra-nasional dan tidak terikat pada satu tempat atau bangsa
di kerajaan Kristen itu. Karena dia sendiri adalah seorang Slav (meskipun ini
diperdebatkan), istrinya orang Mesir, ibukotanya dan bagian terbesar dari
kekaisarannya, Yunani dan bahasa resmi kekaisarannya Latin, sementara
pasukannya berkisar dari Spanyol ke Afrika Utara ke Timur Tengah! Ini adalah
Romanisme Katolik yang benar-benar di mana Katolik Roma dari "Kekaisaran
Romawi Suci" yang belakangan hanyalah karikatur yang suram. 97 Dan jika
kemudian Paus dan cendekiawan barat menunjuk pada campur tangan kaisar
Timur yang sering dalam urusan Gereja, ini juga memiliki dasar dalam kebaikan
utama Gereja sejauh para uskup, tidak kurang dari kaisar, mampu untuk murtad
dari iman.
 
Kekaisaran Carolingia
 

Pada pertengahan abad ke delapan, Gereja Roma, kecewa dengan kegagalan

Kekaisaran Timur untuk mempertahankannya melawan orang-orang Lombard, dan
ditolak oleh kejatuhannya menjadi bidat dari Iconoclasm, membuat keputusan yang
menentukan untuk naik banding ke kerajaan kaum Frank. untuk dukungan politik.
 
"Kekaisaran Romawi Suci", begitu kerajaan Frank disebut, benar-benar
dikandung pada sebuah dewan yang diselenggarakan oleh Raja Frank
Charlemagne di Frankfurt pada tahun 794, ketika Gereja Frank menolak dekrit
Dewan Ekumenis Ketujuh tentang pemujaan ikon. (Bangsa Frank secara keliru
percaya bahwa orang-orang Yunani menganjurkan ibadah, yang bertentangan
dengan pemujaan ikon). Juga di konsili ini kaum Frank memperkenalkan gagasan
sesat tentang Filioque - ajaran yang berasal dari Roh Kudus, bukan hanya dari
Bapa, tetapi juga dari Putra - ke dalam Pengakuan Iman. Itu
 
 
96 St.
Gregorius Agung, Surat 33 . Pada 991, Konsili Uskup Prancis dan Inggris di Rheims
menyatakan ketakutan bahwa Paus bukan hanya pelopor, tetapi Antikristus sendiri. Lihat juga
Abbé Guettée, The Papacy , New York: Minos, 1866.
97 Mengenai Romanisme, lihat John S. Romanides, Franks, Romans, Feodalism, and Doctrine , Brookline,

Mass .: Holy Cross Orthodox Press, 1981; Cyriaque Lampryllos, La Mystification Fatale (The Fatal
Mystification) , Lausanne: L'Age d'Homme, 1987 (dalam bahasa Perancis).
 Kepausan Roma tetap setia kepada Ortodoks pada saat ini, tetapi terbukti tidak
dapat memadamkan kesalahan kaum Frank.
 
Kekaisaran ini lahir pada Hari Natal 800, ketika Paus Leo III memahkotai
Charlemagne sebagai "Kaisar Romawi Suci" di Roma. Ini bukan hanya kelahiran
kerajaan Kristen lain, tetapi tantangan langsung terhadap otoritas Kekaisaran
Romawi Timur dan klaim yang terakhir sebagai satu-satunya kerajaan Kristen.
Mulai sekarang, meskipun Charlemagne menjatuhkan gelar "Kaisar Romawi" untuk
"Kaisar" yang kurang kontroversial, potensi perpecahan politik di Susunan Kristen
terwujud.
 
Ini datang pada titik yang sangat rentan dalam sejarah Bizantium. Karena dari
sudut pandang politik, kedaulatan kekaisaran atas Italia, yang telah dibangun
kembali oleh Justinian, sekarang lebih nominal daripada nyata; dan kehadiran
seorang wanita, Irene, di atas takhta Constantine dilihat oleh banyak orang sebagai
tanda kelemahan. Dari sudut pandang agama, moroever, kekaisaran Timur telah
dilemahkan oleh ajaran sesat Monothelitisme dan Ikonoklasma, selama periode
yang melihat Roma tetap - hampir sendirian di antara para patriarkat - setia kepada
Ortodoksi.
 
Dan memang, harus diakui bahwa krisis dalam hubungan Timur-Barat ini bukan
disebabkan oleh Roma. Meskipun Paus telah berpaling dari Kaisar Timur dan
meminta kaum Frank untuk melindungi mereka dari musuh-musuh mereka,
mereka tetap setia kepada Gereja Timur dalam masalah-masalah dogmatis. Jadi
mereka menolak untuk mengikuti Charlemagne dalam menolak dekrit Dewan
Ekumenis Ketujuh, dan Paus Leo III menyebabkan Pengakuan Iman tanpa Filioque
dituliskan dalam bahasa Yunani dan Latin pada perisai perak yang ditempatkan di
luar pintu St. Peter's.
 
Dorongan nyata untuk pemberontakan dalam tubuh politik dan bidat di Gereja
berasal dari kekaisaran Frank di Charlemagne, yang pada puncaknya menguasai
sebagian besar Eropa Barat kecuali Spanyol Selatan dan Italia, Kepulauan Inggris
dan Skandinavia. 98
 
Krisis itu lebih penting karena, baik di Timur maupun di Barat, cita-cita
Teokratis tentang ketidakterpisahan Gereja dan kekaisaran Romawi Kristen telah
mengakar dalam. Bukannya dinyatakan bahwa kerajaan Kristen yang merdeka,
seperti Inggris atau Georgia, tidak dapat eksis di luar Kekaisaran; juga bahwa
ibukota Kekaisaran tidak dapat dipindahkan, seperti St Constantine telah
memindahkannya dari Roma ke Konstantinopel. Apa yang dianggap tak
terbayangkan, baik bagi Yunani maupun Latin, adalah bahwa mungkin ada dua
kerajaan Romawi Kristen, lebih dari yang bisa ada dua Gereja Suci, Katolik dan
Apostolik. Karena kekaisaran dipahami sebagai dukungan Gereja yang akan
 "menahan", dalam kata-kata St. Paul, kemunculan Antikristus. Setelah penghapusan
"apa yang menahan", menurut Gereja
 
 
 

98 Lihat Romanides, op. cit ., dan Richard Haugh, Photius and the Carolingians , Nordland, 1975.
 Tradisi, akan ada "kemurtadan" yang besar diikuti oleh pemerintahan Antikristus
dan akhir dunia ( II Tesalonika 2.7). 99
 

Posisi Yunani diungkapkan oleh seorang penulis sejarah Salerno sekitar dua
abad kemudian: "Orang-orang tentang istana Charles Agung memanggilnya Kaisar
karena dia mengenakan mahkota berharga di kepalanya. Tetapi sebenarnya, tidak
ada yang harus dipanggil Kaisar kecuali orang yang memimpin Romawi - yaitu,
kerajaan Konstantinopolitan. " 100 Charlemagne, di sisi lain, menganggap, dalam
kata-kata John Romanides, "bahwa orang-orang Romawi Timur bukanlah Ortodoks
atau bukan Romawi" 101 , dan bahwa Paus di Roma terlalu setia dalam masalah
dogmatis dengan posisi Gereja Timur.
 
Jika pandangan semacam itu telah mengakar di seluruh Barat, maka perpecahan
pertama antara Roma dan Konstantinopel mungkin terjadi setengah abad
sebelumnya, dan dengan pusatnya di Aachen daripada Roma. Namun, seperti yang
telah kita lihat, Paus moderat seperti Leo III mempertahankan pengakuan iman
Ortodoks dan pemahaman ekumenis tentang Romanisme. Selain itu, oleh
pemeliharaan Allah, kerajaan Frank menurun kekuatannya setelah kematian
Charlemagne, dan setelah pertempuran Fontenoy pada 841 mulai runtuh.
 
Sementara itu, kekaisaran Romawi Timur, setelah akhirnya melepaskan
belenggu ikonoklasme dan merayakan Kemenangan Ortodoksi pada 842,
memasuki masa mungkin yang paling mulia dari keberadaannya ...
 
Bid'ah Papist
 

Tetapi, pada tahun 858, orang-orang Romawi memilih Paus yang benar-benar
Paus, Nicolas I, yang mulai memberlakukan kebijakan Frank - kecuali bahwa ia
sekarang berlaku menggantikan Charlemagne sebagai kaisar dan heresiarki. Maka
ia memasukkan Filioque ke dalam Pengakuan Iman, mengklaim provinsi-provinsi
timur Sisilia dan Bulgaria untuk patriarkat Romawi, membujuk orang-orang
Bulgaria untuk mengusir para pengkhotbah Yunani dari tengah-tengah mereka
sebagai bidat, dan menyatakan tidak sahnya pemilihan St. Photius Agung bagi
patriarkat. dari Konstantinopel. Terlebih lagi, pada tahun 865 ia menyatakan bahwa
kepausan Romawi memiliki otoritas "atas seluruh bumi, yaitu, atas setiap Gereja".
Klaim ini, yang tidak memiliki dasar dalam Kitab Suci atau Tradisi Gereja, dan
hanya didukung oleh Donasi Konstantinus dan Dekret Pseudo-Isidorean yang
dipalsukan , ditolak keras oleh patriarkat Konstantinopel dan patriarkat lainnya di
Timur.
 
Bahkan beberapa uskup barat mendapati tindakannya tidak dapat diterima. Jadi,
uskup agung Trèves dan Cologne menjawab kalimat yang tidak adil: "Tanpa a
99 Tentang doktrin kekaisaran Romawi sebagai "apa yang menahan", lihat Uskup Agung Averky, op.
cit. , vol. II, hlm. 306-9.
100 Diterjemahkan oleh Richard Chamberlin, Charlemagne, Kaisar Dunia Barat , London: Grafton

books, 1986, hlm. 52.

101 Romanides, op. cit., hlm. 31.
 dewan, tanpa penyelidikan kanonik, tanpa penuduh, tanpa saksi, tanpa
menghukum kami dengan argumen atau otoritas, tanpa persetujuan kami, dengan
tidak adanya metropolitan dan para uskup suffragan kami, Anda telah memilih
untuk mengutuk kami, atas tingkah laku Anda sendiri, dengan kezaliman Anda
sendiri, dengan tiranik kemarahan; tapi kami tidak menerima hukuman
terkutukmu, sangat menjijikkan untuk cinta ayah atau saudara laki-laki; kami
membencinya hanya sebagai bahasa yang menghina; kami mengeluarkan Anda
dari persekutuan kami, karena Anda berkomunikasi dengan orang yang dikucilkan;
kami puas dengan persekutuan seluruh Gereja dan dengan masyarakat saudara-
saudara kami yang Anda benci dan yang Anda jadikan diri Anda tidak layak
karena kesombongan dan kesombongan Anda. Anda mengutuk diri sendiri ketika
Anda mengutuk mereka yang tidak mematuhi sila kerasulan yang Anda sendiri
melanggar pertama, membatalkan sejauh di dalam diri Anda terletak hukum-
hukum Ilahi dan kanon suci, dan tidak mengikuti jejak Paus para pendahulu Anda.
" 102
 
Reaksi dari Konstantinopel cepat dan tegas. Pada tahun 867, St Photius
mengadakan Konsili di Konstantinopel yang dihadiri oleh para uskup agung
Treves, Cologne dan Ravenna dari Barat, dan yang mengucilkan dan membenci
Nicolas. Dua tahun kemudian, revolusi istana memungkinkan dewan "anti-Photian"
lain untuk diselenggarakan, di mana Dewan 867 dibatalkan. Umat Katolik Roma
sering menganggap dewan anti-Photianus ini sebagai Ekumenikal kedelapan,
paling tidak, seorang tersangka, karena Paus Hadrianus II menuntut agar semua
anggotanya mengenalinya sebagai "Paus Berkuasa dan Paus Universal". Tetapi
klaim ekumenisitas yang jauh lebih baik dapat dibuat untuk Konsili Besar yang
diadakan di Konstantinopel pada tahun 879-80 oleh St Photius, di mana 400 uskup
timur hadir bersama dengan para utusan Paus Yohanes VIII.
 
Dewan ini membatalkan, di bawah tanda tangan kepausan kepausan, tindakan-
tindakan dewan anti-Photian, dan membuat dua dekrit sangat penting lainnya yang
telah diringkas oleh John Meyendorff sebagai berikut: "1. Pada tingkat disiplin,
kedua Gereja [Roma] dan Konstantinopel] mengakui satu sama lain sebagai contoh
tertinggi dalam bidangnya masing-masing: tidak akan ada 'yurisdiksi' kepausan di
Timur (kanon 1) tetapi keutamaan kehormatan tradisional Roma akan diakui, serta
batas teritorial tradisional Romawi. 2. Pada tingkat pengajaran doktrinal, Dewan
mempertahankan kesatuan iman, melalui penegasan kembali teks asli Pengakuan
Iman Nicea-Konstantinopel; 'penambahan' pada teks secara eksplisit dikutuk.
Filioque secara jelas tersirat dalam dekrit konsili, tetapi otoritas paus tidak terlibat
secara langsung, karena penambahan pada waktu itu belum digunakan di Roma
sendiri, tetapi hanya di negara-negara Frank dan di Spanyol. " 103
 
Kecuali untuk periode singkat di 903-4, persekutuan dipertahankan antara Timur
dan Barat sampai 1014, ketika Filioque diperkenalkan ke Pengakuan Iman Gereja
Roma selama penobatan Kaisar Barat Henry II. Kira-kira pada waktu itu nama-
nama Paus dihapus dari diptychs Gereja Konstantinopel - langkah pertama menuju
ekskomunikasi penuh. Kemudian, pada 1054, sesudahnya

102 Diterjemahkandalam Guettée, op. cit ., hlm. 305, perhatikan.

103 Meyendorff,
"Roma dan Ortodoksi: Otoritas atau Kebenaran?" dalam PJ McCord, Paus untuk
Semua Orang Kristen , London: SPCK, 1977, hal. 135.
 Roma telah memperkenalkan dua inovasi lebih lanjut - penghapusan epiclesis , doa
kepada Roh Kudus pada saat pengudusan, dan penggantian roti tidak beragi untuk
beragi di Liturgi Ilahi 104 - kedua Gereja saling bertentangan satu sama lain.
 
Pada akhir abad itu, Roma tidak lagi bersatu dengan semua patriarkat timur,
sementara beberapa kantong perlawanan di Barat - Inggris, kaisar Jerman, dan
selatan Italia yang berbahasa Yunani - telah diganggu (dalam kasus Inggris) ,
dengan kekuatan senjata) untuk tunduk.
 
Balkan, bagaimanapun, tetap setia pada Ortodoksi. Jadi, yang lebih penting,
adalah Rusia. Vladimir dari keputusan Kiev pada tahun 988 untuk mengadopsi
bentuk Kekristenan Timur daripada Barat untuk bangsanya adalah untuk
membuktikan takdir bagi seluruh masa depan Kekristenan ...
 
Papisme merupakan pandangan yang sama sekali baru tentang hubungan antara
kebenaran dan otoritas di Gereja. Alih-alih pandangan Timur bahwa otoritas
didasarkan pada kebenaran, yang merupakan ekspresi dari tradisi kerasulan, Paus
mulai mengajarkan bahwa kebenaran dijamin oleh otoritas Paus saja. Dan ajaran
baru ini memiliki dimensi politik: otoritas Paus meluas ke Negara serta Gereja.
Seperti Paus Gregorius VII, pendiri kepausan sesat yang sebenarnya,
memasukkannya dalam 1076: "Paus tidak dapat dihakimi oleh siapa pun; Gereja
Roma tidak pernah keliru dan tidak akan pernah berbuat salah sampai akhir
zaman; Gereja Roma didirikan oleh Hanya Kristus; Paus saja yang dapat
menggulingkan dan memulihkan uskup; Dia sendiri yang dapat membuat hukum
baru, mendirikan keuskupan baru, dan membagi yang lama; Dia sendiri yang dapat
menerjemahkan para uskup; Dia sendiri dapat memanggil dewan umum dan
mengesahkan hukum kanon; Dia sendiri dapat merevisi penilaiannya; dia sendiri
yang bisa menggunakan lambang kekaisaran; dia bisa melengserkan kaisar; dia bisa
membebaskan rakyat dari kesetiaan mereka; semua pangeran harus mencium
kakinya; wasiatnya, meskipun dalam perintah yang lebih rendah, telah
didahulukan dari semua uskup; permohonan kepada semua uskup; pengadilan
kepausan menghambat penghakiman oleh semua pengadilan tingkat rendah;
seorang paus yang ditahbiskan tidak diragukan lagi dijadikan orang suci karena
jasa Santo Petrus. " 105
 
 

104 Dalamdialognya dengan Kardinal Humbert, orang yang sama yang menyegel perpecahan
dengan menempatkan banteng laknat di atas altar Hagia Sophia pada tahun 1054, Nicetas Stethatos
menunjukkan bahwa dengan mengadopsi roti tidak beragi dalam Misa mereka, umat Katolik Roma
akan kembali ke Yudaisme : "Mereka yang menerima roti tidak beragi tetap berada di bawah
bayang-bayang hukum dan memakan makanan (secara harfiah: trapeza , meja) orang Yahudi, dan
bukan makanan Allah yang rasional dan hidup, yang sangat penting (dalam bahasa Yunani:
epiousion , kata digunakan untuk menggambarkan roti yang kita minta dalam doa Tuhan) dan
konsubstansial ( homoousion , kata yang digunakan dalam Simbol Iman) bersama kita, umat
beriman. Kita telah menerima roti yang sangat esensial dari surga, untuk apa yang super -penting
jika bukan apa yang selaras dengan kita? Tetapi tidak ada roti yang selaras dengan kita kecuali
Tubuh Kristus, yang selaras dengan kita sesuai dengan daging-Nya "(" Dialexis ", dalam A. Michel,
Humbert und Kerullarius , bagian I, Paderborn, 1930, hlm. 322-323). Sejak abad kesebelas, umat
Katolik Roma telah bergerak lebih dekat ke Yudaisme, seperti yang disaksikan oleh Paus
mengadopsi topi tengkorak Yahudi, dan dengan kesediaan mereka untuk membebaskan orang-
orang Yahudi dari tuduhan membunuh Kristus.
105 Diterjemahkan oleh RW Southern, Masyarakat Barat dan Gereja pada Abad Pertengahan ,

Harmondsworth: Penguin Books, 1970, hlm. 102.

 Itu Perang Salib abad kesebelas hingga tigabelas yang membuka mata umat
beriman pada sifat sebenarnya dari monster yang telah dilahirkan di tengah-tengah
mereka. Dan kemudian menjadi keharusan untuk mengusir guru ini dari apa yang
sebenarnya merupakan bentuk penyembahan berhala orang terang-terangan,
jangan sampai peringatan Tuhan kepada Gereja Thyateira direalisasikan: "Saya
memiliki beberapa hal yang menentang kamu, karena kamu yang paling menderita
wanita Jezabel, yang menyebut dirinya seorang nabiah, untuk mengajar dan
merayu hamba-hamba-Ku untuk melakukan percabulan, dan untuk memakan
barang-barang yang dipersembahkan bagi berhala. Dan aku memberi dia ruang
untuk bertobat dari percabulannya, dan dia bertobat tidak. Lihat, aku akan
melemparkannya ke tempat tidur, dan mereka yang melakukan perzinahan
dengannya menjadi kesengsaraan besar, kecuali mereka bertobat dari perbuatan
mereka. Dan aku akan membunuh anak-anaknya dengan kematian; dan semua
gereja akan mengetahui bahwa Akulah Dia yang mencari kendali dan hati "(
Wahyu) 2.20-23).
 

Sudah sebelum Perang Salib Pertama, tontonan perang yang belum pernah
terjadi sebelumnya antara negara-negara yang menyebut diri mereka Kristen telah
menjadi hal biasa. Jadi untuk sebagian besar periode 886-1018, orang-orang Yunani
bertempur melawan orang-orang Bulgaria; pada 1043 Rusia menyerang
Konstantinopel; dan antara 1066 dan 1081 Normandia menaklukkan Inggris dan
Italia selatan dan menginvasi Yunani. Untungnya, di Timur agama yang sama dan
rasa hormat yang sama terhadap cita-cita Kerajaan Kristen memastikan bahwa
bekas luka tidak terlalu dalam. Jadi ketika orang-orang Bulgaria atau Serbia
berperang melawan Kekaisaran, mereka tidak berusaha untuk menghancurkannya,
melainkan untuk menggantikan Kaisar Yunani dengan yang Bulgaria atau Serbia.
Bagi Tsarigrad - "kota Raja" - tetap tidak tertandingi sebagai pusat spiritual dan
politik Susunan Kristen Timur. Akan tetapi, di Barat, Penaklukan Norman atas
Inggris, dimotivasi oleh pertimbangan agama maupun politik, dan diberkati oleh
paus, meninggalkan bekas luka mendalam yang mengubah karakter agama, politik,
sosial dan bahkan bahasa dari Inggris, dan mendasari permusuhan antara Inggris
dan Prancis selama berabad-abad yang akan datang. Dan ketika Barat secara
keseluruhan berbaris ke Timur Kristen selama Perang Salib, rencana idealis untuk
membebaskan Tempat-Tempat Suci dari kuk Mohammedan segera merosot, pada
bagian para ksatria - menjadi nafsu untuk tanah dan rampasan, dan pada bagian
dari Paus - ke dalam mimpi menundukkan "skismatik Rumania" untuk dirinya
sendiri. Jadi satu-satunya negara Ortodoks yang benar-benar mendapat manfaat
dari Perang Salib adalah Georgia, yang rakyatnya di bawah kepemimpinan Raja
David sang Pemulih mengambil untung dari keasyikan kaum Saracen dengan
Tentara Salib untuk membebaskan tanah mereka dari kuk Mohammedan. Tetapi
Gereja-gereja kuno autocephalous di Yerusalem, Antiokhia dan Siprus hanya
bertukar satu kuk yang berat dengan yang lain, yang jauh lebih rakus dan tidak
toleran secara agama. Proses ini mencapai klimaksnya yang berdarah pada 1204,
 ketika Tentara Salib menghancurkan Konstantinopel, mencemari tempat suci Hagia
Sophia dan memasang seorang raja Latin dan bapa bangsa ...
 
Kehormatan menjadi orang Barat pertama yang secara tegas mengutuk Jezabel
dari kepausan Romawi adalah milik Uskup Ethelwine dari tahta Inggris Utara di
Durham, yang dengan sungguh-sungguh membenci Paus pada tahun 1070, setelah
menyaksikan buah-buahan mengerikan dari Kepausan di negerinya sendiri. Tak
lama setelah itu, banjir pengungsi Inggris mulai berdatangan di Konstantinopel dan
Kiev (putri raja Ortodoks Inggris terakhir Harold
 menikahi Pangeran Besar Vladimir Monomakh), dan tentara Inggris memainkan
peran penting dalam perang Kaisar Bizantium melawan Barat. 106
 
Sayangnya, bagaimanapun, Inggris dan seluruh Barat secara bertahap menyerah
pada mesin kepausan, dan hanya kadang-kadang kesadaran Ortodoks dari seribu
tahun pertama Kekristenan Barat berkedip dalam kehidupan, seperti ketika Proto-
Protestan Inggris John Wiclif menyatakan pada 1383: "Kebanggaan paus adalah
penyebab mengapa orang Yunani terbagi dari yang disebut umat beriman ... Kita
adalah orang Barat, terlalu fanatik sejauh ini, yang telah terbagi dari orang Yunani
yang setia dan iman kepada Tuhan Yesus Kristus. .. " 107
 
Sebuah pengingat tentang apa itu Katolik sejati disediakan oleh yayasan, tidak
lama sebelum perpecahan Barat, dari komunitas monastik multinasional Gunung
Athos, yang komunitas koenobitnya pertama kali didirikan oleh St Athanasius dari
Gunung Suci pada abad kesepuluh. "Mengikuti pimpinan St Athanasius," tulis
Vasiliev, "banyak biara-biara baru, Yunani, dan lainnya didirikan. Pada masa Basil
II sudah ada satu biara Iberia atau Georgia; para emigran dari Italia mendirikan
dua, seorang Romawi dan seorang Amalfitan Uskup Porphyrius Uspensky, seorang
mahasiswa Rusia Timur dari Kristen Timur, menegaskan bahwa ketika Athanasius
yang sudah tua meninggal (sekitar 1000 M) ada tiga ribu 'berbagai bhikkhu' di
Gunung Athos. Pada awal abad kesebelas ada seorang Laura Rusia di sana. gunung
ini ... " 108
 
Namun, setelah perpecahan, biara-biara Latin tidak ada lagi; dan pada awal abad
ketiga belas, ketika John Beccus yang bersatu menjadi patriark di Konstantinopel,
tentara Catalan merusak Gunung Suci, membunuh banyak biksu yang menolak
menerima paus. Sejak saat itu hingga sekarang, Gunung Suci - yang saat ini
memiliki komunitas Bulgaria, Serbia dan Rumania, serta komunitas Yunani,
Georgia dan Rusia - telah menjadi jantung perjuangan Gereja Ortodoks melawan
unia palsu dengan Roma.
 
"Pada tanggal 7 Oktober 1207," tulis Boyeikov, "Paus Innocent berbicara kepada
'semua uskup, rohaniwan, dan seluruh rakyat Rusia', menuntut agar mereka
meninggalkan Ortodoksi, karena 'tanah Yunani dan Gereja mereka hampir
sepenuhnya kembali ke pengakuan tahta Apostolik. Gereja Rusia menolak pretensi
kepausan, dan pusat hubungan Rusia-Bizantium pindah ke Nicea.
 
 

106 Lihat Anna Comnena, Alexiad , II, 11, 9; IV, 6; JM Hussey, The Byzantine World , Home
University Library, hal. 103; John Godfrey, 1204 The Unholy Crusade , Oxford University Press,
1980, hlm. 98, 107; Edwin Pears, Kejatuhan Konstantinopel , New York: Cooper Square Publishers,
1975, hlm. 153-55.
107 Wiclif, De Christo et Suo Adversario Antichrist (Tentang Kristus dan Musuh-Nya, Antikristus) , 8; dalam

R. Buddensieg (ed.), Karya Polemik John Wiclif di Latin , London: The Wiclif Society, 1883, vol. II, hlm.
672. 108 Vasiliev, AA Sejarah Kekaisaran Bizantium , Madison, Wisconsin .: University of Wisconsin
Press, 1952, vol. 1, hal. 337. Di biara Amalfitan di Gunung Athos, lihat Kalender Saint Hilarion 1994 ,
Austin, Texas: St. Hilarion Press.
 "Metropolitan Kiev, yang adalah dirinya seorang Yunani Nicaean, dengan cara
yang diilhami memimpin perjuangan Gereja Rusia atas nama pembelaan Rus dan
Ortodoks Ekumenis. Metropolitan Kiev dan seluruh Rusia merawat kesatuan dan
rekonsiliasi dari pengelompokan pangeran yang berperang (dari Kiev, Suzdal,
Chernigov dan Volhynia).
 
"Para sejarawan telah memberi banyak perhatian pada ekspansi Latin di Baltik.
Tetapi mereka sering lupa bahwa sisi lain dari perjuangan dalam periode ini tetap
Rusia Selatan, sementara bidang pertempuran adalah Balkan. Pada 1205 Bulgaria
menghancurkan perang salib Pasukan Baldwin II di Adrianople. Kerajaan Bulgaria
Kedua (yang muncul pada tahun 1187), sementara mengakui kekepalaan nominal
Paus, secara historis ditarik menuju Orthodox Rus '. Tsar Ivan Asen II (1218-1241)
bersekutu dengan Kiev dan Nicea, di mana Paus Gregorius IX mengusirnya dari
Gereja Katolik pada tahun 1236. Ini terjadi menjelang invasi Mongol-Tatar .
 
"Kemudian datang tahun 1238: Ryazan dibakar ke tanah, Vladimir dikalahkan,
dan Pangeran Yury Vsevolodovich dan putra-putranya yang berkeyakinan benar,
dan Vasilko dari Rostov jatuh dalam pertempuran. Dalam keadaan inilah pada 9
Agustus 1238, para Paus memberkati raja Hongaria untuk melakukan perang salib
melawan Bulgaria.
 
"Gereja Rusia dan seluruh tanah Rusia diliputi oleh nyala invasi Mongol-Tatar.
Nubuat St. Avraam dari Smolensk menjadi jelas. Banyak gereja, biara, buku, dan
peralatan gereja ditangkap dan dihancurkan; di mengambil kota-kota Rusia banyak
uskup, imam dan biarawan tewas; administrasi Gereja jatuh ke dalam kekacauan:
Metropolitan Iosif menghilang tanpa jejak, sementara Uskup Mitrophan dari
Vladimir dan Simeon dari Peryaslavl terbunuh. Kiev, perhiasan dan 'ibu dari Kota-
kota Rusia 'berubah menjadi reruntuhan (1240) dan kehilangan maknanya sebagai
pusat politik dan gerejawi. Kehidupan negara Rusia menjadi terkonsentrasi di
wilayah utara-timur . " 109
 
Abad ketiga belas mewakili titik nadir yang dalam dalam sejarah Gereja
Ortodoks. Dimulai dengan kejatuhan (sementara) Konstantinopel ke orang-orang
Latin, dan berlanjut dengan kemurtadan (lagi sementara) dari Raja John Asen dari
Bulgaria, kehancuran sebagian besar Rusia dan kota Susunan Kristen kedua, Kiev,
oleh orang-orang Mongol pada tahun 1240, dan penandatanganan unia dengan
Roma oleh Kaisar Michael Paleologus di dewan Lyons pada 1274, itu menunjukkan
Ortodoksi berjuang untuk bertahan melawan musuh-musuh dari Timur dan Barat
yang berada di puncak kekuasaan mereka. Bahkan para penguasa yang lebih baik
pada masa itu, seperti Kaisar Nicaean, John Vatatzes, dipaksa membuat aliansi
dengan para bidat dan orang-orang kafir yang akan membuat ngeri generasi
sebelumnya. Hanya abad kedua puluh yang dapat membandingkan dengan yang
ketiga belas di kedalaman dan tingkat kehancuran spiritual dan fisiknya .
 
 Namun, ada bintik-bintik cerah di kegelapan yang ada. Salah satunya adalah
bangkitnya Serbia secara bertahap di bawah kepemimpinan Raja Stephen Nemanja
yang suci dan terilhami

109 Nikolai
Boyeikov, Tserkov ', Rus' i Rim (Gereja, Rus 'dan Roma) , Jordanville, NY: Holy Trinity
Monastery, 1983. (dalam bahasa Rusia).
 putranya St. Sava. Lain adalah perjuangan Novgorod, provinsi independen terakhir
Rusia, di bawah St. Alexander Nevsky. Pangeran besar ini memutuskan, terlepas
dari banyak tentangan dari rakyatnya, untuk memberikan penghormatan kepada
orang-orang Mongol untuk memusatkan semua pasukannya dalam perang yang
berhasil melawan apa yang dianggapnya miliknya - dari sudut pandang spiritual -
musuh yang lebih berbahaya, orang-orang Swedia yang berdosa dan Ksatria
Teutonik. Akan lebih baik jika Ortodoks lain - terutama Yunani - penguasa saat itu
telah meniru prioritas St Alexander ditempatkan pada agama dan spiritual atas
kebebasan politik, dan telah memperhatikan perkataannya: "Tidak dalam kekuatan,
tetapi dalam kebenaran, adalah Tuhan".
 
Kejatuhan Konstantinopel
 

Fase baru dalam sejarah Ortodoksi secara umum, dan Rusia khususnya, dimulai
pada 1299 dengan perpindahan kedudukan kota metropolitan Rusia dari puing-
puing kehancuran Kiev di Selatan ke Vladimir-Suzdal di Utara. Mulai sekarang
adalah kota-kota utara Vladimir dan Suzdal, dan kemudian Moskow, yang
memimpin dalam kehidupan politik dan spiritual Rusia. Dan mulai saat ini juga,
mulai kebangkitan Rusia yang lambat dan menyakitkan, tetapi tetap menjadi
kepemimpinan di dunia Ortodoks secara keseluruhan ...
 
Enam ratus tahun sejarah Rusia dari Pembaptisan Kiev Rus 'pada tahun 988
sampai berdirinya Patriarkat Moskwa pada tahun 1589 menyajikan ilustrasi yang
sangat mencolok dan instruktif dari kata-kata Tuhan: "yang terakhir akan menjadi
yang pertama" ( Mat. 20,16) . ). Untuk sebagian besar periode ini Rusia adalah
negara yang paling padat penduduknya dan berkembang, dan (kecuali selama kuk
Mongol dua ratus tahun) yang kuat di persemakmuran Ortodoks. Keindahan
gereja-gerejanya dan kesalehan umatnya memukau semua yang datang. Dengan
demikian pada suatu waktu Lavra-Gua Kiev yang terkenal berisi lebih dari lima
puluh biksu yang mampu mengusir setan. Dan gerakan misionaris monastik yang
diilhami oleh St Sergius dari Radonezh pada abad keempat belas kemudian disebut
"Thebaid Utara" karena kemiripan kesalehannya dengan Thebaid Mesir (lebih dari
100 murid Sergius dikanonkan). Namun selama seluruh periode ini Gereja Rusia
tetap tidak lebih dari sebuah distrik metropolitan yunior patriarkat
Konstantinopolitan, bahkan ketika Konstantinopel sendiri jatuh di bawah kuk,
pertama orang Latin (dari 1204 hingga 1261), dan kemudian (setelah 1453) orang
Turki! Tidak seperti Gereja Serbia dan Bulgaria yang jauh lebih kecil, Gereja Rusia
tidak pernah mencari autocephaly, dan bahkan ketika kekaisaran Bizantium telah
dikontrak ke daerah yang sangat kecil di sekitar ibu kota, Pangeran Besar Rusia
memandang Kaisar di Konstantinopel sebagai ayah mereka. atau kakak laki - laki.
 
Tentu saja, kecenderungan ke arah sentralisasi di sekitar kota dan patriarkat
Konstantinopel ini adalah kecenderungan historis yang sudah lama menjawab,
sebagian, pada kebutuhan untuk melawan kekaisaran kepausan yang terpusat.
Selain itu, kesatuan spiritual Gereja Rusia di bawah patriarkat Konstantinopel
dipandang sangat bermanfaat ketika persatuan politik tanah Rusia terpecah oleh
pertengkaran para pangeran Kievan, ketika Rusia berbaring di bawah kuk Mongol,
dan lagi ketika sebuah sebagian besar tanah Rusia ditemukan
 sendiri, pada abad keempat belas, di bawah pemerintahan Grand-Prince Lithuania,
yang ingin memiliki metropolitan Rusia kedua untuk mata pelajaran Ortodoks
Rusia. Namun, kami juga mencatat kecenderungan fissiparous bagi Gereja-Gereja
Ortodoks untuk memecah belah garis-garis nasional. Dan dalam hal ini Gereja
Rusia menyajikan contoh yang mencolok (dan, harus dikatakan, sangat jarang) dari
kecenderungan yang berlawanan, kecenderungan terhadap kerendahan hati
nasional dan penyangkalan diri yang mendukung cita-cita Ekumenis dan Katolik
Gereja Ortodoks. Dan oleh karena itu seperti yang Tuhan katakan bahwa dia yang
merendahkan dirinya akan ditinggikan, demikianlah terjadi bahwa Gereja-gereja
yang paling rendah hati dan menyangkal diri ditinggikan oleh-Nya ke posisi
pemimpin dan pelindung semua.
 
Langkah pertama ke arah ini terjadi setelah konsili Florence-Ferrara yang kurang
terkenal pada tahun 1438-39. Di dewan ini, terlepas dari laknat tahun 1054 dan
semua bukti Perang Salib, dan terlepas dari kenyataan bahwa Gereja Roma kembali
dihina oleh Dewan Palamite abad ke empat belas karena memegang doktrin sesat
yang menjadi rahmat dari Tuhan diciptakan, kaisar Yunani dan semua patriarki
Yunani secara resmi bergabung dengan kepausan Romawi dengan syarat kepausan
- yaitu, penerimaan Filioque dan otoritas tertinggi Paus. Hanya dua orang
metropolitan, Santo Markus Efesus dan Gregorius dari Georgia, yang menolak
menandatangani unia ini; dan di sekitar Santo Markus, orang-orang Yunani yang
tetap menjadi Ortodoks sekarang mengorganisasi perlawanan mereka terhadap
unia. 110 Banyak yang melihat kejatuhan Konstantinopel ke Turki pada tahun 1453
sebagai hukuman Allah terhadap orang-orang Yunani atas pengkhianatan Iman ini.
Dan orang-orang Yunani yang setia tidak akan mengatakan sesudahnya: "Lebih
baik sorban Sultan daripada tiara Paus !"
 
Delegasi Rusia di dewan ini, Metropolitan Isidore dari Kiev, memperoleh
kedudukannya dengan tipu muslihat, dengan mengamankan konfirmasi patriark
Konstantinopel sebelum orang-orang pilihan Rusia, Jonah, tiba di kota. Dia
sekarang menunjukkan warna aslinya dengan kembali ke Rusia, setelah absen
selama tiga tahun, sebagai wakil Paus. Rusia Moskow, dipimpin oleh Grand-Prince
Basil II, ngeri dengan ini; dan setelah Isidore melarikan diri ke Roma, mereka
memilih St. Yunus sebagai kota metropolitan.
 
"Namun," tulis Boyeikov, "bahkan setelah ia mengetahui tentang pengkhianatan
kaisar Ortodoks dan peristiwa-peristiwa yang mengguncang Byzantium, Basil tidak
menganggap bahwa ia memiliki hak untuk memutuskan ketergantungan kanonik
yang telah diwarisi oleh Gereja Rusia sejak zaman Gereja Rusia. saat Pembaptisan
Rus, dan setelah pemilihan Yunus ia menulis yang berikut: Setelah kematian
Metropolitan Photius, setelah berkonsultasi dengan ibu kami, Putri Besar, dan
dengan saudara-saudara kami, para pangeran Rusia, baik Pangeran Besar dan
orang-orang lokal, bersama-sama dengan penguasa tanah Lituania, hierarki dan
semua klerus, para bangsawan dan semua tanah Rusia, kami memilih Uskup Jonya
dari Ryazan dan mengirimnya kepada Anda di Konstantinopel untuk dikuduskan
bersama utusan kami. tiba di sana kaisar dan

110 Lihat Ivan Ostrumoff, Sejarah Dewan Florence , Boston, Mass .: Holy Transfiguration Monastery,
1971.
 patriark menahbiskan Isidore sebagai metropolitan Kiev dan semua Rus ',
sementara untuk Jonah mereka berkata: "Pergi ke tahta Anda - keuskupan Ryazan.
Jika Isidore meninggal atau sesuatu yang terjadi padanya, maka bersiaplah untuk
diberkati untuk metropolitan melihat semua Rus. ' Karena pertikaian di Gereja
Allah telah terjadi di kerajaan-kerajaan kita yang diberkati, para pengelana ke
Konstantinopel telah menderita semua jenis kesulitan di jalan, ada kekacauan besar
di negara-negara kita, para Hagarenes yang tak bertuhan telah menyerbu, telah
terjadi perang saudara, dan kita sendiri telah menderita hal-hal yang mengerikan,
bukan dari orang asing, tetapi dari saudara kita sendiri. Mengingat kebutuhan
besar ini, kita telah mengumpulkan hierarki Rusia kita, dan, sesuai dengan kanon,
kita telah menguduskan Yunus yang disebutkan di atas untuk orang Rusia.
metropolitanate Kiev dan semua Rus '. Kami telah bertindak dengan cara ini karena
sangat membutuhkan, dan bukan karena kesombongan atau keberanian. Kami akan
tetap sampai akhir zaman yang didedikasikan untuk Ortodoksi yang telah kami
terima, Gereja kami akan selalu mencari memberkati Gereja Tsargrad dan
menaatinya dalam segala hal sesuai dengan kesalehan kuno. Dan ayah kita Yunus
juga memohon restu dan persatuan dalam hal yang tidak menyangkut perselisihan
baru saat ini, dan kami memohon y kerajaan untuk berbaik hati diserahkan kepada
ayah kita, Metropolitan Yunus. Kami ingin menulis tentang semua masalah gereja
ini kepada bapa bangsa Ortodoks yang paling suci juga; dan untuk meminta berkat
dan doanya. Tapi kami tidak tahu apakah ada patriark di kota kerajaan Anda atau
tidak. Tetapi jika Tuhan memberi Anda bahwa Anda akan memiliki seorang
patriark menurut kesalehan kuno, maka kami akan memberitahukan kepadanya
tentang semua keadaan kami dan meminta restunya. '
 
"Ketika membaca gramota Basilika Pangeran Besar ini, seseorang terkagum-
kagum dengan kebijaksanaannya dan pengekangan gayanya. Mengetahui bahwa
kaisar sendiri telah mengkhianati iman, bahwa Patriarkh Gregorius telah melarikan
diri ke Roma, seperti halnya Isidorus yang telah dikirim. ke Moskwa, Basil II, alih-
alih memberikan teguran yang pantas kepada para guru dan instrukturnya, dia
sendiri meminta maaf atas kenyataan bahwa keadaan telah memaksa para uskup
Rusia untuk menguduskan sebuah metropolitan untuk diri mereka sendiri, dan
mendekati memohon padanya untuk menerima Jonah dengan Sungguh luar biasa
bahwa Pangeran Besar di setiap titik menekankan bahwa pengudusan ini terjadi
'sesuai dengan kanon', sementara meragukan apakah ada patriark yang sah di
Byzantium sendiri atau tidak. Seluruh gramota ini penuh dengan orang Kristen
sejati kerendahan hati dan belas kasih persaudaraan untuk kaisar yang telah jatuh
ke masa sulit . " 111
 
Pada tanggal 29 Mei 1453, hanya enam bulan setelah nama Paus diperingati
untuk pertama kalinya di Hagia Sophia, Konstantinopel jatuh ke tangan orang
Turki. Maka, orang mungkin berpikir, jatuh ideal kekaisaran Gereja Ortodoks.
Namun, Tuhan akan menyerahkan perwalian cita-cita itu kepada yang termuda
dan paling rendah di antara umat Kristen, Rusia; dan Gereja Rusia dan
 Kekaisaranlah yang ditakdirkan untuk memainkan peran utama dalam
melestarikan warisan Ortodoks hingga awal abad kedua puluh ...
 
 
 

111 Boyeikov,op. cit . Lihat Fr. John Meyendorff, Byzantium dan Bangkitnya Rusia , Cambridge
University Press, 1981.
 6. GEREJA NASIONAL: ROMA KETIGA DAN
BANGSA - BANGSA
 

Tanah air duniawi dengan Gereja adalah ambang yang Heavenly Tanah. Karena itu
cintailah dengan sungguh-sungguh dan bersiaplah
untuk menyerahkan hidup Anda untuk itu, sehingga mewarisi kehidupan abadi di sana.
St. Yohanes dari Kronstadt, Khotbah (1905).
 
 
Jatuhnya Konstantinopel memberi Gereja-gereja Timur sebuah situasi baru yang
belum pernah mereka alami sejak sebelum pertobatan Santo Konstantinus.
 
Kekaisaran Romawi Timur sekarang mati; dan meskipun beberapa kota, seperti
Trebizond, melanjutkan eksistensi independen yang singkat dan gelisah, tidak satu
pun dari mereka yang bisa berharap untuk menjadi ibukota baru, apalagi sebagai
batu loncatan untuk merebut kembali Konstantinopel, dalam cara yang dilayani
Nicaea setelah masa jatuhnya Konstantinopel menjadi Tentara Salib pada 1204.
Negara-negara Balkan Ortodoks telah ditundukkan oleh Turki, meskipun Rumania,
di bawah para pemimpin besar seperti Raja Stephen the Great dan St. Daniel the
Hesychast dapat dikatakan semi-independen. Hanya sedikit Georgia yang tetap
sepenuhnya independen, meskipun semakin dalam belas kasihan invasi dari
selatan. Adapun negara Ortodoks terbesar, Rusia, ia masih, secara formal
bagaimanapun, di bawah kekuasaan bangsa Mongol.
 
Karena itu, organisasi Gereja secara wajar diharapkan untuk berpindah ke dalam
struktur Gereja nasional yang terhubung secara longgar, serupa dengan gereja-
gereja nasional Protestan yang segera muncul setelah keruntuhan kekaisaran papis
di Reformasi Eropa. Dan memang, kecenderungan terhadap struktur seperti itu
terbukti - bersama dengan peningkatan gairah nasionalis yang sesuai - setelah
pembebasan Yunani pada awal abad kesembilan belas.
 
Namun, itu diperlambat oleh dua kecenderungan antitesis: di satu sisi,
pengelompokan oleh otoritas Turki dari semua orang Kristen Ortodoks di kerajaan
mereka, dari ras apa pun, ke dalam satu mill millet , atau "bangsa Romawi", di
bawah sipil serta kepemimpinan agama patriarkat Konstantinopel; dan, di sisi lain,
munculnya cita-cita Moskwa sebagai Roma Ketiga, pewaris Kerajaan-Kerajaan
Lama dan Baru .
 
Kuk Turki
 

Ada satu keuntungan besar dan segera dari jatuhnya Kekaisaran: sang penakluk
Konstantinopel memberikan patriarki ke tangan St. Gennadius Scholarius, seorang
murid St. Markus dari Ephesus dan seorang musuh kuat unia. Namun, dalam
hampir setiap hal lain orang-orang Kristen di tanah Yunani dan Balkan sangat
menderita dari penguasa baru mereka. Karena patriark Konstantinopolitan
dijadikan pemimpin agama dan sipil dari semua Ortodoks kekaisaran, maka ia
menjadi miliknya
 tahta menjadi objek intrik politik yang melibatkan tidak hanya pejabat Turki, tetapi
juga pedagang Yunani, raja Georgia, pangeran Rumania dan, semakin, duta besar
Barat. Dan karena setiap patriark baru harus membayar jumlah besar, serta upeti
tahunan, kepada Sublime Porte, ini berarti bahwa, dengan pengecualian yang
jarang, kandidat dengan dompet terbesar menang. Hal ini pada gilirannya
menyebabkan deposisi yang sering, bahkan pembunuhan, patriarki, dan pemerasan
jumlah yang terus meningkat dari orang-orang Kristen yang sudah miskin. 112
 
Di kota-kota dan desa-desa, kondisinya juga memburuk. Lambat laun, semakin
banyak gereja dikonversi menjadi masjid; suap dan intrik sering diperlukan untuk
menjaga beberapa gereja yang tersisa di tangan Kristen, dan ini biasanya harus
memiliki eksterior yang menjemukan tanpa kubah atau salib yang terlihat. Secara
keseluruhan, orang Kristen diizinkan mempraktikkan iman mereka; tetapi semua
posisi berpengaruh dibatasi hanya untuk orang Muslim, dan pertobatan dari Islam
ke agama Kristen dihukum mati. Banyak dari para martir pada periode ini adalah
orang-orang Kristen Ortodoks yang, secara sadar atau tidak, menjadi Muslim di
masa muda mereka, dan kemudian dibunuh karena kembali ke iman nenek moyang
mereka. 113 Tingkat pendidikan umum di antara orang-orang Kristen anjlok, dan
bahkan buku-buku paling dasar sering harus diimpor dari daerah semi-independen
seperti kerajaan Danubian atau dari pers Uniate di Venesia.
 
Hanya diharapkan bahwa para bidat Barat akan berusaha mengambil manfaat
dari kondisi Ortodoks yang melemah. Serikat Yesus didirikan pada tahun 1540
dengan tujuan khusus menopang kepausan Kontra-Reformasi, dan segera
melancarkan perang yang hebat, tidak hanya melawan Protestanisme, tetapi juga
melawan Ortodoksi di garis depan yang luas. Metode para Yesuit berkisar dari
pasukan kasar, yang mereka gunakan dengan bantuan dari para pelindung Polandia
mereka di tanah Rusia yang ditaklukkan oleh Katolik Polandia, hingga senjata
pendidikan yang lebih halus, yang sangat efektif di antara anak-anak keluarga
Yunani yang pergi untuk belajar di College of Saint Athanasius di Roma atau
sekolah-sekolah Jesuit di Konstantinopel. Segera tekanan ini membuahkan hasil:
pada 1596, lima uskup Ortodoks dari tanah Rusia Barat (tetapi tidak termasuk kota
metropolitan Kiev) diajukan ke Roma di unia terkenal Brest-Litovsk; dan beberapa
metropolitan Yunani juga murtad, terutama di patriarki Antiokhia, pada abad
ketujuh belas dan kedelapan belas. Para reformis Protestan juga tidak gagal meraih
keuntungan, terutama di Rumania. 114
 
Di tengah-tengah semua kekacauan ini, dan dengan para uskup yang begitu
sering goyah dalam iman atau terikat oleh tekanan politik, sering kali diserahkan
kepada para rohaniwan rendahan atau umat awam untuk mengambil panji-panji
Ortodoksi. Jadi unia diperangi oleh hieromonks, seperti St. Job of Pochaev, teolog
awam seperti Chiot Eustratios Argenti 115 , pemilik tanah aristokratik seperti
Pangeran Constantine Constantinovich Ostrozhsky, dan kaum awam.
 
112 SirSteven Runciman, Gereja Hebat di Captivity , Cambridge, 1968.
113 Lihat Martir Baru dari Yoke Turki , Seattle: St. Nectarios Press, 1985.
114 Runciman, op. cit . Di unia, lihat Boyeikov, op. cit .. ch. 4; AV Kartashev, Ocherki po Istorii Russkoj

Tserkvi (Sketech tentang Sejarah Gereja Rusia) , Paris: YMCA Press, 1959, vol. II, hlm. 267- 310 (dalam
bahasa Rusia).
115 Lihat Timothy Ware, Eustratios Argenti: Sebuah Studi tentang Gereja Yunani di bawah Peraturan Turki ,

Oxford, 1964.
 persaudaraan seperti mereka yang memelihara Ortodoksi di kota-kota yang
didominasi uniate sebagai Lvov dan Vilnius selama berabad-abad. 116 Banyak biksu
berkeliaran di tanah-tanah Ortodoks yang menguatkan orang-orang Kristen dalam
iman nenek moyang mereka dan menerima martir sebagai hadiah mereka, seperti
mantan patriark patriark Konstantinopolitan Nicephorus, yang dibunuh oleh
orang-orang Polandia, dan St. Athanasius dari Brest, yang disiksa sampai mati oleh
para Yesuit, dan St Cosmas of Aitolia, yang dibunuh oleh orang-orang Turki di
Albania. 117
 
Karakter internasional Ortodoksi pada abad-abad ini diilustrasikan oleh
kehidupan hieromonk Rusia St. Paisius Velichkovsky, yang, setelah memperoleh
kebijaksanaan spiritual di Gunung Athos, mendirikan beberapa biara model di
Rumania yang menjadi tempat persemaian kebangkitan monastik Rusia di masa
lalu. abad kesembilan belas. 118
 
Kadang-kadang kurangnya kepemimpinan politik Ortodoks membuatnya perlu
bagi para uskup untuk mengambil peran politik. Kita telah melihat bagaimana hal
ini dipaksakan pada patriarki Konstantinopolitan oleh para sultan Turki. Tetapi
pola yang sama ditemukan di tanah-tanah di perbatasan kekaisaran Turki, seperti
yang kita lihat dalam kehidupan para pangeran-uskup agung Maximus dari Serbia
dan Peter dari Montenegro. Perkembangan semacam itu, meskipun tidak
sepenuhnya kanonik, dipaksakan kepada orang-orang Kristen di tanah Balkan.
Mereka adalah hasil dari kekosongan kekuasaan Kristen yang ditinggalkan oleh
jatuhnya kekaisaran Bizantium, yang membuatnya semakin penting untuk
menemukan pelindung politik Ortodoks yang akan menyelamatkan mereka dari
beban berat umat Islam, di Timur, dan Polandia dan Austro-Hungaria, di Barat.
 
Tapi di mana kekuatan ini bisa ditemukan? Satu kekuatan Ortodoks yang relatif
bebas dari Turki dan yang tentu saja membantu orang Yunani yang diperbudak
dan Ortodoks Slavia adalah Rumania. Pada abad keempat belas, sebuah gerakan
monastik yang luar biasa, dipelihara oleh para bhikkhu hesychastic dari Gunung
Athos dan Bulgaria, dimulai di Rumania. Gerakan ini semakin berkembang pada
abad-abad berikutnya, didukung oleh para pangeran yang saleh seperti Stephen the
Great (1457-1504), yang pertama kali menyatukan tiga provinsi Rumania yaitu
Wallachia, Moldavia dan Transylvania, dan gereja seperti St. Daniel the Hesychast,
Ayah spiritual Pangeran Stephen. Orang-orang Romawi sangat bermurah hati
dalam dukungan mereka terhadap Ortodoks di bawah kuk Turki, dan beberapa
patriark Konstantinopel, seperti St. Niphon, bahkan pensiun ke biara-biara
Rumania. Terlebih lagi, pada abad kedelapan belas, kebangkitan monastik
hesychast terjadi di Rumania, seperti yang telah kita lihat, yang menjadi persemaian
kebangkitan serupa di Rusia pada abad ke-19 yang berpusat di Optina. 119
 
116 Lihat Boyeikov, op. cit. ; Kartashev, op. cit .; Russkaia Pravoslavnaia Tserkov '( Gereja Ortodoks
Rusia ) , sebuah publikasi dari Patriarkat Moskow, 1988, hlm. 45-48 (dalam bahasa Rusia).
117 Lihat Constantine Cavarnos, St. Cosmas Aitolos , Belmont, Mass .: Institute for Byzantine and

Modern Greek Studies, 1985.

118 Schema-Monk Metrophanes, Beato Paisius Velichkovsky , Platina, Ca .: St. Herman dari

persaudaraan Alaska, 1976.

119 Uskup Seraphim Joanta, Rumania: Tradisi dan Budaya Hesychast , Wildwood, CA: St. Xenia

Skete, 1992.
 Namun, satu-satunya kekuatan yang mungkin bisa menggantikan Byzantium
bukanlah Rumania, tetapi Rusia; dan semakin, dari akhir abad ke lima belas, kita
melihat Rusia mengukur dirinya, seolah-olah, untuk peran ini. Pada 1480, Pangeran
Besar John III, yang sudah menikah dengan keponakan kaisar Bizantium terakhir,
menyatakan dirinya independen dari Golden Horde dan mengambil gelar Tsar
untuk dirinya sendiri. Pada 1498, ia dimahkotai dalam sebuah upacara yang
merupakan salinan kasar dari layanan penobatan Bizantium, dan metropolitan
menuduhnya "untuk merawat semua jiwa dan untuk semua Susunan Kristen
Ortodoks". Pada tahun 1511, biksu Pskov Philotheus, yang menulis kepada
Pangeran Agung Basil III, berbicara tentang Moskow sebagai "Roma Ketiga",
pewaris Kerajaan Roma dan Konstantinopel - "dan Keempat tidak akan ada",
tambahnya. 120 Konsep ini mendapat kepercayaan dari ekspansi cepat tanah Rusia
pada periode ini, dan oleh kemenangan Gereja Rusia atas ajaran sesatnya yang
tumbuh di rumah, yaitu milik kaum Yudais.
 
Pada saat yang sama, harus diingat bahwa Muscovy belum memenangkan
kontrol bahkan atas semua tanah Rusia, sebagian besar dari mereka masih di bawah
kendali Polandia-Lithuania - yang juga memiliki metropolitan Orthodox sendiri
yang tidak patuh. ke metropolitan Moskow, tetapi untuk Patriark Konstantinopel.
Ini berarti bahwa, selama beberapa abad, para pangeran dan ksatria Moskow
melihat tugas utama mereka adalah membangun kerajaan nasional yang merangkul
"semua Rusia"; dan gagasan Moskow sebagai pelindung bagi semua Susunan
Kristen Ortodoks berdasarkan posisinya sebagai "Roma Ketiga" (sebuah gagasan
yang semula diimpor ke Rusia oleh para biarawan dari Balkan) 121 tidak menerima
perkembangan intensif apa pun sampai masa pemerintahan Alexander II di abad
kesembilan belas. Namun, benih untuk pengembangan itu diletakkan pada saat ini,
pada akhir abad keempat belas dan awal abad kelima belas, dan ketika negara
Moskow secara bertahap tumbuh dan menjadi lebih kuat, misi yang dipercayakan
oleh Penyelenggaraan Ilahi kepadanya secara bertahap menjadi lebih jelas. 122
 
Faktanya, keintiman pertama gagasan Moskow sebagai Roma Ketiga mungkin
adalah ramalan Yunani dari abad ke delapan atau kesembilan, yang menyatakan:
"Tongkat kerajaan Ortodoks akan jatuh dari tangan lemah kaisar Bizantium, karena
mereka tidak akan terbukti mampu mencapai simfoni Gereja dan Negara. Oleh
karena itu Tuhan dalam Penyelamatan-Nya akan mengutus umat pilihan Allah
ketiga untuk menggantikan yang terpilih, tetapi secara rohani orang-orang Yunani
yang sudah jompo. " 123
 
 

120 LihatSir Steven Runciman, Gereja-Gereja Ortodoks dan Negara Sekuler , Oxford University Press,
1971, hlm. 46-47.
121 Orang-orang Bulgaria memiliki harapan bahwa kerajaan mereka akan menggantikan Roma

Baru. Namun, St Theodosius dari Trnovo (+1363) menubuatkan bahwa Turki akan menaklukkan
tanah Bulgaria karena dosa-dosanya; dan sebenarnya Bulgaria jatuh ke tangan orang-orang Turki
sebelum Bizantium. Lihat Ivan Marchevsky, Apokaliptichnata Perspektiva ot Kraya Vremenata v
Svetootecheski Sintez (Sebuah Perspektif Apokaliptik tentang Zaman Terakhir dalam Sintesis Patristik) ,
Sofia: "Monarkhichesko-Konservativen Seyuz", 1994, hal. 80 (dalam bahasa Bulgaria).
122 Lihat N. Ulyanov, “Kompleks Filofea” (Kompleks Philotheus ”), Voprosy Filosofii (Pertanyaan

Filsafat) , 1994, no. 4, hlm. 152-162 (dalam bahasa Rusia).

123 Dikutip oleh Uskup Agung Seraphim, “Sud'by Rossii” (“The Destinies of Russia”), Pravoslavnij

Vestnik (Utusan Ortodoks) , N 87, Januari-Februari, 1996, hlm. 6-7 (dalam bahasa Rusia).
 Bidat dari kaum Yudais
 

Namun, sebelum Moskow dapat menanggung beban "Roma Ketiga", ia harus

membuktikan dirinya dalam perjuangan melawan musuh-musuh utama Iman.
Karena ajaran sesat kaum Yahudi kadang-kadang dianggap sebagai leluhur spiritual
revolusi Rusia, maka perlu berhenti sejenak untuk memeriksa akar dan sejarahnya.
"Akarnya," tulis sebuah publikasi dari Patriarkat Moskow, "melangkah lebih dalam
dari yang biasanya dibayangkan. Bagian yang dimainkan oleh unsur-unsur nasional
dalam bidat, yang meledak seperti epidemi ke Eropa abad pertengahan, belum
cukup diklarifikasi. Inkuisisi menunjukkan bahwa sebagian besar sekte adalah
Yahudi-Kristen dalam karakter dengan pewarnaan Manichaean lebih atau kurang
diucapkan.Tumbuhnya bid'ah Albigensian di Perancis telah secara langsung
dihubungkan oleh para sejarawan dengan munculnya pengaruh Yahudi di negara
itu. Templar, 'ksatria Kuil', yang dikutuk pada tahun 1314, dikaitkan dengan
Yudaisme esoteris dan penistaan terhadap Kristus ...
 
"Orang-orang Yudais juga dikenal di Timur Ortodoks. Di Salonica pada sepertiga
pertama abad ke-14 'ada masyarakat yahudi yang sesat di jantung populasi Yunani'
yang memiliki pengaruh pada 'kaum Yani Bulgaria tahun 40-an dan 50-an dari abad
yang sama '. Pada tahun 1354 terjadi perdebatan di Gallipoli antara teolog terkenal
dan hierarki Gereja Timur Gregory Palamas, di satu sisi, dan orang-orang Turki dan
Chionian, yaitu kaum Yudais, di sisi lain. Pada tahun 1360 sebuah dewan
pertemuan di Trnovo, ibu kota patriarkat Bulgaria saat itu, mengutuk kedua
penentang Hesychasm (orang-orang Barlaam) dan mereka yang berfilsafat dari
aliran sesat Yahudi.
 
"Keberhasilan bid'ah di Rusia dapat dikaitkan dengan penyebab yang sama
dengan keberhasilannya di Perancis pada abad ke-14. Orang-orang Yahudi
mengalir ke negara muda Ottoman dari seluruh Eropa Barat. Setelah itu mereka
dapat menembus tanpa hambatan ke dalam koloni Genoan di Krimea dan laut
Azov, dan ke wilayah yang dulunya Khazaria, di mana sekte Yahudi Karaite
memiliki pengaruh besar, karena mereka memiliki banyak penganut di Krimea dan
Lithuania dan terkait erat dengan Palestina. Seperti yang tertulis pada prasasti di
pemakaman Yahudi Chuft-Kale, koloni Karaite ada di Krimea dari abad ke-2
hingga ke 18. Karaite dibawa ke Lithuania oleh Pangeran Vitovt, pahlawan
pertempuran Grunwald (1410) dan agung - kakek buyut John III Vasilievich, dari
sana mereka menyebar ke seluruh Rusia Barat .
 
"... Kita harus mengakui bahwa permulaan polemik antara kaum Ortodoks dan
kaum bidah dibuat, bukan di Byzantium, tetapi di Rusia. Selain itu, polemik itu
dimulai ... pada masa Metropolitan Peter (+1326), pendiri pusat gerejawi Moskow.
Dalam kehidupan Santo Petrus disebutkan di antara eksploitasinya yang lain untuk
kebaikan Gereja Rusia bahwa ia mengatasi Celah Bidat dalam debat dan
mengutuknya. Hipotesis mengenai asal-usul Karaite tentang 'Yudais'
memungkinkan kita untuk melihat dalam khotbah Seit a Karaite.
 "... Bid'ah itu tidak hilang tetapi hancur di bawah fasad kehidupan gereja di
kalangan-kalangan tertentu dari populasi kota Orthodox, dan gereja Rusia, di
bawah kepemimpinan hierarki-nya, mengangkat dirinya sendiri ke pertempuran
tanpa henti dengan ajaran-ajaran palsu. tengara dari pertempuran ini adalah:
kemenangan Metropolitan Peter atas Seit dalam debat (antara 1312 dan 1326),
unmasking dan kecaman strigolniki di Novgorod pada masa Metropolitan Alexis
(1370-an), mengatasi bidat ini pada masa Metropolitan Photius (+1431), dan bid'ah
dari kaum Yudais - pada zaman Uskup Agung Gennadius dari Novgorod (+1505)
dan St. Joseph dari Volotsk (+1515).
 
"'Sejak jaman Pangeran Vladimir, Pembaptis Rus', yang menolak permohonan
Khazar Rabbi, menulis St. Joseph dari Volotsk, 'tanah Rusia yang besar selama 500
tahun tetap berada dalam Iman Ortodoks, sampai musuh keselamatan, iblis,
memperkenalkan orang Yahudi yang busuk itu ke Novgorod Besar. Pada hari St.
Michael, 1470, tiba dari Kiev di kamar Pangeran Michael Olelkovich, yang
diundang oleh veche, 'Scharia Yahudi' dan ' Zakharia, pangeran Taman. Kemudian
Rabi Lithuania, Joseph Smoilo Skaryavei, dan Musa Khanush juga tiba.
 
"Bid'ah mulai menyebar dengan cepat. Namun, 'dalam arti kata yang ketat ini
bukan hanya bid'ah, tetapi penyesatan total dari iman Kristen dan penerimaan
iman Yahudi. Menggunakan kelemahan para ulama tertentu, Scharia dan
asistennya mulai menanamkan ketidakpercayaan terhadap hierarki Gereja ke
dalam hati yang lemah, mengarahkan mereka untuk memberontak melawan
otoritas spiritual, menggoda mereka dengan 'pemerintahan sendiri', pilihan pribadi
setiap orang dalam bidang iman dan keselamatan, menghasut orang-orang yang
tertipu untuk meninggalkannya. Gereja Induk mereka, penistaan terhadap ikon-
ikon suci dan menolak pemujaan orang-orang kudus - dasar moralitas populer -
dan, akhirnya, untuk penolakan penuh terhadap Sakramen dan dogma Ortodoksi
yang menyelamatkan mengenai Tritunggal Kudus dan Inkarnasi. sejauh perang
Yahudi melawan Allah dan penggantian Kristus Juruselamat oleh mesias palsu dan
antikristus.
 
"Pengajaran palsu menyebar secara rahasia. Uskup Agung Gennadius dari
Novgorod pertama kali mendengar tentang bid'ah pada tahun 1487; empat anggota
masyarakat rahasia, sementara saling menyalahgunakan dalam kegilaan mabuk,
mengungkapkan keberadaan bidat di depan beberapa Ortodoks. Archpastor
dengan cepat melakukan penyelidikan dan dengan sedih menjadi yakin bahwa
tidak hanya Novgorod, tetapi juga ibukota Ortodoksi Rusia, Moskow,
diancam.Pada bulan September 1487 ia mengirim Metropolitan Gerontius di
Moskow catatan seluruh penyelidikan dalam aslinya. (Sanin) dari biara Dormition
of Volotsk, yang memiliki reputasi yang tidak dapat disangkal dalam masyarakat
Rusia pada akhir abad ke-15 dan awal abad ke-16, juga menentang bidat.
 
 "Tetapi pertempuran dengan bidat itu ternyata bukan masalah sederhana, karena
bidat telah meminta dukungan dari orang-orang kuat di Moskow. Pangeran Besar
John III, yang telah ditipu oleh kaum Yahudi, mengundang mereka ke Moskow,
dan membuat keduanya protopriest bidat terkemuka - satu di Dormition, dan
lainnya di katedral Archangels di Kremlin.Beberapa dari mereka yang dekat
dengan Tsar, seperti Deacon Theodore
 Kurytsyn, yang memimpin pemerintahan, dan yang saudaranya menjadi pemimpin
bidat, terkooptasi ke dalam bidat. Pengantin Pangeran Besar, Helen Voloshanka,
bertobat ke Yudaisme. Pada 1483, korespondensi antara Ioann II dan heresiarch
Scharia sendiri didirikan melalui saluran diplomatik antara Moskow dan
Bakhchisarai. Akhirnya, bidat Zosima dibesarkan untuk melihat hierarki besar
Moskow Peter, Alexis dan Jonah.
 
"Perjuangan antara Uskup Agung Gennadius dan St. Joseph, di satu sisi, dan
para penentang Ortodoksi, di sisi lain, berlangsung selama sembilan belas tahun.
 
"Pada 1479 St. Joseph mendirikan biara Dormition di Volokolamsk. Di sana ia
menulis karya-karya teologis utamanya, termasuk 'The Enlightener', yang
memberinya reputasi sebagai ayah dan guru hebat Gereja Rusia. Surat-suratnya
yang berapi-api menentang bidat tersebar luas.Pekerjaan Igumen Joseph dari
Volotsk dan St. Gennadius, uskup agung Novgorod, dimahkotai dengan
sukses.Pada tahun 1494 Zosima yang sesat dihapus dari tahta metropolitan, dan
pada 1502-1504 dewan berkumpul yang mengutuk yang paling mengutuk. bidat
jahat dan tidak berdaya. " 124
 
Patriarkat Moskow
 

Namun, pada paruh pertama abad keenam belas, kecenderungan berbahaya

mulai muncul dengan sendirinya dalam kehidupan Rusia: caesaropapism. Para
pemenang atas kaum Yudais memohon kekuatan Negara untuk memberikan
perlakuan yang sangat keras kepada para bidat. Selain itu, cita-cita monastik untuk
tidak memiliki, yang diwakili terutama oleh St. Nilus dari Sora, mulai menurun
ketika kepemilikan biara meningkat dan semakin dikhususkan untuk dukungan
Negara.
 
Ketika kontak dengan Byzantium menurun, gagasan Bizantium tentang
"simfoni" antara Gereja dan Negara menjadi terdistorsi demi kekuasaan yang lebih
besar dari Negara. Tanda jelas pertama dari perkembangan ini adalah perlakuan
yang dijatuhkan kepada biksu terkenal St. Maximus, orang Yunani, yang dipenjara
selama dua puluh tahun karena menolak untuk mengakui otoritas Tsar dalam
masalah spiritual. 125 Yang lebih serius lagi adalah nasib yang dialami St Philip, kota
metropolitan Moskow. Pada tahun 1569 ia menggunakan hak prerogatif tradisional
kepala uskup untuk menegur John the Terrible karena kekejaman dan
penindasannya; tetapi kemudian sebuah sinode yang patuh menggulingkan Filipus
dan menyerahkannya kepada Tsar, yang membuatnya dicekik. 126 Namun,
keseimbangan agak dipulihkan di bawah anak yang saleh John Theodore. Dan pada
1589 Patriark Ekumenis Yeremia II, yang berada di Moskow untuk meminta
sedekah, mengangkat Gereja Rusia
 
124 Russkaia Pravoslavnaia Tserkov ' , op. cit. , hlm. 25-26.
125 Pada saat yang sama, St. Maximus mengakui hak seorang Tsar sejati untuk memimpin
masyarakat Kristen, memanggilnya "gambar hidup Raja Surgawi" (dikutip dalam Sergius Fomin,
Rossia menamai Vtorym Prishestviem (Rusia sebelum Kedatangan Kedua) , Sergiev Posad, 1993, hlm. 95
(dalam bahasa Rusia)).
126 Lihat VN Trostnikov, “Tragedia Ivana Groznogo” (“Tragedi Ivan the Terrible”), Russkoe Vozrozhdenie

(Regenerasi Rusia) , 1980 (IV), N 12, hlm. 90-107 (dalam bahasa Rusia); Ian Gray, Ivan the Terrible ,
London: Hodder & Stoughton, 1964.
 ke pangkat patriarki autocephalous (kelima di senioritas), dengan demikian
meningkatkan otoritasnya berhadap-hadapan dengan Tsar. 127
 
Yeremia adalah salah satu hierarki yang luar biasa dari periode sejarah Gereja
ini, salah satu dari sedikit yang bisa dikatakan ekumenis dalam visi dan
kegiatannya. Pada tahun 1583, dalam Dewan Pan-Ortodoks yang mencakup dua
patriarki lainnya, ia telah membuat kalender yang baru diatelahkan oleh Paus
Gregorius XIII di Barat, dan laknat ini dikukuhkan oleh dua Dewan Pan-Ortodoks
pada 1587 dan 1593. Kemudian, dia dengan sopan tetapi tegas menolak pengakuan
Gereja Lutheran dalam dialog dengan Augsburg. Dan tidak lama setelah
perjalanannya ke Moskwa, dia melakukan kunjungan penting ke Ortodoks yang
terkepung di tanah Rusia Barat, menahbiskan para uskup dan memberkati
persaudaraan awam. Sekarang dia membenarkan doktrin Moskow sebagai Roma
Ketiga, menyatakan bahwa Tsar adalah "Kaisar Kristen untuk semua orang Kristen
di seluruh dunia".
 
Namun, pada saat yang sama, ia menjadikan Moskow sebagai yang kelima
dalam senioritas, setelah keempat patriarki Yunani. Ini untuk membuktikan
reservasi yang bijaksana, karena pada abad berikutnya, Polandia secara singkat
menaklukkan Moskow, mengharuskan pengawasan terus-menerus dari Ortodoks
Rusia Barat dan Selatan oleh Konstantinopel. Memang, di Masa Kesulitan yang
mengikuti kematian Tsar Theodore, Rusia hampir kehilangan identitasnya sebagai
bangsa Ortodoks. Ambisi Polandia Katolik, pemberontakan Cossack dan kelompok-
kelompok lain, dan intervensi oportunistik Swedia, digabungkan untuk
menempatkan Tsar Katolik (yang disebut "Demetrius palsu") di Kremlin dan para
imam Yesuit di katedral Kremlin. Perlawanan nasional terhadap orang Polandia
dipimpin dari sel penjaranya di Kremlin oleh Patriark Hermogenes yang heroik (ia
kelaparan sampai mati di sana pada tahun 1612), dan oleh para biarawan dari Holy
Trinity-St. Biara Sergius dekat Moskow. Melalui upaya tak henti-hentinya, dan
didorong oleh penampilan ajaib St Sergius dari Radonezh dan rahmat ikon Kazan
Bunda Allah yang ajaib, pasukan pembebasan nasional pada akhirnya diorganisasi
oleh seorang pangeran, Pozharsky, dan tukang daging, Minin, dari kota timur
Nizhni-Novgorod. Tentara ini mengusir orang Polandia; dan pada 1613 seorang
zemsky sobor (dewan negeri) yang mewakili seluruh tanah Rusia memilih Michael
Romanov, putra Metropolitan Philaret, sebagai Tsar. Mengakui fakta bahwa
sebagian besar ketidaksetiaan mereka pada otoritas tsar yang telah mengarah ke
Masa Kesulitan, para delegasi di dewan ini bersumpah setia abadi kepada Michael
Romanov dan keturunannya, menyerukan kutukan pada diri mereka sendiri jika
mereka harus melanggar sumpah ini . 128
 
Terjadi periode pemulihan nasional yang stabil. Tanah Barat dan Selatan yang
diduduki oleh Polandia secara bertahap dimenangkan kembali. Sekembalinya dari
Polandia
127 Lihat Kartashev, op. cit ., hlm. 10-46, dan kehidupan St. Job, patriark pertama Moskow, di
Moskovskij Paterik (A Moscow Patericon) , Moskow: Stolitsa, 1991, hlm. 110-113 (dalam bahasa
Rusia).
128 Lihat Kartashev, op. cit ., hlm. 124-219; Uskup Agung Seraphim Sobolev, Russkaia Ideologia

( Ideologi Rusia ) , Saint Petersburg: Suvorina, 1992, bab 7 (dalam bahasa Rusia).
 penangkaran, Metropolitan Philaret terpilih sebagai patriark; dan hubungan ayah-
dan-putra dari patriark dan tsar melambangkan mentalitas Muscovy yang keras
dan seperti benteng pada tahun-tahun itu, dengan pembelaan Gereja dan Iman
Ortodoks melawan Roma menjadi prioritas utama.
 
Skisma Ritualis Lama
 

Awal dari tragedi Ritualis Lama terletak pada kedatangan di Moskow beberapa
biksu yang berpendidikan dari selatan Rusia. Mereka menunjukkan adanya
beberapa perbedaan antara buku-buku dinas Moskow dan yang digunakan di
Gereja Yunani. Perbedaan-perbedaan ini menyangkut hal-hal seperti bagaimana
kata "Yesus" harus dieja, apakah dua atau tiga "alleluias" harus dinyanyikan dalam
kebaktian Ilahi, apakah tanda Salib harus dibuat dengan dua atau tiga jari, dll.
 
Orang-orang Moskow kesulitan menerima kritik-kritik ini. Mereka curiga bahwa
orang-orang selatan dicemari dengan Latinisme melalui penundukan mereka yang
lama pada pemerintahan Polandia, dan karena itu tidak mau tunduk pada
pengetahuan superior mereka. Selain itu, di bawah masalah perbedaan ritual antara
Gereja-Gereja Yunani dan Rusia ada prinsip yang lebih dalam, yaitu sumber
otoritas di Gereja Ortodoks secara keseluruhan. Orang-orang Yunani berpendapat
bahwa, karena Ortodoksi datang ke Rusia dan negara-negara Ortodoks lain dari
Yunani, kriteria kebenaran harus menjadi praktik Gereja Yunani. Akan tetapi,
orang-orang Moskow berpendapat bahwa orang-orang Yunani telah mengkhianati
iman di Konsili Firenze, dan bahwa murid-murid itu mungkin tetap lebih setia
selama bertahun-tahun pada pengajaran yang mereka terima daripada guru-guru
asli mereka .
 
Pada titik ini Patriark Nicon mulai memainkan peran penting dalam kontroversi.
Bukan berarti masalah buku layanan itu sangat penting baginya: perhatian
utamanya adalah untuk mengembalikan keseimbangan kekuasaan antara Gereja
dan Negara yang telah condong ke arah Negara, dan khususnya untuk mencabut
Monastirskij Prikaz yang dibenci pada tahun 1649, yang telah menghilangkan
kendali atas banyak kehidupan ekonomi dan administrasi biara-biara dari Gereja ke
Negara. Juga, jika Moskow akan menjadi Roma Ketiga dan pelindung bagi semua
orang Kristen Ortodoks, perlu bahwa iman dan praktik patriarkat Moskow harus
selaras dengan iman dan praktik Gereja Ortodoks secara keseluruhan, terutama
sekarang karena Ukraina dan Belarus, yang berada di bawah yurisdiksi
Konstantinopel dan menerapkan praktik-praktik Yunani, sekali lagi berada di
bawah kekuasaan Muscovy dan Patriarchate Moskow. Itulah sebabnya Nicon
mendukung reformasi buku-buku layanan agar sejalan dengan praktik-praktik
Gereja Yunani. Karena Tsar, sesuai dengan tradisi Grecophile dari pangeran-
pangeran Rusia, juga mendukung reformasi, sang Leluhur maju dengan penuh
semangat.
 
 Segera oposisi mulai terbentuk menentang reformasi. Masalahnya adalah, tidak
hanya bahwa sebagian besar aristokrasi Rusia, pendeta dan orang-orang curiga
terhadap orang-orang Yunani, seperti yang telah kita lihat, dan memandang
mereka sebagai Ortodoksi yang meragukan, tetapi praktik-praktik Gereja Rusia
telah disucikan dan dikonfirmasi, dalam rasa sakit
 tentang laknat dan ekskomunikasi, oleh dewan Stoglav yang terkenal dari Gereja
Rusia pada tahun 1551. Karena itu, dengan mengandalkan dewan ini, oposisi
mengutuk koreksi yang diusulkan pada buku-buku layanan sebagai berbahaya dan
sesat.
 
Masalah ini semakin diperparah oleh metodologi reformasi yang meragukan,
yang tidak memperhitungkan fakta bahwa buku-buku Kievan dan Yunani terbaru
(banyak yang dicetak pada mesin cetak Latin di Venesia) sendiri tidak sesuai
dengan naskah kuno yang paling kuno. dari asal Yunani dan Slavonic. Namun, jika
masalahnya diserahkan kepada Nicon sendiri, mungkin tidak akan ada perpecahan.
Dia berbagi pendapat tentang Patriark Konstantinopel, yang menulis bahwa
perbedaan dalam ritual dapat ditoleransi selama dogma-dogma Iman sama-sama
dimiliki. Dia cukup bersedia, seperti Pater. Andrew Phillips menulis, "bagi mereka
yang tidak ingin menerima modifikasi pada ritual Gereja Rusia, agar sejalan dengan
praktik-praktik Gereja Ortodoks lainnya, untuk terus menggunakan ritual 'lama'
mereka. Dia adalah seorang pria dari orang-orang dan sangat memahami keinginan
orang-orang sederhana untuk mempertahankan cara-cara lama mereka. Dia hanya
membutuhkan satu hal, bahwa mereka yang memelihara ritual-ritual 'lama' tetap
dalam kepatuhan dan persatuan dengan anggota Gereja lainnya. Metropolitan
Macarius menulis bahwa jika Nicon memiliki terus menjadi Patriark, tidak akan
pernah ada perpecahan. " 129
 
Tapi itu tidak terjadi. Tsar tumbuh semakin independen dari Patriark, dan para
bangsawan tertarik padanya - terlepas dari kenyataan bahwa mereka semua telah
bersumpah ketaatan kepadanya di awal masa jabatannya. Kehilangan dukungan
dari Negara, Nicon mundur ke biaranya di Yerusalem Baru. Langkah ini diambil
oleh Tsar dan para bangsawan berarti pengunduran diri terakhirnya dari urusan
Gereja. Jadi ketika Nicon mulai memprotes gerakan yang dilakukan oleh wakilnya
di atas takhta patriarki, dan terutama ketika dia mulai menyerang Tsar karena ikut
campur dalam urusan Gereja, musuh-musuhnya menggambarkan dia sebagai
pemberontak yang berbahaya terhadap Gereja dan Negara.
 
Karena Gereja Rusia sekarang adalah patriarki autocephalous, dia bisa saja
bertindak melawan Nicon sendirian. Tetapi pada titik ini Tsar, dalam upayanya
untuk mendapatkan dukungan yang lebih besar untuk kebijakannya, membuat
kesalahan fatal. Dia mengundang tiga hierarki Yunani yang berada di Moskow
pada saat itu dalam misi-misi peningkatan sedekah - dua pensiunan patriarki
Alexandria dan Antiokhia, dan papisius kripto yang dipecat, Paisius Ligarides,
mantan metropolitan Gaza - untuk berpartisipasi dalam dewan Gereja Rusia.
 
Selama beberapa tahun ke depan, ketiga hierarki ini, dengan gertak sambal,
diplomasi yang mahir, dan pemalsuan yang polos, berhasil mendapatkan
kekuasaan yang begitu besar atas Tsar, para bangsawan dan hierarki Rusia yang
patuh sehingga - terlepas dari penentangan pihak patriark Konstantinopel dan
Yerusalem - baik Grecophile Nicon berkurang ke peringkat seorang biarawan
sederhana atas dasar campuran tuduhan benar dan terang-terangan palsu
(keputusan ini dibalikkan oleh para leluhur Timur pada 1682), dan yang
Grecophobe Old ritualis memiliki ritual mereka dibenci. Ini terluka

129 Phillips,
"Patriark Nikon dan Yerusalem Baru", dalam Kristen Ortodoks dan Tradisi Inggris, English
Orthodox Trust, 1995, hlm. 76.
 kepentingan jangka panjang Yunani, tidak kurang dari Gereja Rusia; karena hanya
Rusia yang kuat dan bersatu yang bisa berharap untuk memenuhi misi Roma
Ketiga yang dipercayakan Patriark Jeremiah II kepadanya, dan membebaskan
tanah-tanah Yunani dan Balkan dari kuk Turki. Satu-satunya hal baik yang
dihasilkan dari dewan ini adalah penangguhan Monastirskij Prikaz - di mana salah
satu tujuan Nicon yang paling gigih diwujudkan setelah kejatuhannya sendiri.
 
Konsekuensi terburuknya adalah bahwa simfoni halus antara Gereja dan Negara
telah rusak parah, dan Negara sekarang memperoleh pengaruh yang merugikan
Rusia Suci. Pada abad berikutnya penerus Alexis, Peter the Great, menghapus
patriarkat dan mereduksi Gereja menjadi departemen Negara, dan kemudian
Catherine Agung menghancurkan biara-biara dan menyita perkebunan mereka.
Sementara itu perpecahan Ritualis Lama berlanjut hingga hari ini, terlepas dari
konsesi kepada Ritus Lama yang dibuat tahun 1801 (the edinoverie ) dan
pembatalan kutukan terhadapnya pada tahun 1971 ...
 
Ada banyak idealisasi perpecahan Ritualis Lama, seolah-olah Orang Percaya
Lama mewakili kesalehan lama sejati dari Rusia Suci yang dihancurkan oleh "orang
Nikonia". Tetapi ini bukan pendapat para santo besar Rusia yang menentang
perpecahan, seperti Demetrius dari Rostov, Metrophanes of Voronezh dan
Seraphim dari Sarov. Faktanya adalah bahwa Ritualis Lama mewakili aliran Farisi
dan Nasionalis yang berbahaya, yang jika dibiarkan menang, mungkin telah
menghancurkan Gereja Rusia sama sekali dari Gereja Ekumenis. 130 Keterikatan
fanatik mereka terhadap surat hukum (yang jika mereka distorsi) menyebabkan
hilangnya Roh yang memberi kehidupan; dan, seperti halnya orang Yahudi, mereka
menjadi musuh otoritas politik yang sah dan cikal bakal revolusioner Bolshevik.
 
Ini bukan untuk alasan metode pemaksaan yang digunakan terhadap Ritualis
Lama - meskipun kekerasan diprakarsai oleh Negara daripada Gereja. Dan memang
benar bahwa, setelah menolak godaan nasionalis dari Ritualis Lama, Gereja Rusia
menunjukkan dirinya kurang tegas dalam menolak yang sebaliknya, godaan
internasionalis 250 tahun kemudian. Tetapi rahmat dan kebenaran itu tetap ada
pada Gereja resmi pada saat ini, dan tidak dengan Ritualis Lama, tidak ada
keraguan.
 
Gereja Sinode Rusia
 

Antara dewan 1667 dan wafatnya Patriark Adrian pada 1700, Patriarkat Moskow
berada di puncak kekuasaannya. Dengan melemahnya Polandia dan meningkatnya
kekuatan Cossack umumnya pro-Moskow di bawah Hetman Bogdan Khmelnitsky,
daerah besar Belorusia dan Ukraina, termasuk Kiev,
 
130 Semangat nasionalis skisma diilustrasikan oleh salah satu surat yang ditulis oleh Archpriest
Avvakum, mungkin yang paling pandai dan berpendidikan dari skismatik, dari sel penjaranya ke
Tsar Alexis: "Katakan dalam bahasa Rusia yang baik 'Tuhan kasihanilah aku'. Serahkan semua Kyrie
Eleisons kepada orang-orang Yunani: itu bahasa mereka, ludahi mereka! Anda orang Rusia, Alexei,
bukan Yunani. Berbicaralah bahasa ibu Anda dan jangan malu karenanya, baik di gereja atau di
rumah! " Lihat Michael Cherniavsky, "Orang-Orang Percaya Lama dan Agama Baru", Slavic Review ,
vol. 25, 1966, hlm. 27-33.
 dibebaskan dari kontrol Latin, yang hanya bisa menjadi berita gembira bagi
penduduk asli Ortodoks yang telah begitu menderita akibat kuk Polandia-Yesuit.
Selain itu, daerah-daerah yang dibebaskan dikembalikan ke yurisdiksi Gereja Rusia
pada tahun 1686. Ini berarti bahwa sebagian besar tanah Rusia sekarang, untuk
pertama kalinya selama berabad-abad, disatukan di bawah satu Negara dan Gereja
Rusia yang independen. Gereja nasional Rusia telah dipulihkan ke hampir dimensi
aslinya .
 
Tapi ada juga sinyal bahaya. Skisma Ritualis Lama, jauh dari mereda, mengambil
giliran militan baru dalam bentuk bunuh diri massal pada pendekatan pasukan
pemerintah (pada 1690, 20.000 dilaporkan telah membakar diri mereka sendiri
sampai mati). Sekali lagi, aliran sesat lainnya datang dari Barat dan telah
mempengaruhi tingkat atas masyarakat Moskow: mentalitas sekuler, melunakkan
Reformasi Protestan. Dan salah satu dari mereka yang paling dipengaruhi oleh arus
pemikiran ini tidak lain adalah Tsar sendiri, Peter the Great.
 
Reformasi Peter tidak diragukan lagi merupakan kejutan besar bagi Rusia dan
Gereja. Esensi mereka, yang dipinjam dari monarki Protestan Eropa Utara-Barat,
terdiri dari membuat seluruh kehidupan negara, termasuk Gereja, lebih rendah dari
kehendak tunggal Tsar. Dengan demikian Gereja kehilangan kepala, bapa bangsa,
dan diperintah, secara resmi, selama dua abad berikutnya oleh para pejabat awam.
Para bangsawan dirantai untuk melayani publik di birokrasi atau tentara; para
petani - ke tanah. Dan seluruh negara itu, kadang-kadang, dipaksa oleh pengaruh
budaya, ilmiah dan pendidikan dari Barat.
 
Transformasi ini dilambangkan terutama oleh bangunan, dengan biaya besar
dalam kehidupan manusia, dari modal baru di St. Petersburg. Terletak di ujung
paling barat kekaisaran yang luas sebagai 'jendela ke Barat' Peter, kota yang luar
biasa ini sebagian besar dibangun oleh arsitek Italia pada model Amsterdam,
dihuni oleh para punggawa gundul dan pomade yang berbicara lebih banyak
bahasa Prancis daripada Rusia, dan memerintah, dari pertengahan abad ke delapan
belas, oleh para raja yang sebagian besar berasal dari Jerman. Inovasi teknologi
Barat tidak diragukan lagi menguntungkan negara dari sudut pandang ekonomi
dan militer, dan pada abad kedelapan belas Rusia menjadi kekuatan besar,
melancarkan kampanye yang berhasil melawan Swedia, Polandia dan Turki. Tetapi
reformasi Peter membagi negara secara sosial dan melemahkannya secara spiritual.
 
Andrew Bessmertny menulis: "Sebuah Eropaisasi yang keras dan dangkal - yang
merupakan ciri pembeda utama dari" zaman Pencerahan 'di Rusia, dengan
relativisme yang berbatasan dengan ateisme,' Voltaireanisme 'dan' Freemasonry ',
kebijakan sekulerisnya yang agresif terkait dengan Gereja dan yang merendahkan
yang terakhir ke tingkat departemen pemerintah. Rusia semakin sesuai dengan
norma-norma eksternal peradaban Barat, tetapi dengan metode apa?
Korespondensi permaisuri dengan Voltaire dan Diderot tidak menghentikannya
dari memastikan petani Ukraina, di satu sisi, dan di sisi lain, membiarkan dirinya
disebut 'kepala Gereja'. Toleransi agama Barat 'ditransplantasikan' dengan efek
aneh ke tanah Rusia; Katekese Lutheran dan Calvinis dicetak ..., tetapi buku
apologetik dari Metropolitan Stephen Yavorsky, The Stone of Faith dilarang
 oleh Tsar 'karena alasan toleransi beragama', karena mengandung polemik dengan
Protestan, dan mereka bisa tersinggung ... Di bawah Peter denda untuk pemberian
sedekah (dari 5 hingga 10 rubel) diperkenalkan, bersama dengan kopral hukuman
diikuti dengan memotong lubang hidung dan mengasingkan diri ke dapur untuk
proklamasi penglihatan dan mukjizat. Pada tahun 1723, sebuah dekrit yang
melarang pengawetan biksu dikeluarkan, dan akibatnya pada tahun 1740,
kebiadaban Rusia terdiri atas para lelaki tua yang cerdik, sementara pendiri
penatua, St. Paisius Velichkovsky, dipaksa beremigrasi ke Moldavia. Terlebih lagi,
di biara-biara mereka memberlakukan larangan kertas dan tinta - untuk
menghilangkan pusat pembelajaran buku tradisional dan beasiswa yang penting.
Prosesi melalui jalan-jalan dengan ikon dan air suci juga dilarang (hampir sampai
undang-undang 1729)! Pada saat yang sama, muncul ... larangan pemerintah pada
Ortodoks untuk pindah ke agama lain.
 
"Pada masa Biron, ratusan klerus ditata, dicambuk dan diasingkan, dan mereka
melakukan hal yang sama dengan para uskup yang memprotes - dan ada beberapa
dari mereka. 6557 imam dipaksa masuk dinas militer, sebagai akibatnya hanya di
empat keuskupan utara. 182 gereja tetap tanpa pendeta atau pembaca St. Tikhon
dari Zadonsk, seorang penulis misionaris dan teologis yang bersemangat, dianiaya
sepanjang hidupnya. Catherine II diperlakukan sedemikian kejamnya dengan
Metropolitan Arsenius Matseyevich, yang disiksa di penjara, untuk waktu yang
lama. keinginan hierarki Rusia untuk mengkritik otoritas yang lebih tinggi
tersingkir dari mereka ". 131
 
Namun, menurut sejarawan Kartashev, kemenangan yang tampak dari budaya
Barat abad kedelapan belas atas Negara Ortodoks independen terakhir ini berubah,
oleh sebuah misteri besar Penyelamatan Ilahi, menjadi salah satu kemenangan besar
Ortodoksi. Karena dalam dua abad setelah reformasi Peter, Kekaisaran Rusia,
setelah menyerap apa yang baik dalam budaya Barat (dan banyak hal buruk juga,
seperti yang akan kita lihat), terus memperluas pengaruh penyelamatan Iman
Ortodoks. secara luas dan mendalam atas orang-orang di bumi daripada Gereja lain
dalam sejarah Ortodoks, termasuk yang dari Kekaisaran Bizantium pada tingkat
terbesarnya. Memang, kita dapat mengatakan bahwa justru dalam masa Petersburg-
Sinode yang 'diperbudak', dan bukan periode Moskow-Patriarkal 'bebas' dalam
sejarahnya, Rusia memenuhi misi historisnya sebagai Roma Ketiga. Karena
sementara pasukannya membebaskan semua tanah Orthodox yang sebelumnya dari
Neva ke Vistula dan Danube Timur, dan melindungi Orthodox yang masih tersisa
di bawah kuk Turki dari ekses terburuk kafir, Gerejanya, serta mengkonsolidasikan
Kristenisasi dari wilayah luas Rusia Eropa, mengirim misi penting dan berbuah ke
Kaukasus, Persia, dan Asia Tengah, Siberia, Jepang, Korea, dan Alaska.
 
Selain itu, bahkan jika racun rasionalisme Barat akhirnya menuai panennya yang
merusak dalam revolusi, para penulis dan seniman Rusia abad ke-19, seperti
Pushkin, Gogol dan Mussorgsky, Tiutchev, Repin, dan Dostoyevsky telah berhasil
menciptakan budaya yang berasal dari Barat. bentuk tetapi lebih Ortodoks
daripada

131 Bessmertny,"Natsionalizm i Universalizm v russkom religioznom soznanii" ("Nasionalisme

dan Universalisme dalam Kesadaran Beragama Rusia"), dalam Na puti k svobode sovesti (Pada Jalan
Menuju Kebebasan Hati Nurani) , Moskow: Kemajuan, 1989, hal. 136 (dalam bahasa Rusia).
 Semangat Barat dan yang mungkin membantu membentuk jembatan antara dunia
Barat dan Ortodoksi. 132
 
Dan mukjizat ini dicapai dalam menghadapi pertentangan hampir terus-menerus
dari kekuatan Barat dan Muslim. Maka dari masa pemerintahan Peter hingga masa
pemerintahan Alexander I, Rusia menghadapi, dan menang atas, ancaman-
ancaman fana dari Swedia, Polandia, Jerman, Turki dan Prancis Napoleon. Pada
abad kesembilan belas, sekali lagi, Rusia, yang disebut "penjara bangsa-bangsa",
adalah pemrakarsa dan benteng kuat "Aliansi Suci" dari kekuatan benua utama
melawan musuh bersama Eropa yang beradab, revolusi sosialis.
 
Terlepas dari ini, negara-negara "Kristen" Perancis dan Inggris bersekutu dengan
Turki kafir untuk menginvasi Rusia Ortodoks dalam perang Krimea, dan terus
menghalangi (terutama di Perjanjian Berlin pada tahun 1878) upaya Rusia untuk
membebaskan Ortodoks Negara-negara Balkan dari kuk Turki yang semakin
biadab. Dan pada tahun 1914 Rusia kembali melancarkan pasukannya untuk
mempertahankan Serbia Ortodoks, di satu sisi, dari invasi Katolik Austro-Hongaria,
dan sekutunya Prancis, di sisi lain, dari invasi Jerman Protestan.
 
Mungkin ada sedikit keraguan bahwa serangan tentara Rusia yang tidak siap di
Prusia Timur pada bulan Agustus 1914 mengalihkan tentara vital Jerman dari
serangan di Paris. Solzhenitsyn berpendapat bahwa intervensi Rusia dalam perang
itu adalah kesalahan fatal yang memungkinkan terjadinya revolusi. 133
 
Bagaimanapun, itu adalah akhir pengorbanan diri yang tepat untuk Ortodoks
Rusia yang berusia berabad-abad, dan sebagian besar masih tidak dikenali,
pertahanan Eropa Barat melawan Khan Mongol dan sultan Turki, para granat
Perancis dan para pecandu Jerman - dan kaum Sosialis revolusioner ...
 
Akar Sosialisme
 

Namun, baik kesalehan para bhikkhu maupun semangat para misionarisnya,

tidak juga ketabahan para prajuritnya maupun imajinasi para senimannya, tidak
dapat menyelamatkan Rusia dari invasi semangat korosif rasionalisme Barat,
liberalisme, dan pseudo-mistisisme. Ini memasuki Rusia dalam dua gelombang.
Gelombang pertama, abad ke delapan belas mengambil bentuk terutama dari
Voltaireanism dan Freemasonry, dan didorong terutama oleh Catherine yang
Agung - sampai dia takut pada keturunan mereka, revolusi Prancis, dan berbalik
melawan mereka.
 
Namun, pasukan Rusia yang memasuki Paris pada tahun 1814 membawa serta
dosis kedua dari virus ganas ini; dan meskipun ada perubahan hati dari pihak
Alexander I yang kebarat-baratan (yang mungkin mengakhiri hidupnya sebagai
pertapa rahasia di
132 Kartashev,op. cit ., hlm. 311-19.
133 Lihatnovel besarnya, Krasnoe Koleso (Roda Merah) , Paris: YMCA Press (dalam bahasa Rusia), dan
Le "problem russe" a la fin du XXe siecle ("Masalah Rusia" pada Akhir Abad ke- 20 ) , Fayard, 1994 (dalam
bahasa Prancis).
 Siberia 134 ), virus diizinkan untuk menyebar dan melahirkan pemberontakan
Desemberembal Desember 1825 - pemberontakan termotivasi secara ideologis
pertama dalam sejarah Rusia (sebagai lawan dari pemberontakan yang lebih
mendasar dari Stenka Razin dan Pugachev).
 
Pengganti Tsar Alexander, Nicholas I, bereaksi terhadap pemberontakan dengan
mengeksekusi enam revolusioner terkemuka, mengasingkan beberapa yang lain,
dan memaksakan kontrol sensor pada sastra dan seni. Dan ia berusaha menggalang
masyarakat di sekitar slogan "Ortodoksi, Autokrasi, dan Patriotisme". Tetapi
masyarakat sudah berkumpul di sekitar seperangkat prinsip yang berlawanan yang
berasal dari "Kebebasan, Kesetaraan dan Persaudaraan" dari revolusi Perancis dan
yang mungkin direkonstruksi sebagai "Naturalisme, Sosialisme dan
Internasionalisme".
 
Yang pertama dari ini didefinisikan dengan khas Rusia oleh Petrashevsky,
mentor Dostoyevsky satu kali, dengan demikian: "[Naturalisme] berarti ilmu yang
berpendapat bahwa dengan berpikir sendiri, tanpa bantuan tradisi, wahyu, atau
campur tangan ilahi, manusia dalam kehidupan nyata dapat mencapai keadaan
kebahagiaan permanen melalui pengembangan total dan independen dari semua
kemampuan alaminya. Pada tahap yang lebih rendah dari evolusinya, naturalisme
menganggap penampilan unsur ilahi dalam agama-agama positif sebagai
kepalsuan, hasil dari manusia daripada tindakan ilahi.Dalam evolusi selanjutnya,
ilmu ini - setelah menyerap panteisme dan materialisme - menganggap keilahian
sebagai ekspresi tertinggi dari pemahaman manusia, bergerak menuju ateisme, dan
akhirnya berubah menjadi antropisme - ilmu yang menyatakan bahwa hanya
makhluk tertinggi adalah manusia itu sendiri sebagai bagian dari alam. Pada tahap
evolusi rasional ini, naturalisme mempertimbangkan fakta universal. f pengakuan
akan Tuhan dalam agama-agama positif sebagai hasil dari pendewaan manusia atas
kepribadiannya sendiri dan hukum universal dari kecerdasannya; ia menganggap
semua agama yang mencerminkan evolusi sejarah umat manusia sebagai persiapan
bertahap untuk antropisme, atau - dengan kata lain - pengetahuan diri total dan
kesadaran akan hukum vital alam. " 135
 
Ini adalah agama baru, yang didasarkan pada rasionalisme, materialisme, dan
evolusionisme Barat. Terhadap ini, berdiri serangkaian filsuf dan penulis yang luar
biasa. Yang menonjol di antara mereka adalah Slavophiles Kireyevsky, Khomiakov,
Tiutchev dan Dostoyevsky, yang mempertahankan nilai unik tradisi Rusia, otokrasi
Rusia, dan, sebagai dasar dan melatarbelakangi segalanya, Ortodoksi Rusia.
 
Mereka menunjuk ke akar pemikiran Barat kontemporer dalam rasionalisme
Katolik Roma; dan Dostoyevsky secara khusus menunjukkan hubungan
kekerabatan antara Romanisme dan Sosialisme - yang dia ramalkan, akan segera
membawa seluruh Eropa ke bencana yang mengerikan: "Eropa berada pada malam
 kehancuran umum dan mengerikan. Bukit semut yang telah lama dalam proses
pembangunan tanpa
 
134 Lihat Tainstvennij Starets Feodor Kuzmich v Sibiri i Imperator Alexandr I (Penatua Misterius Theodore
Kuzmich dan Alexander I) , Jordanville, NY: Biara Holy Trinity, 1972 (dalam bahasa Rusia).
135 Petrashevsky, dikutip dalam Andrezj Walicki, A History of Russian Thought , Oxford: Clarendon

Press, 1988, hlm. 157-58.

 
 Gereja dan Kristus (karena Gereja, setelah meredupkan cita-citanya, dahulu dan di
mana-mana bereinkarnasi sendiri di negara), dengan prinsip moral yang dilepaskan
dari fondasinya, dengan segala sesuatu yang umum dan mutlak hilang - bukit
semut ini, saya katakan, adalah benar-benar dirusak. Perkebunan keempat akan
datang, mengetuk pintu, dan mendobraknya, dan jika tidak dibuka, itu akan
mendobrak pintu. Perkebunan keempat tidak peduli dengan cita-cita sebelumnya;
ia menolak setiap hukum yang ada. Itu tidak akan membuat kompromi, tidak ada
konsesi; buttresses tidak akan menyimpan bangunan. Konsesi hanya
memprovokasi, tetapi estate keempat menginginkan segalanya. Akan terjadi
sesuatu yang sama sekali tidak terduga. Semua parlementerisme ini, semua teori
kewarganegaraan yang dianut saat ini, semua akumulasi kekayaan, bank, ilmu
pengetahuan, Yahudi - semua ini akan segera musnah tanpa meninggalkan jejak -
selamatkan orang-orang Yahudi, yang bahkan kemudian akan menemukan jalan
keluar, sehingga pekerjaan ini bahkan akan untuk keuntungan mereka . " 136
 
Intuisi Dostoyevsky dikonfirmasikan oleh para gerejawan terbaik pada zaman
itu - St Seraphim dari Sarov, Metropolitan Philaret of Moscow, Uskup Theophan the
Recluse, Optina Elder Ambrose dan, pada malam revolusi itu sendiri, seorang
peramal hebat St John dari Kronstadt . Orang-orang ini menunjukkan bahwa
menurut St Paul, Antikristus akan datang ketika "dia yang menahan" dihilangkan (
II Tesalonika 2.7) - yaitu, Tsar Rusia Ortodoks. Dan dengan demikian penghapusan
Tsar, mereka menubuatkan, akan menyebabkan kekacauan dan pertumpahan
darah pada skala yang tak tertandingi. 137
 
Tetapi bentuk apa yang akan diambil Antikristus ini? Pada tahun 1900, filsuf
Vladimir Soloviev memiliki intuisi yang luar biasa. Dia merasa bahwa Antikristus
akan muncul pertama kali dalam bentuk kolektif, dan bahwa Gereja akan dipaksa
untuk melarikan diri darinya ke dalam katakombe, seperti pada periode Romawi.
Hanya lima tahun kemudian, dalam revolusi yang gagal pada tahun 1905, nama
Antikristus kolektif ini terungkap. Itu - kekuatan Soviet ...
 
Sekali lagi, hanya empat tahun kemudian, pada tahun 1909, kepala Gereja di
masa depan, Metropolitan Joseph (Petrovykh) dari Petrograd: “Sekarang banyak
yang mengeluh tentang masa-masa sulit bagi Gereja… Mengingat kata-kata
Juruselamat dengan ketepatan penuh, kita harus berharap masa-masa yang lebih
buruk bagi Gereja ... Tanpa berlebihan, dia harus benar-benar hidup dalam kondisi
yang hampir hancur total dan dia dikalahkan oleh gerbang neraka. Mungkin
bersama kita, persis seperti di tanah kebebasan, Amerika, mereka akan mengusir
Nama Kristus keluar dari sekolah. Mereka akan mengadaptasi kebaktian doa
menjadi pertemuan biasa yang diizinkan oleh polisi, seperti di negara kebebasan
lainnya, Prancis, dan akan mengubah warisan Gereja, bersama dengan hak iman,
menjadi milik negara. Mungkin iman Kristus akan bersembunyi lagi di hutan,
padang pasir, katakombe, dan pengakuan iman hanya akan secara rahasia,
sementara presentasi yang tidak bermoral dan menghujat akan keluar ke tempat
 terbuka. Semua ini bisa terjadi! The perjuangan melawan Kristus akan akan
dilancarkan dengan
 
136 Dostoyevsky , The Diary of a Writer , Haslemere: Ianmead, 1984, hlm. 1003.
137 Lihat
terutama buku-buku oleh Sergius Nilus, Velikoe v Malom (Hal-Hal Hebat di Kecil) dan Sviatynya
pod Spudom (Benda-Benda Suci di bawah Semacam Semut) (Sergiev Posad, 1911), Fr. John Sursky, Otets
Ioann Kronshtadtskij (Pastor John dari Kronstadt) (Beograd, 1941) dan Sergius Fomin, op. cit. (semua dalam
bahasa Rusia).
 keputus-asaan, dengan pengerahan tetesan terakhir dari energi manusia dan
neraka, dan hanya dengan itu, barangkali, akan diberikan ke neraka dan kepada
umat manusia untuk meyakinkan kita dengan kejelasan penuh akan kekuatan yang
tak berkesudahan dan kekuatan janji Kristus yang tak ternilai: ' Aku akan
membangun Gereja-Ku, dan gerbang-gerbang neraka tidak akan menang
melawannya '( Matius 16.18). " 138
 
Adapun doktrin di balik kekuatan Soviet, ini disimpulkan oleh filsuf lain,
Simeon Ludwigovich Frank, sebagai berikut: "Sosialisme pada saat yang sama
merupakan puncak dan penggulingan demokrasi liberal. Ia dikuasai oleh motif
dasar yang sama yang mengatur seluruh era modern: untuk menjadikan manusia
dan manusia penguasa sejati dalam hidupnya, untuk memberinya kemungkinan
mengatur nasibnya sendiri atas otoritasnya sendiri ... Sosialisme adalah langkah
terakhir dalam pemberontakan besar umat manusia dan pada saat yang sama hasil
dari kelelahan total - pemiskinan spiritual yang lengkap dari anak yang hilang di
abad-abad panjang dari pengembaraannya jauh dari rumah dan kekayaan
ayahnya . " 139
 
Bangkitnya Nasionalisme Balkan
 

Di Yunani dan Balkan ide-ide revolusi Perancis menemukan ekspresi dalam

gerakan pembebasan nasional, yang berhasil membebaskan sebagian besar tanah
Yunani di Eropa dari kuk Turki, tetapi juga memecah Gereja Yunani dalam
perpecahan yang tidak sembuh sampai 1852. Pandangan-pandangan yang
berlawanan sehubungan dengan revolusi terutama menjelma dalam dua hierarki
yang berasal dari desa Dhimitsana yang sama di Peloponnese: Patriark Hieromartyr
Gregory V dari Konstantinopel, dan Metropolitan Germanus dari Patras Lama.
Ketika Alexander Ypsilantis menaikkan standar pemberontakan dengan
menyeberang dari Rusia ke Rumania yang diduduki Turki dengan sekelompok
kecil orang Yunani pada tahun 1821, pemberontakan serentak terjadi di
Peloponnese di bawah kepemimpinan Metropolitan Germanos dan delapan uskup
lainnya. Pasukan Ypsilantis segera dihancurkan, karena ia ditentang oleh Tsar
Rusia dan petani Romania. Tetapi kampanye Germanos berhasil, terlepas dari
kematian lima uskup di penjara; dan segera selatan Yunani dan pulau-pulau Hydra,
Spetsae dan Poros berada di tangan Yunani .
 
Pada titik ini orang-orang Turki yang ketakutan menekan Patriark Gregorius dan
Sinode-nya untuk membenci para pemberontak. Mereka patuh. Beberapa
berpendapat bahwa patriark diam-diam menolak laknat ini dan bersimpati dengan
para pemberontak; itulah sebabnya orang-orang Turki, yang mencurigainya sebagai
pengkhianat, menggantungnya pada 10 April.
 
Namun, bukti tidak mendukung pandangan ini. Sang patriark selalu menolak
untuk bergabung dengan philiki hetairia , masyarakat rahasia tempat sebagian
 besar pemberontak (termasuk Metropolitan Germanus) berada. Apalagi
kebenarannya miliknya

138 Archimandrite Joseph, Kormchij, 23 Mei, 1909; dalam Fomin dan Fomina, op. cit. , vol. Aku p. 413.
139 Frank,
"Religioznoe-Istoricheskoe Znachenie Russkoj Revoliutsii" ("Signifikansi Agama-Sejarah
Revolusi Rusia"), Po Tu Storonu i Po Pravu (Di Sisi Lain dan Di Kanan) , Paris: YMCA Press, 1972
(dalam Rusia).
 
 karakter menghalangi kemungkinan bahwa dia bisa saja merencanakan melawan
pemerintah yang dia sumpah setia dan yang dia doakan dalam Liturgi Ilahi.
 
Sikap Gereja yang sebenarnya terhadap revolusi telah diekspresikan dalam
sebuah karya yang disebut Pengajaran Ayah yang muncul di Konstantinopel pada
tahun revolusi Perancis 1789, dan yang, menurut Charles Frazee, "ditandatangani
oleh Anthimus dari Yerusalem tetapi mungkin merupakan karya Patriark Gregory
V. dokumen yang kemudian adalah polemik melawan ide-ide revolusioner,
menyerukan kepada orang-orang Kristen untuk mencatat betapa cemerlang Tuhan
kita, tak terbatas dalam belas kasihan dan kebijaksanaan, melindungi keutuhan
Iman Suci dan ortodoks yang saleh, dan memelihara semua hal '. Ini
memperingatkan bahwa iblis terus bekerja meningkatkan rencana jahat; di
antaranya adalah gagasan kebebasan, yang tampaknya begitu baik, tetapi hanya
ada untuk menipu orang-orang. Dokumen itu menunjukkan bahwa [perjuangan
karena] kebebasan politik bertentangan dengan perintah Alkitab untuk menaati
otoritas, yang mengakibatkan pemiskinan rakyat, dalam pembunuhan dan
perampokan. Sultan adalah pelindung kehidupan Kristen di Kekaisaran Ottoman,
untuk menentang se dia adalah untuk menentang Tuhan. " 140
 
Tentu saja, orang-orang Yunani harus membayar mahal untuk kebebasan politik
yang mereka peroleh. Setelah kesyahidan Patriark Gregorius (yang tubuhnya
dibasuh di pantai di Odessa, dan diberikan pemakaman kenegaraan oleh Gereja
Rusia), orang-orang Turki mengamuk di Konstantinopel, membunuh banyak orang
Yunani dan menyebabkan kerusakan parah pada gereja-gereja; dan ada pogrom
lebih lanjut di Smyrna, Adrianople, Kreta dan terutama Chios, yang telah diduduki
oleh kaum revolusioner dan di mana dalam balas dendam puluhan ribu orang
terbunuh atau dijual sebagai budak. Ketika bapa bangsa yang baru, Eugenios, sekali
lagi membenci para pemberontak, dua puluh delapan uskup dan hampir seribu
imam di Yunani merdeka, sebaliknya membenci bapa leluhur itu, memanggilnya
seorang Yudas dan seekor serigala berbulu domba, dan berhenti untuk
mengenangnya dalam liturgi. Adapun Negara Yunani, itu "melihat ke barat," tulis
Charles Frazee, "barat Revolusi Amerika dan Perancis, daripada gagasan lama
tentang komunitas Ortodoks seperti yang telah berfungsi di bawah Ottoman. Emosi
dari zaman tidak membiarkan manusia melihatnya; Kebangsaan ortodoksi dan
Yunani masih teridentifikasi, tetapi angin bertiup melawan posisi dominan Gereja
dalam kehidupan individu dan bangsa ... " 141
 
Maka, melupakan pelajaran dari Konsili Florence empat ratus tahun sebelumnya,
Negara dan Gereja yang baru mengadakan negosiasi dengan Paus untuk bantuan
melawan Turki. Metropolitan Germanus bahkan diberdayakan untuk berbicara
mengenai kemungkinan reuni Gereja. Namun, Pauslah yang mundur pada saat ini,
ditekan oleh Negara-negara Barat lainnya yang menganggap sultan sebagai raja
yang sah. Kekuatan-kekuatan Barat membantu Yunani lagi ketika, di tahun 1827,
sebuah Sekutu armada di bawah sebuah British Laksamana hancur yang Turkish-
140 Frazee, Gereja Ortodoks dan Yunani Merdeka 1821-1853 , Cambridge University Press, 1969, hlm.
8. Pada St. Gregorius, lihat Martir Baru Yoke Turki , op. cit ., hlm. 146-157; Orthodox Life ,
1978, no. 2, hlm. 3-26.
141 Frazee, op. cit ., hlm. 48.
 Armada Mesir di Navarino. Tetapi setelah pembunuhan presiden Yunani, Pangeran
Kapodistrias, pada tahun 1832, negara itu semakin jauh ke dalam kemiskinan dan
hampir perang saudara.
 
Kemudian, pada tahun 1833, kekuatan barat menunjuk seorang pangeran
Katolik, Otto dari Bavaria, sebagai raja Yunani, dengan tiga bupati sampai ia
dewasa, yang paling penting adalah Protestan George von Maurer. Maurer
melanjutkan untuk menyusun konstitusi untuk negara itu, yang mengusulkan
otocephaly untuk Gereja di bawah Sinode para uskup, dan subordinasi Sinode ke
Negara pada model konstitusi Bavaria dan Rusia, sejauh bahwa "tidak ada
keputusan dari Sinode dapat diterbitkan atau dijalankan tanpa izin pemerintah
telah diperoleh ". Sekalipun ada protes dari patriark Konstantinopel dan tsar Rusia,
dan keluarnya para uskup agung Rethymnon dan Adrianople, konstitusi ini
diratifikasi oleh tandatangan tiga puluh enam uskup pada 26 Juli 1833.
 
Karena itu, Gereja Yunani bertukar posisi patriarkat Konstantinopel yang diakui
tidak lazim di bawah pemerintahan Turki dengan posisi Sinodik yang bahkan lebih
tidak kanonik, yang tidak diotorisasi oleh patriark dan di bawah kendali raja
Katolik dan konstitusi Protestan! Selain itu, semua biara dengan kurang dari enam
biarawan dibubarkan, dan pajak yang berat dikenakan pada biara-biara yang
tersisa. Dan sangat sedikit uang yang diberikan kepada Gereja yang kehilangan
enam hingga tujuh ribu klerus dalam perang, dan klerus yang tersisa memiliki
standar pendidikan yang sangat rendah .
 
Meskipun demikian, rahmat Ilahi bekerja untuk mengubah situasi dari dalam,
seperti di Rusia. Jadi pada tahun 1839 Sinode menunjukkan kemandirian dalam
melarang pernikahan antara Ortodoks dan heterodoks; dan lambat laun, di dalam
Sinode dan di luar, dukungan untuk persatuan kembali dengan patriarkat semakin
kuat. Kemudian, pada tahun 1843, sebuah kudeta tak berdarah memaksa raja untuk
memecat pembantunya di Bavaria dan memanggil Majelis Nasional untuk
menyusun sebuah konstitusi di mana kesatuan Gereja Yunani dengan
Konstantinopel yang tak terpisahkan diumumkan. Kemudian, pada tahun 1848,
sebuah ensiklik yang dikeluarkan oleh Paus Pius IX menyerukan orang-orang
Yunani untuk "akhirnya kembali ke kawanan Kristus" diserang habis-habisan oleh
Patriark Anthimus. Akhirnya, pada tanggal 29 Juni 1851, sebuah Sinode Tomos
dibacakan di Konstantinopel, yang menjalin kembali hubungan antara Gereja
Yunani yang sekarang secara resmi menjadi otosefal dan patriarkat timur lainnya,
sementara pada saat yang sama menuntut Sinode Suci Gereja Yunani. harus
independen dari semua intervensi sekuler - yang menuntut, bagaimanapun, hanya
dipenuhi sebagian ketika serikat dilegitimasi oleh Majelis Yunani pada tahun
berikutnya . 142
 
Namun, bahkan ketika luka besar di Gereja ini yang disebabkan oleh semangat
nasionalisme sedang disembuhkan, luka-luka lain yang ditimbulkan oleh roh yang
sama sedang dibuka, diberi makan oleh "Ide Hebat" dari pemulihan Kekaisaran
Bizantium. Jadi, pada

142 Frazee,
op. cit ., chs. 7 dan 8. Pada periode sejarah Gereja Yunani ini, lihat seri artikel yang
diterbitkan di Agios Agathangelos Esfigmenites (St. Agathangelos dari Esphigmenou) dengan judul "To
atheon dogma tou oikoumenismou Prodromos tou Antikhristou" (dalam bahasa Yunani).
 di satu sisi, gagasan pembebasan semua tanah Yunani dari kuk Turki dikejar
dengan bunuh diri mania. 143 Dan di sisi lain, tanah non-Yunani menjadi sasaran
kebijakan hellenisasi di mana hierarki pribumi ditekan, dan metropolitan Yunani
yang merayakan Liturgi hanya dalam bahasa Yunani dikenakan pada populasi
Arab, Slavia, dan Rumania yang tidak berbahasa Yunani.
 
Proses ini sudah dimulai pada abad ke-18, ketika meningkatnya kekuatan
pedagang Phanariote Yunani (terutama di Rumania, di mana voyevode adalah
pangeran-pangeran Yunani di bawah kedaulatan Turki), dan posisi istimewa
patriarki Konstantinopolitan dalam sistem pemerintahan millet Turki,
menyebarkan pengaruh Yunani ke seluruh Balkan. Karena itu pada bulan
September 1766, patriarkat Pec di Serbia ditindas, dan pada bulan Januari 1767
Gereja Bulgaria asyik dengan pengunduran diri paksa Uskup Agung Ochrid.
Namun, kemampuan patriarkat Konstantinopolitan untuk memaksakan
kehendaknya dengan cara ini terbatas, selama abad berikutnya, oleh dua faktor:
pembebasan bertahap wilayah-wilayah non-Yunani dari pemerintahan Turki, dan
pengaruh Gereja Rusia.
 
Keterbatasan ini dapat paling jelas terlihat dalam pertanyaan kontroversial
skisma Bulgaria. Sudah pada tahun 1860, sebelum pembebasan negara mereka oleh
pasukan Rusia pada tahun 1877-78, orang-orang Bulgaria telah berhasil memperoleh
status millet , dan oleh karena itu hak untuk memiliki Gereja otokephalus
independen dari patriark Konstantinopel. Namun, tidak puas dengan memiliki
Gereja otokephal untuk wilayah Bulgaria, pada tahun 1870 orang-orang Bulgaria,
dengan kerja sama aktif pemerintah Turki, mendirikan seorang uskup di
Konstantinopel dengan gelar Exarch, yang akan memiliki yurisdiksi atas semua
orang Bulgaria. di Turki sendiri. Tindakan yang tidak diragukan lagi tidak lazim ini
ditentang dengan amarah oleh Patriarkh Anthimus VI dan Sinode-nya, yang pada
tahun 1872 mengucilkan penguasa Bulgaria dan semua yang bersamanya, mencap
mereka sebagai skismatik dan bidat, bidat mereka menjadi yang baru didefinisikan
sebagai "phyletism", yang adalah, nasionalisme, invasi prinsip nasional ke dalam
urusan Gereja Ekumenis. Hierarchs dari patriarchate Antiokhia dan Aleksandria
hadir di dewan ini, tetapi Patriark Cyril dari Yerusalem menolak untuk
menandatangani keputusannya, dan Gereja Slavia dan Rumania tetap berhubungan
dengan orang - orang Bulgaria.
 
Sekarang kecaman terhadap nasionalisme seperti itu sudah pasti tepat waktu.
Untuk upaya Bulgaria untuk mencapai kemerdekaan gerejawi dari Konstantinopel
telah menimbulkan bahaya lain - upaya Vatikan untuk memperkenalkan gerakan
bersatu ke Bulgaria. 144 Namun, bagi banyak orang, kecaman konsili terhadap
nasionalisme tidak banyak berpengaruh karena berasal dari patriarkat yang mereka
anggap sebagai pendosa pertama dalam hal ini. Konflik itu karena itu tidak
diselesaikan, meskipun mediasi dari para Rusia Gereja, yang tetap di persekutuan
dengan kedua belah pihak,
143 Sepertiketika Abbas Gabriel dari biara Arkadiou di Kreta meledakkan dirinya dan hampir seribu
orang Yunani lainnya pada tahun 1866 alih-alih menyerah kepada Turki.
144 Upaya ini digagalkan oleh hierarki yang tercerahkan seperti Clement dari Trnovo. Lihat Uskup

Photius dari Triaditsa, "Klemens Metropolitan Trnovo", Orthodox Life , vol. 46, tidak. 6, November-
Desember, 1996, hlm. 21-23.
 agak melunakkannya. Gereja-gereja Konstantinopel dan Bulgaria tetap keluar dari
persekutuan sampai tahun 1945, ketika Konstantinopel menerima autocephaly
patriarki Bulgaria. 145
 
Kita melihat, kemudian, bahwa pada abad kesembilan belas perasaan nasional
mengancam untuk memecah-belah dan memerintah Gereja di Balkan, dan bahwa
Patriarki "Ekumenis" itu sendiri merupakan ancaman terhadap karakter ekumenis
Gereja. Seperti yang ditulis oleh teolog terkenal Nicholas Glubokovsky pada tahun
1914: "Nasionalisme Yunani secara historis bergabung dengan Ortodoksi dan
melindunginya dengan pelestarian diri sendiri, sementara pada gilirannya
menemukan dasar spiritual untuk kekhasannya sendiri. Ortodoksi dan Hellenisme
bersatu dalam kedekatan yang erat. , itulah sebabnya yang pertama mulai
dikualifikasikan oleh yang kedua. Dan Hellenisme Kristen menyadari dan
mengembangkan persatuan ini dengan semangat nasionalis. Aspek religius
merupakan faktor dalam perjuangan nasional dan menjadi sasarannya, dan bukan
hanya kaum Phanariot. [penduduk Konstantinopel Yunani] yang membuatnya
melayani mimpi-mimpi pan-hellenic. Mimpi-mimpi ini terjalin ke dalam elemen
religius, Ortodoks dan memberinya warna, mengakhiri patriarki Bizantium dengan
status dan hak "suku bangsa" untuk semua orang Kristen Timur, dan menghormati
dia sebagai gambar hidup dan animasi Kristus (Matius Blastaris, di Syntagma abad
ke-14 , 8). Akibatnya, seluruh keunggulan elemen spiritual-Kristen milik
Hellenisme, dan bisa dipahami oleh orang lain hanya melalui Hellenisme. Dalam
hal ini, Grigorios Byzantios (atau Byzantijsky, lahir di Konstantinopel, metropolitan
Chios dari tahun 1860, dari Heraklion pada tahun 1888) dengan terkategori
menyatakan bahwa 'misi Hellenisme adalah ilahi dan universal'. Dari sumber ini
muncul klaim Hellenisme yang kuno dan tak henti-hentinya terhadap
kepemimpinan eksklusif dalam Ortodoksi, sebagai pemilik dan distributornya.
Menurut kata-kata dari jawaban pertama (pada bulan Mei, 1576) kepada para
teolog Tubingen dari patriark Konstantinopolitan Jeremiah II (+1595), yang
berbicara dalam kapasitas 'penerus Kristus' (pengantar), Gereja Suci Yunani dari
Allah adalah ibu dari Gereja-gereja, dan, atas karunia Tuhan, ia memegang tempat
pertama dalam pengetahuan. Dia membanggakan tanpa cela dalam kemurnian
dekrit apostolik dan patristiknya, dan, ketika masih baru, sudah tua dalam
Ortodoksi, dan ditempatkan di kepala ', itulah sebabnya' setiap gereja Kristen harus
merayakan Liturgi persis seperti dia [Greco - Gereja Konstantinopolitan] tidak '(bab
13). Konstantinopel selalu menunjukkan kecenderungan absolutisme Gereja dalam
Ortodoksi dan sama sekali tidak condong terhadap perkembangan Gereja-gereja
nasional yang otonom, mengalami kesulitan dalam mengenali mereka bahkan
dalam kesetaraan hierarkis mereka. Byzantium - Hellenisme Konstantinopolitan
tidak melakukan apa pun untuk memperkuat kekhasan Kristen nasional dalam
patriarkat Timur dan telah mempertahankan hegemoni hierarki-pemerintahnya
dengan segala cara, berjuang melawan kemerdekaan nasional Damaskus
(Antiokhia) dan Yerusalem. Pada akhir abad ke-16 Konstantinopel
 
145 LihatK. Dinkov, Istoria na B'lgarskata Ts'rkva (Sejarah Gereja Bulgaria) , Vratsa, 1953, hlm. 80- 96;
D. Kosev, “Bor'ba za samostoiatel'na natsionalna tserkva” (“Perjuangan untuk Gereja Nasional
yang Independen”), di Istoria na B'lgaria (Sejarah Bulgaria) , Sofia: Bulgarian Academy of Sciences,
1987, vol . 6, hlm. 124-188 (dalam bahasa Bulgaria); Fr. Jerman Ivanov-Trinadtsaty, "Novij podkhod
k greko-bolgarskomu raskolu 1872 goda" ("Pendekatan Baru untuk Skisma Yunani-Bulgaria tahun
18712"), Russkoe Vozrozhdenie (Regenerasi Rusia) , 1987 (I), hlm. 193-200 ( dalam bahasa Rusia).
 sama sekali tidak sepenuhnya menerima kemerdekaan Gereja Rusia dan tidak
sepenuhnya direkonsiliasi dengan autocephaly Yunani (dari pertengahan abad ke-
19), sementara dalam kaitannya dengan Gereja Bulgaria mereka memperluas
intoleransi nasionalis mereka sampai pada tingkat perpecahan gerejawi,
menyatakan dia (pada tahun 1872) di semua bagiannya menjadi 'dalam
perpecahan'. Adalah suatu hal yang sangat mengherankan bahwa para juara
nasionalisme ekstrem di lingkungan gerejawi seharusnya (pada tahun 1872)
mengakui usaha-usaha gerejawi nasional tidak boleh dilakukan oleh orang lain dan
bahkan menamakannya 'phyletism', bid'ah baru yang ketinggalan jaman. " 146
 
Pada akhir abad kesembilan belas, menjadi jelas bahwa patriarkat Ekumenis,
yang telah memainkan peran yang begitu agung selama Kekaisaran Bizantium, dan
terus memimpin kaum Ortodoks di bawah kuk Turki, menurun dalam otoritas
spiritual. Pada saat yang sama, Negara Yunani terus mengejar "Ide Hebat" -nya
tentang penyatuan semua tanah Yunani.
 
Namun, pemberontakan Kreta dan perang Yunani-Turki tahun 1897 berakhir
dengan bencana bagi orang-orang Yunani, meskipun di bawah tekanan dari Barat,
Turki harus menyerahkan kontrol yang efektif atas Kreta. Hanya ketika, pada tahun
1912, orang-orang Yunani bergabung dengan orang-orang Bulgaria dan Serbia
melawan Turki, mereka mendapatkan kesuksesan yang signifikan. Tetapi persatuan
singkat di antara negara-negara Ortodoks hancur ketika perang pecah di antara
mereka pada tahun 1913 untuk menguasai Makedonia. Serangan ke Yunani dan
Serbia oleh Bulgaria disambut dengan perlawanan keras oleh negara-negara lain,
termasuk Turki. Dan perang berakhir dengan kekalahan bagi Bulgaria - dan, yang
lebih tragis lagi, untuk gagasan Katolik Ortodoks .
 
Pada Malam Bencana
 

Oleh karena itu, menjelang Perang Dunia Pertama, Susunan Kristen Ortodoks
menyajikan gambaran paradoks. Di satu sisi, kuk Muslim, yang telah menjangkau
hampir semua Ortodoks pada tahun 1453, semuanya telah hancur - dan itu akan
semakin melemah sebagai akibat dari Perang yang akan datang. Kekaisaran Rusia
berada di puncak kekuasaan dan pengaruhnya, dan semua orang Ortodoks
meningkat pesat dalam jumlah dan penentuan nasib sendiri. Di sisi lain, di bawah
kebebasan luar dan kemakmuran ini, satu kuk sedang dipertukarkan dengan yang
lain - kuk westernisme.
 
Westernisme mengambil dua bentuk yang tampaknya saling bertentangan:
sosialisme dan nasionalisme. Jadi di Rusia, Ortodoks membunuh Ortodoks atas
nama sosialisme dan demokrasi - konsep yang tidak berakar pada Tradisi Gereja
Ortodoks. Dan di Yunani dan Balkan, Orthodox juga membunuh Orthodox atas
nama nasionalisme dan penentuan nasib sendiri. Selain itu, di balik idola ras dan
 politik yang cukup primitif ini terdapat impor Barat yang lebih halus dan lebih
berbahaya - Ekumenisme ...
 
 

146 Glubokovsky, NN "Pravoslavie po ego sushchestvu" ("Ortodoksi sesuai dengan esensinya"), di

Tserkov 'i Vremia (Gereja dan Waktu) , 1991, hlm. 5-6 (dalam bahasa Rusia).
 Semua ini tidak mungkin terjadi pada waktu yang lebih buruk; karena negara-
negara barat bergerak semakin jauh dari Ortodoksi. Maka pada tahun 1854 Paus
memproklamasikan dogma palsu baru dari "konsepsi tak bernoda" dari Perawan
Maria dari orang tuanya, Joachim dan Anna, sementara pada tahun 1870 Konsili
Vatikan pertama memproklamasikan infalibilitas Paus, dengan menyatakan: "Paus
adalah seorang yang ilahi dan dewa manusia ... Paus adalah cahaya iman dan
refleksi kebenaran. " Sementara itu, Protestan Jerman kehilangan kepercayaannya
pada Keilahian Kristus dan memperkenalkan teknik baru "kritik tekstual yang lebih
tinggi" yang akan menjadi alat yang disukai semua jenis bidat di abad kedua puluh.
 
Jadi kata-kata Tuhan kepada Gereja Sardis berlaku juga untuk Gereja pada tahun
1914: "Waspada, dan perkuatlah hal-hal yang tersisa, yang siap mati: karena aku
belum menemukan pekerjaanmu sempurna di hadapan Allah. Karena itu ingatlah
bagaimana Engkau telah menerima dan mendengar, dan bertobat. Jika karena itu
engkau tidak berjaga-jaga, Aku akan mendatangi kamu seperti pencuri, dan kamu
tidak akan tahu pada jam berapa aku akan menimpa kamu ... "( Wahyu 3.2-3)
GEREJA KATAKOMBANG: USIA ANTIKRISTIS
 

Dan kepada malaikat Gereja di Philadelphia menulis:

... Lihatlah, Aku telah menetapkan di hadapanmu pintu yang
terbuka, dan tidak seorang pun dapat menutupnya ; Karena Engkau memiliki sedikit
kekuatan, dan menuruti firman-Ku, dan tidak menyangkal nama- Ku .
Wahyu 3.7-8.
 

Saat ini kita hidup, menurut kesaksian kenabian dari Gereja Yang Satu, Kudus,
Katolik dan Kerasulan, pada periode terakhir dari sejarah Gereja di bumi, zaman
Antikristus.
 
Sekarang, sejarah baru-baru ini dan kontemporer adalah jenis sejarah yang
paling sulit, tidak memiliki sejarah panjang yang membantu untuk memilih
peristiwa dan kecenderungan kritis di masa lalu. Namun, analisis kami tentang sifat
Gereja tidak akan lengkap dan tidak memiliki dimensi yang esensial jika tidak
berusaha untuk mengevaluasi aspek realitas Gereja yang dimunculkan oleh abad
ke-20, terutama karena justru inilah aspek yang dihadirkannya. sangat penting
untuk dipahami oleh orang Kristen kontemporer. Selain itu, sama seperti, dalam
tragedi klasik, itu adalah aksi terakhir dari drama yang menerangi dan
menempatkan setiap elemen yang mendahuluinya, sehingga itu adalah fase
terakhir dalam sejarah Gereja, ketika dia berdiri di atas ujung kekekalan menunggu
Kedatangan Mempelai Pria Ilahi-Nya, yang mengungkapkan signifikansi
sebenarnya dari semua yang telah terjadi sebelumnya.
 
Dan apakah kebenaran tentang Gereja yang diungkapkan oleh abad yang
mengerikan ini? Kebenaran bahwa tanpa kesetiaan kepada Kristus, tanpa Kepala
yang menyatukan seluruh Tubuh, tidak ada apa pun di Gereja, baik hierarkinya,
maupun rajanya, atau para penatuanya, atau pelipisnya, atau teologinya, atau seni,
atau layanannya , memiliki nilai apa pun, tetapi bahkan dapat berfungsi sebagai
jerat dan godaan di jalan keselamatan. Kebenaran ini telah terungkap melalui
kehancuran Gereja eksternal yang tak tertandingi yang telah terjadi pada abad ini,
sehingga orang-orang percaya memang telah dilucuti, pada waktu, dari semua hal
ini, tetapi telah berhasil mempertahankan kesetiaan dan persekutuan mistis dengan
Kristus, dan karena itu esensi Gereja sendiri. Demikianlah firasat Hieromartyr
Damascene, Uskup Glukhov, telah digenapi: "Mungkin sudah waktunya Tuhan
tidak berharap bahwa Gereja harus berdiri sebagai perantara antara Dia dan orang-
orang percaya, tetapi setiap orang dipanggil untuk berdiri langsung di hadapan
Tuhan dan dirinya sendiri menjawab untuk dirinya sendiri seperti halnya dengan
para leluhur! " 147
 
Pada saat yang sama, "Gereja Katakombe" atau "Gereja Ortodoks Sejati", seperti
yang disebut Gereja kita pada masa kini, telah setia pada semua tradisi Ortodoksi
historis, tradisi-tradisi yang cenderung ditolak oleh kalangan Protestan sebagai
inessential, "hanya eksternal". Dia telah menyaksikan kebenaran dan kekudusan
dari semua tahapan sebelumnya dalam sejarah Gereja, termasuk yang dari Gereja

147 Dikutip dalam EL, Episkopy-Ispovedniki (Pengakuan Uskup) , San Francisco, 1971, hlm. 92 (dalam bahasa
Rusia).
 Gereja Imperial dan Nasional. Dengan melakukan hal itu ia telah memenuhi
perintah kerasulan: "Jaga tradisi" ( II Tesalonika 2.15) dan menyaksikan bahwa
hanya Gereja yang memelihara tradisi yang mampu lolos dari jaring Antikristus
dan naik tinggi di atas banjir universal kejahatan terakhir kali.
 
Revolusi Yahudi-Rusia
 

Abad ke-20 dimulai dengan cara yang sangat signifikan: dengan kemartiran, di
ibu kota kekaisaran pagan yang terbesar dan paling tidak di-kristen dari Cina, dari
222 orang Kristen Ortodoks Cina. 148 Ini dengan jelas menunjukkan bahwa abad ke-
20 tidak hanya menjadi usia kemartiran, tetapi juga misi, di mana bagian-bagian
terakhir dunia yang sampai sekarang telah dicabut pemberitaan Injil akan diberi
kesempatan untuk memasuki Keluarga Kristen bangsa-bangsa, sesuai dengan
firman Tuhan: "Injil Kerajaan ini akan diberitakan di seluruh dunia, sebagai
kesaksian bagi semua bangsa, dan pada akhirnya akan datang" ( Matius 24.14). Dan
jika panen oikumenis ini baru saja dibayangi - oleh misi Gereja Rusia di Luar Negeri
di seluruh dunia - dan belum sepenuhnya menuai, kita harus percaya bahwa itu
akan segera terjadi sebagai akibat dari pertumpahan darah martir yang tak
tertandingi di zaman kita. , sesuai dengan pepatah: "Darah para martir adalah benih
orang Kristen".
 
Sumber utama kemartiran dan misi Gereja pada abad ini adalah Rusia. Abad
kedua puluh memang, baik untuk yang lebih baik maupun lebih buruk, abad Rusia;
sementara kontribusi Gereja-gereja nasional lainnya, seperti Yunani, Serbia dan
Rumania, jauh dari tidak berarti, namun kekayaan Ortodoksi secara keseluruhan
telah mengikuti nasib Rusia. Dengan demikian kejatuhan dari revolusi Rusia telah
berdampak pada semua Gereja Ortodoks; dan hanya ada sedikit keraguan bahwa
masa depan Ortodoksi bergantung pada kemampuan orang-orang Rusia pada
akhirnya untuk membebaskan diri dari pengaruh revolusi dan cara berpikir
revolusioner yang melumpuhkan, dan kembali, dalam penyesalan dan
kegembiraan, kepada tradisi-tradisi pra- Rusia revolusioner.
 
Tapi apa revolusi Rusia? Lebih dari sekadar acara politik. Pada intinya, itu
adalah puncak dari proses sejarah yang dimulai dengan jatuhnya kepausan
Romawi pada abad ke-11 dan yang terdiri, pertama, dalam serangan terhadap
konsep tradisional Gereja, menggantikannya dengan konsep dasarnya politik
sebuah organisasi dalam segala hal tunduk pada imperator- pontifex maximus yang
sempurna , dan kemudian dalam serangan terhadap konsep Tradisi sebagai sumber
kebenaran tidak hanya di Gereja, tetapi di semua cabang pengetahuan. Dengan
demikian Papisme mengarah pada Skolastik dan Humanisme, kemudian Protestan,
Ilmuisme, Deisme, Materialisme, Romantisisme, Hegelianisme, Darwinisme,
Marxisme, Freudianisme, Ekumenisme dan, yang paling baru, Zaman Baru. Yang
mendasari revolusi ini dalam semua tahapannya adalah satu antikristus, antitheis,
filsafat yang berpusat pada manusia yang dapat diringkas sebagai berikut: -
 

148 Lihat "Para Martir Ortodoks Tionghoa Pertama", The True Vine , N 8, Winter, 1991, hlm. 42-49.
 
 Manusia adalah tuannya sendiri. Jika ada Tuhan, maka dia adalah Tuhan dalam
gambar manusia sendiri, bahkan mungkin buatan manusia sendiri; dan manusia
tidak bergantung pada-Nya untuk mempelajari kebenaran, karena pikirannya
sendiri yang tanpa bantuan mampu melakukannya. Kebijaksanaan zaman adalah
mitos; Tradisi adalah rem yang sedang berlangsung. Karena manusia adalah
produk evolusi dari hewan-hewan yang lebih rendah, maka lembaga sosial, agama,
dan politiknya sedang dalam proses evolusi ke atas yang konstan. Karena itu tidak
ada yang namanya kebenaran absolut, tidak ada yang sakral, tidak berubah,
otoritas yang diberikan Tuhan. Semuanya berubah-ubah, oleh karena itu setiap
orang harus berubah. Satu-satunya fakta yang tidak berubah dan tak terhindarkan
adalah fakta revolusi - revolusi sosial, revolusi politik, revolusi agama, dan di atas
semua itu revolusi ilmiah yang menjadi landasan semua revolusi lainnya. Oleh
karena itu satu-satunya dosa yang tidak dapat dimaafkan (jika bukan sekadar
penyakit, yang dapat diobati dengan terapi obat di rumah sakit jiwa) adalah dosa
kontra-revolusi, dosa menjadi fanatik, tidak toleran terhadap perubahan, di luar
-tanggal. Segala sesuatu diizinkan - kepercayaan yang paling gila, yang paling
menyimpang dari gaya hidup - selama itu tidak menghalangi revolusi, revolusi
yang membuat manusia menguasai dirinya sendiri dan lingkungannya. Tetapi bagi
mereka yang menghalangi "kemajuan", tidak akan ada belas kasihan; mereka akan
dibuang ke tumpukan sampah sejarah seperti spesies pra-sejarah Darwin yang
punah. Karena tidak ada yang harus menghalangi jalan manusia ke status seperti
dewa. Sama seperti dalam fisika prinsip antropik "tampaknya berada di ambang
menggantikan manusia dengan Tuhan, dengan mengisyaratkan bahwa kesadaran,
tidak terikat oleh panah waktu, menyebabkan penciptaan" 149 , sehingga dalam
kehidupan yang didasarkan pada revolusi ilmiah manusia harus menggantikan
dirinya dengan Tuhan, menghilangkan semua kendala yang terkait dengan
Pencipta Ilahi ...
 
Setelah beberapa "percobaan berjalan" dalam revolusi Inggris dan Perancis,
revolusi menerima inkarnasi paling lengkap dalam revolusi Rusia 1917, yang pada
saat yang sama menggulingkan benteng utama pemikiran tradisional di dunia.
Sama seperti semua tren murtad dari sejarah Eropa dari abad kesebelas dan
seterusnya mengarah ke, dan menemukan puncaknya, revolusi Rusia, sehingga
semua sejarah dunia sejak 1917 telah berevolusi dari itu dan di bawah bayang -
bayangnya.
 
Sekarang umumnya dianggap bahwa kudeta anti-komunis 1989-91 mengakhiri
fase sejarah ini. Tapi ini sebuah kesalahan. Jika beberapa ide ekonomi revolusi telah
didiskreditkan, konsep dasarnya - penggantian Gereja Kristen oleh Negara ateis,
Allah oleh rakyat, Tradisi oleh ilmu pengetahuan, Roh oleh materi - tetap mengakar
kuat seperti sebelumnya. Revolusi Rusia seperti ledakan nuklir, yang memecah
unsur-unsur tidak hanya dari agama, tetapi juga dari semua kehidupan budaya dan
sosial; ia berusaha menghancurkan iman, keluarga, bangsa dan individu. 150 Dan
sama seperti kejatuhan dari ledakan nuklir dirasakan di wilayah yang luas dan
dalam jangka waktu yang lama, demikian pula dengan kejatuhan dari revolusi
Rusia. Untuk sebagai hierark Gereja Rusia di Luar Negeri mengatakan dalam surat
mereka Oktober 1991: "Jika hasil dari bencana Chernobyl masih membuat diri
mereka dikenal dalam tubuh anak-anak dari daerah sekitarnya, yang

149 Marek Kohn, "Dengan gembira kembali ke Gereja?", New Statesman and Society , 1 Mei 1992, hlm. 32.
150 LihatI. Shafarevich, Sotsializm kak Yavlenie mirovoj istorii (Sosialisme sebagai Fenomena Sejarah
Dunia) , Paris: YMCA Press, 1977, dan kontribusinya kepada A. Solzhenitsyn (ed.) Iz-Pod Glyb (Dari
bawah Reruntuhan) , Paris: YMCA Press, 1974 (dalam bahasa Rusia).
 malapetaka spiritual seluruh Rusia akan menunjukkan efeknya untuk periode
waktu yang jauh lebih lama. Sama seperti radiasi Chernobyl akan berlanjut selama
bertahun-tahun untuk memusnahkan kehidupan anak-anak di tanah kita dengan
api yang menyeramkan dan tak terlihat, jelaslah bahwa konsekuensi dari bencana
spiritual tidak akan dengan cepat menyimpang dari kita. " 151
 
Sekarang revolusi Rusia berakar, tidak hanya dalam revolusi Eropa dalam seribu
tahun terakhir, tetapi juga dalam revolusi Yahudi yang terjadi seribu tahun
sebelumnya. Persepsi ini bukan manifestasi dari "anti-semitisme", seperti yang akan
dimiliki Barat. Ini adalah produk dari fakta sederhana, tetapi mendasar dan tak
terbantahkan bahwa revolusi Rusia pada fase awalnya adalah karya terutama
orang-orang Yahudi yang terinspirasi oleh filsafat sejarah yang pada dasarnya
adalah Yahudi; dan bahwa para pemimpin revolusioner kemudian terus
termotivasi oleh ide-ide dasarnya Yahudi.
 
Ketika Abraham meninggalkan tanah airnya untuk mencari tanah yang
dijanjikan di mana hanya Tuhan yang akan menjadi Raja, sejarah dunia memulai
serangkaian osilasi keras antara dua kutub: Sion dan Babel, Dewa-Manusia dan
dewa-manusia, teokrasi dan satanokrasi .
 
Dua ribu tahun kemudian, Manusia-Manusia itu sendiri mengunjungi Kerajaan-
Nya, dan serangkaian osilasi dengan kekerasan terjadi. Pertama, raja-raja dari
Timur datang untuk menyembah Dia - Babel tunduk di hadapan Sion. Kemudian
tabir bait suci terbelah dua, bait itu sendiri dihancurkan dan umat Allah berserakan
di muka bumi - Sion menjadi Babel secara rohani, dan dalam Talmud Babilonia,
orang-orang Yahudi mengerjakan kredo murtad Zionisme. Tetapi kemudian Israel
yang baru, "Israel milik Allah" ( Galatia 6.16), Gereja Kristus, lahir di Sion, dan
bekas anak-anak murka dari Babel di Barat, orang-orang Yunani dan Romawi yang
menyembah berhala, datang untuk sujud. di kakinya. Dan ketika Konstantinus
menjadi raja Roma Lama, bahkan poros dan mahkota sistem Babilonia,
penyembahan kaisar dewa-manusia, diubah menjadi kebalikannya; satanokrasi
yang memerangi Tuhan di Roma Lama menjadi teokrasi yang mencintai Tuhan di
Roma Baru .
 
Sekarang, hampir dua ribu tahun setelah Kristus, kita berada di tengah
rangkaian osilasi hebat ketiga dalam sejarah dunia. Karena pada tahun 1917,
teokrasi yang mencintai Tuhan di Roma Ketiga, Rusia, diubah menjadi satanokrasi
yang membenci Tuhan di Babel baru, Uni Soviet. Dan orang Yahudi yang murtad
membalas dendam pada Roma Ketiga atas penghancuran Negara mereka oleh yang
Pertama, Roma Lama.
 
Bahwa ini memang arti penting revolusi Rusia ditunjukkan oleh "kebetulan"
yang luar biasa yang hanya sedikit diperhatikan. Pada 9 November 1917, London
Times melaporkan dua peristiwa dalam kolom kertas koran yang sama: di atas,
 revolusi Bolshevik di Petrograd, dan tepat di bawahnya, janji Menteri Luar Negeri
Inggris Lord Balfour tentang tanah air bagi orang Yahudi di Palestina.
 
 

151 Kehidupan Orthodox , vol. 41, tidak. 6, November-Desember, 1991, hlm. 10.
 Bagi orang yang tidak percaya, kedua peristiwa itu tampaknya tidak memiliki
hubungan satu sama lain; fakta bahwa mereka terjadi pada waktu yang sama
persis, dan di bawah kepemimpinan laki-laki dari ras dan kelas dan lokalitas yang
sama - kaum intelektual Yahudi Rusia Barat dan Polandia - tampaknya murni
kebetulan. Namun bagi mata orang percaya, mereka adalah dua aspek, dalam dua
wilayah geografis, dari satu peristiwa yang sama - peristiwa yang disebut dalam
Injil "permulaan kesedihan" ( Matius 24.8), dalam surat-surat St. Paul - "
penghapusan dia yang menahan "( II Tesalonika 2.7), dan dalam Kiamat Santo
Yohanes -" pelepasan binatang buas dari jurang maut "( Wahyu 20.3). Untuk 1917
menandai akhir zaman kerajaan Kristen Ortodoks yang dimulai dengan St
Constantine the Great pada tahun 312 dan awal zaman Antikristus.
 
Sekarang jika kita melihat peristiwa dari aspek Yahudi, itu tampak seperti
kemenangan dari gerakan nasional murni - Zionisme. Dari aspek Rusia, di sisi lain,
itu tampak seperti kudeta sosial-politik murni yang dimotivasi oleh visi sekuler
murni sejarah dunia - Marxisme-Leninisme. Namun, sebenarnya, Zionisme dan
Marxisme-Leninisme adalah dua aspek dari satu gerakan tunggal yang tidak murni
nasionalis atau murni politis, tetapi religius - atau lebih tepatnya, iblis.
 
Ini paling jelas terlihat dalam pembunuhan Tsar pada 4/17 Juli 1918. Di dinding
kamar kematiannya ditemukan sebuah prasasti yang dengan tepat merangkum
perbuatan dari sudut pandang revolusi Yahudi. Itu adalah kutipan dari penyair
Yahudi Jerman Heine, sedikit diubah untuk mengeluarkan kata "tsar" dan
mengidentifikasi tsar dengan Belshazzar:
 
Belsatzar menangkal di selbiger Nacht Pada malam yang sama
Belshazzar Von seinen knechten umgebracht. Dibunuh oleh
budaknya sendiri . 152                                   
 
Tetapi kebenarannya justru sebaliknya. Belsyazar membenci umat Allah, dan
kepergiannya membuka jalan bagi pembangunan kembali Kuil Allah di Sion oleh
Zerubbabel (yang berarti "asing bagi Babel, atau kebingungan"). Di sisi lain,
pembunuhan Tsar Nicholas membuka jalan bagi penghancuran Rusia Ortodoks
dan transformasi ke Babel; dan orang-orang Yahudilah yang menggantikan
Belsyazar, yang berpesta pora di Kuil Allah yang dijarah.
 
Seperti yang ditulis Winston Churchill: "Tampaknya seolah-olah Injil Kristus dan
Injil anti-Kristus dirancang untuk berasal di antara orang yang sama; dan bahwa ras
mistik dan misterius ini telah dipilih untuk perwujudan tertinggi, baik dari Ilahi dan
yang jahat ... Dari zaman 'Spartacus' Weisha tiba kepada orang-orang dari Karl
Marx, dan turun ke Trotsky (Rusia), Bela Kun (Hongaria), Rosa Luxembourg
(Jerman) dan Emma Goldman (Amerika Serikat), di seluruh dunia ini konspirasi
untuk menggulingkan peradaban dan untuk pemulihan masyarakat atas dasar
pengembangan ditangkap, dari kedengkian iri dan kesetaraan tidak mungkin, telah
terus tumbuh. ini memainkan, sebagai penulis modern, Ibu Nesta Webster, memiliki
begitu

152 LihatNicholas Kozlov, Krestnij Put '(Jalan Salib) , Moskow, 1993; Enel, "Zhertva" ("The Sacrifice"),
Kolokol '(The Bell) , Moscow, 1990, N 5, hlm. 17-37, dan Michael Orlov, "Ekaterinburgskaia Golgofa"
("The Ekaterinburg Golgotha"), Kolokol' The Bell) , 1990, N 5, hlm. 37-55 (dalam bahasa Rusia).
 diperlihatkan dengan cakap, bagian yang pasti dapat dikenali dalam tragedi
Revolusi Prancis. Ini telah menjadi sumber utama setiap gerakan subversif selama
abad ke-19; dan sekarang pada akhirnya kumpulan kepribadian luar biasa ini dari
dunia bawah kota-kota besar di Eropa dan Amerika telah mencengkeram orang-
orang Rusia dengan rambut di kepala mereka dan telah menjadi tuan yang tak
perlu dari kerajaan besar itu. Tidak perlu membesar-besarkan peran yang
dimainkan dalam penciptaan Bolshevisme dan dalam membawa Revolusi Rusia
oleh orang-orang internasional ini dan bagi sebagian besar orang Yahudi yang
ateistik. Ini tentu saja sangat hebat; mungkin melebihi semua yang lain. " 153
 
Tentu saja, kaum Bolshevik Yahudi bukanlah orang Yahudi yang religius, dan
pada kenyataannya bertentangan dengan Yudaisme Talmud seperti halnya segmen
populasi lainnya. 154 Selain itu, seperti yang ditunjukkan Pipes, "hasil pemilihan
untuk Majelis Konstituante menunjukkan bahwa dukungan Bolshevik tidak datang
dari wilayah konsentrasi Yahudi, Pucat Pemukiman lama, tetapi dari angkatan
bersenjata dan kota-kota Rusia Besar, yang hampir tidak ada orang Yahudi ". 155 Jadi
kesalahan atas revolusi Rusia harus jatuh pada Rusia dan juga orang Yahudi; dan
nyatanya hampir tidak ada satu pun negara konstituen dari kekaisaran Rusia yang
dapat mengklaim tidak berperan dalam bencana tersebut. Namun demikian,
keunggulan luar biasa orang Yahudi dalam revolusi adalah fakta yang harus
dikaitkan, setidaknya sebagian, dengan sikap tradisional anti-Rusia dan anti-
Kristen dari budaya Yahudi. Karena, seperti yang ditulis oleh Chaim Weitzmann,
presiden pertama Israel, kaum Yahudi Bolshevik yang ateis dan theis, Yahudi
Zionis sering kali berasal dari keluarga yang sama; sehingga ibunya dapat
menyaksikan kemenangan putranya di Moskow Bolshevik dan Yerusalem Zionis ...
156

153 Churchill,Illustrated Sunday Herald , 8 Februari 1920; dikutip dalam Douglas Reed, The Controversy
of Zion, Durban, SA: Dolphin Press, 1978, hlm. 272-273. Reed membuktikan poin ini dengan beberapa
statistik: "Komite Sentral Partai Bolshevik, yang memegang kekuasaan tertinggi, berisi 3 orang Rusia
(termasuk Lenin) dan 9 orang Yahudi. Badan selanjutnya yang penting, Komite Sentral Komisi
Eksekutif (atau rahasia) polisi) terdiri dari 42 orang Yahudi dan 19 orang Rusia, Letts, Georgia dan
lain-lain. Dewan Komisaris Rakyat terdiri dari 17 orang Yahudi dan lima orang lainnya. Moskow
Che-ka (polisi rahasia) terdiri dari 23 orang Yahudi dan 13 lainnya. 556 pejabat tinggi negara
Bolshevik yang secara resmi diterbitkan pada 1918-1919 adalah 458 orang Yahudi dan 108 lainnya. Di
antara komite-komite sentral kecil, yang konon 'Sosialis' atau partai-partai non-Komunis .. ada 55
orang Yahudi dan 6 lainnya "(hal. 274 ).
Bahkan Lenin sebagian Yahudi. Kakeknya dipanggil Israel sebelum pembaptisannya oleh seorang
pendeta Ortodoks, dan nama ayahnya adalah Moishe Blank. Lihat Lina Averina, “Evrejskij koren '”
(“Akar Yahudi”), Nasha Strana (Negara Kita) (Israel), 22 Januari 1997 (dalam bahasa Rusia). Bahkan
sejarawan "pro-Semit" Richard Pipes mengakui: "Orang-orang Yahudi yang bermain di Partai
Bolshevik dan aparat Soviet awal memiliki peran yang tidak proporsional dengan bagian populasi
mereka. Jumlah orang Yahudi yang aktif dalam Komunisme di Rusia dan luar negeri sangat
mencolok: di Hongaria, misalnya, mereka melengkapi 95 persen dari tokoh-tokoh terkemuka
dalam kediktatoran Bela Kun. Mereka juga secara tidak proporsional terwakili di antara para
Komunis di Jerman dan Austria selama pergolakan revolusioner di sana pada tahun 1918-23, dan
dalam peralatan Komunis Internasional "( Rusia). di bawah Rezim Bolshevik, 1919-1924 , London:
Fontana Press, 1995, hlm. 112-13).
154 Namun, bahwa sangat mungkin bagi seorang komunis terkemuka untuk pada saat yang sama

seorang rabi ditunjukkan oleh contoh Musa Rozen, yang menjadi anggota Partai Komunis Rumania
setelah Perang Dunia Kedua, dan terus melayani orang Rumania. Komunis bahkan setelah menjadi
Kepala Rabi Rumania pada tahun 1948, dan terus memiliki pengaruh yang kuat setelah jatuhnya
Ceausescu pada tahun 1989. Lihat Piatnitsa (Jumat) (Israel), N 69, 22 Januari 1997, hlm. 8 (dalam
bahasa Rusia).
155 Pipa, op. cit ., hlm. 113.
156 Weitzmann, Trial and Error: Autobiografi Chaim Weitzmann , New York: Harper, 1949.
 Terlebih lagi, yang begitu lengkap adalah dominasi Yahudi atas Rusia sebagai
akibat revolusi sehingga benar-benar keliru berbicara tentang revolusi "Rusia";
seharusnya lebih tepat disebut revolusi anti-Rusia, atau Rusia-Yahudi. Memang,
revolusi Rusia dapat dianggap sebagai salah satu cabang dari kemenangan umum
kekuatan Yahudi yang kita amati pada abad kedua puluh di Timur dan Barat, di
Rusia dan Amerika dan Israel. Seolah-olah, atas izin Tuhan dan untuk
penghukuman dosa banyak negara, di Pale of Settlement muncullah gerombolan
pembalas yang menyapu bersih kekuatan penahan utama terakhir dan mengantar
era Kiamat.
 
Orang-orang kudus yang agung dari abad ke-19 dan awal abad ke-20
meramalkan semua ini, itulah sebabnya mereka menekankan perlunya - kebutuhan
religius - kesetiaan kepada Tsar. Demikian St Seraphim dari Sarov mengatakan
bahwa setelah Ortodoksi, kesetiaan kepada Tsar adalah "tugas Rusia pertama kami
dan landasan utama kesalehan Kristen sejati". 157 Sekali lagi, St John dari Kronstadt
mengatakan: "Autokrasi adalah satu-satunya syarat kesalehan Rusia; jika tidak ada
otokrasi, tidak akan ada Rusia; kekuasaan akan diambil oleh orang-orang Yahudi,
yang sangat membenci kita ... " 158 Dan Metropolitan Macarius dari Moskow, rasul
Altai, berkata:" Kamu tidak menginginkan otoritas Rusia sendiri, jadi kamu akan
memiliki kekuatan asing atas dirimu. " 159
 
Dewan Moskow dan Perang Saudara
 

Revolusi demokratik Masonik pada bulan Februari 1917, yang merupakan

prasyarat penting bagi revolusi totaliter Bolshevik pada bulan Oktober, bertemu
dengan respons bisu dari Gereja. Tidak ada duka umum atas meninggalnya Yang
Diurapi Tuhan, dan banyak yang bersuka cita atas kedatangan "kebebasan". Di
antara hierarki, hanya Metropolitan Macarius dari Moskow yang menolak untuk
mengakui Pemerintahan Sementara yang baru, di mana ia secara luar biasa
dipindahkan. 160
 
Namun, tak lama kemudian, para hierark menyadari bahwa revolusi juga dapat
menyapu bersih mereka. Serangkaian majelis keuskupan menuntut penghapusan
beberapa hierarki kanonik (dan beberapa yang tidak kanonik, seperti calon
Rasputin, Pitirim dari Petrograd). Sesi musim dingin Sinode Suci, dipimpin oleh
kota metropolitan yang terhormat di Kiev dan uskup-martir pertama dari kuk
Soviet, Vladimir (Bogoyavlensky), menolak untuk memberikan sanksi terhadap
hasil pemilihan, karena mereka mengakui, dengan benar, bahwa apa pun yang
terjadi dengan segera hasil yang bagus, semangat di balik perubahan ini adalah
semangat revolusi. Ini menyebabkan prokurator baru Sinode Suci yang ditunjuk
oleh Pemerintahan Sementara, Pangeran VN Lvov, mengajukan petisi untuk
pembubaran awal Sinode dan penunjukan Sinode baru untuk sesi musim panas.
Hanya dua anggota Sinode lama - Metropolitan Sergius
157 Dikutip dalam Serge Fomin, op. cit. , 1993, hlm. 100.
158  Fomin, ibid.
159  Fomin, ibid.
160 Lihat Uskup Arsenius (Zhadanovsky), Vospominania (Memoirs) , Moskow: Institut Teologi St.

Tikhon, 1995, hlm. 186-246 (dalam bahasa Rusia).

 (Stragorodsky) dari Vladimir dan Exarch of Georgia, Metropolitan Platon - setuju
untuk melayani di Sinode baru; dan sepuluh tahun kemudian, seperti yang akan
kita lihat, Sergius menjadi arsitek utama Sovietisasi Gereja Rusia, sementara Platon
menjadi arsitek perpecahan American Metropolia ... 161
 
Sinode baru yang diketuai oleh Metropolitan Platon menyetujui semua
perubahan yang terjadi dalam administrasi Gereja sebagai hasil dari revolusi dari
bawah. Dan itu membantu mengorganisasi pertemuan Dewan Gereja, yang
pertama dalam sejarah Gereja Rusia sejak 1666, yang berkumpul di Katedral Kristus
Juru Selamat di Moskow pada 15/28 Agustus. Dewan ini, yang diselenggarakan di
bawah pengaruh gelombang perasaan revolusioner di Gereja, terdiri dari 564
delegasi, termasuk 350 orang awam. Kaum liberal di dalamnya berharap bahwa itu
akan mendorong melalui reformasi yang, serta menyegel kehancuran dengan masa
pra-revolusioner, akan membawa Gereja Rusia ke arus utama kehidupan gerejawi
abad ke-20, di mana mereka berarti, pada dasarnya, dia protantisasi Tapi dengan
harapan ini mereka kecewa ...
 
Sekarang setelah cengkeraman Negara terhadap Gereja dilanggar, kaum
tradisionalis berharap Dewan akan memulihkan patriarki, yang dihapuskan oleh
Peter Agung dengan luar biasa. Secara paradoks, kaum liberal menentang ini,
menganggapnya sebagai refleksi dari "monarki episkopal". Namun, pada 21
November / 4 Desember, Metropolitan Tikhon (Bellavin) dari Moskow dinobatkan
sebagai Patriarkh Moskow dan semua Rusia .
 
Kemenangan spiritual ini tampaknya memberikan kekuatan baru bagi Dewan,
yang kemudian menolak dekrit pemerintah Bolshevik yang baru menasionalisasi
properti dan sekolah-gereja serta mensekulerkan kelahiran, kematian, pernikahan
dan perceraian. Pada 19 Januari 1918 Patriark membenci kekuasaan Soviet,
memerintahkan umat beriman "untuk tidak berkomunikasi dengan orang-orang
buangan seperti itu dalam masalah apa pun." Dengan kata lain, pemerintah harus
dianggap, tidak hanya sebagai murtad dari Kristus, tetapi juga sebagai tidak
memiliki otoritas moral, tidak ada klaim untuk kepatuhan sama sekali - suatu sikap
yang diambil oleh Gereja untuk tidak ada pemerintah lain di sepanjang sejarah-
Nya .
 
Konsili mendukung anathema Patriark, dengan menyatakan: "Patriarkh Moskow
dan seluruh Rusia dalam suratnya kepada orang yang dicintai di dalam para agung
agung, para pendeta dan semua anak-anak yang setia dari Gereja Kristus Ortodoks
telah menghunus pedang spiritual melawan orang-orang buangan manusia. ras -
kaum Bolshevik, dan anathematized mereka.Kepala Gereja Ortodoks Rusia
memerintahkan semua anak-anaknya yang setia untuk tidak masuk ke dalam
persekutuan dengan orang-orang buangan ini.Untuk perbuatan setan mereka
dikutuk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan yang akan datang. His
Holiness the Patriarch telah diberi hak untuk mengikat dan kehilangan sesuai
dengan kata Juruselamat ... Jangan menghancurkan jiwa Anda, berhenti
persekutuan dengan hamba Setan - Bolshevik.

161 LihatB. Bakulin, “Nesvoevremennie vospominania” (“Memoim Sebelum waktunya”), dalam

Bessmertny, AR dan Filatov, SB Religia i demokratia (Agama dan Demokrasi) , Moskow: Progress, 1993,
hlm. 149-163; Uskup Gregory Grabbe, Russkaia Tserkov 'membaca litsom gospodstvuiushchago zla (Gereja
Rusia di hadapan Wajah Jahat Dominan) , Jordanville, NY: Biara Holy Trinity, 1991 (dalam bahasa
Rusia).
 Orang tua, jika anak-anak Anda adalah kaum Bolshevik, menuntut secara otoritatif
bahwa mereka meninggalkan kesalahan mereka, bahwa mereka memunculkan
pertobatan atas dosa abadi mereka, dan jika mereka tidak mematuhi Anda,
tinggalkan mereka. Istri, jika suami Anda adalah kaum Bolshevik dan keras kepala
terus melayani Setan, tinggalkan suami Anda, selamatkan diri Anda dan anak-anak
Anda dari infeksi yang menghancurkan jiwa. Seorang Kristen Ortodoks tidak dapat
memiliki persekutuan dengan para hamba iblis ... Bertobat, dan dengan doa yang
membara meminta bantuan dari Tuan Rumah Tangga dan mengusir dari dirimu
sendiri 'tangan orang asing' - musuh lama dari iman Kristen , yang telah
menyatakan diri mereka sendiri sebagai 'kekuatan rakyat' ... Jika Anda tidak
mematuhi Gereja, Anda tidak akan menjadi putranya, tetapi peserta dalam
tindakan kejam dan setan yang dilakukan oleh musuh-musuh Kristen yang terbuka
dan rahasia kejujuran tantangan! Jangan menunda! Jangan menghancurkan jiwamu
dan menyerahkannya kepada iblis dan kaki tangannya . " 162
 
Meskipun, seperti yang telah kami katakan, belum pernah terjadi sebelumnya
bagi Gereja Lokal untuk membenci pemerintah, ada kesempatan dalam sejarah
Gereja ketika hierarki individu tidak hanya menolak untuk mematuhi atau berdoa
untuk seorang pemimpin politik, tetapi sebenarnya telah berdoa untuk dia. Maka
pada abad keempat St. Basil Agung berdoa untuk kekalahan Julian si murtad, dan
melalui doa-doanya murtad itu terbunuh, sebagaimana diungkapkan oleh Tuhan
kepada pertapa suci Julian dari Mesopotamia. Ini dan contoh-contoh lain
menunjukkan bahwa, sementara prinsip otoritas seperti itu berasal dari Allah (
Roma 13.1), otoritas atau penguasa individu sering kali bukan dari Allah, tetapi
hanya diizinkan oleh-Nya, dalam hal ini Gereja harus menawarkan perlawanan
kepada mereka. kesetiaan kepada Tuhan Sendiri. 163
 
Pada 23 Januari, kaum Bolshevik mengeluarkan "Dekrit tentang Kebebasan Hati
Nurani" mereka. Ini adalah serangan paling sengit kaum Bolshevik terhadap
integritas Gereja; untuk itu melarang badan-badan keagamaan dari memiliki
properti, dari memungut iuran, dari pengorganisasian ke dalam organisasi
hierarkis, dan dari mengajar agama kepada orang-orang di bawah 18 tahun. Dengan
demikian, jauh dari pukulan keras untuk kebebasan nurani, itu, seperti kata Dewan,
sebuah dekrit tentang kebebasan dari nurani, dan alasan untuk penjarahan besar-
besaran gereja dan pembunuhan, sering kali dengan cara yang paling ramah. 164
Dewan melarang umat beriman untuk membantu dalam publikasi atau realisasi
keputusan ini dengan cara apa pun, pada rasa sakit ekskomunikasi dari Gereja
Ortodoks. Jadi dekrit Negara Bolshevik yang diikuti oleh dekrit Gereja Ortodoks
membentuk keadaan perang antara kedua institusi.
 
 
 

162 "Iz
sobrania Tsentral'nogo gosudarstvennogo arkhiva Oktyabr'skoj revoliutsii: listovka byez
vykhodnykh dannykh, pod N 1011" ("Dari Koleksi Arsip Negara Pusat revolusi Oktober: selembar
tanpa data keluar"), Nauka i Religia ( Sains dan Agama) , 1989, no. 4 (dalam bahasa Rusia); sebagian
diterjemahkan dalam Arfed Gustavson, The Catacomb Church , Jordanville, NY: Holy Trinity
Monastery, 1960, hlm. 9.
163 VA Konovalov, Otnoshenie Khristianstva k Sovyetskoj Vlasti (Hubungan Kekristenan dengan

Kekuasaan Soviet ) , Montreal, 1936, hlm. 35 (dalam bahasa Rusia).

164 Profesor Ivan Andreyev, "Gereja Katakombe di Uni Soviet", Orthodox Life , Maret-April, 1951.

Untuk perincian tentang kehancuran yang ditimbulkan terhadap Gereja pada tahun-tahun ini, lihat
Vladimir Rusak, Pir Satany (Pesta Setan) , London, Kanada: Zarya, 1991 (dalam bahasa Rusia).
 Kehancuran Gereja Bolshevik berlanjut sepanjang periode Perang Saudara. Jadi
pada tahun 1921, menurut Bolshakov, 637 dari 1.026 biara telah dilikuidasi. Dan
pada tahun 1918-19, menurut Ermhardt, 28 uskup dan 1.414 imam terbunuh;
sementara pada akhir 1922, menurut Shumilin, 2.233 pendeta dari semua tingkatan
dan dua juta orang awam telah dieksekusi. 165
 
Patriark melanjutkan kecamannya terhadap rezim untuk sementara waktu. Maka
pada bulan Maret, 1918 ia mengutuk perjanjian Brest-Litovsk, yang menyerahkan
wilayah luas wilayah Rusia kepada Jerman, dan pada bulan Juli ia mengutuk
pembunuhan Tsar dan keluarganya. Pada bulan Oktober 1919, dalam suratnya
kepada Dewan Komisaris Rakyat, ia sedikit banyak secara terbuka menyatakan
bahwa kekuatan Soviet bukanlah otoritas yang sah dalam penggunaan kata Rasul
Paulus ( Roma 13.1).
 

Pembunuhan Tsar membawa pulang kepada semua orang Kristen yang beriman
bahwa harta yang besar bagi bangsa dan dunia telah hilang ketika ia
menggulingkan Autokrat Ortodoks terakhir atas nama "demokrasi". Sekarang,
seperti kata Trotsky, tidak ada jalan kembali: di depan hanya ada perang biadab
dengan Antikristus kolektif, yang telah diangkat ke tampuk kekuasaan dengan
menyingkirkan "dia yang menahan". Prestasi utama Tsar-Martir adalah dalam
perlawanannya terhadap kekuatan kebangkitan orang-orang Yahudi dan Papist,
dan dalam mengatasi, dalam dirinya sendiri, warisan caesaropapist abad ke-18.
Tentu saja, para pendahulunya abad ke -19 membuka jalan bagi pemulihan simfoni
sejati dalam hubungan Gereja-Negara. Namun, Tsar Nicholas II yang menunjukkan
pengabdian yang paling luar biasa kepada Gereja, membangun gereja, memuliakan
orang-orang kudus dan, yang paling penting, menyetujui restorasi patriarkat.
 
Fakta bahwa patriarkat tidak dipulihkan selama masa pemerintahannya, tetapi
beberapa bulan kemudian, itu bukan kesalahannya, tetapi kesalahan orang-orang
yang, setelah secara batin memutuskan hubungan mereka dengan Gereja, sedang
mencoba untuk merusak fondasi Negara juga. Beberapa mengklaim bahwa itu
adalah kekuatan sombong monarki yang menghambat pemulihan patriarki, yang
karenanya menjadi mungkin hanya setelah kejatuhan monarki. Tetapi ini
sebenarnya bukan masalahnya: melainkan kelemahan Gereja, terutama dalam strata
yang lebih terdidik, yang merongrong kekuatan monarki, yang pada gilirannya
mengharuskan pemulihan patriarki jika masyarakat Kristen ingin memiliki fokus
yang jelas dari persatuan dan kepemimpinan. Karena, seperti yang didelegasikan
oleh seorang petani kepada Dewan Lokal tahun 1917-18: "Kami tidak memiliki Tsar
lagi; tidak ada ayah yang kami cintai. Mustahil untuk mencintai sebuah sinode; dan
oleh karena itu kami, para petani, menginginkan seorang Patriark. " Memang,
pemulihan patriarkat dapat dilihat sebagai buah pertama dari penumpahan darah
Tsar-Martir .
 
 Untuk sesaat Patriark memikul beban besar untuk mewakili dan membela orang-
orang Kristen dengan tidak adanya tsar. Ini tak terhindarkan melibatkan tindakan
semi-politis tertentu, seperti anathematization dari kekuatan Soviet dan kutukan
dari perjanjian Brest-Litovsk. Namun, tuduhan "berpolitik" yang dilemparkan
terhadap Patriark itu salah tempat, bukan hanya karena tindakan ini diperlukan
dalam

165 Gustavson, op. cit ., hlm. 34.

 kepentingan Gereja, dan karena itu dalam kompetensi Patriark, tetapi juga karena,
tanpa adanya tsar, seseorang harus memikul salib untuk menyaksikan kebenaran
dan mengutuk revolusi di depan umum dan di panggung dunia.
 
Namun demikian, tekanan dari situasi yang tidak wajar ini mulai terasa, dan
kesaksian Gereja terhadap revolusi mulai mereda. Sekali lagi, ini bukan kesalahan
Patriark seperti halnya seluruh masyarakat Kristen; karena seperti halnya Tsar
tidak dapat memerintah jika tidak ada yang mematuhinya, Patriark tidak dapat
menyaksikan secara efektif jika masyarakat sipil mengejar cita-cita lain. Karena itu
dia merasa tidak mampu memberikan berkat tegasnya kepada para pemimpin
pasukan Putih, mungkin karena "arwah itu tidak benar," seperti yang dikatakan
Penatua Aristocleus dari Moskow 166 - banyak dari mereka membidik, bukan pada
pemulihan dinasti Romanov, tetapi pada pertemuan kembali Majelis Konstituante
atau pemulihan tanah pemilik tanah. 167
 
Dengan demikian pada akhir Perang Saudara, semangat Monarkisme Ortodoks,
yang tanpanya restorasi Rusia Suci tidak terbayangkan, telah didorong sebagian
besar di bawah tanah dan di luar negeri. Maka semua harapan untuk memulihkan
Rusia Besar telah hilang ... 168 Mulai saat ini oposisi terbuka Gereja di Rusia ke rezim
Bolshevik berhenti - dengan konsekuensi yang menghancurkan, seperti yang akan
kita lihat. Oposisi langsung dalam semangat Dewan 1918 berlanjut hanya di
Ortodoksi Bawah Tanah atau "Katakombe", yang mulai terbentuk sejak awal 1920-
an, dan di Gereja Rusia di Pengasingan, yang dalam Konsili di Karlovtsy, Serbia
pada 1921 menyerukan perang salib bersenjata melawan Bolshevik dan pemulihan
dinasti Romanov. 169 Anak-anak Israel Baru, yang telah mengkhianati Yang Diurapi
Tuhan dan berkompromi dengan Antikristus, sekarang dikutuk berkeliaran selama
lebih dari empat puluh tahun di padang pasir Sovietisme. Karena, seperti yang
Tuhan katakan melalui Nabi: "Mereka telah menjadikan diri mereka raja, tetapi
tidak oleh-Ku ... Oleh karena itu mereka akan diserahkan kepada
 

166 Dikutip dalam Sergius Fomin, op. cit. , hal. 229.

167 Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) dari Kiev menulis: "Sayangnya, pemimpin yang paling
mulia dan saleh dari pasukan [Putih] ini mendengarkan para penasihat yang tidak cocok yang asing
ke Rusia dan duduk di dewan Khususnya dan menghancurkan usaha tersebut. Orang-orang Rusia ,
orang-orang nyata, orang-orang yang beriman dan yang berjuang, tidak memerlukan formula
telanjang: 'Rusia yang bersatu dan tidak terpecah.' Mereka tidak membutuhkan 'Rusia Kristen', atau
'Rusia Tanpa Setia', atau 'Rusia Tsar', maupun 'Pemilik Tanah 'Rusia' (dengan mana mereka akan
selalu memahami sebuah republik). Mereka membutuhkan kombinasi dari tiga kata sayang - 'untuk
Iman, Tsar dan Tanah Air'. Yang paling penting, mereka membutuhkan kata pertama, karena iman
mengatur seumur hidup negara; kata kedua diperlukan karena penjaga tsar menjaga dan melindungi
yang pertama; dan yang ketiga diperlukan karena rakyat adalah pembawa kata-kata pertama "("
Tserkovnost 'ili politika? "(" Gereja atau Politik? ”), Pravoslavnaia Rus '(Orthodox R us ') , N 1558, 1/14
Mei 1996, hlm. 4 (dalam bahasa Rusia)).
168 Namun, seperti yang ditulis oleh Grand-Duchess Elizabeth, martir masa depan, pada bulan April

1918: “Yang benar-benar hancur sekarang adalah 'Rusia Hebat tanpa rasa takut dan celaan', tetapi
'Rusia Suci', Gereja Ortodoks yang menjadi tempat 'gerbang neraka' tidak akan menang ', ada, dan
ada yang belum pernah ada sebelumnya ”(dalam Lubov' Millar, Grand Duchess Elizabeth dari Rusia,
Redding, Ca., 1993, hal. 201).
169 Untuk sejarah awal Gereja Rusia di Pengasingan, lihat Grabbe, op. cit .; AF Traskovsky, "Istoria

Russkoj Zarubezhnoj Tserkvi, 1921-1939 gg." (“Sejarah Gereja Rusia di Luar Negeri, 1921-1939”),
Pravoslavnij Put '(The Orthodox Way) , Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1995, hlm. 20-24
(dalam bahasa Rusia).
 bangsa .. Dan mereka akan berhenti sebentar untuk mengurapi seorang raja dan
pangeran ... "( Hosea 8.4,10).
 
Gereja yang Hidup
 

Pada tahun 1921 terjadi kelaparan hebat di wilayah Volga. Kaum Bolshevik
memanfaatkan hal ini untuk menuntut agar Gereja menyerahkan barang-barang
berharga miliknya kepada komisi Negara agar mereka dapat dijual dan hasil yang
diberikan kepada orang-orang yang kelaparan. Gereja, tentu saja, sama sekali tidak
mau membantu kelaparan dan sudah mengirimkan permohonan baik di dalam
maupun di luar negeri; tetapi dia lebih suka bahwa pelayannya sendiri harus
membagikan bantuan. Tetapi kaum Bolshevik bersikeras, dan pada awal tahun 1922
sang Patriark berkompromi: dia setuju bahwa hasil dari penjualan barang-barang
berharga gereja harus diberikan kepada kaum Bolshevik, tetapi dengan syarat
bahwa barang-barang berharga itu tidak termasuk kapal paling suci yang
digunakan dalam perayaan Liturgi Ilahi. Kebanyakan komentator menafsirkan ini
sebagai kompromi yang bijaksana dari pihak Patriark. Namun, ini bukan pendapat
yang tidak kurang dari otoritas daripada Penatua suci Nectarius dari Optina, yang
mengatakan: "Anda lihat sekarang, patriark memberi perintah untuk menyerahkan
semua barang berharga dari gereja, tetapi mereka adalah milik Gereja!" 170
 
Sangat mudah untuk melihat mengapa penatua itu benar dan bapa bangsa salah
dalam hal ini. Pertama, uang yang diperoleh dari penjualan barang-barang
berharga tidak digunakan untuk memberi makan orang miskin, tetapi untuk
mempromosikan revolusi sosialis di seluruh dunia. Kedua, keputusan patriark
menempatkan para pastor paroki dalam situasi yang sangat sulit karena harus
memilih antara ketidaktaatan kepada patriark dan bekerja sama dalam apa yang
banyak dari mereka anggap sebagai pengupasan gereja yang hampir tidak bermoral
untuk kepentingan Antikristus kolektif. . Dan ketiga, keputusan patriark tidak
mencegah pertumpahan darah, seperti yang dia harapkan. Jadi menurut satu
perkiraan, 2.691 imam yang sudah menikah, 1.962 rahib, 3.447 biarawati dan
sejumlah orang awam yang tidak dikenal terbunuh dengan dalih perlawanan
terhadap penyitaan barang-barang berharga gereja di negara itu secara
keseluruhan. 171  Sebenarnya, keputusan patriark jatuh di antara dua bangku. Itu
tidak menyelamatkan nyawa yang kelaparan, di satu sisi, atau melindungi gereja
dari serangan, di sisi lain.
 
Segera setelah membuat keputusan ini, patriark membuat konsesi bencana lain:
pada tanggal 22 April / 5 Mei 1922, atas desakan kaum Bolshevik, ia mengadakan
pertemuan dengan Kudus Sinode dan yang lebih tinggi Gereja Dewan, di mana ia
menyatakan (SK tidak ada .
342) bahwa "baik surat, maupun alamat Sinode Karlovtsy [untuk konferensi Genoa]
tidak mengekspresikan suara Gereja Rusia". Dan dia memerintahkan pembubaran
Gereja dalam Administrasi Gereja Tinggi Pengasingan dan transfer semua
 kekuasaan atas para pengungsi Rusia di Eropa ke Metropolitan Eulogius dari Paris.
Meskipun semua hierark imigran (termasuk Metropolitan Eulogius) sepakat bahwa
yang
 

170 Matushka Evgenia Grigorievna Rymarenko, "Kenangan Optina Staretz Hieroschemamonk

Nektary", Orthodox Life , vol. 36, tidak. 3, Mei-Juni, 1986, hlm. 39.
171 Gregory Ravich, “Ograblennij Khristos, ili brillianty dlya diktatury proletariata” (Kristus Menipu,

atau Diamons untuk Kediktatoran Proletariat ”), Chas-Pik (Rush Hour), no. 18, hal. 26 (dalam bahasa
Rusia).
Menurut perkiraan lain, kampanye anti-Gereja menelan korban 28 uskup dan 1.215 imam
- lebih dari 8000 orang sekaligus (Pipes, op. cit ., hlm. 355). 
 dekrit dikeluarkan di bawah tekanan dan karenanya tidak mengikat, kemudian
digunakan oleh hierarki pro-Soviet untuk menyebabkan perpecahan serius di
Gereja Rusia di Pengasingan.
 
Bolshevik juga tidak menunjukkan rasa terima kasih kepada patriark; hanya
beberapa hari kemudian, dia ditempatkan di bawah tahanan rumah. Ini memberi
kesempatan kepada sekelompok pendeta modern dan pro-Soviet untuk mengambil
kendali atas mesin administrasi Gereja, yang memberi para bidat ahli renovasi
untuk mengambil kendali atas mesin administrasi Gereja. Para ahli renovasi, atau
"Gereja Hidup", demikian sebutan para bidat itu, menerima dukungan penuh dari
kaum Bolshevik, dan tak lama kemudian banyak pemimpin Gereja Patriarkal
mendekam di penjara atau di pengasingan.
 
Pada suatu waktu "Gereja Hidup" mengendalikan sekitar dua pertiga dari gereja-
gereja di Rusia, dan sejumlah besar uskup bergabung dengan gerakan baik secara
sukarela atau di bawah paksaan. Namun, mayoritas orang tidak pernah
mendukung gerakan ini, terutama karena inovasi modernisnya, seperti uskup yang
sudah menikah dan kalender baru. Dan ketika Patriark dibebaskan dari penjara
pada bulan Juni 1923 dengan imbalan meninggalkan semua oposisi terhadap rezim
Soviet, renovasionisme mengalami penurunan tajam .
 
Namun, sementara Gereja menang atas upaya pertama oleh kaum Bolshevik
untuk menghancurkannya dari dalam, biayanya tinggi - khususnya, meninggalkan
posisi Gereja yang tak kenal kompromi dalam hubungannya dengan Antikristus
dan pengenalan unsur ambiguitas dan politisasi dalam dirinya. hubungan dengan
pihak berwenang. Orang-orang tetap setia kepada Patriark karena mereka
mengakui bahwa dia telah membuat kompromi, bukan untuk menyelamatkan
kulitnya sendiri, tetapi di bawah tekanan moral yang paling kuat dan untuk
menyelamatkan nyawa kawanannya. Tetapi fakta pahitnya adalah, sejak sekitar
awal tahun 1922, Gereja di dalam Rusia mulai bernegosiasi dengan kekuatan Soviet,
berusaha untuk memenangkan konsesi dari otoritas yang dilecehkan atas dasar
tepatnya dekrit tentang kebebasan nurani yang penerapan Dewan 1917. -18 telah
menyatakan tidak dapat didamaikan dengan keanggotaan Gereja Ortodoks!
 
Itulah sebabnya Gereja mulai goyah dalam perjuangannya. Faktanya, konsesi
yang dimenangkan oleh Gereja dapat diabaikan, sementara konsesi yang dia buat
untuk kaum Bolshevik adalah besar dan sangat merusak. Mereka menunda tetapi
tidak mencegah turunnya Gereja ke dalam katakombe, yang merupakan satu-
satunya tempat Gereja dapat bertahan hidup pada zaman Antikristus. Dan mereka
membuat keturunan itu lebih sulit dan lebih mahal daripada seharusnya. Namun,
oleh Penyelenggaraan Allah ini menuntun pada pencurahan kesucian yang terbesar
dan paling mulia, dalam bentuk para martir baru yang suci di Rusia, dalam seluruh
sejarah Gereja ...
 
 Skisma Kalender Baru
 

Jatuhnya Kekaisaran Rusia segera mulai memiliki efek buruk pada Gereja di luar
Rusia. Di Ukraina, sementara banyak uskup tetap setia kepada Patriark, elemen-
elemen nasionalis menciptakan "Gereja Autocephalous Ukraina" yang disatukan
dengan
 ahli renovasi Rusia dan akhirnya ditutup oleh Stalin. 172 Di Georgia juga, Gereja
menyatakan dirinya merdeka; tetapi pada tahun 1921 kaum Bolshevik menyerang
dan menggulingkan pemerintahan Menshevik, dan pada tahun 1924 mereka
menghancurkan kebangkitan umum di mana Gereja mengambil bagian. 173
 
Sementara itu, di Konstantinopel, Patriarki Ekumenis, dicengkeram oleh demam
nasionalis yang ingin mendapat untung dari kekalahan Turki dalam Perang Besar
dan menyadari "gagasan besar" dari pemulihan Kekaisaran Bizantium, secara
bersamaan memutus hubungan dengan Pelabuhan Sublime dan membuat tawaran
untuk penyatuan dengan bidat barat. Maka pada tahun 1920, patriarkal locens
tenens , Metropolitan Dorotheus, dan Sinode-nya mengeluarkan ensiklik yang
secara eksplisit mengakui umat Katolik dan Protestan sebagai "ahli waris Allah
dalam Kristus" dengan Ortodoks, dan menyerukan sejumlah langkah untuk
memfasilitasi persatuan dengan bidat, khususnya pengenalan kalender Gregorian
baru yang digunakan oleh Barat. Ensiklik ini menandai perkenalan ke dalam
kehidupan Gereja Ortodoks dari bidat ekumenisme, yang dapat didefinisikan
sebagai doktrin bahwa tidak ada perbedaan mendasar antara Ortodoks dan bidat,
bahwa Gereja merangkul kebenaran dan bidat, dan bahwa ada , pada dasarnya,
tidak ada yang namanya bid'ah.
 
Metropolitan Dorotheus meninggal dalam perjalanan ke Inggris, dan digantikan
oleh Freemason Meletius Metaxakis yang terkenal kejam, yang telah dimusnahkan
oleh Gereja Yunani. Mengambil keuntungan dari kekacauan di Rusia, ia
melanjutkan untuk mengukir sendiri wilayah-wilayah besar milik Gereja Rusia dan
Serbia di Eropa Barat, Finlandia, Estonia, Latvia, Polandia, Hongaria, dan
Cekoslowakia. Kemudian dia masuk ke dalam persekutuan dengan "Gereja Hidup"
sesat di Rusia.
 
Sementara itu, invasi Yunani ke Turki telah runtuh, dan pada konferensi
Lausanne (1922-23) diputuskan pertukaran besar-besaran populasi antara Yunani
dan Turki, yang mengakibatkan eliminasi virtual Ortodoksi dari provinsi kuno Asia
Kecil. Perwakilan Turki pada konferensi itu mendapatkan komitmen dari
pemimpin Yunani Venizelos bahwa ia akan membujuk Meletius, yang telah "secara
mencampuradukkan misinya dengan politik anti-Turki" 174 , untuk mengundurkan
diri dari patriarkat dengan imbalan pemeliharaan patriarkat sebagai sebuah
institusi di Konstantinopel. Meletius setuju untuk mengundurkan diri, tetapi
menyarankan penundaan pengunduran dirinya sampai berakhirnya perundingan
damai, yang berlangsung pada Juni 1923.
 
Pada bulan Februari Meletius menulis kepada Gereja Yunani untuk
mendesaknya agar mengadopsi kalender baru tepat waktu untuk "Pan-Orthodox
Council" yang dia rencanakan untuk Juni. Hampir tidak secara kebetulan, beberapa
minggu kemudian terjadi kudeta gerejawi dan
172 Uskup Agung Leontius (Philippovich), “Ukrainskiye shovinisty i samosvyaty”
(“Chauvinists dan Self-Consecrators Ukraina”), Russkij Pastyr (Pastor Rusia) , II-III, 1995, hlm.
154-187 (dalam bahasa Rusia).
173 Fr. Elie Melia, "Gereja Ortodoks di Georgia", Tanda Tuhan: Ortodoksi 1964 , Athena: Zoe, 1964, hlm.

112-113.
174 Stavros Karamitsos, O Synkhronos Omologitis tis Orthodoxias (Pengaku Kontemporer

Ortodoksi) , Athena, 1990, hlm. 26 (dalam bahasa Yunani).

 Chrysostom Papadopoulos terpilih sebagai Uskup Agung Athena oleh tiga dari
Sinode yang dipilih secara khusus yang hanya terdiri dari lima hierarki. Beberapa
tahun sebelum Chrysostom menyatakan bahwa Gereja mana pun yang mengadopsi
kalender baru akan menjadi skismatik; tetapi dia sekarang mendukung temannya
Meletius dan dalam pidato penobatannya mengatakan bahwa untuk kolaborasi
dengan heterodox "tidak perlu memiliki kesamaan atau dogmatis, karena persatuan
cinta Kristen sudah cukup". 175
 
"Pan-Orthodox Council" Meletius mengusulkan pengantar kalender baru, ulama
yang sudah menikah dua kali dan inovasi lainnya yang secara curiga mirip dengan
"Gereja Hidup" Rusia. Dekritnya ditolak oleh Gereja Alexandria, Antiokhia dan
Yerusalem, dan oleh Gereja Rusia di Luar Negeri, dan pada bulan Juli Meletius
sendiri terpaksa mengundurkan diri ke Gunung Athos. Namun, pada bulan Maret
1924, Chrysostom Papadopoulos memperkenalkan kalender baru ke dalam Gereja
Yunani, dan teladannya segera diikuti oleh Patriarkh Gregorius VII dari
Konstantinopel dan Myron dari Rumania.
 
Kalender dan paskah yang baru pertama kali diperkenalkan ke dunia Kristen
oleh Paus Gregorius XIII pada tahun 1582. Seharusnya lebih tepat secara
astronomis, tetapi dari sudut pandang teologis itu adalah bencana, menghancurkan
keharmonisan indah antara siklus matahari dan siklus bulan dimana kalender tua
atau Julian didirikan, dan bertentangan dengan dekrit Konsili Ekumenis Pertama
yang diselenggarakan oleh St Constantine the Great pada tahun 325. Para Leluhur
Timur telah membuat anathematisasi dalam tiga Dewan Pan-Ortodoks pada tahun
1583, 1587 dan 1593, dan pada awal abad kedua puluh, atas undangan Patriark
Ekumenis, masing-masing Gereja Autocephalous diundang untuk memeriksanya
tetapi menolaknya .
 
Efek dari perkenalannya adalah untuk menciptakan perpecahan antara Gereja-
Gereja tersebut mengikuti Kalender Lama (Gereja Slavia, Yerusalem, Gunung Sinai
dan Gunung Athos) dan mereka yang datang untuk menerima yang baru
(Konstantinopel, Antiokhia, Yunani, Rumania, Finlandia, Polandia , Cekoslowakia
dan (dari 1968) Bulgaria). Akhirnya, ketika Gereja Kalender Lama Autocephalous
sendiri berada di bawah kendali pasukan anti-Ortodoks, perpecahan ini
disembuhkan; walaupun fakta bahwa kedua kelompok Gereja merayakan pesta
utama (kecuali siklus Paskah) pada waktu yang berbeda terus menciptakan
ketegangan.
 
Namun, di Yunani dan Rumania dari tahun 1924, minoritas besar imam dan
umat awam berpisah dari gereja-gereja resmi di negara mereka, membentuk apa
yang disebut Gereja "Kalender Lama" atau "Ortodoks Sejati". Kalender Lama segera
dianiaya oleh gereja-gereja resmi, tetapi jumlah mereka berlipat ganda, dibantu oleh
tanda-tanda nyata dari surga, seperti penampakan Salib cahaya di atas biara
Kalender Lama dekat Athena pada Hari Raya Pengagungan Salib (Lama
 
 

175 UskupPhotius dari Triaditsa, "Peringatan 70 tahun Kongres Pan-Ortodoks di

Konstantinopel", Kehidupan Ortodoks , no. 1, Januari-Februari, 1994, hlm. 40.
 Kalender), 1925. Selain itu, dari tahun 1935 (di Yunani) dan 1955 (di Rumania) para
Kalender Lama mengambil hierarki yang memberi mereka landasan kanonik yang
kuat. 176
 
Sovietisasi Patriarkat Moskow
 

Pada 25 Maret 1925 Patriark Tikhon dari Moskow meninggal (ia mungkin
diracuni oleh agen Soviet). Sebelum dia meninggal, dan sesuai dengan keputusan
yang diambil di Dewan 1917-18, dia telah menyusun daftar tiga patriarki locum
tenentes , yang senior di antaranya yang bebas pada saat kematian Patriark adalah
untuk mengambil alih administrasi Gereja Rusia sampai Dewan kanonik dapat
diselenggarakan. Ini adalah: Metropolitan Cyril of Kazan, Metropolitan
Agathangelus dari Yaroslavl dan Metropolitan Peter of Krutitsa. Karena, pada saat
kematian Leluhur, baik Metropolitan Cyril dan Metropolitan Agathangelus berada
di pengasingan, Metropolitan Peter telah dikonfirmasi sebagai pemimpin Gereja
Rusia.
 
Metropolitan Peter menolak upaya kaum Bolshevik untuk membuatnya
membawa Gereja di bawah kekuasaan mereka, dan pada bulan Desember 1925 ia
dipenjara dan dikirim ke pengasingan di Siberia. Namun, ia telah menunjuk wakil-
wakil, dan yang lebih senior dari mereka, Metropolitan Sergius dari Nizhni-
Novgorod, sekarang mengambil alih pemerintahan, melawan tantangan
sekelompok uskup yang disebut Gregorians yang tampaknya mendapat dukungan
dari kaum Bolshevik. Pada bulan April 1926, locum tenens kedua , Metropolitan
Agathangelus, kembali dari pengasingan dan mencoba mengambil alih dari
Metropolitan Sergius, yang, bukan menjadi locum tenens sendiri, seharusnya
menyerahkan tampuk kekuasaan. Tetapi Sergius menolak, dan Agathangelus, demi
perdamaian, menyerah padanya.
 
Segera Sergius sendiri dipenjara, dan pada bulan-bulan pertama 1927 Gereja
diperintah oleh Uskup Agung Seraphim dari Uglich. Namun, ketika kaum
Bolshevik datang untuk memindahkannya juga, dan meminta Seraphim untuk
menunjuk seorang wakil, ia menolak, dengan mengatakan:
 
"Saya meletakkan Gereja di tangan Tuhan, Tuhan kita. Saya melakukan ini,
sehingga seluruh dunia dapat mengetahui kebebasan yang dinikmati oleh
Kekristenan Ortodoks di Negara kita yang bebas." 177
 

176 Tentang gerakan Kalender Lama, lihat Fr. Basile Sakkas, The Calendar Question , Jordanville: Holy
Trinity Monastery, 1973; Calliopius Metropolitan Pentapolis, Ta Patria , Piraeus, diterbitkan dalam
beberapa volume pada 1980-an (dalam bahasa Yunani); Biksu Zelot dari Gunung Athos, Syntomos
Istoriki Perigraphi tis Ekklesias ton Gnision Orthodox Khristianon Ellados (Sejarah Singkat Gereja Kristen
Ortodoks Sejati Yunani) , Gunung Athos, 1973 (dalam bahasa Yunani); George Lardas, Gerakan
Kalender Tua di Gereja Yunani: An Historical Survey , B.Th. tesis, Biara Tritunggal Mahakudus,
Jordanville, 1983; Metropolitan Cyprian of Oropos, "Kristen Ortodoks Sejati dari Rumania", The
Orthodox
Word , vol. 18, tidak. 1 (102), Januari-Februari, 1982; Hieromonk Theodoreitos (Mauros), Palaion kai
Neon: i Orthodoxia kai Airesis? (Lama dan Baru dan Ortodoksi dan Bidat), Athena, 1991 (dalam bahasa
Yunani); Vladimir Moss, Perjuangan Suci Kristen Ortodoks Sejati di Yunani, 1919-1992 , Old Woking,
1992.
177 Lihat NA, "Nye bo vragom Tvoim tajnu povyem" ("Saya tidak akan memberikan rahasia-Mu

kepada musuh-musuhmu"), Vestnik Germanskoj Eparkhii Russkoj Pravoslavnoj Tserkvi za Granitsej

(Utusan Keuskupan Jerman di Gereja Rusia di Luar Negeri) , 1992, tidak . 1, hal. 18 (dalam bahasa
Rusia).
 Ini adalah momen yang menentukan, karena hierarki pusat Gereja secara efektif
mendeklarasikan desentralisasi Gereja, karena kondisi untuk administrasi terpusat
yang efektif tidak ada lagi.
 
Dan tidak sebelum waktu. Karena dengan dipenjarakannya yang terakhir dari
tiga locum tenentes yang memungkinkan, tidak ada dasar kanonik untuk
mendirikan administrasi pusat Gereja sebelum pertemuan Dewan Lokal, yang
dicegah oleh komunis. Sistem deputi wakil dari locum tenens tidak memiliki dasar
dalam Hukum Kanonik atau preseden dalam sejarah Gereja. Dan jika memang
benar bahwa Gereja tidak dapat eksis tanpa hierarki pertama dan administrasi
pusat, maka ada kemungkinan mengerikan bahwa dengan jatuhnya hierarki
pertama seluruh Gereja akan jatuh juga ... 178
 
Komunis juga menginginkan pemerintahan yang tersentralisasi; jadi Tuchkov
sekarang menoleh ke Metropolitan Agathangelus dengan usul bahwa dia
memimpin Gereja. Dia menolak. Kemudian dia menoleh ke Metropolitan Cyril
dengan proposal yang sama. Dia juga menolak. Percakapan antara Tuchkov dan
Metropolitan Cyril dilaporkan berlangsung seperti ini: -
 
"Jika kita harus menghapus beberapa hierarki, apakah Anda akan membantu kami
dalam hal ini?"
 
"Ya, jika hierarki itu tampaknya bersalah atas beberapa pelanggaran gerejawi ...
Sebaliknya, aku akan memberitahunya secara langsung, 'Pihak berwenang
menuntut ini padaku, tetapi aku tidak menentangmu.'"
 
"Tidak!" jawab Tuchkov. "Kamu harus berusaha mencari alasan yang tepat dan
menyingkirkannya seolah-olah atas inisiatifmu sendiri."
 
Terhadap hal ini hierarki itu menjawab, "Eugene Nikolaievich! Anda bukan
meriam, dan saya bukan tembakan, yang dengannya Anda ingin meledakkan
Gereja kita dari dalam!" 179
 
Pertempuran antara Gereja dan Negara kini telah mencapai jalan buntu total. Di
satu sisi, 117 uskup berada di penjara atau di pengasingan, dan administrasi Gereja
hancur. Di sisi lain, otoritas spiritual Gereja tidak pernah lebih tinggi, kehadiran di
gereja meningkat, dan semua jenis kegiatan gereja meningkat.
 
Dalam kata-kata E. Lopeshanskaya: "Gereja menjadi sebuah negara di dalam
negara ... Gengsi dan otoritas klerus yang dipenjara dan dianiaya jauh lebih tinggi
daripada klerus di bawah tsar." 180 Hanya pengkhianatan pada
 
178 Iniadalah poin yang dibuat pada abad keenam oleh St Gregorius Agung, Paus Roma, dalam
masa resresinya dengan Patriark Antiokhia mengenai gelar "ekumenis", yaitu, uskup "universal".
Lih Abbe Guettée, The Papacy, New York: Minos, 1866, hlm. 223.
179 Lev Regelson, Tragedia Russkoj Tserkvi, 1917-1945 (Tragedi Gereja Rusia, 1917-1945) , Paris: YMCA

Press, 1977, hlm. 413 (dalam bahasa Rusia).

180 EL, op. cit. , hal. 70.
 bagian dari hierarki pertama dapat mengancam Gereja - dan itu hanya jika sisa
Gereja terus mengakui otoritasnya ...
 
Tetapi pengkhianatan adalah persis apa yang menimpa Gereja sekarang. Pada 7
Maret 7/20 Metropolitan Sergius dibebaskan dari penjara, mengambil alih dari
Uskup Agung Seraphim, dan dengan tindakannya jelas menunjukkan bahwa dia
sekarang siap untuk mematuhi Bolshevik dalam segala hal. Pertama ia menunjuk
Sinode yang terdiri dari beberapa uskup yang paling tidak dipercaya di Rusia.
Kemudian, pada 16/29 Juli ia mengeluarkan "deklarasi" yang terkenal, yang
menyatakan bahwa kegembiraan Negara Soviet adalah kegembiraan Gereja dan
kesedihan Negara - kesedihan Gereja. Dokumen itu secara keseluruhan
menghembuskan semangat penyerahan penuh kepada otoritas ateis militan, dan
diterima dalam keheningan yang mengejutkan oleh orang-orang percaya.
Sementara itu, gempa bumi besar terjadi di Yerusalem, seolah-olah menandakan
bahwa gempa bumi rohani yang hebat tidak mengguncang fondasi Gereja Kristus
di bumi.
 
Pada waktu yang hampir bersamaan, Sergius meminta seluruh Sinode Gereja
Rusia di Luar Negeri untuk menandatangani tindakan kesetiaan kepada Uni Soviet,
mengancam mereka dengan mengucilkan Patriarchate. Dengan pengecualian
Metropolitan Eulogius dari Paris, yang segera berselisih dan bergabung dengan
Patriarkat Ekumenis, para uskup Sinode menolak, dan didukung dalam penolakan
mereka dengan surat dari para uskup yang dipenjarakan di Solovki, yang menulis:
"Surat itu mengancam gereja-gereja itu - pengamat yang telah beremigrasi dengan
pengecualian dari Patriarkat Moskwa dengan alasan kegiatan politik mereka, yaitu,
ia menjatuhkan hukuman gerejawi atas mereka untuk pernyataan politik, yang
bertentangan dengan resolusi Dewan Semua-Rusia 1917-18 Agustus 3 / 16, 1918,
yang memperjelas ketidakmungkinan kanonis hukuman seperti itu, dan
merehabilitasi semua orang yang kehilangan perintah mereka untuk kejahatan
politik di masa lalu. "
 
Peristiwa yang hampir serupa terjadi di Georgia saat ini. "Antara 21 dan 27 Juni
1927," tulis Fr. Elie Melia, "sebuah Dewan yang dipilih sebagai Catholicos
Christopher Tsitskichvili. Pada 6 Agustus ia menulis kepada Basilika Ekumenis
Basilika III yang menjawab menyapanya sebagai Catholicos. Para Katolik baru
sepenuhnya mengubah sikap hierarki gerejawi terhadap kekuatan Soviet, secara
resmi dinyatakan sebagai ateis militan. , mendukung penyerahan dan kolaborasi
dengan Pemerintah. " 181
 
Menjelang akhir 1927, oposisi terhadap, dan pemisahan dari, Metropolitan
Sergius mulai tumbuh dalam Gereja Rusia. Di Leningrad, oposisi berpusat di
sekitar Metropolitan Joseph dan vikarnya, Uskup Agung Demetrius dari Gdov; dan
"orang-orang Joseph", begitu mereka dipanggil, dihubungkan dengan pusat-pusat
oposisi lainnya di Moskow, Tver dan Voronezh. Di Ural, hampir 90% paroki
 menolak deklarasi Sergius, dan "non-commemorator" muncul di banyak bagian
negara yang luas itu, termasuk sekitar 30% uskup, terutama yang lebih tua dan
lebih dihormati. Sergius merespons dengan kasar, dengan larangan dan
pencemaran nama baik; yang memberi OGPU alasan yang mereka butuhkan untuk
mengumpulkan oposisi atas tuduhan pemberontakan keduanya

 
181 Regelson, op. cit., hlm. 436. Diadaptasi dari terjemahan di Gustavson, op. cit ., hlm. 71-73.
 melawan kekuatan Soviet dan melawan "kanonik" kepala Gereja Rusia. Karena
Sergius mencap mereka yang menentangnya sebagai "penjahat politik", ia pada
dasarnya bertindak sebagai Yudas ke Sanhedrin Bolshevik, mengirim ratusan ribu
orang Kristen untuk disiksa dan dibunuh.
 
Di antara banyak yang mengangkat suara mereka dalam protes adalah Uskup,
kemudian Hieromartyr Victor dari Glazov, hierarki pertama yang memutuskan
persekutuan dengan Sergius. Dia secara khusus mencatat ungkapan dalam
deklarasi: "Hanya pemimpi menara gading yang dapat berpikir bahwa masyarakat
yang sama hebatnya dengan Gereja Ortodoks kita, dengan seluruh organisasinya,
dapat eksis di seluruh negeri yang tersembunyi dari otoritas Negara." Dia melihat
dalam penilaian berlebihan yang sama dari organisasi eksternal Gereja dengan
mengorbankan kesetiaan batiniahnya kepada Kristus, sebagaimana dia mendeteksi
dalam sebuah buku Sergius 'pada tahun 1911, ketika dia mengatakan bahwa
saatnya akan tiba ketika dia akan mengguncang Gereja ... 182
 
Dan kepada Sergius sendiri dia menulis: "Musuh telah memikat dan membujuk
Anda untuk kedua kalinya dengan gagasan organisasi Gereja. Tetapi jika organisasi
ini dibeli untuk harga Gereja Kristus Sendiri tidak lagi tersisa rumah Kasih Karunia.
- memberikan keselamatan bagi manusia, dan dia yang menerima organisasi itu
tidak lagi menjadi seperti dia - karena ada tertulis, 'Biarlah tempat kediamannya
menjadi sunyi sepi, dan keuskupannya biarkan yang lain mengambilnya' ( Kisah
Para Rasul 1,20) - maka itu lebih baik bagi kita tidak pernah memiliki organisasi apa
pun. Apa manfaatnya jika kita, setelah menjadi anugerah Allah, bait suci Roh
Kudus, tiba-tiba menjadi diri kita tidak berharga, sementara pada saat yang sama
menerima organisasi untuk diri kita sendiri? binasa; biarlah ada yang lebih penting
di mata kita penghancuran jiwa tertentu yang kepadanya dia yang memberikan
dalih dosa semacam itu akan dikenai. " Dan dia menyimpulkan bahwa pakta
Sergius dengan para ateis adalah "tidak kurang dari bid'ah atau perpecahan apa
pun, tetapi agak jauh lebih besar, karena itu menjerumuskan seseorang segera ke
dalam jurang kehancuran, menurut kata yang menyatukan: 'Siapa pun yang akan
menyangkal Aku sebelumnya laki-laki ... '( Matius 10.33). " 183
 
Gereja sekarang memasuki periode yang belum pernah terjadi sebelumnya
dalam sejarahnya sejak zaman Abraham, ketika sebagian besar orang percaya harus
menghayati iman mereka tanpa bergantung pada, atau kepatuhan pada, salah satu
pilar Gereja yang biasa, apakah raja atau uskup atau penatua. Ketika struktur
kolektif besar kehidupan Gereja runtuh di hadapan Antikristus kolektif, orang-
orang percaya harus mempertahankan kebebasan spiritual mereka, individualisme
mereka, hingga tetes darah terakhir - tetapi tidak pernah dalam semangat
individualis, melainkan dalam persekutuan mistis dengan keseluruhan Gereja di
surga dan di bumi. "Ini adalah satu atau yang lain," tulis Martir-Uskup Damascene
dari Glukhov: "Gereja adalah benar-benar Mempelai Perempuan Kristus yang suci
dan murni, Kerajaan kebenaran, dalam hal ini Kebenaran adalah udara yang
tanpanya kita tidak bisa bernapas, atau, seperti seluruh dunia yang terletak dalam
kejahatan, ia hidup dalam kebohongan dan kebohongan, dalam hal semuanya
adalah dusta, setiap kata adalah dusta, setiap doa, setiap sakramen ...

182 Melia,
op. cit., hlm. 113.
183 Dikutip
dalam IM Andreev, Saints Catacomb Rusia , Platina, Ca .: St. Herman dari Alaska
Brotherhood Press, 1982, hlm. 141-43.
 Dan lagi ia menulis: "Marilah kita membawa batu bata kecil kita sendiri ke
landasan yang tak tergoyahkan dari Kebenaran Kristen, Kebenaran Ilahi,
keselamatan kekal. Tanpa banyak kata, tanpa frasa yang keras, mari kita buat sel
kecil dari beberapa orang yang berjuang untuk Kristus. dan siap untuk memulai
realisasi cita-cita evangelikal dalam kehidupan mereka. Bersatu untuk memelihara
anugerah di sekitar satu atau lebih dari para pendeta yang layak dan biarkan setiap
orang secara individu dan bersama-sama mempersiapkan diri mereka untuk
pelayanan yang lebih besar kepada Kristus .. Persatuan bahkan dari beberapa orang
dalam kehidupan seperti itu sudah memanifestasikan Gereja kecil - Tubuh Kristus,
di mana ada Roh dan Cinta Kristus. " 184
 
Dari pengasingan, baik Metropolitan Peter, pemimpin kanonik Gereja yang
sebenarnya, dan Metropolitan Cyril, locens tenens pertama , mencoba membawa
Sergius ke akal sehatnya. Tetapi cinta kekuasaan - atau rasa takut akan penjara -
mengeraskan hatinya, dan OGPU memastikan bahwa seruan dari hierarki yang
mengaku tidak mencapai massa luas rakyat. Jadi hierarki ini ditembak, sementara
Sergius membangun posisinya, mengambil gelar Metropolitan Peter bahkan
sebelum kematiannya.
 
Kadang-kadang dikatakan bahwa kompromi Sergius diperlukan untuk
menyelamatkan Gereja dari kepunahan. Namun, terlepas dari kematian ratusan
ribu orang Kristen "Katakombe" atau "Ortodoks Sejati", begitu oposisi dipanggil,
bahkan tidak menyelamatkan "Sergianis", ketika para anggota Patriarkat Moskow
Soviet datang ke disebut. Jadi pada tahun 1937, menurut angka yang baru-baru ini
dirilis oleh pemerintah Rusia, 136.900 ulama ditangkap, di antaranya 85.000 orang
terbunuh. 185
 
Jauh dari membuat pemerintah memandang dengan belas kasihan pada Gereja,
pengkhianatan Sergius mendorongnya untuk kehilangan semua pengekangan.
Pada akhir 1930-an, teror Stalin telah menghancurkan sebagian besar gereja dan
hanya menyisakan empat uskup Ortodoks yang bebas di seluruh negeri. Dari kaum
Sergianis dapat dikatakan, dalam kata-kata Pemazmur, bahwa mereka jatuh ke
dalam lubang yang telah mereka gali untuk sesama orang Kristen ...
 
Adapun orang-orang Kristen Ortodoks Sejati - mereka yang tidak menderita
kesyahidan di kamp-kamp, - mereka menghilang dari permukaan kehidupan
Soviet, tidak mengambil bagian dalam penyembahan publik berhala Soviet. Para
imam berkeliaran dari satu komunitas katakombe ke komunitas katakombe lainnya,
melakukan dinas rahasia di flat orang-orang percaya, biasanya pada malam hari.
Dewan Gereja Catacomb membenci "Gereja Soviet", demikian sebutan organisasi
gereja Sergius, di Petrograd pada tahun 1928 dan di Siberia pada tahun 1937.
Penahbisan rahasia mempertahankan suksesi apostolik hingga akhir periode Soviet;
tetapi seiring waktu berlalu, dan para informan menyebabkan likuidasi lebih
banyak dan lebih banyak komunitas katakombe, Gereja semakin lemah. Di luar
 Rusia, hanya Gereja Rusia di Luar Negeri yang tetap beriman, dan kontak yang
minimal, dengan katakombe; tapi Gereja ini, juga, itu diguncang oleh perpecahan
dan melemah oleh sebuah bertahap kehilangan dari para
 

184 Andreev, op. cit.

185 EL, op. cit., hlm. 83-84.
 semangat eskatologis yang telah menyatukan seluruh Gereja Rusia yang mengaku
pada tahun 1920-an dan 30-an. 186
 
Bangkitnya Ekumenisme dan Jatuhnya Komunisme
 

Pada 1941 Nazi menyerbu Rusia. Ini mengarah pada kebangkitan singkat
kehidupan Gereja di wilayah-wilayah yang diduduki oleh Jerman, dan memaksa
Stalin membuat konsesi parsial untuk gereja resmi. Sebagai imbalan untuk
mendapatkan dukungan propaganda gereja dalam perjuangan dengan Jerman,
kaum komunis mengizinkan pemilihan seorang patriark dan pembukaan sejumlah
gereja dan seminari yang terbatas dan satu jurnal gereja.
 
Namun, konsesi ini kurang nyata dari yang terlihat. Pada kenyataannya, apa
yang tersisa dari Ortodoksi resmi di Uni Soviet datang bahkan lebih aman di bawah
kendali kaum ateis. Jajaran keuskupan dibengkak oleh ahli renovasi "yang
menyesal" yang dipilih oleh GPU, dan setiap aspek kehidupan gereja dikendalikan
oleh apa yang kemudian disebut Dewan Urusan Agama.
 
Setelah perang, "agen KGB dalam jubah" ini dikirim ke luar negeri untuk
meyakinkan orang Kristen Barat yang mudah tertipu untuk melakukan berbagai
tugas atas nama komunisme dunia. Karena itu Patriark Alexis I meminta para
royalis Yunani untuk menyerah kepada komunis Yunani, sementara Metropolitan
Nicholas dari Krutitsa dan para uskup terkemuka lainnya membawa sebagian besar
emigrasi Rusia, dan Gereja-Gereja Ortodoks Eropa Timur, dalam orbit gereja Soviet.
Jadi patriarkat Serbia, yang telah menderita kehilangan 700.000 orang Kristen di
tangan Katolik Kroasia pada tahun 1941, sekarang menderita kesyahidan kedua di
tangan komunis Tito . 187
 
Kalender Lama Yunani, yang telah tumbuh dalam jumlah selama tahun 1930-an
terlepas dari penganiayaan berselang, dilemahkan oleh perpecahan serius apakah
gereja Negara kalender baru masih memiliki rahmat sakramen, dan pada tahun
1937 kelompok yang lebih kecil dan lebih ketat, yang dikenal sebagai "Matthewites"
setelah pemimpin mereka, Petapa besar bernama Matthew (+1950), berpisah untuk
membentuk Gereja mereka sendiri. Setelah periode penganiayaan lainnya pada
tahun 1951, mayoritas mendapati diri mereka hanya memiliki satu uskup,
Metropolitan Chrysostom of Florina; dan setelah kematiannya pada tahun 1955
kelompok ini dipaksa untuk beralih ke Gereja Rusia di Luar Negeri untuk
memperbarui keuskupan mereka. Di Rumania, terlepas dari penganiayaan sengit
yang menghancurkan semua gereja mereka dua kali dan mengklaim banyak martir,
Gereja Kalender Lama berkembang di bawah kepemimpinan Archimandrite yang
diilhami, kemudian Metropolitan Glykerie (+1985).
 
 
186 Sumber Orthodoxe de Presse , 204, Januari, 1996, hlm. 15 (dalam bahasa Prancis). Menurut sumber
yang sama, antara tahun 1917 dan 1980, 200.000 klerus dieksekusi dan 500.000 lainnya dipenjara
atau dikirim ke kamp.
187 Tentang Gereja Katakombe pada 1920-an dan 30-an, lihat Regelson, op. cit .; ME Gubonin, Akty

Svyateishago Patriarkha Tikhona (Kisah Para Rasul Yang Mulia, Tikhon) , Moskow: Institut Teologi St.
Tikhon, 1994 (dalam bahasa Rusia); W. Fletcher, The Russian Orthodox Church Underground, 1917-
1970 , Oxford University Press, 1970.
 Sementara itu, bid'ah terbesar di zaman modern, dan mungkin sepanjang masa,
Ecumenisme, sedang membuat terobosan baru ke dalam Ortodoks. Awal dari
keikutsertaan resmi Ortodoks dalam gerakan ekumenis dapat ditelusuri ke ensiklik
Patriarkat Ekumenis tahun 1920. Namun, hingga setelah Perang Dunia Kedua,
Ortodoks Slavia hampir tidak terpengaruh oleh bidat; dan pada majelis pendiri
Dewan Gereja-Gereja Sedunia di Amsterdam pada tahun 1948, yang dihadiri oleh
sebagian besar denominasi Protestan dan Anglikan, satu-satunya peserta Ortodoks
adalah Patriarki Ekumenis. Di sini dinyatakan bahwa, sebagaimana dikatakan oleh
Gustav Aulen, 'Gereja adalah suatu sintesis dari semua gereja' - dengan kata lain,
Gereja bukanlah satu pengakuan sejarah tertentu, seperti Gereja Ortodoks atau
Gereja Katolik, tetapi suatu sintesis semua pengakuan dan denominasi Kristen.
Deklarasi ini merupakan serangan langsung terhadap dogma Gereja Yang Satu,
Kudus, Katolik dan Kerasulan - tetapi diterima oleh Patriarkat Ekumenis .
 
Namun, di Moskwa pada tahun yang sama, di sebuah dewan yang dihadiri oleh
semua Gereja autocephalous kecuali Konstantinopel, Ecumenism dikutuk sebagai
intrik yang ditetaskan oleh Vatikan dan imperialis Anglo-Amerika - bukan alasan
teologis yang mengesankan untuk tidak berpartisipasi dalam Ekumenisme, tetapi
cukup untuk mengeremnya untuk saat ini, bagaimanapun juga di blok Soviet.
Tetapi Konstantinopel melanjutkan tanpa peduli, dan pada tahun 1949 patriark
baru, Mason Athenagoras tingkat 33, menyatakan dalam pidato penobatannya:
"Kita salah dan berdosa jika kita berpikir bahwa Iman Ortodoks turun dari surga
dan bahwa dogma-dogma lainnya [yaitu agama-agama] tidak layak. Tiga ratus juta
orang telah memilih Mohammedanisme sebagai jalan menuju Tuhan dan ratusan
juta lainnya adalah Protestan, Katolik dan Budha. Tujuan dari setiap agama adalah
untuk membuat manusia lebih baik. " 188 Kemurtadan yang mencengangkan dari
Iman Ortodoks ini hampir tidak menimbulkan gumaman protes dari Gereja -gereja
Ortodoks yang autosefal ...
 
Sejauh ini, umat Katolik Roma telah abstain dari partisipasi dalam gerakan
oikumenis, tetapi Konsili Vatikan II (1958-64) bertindak sebagai katalis untuk
gelombang besar kegiatan ekumenis lainnya, dikombinasikan dengan inspirasi setan
lainnya yang jelas, seperti disebut gerakan karismatik, di seluruh dunia barat.
Rintangan antara pengakuan Kristen mulai jatuh dengan kecepatan yang
mencengangkan. Tetapi, sesuai dengan moral yang berubah-ubah pada masa itu,
persatuan-persatuan ini dibuat, bukan dalam kekudusan dan kebenaran, tetapi
dalam semangat perselingkuhan yang acuh tak acuh terhadap kebenaran dan
mengabaikan dogma dan tradisi Gereja secara mendalam.
 
Pada saat yang sama, Kremlin melihat peluang untuk menyusup ke agen-agen
gerejawi ke Vatikan dan denominasi lain melalui gerakan ekumenis. Dengan
demikian pada bulan September 1960, selama konferensi Gereja-Gereja Ortodoks
untuk membuat katalog topik yang akan dibahas di Dewan Pan-Ortodoks di masa
depan, delegasi gereja Soviet pertama-tama memastikan bahwa tidak ada topik
yang mungkin memalukan bagi pemerintah Soviet akan dibahas. , baik di Dewan
Pan-Ortodoks di masa depan atau pada pertemuan ekumenis apa pun - topik-topik
seperti perjuangan melawan ateisme dan

188 Tentang
penderitaan Gereja Serbia, lihat Joachim Wertz, "Tentang Para Martir Ortodoks Serbia
Perang Dunia Kedua", Orthodox Life , vol. 33, tidak. 1, Januari-Februari, 1983, hlm. 15-26.
 Freemasonry. Kemudian mendukung keputusan konferensi untuk mencari kontak
yang lebih dekat dengan Monofisit, Nestorian, Katolik Lama, Anglikan, Katolik,
dan Gereja Protestan, serta Dewan Gereja Dunia. Dengan kata lain, sejak saat itu
Ortodoks harus meninggalkan perjuangan melawan Ateisme, Freemasonry dan
agama-agama palsu lainnya, dan harus terlibat dalam dialog menuju persatuan
dengan semua bidat Kristen - sementara pada saat yang sama menggunakan forum-
forum ekumenis untuk melanjutkan tujuan asing Soviet. kebijakan dalam
perjuangannya dengan Barat Kapitalis !
 
Tiga bulan kemudian, gereja Soviet bergabung dengan WCC pada pertemuan
umum WCC di New Delhi. Masuknya KGB Patriarki Moskow yang diberlakukan
KGB memiliki efek langsung dan menghancurkan pada posisi Ortodoks di WCC.
Bagi orang-orang Rusia, tidak hanya secara numerik, Gereja tunggal terbesar di
WCC; mereka juga mengendalikan, melalui KGB, semua delegasi lain dari balik
tirai besi. Karena itu Komunisme dan Ekumenisme bertemu dalam persatuan yang
tidak suci. Sebagaimana Diakon Andrew Kurayev menulis: "Sergianisme dan
Ekumenisme saling terkait. Justru atas instruksi pihak berwenang bahwa hierarki
kita melakukan kegiatan ekumenisnya, dan justru dalam perjalanan pekerjaan
mereka di luar negeri para pendeta yang telah terdaftar dalam KGB adalah
memeriksa kesetiaan. " 189
 
Sementara komunis Rusia bersatu dengan Protestan, para tukang batu Yunani
bersatu dengan Katolik. Maka pada tahun 1965, Paus Paulus VI dan Patriarkh
Athenagoras "mengangkat kutukan" pada tahun 1054 yang memisahkan kedua
Gereja. Mulai saat ini Patriarkat Ekumenis harus dianggap sebagai gereja yang
bersatu (yaitu bagian dari Gereja Roma dengan ritus Ortodoks). Pada tahun yang
sama, Gereja Serbia memasuki Dewan Gereja Dunia. Hanya Archimandrite Justin
Popovich (+1978) dan Free Serbs of America yang menawarkan penentangan
terhadap kemurtadan ini dari dalam Gereja Serbia.
 
Tahun 1970-an menyaksikan persaingan tidak suci antara para pemimpin Gereja-
gereja Yunani dan Rusia untuk melihat siapa yang bisa masuk ke dalam
persekutuan dengan kebanyakan bidat. Pemimpin ofensif ekumenis gereja Soviet
adalah Metropolitan Nicodemus dari Leningrad, yang, seperti yang sekarang telah
terungkap, adalah seorang jenderal utama KGB dan seorang uskup rahasia Gereja
Katolik, yang kesetiaannya yang nyata terungkap oleh kematiannya di kaki Paus
pada tahun 1978. Dia mengembangkan teologi murtad baru "Kristen Komunis",
yang tidak dikritik oleh hierarki "Ortodoksi Dunia". Selain itu, Nikodemuslah yang
merekayasa penciptaan "Gereja Ortodoks Amerika" pada tahun 1970, perpecahan
dari Gereja Rusia di Luar Negeri yang belum diakui oleh Gereja Ortodoks lainnya .
190

 
 Pada awal 1980-an, ketika gerakan oikumenis menyelami kedalaman
kemurtadan yang semakin besar melalui serikat-serikat buruh di tingkat tertinggi di
antara semua agama terkemuka di Amerika Serikat.

189 Kuraev, "Vo dni pechal'nie Velikago posta", Den ' , no. 13, 29 Maret / 4 April 1992 (dalam
bahasa Rusia). 190 Tentang Nikodemus, lihat Piers Compton, The Broken Cross: Tangan Tersembunyi
di Vatikan , Sudbury: Neville Spearman, 1983, hlm. 158-159; "Tentang Kematian Uskup Soviet",
Saksi Kristen Ortodoks ,
23 Oktober / 5 November 1978; Fr. Sergius Keleher, Passion and Resurrection: Gereja Katolik Yunani di
Soviet Ukraina, 1939-1989 , L'viv: Stauropegion, 1993, hlm. 101-102.
 dunia, termasuk orang Yahudi, Muslim, Budha, Hindu, dan penyembah berhala,
hanya Gereja Rusia di Luar Negeri, Gereja Katakombe Rusia, dan Kalender Lama
Yunani dan Rumania masih tetap berada di luar WCC. Pada tahun 1989 Patriarkat
Yerusalem juga mengundurkan diri, tetapi tetap dalam persekutuan dengan kaum
Ortodoks ekumenis, termasuk orang-orang murtad seperti Patriark Parthenius dari
Aleksandria, yang menyatakan bahwa Muhammad adalah rasul Allah! Pada tahun
1990 Gereja-gereja Autocephalous juga menandatangani persetujuan dengan orang-
orang Monofisit, di mana anathema melawan orang-orang Monofisit dicabut tanpa
yang terakhir meninggalkan ajaran sesat mereka.
 
Pada saat kritis ini, komunisme jatuh di Eropa Timur dan Uni Soviet. Ini harapan
besar yang menggembirakan dari kebangkitan Ortodoksi. Tetapi itu tidak terjadi -
untuk saat ini. Di Rusia, hierarki Patriarkat Moskwa, meskipun jelas diekspos oleh
komisi parlementer sebagai agen aktif KGB, tetap memegang teguh kekuatan
gerejawi. Gereja Rusia di Luar Negeri membuka beberapa paroki di tanah Rusia;
tetapi perselisihan tentang status Patrairchate Moskwa, dan beberapa penunjukan
uskup yang membawa bencana, menghalangi kesaksiannya di antara orang-orang.
Penerima manfaat nyata dari kejatuhan komunisme adalah Vatikan, yang
melakukan serangan besar-besaran terhadap hati dan pikiran orang-orang bekas
Soviet, dimulai dengan pengambilalihan Ukraina Barat yang kurang lebih lengkap.
Denominasi Protestan juga mulai melakukan pertobatan, seperti halnya banyak
sekte pagan. Pada saat yang sama, terlepas dari kurangnya kepemimpinan yang
benar-benar Ortodoks, jajak pendapat menunjukkan peningkatan jumlah orang-
orang yang mengaku Kristen Kristen Ortodoks (meskipun proporsinya masih
sangat kecil).
 
Pada saat penulisan, sayangnya tidak ada tanda-tanda pemulihan oleh orang-
orang Kristen Ortodoks Sejati ke dalam semacam kesatuan organisasi. Menilai dari
sejarah, pemulihan seperti itu tidak mungkin terjadi sampai Tuhan memberikan
Tsar Ortodoks. Akan tetapi, ramalan Gereja Ortodoks memperkirakan pemulihan
semacam itu di bawah Tsar, yang akan menggulingkan hierarki kaum komunis dan
mendorong pertumbuhan akhir Iman Sejati di seluruh dunia, sebelum penurunan
tajam lainnya dan kemunculan Antikristus pribadi. 191
 
Tetapi kita harus waspada terhadap barang palsu, terutama karena demokrasi
Rusia palsu dan patriarki Moskow palsu sudah bermain dengan gagasan untuk
menciptakan "otokrasi" boneka dengan Romanov sebagai pemimpinnya. Karena,
seperti yang ditulis oleh seorang pendeta Catacomb, untuk regenerasi asli Rusia,
“bahkan jika sebuah tsar dipilih, ia tentu harus menjadi anggota Gereja Ortodoks
Sejati. Dan bagi Gereja ini haruslah milik semua orang yang mewakili regenerasi
Rusia ... Persatuan pertama orang-orang ... dapat muncul pada saat bersejarah dan
politik yang sangat tidak berpihak di wilayah Rusia atau bahkan pada sebagian
kecil dari itu ... Mungkin saja persatuan 'ke Rusia' bisa
 
 
 
 

191 Lihat
Sergius Fomin, Rossia pered Vtorym Prishestviem (Rusia sebelum Kedatangan Kedua),
Sergiev Posad, 1994, ch. 21; Andreev, Saints Catacomb Rusia, op. cit .; Fr. Nilus Sotiropoulos,
Pedang Tajam dan Pedang Bermata Dua, Athena, 1975 (dalam bahasa Yunani).
 hanya mencakup 100-200 orang, yang dapat bergabung dengan orang lain nanti.
Pada titik tertentu, seorang Ortodoks Tsar bahkan dapat dipilih di tengah-tengah
mereka ... ” 192
 
Hanya tsardom Ortodoks yang benar-benar dapat menjadi pemerintahan yang
sah untuk Rusia - atau Pemerintahan Sementara yang secara sadar mempersiapkan
jalan bagi kembalinya Autokrasi dan dengan tegas mengutuk pelanggaran hukum
atas semua yang terjadi dalam kehidupan pemerintahan Rusia sejak Februari 1917.
193

 
Tetapi bahkan jika pemulihan seperti itu ditolak kita karena dosa-dosa kita, kita
dapat yakin bahwa Gereja Sejati akan bertahan, meskipun dalam keadaan dan
angka yang sangat sulit, sampai akhir dunia. Karena seperti yang Juru Selamat
Gereja katakan: "Gerbang neraka tidak akan menang melawannya" ( Matius 16.18).
 

Menuju Antikristus
 

Bisakah kita menarik kesimpulan, dari periode sejarah Gereja yang baru saja
dijelaskan, tentang kemungkinan bentuk kehidupan Gereja selama masa
pemerintahan Antikristus pribadi?
 
Jika periode 1453 hingga 1917 dapat digambarkan sebagai periode di mana Gereja
menjadi sangat dekat dengan Negara, tetapi dikelola - hanya - untuk menjaga
integritasnya, maka periode 1917 hingga saat ini dapat digambarkan sebagai
periode di mana hubungan antara Gereja dan Negara hancur total. Gereja-gereja
Ortodoks resmi menjadi sangat dekat dengan negara-negara tempat mereka harus
berurusan dan ideologi antikristus mereka yang berlaku - Komunisme di Timur,
Demokrasi-Ekumenisme di Barat, sehingga mereka kehilangan esensi batiniah
mereka, kesetiaan kepada Kristus, dan menjadi, bukan hanya Gereja Negara, tetapi
Gereja dari dan untuk Negara, menjadi pelayan, dan sepenuhnya sesuai dengan,
kerajaan yang berasal dari dunia ini, bukan Kerajaan Allah. Dengan demikian di
negara-negara komunis Gereja menjadi struktur totaliter yang melayani revolusi
dunia dengan memberitakan moralitas revolusioner dan eskatologi; sementara di
negara-negara Barat mereka menjadi anggota suatu struktur federal yang
demokratis yang disebut Dewan Gereja-Gereja Sedunia, yang juga melayani
revolusi dunia dengan memberitakan relativitas semua kebenaran agama. Dari
tahun 1960-an kedua aliran Ortodoksi yang murtad ini bergabung bersama dalam
"ecucommunism". 194 Pertama, Dewan Gereja Dunia, yang dipimpin oleh Patriarkat
Moskow Soviet, menjadi corong revolusi politik, mendanai gerakan teroris di Afrika
dan di tempat lain; dan kemudian, setelah jatuhnya komunisme, Demokrasi-
Ekumenisme mengambil alih kendali atas pusat komunis, sementara meninggalkan
struktur totaliter dan hierarki Soviet dari gereja - gereja yang dikomunikasikan.
 
 
 
192 Fr.Basil Redechkin, "Rossia voskresnet", Pravoslavnaia Rus ' , N 18 (1495), 15/28 September 1993,
hlm. 11 ®.
193 Alexander Nikitin, "Apa yang bisa Anda lakukan sebelum Anda membeli ego ego

perekhodnym k zakonnomu?" Vozvrashchenie , N 2, 1993, hlm 6-8 ®.

194 V. Moss, "Ecucommunism", Living Orthodoxy , September-Oktober, 1989, vol. XI, tidak. 5, hlm. 13-18.
 Gereja Sejati, sementara itu, terpaksa melarikan diri ke padang belantara seperti
Wanita yang mengenakan Matahari Kiamat (bab 12). Di negara-negara dalam orbit
barat, seperti Yunani, ini hanya memerlukan penganiayaan berselang dan
memungkinkan Gereja untuk memimpin keberadaan semi-hukum. Tetapi di
negara-negara yang berada dalam lingkup pengaruh Soviet, kebanyakan orang
Kristen Sejati harus melarikan diri ke bawah tanah, memimpin eksistensi yang
dilarang yang dicirikan sebagai "kontra-revolusioner" dan subversif oleh Negara.
 
Ini menimbulkan perdebatan besar di antara orang-orang Kristen di Catacomb.
Apa sifat Negara di wilayah siapa mereka tinggal? Permusuhannya dengan
Orthodoksi sudah jelas; tetapi apakah itu tetap merupakan kekuatan yang didirikan
oleh Allah, seperti Negara Romawi kafir dari tiga abad pertama, atau kekaisaran
Ottoman, atau apakah itu, pada dasarnya, Antikristus, suatu kekuatan yang
didirikan, bukan oleh Allah, tetapi oleh iblis ( Wahyu 13.2) - suatu kekuatan, karena
itu, yang harus dilawan dengan segala cara jika kesetiaan kepada Kristus harus
dipertahankan? Jawaban yang diberikan oleh Dewan Gereja Rusia tahun 1918 tidak
ambigu: Negara Soviet tidak didirikan oleh Tuhan, tetapi adalah Antikristus
kolektif, cikal bakal langsung Antikristus pribadi yang masih akan datang dan pada
dasarnya memiliki sifat yang sama seperti dia, untuk yang tidak boleh diserahkan
orang beriman dengan cara apa pun. Sayangnya, para pemimpin Gereja tidak selalu
bertindak secara konsisten dengan keputusan konsiliar ini. Dengan demikian pada
tahun 1922 Patriark Tikhon berkompromi dengan Soviet mengenai permintaan
barang-barang berharga gereja, yang memberi kesempatan kepada para ahli
renovasi untuk membuat pelanggaran besar pertama dalam pertahanan Gereja.
Kemudian, pada tahun 1927, Metropolitan Sergius menyerah pada kekuasaan
Soviet, yang menyebabkan kehancuran Gereja yang hampir lengkap pada tahun
1930 - an.
 
Dengan demikian pelajaran utama yang dapat dipetik dari periode sejarah
Gereja ini adalah bahwa, setelah memasuki zaman Antikristus, Gereja dapat
berharap untuk tidak ada dukungan dari kekuatan duniawi atau dari segala jenis
persatuan dengan dunia. Setelah menolak kekuatan yang benar-benar dari Tuhan
pada tahun 1917, orang-orang telah memahami dari pengalaman pahit apa
kekuatan yang berasal dari iblis, dan bahwa tidak ada penyatuan dengan kekuatan
ini adalah mungkin. Serikat pekerja yang telah dicoba - dengan Komunisme di
Timur, dan dengan Demokrasi-Ekumenisme di Barat - semuanya berakhir dengan
bencana, kehilangan rahmat dan belenggu kemampuan Gereja untuk
memberitakan seluruh kebenaran dan tidak lain hanyalah kebenaran untuk sebuah
dunia "yang terletak dalam kejahatan" ( I Yohanes 5.19). Terlebih lagi, bahkan jika
Tuhan, dalam menanggapi doa jutaan martir dan pengakuan baru abad ini, dan
untuk "kesaksian bagi semua bangsa" tentang kebenaran Ortodoksi ( Matius 24.14),
mengembalikan takhta raja-raja Ortodoks. untuk sementara waktu, ini masih tidak
akan mengubah hakikat waktu kita, yang bersifat apokaliptik. Memang, tugas
utama raja seperti itu adalah untuk memperingatkan bahwa momok yang
menghancurkan Rusia pada abad kedua puluh sekarang akan menimpa seluruh
dunia; dia akan mempersiapkan Gereja untuk kedatangan Antikristus dalam
bentuknya yang terakhir dan paling menakutkan, mesias palsu dan raja orang
Yahudi, yang darinya Tuhan berkata: "Aku datang dalam nama Bapa-Ku, dan
kamu tidak menerima Aku; jika orang lain datang dengan namanya sendiri, kamu
akan menerima dia "( Yohanes 5.43).
 Perjuangan melawan Antikristus pribadi akan, jika mungkin, bahkan lebih sulit
daripada Gereja Katakombe melawan Antikristus kolektif. Karena ia akan - pada
mulanya, bagaimanapun juga - tidak ada perusak ateis kasar, seperti kaum
Bolshevik. Dia akan menjadi jenius yang akan membawa kedamaian dan
kemakmuran ke dunia yang hampir putus asa. Dia akan melakukan mukjizat palsu
yang akan menyilaukan pikiran dan merusak hati semua orang kecuali orang
Kristen yang paling bijaksana. Dia akan menghormati agama (menurut St Seraphim
dia akan lahir di Rusia, jadi mungkin dia bahkan akan menjadi Ortodoks), dan
tampaknya menjadi model kesalehan sejati .
 
Tetapi di pertengahan masa pemerintahannya, ketika dia telah mengumpulkan
semua kekuatan, baik politik maupun gerejawi, ke tangannya, dia tiba-tiba akan
melepaskan topeng toleransi dan niat baiknya dan akan menyatakan dirinya apa
adanya - kapal setan dan saingan langsung ke Allah yang benar, "menentang dan
meninggikan diri di atas semua yang disebut Allah, atau yang disembah; sehingga
ia sebagai Allah duduk di bait Allah, menunjukkan dirinya bahwa ia adalah Allah"
( II Tesalonika 2.4). Kemudian akan memulai penganiayaan terakhir dan terbesar
dari umat beriman di sepanjang sejarah Gereja. Jika sekarang, dalam zaman
Ekumenisme, Rabi Besar Israel, Eliahu Baqshi Doron, dapat menyatakan bahwa
"Orang-orang Kristen adalah penyembah berhala, mereka melakukan tindakan
penyembahan berhala di tempat-tempat suci ... Perintah memerintahkan para
penyembah berhala dianiaya dan diusir dari tanah Israel " 195 , apa yang bisa
diharapkan orang Kristen di hari - hari terakhir keberadaan dunia, ketika mereka
mewakili sisa - sisa terakhir perlawanan terhadap kemenangan penuh Antikristus?
 
Untuk bertahan hidup secara rohani pada waktu itu, mereka harus menyerap
semua pelajaran dari perjuangan Gereja Katakombe Rusia. Artinya, tidak ada
kompromi dalam bentuk apa pun dengan kekuatan yang ada akan dimungkinkan;
dan pikiran untuk menyelamatkan apa pun yang nyata dari pusaran umum -
rumah, pekerjaan, atau bahkan sebuah gereja dan kemungkinan layanan di atas
tanah - akan menjadi jerat dan khayalan. Karena "maka biarlah mereka yang berada
di Yudea [Gereja] melarikan diri ke pegunungan; biarkan dia yang ada di atas atap
tidak turun untuk mengambil sesuatu dari rumahnya; jangan biarkan dia yang
berada di ladang kembali untuk mengambil miliknya pakaian "( Matius 24.16-18).
 

Seperti St Seraphim dari Sarov mengatakan tentang godaan yang dihadapi

orang-orang Kristen yang setia pada zaman terakhir ini: "Ketika zaman ini berakhir,
pada mulanya Antikristus akan menghapus salib-salib dari gereja-gereja dan
menghancurkan biara-biara ... Maka kehidupan akan menjadi Singkatnya, para
malaikat hampir tidak akan dapat mengumpulkan jiwa - jiwa ... Pada masa
kesedihan besar yang dikatakan bahwa tidak ada manusia yang bisa diselamatkan
kecuali, demi orang - orang pilihan, hari - hari itu akan dipersingkat - hari-hari itu
sisa umat beriman akan mengalami dalam diri mereka sesuatu seperti apa yang
dialami oleh Tuhan sendiri ketika Dia, tergantung di kayu Salib, menjadi Allah
yang sempurna dan Manusia yang sempurna, merasakan diri-Nya sendiri begitu
ditinggalkan oleh Keilahian-Nya sehingga Ia berseru kepada-Nya : Tuhanku,
Tuhanku, mengapa Engkau meninggalkan Aku? Orang-orang Kristen terakhir juga
akan mengalami dalam diri mereka sendiri suatu pengabaian kemanusiaan yang
sama oleh kasih karunia Allah, tetapi hanya untuk waktu yang sangat singkat,
setelah berlalunya Tuhan tidak akan menunda segera muncul di semua gl-Nya ory,
dan semua malaikat suci bersama-Nya. Dan kemudian akan dilakukan dengan
segala kepenuhannya

195 Dikutip dalam Foi Transmise et Sainte Tradition , N 93, Maret 1997, hlm. 20 (dalam bahasa Prancis).
 segala sesuatu yang ditakdirkan sejak zaman dahulu dalam nasihat pra-kekal dari
Tritunggal yang Kudus ... " 196
 
Ketika Gereja di bumi menjadi semakin lemah, perhatian orang Kristen semakin
diarahkan ke Gereja Surgawi, yang menjadi semakin besar dan kuat setiap hari.
"Aku telah mengangkat mataku ke gunung [orang-orang kudus dari Gereja
Surgawi] dari mana datang bantuanku" ( Mazmur 120.1). "Dan ketika hal-hal ini
mulai terjadi, maka lihatlah ke atas, dan angkat kepalamu, karena penebusanmu
sudah dekat" ( Lukas 21.28). Penebusan kita akan datang ketika anggota Gereja
yang terakhir di bumi yang ditakdirkan untuk diselamatkan akan menyelesaikan
jalannya yang duniawi. Kemudian Tubuh Kristus di surga dan di bumi akan
disatukan di sekeliling Kepalanya; karena "Tuhan Sendiri akan turun dari surga ..
dan orang mati di dalam Kristus akan bangkit lebih dahulu; kemudian kita yang
hidup dan yang masih hidup akan diangkat bersama mereka" ( I Tesalonika 4.16-
17).
 

Hubungan akrab antara Gereja Surgawi dan Bumi ini tidak dikenal di luar
Ortodoksi. Tidak ada dalam Protestan, yang tidak memiliki persekutuan orang-
orang kudus, tidak ada doa untuk orang mati dan sangat sedikit pengetahuan
tentang kehidupan setelah kematian; dan sangat terdistorsi dalam agama Katolik,
dengan orang-orang kudus palsu, api penyucian dan sistem indulgensi yang
bergantung pada Paus. Sebaliknya, dalam Ortodoksi, Kenaikan Kristus dan
Keturunan Roh Kudus pada hari Pentakosta telah membuka bagi kita persekutuan
langsung dengan Gereja di surga yang merupakan kehidupan Gereja di bumi.
Karena, seperti yang dikatakan Rasul Paulus, "jika kamu dibangkitkan bersama
dengan Kristus, carilah apa yang surgawi, di mana Kristus duduk di sebelah kanan
Allah; pikirkanlah apa yang surgawi, dan bukan yang duniawi. Sebab kamu sudah
mati, dan hidupmu disembunyikan bersama Kristus di dalam Allah "( Kolose 3.1-3).
Itulah sebabnya apa yang tampaknya kekanak-kanakan dalam Ortodoksi bagi
orang bijak di dunia ini - kisah-kisah tentang campur tangan para malaikat dan
orang-orang kudus, tentang penyembuhan ajaib, ikon dan peninggalan yang
bekerja dengan ajaib - begitu menyenangkan kita dan sangat selaras dengan iman
kita. Karena tanda-tanda dan mukjizat ini menunjukkan bahwa iman kita
didasarkan, "bukan pada hikmat manusia, tetapi pada kuasa Allah" ( I Korintus 2.5),
dan bahwa Gereja kita di bumi ini hidup, dan bukan hanya secara teoritis, kontak
dengan Gereja. di surga.
 
Karena bukankah Tuhan, setelah tanda utama dan mukjizat dasar kebangkitan-
Nya, menyatakan bahwa "tanda-tanda ini akan menyertai orang-orang yang
percaya: dalam nama-Ku mereka akan mengusir setan, mereka akan berbicara
dengan bahasa roh baru, mereka akan mengambil ular; dan jika mereka minum
sesuatu yang beracun, itu tidak akan membahayakan mereka, mereka akan
menumpangkan tangan pada orang sakit, dan akan disembuhkan "( Markus 16.17-
18)? Dan bukankah tulang-tulang Nabi Elisa membangkitkan seseorang dari
 kematian, seperti peninggalan para santa Ortodoks kita? Dan bukankah bayangan
satu rasul, dan saputangan orang lain, menyembuhkan orang sakit, seperti ikon
keajaiban Gereja Ortodoks kita?
 
Tentu saja, tanda-tanda yang terlihat bukan satu-satunya demonstrasi iman kita,
dan iblis juga dapat melakukan mukjizat. Dan ini harus diingat terutama hari ini,
ketika para hamba Tuhan yang melakukan mukjizat disembunyikan dari
pandangan, dan ketika iblis

196 Dikutip dalam Fr. Seraphim Rose, "Masa Depan Rusia dan Akhir Dunia", The Orthodox Word ,
1981, vol. 17, no. 100-101.
 bekerja semua jenis mukjizat palsu untuk menipu yang tidak waspada. 197 Namun,
persekutuan dengan Gereja di surga dalam kata dan perbuatan, dalam doa dan
tanda-tanda dan liturgi, tetap sebagai definitif dari Ortodoksi seperti persekutuan
dengan Paus adalah dari Romanisme. Karena, seperti yang dikatakan Alexei
Khomiakov, "kita tahu bahwa ketika salah satu dari kita jatuh, dia jatuh sendirian;
tetapi tidak ada yang diselamatkan sendirian. Dia yang diselamatkan diselamatkan
di Gereja, sebagai anggota wanita itu, dan bersatu dengan semua anggota lainnya ...
" 198
 
Jika persekutuan dalam cinta dengan Gereja Surgawi adalah pasti dari
kehidupan Gereja Bumi, maka iman dan harapan Gereja Surgawi adalah pasti dari
iman dan harapannya. Kita telah melihat bagaimana setiap wahyu baru tentang
sifat Allah dalam Kitab Suci dihubungkan dengan, dan dibangun di atas, wahyu
sebelumnya, kepada orang-orang kudus Allah sebelumnya. Jadi "Dia yang Ada"
dan menampakkan diri kepada Musa sama dengan "Allah Abraham, Ishak dan
Yakub" yang berbicara kepada para leluhur dan diakui oleh Kristus di hadapan
orang Saduki; dan Allah yang menyatakan diri-Nya kepada para rasul, "Bapa, Anak
dan Roh Kudus", adalah Allah yang berbicara melalui para nabi. Kesinambungan
pewahyuan ini ditekankan juga dalam Gereja Perjanjian Baru pada setiap tahap
baru dalam perjuangan untuk "iman yang pernah disampaikan kepada orang-orang
kudus" (Yudas 3). Karena iman kita adalah iman yang sama dengan yang pertama
kali diberitakan oleh para rasul, disaksikan oleh para martir, dan ditentukan oleh
para ayah di Tujuh Konsili Ekumenis. Karena itu, ini bukanlah sesuatu yang baru,
tetapi sepenuhnya sesuai dengan iman semua orang yang telah pergi sebelum kita -
para patriark, nabi, rasul, martir, ayah - kepada siapa Allah Yang Esa menyatakan
diri-Nya dan yang sekarang hidup bersama dengan-Nya dalam keadaan yang tidak
berkembang. terang Kerajaan Surgawi. Dan jika situasi luar umat beriman telah
berubah dari generasi ke generasi - dari tenda Abraham ke istana Justinian ke
apartemen sempit umat Kristen Catacomb saat ini - esensi dalamnya sama sekali
tidak berubah, menjadi kehidupan di dalam Yesus Kristus, yang adalah "sama
kemarin, dan hari ini, dan sampai selama-lamanya" ( Ibrani 13.8). Dan kesatuan
batin dan tak kasat mata ini akan diungkapkan secara lahiriah dan nyata di akhir
dunia, "ketika Dia akan dimuliakan di dalam orang-orang kudus-Nya, dan
dikagumi di dalam semua orang yang percaya (karena kesaksian kita di antara
kamu dipercaya). .. "( II Tesalonika 1.10).
 

Oleh karena itu, jika beberapa ajaran baru, atau yang tampaknya baru muncul,
reaksi pertama kita adalah: apakah ini ajaran para rasul dan para ayah, dari mereka
yang imannya kita tahu pasti benar, dan yang Allah dimuliakan oleh bermacam-
macam tanda dan keajaiban ( karena "siapa yang dibenarkan-Nya, mereka yang
juga dimuliakan-Nya" ( Roma 8.30)?
 

Jadi ketika, di Konsili Florence pada tahun 1438, umat Katolik berusaha untuk
membenarkan pengenalan Filioque ke dalam Pengakuan Iman oleh banyak
argumen halus, St Markus Ephesus menolak untuk masuk ke dalam argumen ini,
tetapi pertama-tama mencari persetujuan tentang hal yang akan Ortodoks itu
penting: bukankah para ayah dari Konsili Ekumenis Ketiga melarang tambahan
Pengakuan Iman? Tentu saja, ada argumen berat lainnya terhadap Filioque -
misalnya, bahwa itu menghancurkan kesatuan asal Ketuhanan dalam Bapa saja -
dan St Markus kemudian memberikannya. Tapi itu

197 Lihat
Fr. Seraphim Rose, Ortodoksi dan Agama Masa Depan , Platina, Ca .: St. Herman dari
Alaska Monastery Press, 1979.
198 Khomiakov, Tentang Doa dan Komuni Orang Suci .
 jalan teraman hanyalah mengandalkan otoritas Gereja Surgawi. Dan jika ini
tampaknya "melemahkan" atau "tidak kreatif", maka jadilah: kita lebih suka "tidak
kreatif" dengan teman-teman Sang Pencipta daripada inovator yang brilian dengan
musuh-musuh-Nya.
 
Adalah konservatisme yang memberi kehidupan ini yang menjelaskan mengapa
kaum Ortodoks menolak untuk menyerah pada masalah-masalah yang bagi kaum
heterodoks sering tampak sepele. Ambil masalah kalender baru. Mengapa
keributan seperti itu, kata lawan kita, hanya karena perbedaan "tiga belas hari"?
Karena, kami menjawab, Rasul Paulus berkata: "Pegang tradisi" ( II Tesalonika 2.15),
dan tradisi kalender Ortodoks "lama" disegel oleh para ayah dari Dewan Ekumenis
Pertama dan disucikan oleh penggunaan berabad-abad penggunaan. Oleh karena
itu, mengubah kalender adalah dengan menghancurkan persekutuan, tidak hanya
dengan saudara-saudara kita yang menjaga kalender lama di bumi, tetapi juga
dengan semua orang kudus yang menyembah bersama kita di surga. Dan ini akan
menjadi kejahatan besar; karena, seperti dikatakan St John Chrysostom, "ketepatan
dalam menjaga waktu tidak sepenting kejahatan perpecahan dan perpecahan". 199
Karena persatuan di surga dan di bumi, dalam waktu dan dalam kekekalan, adalah
tujuan tertinggi hidup kita di dalam Kristus - seperti yang Tuhan katakan, "agar
mereka semua menjadi satu; seperti Engkau, Ayah, seni di dalam Aku, dan aku di
Engkau, supaya mereka juga menjadi satu di dalam kita "( Yohanes 17.21); dan apa
pun yang mengganggu persatuan itu adalah kutukan bagi kita. Sebagaimana Sinode
dari Dewan Ekumenis Ketujuh, yang dibaca setiap hari Minggu pertama Puasa
Hebat di Gereja Ortodoks, mengatakan: "Semua yang diinovasi dan diberlakukan,
atau bahwa di masa depan akan diberlakukan, di luar Tradisi Gereja dan ajarannya
dan lembaga para Bapa yang kudus dan selalu berkesan, Anathema (tiga kali) ".
 
Karena kita diperintahkan, seperti dikatakan St Athanasius Agung, "untuk
mengikuti, bukan dengan zaman, tetapi dengan Allah". Dan karena Allah tidak
berubah, - "sampai langit dan bumi berlalu, satu titik atau satu titik sama sekali
tidak akan berlalu dari hukum Taurat" ( Matius 5.18), - kita berpegang teguh pada
perintah-Nya. Karenanya, konservatisme Ortodoks bukanlah rasa takut akan
kemajuan yang tidak ada artinya, tetapi rasa takut akan Tuhan yang sehat, yang
merupakan awal dari kebijaksanaan dan satu-satunya harapan akan kemajuan
nyata, kemajuan menuju Kerajaan Surgawi. Dunia ini dan semua yang ada di
dalamnya suatu hari akan binasa dalam api Penghakiman Terakhir; hanya itu yang
akan bertahan hidup yang bukan dari dunia ini, memiliki fondasi di dunia lain
yang dunia ini tidak tahu apa-apa dan yang dibencinya.
 
Dan dengan demikian kita, "menerima Kerajaan yang tidak dapat digerakkan,
marilah kita memiliki rahmat, di mana kita dapat melayani Allah dengan penuh
hormat dan ketakutan yang saleh: Karena Allah kita adalah api yang
menghanguskan ... [Dan janganlah kita] dibawa-bawa dengan penyelam dan
doktrin aneh ... [Tapi] mari kita pergi kepada-Nya tanpa kemah, menanggung
 celaan-Nya. Karena di sini kita tidak memiliki kota yang berkelanjutan, tetapi kita
mencari yang akan datang. " ( Ibrani 12.29, 13.9, 13-14)
 
Ketika Hari Terakhir mendekat, Gereja di bumi akan menjadi semakin kecil.
Namun, St Efraim mengajarkan bahwa "banyak orang akan ditemukan berkenan
kepada Allah, bagi siapa mungkin, di gunung-gunung dan tempat-tempat gurun,
untuk menyelamatkan diri mereka dengan banyak doa ... Untuk Tuhan, melihat
banyak air mata dan iman yang tulus , akan berbelas kasihan

199 Dikutipoleh Liudmila Perepelkina, "Yulianskij kalendar '- 1000-letnaia ikona vremeni na Rusi",
Pravoslavnij Put ' , 1988, hal. 122 (dalam bahasa Rusia).
 pada mereka, sebagai Bapa yang lembut, dan akan memelihara mereka. " 200
Menurut Tertullian," masyarakat Kristen tidak akan pernah kehabisan, dan akan
menjadi sangat kuat ketika dalam penampilannya ia akan tampak berkurang ". 201
Itu akan menjadi sangat kuat, seperti yang telah kita lihat, karena jumlah pendoa
syafaat di Gereja Surgawi akan lebih besar dari sebelumnya. Di abad kita saja jutaan
orang telah ditambahkan kepada para martir yang berseru: "Berapa lama, ya Tuhan,
suci dan benar, apakah Engkau tidak menghakimi dan membalaskan darah kami
pada mereka yang diam di bumi?" ( Wahyu 6.10). "Dan seorang malaikat lain
datang dan berdiri di altar, memiliki sebuah pedupaan emas; dan di sana diberikan
kepadanya banyak dupa, sehingga ia harus mempersembahkannya dengan doa
semua orang kudus di atas mezbah emas yang ada di depan takhta. Dan asap dari
dupa, yang datang bersama dengan doa orang-orang kudus, naik ke hadapan Allah
dari tangan malaikat ... "( Wahyu 8.3-4)
 
Namun, bahkan dengan kelemahan besar Gereja di bumi ini dibandingkan
dengan Gereja di surga, Tuhan telah menahbiskan bahwa ketergantungan tidak
harus sepenuhnya dalam satu arah. Karena "mereka tanpa kita tidak dapat
mencapai kesempurnaan" ( Ibrani 11,40) - yaitu, kebangkitan tubuh dan pintu
masuk ke Kamar Pengantin Surgawi Kristus. Oleh karena itu adalah kewajiban kita
di bumi untuk mempercepat hari yang mulia itu dengan mengisi jumlah mereka
yang ada di surga sampai mencapai jumlah yang telah ditakdirkan sebelumnya
dalam Penasihat Allah yang kekal. Kemudian dan hanya kemudian Dia akan turun
ke bumi dengan semua kekuatan surgawi, sehingga dapat menyatukan surgawi
dan duniawi dan memimpin kedua Gereja sebagai satu Tubuh ke dalam Pesta
Pengantin Kerajaan. "Dan Roh dan Mempelai Perempuan berkata: ayo! Dan biarkan
orang yang mendengar berkata: ayo! Dan biarkan dia yang menginginkannya
mengambil air kehidupan dengan bebas" ( Wahyu 22.17).
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
200 St. Ephraim, Orasi tentang Kedatangan Tuhan .
201 Tertullian, Liber ad Scapulum , 5.
 
N. GEREJA SEBAGAI TUBUH DAN PENGANTIN KRISTUS
 

Ini adalah misteri besar: tetapi saya berbicara tentang Kristus dan Gereja.
Efesus 5.32.
 

Kami telah mempertimbangkan banyak citra historis Gereja: Gereja Keluarga,

Gereja Kekaisaran, Gereja Katakombe, dll. Tetapi apa citra Gereja sebagaimana ia
ada untuk selamanya, dalam kekekalan? Kitab Suci memberi kita dua gambaran
yang pada kenyataannya sama dengan satu: Gereja sebagai Tubuh dan Mempelai
Kristus ( Efesus 5.32). Sesuai dengan gambar ini, Kristus dan Gereja dipersatukan
dalam cara mempelai pria dan wanita bersatu, selaras dengan cara Mempelai Pria
dan Mempelai Perempuan adalah konsubstansial, tidak hanya berbagi dalam
Kemanusiaan Kristus tetapi juga dalam Keilahian-Nya, karena orang Kristen adalah
"mengambil bagian dalam kodrat Ilahi", dalam kata-kata Rasul Petrus ( II Petrus
1.4) Oleh karena itu upaya untuk menempatkan jurang yang tidak terjembatani
dalam martabat antara Kristus dan Gereja yang merupakan karakteristik Protestan
dan Ekumenisme, bertentangan dengan simbolisme sakral dari Kitab Suci. Mari kita
lihat simbolisme ini sedikit lebih dekat.
 
Gagasan esensial pernikahan adalah terciptanya persatuan karena multiplisitas;
suami istri "tidak lagi dua, tetapi satu daging" ( Matius 19.6). Di Gereja persatuan ini
berlangsung dalam arah vertikal dan horizontal, seolah-olah, antara Kristus dan
orang percaya secara individu, dan antara orang-orang percaya. Dan dasar dan
model dari kedua jenis persatuan ini adalah persatuan antara Tiga Pribadi dari
Tritunggal yang Kudus. Demikianlah Tuhan berdoa untuk persatuan Gereja selama
Perjamuan Mistik - "agar mereka semua menjadi satu, sama seperti Engkau, Bapa,
Engkau di dalam Aku, dan Aku di dalam Engkau, agar mereka juga menjadi satu di
dalam kita. Dan kemuliaan yang Engkau berikan kepada-Ku Aku berikan kepada
mereka, supaya mereka menjadi satu seperti Kami adalah satu ( Yoh 17.21-22).
 

St. Cyril dari Aleksandria berkomentar tentang perikop ini dengan cara yang
mencerahkan: "Kristus, telah mengambil sebagai contoh dan gambar dari kasih,
kesepakatan, dan persatuan yang tak terpisahkan yang hanya dapat dicapai dengan
suara bulat, kesatuan esensi yang dimiliki Bapa dengan-Nya dan yang pada
gilirannya, Dia miliki dengan Bapa, menginginkan agar kita juga harus bersatu satu
sama lain, jelas dengan cara yang sama seperti Konsubstansial, Tritunggal
Mahakudus dipersatukan sehingga seluruh tubuh Gereja dipahami sebagai satu,
naik dalam Kristus melalui perpaduan dan penyatuan dua orang ke dalam
komposisi keseluruhan sempurna yang baru.Gambar persatuan Ilahi dan sifat
konsubstansial dari Tritunggal Mahakudus sebagai interpenetrasi yang paling
sempurna harus tercermin dalam persatuan orang-orang percaya yang memiliki
satu hati dan pikiran "- dan tubuh, ia menambahkan, karena" kesatuan alami "ini
adalah" mungkin bukan tanpa kesatuan tubuh ". 202
 
 Sangat mengejutkan bahwa St. Cyril di sini merujuk pada persatuan dalam satu
daging perkawinan Kristen tidak hanya sebagai gambar persatuan semua orang
percaya di Gereja, tetapi sebagai
 
 
202 St
Sirilus dari Alexandria, On John 17,21; dikutip dalam Archbishop Ilarion Troitsky, Kristen atau
Gereja? Biara Holy Trinity, Jordanville, 1971, hlm. 9. Miring saya.
 dasar, sel terendah, seolah-olah, dari persatuan itu. Bukan hanya karena keluarga
Kristen adalah "gereja rumah", dalam frasa St. Paulus ( Roma 16.4), atau "gereja
kecil", di St. Yohanes Chrysostom. 203 Gereja terdiri dari keluarga kecil, atau gereja
kecil, dan merupakan satu keluarga besar atau Gereja Besar - "seluruh keluarga di
surga dan di bumi" yang dinamai menurut Kristus ( Efesus 3.15). Dan sementara,
tentu saja, tidak semua orang Kristen dipersatukan dalam ikatan pernikahan,
mereka semua dipersatukan, pertama melalui ikatan pernikahan Adam dan Hawa,
yang menciptakan sifat asli kita, manusia yang jatuh, dan kemudian melalui ikatan
pernikahan Adam yang baru dan Hawa yang baru, Kristus dan Gereja-Nya, yang
menciptakan sifat manusia yang baru dan telah ditebus. Jadi setiap orang Kristen
dilahirkan ke dalam gereja kecil melalui persatuan dalam daging orang tuanya, dan
dilahirkan kembali ke dalam Gereja Besar melalui persatuan dalam daging orang
tua rohaninya, Kristus dan Gereja.
 
Memang, jika persatuan Adam dan Hawa adalah "gereja kecil" pertama, unit
pertama di dalam, dan ikon, Gereja Besar dari semua umat manusia yang ditebus,
kita dapat menganggap persatuan itu sebagai mendefinisikan sifat persatuan antara
Kristus dan Kristus. Gereja, sehingga sama seperti Hawa dibentuk dari daging
Adam, demikian pula Hawa baru, Gereja, dibentuk dari darah dan air yang
mengalir dari sisi Adam yang baru, Kristus. Seperti ditulis oleh Pastor Ortodoks
Inggris abad kedelapan, St Bede the Venerable, "Wanita itu dibuat dari sisi Adam
untuk menunjukkan seberapa kuat persatuan itu. Tetapi itu dilakukan dalam
tidurnya, dan daging dipenuhi ke atas tempat tulang itu diambil, adalah untuk
suatu misteri yang lebih tinggi, karena itu menandakan bahwa sakramen-sakramen
keselamatan akan keluar dari sisi Kristus ketika Dia tidur dalam kematian di kayu
salib - yaitu, darah dan air dari mana Gereja diciptakan sebagai Mempelai
Perempuan-Nya ... Itu adalah untuk melambangkan misteri yang sama ini yang
dikatakan Alkitab, bukan 'dibuat' atau 'dibentuk' atau 'dibuat', seperti dalam semua
karya sebelumnya, tetapi 'Tuhan Allah membangun tulang rusuk yang Dia telah
mengambil dari Adam menjadi seorang wanita, bukan seolah-olah itu adalah tubuh
manusia, melainkan sebuah rumah, yang merupakan rumah kita jika kita menjaga
kesetiaan dan kemuliaan harapan kita sampai akhir yang kuat. " 204
 
Lagi, kata-kata "Tidak baik kalau manusia sendirian" ( Kejadian 2.18)
menunjukkan, tidak hanya bahwa tidak baik bagi manusia yang jatuh untuk tetap
tidak menikah, tetapi juga bahwa tidak baik bagi manusia untuk keluar dari
persekutuan dengan Gereja, Surga baru. Dan kata-kata "Ini sekarang adalah tulang
dari tulangku, dan daging dari dagingku" ( Kejadian 2.23) menandakan, tidak
hanya kesatuan pria dan istrinya, tetapi kesatuan semua orang Kristen melalui
partisipasi dalam pohon kehidupan baru, "the true Vine" ( Yohanes 15.1) - Tubuh
dan Darah Kristus. Akhirnya, kata-kata "Berbuahlah, dan berlipat ganda, dan isi
kembali bumi, dan taklukkan itu" ( Kejadian 1.28) menunjukkan, tidak hanya
pernikahan yang dimaksudkan untuk menghasilkan anak-anak dan dengan
demikian mengisi seluruh bumi, tetapi juga bahwa persatuan antara Kristus dan
 Gereja-Nya dimaksudkan untuk memunculkan banyak orang Kristen baru dan
menaklukkan seluruh bumi dengan ajaran dan perintah-perintah iman Kristen .
 
"Tetapi sekarang saya ingin menunjukkan," lanjut St. Cyril, "bahwa ada apa yang
kita sebut persatuan alam yang dengannya kita terikat satu sama lain dan
semuanya terikat pada Tuhan ... Satu-Satunya, melalui kebijaksanaan yang
merupakan milik - Nya dan melalui nasihat
 
203 St. Krisostomus, Homily XX tentang Efesus , 3.
204 St. Bede, On Genesis , 2.20-22.
 Ayah, menemukan dan membuat sarana yang dengannya kita dapat bersatu
dengan Tuhan dan dengan satu sama lain - bahkan kita sendiri, meskipun dengan
perbedaan kita, kita adalah individu yang terpisah dalam jiwa dan tubuh. Karena
oleh satu tubuh, dan tubuh-Nya, Dia memberkati orang-orang yang percaya
kepada-Nya dengan persekutuan mistik dan menjadikan mereka satu tubuh
dengan diri-Nya sendiri dan satu sama lain ... Karena jika kita semua mengambil
bagian dalam satu roti, kita semua dijadikan satu tubuh; karena tidak mungkin
Kristus terbagi. Karena itu Gereja disebut 'Tubuh Kristus' di mana kita secara
individu menjadi anggota, menurut pemahaman Paulus. Karena kita semua
dipersatukan dengan satu Kristus melalui tubuh kudus-Nya, sejauh kita menerima
Dia yang satu dan tidak terbagi dalam tubuh kita sendiri ... Sekarang jika kita
semua satu tubuh dengan satu sama lain di dalam Kristus, dan tidak hanya dengan
satu lain tetapi dengan Dia Yang pasti ada di dalam kita melalui daging-Nya
sendiri, jelas kita semua adalah satu, baik dalam satu sama lain dan di dalam
Kristus. Karena Kristus, yang adalah Allah dan manusia dalam satu pribadi, adalah
tubuh kesatuan. " 205
 
Seperti yang dikatakan oleh Bapa sezaman ini, St John Maximovich, "Untuk
pengudusan manusia sepenuhnya, tubuh hamba Tuhan harus dipersatukan dengan
Tubuh Kristus, dan ini dicapai dalam misteri Perjamuan Kudus. Tubuh dan Darah
Kristus yang sejati yang kita terima, menjadi bagian dari Tubuh Kristus yang agung
... Kita mengambil Tubuh dan Darah Kristus, dalam Misteri yang kudus, sehingga
kita sendiri dapat menjadi anggota Tubuh Kristus: Gereja . " 206
 
"Tentu saja," lanjut St. Yohanes, "untuk penyatuan dengan Kristus, penyatuan
tubuh kita dengan Tubuh Kristus tidak mencukupi. Konsumsi Tubuh Kristus
menjadi bermanfaat ketika dalam roh kita berjuang menuju Dia dan menyatukan
diri kita sendiri dengan-Nya. Penerimaan Tubuh Kristus, dengan kebencian
kepada-Nya dalam roh, adalah seperti pendekatan kepada Kristus dari mereka
yang memukul Dia dan mengejek dan menyalibkan Dia. Mereka yang
mendekatinya melayani bukan untuk keselamatan dan penyembuhan mereka,
tetapi untuk penghukuman mereka. Tetapi mereka yang mengambil dengan
kesalehan, cinta dan kesiapan untuk membawa diri mereka untuk melayani Dia,
menyatukan diri mereka dengan Dia dan menjadi instrumen kehendak ilahi-Nya . "
207

 
"Berkenaan dengan persatuan dalam Roh," tulis St Cyril, "kita akan mengatakan
lagi bahwa kita semua telah menerima satu dan roh yang sama, yaitu Roh Kudus,
dan, dengan demikian, berbaur satu sama lain dan dengan Allah Karena Kristus
menjadikan Roh Bapa yang juga Roh-Nya sendiri untuk tinggal di dalam diri kita
masing-masing, sebanyak kita, namun Roh itu satu dan tidak terbagi, dan dalam
individualitas yang menurut sifat-Nya Dia bersatu dalam kesatuan roh-roh yang
terpisah dari kesatuan satu dengan yang lain, menunjukkan mereka semua menjadi
 satu dalam diri-Nya sendiri, karena seperti kuasa daging kudus membuat mereka
yang tinggal di dalamnya menjadi satu tubuh, dengan cara yang sama,
 
 
 

205 St. Cyril, On John 17.21; diterjemahkan dalam Eric Jay, Gereja: Mengubah Gambar melalui
Twenty Centuries , London: SPCK, 1977, hlm. 79.
206 St. John Maximovich, "Gereja sebagai Tubuh Kristus", Kehidupan Orthodox , vol. 31, tidak. 5,

September-Oktober 1981, hlm. 16-17.

207 St. John Maximovich, op. cit.

 
 Saya percaya, satu-satunya Roh yang tak terpisahkan berdiam di dalam mereka semua
dan mengikat mereka semua menjadi satu kesatuan spiritual. " 208
 
Dengan demikian kita menjadi satu dalam Tubuh Kristus dengan mengambil
bagian dalam Tubuh dan Darah-Nya dalam sakramen Ekaristi, dan kita menjadi
satu dalam Roh Kristus dengan mengambil bagian dalam Roh-Nya dengan
dimeteraikan dengan karunia Roh Kudus pada sakramen. Krisma Suci. Konsep
Gereja yang pada dasarnya sakramental dan mistis ini menentang konsep Katolik
dan Sergianis, yang menempatkan kesatuan organisasi di atas kesatuan
sakramental, dan pada konsep Protestan dan Ekumenis, yang secara efektif
menghilangkan gagasan tentang kesatuan sakramental dan menggantikannya
dengan gagasan yang samar-samar. hanya dari iman.
 
Sekarang persatuan iman, tentu saja, mendasar bagi konsep Gereja Ortodoks,
dan merupakan kriteria pertama untuk membedakan antara Gereja yang Satu Sejati
dan banyak yang salah. Sebab, St Maximus sang Pengaku menyatakan, “Kristus,
Tuhan menyebut Gereja itu Gereja Katolik yang mempertahankan pengakuan iman
yang sejati dan menyelamatkan 209 Tetapi hanya iman, tanpa partisipasi dalam
sakramen-sakramen Pembaptisan, Krisma dan Ekaristi, yaitu, tanpa penyatuan
dengan Kristus dalam roh, jiwa dan tubuh, tidak cukup untuk menjadikan
seseorang anggota Gereja -Nya .
 
Demikianlah kita membaca dalam Kehidupan St. Martin dari Tur abad ke-4,
bahwa salah seorang katekumennya meninggal ketika dia sedang dalam perjalanan.
Sekembalinya, St. Martin membangkitkannya dari kematian dan membaptisnya.
Kemudian katekumen menceritakan bahwa “ketika dia meninggalkan tubuh dia
dibawa ke pengadilan Hakim dan bahwa dia mendengar hukuman yang suram
bahwa dia harus dihukum ke tempat-tempat gelap [yaitu, ke neraka] dan ke
gerombolan orang-orang biasa. . Kemudian dua malaikat menunjukkan kepada
Hakim bahwa ini adalah orang yang didoakan Martin, jadi perintah diberikan
kepadanya untuk mengambil kembali kedua malaikat itu, diserahkan kepada
Martin dan dikembalikan ke kehidupan sebelumnya. " 210 Demikianlah iman yang
sejati, dengan pertobatan, membuat seseorang memenuhi syarat untuk masuk ke
Gereja, mendaftarkan seseorang di dalam jajaran katekumen; tetapi partisipasi
dalam sakramen-sakramen yang benar-benar mempengaruhi jalan masuk itu;
karena dalam arti tertentu sakramen adalah Gereja - Tubuh (Kristus dalam Ekaristi)
adalah Tubuh (Kristus sebagai Gereja).
 
Jadi untuk dipersatukan dengan Kepala, yaitu Kristus, tidaklah cukup untuk
percaya kepada-Nya; seseorang harus dipersatukan dengan Tubuh-Nya. Seperti
yang dituliskan oleh Santo Agustinus: "Tuhan kita Yesus Kristus adalah sebagai
satu manusia yang sempurna, baik kepala maupun tubuh. Kita mengakui Kepala
manusia yang lahir dari Perawan Maria, yang menderita di bawah Pontius Pilatus,
dikuburkan, bangkit dari kematian. , naik ke surga, duduk di sebelah kanan Bapa,
 dari situ kita mencari Dia untuk datang untuk menghakimi yang hidup dan yang
mati.Ini adalah Kepala Gereja ( Efesus 5.23). Tubuh Kepala ini adalah Gereja , bukan
gereja di negara ini saja, tetapi dari seluruh dunia, bukan hanya pada zaman ini
saja, tetapi
 
 
208 St.Cyril, On John, 17.21.
209 Fr.Christopher Birchall, Kehidupan Bapa Suci kita Maximus the Confessor , Boston:
Holy Transfiguration Monastery, 1982, hlm. 14.
210 Sulpicius Severus, The Life of St. Martin of Tours , 7. Diterjemahkan dalam Caroline White (ed.),

Early Christian Lives , London: Penguin Books, 1998, hlm. 142.

 
 dari Habel sampai ke mereka yang akan lahir sampai akhir dan akan percaya
kepada Kristus, seluruh majelis Orang Suci milik satu Kota, yang Kota adalah
tubuh Kristus, yang di dalamnya Kristus adalah kepala. " 211
 
Persatuan dengan Kristus memiliki beberapa tingkatan, mengajar Bapa Barat
abad keempat, St. Hilary of Poitiers. Itu dimulai dengan persatuan dalam satu iman,
berlanjut dengan persatuan dalam satu baptisan, di mana kita menjadi "satu dengan
regenerasi ke dalam sifat yang sama", dan disempurnakan oleh persatuan dalam
satu Ekaristi, yang merupakan "sakramen persatuan sempurna". "Sekarang
bagaimana kita berada di dalam Dia melalui sakramen daging dan darah yang
diberikan kepada kita, Dia sendiri bersaksi, mengatakan, '... karena aku hidup kamu
akan hidup juga; karena aku di dalam Bapa-Ku, dan kamu di dalam Aku, dan aku
di dalam kamu '. Jika Dia ingin menunjukkan persatuan kehendak semata,
mengapa Dia menetapkan semacam gradasi dan urutan dalam penyelesaian
persatuan, kecuali kalau begitu, karena Dia ada di dalam Bapa melalui sifat
Ketuhanan, dan kita sebaliknya di dalam Dia melalui kelahiran-Nya di dalam
tubuh, Dia ingin kita percaya bahwa Dia ada di dalam kita melalui misteri
sakramen? ... Saya telah memikirkan fakta-fakta ini karena bidat [Arian ] dengan
keliru menyatakan bahwa penyatuan antara Bapa dan Anak adalah satu dari
kehendak saja, dan memanfaatkan contoh persatuan kita sendiri dengan Allah,
seolah-olah kita dipersatukan dengan Anak dan melalui Anak kepada Bapa hanya
dengan kepatuhan dan kehendak saleh, dan tidak ada kebenaran alami
persekutuan yang dijamin kami melalui sakramen Tubuh dan Darah; kemuliaan
Anak yang diberikan kepada kita melalui Anak yang tinggal di dalam kita menurut
daging, sementara kita dipersatukan di dalam Dia secara jasmani dan tak
terpisahkan, meminta kita mengkhotbahkan misteri kesatuan sejati dan alami . " 212
 
Dalam terang di atas, mari kita beralih ke tanda-tanda khusus Gereja
sebagaimana tercantum dalam Simbol Iman: Satu, Kudus, Katolik dan Kerasulan.
 
1. Keesaan Gereja . Gereja adalah satu baik dalam arti bahwa hanya ada satu
Gereja, dan dalam arti bahwa anggotanya dipersatukan baik dengan Kristus
maupun dengan satu sama lain. Persatuan ini adalah dari jenis yang paling dekat,
baik secara rohani maupun jasmani, dan analog dengan persatuan seorang pria dan
istrinya, menjadi suatu partisipasi, melalui sakramen-sakramen, dalam persatuan
yang dipengaruhi oleh Kristus dengan kodrat manusiawi dalam Peringatan itu.
Kristus adalah Kepala dan Mempelai Pria di Gereja, dan semua anggota Gereja
secara individu dipersatukan dengan Dia seperti dengan Kepala dan Mempelai
Pria; karena seperti yang dikatakan oleh mempelai laki-laki, "Aku telah
menjodohkan kamu dengan Kristus untuk menghadirkan kamu sebagai pengantin
murni bagi satu suaminya" ( II Korintus 11.2; lih. Yohanes 3.29).
 

Sekarang kesatuan dan kekuatan pemersatu Gereja dapat diturunkan dari arti
kata "Gereja",  dalam bahasa Yunani. Untuk ini secara harfiah
 menandakan panggilan keluar (  -  ) dari mereka yang sebelumnya
dipisahkan menjadi satu dengan yang lain. Seperti yang dikatakan St Cyril dari
Yerusalem, "itu secara tepat disebut 'Gereja' [  ] karena ia memanggil dan
mengumpulkan semua manusia." 213

211 St. Agustinus, On Mazmur 90 , ii, 1; dalam Erich Przywara, An Augustine Synthesis , London: Sheed &
Ward, 1977, hlm. 217.
212 St. Hilary, On the Trinity , VIII, 15, 17; diterjemahkan dalam Jay, op. cit ., hlm. 80.
213 St. Cyril Yerusalem, Ceramah Kateketik , XVIII.

 
 Uskup Gregory (Grabbe) telah mengembangkan gagasan ini sebagai berikut:
"Sangat penting untuk memahami dengan benar derivasi dan makna dari kata
'Gereja'. E. Bogdashevsky memberikan penjelasan filologis yang baik dan singkat
tentang kata: 'Dengan derivasi filologis sederhana Gereja (dalam bahasa Yunani,
ecclesia ) adalah majelis, kata ini sesuai dengan qahal Ibrani, tetapi tidak semua
majelis adalah Gereja, majelis orang-orang yang paling menonjol dari negara,
pejabat, konsul, dll, bukan Gereja ( ecclesia ), tetapi diistilahkan sebagai synklesia
(pertemuan). Orang-orang Athena membedakan dua jenis majelis, yaitu ecclesia
dan agora . Yang pertama menandakan majelis warga yang diberdayakan secara
hukum (yaitu orang-orang yang harus berhak berpartisipasi dalam diskusi urusan
negara) dipanggil oleh pihak berwenang melalui pemberita dengan cara yang sah,
yang terakhir adalah majelis campuran tanpa urutan ketika kerumunan dari segala
macam orang hanya dikumpulkan bersama-sama. sampai pada kesimpulan berikut:
... Anggota-anggota eklesia adalah anggota dari kota yang sama, diperintah oleh
hukum yang sama, memiliki agama yang sama; Gereja bukan aristokrasi spiritual,
tetapi juga bukan kerumunan beraneka ragam; itu berisikan mereka yang telah
dipanggil atau dipanggil oleh rahmat dan kuasa Allah '[ On the Church , Kiev, 1904,
hlm. 4].
 

" .. [Uskup Agung Ilarion] Troitsky .. menambahkan pengamatan yang

mendalam 'Kata Ibrani yang menandakan. Ecclesia - Gereja - adalah qahal . Qahal
adalah sebutan serius dari perakitan agama, masyarakat dalam hubungannya
dengan Tuhan Oleh karena itu nama ini. diterapkan pada bangsa Ibrani secara
keseluruhan.Kata ecclesia ditemukan dua kali sama sekali dalam Injil dan kedua
kali dalam Injil St Matius yang ditulis untuk orang-orang Yahudi dan dengan
demikian jelas mencerminkan pandangan dunia Perjanjian Lama. bahwa Kristus
akan menemukan Gereja-Nya, dan bukan hanya Gereja. Fakta bahwa sejak awal
istilah yang dipilih untuk menunjuk Gereja Kristen adalah kata ecclesia , yang
memiliki hubungan dekat dengan terminologi Perjanjian Lama, berbicara tentang
kesadaran. persatuan yang mengilhami Gereja mula-mula. Dalam Perjanjian Lama
ada satu qahal , umat Tuhan atau persemakmuran Tuhan ( Bilangan 16.3; 20.2-4,
9) .Sama-sama dalam Perjanjian Baru juga ada satu C hurch of God '[ Pengajaran
Perjanjian Baru tentang Gereja , St. Petersburg, 1904, hlm. 15].
 
"Terhadap yang ini dapat menambahkan pengamatan Bolotov: 'Keadaan yang
disebut Kristus sebagai masyarakat yang ia dirikan sebagai sebuah eklesia memiliki
signifikansi polemik khusus terhadap Protestan. Konsepsi Protestan terobsesi
dengan Gereja yang tidak kelihatan. Tetapi konsep eklesia mencakup elemen kuat
dari: visibilitas. Oleh karena itu ungkapan 'Gereja yang tidak kelihatan'
mengandung suatu kontradiktif dalam kata sifat (kontradiksi internal). Tidak
mungkin ada Gereja yang tidak kelihatan. Seseorang hanya dapat berpartisipasi
secara spiritual dalam hal yang tidak kelihatan, tetapi dalam eklesia tidak lain
daripada dengan tubuh. " [ Ceramah tentang Sejarah Gereja Mula-mula , bagian I,
Pendahuluan, St. Petersburg, 1907, hlm. 13]. " 214
 
214 Protopresbyter
Gregory Grabbe, Dogma Gereja di Dunia Modern , Biara Tritunggal
Mahakudus, Jordanville, 1976, hlm 5-6.
 Tetapi jika Gereja itu satu, bagaimana kita memahami perpecahan di dalam
Gereja? Ini adalah dua jenis utama: perpecahan yang lebih mudah dipahami yang
telah terjadi dari kesatuan Gereja (bidat, perpecahan, majelis yang melanggar
hukum, dll.), Ketika sebuah kelompok telah secara resmi terputus dari kesatuan
Gereja oleh tindakan Gereja sendiri; dan perpecahan yang lebih membingungkan
yang telah terjadi dalam kesatuan Gereja, ketika persekutuan dalam sakramen-
sakramen telah dipatahkan, tetapi hati nurani Gereja mengakui bahwa kedua belah
pihak masih tetap berada dalam Tubuh Kristus. Jenis pembagian yang terakhir
membingungkan karena jika Gereja adalah satu, dan persatuannya adalah kesatuan
organik dan nyata yang diciptakan oleh persatuan iman dan partisipasi dalam
sakramen, sulit untuk melihat bagaimana mungkin ada yang namanya pembagian
dalam , sebagai lawan dari , Gereja. Apakah Kristus terbagi? Mungkinkah ada lebih
dari satu tubuh yang dengan tepat menyebut dirinya Tubuh Kristus?
 
Dalam mempertimbangkan masalah ini, penting untuk memeriksa perbedaan
yang dibuat oleh Martir Baru Rusia (mungkin Martir-Uskup) Mark (Novoselov)
antara Gereja sebagai organisme dan Gereja sebagai organisasi: "Perlu untuk
membedakan antara Gereja-organisme dan organisasi-Gereja. Seperti yang
diajarkan rasul: 'Kamu adalah Tubuh Kristus dan anggota-anggotanya secara
pribadi' ( I Korintus 12.27). Organisme-Gereja adalah manusia yang hidup, dan
sama seperti sel-sel tubuh kita, di samping memiliki hidup mereka sendiri,
memiliki kehidupan yang umum bagi tubuh kita dan hubungan di antara mereka
sendiri, sehingga seseorang dalam Tubuh Kristus mulai hidup di Gereja, sementara
Kristus mulai hidup di dalam dirinya. Itulah sebabnya rasul berkata: "Itu adalah
bukan lagi aku yang hidup, tetapi Kristus hidup di dalam aku '( Galatia 2.20).
 

"Dasar untuk penegasan Gereja-organisme adalah cinta untuk Kristus. Tuhan

sendiri melihat dasar Gereja-Nya justru dalam cinta kepada-Nya. Dia bertanya
kepada Petrus: apakah dia mencintai-Nya? Dan Dia menambahkan: 'Beri makan
domba-domba-Ku'. Gereja Kristus adalah persatuan cinta timbal balik dari orang-
orang percaya ('Bersatu dengan ikatan cinta dan mempersembahkan diri mereka
kepada Kristus, Tuhan, para rasul dibasuh bersih', Kanon Kamis Suci ). Hanya di
dalam Gereja organisme yang dapat benar-benar demokratisme , kesetaraan dan
persaudaraan muncul; kita adalah sama dan bersaudara hanya jika kita adalah
bagian dari satu dan tubuh yang sama. Dalam organisasi tidak ada dan tidak dapat
menjadi kesetaraan dan persaudaraan organisasi. " 215
 
Dengan kata lain, kesatuan Gereja bersifat organik dan bukan organisasional.
Perpecahan dari Gereja merupakan perpecahan dari organisme dan organisasi
Gereja. Divisi di dalam Gereja, di sisi lain, adalah divisi di dalam organisasi saja;
organisme tetap tidak terbagi.
 
Sekarang perbedaan ini tampaknya mengingat definisi Gereja Protestan sebagai
"komunitas tak terlihat dari semua orang percaya". Namun, jika Gereja-organisme
didefinisikan dalam hal partisipasi dalam sakramen, itu tidak kurang terlihat
daripada organisasi-Gereja; untuk berperan serta dalam sakramen adalah tindakan
nyata. Bahkan,

215 Novoselov,
"Primety Vremeni", Pravoslavnaia Zhizn ' , N 5 (545), Mei 1995, hlm.23-24, huruf 5
(dalam bahasa Rusia).
 tidak boleh ada partisipasi dalam sakramen, dan karena itu tidak ada Gereja-
organisme, di mana tidak ada imamat, yaitu tidak ada organisasi Gereja. Oleh
karena itu, seperti yang dikatakan oleh Hieromartyr Mark, Gereja sebagai
organisasi dan Gereja sebagai organisme pada akhirnya tidak dapat dipisahkan.
 
Namun demikian, membedakan apakah seseorang berkomunikasi dengan
Tubuh Sejati dan Darah Kristus bukanlah mata manusia yang cerdas, tetapi pikiran
yang diterangi oleh kasih karunia. Karena itu, seperti semua hal lain dalam
kehidupan spiritual, kita harus menyimpulkan bahwa persatuan Gereja terlihat dan
tidak terlihat. Atau lebih tepatnya, sama seperti banyak dari mereka yang melihat
Kristus berjalan dalam daging di bumi "melihat [Dia] tidak melihat" dan
"mendengar [Dia] tidak mendengar", demikian pula dengan Gereja, yang
merupakan kelanjutan dari-Nya Tubuh dalam ruang dan waktu: banyak yang
melihatnya tetapi tidak melihatnya, karena mereka tidak melihat Tubuh dan Darah
dalam roti dan anggur, atau api Keilahian dalam daging Kemanusiaan. Namun,
kita sebagai orang Kristen "sejak saat itu tidak mengenal manusia menurut daging:
ya, meskipun kita mengenal Kristus menurut daging, namun sekarang kita tahu
kita Dia [dan Tubuh-Nya, Gereja] tidak lebih [dengan cara ini]" ( II Korintus 5.16).
 

Apakah seseorang adalah anggota Gereja-organisme, pada akhirnya, bergantung

pada apakah ia terus berkomunikasi dengan Tubuh dan Darah Kristus yang sejati.
Persekutuan seperti itu tidak ada di luar satu-organisme Gereja yang tidak terbagi,
dan tidak ada dalam tubuh sesat yang telah dikeluarkan dari organisme Gereja oleh
tindakan yang sah dari hierarki Gereja. Tetapi itu dapat terus ada di luar organisasi
Gereja tertentu, seperti yang telah ditunjukkan berkali-kali dalam sejarah ketika
orang-orang kudus muncul dalam organisasi Gereja yang berbeda yang tidak
memiliki persekutuan satu sama lain.
 
Uskup Ignatius (Brianchaninov) membandingkan pembagian organisasi di
dalam Gereja pada zaman terakhir dengan bagian-bagian kapal karam yang
berbeda: "Allah menginginkan dan mencari keselamatan semua. Dan Dia selalu
menyelamatkan semua orang yang ingin diselamatkan dari tenggelam di laut.
hidup dan dosa. Tetapi Dia tidak selalu menyelamatkan di kapal atau di pelabuhan
yang nyaman, dilengkapi dengan baik. Dia berjanji untuk menyelamatkan Rasul
Paulus yang kudus dan semua sesama pengembara, dan Dia memang
menyelamatkan mereka. Tetapi Rasul dan sesama penumpang tidak diselamatkan
di kapal, yang hancur; mereka diselamatkan dengan susah payah, beberapa dengan
berenang dan yang lain di papan dan berbagai potongan rongsokan kapal . " 216
 
Penatua Anatolius (Potapov) dari Optina menggunakan analogi yang sama
untuk menggambarkan perpecahan dalam Gereja Sejati Rusia setelah 1917: "Akan
ada badai. Dan kapal Rusia akan dihancurkan. Ya, itu akan terjadi, tetapi, Anda
tahu, orang dapat diselamatkan dari serpihan dan puing-puing. Tidak semua, tidak
semua akan binasa ... "Tetapi ia juga menubuatkan bahwa kesatuan kanonik akan
 dipulihkan:" Mukjizat Allah yang besar akan terungkap. Dan semua serpihan dan
puing-puing akan, oleh kehendak Allah dan kekuatan-Nya, dikumpulkan bersama
dan dipersatukan, dan kapal itu akan diciptakan kembali dalam keindahannya dan
akan menyusuri jalan yang telah ditentukan sebelumnya oleh Allah. Itulah
bagaimana itu akan terjadi, suatu mukjizat yang nyata bagi semua ... " 217
 
216 Uskup Ignatius, The Arena , bab 10, Madras, 1970, hlm. 24-25.
217 Penatua Anatolius, dikutip dalam Russkij Palomnik , N 7, 1993, hlm. 38 (dalam bahasa Rusia).
 
 2. Kekudusan Gereja . Gereja Kristus adalah Satu karena Tubuh Kristus adalah
Satu, dan semua orang Kristen mengambil bagian dalam persatuan ini melalui
sakramen. Dengan cara yang sama Gereja Kristus adalah Kudus karena Tubuh
Kristus adalah Kudus, dan semua orang Kristen mengambil bagian dalam
kekudusan ini melalui sakramen.
 
Perbedaan antara Gereja sebagai organisme dan Gereja sebagai organisasi
berguna lagi di sini. Demikian Hieromartyr Mark menulis: "Hanya kepada Gereja-
organisme kita dapat menerapkan gelar-gelar seperti yang kita jumpai dalam
Firman Allah, misalnya: 'mulia, suci, bersih' ( Efesus 1.4); 'Mempelai Anak Domba' (
Wahyu) 19.7; 21.9), 'Tubuh Kristus' ( Efesus 1.23; Kolose 1.24); 'tiang penopang dan
dasar kebenaran' (I Timotius 3.15). Konsep-konsep ini tidak dapat diterapkan pada
organisasi-Gereja (atau hanya berlaku dengan kualifikasi yang luar biasa) ), mereka
memimpin orang ke dalam kebingungan dan ditolak oleh mereka.Gereja-organisme
adalah 'Mempelai' Kristus yang murni ( Wahyu 21.2), tetapi organisasi-Gereja
memiliki semua kesalahan masyarakat manusia dan selalu menanggung tanda
kelemahan manusia. ... Organisasi-Gereja sering menganiaya orang-orang kudus
Allah, tetapi Gereja-organisme menerima mereka ke dalam dadanya ... Organisasi-
Gereja menolak mereka dari tengah-tengahnya, menghalangi mereka dari
pandangan keuskupan, sementara mereka tetap menjadi anggota yang paling
agung. Gereja-organisme. Adalah mungkin untuk menjadi milik eksternal Gereja
yang kelihatan (organisasi), sementara seseorang hanya memiliki bagian dalam dari
Tubuh Kristus (organisme), dan ukuran kepemilikan seseorang ditentukan oleh
tingkat kesucian seseorang. " 218
 
Dengan demikian Gereja sebagai organisme adalah satu dan suci, sedangkan
Gereja sebagai organisasi sering dibagi dan tidak murni. Sebagai gambaran dari
perbedaan ini mari kita perhatikan dua Maria, Maria Bunda Allah dan Maria
Magdalena, yang pergi bersama-sama ke kubur untuk bertemu dengan Tuhan Yang
Bangkit ( Matius 28.1). Maria yang satu, Bunda Allah, sudah "suci dan tidak
bercela", "tidak bercak, atau berkerut, atau hal semacam itu" ( Efesus 5.27);
sementara yang lain, Mary Magdalene, "hitam, tetapi cantik" ( Kidung Agung 1.5),
belum sepenuhnya dimurnikan melalui pertobatan. Yang satu mewakili Gereja
Kemenangan, sudah "penuh rahmat" ( Lukas 1.28) dan dimahkotai dengan
Mempelai Pria di sebelah kanan Bapa; sementara yang lain adalah Militan Gereja,
masih harus berjuang melawan dosa baik di dalam maupun di luar dirinya.
 
Maria Magdalena mengira Kristus adalah tukang kebun - kita ingat bahwa
Adam pertama adalah tukang kebun. Tetapi seperti Hawa setelah Kejatuhan, Maria
belum diizinkan menyentuh Pohon Kehidupan: "Jangan sentuh Aku, karena Aku
belum naik kepada Bapa-Ku" ( Yohanes 20,17). Murid-murid saya yang lain,
"memegangi kaki-Nya dan menyembah Dia" ( Matius 28.9). Lagi-lagi kita memiliki
perbedaan antara dua jenis orang percaya: mereka yang melalui kemurnian dan
pertobatan telah diinisiasi ke dalam misteri dan dapat masuk ke dalam kesatuan
 penuh dengan Mempelai Pria, dan mereka yang pikirannya belum naik cukup jauh
di atas hal-hal duniawi untuk memahami Keilahian. Kristus, duduk di sebelah
kanan Bapa. Untuk saat ini, dalam terang Kebangkitan, tidak lagi diizinkan untuk
mengasihi Tuhan sebagai manusia semata. Seperti yang dituliskan oleh Santo
Efraim, orang Siria: "Selama Dia adalah seorang hamba, semua orang memiliki
kuasa atas Tubuh-Nya, karena para pemungut cukai dan

218 Novoselov, op. cit. , surat 18.

 
 orang berdosa datang untuk menyentuh Dia. Tetapi begitu Ia ditetapkan sebagai
Tuhan, ketakutan yang diilhami-Nya adalah takut akan Allah. " 219
 
Sama seperti, dalam pernikahan antara orang percaya dan orang tidak percaya,
pasangan yang tidak percaya disucikan melalui persatuan dengan orang percaya,
dan anak-anak mereka juga dikuduskan ( I Korintus 7.14), demikian pula dalam
pernikahan antara Allah dan manusia yang terjadi. di Gereja, manusia dikuduskan
melalui persatuannya dengan Allah. St John Chrysostom mengatakannya sebagai
berikut: "Tuhan menginginkan pelacur ... dan melakukan hubungan dengan sifat
manusia, [dimana] pelacur itu sendiri ... diubah menjadi seorang gadis." 220 Sekali
lagi, Uskup Nikolai Velimirovich menulis: "Merupakan misteri besar ketika seorang
pria meninggalkan ayah dan ibunya dan bersatu dengan istrinya. Rasul itu sendiri,
yang telah diangkat ke surga ketiga dan melihat banyak misteri surgawi, menyebut
pernikahan para manusia duniawi di bumi adalah sebuah misteri besar. Ini adalah
misteri cinta dan kehidupan, dan satu-satunya misteri yang melampauinya adalah
misteri ikatan Kristus dengan Gereja-Nya. Kristus menyebut diri-Nya Mempelai
Pria dan Gereja Mempelai Wanita-Nya. Kristus sangat mencintai Gereja bahwa Dia
meninggalkan Bapa surgawi-Nya untuknya - meskipun tetap setara dengan-Nya
dalam kesatuan esensi dan keilahian - dan turun ke bumi dan melekat pada Gereja-
Nya. Dia menderita demi dia sehingga Dia dapat, dengan Darah-Nya,
membersihkannya dari dosa dan dari segala kenajisan dan menjadikannya layak
disebut Mempelai Perempuan-Nya. Dia menghangatkan Gereja dengan kasih-Nya,
memberinya makan dengan Darah-Nya, dan menghidupkan, mencerahkan dan
menghiasi dia dengan Roh Kudus-Nya. " 221
 
Gereja tetap suci selama dia tetap setia kepada Mempelai Pria. Kekudusan Gereja
yang dikomunikasikan melalui sakramen-sakramen tidak ternodai oleh
keberdosaan pribadi imam yang mengaturnya selama ia tetap berada di dalam
Tubuh. Tetapi segera dia melangkah keluar Tubuh dan melakukan perzinaan
spiritual dengan tubuh sesat, dia berhenti menjadi saluran kekudusan, dan apa
yang disebut "sakramen" yang dia kelola bukanlah sumber kekudusan, melainkan
kekotoran batin. Demikianlah, seperti yang ditulis oleh Martir-Uskup Cyprian dari
Carthage pada abad ketiga: "Barangsiapa yang memutuskan hubungan dengan
Gereja dan masuk dalam persatuan yang tidak setia memotong dirinya dari janji-
janji yang dibuat untuk Gereja, dan dia yang membelakangi Gereja Kristus tidak
akan datang ke pahala Kristus: ia adalah alien, duniawi, musuh. Anda tidak dapat
memiliki Tuhan untuk Ayah Anda jika Anda tidak lagi memiliki Gereja untuk
ibumu. Jika ada jalan keluar bagi seseorang yang berada di luar bahtera Nuh, akan
ada sebanyak mungkin bagi seseorang yang ditemukan berada di luar Gereja.
Tuhan memperingatkan kita ketika Dia berkata: 'Barangsiapa yang tidak bersama-
sama dengan Aku melawan dia, dan dia yang tidak berkumpul dengan Aku,
hamburkanlah.' memecah kedamaian dan harmoni Gereja bertindak melawan
Kristus; siapa pun yang berkumpul di tempat lain selain di Gereja, mencerai-
beraikan Gereja Kristus. " 222
 
 
 

219 St. Ephraim, Komentar tentang Diatessaron , XXI, 26.

220 St. Chrysostom, On Eutropius , II, 2.
221 Uskup Nikolai, Prolog Ochrid , Birmingham: St. Lazar's Press, 1986, 29 Mei.
222 St. Cyprianus, Tentang Persatuan Gereja Katolik , 6. Lih. St Ambrose of Milan, On Repentance , II, 24;

St Agustinus dari Hippo, Homily 21 tentang Perjanjian Baru ; Basil Agung, Surat Kanonikal Pertama ; St
John Chrysostom, Homily 11 tentang Efesus .
 Orang Kristen individu berpartisipasi dalam kekudusan Gereja selama dia tetap
setia padanya dan tidak masuk ke dalam persekutuan dengan bidat. Jadi St John
the Almsgiver menulis: "Jika, setelah menikah secara sah dengan seorang istri di
dunia ini, kita dilarang oleh Allah dan oleh hukum untuk meninggalkannya dan
dipersatukan dengan wanita lain, bahkan berpikir kita harus menghabiskan waktu
lama waktu terpisah darinya di negara yang jauh, dan akan dikenakan hukuman
jika kita melanggar sumpah kita, lalu bagaimana kita, yang telah bergabung dengan
Tuhan melalui Iman Ortodoks dan Gereja Katolik - seperti yang Rasul katakan:
'Aku telah menganjurkanmu untuk seorang suami yang dapat saya perlihatkan
kepada Anda sebagai perawan murni bagi Kristus '( II Korintus 11.2) - bagaimana
kita dapat melarikan diri dari berbagi dalam hukuman yang di dunia yang akan
datang menunggu bidat, jika kita menodai Iman Ortodoks dan Suci dengan
persekutuan zina dengan bidat? " 223 Karena persekutuan sesat “tidak lagi menjadi
Gereja suci,” tulis Nicetas dari Remesiana, “karena mereka telah ditipu oleh doktrin
setan, dan keduanya percaya dan melakukan sebaliknya daripada yang diminta
oleh perintah-perintah Kristus Tuhan dan tradisi-tradisi para Rasul. " 224
 
Ajaran ini ditegaskan oleh semua Bapa Gereja. Demikian St Yohanes dari
Damaskus menulis: "Dengan segenap kekuatan kita, marilah kita waspada agar kita
tidak menerima Komuni dari atau memberikannya kepada bidat. 'Jangan berikan
apa yang kudus bagi anjing-anjing', kata Tuhan. 'Jangan membuang mutiaramu
sebelum babi ', supaya kita tidak mengambil bagian dalam penghinaan dan
penghukuman mereka. " 225 St Theodore the Studite menulis: "Chrysostom
menyebut musuh-musuh Tuhan tidak hanya kaum bidah, tetapi juga mereka yang
berkomunikasi dengan orang-orang seperti itu." 226 Dan lagi: "Beberapa orang telah
menderita karam lengkap dalam iman. Tetapi yang lain, bahkan jika mereka tidak
tenggelam dalam pikiran mereka, namun binasa karena persekutuan dengan
bid'ah." 227 Seperti yang kita nyanyikan dalam Liturgi Ilahi: "Hal-hal suci bagi yang
suci!"
 
3. The Katolisitas dari yang Gereja . The Kata "Katolik" berasal dari para
Yunani  '
 , "menurut keseluruhan". Itu mengungkapkan kualitas keutuhan di mana
setiap bagian Gereja mengandung keseluruhan dalam dirinya, dan keseluruhan
diekspresikan dalam setiap bagian. Seperti Tritunggal Mahakudus, yang dalam hal
ini ia adalah gambar, sifat Gereja Katolik terkandung dalam setiap orang yang
menyusunnya, terlepas dari banyak perbedaan mereka, sehingga dalam dirinya
"tidak ada bahasa Yunani maupun Orang Yahudi, atau orang yang bersunat atau
orang yang tidak bersunat, orang Barbar atau orang Skit, atau orang yang terikat
atau orang merdeka, tetapi Kristus adalah semuanya "( Kolose 3.11). Sebagaimana
St Maximus sang Pengaku mendefinisikannya: "Pria, wanita dan anak-anak, sangat
terbagi atas ras, bangsa, bahasa, cara hidup, pekerjaan, pengetahuan, kehormatan,
kekayaan ... semuanya diciptakan kembali oleh Gereja dalam Roh. untuk semua
 sama-sama dia berkomunikasi aspek ilahi. semua menerima darinya unik alam
yang tidak dapat dapat rusak terbelah, sebuah sifat yang tidak lagi izin
 
 
 
 
223 Kehidupan St. John the Almsgiver , diterjemahkan oleh E. Dawes & NN Baynes (eds.), Tiga Orang Suci
Bizantium,
London: Mowbrays, 1977.
224  Nicetas, De Symbolo , 10.
225 St. Damascene, Eksposisi Tepat Iman Ortodoks , IV, 13.
226  St. Theodore , PG 99, 1049 A.
227  St. Theodore, PG 99, 1164 A.

 
 satu untuk selanjutnya mempertimbangkan banyak dan perbedaan mendalam yang
banyak mereka. Dengan cara itu semua dibangkitkan dan dipersatukan dengan
cara yang benar-benar katolik. " 228
 
Pemahaman tentang Katolik ini dikembangkan terutama oleh para teolog
Slavofil Rusia, khususnya Alexis Khomiakov. Mereka melihat dalam terjemahan
bahasa Yunani Cyril dan Methodius  oleh kata Slavonic sobornaia, ilham
ilahi yang menerangi makna asli bahasa Yunani. Untuk sobornaia berasal dari
sobor, yang berarti "dewan" atau gereja besar dengan dua atau tiga altar; dan
Slavophiles melihat dalam " katolikitas " atau sobornost Gereja - kedekatannya ,
kualitas vital yang membedakannya dari pseudo-Katolik Roma dan Protestan.
Sekarang, seperti yang ditunjukkan oleh Protopresbyter Michael Pomazansky,
"dalam bahasa Yunani tidak ada hubungan filologis atau linguistik antara konsep"
katolik "dan" dewan "(ekumenis). Dewan Gereja disebut dalam bahasa Yunani
 , dan dewan ekumenis,   ". 229 Namun demikian,
kurangnya koneksi filologis tidak mengecualikan koneksi semantik atau teologis
yang mendalam, koneksi yang dilihat oleh Saints Cyril dan Methodius ketika
mereka memilih terjemahan ini .
 
Argumen Khomiakov adalah sebagai berikut: "'Sobor' mengekspresikan ide
pertemuan tidak hanya dalam arti persatuan yang nyata dan nyata dari banyak
orang di tempat tertentu, tetapi juga dalam pengertian yang lebih umum tentang
kemungkinan berkelanjutan dari persatuan semacam itu. dengan kata lain: itu
mengungkapkan dengan ide dari kesatuan di . multiplisitas Oleh karena itu, itu
adalah jelas bahwa yang kata
 , sebagaimana dipahami oleh dua hamba besar Firman Allah yang
dikirim oleh Yunani ke Slavia, berasal bukan dari  dan  , tetapi dari 
dan   ; untuk  sering memiliki yang sama makna sebagai kami preposisi
'menurut untuk', untuk misalnya:
  ,   , 'menurut Matius', 'menurut Markus'. Katolik
Gereja adalah yang Gereja menurut untuk semua, atau sesuai dengan yang
kesatuan dari semua,
 '    , Gereja menurut suara bulat sepenuhnya, Gereja di
mana semua orang telah menghilang dan di mana tidak ada orang Yunani, tidak
ada orang barbar, tidak ada perbedaan status, tidak ada pemilik budak, dan tidak
ada budak; Gereja tentang apa yang dinubuatkan Perjanjian Lama dan yang
diwujudkan dalam Perjanjian Baru - dalam satu kata, Gereja seperti yang
didefinisikan oleh St Paul. " 230
 
Perbedaan mendasar antara Ortodoksi dan Barat, menurut Khomiakov, adalah
dalam kepemilikan Orthodoxy atas Katolik, sedangkan kaum Papis telah
menggantinya dengan Romanisme , ketaatan mekanis kepada Paus, dan Protestan -
kepausan masing-masing individu: "Gereja Apostolik dari abad kesembilan (waktu
Saints Cyril dan Methodius) bukanlah Gereja  '  (sesuai dengan yang
 pemahaman dari masing-masing) sebagai yang Protestan memiliki itu, atau yang
Gereja
     (menurut pengertian uskup Roma) sebagaimana
halnya dengan orang Latin; itu adalah Gereja  '  (menurut pemahaman
semua orang dalam persatuan mereka), Gereja seperti yang ada sebelum Barat
 

228 St.
Maximus, Mystagogy , I, PG . 91, 665-668.
229 Pomazansky, "Katolik dan Kerjasama di Gereja", dalam Esai Terpilih , Biara Tritunggal
Mahakudus, Jordanville, 1996, hlm. 50.
230 Khomiakov, Polnoe Sobranie Sochinenij , Moscow, 1907, vol. II, hlm. 312-313 (dalam bahasa Rusia).

 
 terpecah dan karena itu masih tetap ada di antara mereka yang dilindungi Tuhan
dari perpecahan: karena, saya ulangi, perpecahan ini merupakan bidat terhadap
dogma persatuan Gereja. " 231
 
Di antara kaum Papis, Gereja diekspresikan oleh fiat satu orang, yang menjamin
persatuan eksternal, tetapi tidak ada konsensus batin. Namun, di antara orang
Protestan, setiap orang percaya sebagaimana yang menurutnya cocok, yang tidak
menjamin kesatuan maupun konsensus. Hanya di antara kaum Ortodokslah ada
Katolik sejati, yang diekspresikan dalam Konsili yang mengekspresikan Konsensus
Gereja, tidak hanya di masa kini, tetapi di semua generasi. Untuk, seperti Fr.
Michael Pomazansky menulis, "Katolik mengacu pada fakta bahwa Gereja tidak
terbatas pada ruang, oleh batas-batas duniawi, juga tidak terbatas dalam waktu,
yaitu, dengan berlalunya generasi ke dalam kehidupan di luar kubur. Dalam
kepenuhan katoliknya, dalam katoliknya, Gereja merangkul Gereja yang dipanggil
dan Gereja yang terpilih, Gereja di bumi dan Gereja di Surga. " 232
 
Menurut Slavophile yang lain, teman Khomiakov, Ivan Kireyevsky, seperti
halnya dalam pernikahan, perpisahan atau perceraian terjadi ketika satu pasangan
menyatakan diri terhadap yang lain, sehingga dalam perpecahan Gereja dan ajaran
sesat terjadi ketika satu pihak menegaskan dirinya menentang kesatuan katolik.
Dengan demikian patriarkat Romawi merobek dirinya sendiri dari kesatuan dan
katolikitas Gereja oleh suatu perkembangan yang tidak seimbang dan keinginan
sendiri atas kekuatannya sendiri, pengembangan konsep yang logis. Ia
memperkenalkan Filioque ke dalam Simbol Iman melawan kesadaran teologis
Gereja secara keseluruhan, dan kemudian dipaksa untuk membenarkannya dengan
dogma-dogma palsu lainnya, seperti infalibilitas Paus, dengan demikian
menghancurkan katolisitasnya - tetapi tidak katolikitasnya - dari Patriarchate Timur
yang tetap setia pada Kebenaran. Seperti yang dikatakan oleh Khomiakov: "setelah
mengambil hak untuk secara independen memutuskan pertanyaan dogmatis di
dalam wilayah Gereja Ekumenis, pendapat pribadi membawa benih pertumbuhan
dan legitimasi Protestanisme, yaitu, penyelidikan bebas yang diambil dari tradisi
hidup. persatuan berdasarkan cinta timbal balik. " 233 Atau, seperti yang dikatakan
Kireyevsky: "Pada abad kesembilan Gereja barat menunjukkan di dalam dirinya
sendiri benih Reformasi yang tak terhindarkan, yang menempatkan Gereja yang
sama ini di hadapan kursi penghakiman dengan alasan logis yang sama yang telah
ditinggikan oleh Gereja Roma ... Orang yang berpikir sudah dapat melihat Luther di
belakang Paus Nicolas I sama seperti ... orang yang berpikir dari abad ke-16 dapat
meramalkan di belakang Luther kedatangan Protestanisme liberal abad ke-19 ... " 234
 
4. Kerasulan Gereja . Unity of the Church adalah dalam gambar Unity absolut
Allah, Yang Mulia - dalam gambar Yang Mulia, Katoliknya - dalam gambar Unity-
in-Trinity-nya. Namun, mungkin bagi suatu komunitas untuk menjadi satu, suci
dan katolik dengan cara ini hanya jika itu juga kerasulan. Karena melalui para
 Rasul dan Pengajaran Kerasulanlah orang-orang percaya dan komunitas secara
individu bertunangan
 

231  Khomiakov, op. cit ., hlm. 313.

232  Pomazansky, op. cit. , hal. 49.
233 Khomiakov, "On the Western Confessions of Faith", diterjemahkan oleh Schmemann, A. (ed.),

Ultimate Questions , New York: Holt, Tinehard & Winston, 1965, hlm. 49.
234 Kireevsky, dikutip oleh Fr. Alexey Young, Seorang Pria adalah Imannya: Ivan Kireyevsky

dan Kristen Ortodoks , London: Layanan Informasi St. George, 1980.

 kepada Kristus; seperti yang dikatakan Rasul Paulus: "Aku merasakan
kecemburuan ilahi bagimu, karena aku telah menikahkan kamu dengan Kristus
untuk menghadirkan kamu sebagai pengantin murni untuk satu suaminya" ( II
Korintus 11.2).
 
Sekarang, kerasulan tidak diperoleh, seperti yang dipikirkan oleh orang-orang
Protestan, dengan pemulihan kuasi-arkeologis dari iman dan penyembahan Gereja
Mula-mula, melainkan melalui pencangkokan harfiah ke dalam Vine Benar (
Yohanes 15), Pohon Zaitun Alami ( Roma). 11) dari Gereja Ortodoks. Gereja ini
tidak perlu "dibangkitkan" atau "diciptakan kembali" karena dia selalu ada dalam
suksesi yang tak terputus sejak zaman para Rasul dan akan terus ada sampai akhir
zaman ( Matius 16.18, 28.20). Pencangkokan ke dalam Gereja dilakukan, bukan
melalui iman saja, tetapi melalui partisipasi dalam sakramen-sakramen, "minyak
dan anggur" yang "diberikan oleh Orang Samaria yang Baik Hati", Kristus Sendiri,
kepada orang beriman melalui para Rasul dan ditahbiskan secara sah menurut
hukum mereka. penerus, yang dipertahankan oleh kepatuhan ketat pada Kitab Suci
dan Tradisi Gereja, "dua pence" yang dipercayakan Kristus kepada " penjaga
penginapan", imamat ( Lukas 10.29-37), dan yang tidak akan gagal bahkan di masa
dari Kiamat ( Wahyu 6.6).
 

Mereka yang menyatakan bahwa adalah mungkin untuk bergabung dengan

Gereja Kerasulan - bahkan "membangkitkan" Gereja Kerasulan - tanpa secara
organik bergabung dengan Gereja yang telah ada sejak zaman para Rasul, seperti
mereka yang mengatakan bahwa adalah mungkin untuk menikah dengan
seseorang tanpa berpartisipasi dalam sakramen pernikahan. Klaim mereka untuk
dipersatukan dengan Kristus akan dilihat oleh-Nya, Mempelai Pria Sejati, sebagai
percabulan rohani; karena mereka telah menyatukan diri mereka sendiri, bukan
dengan Kristus, tetapi dengan isapan jempol dari imajinasi mereka, atau dengan
setan yang menyamar sebagai Kristus. Karena, seperti kata St Basil the Great,
"percabulan bukanlah pernikahan, atau bahkan awal pernikahan". 235
 
Tidak mungkin bagi seorang percaya untuk dipersatukan dalam pernikahan
rohani dengan Kristus jika dia belum bergabung dengannya oleh para Rasul atau
penerus mereka yang sah, setelah terlebih dahulu mempelajari dan sepenuhnya
menerima ajaran para Rasul dan Bapa Gereja. Sikap Barat yang dangkal dan
sembrono terhadap kerasulan, dan karenanya bagi semua perpecahan dan bidat
yang melanggar kerasulan, adalah konsekuensi dari sikap dasarnya yang amoral
terhadap hubungan seksual pada umumnya. Untuk saat ini percabulan hampir
tidak dianggap sebagai dosa, dan bahkan homoseksualitas dianggap dapat
diterima, tidak mengherankan bahwa percabulan spiritual dan pergaulan spiritual
grosir dan kesesatan dari organisasi seperti Dewan Gereja Dunia juga dimaafkan.
 
Untuk kesucian rohani diperlukan agar dapat merasakan keindahan rohani
pernikahan Kristus dengan Gereja-Nya. Dan hanya ketika kesucian telah diperoleh
kembali melalui pertobatan, pengakuan bahwa tahun-tahun berkeliaran di luar
Kesatuan Gereja yang Kudus, Katolik dan Kerasulan telah mandul dan tidak
membuahkan hasil, maka jiwa atau komunitas individu dapat mengatakan: "Aku
akan pergi dan kembalilah kepada suamiku yang pertama, karena pada hari itu
lebih baik bagiku daripada sekarang "( Hosea 2.6).

235 St. Basil, Canon 26 .

 Karena itu sama seperti seorang mempelai laki-laki hanya memiliki satu
mempelai wanita, yang dengannya dia hidup dalam kesatuan rohani dan
jasmani yang tak terputus melalui rahmat yang diberikan kepada mereka dalam
sakramen pernikahan dan tekad mereka untuk tetap setia satu sama lain,
demikian juga Gereja Kerasulan adalah satu Gereja yang telah hidup dalam
persatuan rohani dan jasmani yang tak terputus dengan Kristus melalui kasih
karunia Roh yang dianugerahkan kepadanya pada hari Pentakosta dan tekad
untuk tetap setia pada pengajaran para Rasul sampai akhir zaman. Gereja Satu
Kerasulan ini adalah Gereja Ortodoks. Karena, sebagaimana ditulis oleh Uskup
Theophanes sang Pertapa: "Tidak ada kebenaran di luar Gereja Ortodoks. Dia
adalah penjaga tunggal yang setia yang diperintahkan oleh Tuhan melalui para
Rasul kudus, dan karena alasan itulah satu-satunya Gereja yang benar-benar
Kerasulan. Yang lain telah kehilangan Gereja Kerasulan, dan karena menurut
hati nurani Kristen mereka, mereka memiliki keyakinan bahwa hanya Gereja
Kerasulan yang dapat dengan setia menjaga dan menunjukkan kebenaran,
mereka telah memikirkan untuk membangun gereja semacam itu sendiri, dan
mereka telah membangunnya, dan diberi nama ini untuk itu. Mereka telah
memberi nama, tetapi esensi mereka belum dapat berkomunikasi. Karena Gereja
Kerasulan diciptakan sesuai dengan kehendak Bapa oleh Juruselamat Tuhan
dengan rahmat Roh Kudus melalui para rasul. Bukanlah bentuk manusia untuk
menciptakan hal seperti itu. Mereka yang berpikir untuk menciptakan hal
seperti itu adalah seperti anak-anak yang bermain dengan boneka. Jika tidak ada
Gereja Kerasulan sejati di bumi, maka tidak ada gunanya upaya menakjubkan
untuk menciptakannya. Tetapi terima kasih kepada Tuhan, Dia tidak
membiarkan gerbang neraka menang atas Gereja Kerasulan Suci. Dia ada dan
akan terus ada, sesuai dengan janji-Nya, sampai akhir zaman. Dan ini adalah
Gereja Ortodoks kita. Kemuliaan bagi Allah! " 236
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 236 UskupTheophan, Mysli na Kazhdij Den 'Goda (Pikiran untuk Setiap Hari Tahun Ini) , Biara
Tritunggal Mahakudus, Jordanville, 1982 (dalam bahasa Rusia).

Original text
Contribute a better translation