Halaman 1

Ulasan
DEPRESSION AND ANXIETY 27: 1117–1127 (2010)
ASPEK BUDAYA DALAM KECEMASAN SOSIAL
Stefan G. Hofmann, Ph.D., 1 Ã
Anu Asnaani, MA, 1 dan Devon E. Hinton, MD Ph.D. 2
Untuk memeriksa aspek budaya dalam kecemasan sosial dan gangguan kecemasan sosial (SAD), kami
mengulas literatur tentang tingkat prevalensi, ekspresi, dan perawatan kecemasan sosial / SAD karena
berkaitan dengan budaya, ras, dan etnis. Kami selanjutnya mengulas faktor yang berkontribusi pada
perbedaan kecemasan sosial / SAD antara budaya yang berbeda, termasuk individualisme / kolektivisme,
persepsi norma sosial, konstruksi diri, peran gender, dan identifikasi peran gender. Ulasan kami
menyarankan bahwa prevalensi dan ekspresi kecemasan sosial / SAD tergantung pada budaya
tertentu. Budaya Asia biasanya menunjukkan tingkat terendah, sedangkan Rusia dan AS sampel
menunjukkan tingkat tertinggi, dari SAD. Taijin kyofusho mendiskusikan kemungkinan gambaran
spesifik budaya kecemasan sosial, meskipun bukti empiris tentang validitas sindrom ini telah
dicampur. Disimpulkan bahwa kepedulian sosial individu perlu diperiksa konteks budaya orang tersebut
latar belakang budaya, ras, dan etnis untuk menilai tingkat dan ekspresi kecemasan sosial dan SAD. Ini
memiliki relevansi langsung untuk masa depan.
DSM-V. Depresi dan Kecemasan 27: 1117–1127, 2010.
r 2010 Wiley-Liss, Inc.
Kata kunci: kecemasan sosial; fobia sosial; budaya; nosology
Definisi dari gangguan kecemasan sosial (SAD) adalah ketakutan akan evaluasi negatif oleh orang
lain. Karena itu, SAD secara langsung terkait dengan standar dan peran sosial, yang bergantung pada
budaya. Mengenali interaksi yang rumit antara budaya dan kecemasan sosial, beberapa penelitian telah
berfokus pada psikopatologi dan manifestasi SAD antar budaya, [1] sedangkan pada studi lain fokusnya
adalah pada membandingkan gangguan yang khas antar budaya. [2] Perlu dicatat bahwa sebagian besar
studi tentang perbedaan budaya dalam SAD telah meneliti sampel daerah Timur (terutama Jepang, Korea,
dan Cina) dan Barat (Amerika dan Eropa).
Berikut ini adalah ulasan dari bukti yang berkaitan ke validitas kriteria DSM-IV-TR untuk SAD
seperti itu berkaitan dengan budaya, ras, dan etnis. Kami menggunakan istilah ‘‘ Berlomba ’ketika kami
merujuk pada diferensiasi luas berdasarkan fisiognomi (mis., Putih), ‘‘ etnisitas ’saat kami merujuk untuk
‘‘ keturunan umum ’dan berafiliasi dengan historis komunitas berkelanjutan (mis., Latino), dan ‘‘ budaya’
ketika kita merujuk pada kelompok sosial dengan spesifik atau atribut yang homogen. Kami terutama
berkonsentrasi pada budaya sebagai sumber untuk revisi nosologis mengeksplorasi apakah elemen
kognitif / perilaku tertentu (mis., interpretasi penyakit; reaksi terpola terhadap stressor) mempengaruhi
perkembangan atau ekspresi sindrom kejiwaan.
Metode pencarian untuk tinjauan ini mensyaratkan sebuah pencarian komputer menyeluruh
menggunakan Pubmed dan Database PsychInfo untuk artikel yang diterbitkan sejak publikasi DSM-IV
pada tahun 1994. Secara khusus, kuncinya kata yang relevan dengan SAD (mis., ‘‘ fobia sosial ’atau‘
‘sosial gangguan kecemasan ’’) digabungkan dengan persyaratan ‘‘ Budaya, ’’ ‘‘ etnis , ’’ Dan ‘‘
berlomba. ’'Pendekatan ini menghasilkan 602 artikel yang dievaluasi relevansinya dengan topik sekarang.
Akhirnya, daftar pustaka dari artikel-artikel utama diperiksa, serta referensi dari 1965–1994 (jika perlu),
untuk menambah daftar referensi akhir. Dalam ulasan ini, kami pertama membahas perbedaan budaya di
Indonesia tingkat SAD, dalam bentuk yang SAD ambil (menekankan kasus TKS yang diteliti dengan
baik, dan dalam pengobatan tanggapan. Bagian terakhir membahas faktor-faktor kunci itu menghasilkan
SAD dan memengaruhi presentasinya, dan membahasnya bagaimana mekanisme utama ini dapat
dipengaruhi oleh budaya. Kami mengakhiri dengan diskusi tentang implikasi dari tinjauan ini.
PERBEDAAN BUDAYA DALAM
PREVALENSI RATA-RATA
Data dari Survei Komorbiditas Nasional dan Replikasi Survei Komorbiditas Nasional (NCS-R)
menunjukkan bahwa tingkat prevalensi SAD 12 bulan di antara Orang dewasa AS adalah 7,1-7,7%. [3,4]
Tingkat serupa telah terjadi ditemukan dalam kelompok budaya lain: 6,4% di Chili [5] dan 9,1% di Brasil.
[6] Sebaliknya, prevalensi 12 bulan tingkat SAD dari survei Asia Timur, meskipun kurang dipelajari,
telah dilaporkan jauh lebih rendah, di kisaran 0,4% di Taiwan, [7] 0,2-0,6% di Korea, [8,9] 0,2% di Cina,
[10] dan 0,8% di Jepang. [11] Itu tingkat prevalensi di beberapa populasi lain telah ditemukan sama
rendahnya, seperti dalam epidemiologi survei Meksiko (1,7% [12]), Nigeria (0,3% [13]), Selatan Afrika
(1,9% [14]), dan Eropa (0,8% [15]). Sebaliknya, tingkat prevalensi SAD 12 bulan di pedesaan populasi
Udmurtia, sebuah Republik Konstituante di Federasi Rusia, diperkirakan 44,2% ketika menggunakan
kriteria ICD-10 dan menjadi 49,4% saat menggunakan orang-orang dari DSM-III-R. [16] Dalam
penelitian itu, terjadi gangguan lebih banyak pada wanita (50,7%) dibandingkan pria (35,6%), dan lebih
banyak ditemukan pada etnis Udmurts (50,3%) dibandingkan di Rusia (32,6%). Akhirnya, studi dengan
Mahasiswa Oman memperkirakan itu, tergantung pada instrumen penilaian, antara 37 dan 54% dari
individu mungkin memenuhi kriteria untuk SAD. [17] Tabel 1 memberikan ringkasan tingkat prevalensi
diagnosis DSM-IV SAD di berbagai negara.
TABEL 1. Studi epidemiologis menilai DSM-IV Tingkat prevalensi SAD 12 bulan

Country/ 12-month
Study Year Region N prevalence (%)
[6]
Vorcaro et al. 2004 Brazil 1,037 9.1
[5]
Vicente et al. 2006 Chile 2,978 6.4
[10]
Shen et al. 2006 China 5,201 0.2
[15]
Alonso et al. 2004 Europe 21,425 0.8
[8]
Lee et al. 1980 Korea 5,100 0.6
[9]
Cho et al. 2007 Korea 6,275 0.2
[11]
Kawakami et al. 2005 Japan 1,663 0.8
Medina-Mora 2005 Mexico 5,826 1.7
[12]
et al.
[13]
Gujreje et al. 2006 Nigeria 4,984 0.3
[14]
Williams et al. 2008 South Africa 4,351 1.9
[7]
Hwu et al. 1989 Taiwan 11,004 0.4
[3]
Kessler et al. 1994 USA 8,098 7.9
[4]
Ruscio et al. 2006 USA 9,282 7.1
[18]
Grant et al. 2006 USA 43,093 2.8

Survei Epidemiologi Nasional 2001-2002 tentang Alkohol dan Kondisi Terkait (N.543.093)
menunjukkan bahwa menjadi penduduk asli Amerika, menjadi muda, dan memiliki pendapatan rendah
meningkatkan risiko untuk mengembangkan gangguan ini, sedangkan laki-laki, menjadi orang Asia,
Hispanik, atau hitam ras / etnis, atau tinggal di daerah perkotaan atau lebih padat mengurangi risiko ini.
[18] Demikian pula, perbandingan antara orang kulit hitam Hispanik, kulit hitam non-Hispanik, dan kulit
putih non-Hispanik dari NCS-R menunjukkan bahwa kedua kelompok minoritas memiliki risiko lebih
rendah untuk SAD serta untuk depresi dan gangguan kecemasan umum dibandingkan dengan kelompok
kulit putih non-Hispanik. [19] Namun, tingkat yang lebih rendah di kalangan minoritas lebih menonjol
pada tingkat pendidikan yang lebih rendah. Selain itu, tingkat yang lebih rendah di antara orang Hispanik,
relatif terhadap kulit putih non-Hispanik, hanya ditemukan di antara kelompok yang lebih muda (usia 43
tahun). Pola perbedaan ras-etnis dalam tingkat gangguan kejiwaan ini menunjukkan adanya faktor
pelindung yang berasal dari anak-anak dan memiliki efek umum pada gangguan internalisasi (yaitu,
gangguan kecemasan dan depresi)
Sebuah studi yang membandingkan 62 pasien rawat jalan dewasa dengan SAD yang datang ke
klinik universitas untuk gangguan kecemasan dan depresi di Rio de Janeiro, Brasil, dengan mereka yang
dilaporkan dalam sampel klinis dari Amerika Utara, Eropa, Asia, dan Oceania (sebagaimana diidentifikasi
melalui sistematik). Ulasan dalam literatur yang diterbitkan), menunjukkan bahwa mayoritas layanan
sosiodemografi dan gejala gangguan ini relatif independen dari perbedaan geografis dan budaya. [20]
Pasien dengan SAD umumnya ditandai oleh persentase laki-laki yang tinggi dalam sampel klinis, onset
awal gangguan, tingkat pendidikan tinggi, dan tingkat komorbiditas yang tinggi.
Tinjauan kami terhadap literatur epidemiologi menunjukkan kisaran luas tingkat prevalensi SAD
seumur hidup, dengan sampel Asia memiliki beberapa tingkat terendah dan sampel Rusia memiliki
beberapa tingkat tertinggi. Demikian pula, ras / etnis Asia dikaitkan dengan beberapa tingkat prevalensi
terendah di antara sampel AS. Menjadi Hispanik atau Hitam juga dikaitkan dengan risiko lebih rendah
untuk SAD. Masih belum pasti sampai sejauh mana perbedaan dalam tingkat prevalensi ini
mencerminkan perbedaan asli dalam psikopatologi, atau apakah mereka disebabkan oleh pertimbangan
yang tidak memadai dari aspek budaya kriteria DSM, instrumen penilaian, atau pengaruh fitur yang
terkait dengan ras dan budaya, seperti tingkat pendidikan. Selain itu, ada bukti yang menunjukkan bahwa
ambang diagnostik yang digunakan oleh para profesional kesehatan mental berbeda antar budaya.
Misalnya, satu studi menyelidiki perbedaan dalam diagnosis SAD oleh 31 psikiater Jepang di Tokyo dan
22 psikiater Amerika di Hawaii. [21] Segmen singkat dari wawancara rekaman video dan riwayat kasus
tertulis dari empat pasien Jepang dari Tokyo dan dua pasien Jepang-Amerika dari Hawaii, yang
didiagnosis dengan SAD, disajikan kepada dokter untuk diagnosis mereka. Dokter-dokter Jepang
cenderung mendiagnosis SAD secara kongruen untuk kasus-kasus Jepang tetapi tidak untuk kasus-kasus
Jepang-Amerika. Dokter-dokter Amerika cenderung mendiagnosis berbagai kategori, termasuk gangguan
kecemasan umum dan gangguan kepribadian penghindaran selain SAD, terlepas dari latar belakang etnis
pasien. Dengan demikian, pola diagnostik untuk SAD sangat bervariasi antara psikis-tris dari kedua
negara ini, mungkin karena manifestasi gejala kardinal pasien, gaya presentasi masalah, orientasi
profesional dokter, keakraban dengan gangguan ini dan sistem diagnostik, dan, yang paling penting,
keyakinan budaya dokter sendiri tentang makna gejala kecemasan.
BUDAYA-KHUSUS
PRESENTASI SAD

Taijin kyofusho (TKS) telah sering dibahas sebagai ekspresi spesifik budaya SAD yang diyakini
sangat lazim dalam budaya Jepang dan Korea. Mirip dengan individu yang menderita SAD, individu
dengan TKS khawatir tentang diamati dan akibatnya menghindari berbagai situasi sosial. Diasumsikan
bahwa perbedaan utama dari SAD pada budaya Barat adalah bahwa seseorang dengan TKS khawatir
melakukan sesuatu atau menampilkan penampilan yang akan menyinggung atau mempermalukan orang
lain. Sebaliknya, SAD didefinisikan sebagai ketakutan memalukan diri sendiri. Oleh karena itu, peneliti
telah menyebut ini sebagai subtipe ofensif TKS, karena dicirikan oleh dua fitur yang dianggap atipikal
SAD: keyakinan bahwa seseorang menampilkan cacat fisik dan / atau perilaku yang tidak pantas secara
sosial dan ketakutan menyinggung orang lain, disebut sebagai alokentrik fokus ketakutan sosial. [22]
Contoh TKS mungkin termasuk individu yang takut menyinggung orang lain dengan
memancarkan bau menyengat, memalukan, menatap secara tidak tepat, dan menunjukkan ekspresi wajah
yang tidak tepat atau kelainan bentuk fisik. [23] Sebagian besar pasien dengan TKS hanya mengalami
ketakutan terbatas tunggal, meskipun fokus spesifik dapat berubah dari waktu ke waktu. Lebih banyak
pria daripada wanita (dengan perbandingan 3: 2) hadir dengan masalah ini. [23] Kasus TKS tampaknya
bervariasi pada kontinum keparahan dari kepedulian sosial remaja yang sangat umum tetapi sementara
hingga gangguan delusi. [24]
Dalam sistem diagnostik Jepang, TKS diklasifikasikan menjadi empat subtipe, tergantung pada
konten ketakutan pasien sehubungan dengan tidak menyenangkan atau mempermalukan orang lain.
Subtipe ini adalah: sekimen-kyofu (takut tersipu), shubo-kyofu (takut tubuh cacat), jikoshisen-kyofu
(takut kontak mata-ke-mata), dan jikoshu-kyofu (ketakutan seseorang bau badan busuk sendiri). Dari
keempat subtipe ini, sekimen-kyofu dan jikoshisen-kyofu tampaknya paling terkait dengan definisi DSM
SAD saat ini, sedangkan shubo-kyofu tampaknya paling terkait dengan gangguan dysmorphic tubuh. [25]
Sebuah studi oleh Kleinknecht et al. memeriksa perbedaan dalam SAD (sebagaimana
didefinisikan oleh DSM-IV) dan TKS, dan hubungannya dengan independensi dan saling ketergantungan
pada 181 siswa AS dan 161 siswa yang terdaftar di universitas Jepang. [2] Analisis faktor menghasilkan
tiga faktor, masing-masing sesuai dengan skala masing-masing yang mendefinisikan TKS dan SAD yang
ditentukan DSM. Analisis kasus menunjukkan bahwa ada sekitar 50% co-kejadian antara pencetak skor
tinggi pada skala TKS dan SAD. Analisis regresi berganda menghasilkan serangkaian prediktor TKS
yang berbeda dan kecemasan sosial yang dilaporkan sendiri untuk responden AS dan Jepang. Analisis
regresi bertahap dilakukan dengan menggunakan self-constructuals independen dan saling tergantung,
rasa malu, kecemasan interaksi sosial, dan SAD sebagai prediktor untuk TKS. Untuk sampel AS, hanya
SAD dan kecemasan interaksi sosial yang diprediksi TKS, sedangkan untuk sampel Jepang, kecemasan
interaksi sosial, SAD, dan self-konstruksi independen berkontribusi positif terhadap prediksi TKS.
Demikian pula, variabel yang berbeda memprediksi SAD. Untuk sampel AS, TKS, kecemasan interaksi
sosial, dan rasa malu diprediksi SAD, sedangkan untuk sampel Jepang, hanya TKS dan kecemasan
interaksi sosial yang merupakan prediktor signifikan untuk SAD. Hasil ini menunjukkan bahwa variabel
budaya dapat memediasi ekspresi kecemasan sosial. Namun, kedua bentuk kecemasan sosial dapat
ditemukan di setiap sampel.
Sakurai et al. memeriksa struktur gejala dan subtipe klinis pasien dengan DSM-IV SAD di antara
populasi klinis Jepang. [26] Para penulis melakukan analisis faktor konfirmatori dan eksplorasi dari Skala
Kecemasan Interaksi Sosial dan Skala Fobia Sosial [27] dari 149 pasien psikiatri yang didiagnosis dengan
SAD. Berdasarkan faktor-faktor gejala yang diturunkan, penulis juga melakukan analisis kluster untuk
mengidentifikasi subkelompok pasien. Analisis faktor mengungkapkan tiga faktor yang diidentifikasi
sebagai ketakutan pengawasan, ketakutan percakapan, dan ketakutan hubungan. Dua yang pertama
tampaknya umum bagi populasi klinis Barat, sedangkan yang ketiga tampak unik bagi Jepang. Para
penulis mencatat bahwa faktor ketakutan hubungan tampaknya tidak mengukur konstruk secara langsung
dan bahwa beberapa item bergabung menjadi 'kecemasan interaksi' untuk sampel AS dan tidak
merupakan faktor gejala yang berbeda. Para penulis berpendapat bahwa, oleh karena itu, item-item yang
mendefinisikan faktor ketakutan hubungan-kapal dapat memiliki makna unik bagi orang Jepang, yang
biasanya memperhatikan pikiran dan perasaan orang lain bahkan tanpa interaksi langsung dalam
masyarakat yang berorientasi pada kelompok.
Investigasi baru-baru ini memeriksa sub-tipe ofensif TKS [22] dengan menilai fokus alokasi rasa
takut pada pasien AS (n = 181) dan Korea (n564) dengan DSM-IV SAD, menggunakan Kuesioner TKS.
Hasil penelitian menunjukkan bahwa 75% pasien dengan SAD di Amerika Serikat dan Korea mendukung
setidaknya satu dari lima gejala TKS ofensif yang disurvei. Dalam kedua sampel, tingkat keparahan fitur
TKS ofensif secara signifikan dikaitkan dengan keparahan gejala kecemasan sosial, gejala depresi, dan
kecacatan. Hasil ini menunjukkan bahwa fitur subtipe ofensif TKS tidak jarang di antara pasien AS
dengan SAD, menunjukkan mereka mungkin tidak spesifik secara budaya seperti yang diyakini
sebelumnya.
 Studi terbaru lainnya meneliti kekhasan budaya dari subtipe ofensif TKS dibandingkan dengan
SAD pada 94 peserta dengan SAD dan 39 kontrol normal yang tidak memenuhi kriteria untuk gangguan
mental. [28] Semua peserta tinggal di Australia dan dilahirkan di negara-negara Barat. Hasil penelitian
menunjukkan bahwa tingkat kekhawatiran serangan meningkat secara signifikan pada individu dengan
SAD, dan ini menurun setelah pengobatan SAD mereka. Analisis korelasional menunjukkan bahwa TKS
dan SAD jelas sangat terkait. Namun, pemeriksaan diagnostik mengungkapkan bahwa prevalensi gejala
ofensif yang dilaporkan (8 dari 94; 8,5%) sangat rendah di antara peserta dengan SAD di Australia, dan
tidak ada dari mereka yang memenuhi kriteria penuh untuk TKS.
Sebuah studi oleh Nakamura [29] meneliti hubungan antara TKS dan SAD dengan melakukan
wawancara klinis terstruktur DSM-III-R dengan 88 pasien rawat jalan yang mengunjungi sebuah rumah
sakit di Jepang, di mana mereka meminta Terapi Morita (bentuk tradisional dari terapi psikoterapi Jepang
yang menggabungkan praktik mediasi mindfulness, aktivitas fisik, dan teknik penerimaan untuk
mengatasi masalah emosional). Para pasien juga didiagnosis secara independen oleh tiga psikiater untuk
mengkonfirmasi diagnosis TKS. Secara total, 65,8% dari 38 kasus TKS diberi diagnosis SAD. Dalam
studi kedua oleh penulis yang sama, [29] 20 orang Jepang dengan SAD dibandingkan dengan 21 kasus
SAD di Kanada yang diagnosisnya didasarkan pada DSM-III-R. Hasil penelitian menunjukkan bahwa
banyak gejala yang telah dianggap sebagai karakteristik utama dari TKS Jepang, seperti kekhawatiran
bahwa pandangan seseorang dapat membuat orang lain merasa tidak nyaman, juga diamati di antara
sampel SAD Kanada. Terlebih lagi, gejala pada kedua kelompok cenderung diperburuk ketika individu
terpapar pada sekelompok besar orang daripada kelompok kecil, orang-orang dari jenis kelamin yang
berlawanan daripada jenis kelamin yang sama, rekan-rekan dari usia yang sama daripada senior. atau
junior, dan kenalan daripada orang asing atau orang yang akrab.
Satu kelompok peneliti menyelidiki 111 mahasiswa Jepang yang melaporkan merasa tegang atau
gugup dalam interaksi sosial atau interpersonal dan menganalisis respons mereka terhadap item pada
skala untuk TKS. [30] Analisis cluster dari skor faktor terungkap sebuah kelompok (N25) dengan profil
gejala yang sesuai dengan TKS tipe ofensif. Meskipun skor TKS grup ini tinggi, skor mereka pada Skala
Kecemasan Sosial Liebowitz relatif rendah. Para penulis menafsirkan hasil ini sebagai menunjukkan
bahwa gejala beberapa penderita TKS tidak termasuk dalam spektrum SAD.
Ekspresi SAD yang kurang dipelajari tetapi mungkin spesifik budaya adalah aymat zibur.
Diterjemahkan secara literal, itu adalah ketakutan masyarakat, sebuah istilah yang digunakan oleh orang-
orang Yahudi ultra-Ortodoks untuk menggambarkan ketakutan akan kinerja, walaupun dalam arti aslinya
istilah itu mengungkapkan rasa hormat yang diharapkan dimiliki oleh pemimpin doa atas perannya yang
luar biasa. Greenberg et al. menggambarkan tiga kasus SAD di komunitas ini. [31] Kekhawatiran pasien
termasuk melakukan dengan berbicara tentang masalah agama di depan umum, peran yang terkait dengan
status dan otoritas, atau memimpin doa dan upacara, peran kesucian dan tugas. Para penulis melaporkan
tidak adanya penderita wanita, yang dapat dipahami sebagai konsekuensi dari nilai yang ditempatkan
pada kerendahan hati pada wanita dan tidak ada harapan wanita untuk berpartisipasi dalam studi dan doa
publik. Para penulis selanjutnya melaporkan tidak adanya keluhan SAD interaksional, yang mungkin
merupakan konsekuensi dari keputusasaan umum hubungan sosial yang tidak terkait dengan studi agama.
Kasus-kasus yang dijelaskan dimotivasi oleh rasa malu pribadi, mirip dengan SAD dari variasi kinerja
yang ditemukan dalam budaya lain, daripada rasa takut dan rasa hormat. [31] Perlu dicatat bahwa
presentasi mirip TKS telah ditemukan di budaya lain. Dalam serangkaian kasus enam pasien (usia 16-43
tahun) dengan jenis TKS ofensif, [32] penulis membandingkan fitur TKS dengan SAD dan
membandingkan hasil pengobatan untuk empat pasien dengan pengalaman pengobatan TKS di Jepang
dan Korea dengan Perawatan barat untuk SAD. Para penulis melaporkan bahwa fitur dari jenis TKS
ofensif menunjukkan banyak tumpang tindih dengan gejala SAD.
Berdasarkan ulasan ini, tampaknya budaya dapat mempengaruhi SAD dengan cara yang sangat
penting. Meskipun ada bukti yang menunjukkan bahwa perbedaan ekspresi TKS juga muncul dalam
budaya non-Asia, [2] tingkat gangguan ini dan makna gejala dalam konteks budaya tersebut akan sangat
berbeda. Ada kemungkinan bahwa gejala TKS lebih cenderung diekspresikan oleh individu yang
menafsirkan diri mereka rendah pada kemandirian tetapi tinggi pada saling ketergantungan, sedangkan
gejala SAD lebih cenderung diekspresikan oleh individu yang mengartikan diri mereka sebagai orang
yang rendah pada saling ketergantungan tetapi tinggi pada independensi. . [33] Jelas, budaya akan
bervariasi di sepanjang dimensi ini (lihat di bawah untuk diskusi lebih lanjut). Selain itu, dalam konteks
Jepang, mengingat bahwa gejala seperti TKS adalah respons yang diketahui terhadap situasi sosial, ini
akan membentuk pengalaman dan reaksi terhadap situasi sosial dengan cara yang penting.
PERBEDAAN BUDAYA DALAM RESPON PENGOBATAN
Telah ditunjukkan bahwa anak-anak Hitam dan Putih juga mengalami peningkatan yang sama
dari sebelum perawatan setelah terapi perilaku kognitif tanpa perbedaan signifikan berdasarkan ras. [34]
Demikian pula, terapi perilaku kognitif yang dikembangkan untuk pasien Barat juga sama efektifnya
untuk pasien Jepang dan Barat [35] dan pemuda Hispanik / Latin. [36] Namun, studi pendahuluan ini
hanya didasarkan pada sejumlah kecil peserta dan ada kemungkinan bahwa ada perbedaan budaya dalam
perilaku mencari pengobatan. [37,38] Misalnya, sebuah studi oleh Hsu dan Alden [37] meneliti pengaruh
terkait budaya pada kesediaan untuk mencari pengobatan untuk kecemasan sosial pada tahap pertama dan
kedua. -pelajar generasi peninggalan Cina (masing-masing Ns 565 dan 47) dan bagian peninggalan
warisan Eropa mereka (N 560). Peserta menyelesaikan langkah-langkah yang menilai kesediaan mereka
untuk mencari pengobatan untuk berbagai tingkat kecemasan sosial. Hasil penelitian menunjukkan bahwa
peserta sama pada keinginan untuk mencari pengobatan pada tingkat kecemasan sosial yang rendah dan
tingkat keparahan yang tinggi. Namun, pada tingkat moderat, peserta China generasi pertama secara
signifikan kurang mau mencari pengobatan dibandingkan dengan rekan mereka yang berasal dari Eropa.
Keengganan peserta China generasi pertama untuk mencari pengobatan dikaitkan dengan akulturasi
warisan budaya Tiongkok yang lebih besar dan tidak terkait dengan menganggap gejala kecemasan sosial
sebagai kurang merusak. Temuan ini mendukung pendapat umum bahwa orang Asia di Amerika Utara
cenderung menunda perawatan untuk masalah kesehatan mental. [39]
Sebuah studi oleh Roy-Byrne [40] meneliti efek paroxetine di antara pasien etnik minoritas
dengan gangguan mood dan kecemasan, termasuk depresi berat, gangguan panik, gangguan kecemasan
umum, SAD, gangguan kompulsif obsesif-kompulsif, gangguan stres pasca-trauma, atau gangguan
dysphoric pramenstruasi. . Data yang dikumpulkan penulis dari 14.875 orang dewasa yang telah
berpartisipasi dalam 104 uji klinis paroxetine double-blind, terkontrol plasebo dari Maret 1984 hingga
Maret 2002. Analisis niat-untuk-pengobatan dengan pengamatan terakhir dilakukan menggunakan
Clinical Global Impressions (CGI) skala untuk mengukur hasil dikotomis, diklasifikasikan sebagai
respons (skor CGI 1 atau 2) atau respons lebih lengkap (skor CGI 1) ('' respons penuh ''). Perbedaan
kelompok minoritas diperiksa menggunakan regresi logistik. Selain itu, analisis survival memeriksa
perbedaan kelompok dalam kecepatan onset respon. Hasil penelitian menunjukkan bahwa subjek
Hispanik dan Asia memiliki tingkat respons yang sedikit lebih rendah secara keseluruhan, sedangkan
orang Asia memiliki tingkat respons tertinggi dan Hispanik memiliki tingkat terendah “respons penuh.”
“Konsistensi relatif dalam hasil untuk Hispanik dibandingkan dengan orang Asia tampaknya menjadi
karena tingkat respons plasebo yang lebih tinggi pada kelompok Hispanik. Kecepatan respon dan efek
samping serupa pada semua kelompok. Akhirnya, TKS tampaknya merespon dengan baik terhadap
inhibitor reuptake serotonin; [41-43] (untuk ulasan, lihat [44]) dan selective serotonin dan noradrenaline
reuptake inhibitor. [45] Secara umum, data ini tidak memberikan bukti yang meyakinkan bahwa ras /
etnis memprediksi respons atau tidak merespons terhadap perawatan psikologis atau farmakologis.
FAKTOR BUDAYA YANG MUNGKIN MEMPENGARUHI SAD: MASA DEPAN ARAH
PENELITIAN
Pendekatan utama untuk penelitian lintas budaya terhadap gangguan lintas budaya adalah
pemeriksaan faktor-faktor yang menyebabkan gangguan, dan kemudian pertimbangan mengapa
mekanisme itu akan dipengaruhi oleh budaya. Para peneliti telah menggambarkan bahwa faktor-faktor
tertentu bervariasi berdasarkan budaya dan karenanya mengarah ke lintasan SAD yang berbeda:
individualisme / kolektivisme, norma-norma sosial, konstruksi diri, peran gender, dan identifikasi peran
gender. Literatur ini akan diringkas dalam bagian berikut, yang juga menyarankan arahan penelitian
penting di masa depan.
INDIVIDUALISME DAN KOLEKTIVISME
Sebuah konsep yang telah diberi tingkat perhatian yang cukup besar dalam penelitian lintas
budaya adalah gagasan individualisme / kolektivisme. [46-48] Kolektivisme menggambarkan hubungan
antara anggota organisasi sosial yang menekankan saling ketergantungan para anggotanya. Dalam budaya
kolektif, harmoni dalam kelompok adalah prioritas tertinggi dan keuntungan individu dianggap kurang
penting daripada peningkatan kelompok sosial yang lebih luas. Dengan demikian, adalah mungkin bahwa,
di negara-negara kolektif, ada norma-norma sosial yang lebih terbuka untuk menjaga harmoni sosial.
Sebaliknya, dalam masyarakat individualistis, prestasi dan keberhasilan individu menerima penghargaan
dan kekaguman sosial terbesar.
Lucas et al. menunjukkan bahwa kontak sosial melayani tujuan yang berbeda dalam budaya
individualistis versus kolektivis. [47] Dalam budaya individualistis, perasaan dan pikiran individu lebih
langsung menentukan perilaku. Dalam budaya kolektivistik, harmoni dalam kelompok adalah prioritas
tertinggi, dan norma serta harapan peran memiliki dampak yang besar pada perilaku. Dengan demikian,
dalam budaya kolektivistik lebih banyak aturan dan pedoman untuk perilaku sosial mungkin ada yang
membuat slip sosial lebih jelas daripada dalam budaya individualistis.
Di Asia, Amerika Selatan, Kepulauan Pasifik, dan negara-negara Eropa Selatan, aturan sosial
yang ketat seharusnya disediakan tentang perilaku apa yang sesuai dalam situasi sosial tertentu [mis., [49-
51]]. Jika seseorang menyimpang dari aturan sosial ini, mereka diancam oleh sanksi, seperti pengecualian
dari kelompok. Karena itu, penting bagi individu di negara-negara tersebut agar perilaku sosial mereka
dievaluasi sesuai dan positif. [52] Selain itu, norma-norma adalah prediktor kuat kepuasan hidup di
negara-negara kolektivistik tetapi tidak individualistis. [52] Dengan demikian, ada kemungkinan bahwa
itu adalah kesesuaian antara orientasi budaya seseorang dan norma-norma budaya yang berkontribusi
terhadap SAD dan gangguan emosional lainnya, terutama jika orang tersebut menunjukkan orientasi
kolektivis ekstrem (pengalokasian) atau nilai-nilai individualis ekstrem (idiosentris). Hipotesa ini
diperiksa oleh Caldwell-Harris dan Aycicegi, [53] yang mengelola skenario individualisme-kolektivisme
dan serangkaian skala klinis dan kepribadian untuk mahasiswa di Boston dan Istanbul. Untuk siswa yang
tinggal di masyarakat yang sangat individualistis (Boston), skor kolektivisme berkorelasi positif dengan
kecemasan sosial, serta depresi, gangguan obsesif-kompulsif, dan kepribadian dependen. Skor
individualisme berkorelasi negatif dengan yang sama timbangan. Pola yang berbeda diperoleh untuk
siswa yang tinggal di budaya kolektivis (Istanbul), di mana individualisme berkorelasi positif dengan
skala untuk paranoid, skizoid, narsis, batas, dan gangguan kepribadian anti-sosial. Kolektivisme dikaitkan
dengan rendahnya laporan gejala pada skala ini. Hasil ini menunjukkan bahwa konflik antara nilai-nilai
pribadi dan nilai-nilai masyarakat terkait dengan SAD dan gejala klinis lainnya. Gagasan ini konsisten
dengan hasil penelitian yang menyelidiki hubungan antara frekuensi, dan motivasi untuk, penarikan sosial
selama masa remaja dan tekanan emosional di masa dewasa muda. Temuan menunjukkan bahwa individu
yang pemalu dan tidak ramah di Korea menunjukkan penyesuaian sosial dan emosional yang lebih baik
daripada rekan-rekan mereka di Australia. [28]
Sebuah studi oleh Heinrichs et al. [54] menyelidiki norma-norma budaya pribadi dan persepsi
indivi-dwiwinya dan hubungannya dengan kecemasan sosial dan rasa takut memerah. Sembilan ratus
sembilan peserta dari delapan negara menyelesaikan sketsa yang menggambarkan situasi sosial dan
mengevaluasi penerimaan sosial atas perilaku aktor utama, baik dari sudut pandang pribadi mereka
sendiri maupun dari sudut pandang budaya. Norma pribadi dan budaya menunjukkan pola yang agak
berbeda dalam perbandingan antara jenis negara (individual-listik / kolektivistik). Menurut norma-norma
budaya yang dilaporkan, negara-negara kolektif lebih menerima terhadap perilaku sosial dan menarik diri
daripada di negara-negara individualistis. Sebaliknya, tidak ada perbedaan antara negara-negara
individualistis dan kolektivistik pada masing-masing individu 'per-perspektif tentang perilaku ditarik
secara sosial. Negara-negara kolektivistik juga melaporkan tingkat kecemasan sosial yang lebih besar dan
lebih takut akan memerah dibandingkan negara-negara indivi-dualistik. Hubungan positif yang signifikan
terjadi antara sejauh mana perilaku yang menghindari perhatian diterima dalam budaya dan tingkat
kecemasan sosial atau ketakutan akan gejala memerah.
Dalam penelitian selanjutnya, [55] penulis melakukan replikasi dan perluasan dengan
memasukkan negara-negara Amerika Latin ke dalam kelompok kolektivistik. Sampel termasuk 478
peserta dari negara-negara individualistik dan 388 individu dari negara-negara kolektif (termasuk Asia
Timur dan Amerika Latin). Hasil dari penelitian sebelumnya oleh Heinrichs et al. direplikasi untuk
negara-negara individualistis dan Asia, tetapi tidak untuk negara-negara Amerika Latin, yang
menunjukkan tingkat kecemasan sosial terendah.
Singkatnya, meskipun perbedaan individualisme-kolektivisme tidak sepenuhnya menangkap
norma-norma yang relevan, ada beberapa bukti dalam literatur yang menunjukkan bahwa kecemasan
sosial terkait dengan norma-norma budaya yang berbeda di berbagai negara. Secara khusus, ada
kemungkinan bahwa perbedaan budaya dalam tingkat kecemasan sosial yang dilaporkan terkait dengan
norma dan standar sosial terhadap tanda-tanda kecemasan sosial yang dipublikasikan. Namun, hasilnya
harus ditafsirkan dengan hati-hati karena semuanya didasarkan pada sampel siswa nonklinis.
 NORMA SOSIAL, KETENAGAKERJAAN, DAN KONSTRUKSI TERKAIT LAIN
SAD dapat didefinisikan sebagai rasa takut yang berlebihan terhadap norma-norma sosial, dan
sebuah konsep yang terkait erat dengan pelanggaran norma-norma sosial adalah hal yang memalukan.
[56] Singelis dan Sharkey [57] telah menyarankan bahwa lebih mudah untuk mempermalukan individu
dari Asia Tenggara karena lebih banyak aturan untuk perilaku sosial ada di sana. Oleh karena itu, individu
Asia harus lebih peduli dan khawatir tentang perilaku sosial mereka karena penyimpangan sosial lebih
mudah dideteksi. Penulis lain juga menyatakan bahwa rasa malu lebih sering terjadi dalam budaya
kolektivisme karena diinduksi oleh sanksi eksternal, sedangkan rasa bersalah dan menyalahkan diri
sendiri lebih umum dalam budaya individualistis karena mereka diinduksi oleh sanksi internal. [58,59]
Dengan demikian, ada beberapa bukti dan dugaan yang cukup tentang norma-norma sosial yang berbeda
antara masyarakat kolektif, termasuk masyarakat Asia Tenggara dan Amerika Selatan, dan masyarakat
individualistis seperti yang ditemukan di sebagian besar negara Barat.
Konstruk terkait yang membedakan kelompok budaya dalam SAD mungkin adalah kecemasan
pemisahan (SA). [60] Para penulis memeriksa perkembangan perkembangan dan pola gejala SAD (SP)
dan SA yang dilaporkan sendiri dalam sampel komunitas (n 5 2.384) dan sampel klinis (n 5 217) anak-
anak dan remaja (berusia 8-19 tahun), menggunakan metode cross-sectional. Partisipan diklasifikasi
silang berdasarkan usia, jenis kelamin, dan ras. Dengan menggunakan skor rata-rata pada subskala SP dan
SA dari Skala Kecemasan Multidimensi untuk Anak-anak, ditetapkan empat kategori anak: SP Tinggi /
Tinggi SA, SP Tinggi / Rendah SA, SP Rendah / Tinggi SA, dan Rendah SP / Rendah SA. Anak-anak
kulit putih melaporkan lebih banyak gejala High SP / Low SA, sedangkan pola yang berlawanan
ditemukan di antara anak-anak Afrika-Amerika.
Singkatnya, belum jelas apakah faktor budaya dapat bekerja untuk membentuk kembali tingkat
kecemasan sosial atau SAD. Ada sedikit bukti yang jelas terkait dengan tingkat gejala kecemasan sosial
atau rasa malu di seluruh budaya, tetapi setidaknya beberapa bukti telah menunjukkan tingkat kecemasan
sosial yang mungkin lebih tinggi dan signifikansi sosial yang lebih besar dari rasa malu dalam hal
kolektivitas relatif terhadap budaya individualistis.
KONSTRUENSI DIRI
 Konstruksi diri adalah skema menyeluruh yang mendefinisikan bagaimana orang berhubungan
dengan orang lain dan norma sosial. Atas dasar penelitian lintas-budaya, Markus dan Kitayama [61]
mengemukakan bahwa individu-individu dari Amerika Serikat dan masyarakat individualistis lain
cenderung membangun dan mempromosikan pembangunan-mandiri yang mandiri, yang ditandai oleh
kecenderungan seseorang untuk memandang diri sendiri sebagai otonom dan terpisah dari konteks sosial.
Individu yang memiliki konsep diri yang mandiri termotivasi untuk menjunjung tinggi dan memvalidasi
atribut dan tujuan mereka sendiri yang unik, dan harga diri mereka berasal dari kemampuan untuk
membedakan diri dari orang lain di lingkungan mereka. Sebaliknya, anggota budaya Asia dan Timur
lainnya lebih cenderung menghargai dan memiliki konstruksi diri yang saling bergantung, yang
didasarkan pada pandangan bahwa diri sendiri terhubung secara rumit dan terintegrasi dengan orang lain
dalam kelompok sosial. Orang-orang yang saling bergantung melihat diri sebagai perpanjangan dari
kelompok sosial tempat mereka berada. Untuk tujuan ini, mereka berusaha untuk menjaga keharmonisan
dalam berbagai hubungan interpersonal dengan memperhatikan, menyesuaikan perilaku mereka, dan
sesuai dengan pikiran, perasaan, dan perilaku orang lain yang penting. Konsisten dengan gagasan ini
adalah sebuah studi oleh Hong dan Woody yang meneliti sampel komunitas Korea (n 5251) dan Euro-
Kanada (n 5 250). [62] Hasil menunjukkan bahwa konsistensi diri dan identitas yang independen,
pandangan tentang diri yang biasanya terkait dengan budaya Barat, sepenuhnya memediasi perbedaan
etnis pada kecemasan sosial yang dilaporkan sendiri. Selain itu, dua indikator pandangan Asia Timur
tentang diri dalam konteks sosial (self-constructual interdependent dan self-criticism) adalah mediator
parsial.
Meskipun konsep mandiri dan saling bergantung pada awalnya dikembangkan dalam konteks
menjelaskan perbedaan lintas budaya dalam motivasi dan perilaku sosial, [61] dan telah dikutip terutama
dalam penelitian lintas budaya, sejak itu telah diperluas untuk menguji perbedaan antara orang-orang
bahkan dalam budaya individualistis, seperti Amerika Serikat. Sejalan dengan hal ini, Cross dan Madson
berpendapat bahwa meskipun pria dan wanita menghargai keterhubungan sosial, pria Amerika itu
kemungkinan akan disosialisasikan untuk membangun diri yang mandiri dan mengembangkan diri yang
sosial yang ditandai oleh motivasi untuk mempromosikan atribut pribadi inti tujuan kelompok. [63,64]
Mereka berteori bahwa pria Amerika memiliki representasi diri yang mereka tafsirkan secara terpisah dari
representasi orang lain yang penting. Sebaliknya, wanita Amerika itu kemungkinan akan disosialisasikan
untuk membangun diri sendiri yang saling bergantung, sedemikian rupa sehingga representasi orang lain
yang sangat dekat dimasukkan ke dalam definisi dirinya, dan representasi diri ditafsirkan sebagai
terhubung secara rumit dengan hubungan atau konteks tertentu . Perbedaan gender dalam konstruk diri ini
diyakini muncul pada anak usia dini, dari proses pembelajaran perkembangan yang terjadi ketika anak
laki-laki dan perempuan diajarkan apa artinya menjadi anggota kelompok gender masing-masing.
Dengan demikian, menurut teori ini, perbedaan dalam konstruksi diri memberikan pengaruh luas
pada cara pria dan wanita mengatur pengalaman mereka dan menilai pemahaman mereka tentang diri
mereka sendiri berhadap dunia di sekitar mereka, dan perbedaan semacam itu dapat menjelaskan banyak
dari gender yang dibuktikan secara empiris berbeda dalam hal pengaruh, perilaku sosial, dan proses
kognitif. Meskipun menarik, teori ini, sejauh ini, menerima sedikit validasi empiris langsung. Satu
pertanyaan terkait yang diajukan oleh penulis, [63,64] juga sebagai kritik mereka [mis., [65]], adalah
bagaimana wanita Amerika dapat mendamaikan pesan campuran yang mereka terima dari budaya yang
secara luas menekankan kemerdekaan dan otonomi tetapi mengharapkan perempuan secara khusus untuk
saling bergantung dan terhubung dengan orang lain.
Penelitian telah menunjukkan bahwa saling ketergantungan adalah positif dan kemandirian
berkorelasi negatif dengan rasa malu [57] dan ketakutan akan evaluasi negatif, [58] yang keduanya
merupakan elemen penting dari ekspresi simptomatis dari kecemasan sosial dan SAD. [56] Singelis dan
Sharkey [57] mengusulkan bahwa menjadi saling tergantung dapat menimbulkan kesadaran akut terhadap
konteks sosial dan kepekaan terhadap evaluasi oleh orang lain, sedangkan menjadi mandiri dapat
"menarik orang dalam menghadapi evaluasi ini" (hal 638). Demikian pula, Okazaki [66] menyarankan
bahwa orang yang sangat saling tergantung mungkin lebih terbiasa dengan isyarat sosial dan pengalaman
kecemasan sosial daripada individu yang mendapat skor rendah pada dimensi ini. Hipotesis ini
dikonfirmasi dalam studi lintas-budaya yang menguji hubungan antara self-konstruals dan gejala
kecemasan sosial di kalangan mahasiswa Amerika dan Jepang. [33]
Singkatnya, studi-studi ini menunjukkan bahwa self-konstruksi adalah variabel penting untuk
dipertimbangkan ketika memeriksa tingkat kecemasan sosial, terutama untuk memeriksa individu dalam
budaya Asia Timur.
PERAN GENDER DAN IDENTIFIKASI PERAN GENDER
Peran gender dan identifikasi peran gender (maskulinitas versus feminitas) adalah konstruksi
yang terkait erat dengan konstruksinya sendiri. Secara historis, konstruksi maskulinitas dan femininitas
dianggap bertolak belakang dengan dimensi kesatuan, dengan feminitas dikaitkan dengan rasa malu dan
subordinasi sosial, dan maskulinitas dengan dominasi sosial dan agresi. Namun, hampir tiga dekade lalu,
Bem, dalam studi klasiknya tentang androgyny psikologis, [67] menantang kepercayaan tradisional ini
dengan alasan bahwa satu individu dapat '' maskulin dan feminin, keduanya tegas dan menghasilkan, baik
instrumental maupun ekspresif '' (hal 155). Untuk menguji hipotesis ini, Bem menyusun inventarisasi
peran seks baru, yang memperlakukan maskulinitas dan feminitas sebagai dua dimensi independen.
Inventarisasi Peran Seks Bem memungkinkan peneliti untuk mengkarakterisasi individu sebagai
maskulin, feminin, dan androgini (sebuah konsep yang merefleksikan dukungan individu atas
karakteristik kepribadian maskulin dan feminin), atau tidak berbeda, pengesahan dari peran gender.
Bem berspekulasi bahwa, dan penelitian berikutnya mengonfirmasi [mis., [68]], individu
androgini lebih mudah beradaptasi dan fleksibel dalam perilaku mereka dan berkinerja baik di berbagai
tugas. Di sisi lain, individu berjenis kelamin termotivasi untuk membatasi perilakunya sesuai dengan
definisi budaya tentang kesesuaian gender dan berkinerja buruk pada tugas yang mengharuskan mereka
untuk bertindak dengan cara yang tidak sesuai dengan jenis kelamin yang mereka tentukan sendiri. [69]
Meskipun terkait erat dengan perilaku sosial, sangat sedikit penelitian tentang peran gender dan
identifikasi peran gender dalam kecemasan sosial dan SAD. Sebuah studi oleh Moscovitch et al. [70]
meminta 97 partisipan Kaukasia kelahiran Amerika untuk menyelesaikan kuesioner laporan diri untuk
mempelajari dampak gender, orientasi peran gender, dan konstruksi mandiri dan saling tergantung pada
kecemasan sosial. Hasil penelitian menunjukkan bahwa keanggotaan gender biologis tidak memprediksi
keparahan kecemasan sosial. Namun, identifikasi dengan orientasi peran gender maskulin yang
tradisional mengurangi risiko kecemasan sosial, dan self-constructuals memperkirakan tingkat kecemasan
sosial secara berbeda pada pria dan wanita. Pada pria, interdependensi dan independensi masing-masing
meramalkan tingkat kecemasan sosial secara positif dan negatif, sedangkan pola hubungan ini terbalik
pada wanita.
Dalam sampel klinis, peneliti telah menyelidiki perbedaan antara pria dan wanita dalam
pengalaman dan ekspresi kecemasan sosial dan SAD. Sedangkan wanita sedikit lebih mungkin
mengalami SAD daripada pria, [3] pria dengan SAD lebih cenderung mencari pengobatan. [56] Pria dan
wanita dengan SAD melaporkan ketakutan yang sama tentang situasi sosial, tetapi wanita mendukung
rasa takut yang lebih kuat. [71] Karena gender adalah konstruksi sosial yang kompleks, peran gender
mungkin, sebagian, menjelaskan perbedaan jenis kelamin ini, tetapi ini belum diperiksa secara empiris
dalam sampel klinis [mis., [71,72]].
MALU
Meskipun rasa malu cenderung memainkan peran penting dalam budaya apa pun, penekanan
khusus telah ditempatkan dalam literatur tentang hubungan antara rasa malu dan budaya Asia. [73]
Sebuah penelitian yang meneliti perbedaan lintas budaya dari efek rasa malu dan kepribadian pada
kecemasan sosial mendukung gagasan ini. [74] Penelitian ini memberikan Skala Pengalaman Malu, Skala
Pendek yang Direvisi Eysenck Kepribadian, dan ukuran kecemasan sosial untuk sampel Cina (n 5 211, 66
pria dan 145 wanita, usia rata-rata 20,12) dan sampel Amerika (n 5 211 , 66 pria dan 145 wanita, usia
rata-rata 20,22) mahasiswa. Pemodelan persamaan struktural (SEM) dilakukan secara terpisah untuk
sampel Cina dan Amerika. Hasil SEM mengungkapkan model mediasi rasa malu dalam sampel Cina saja.
Model ini tidak berlaku untuk sampel Amerika. Penelitian ini mendukung hipotesis bahwa rasa malu
memiliki efek yang lebih penting pada kecemasan sosial dalam budaya Cina dibandingkan dengan
efeknya pada orang Amerika. Telah dicatat bahwa rasa malu mungkin memiliki arti yang berbeda dalam
berbagai konteks budaya. [75] Di Jepang, perilaku yang cenderung memalukan dan mementingkan diri
sendiri tampaknya diberi nilai fungsional positif dan secara aktif dipromosikan oleh masyarakat,
sedangkan budaya Amerika mungkin cenderung melarang perilaku yang memalukan dan menunjukkan
kemampuan seseorang sambil mendorong demonstrasi yang terlihat. kekuatan dan kapasitas seseorang.
SIMPULAN PENUTUP
Studi epidemiologis menunjukkan berbagai tingkat prevalensi seumur hidup SAD dengan sampel
Asia memiliki beberapa tingkat terendah, dan sampel Rusia dan AS memiliki beberapa tingkat tertinggi.
Tampaknya ada ekspresi spesifik budaya SAD, terutama TKS, sindrom yang ditemukan di Jepang dan
Korea. Gangguan ini mengidentifikasi orang-orang yang khawatir menyinggung atau mempermalukan
orang lain daripada mempermalukan diri sendiri. Meskipun gejala TKS dapat ditemukan dalam konteks
budaya lain, gejalanya mengelompok dalam konteks budaya tertentu dan bahkan memiliki nama sindrom
tertentu. Terlepas dari perbedaan-perbedaan ini dalam ekspresi budaya dan tingkat prevalensi, ada sedikit
bukti untuk mendukung respon pengobatan SAD yang berbeda pada individu dari budaya yang berbeda.
Mekanisme utama diteliti yang mengakibatkan SAD, ditunjukkan bahwa faktor-faktor ini dipengaruhi
oleh budaya; ini menyarankan bidang-bidang penting untuk penelitian masa depan. Beberapa dari faktor-
faktor ini termasuk individualisme / kolektivisme, persepsi norma sosial, konstruktif sendiri, dan peran
gender serta identifikasi peran gender.
Berdasarkan ulasan ini, kita dapat menyimpulkan bahwa ketakutan sosial sangat tergantung pada
budaya tertentu. Perilaku sosial yang sama dapat dianggap normal dalam satu budaya dan ‘‘ tidak masuk
akal dan berlebihan ’di yang lain; sindrom budaya dapat mengarah pada ekspektasi jenis rasa malu
tertentu dalam situasi tertentu; dan makna gejala SAD dan pengalamannya akan dipengaruhi oleh banyak
faktor — ketergantungan lapangan, peran gender dan identifikasi peran gender, gagasan malu lokal dan
apa yang memalukan (tentang bagaimana sindrom budaya memengaruhi gangguan DSM, lihat [76,77]) .
Orang dengan SAD takut melanggar norma sosial yang dirasakan dari kelompok referensi sosial yang
mereka identifikasi. Kelompok referensi sosial tidak hanya mencakup kelompok budaya / ras / etnis,
tetapi juga identifikasi gender, status sosial, dan orientasi seksual. Dalam kelompok budaya tertentu,
situasi sosial tertentu dan gejala, tindakan, dan 'kegagalan' tertentu mungkin menjadi penyebab rasa malu
tertentu; sindrom malu ini terkait dengan situasi tertentu dapat berupa sindrom yang memiliki nama
tertentu, seperti kasus TKS.
Apa implikasi untuk definisi DSM-V dari SAD? Tinjauan kami menunjukkan bahwa SAD
bervariasi menurut faktor-faktor sosial budaya utama, termasuk kolektivisme / dualisme-indivi-, persepsi
norma sosial, konstruksi diri, peran gender, dan identifikasi peran gender. Ini menunjukkan bahwa SAD
harus didefinisikan dalam kaitannya dengan kelompok referensi tertentu karena perilaku sosial yang sama
dapat dirasakan sangat berbeda dalam berbagai subkelompok sosial budaya. Oleh karena itu, latar
belakang sosial-budaya orang tersebut perlu dipertimbangkan dengan hati-hati ketika mengevaluasi
perilaku dan sikap sosial. Masalah-masalah ini harus dimasukkan dalam teks DSM-V dan harus menjadi
bagian dari kriteria definisi, sehingga dokter didorong untuk mengevaluasi gejala sehubungan dengan
latar belakang sosiokultural pasien (untuk diskusi lebih lanjut tentang perubahan kriteria SA di DSM,
lihat [78]).
Penelitian ini dibatasi oleh sifat kuantitas yang relatif sederhana dan kualitas penelitian yang ada,
yang meliputi persentase sampel Amerika yang tinggi. Selanjutnya, kami memfokuskan diskusi kami
terutama pada perbedaan budaya dalam tingkat SAD dan selektif meninjau literatur yang ada pada
ekspresi budaya kecemasan sosial. Kami menyarankan bahwa penelitian di masa depan lebih dekat
memeriksa perbedaan budaya dalam tingkat dan ekspresi gejala kecemasan sosial. Area penelitian penting
adalah bagaimana orang-orang di berbagai budaya mengobati gejala SAD ini, serta sindrom seperti TKS
(misalnya, perawatan TKS dengan terapi Morita), takut bau badan, takut memerah, dll., Di Asia dan
lainnya budaya. Ini mungkin memberikan wawasan tentang mekanisme yang menghasilkan gangguan
(termasuk kontribusi genetik) dan bagaimana pengobatan yang sesuai secara budaya dapat dilakukan.
Ucapan Terima Kasih. Artikel ini didasarkan pada tinjauan pustaka yang ditugaskan oleh DSM-V
Anxiety, Obsessive-Compulsive Spectrum, Posttraumatic, dan Dissociative Disorders Work Group.
Pendapat dan kesimpulan yang diungkapkan dalam ulasan ini adalah pendapat dan kesimpulan oleh
penulis artikel ini dan tidak mencerminkan pendapat atau kesimpulan oleh Kelompok Kerja DSM-V.
Kami berterima kasih kepada Dr. Roberto Lewis-Fernandez atas komentarnya yang bermanfaat. Hofmann
adalah konsultan berbayar oleh Schering-Plough dan didukung oleh hibah NIMH 1R01MH078308.
Hinton didukung oleh NIMH grant R01MH079032