1

Dalil ‘Aqli (Akal) Yang Benar Akan Sesuai Dengan Dalil Naqli/Nash Yang
Shahih PENJELASAN KAIDAH KEENAM : DALIL AQLI (AKAL) YANG BENAR
AKAN SESUAI DENGAN DALIL NAQALI/NASH YANG SHAHIH

Kata ‘Aql dalam bahasa Arab (etimologi) mempunyai beberapa arti,[1] di antaranya :
Ad-diyah (denda), al-hikmah (kebijakan), husnut tasharruf (tindakan yang baik atau
tepat).
Secara istilah (terminologi): ‘aql (selanjutnya ditulis akal) digunakan untuk dua
pengertian: 1. Aksioma-aksioma rasional dan pengetahuan-pengetahuan dasar yang
ada pada setiap manusia. 2. Kesiapan bawaan yang bersifat instinktif (instinc) dan
kemampuan yang matang.

Akal merupakan ‘ardh atau bagian dari indera yang ada dalam diri manusia
yang bisa ada dan bisa hilang. Sifat ini dijelaskan oleh Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam dalam salah satu sabdanya: ‫و َع ِن ْال َمجْ ُن ْو ِن َح َّتى َيعْ قِ َل‬.َ “…Dan termasuk
orang gila sampai ia kembali berakal.”[2] Akal adalah daya pikir yang diciptakan
Allah Subhanahu wa Ta’ala (untuk manusia) kemudian diberi muatan tertentu
berupa kesiapan dan kemampuan yang dapat melahirkan sejumlah aktivitas
pemikiran yang berguna bagi kehidupan manusia yang telah dimuliakan oleh
Allah Azza wa Jalla.
Firman-Nya: ‫ ِر‬CCCْ‫رِّ َو ْال َبح‬CCC‫ا ُه ْم فِي ْال َب‬CCC‫ا َبنِي آ َد َم َو َح َم ْل َن‬CCC‫د َكرَّ ْم َن‬CCC
ْ ‫“ َولَ َق‬Dan sesungguhnya telah Kami
muliakan anak-anak Adam, Kami angkat mereka di daratan dan di lautan….” [Al-
Israa’: 70] Syari’at Islam memberikan nilai dan urgensi yang amat tinggi terhadap
akal manusia.

Hal itu dapat dilihat pada beberapa point berikut:

Pertama. Allah hanya menyampaikan kalam-Nya kepada orang yang berakal,
karena hanya mereka yang dapat memahami agama dan syari’at-Nya. Allah
ِ ‫…“ َو ِذ ْك َر ٰى أِل ُولِي اأْل َ ْل َبا‬Dan merupakan peringatan bagi
Subhanahu wa Ta’ala berfirman: ‫ب‬
orang-orang yang mempunyai akal.” [Shaad: 43]
Kedua. Akal merupakan syarat yang harus ada dalam diri manusia untuk dapat
menerima taklif (beban hukum/syari’at) dari Allah Azza wa Jalla. Hukum-hukum
syari’at tidak berlaku bagi mereka yang tidak menerima taklif. Di antara yang tidak
menerima taklif itu adalah orang gila/ODGJ karena kehilangan akalnya.
2

[3] Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: ،‫ َع ِن ال َّنائ ِِم َح َّتى َيسْ َت ْيق َِظ‬:ٍ‫رُ ف َِع ْال َقلَ ُم َعنْ َثالَ َثة‬
ْ ‫ َو َع ِن ْال َمجْ ُن‬،‫ ِبيِّ َح َّتى َيحْ َتلِ َم‬CC‫الص‬
‫ َل‬CCِ‫و ِن َح َّتى َيعْ ق‬CC َّ ‫و َع ِن‬.َ “Pena (catatan pahala dan dosa) diangkat
(dibebaskan) dari tiga golongan: orang yang tidur sampai bangun, anak kecil sampai
bermimpi (baligh), orang gila sampai ia kembali sadar (berakal).”[4]
Ketiga.[5] Allah Azza wa Jalla mencela orang yang tidak menggunakan akalnya.
Misalnya celaan Allah terhadap ahli Neraka yang tidak menggunakan akalnya. Allah
Subhanahu wa Ta’ala berfirman: ‫ِير‬ ِ ‫“ َو َقالُوا لَ ْو ُك َّنا َنسْ َم ُع أَ ْو َنعْ قِ ُل َما ُك َّنا فِي أَصْ َحا‬Dan mereka
ِ ‫ب ال َّسع‬
berkata: ‘Sekiranya kami mendengarkan atau memikirkan (peringatan itu) niscaya
tidaklah kami termasuk penghuni-penghuni Neraka yang menyala-nyala.” [Al-Mulk:
10]
Keempat.[6] Penyebutan begitu banyak proses dan anjuran berfikir dalam Al-Qur-
an, seperti tadabbur, tafakkur, ta-aqqul dan lainnya. Maka kalimat seperti
“la’allakum tatafakkaruun” (mudah-mudahan kamu berfikir), atau “afalaa
ta’qiluun” (apakah kamu tidak berakal), atau “afalaa yatadabbaruuna Al-Qur-ana”
(apakah mereka tidak mentadabburi/merenungi isi kandungan Al-Qur-an) dan
lainnya.
Kelima. Islam mencela taqlid/fanatik yang membatasi dan melumpuhkan fungsi
dan kerja akal. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: ‫َوإِ َذا قِي َل لَ ُه ُم ا َّت ِبعُوا َما أَ ْن َز َل هَّللا ُ َقالُوا َب ْل َن َّت ِب ُع‬
Cَ ‫ون َش ْي ًئا َواَل َي ْه َت ُد‬
‫ون‬ َ ‫“ َما أَ ْل َف ْي َنا َعلَ ْي ِه آ َبا َء َنا ۗ أَ َولَ ْو َك‬Dan apabila dikatakan kepada mereka:
َ ُ‫ان آ َباؤُ ُه ْم اَل َيعْ قِل‬
‘Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah, mereka menjawab: ‘Tidak! Tetapi kami
hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami.
(Apakah mereka akan mengikutinya juga) walaupun nenek moyang mereka itu tidak
mengetahui suatu apapun, dan tidak mendapat petunjuk?” [Al-Baqarah: 170].
Perbedaan antara taqlid dan ittiba’ adalah sebagaimana telah dikatakan oleh Imam
Ahmad bin Hanbal: “Ittiba’ adalah seseorang mengikuti apa-apa yang datang dari
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.”[7] Ibnu ‘Abdil Barr (wafat th. 463 H) dalam
kitabnya, Jaami’u Bayaanil ‘Ilmi wa Fadhlihi menerangkan perbedaan antara ittiba’
(mengikuti) dan “taqlid” : yaitu terletak pada adanya dalil-dalil qath’i yang jelas.
Bahwa ittiba’ yaitu penerimaan riwayat berdasarkan diterimanya hujjah sedangkan
taqlid adalah penerimaan yang berdasarkan pemikiran logika semata. Berkata Ibnu
Khuwaiz Mindad al-Maliki (namanya adalah Muhammad bin Ahmad bin ‘Abdillah,
wafat th. 390 H): “Makna taqlid secara syar’i adalah merujuk kepada perkataan
yang tidak ada hujjah (dalil) atas orang yang mengatakannya.
Dan makna ittiba’ yaitu mengikuti apa-apa yang berdasarkan atas hujjah (dalil)
yang tetap. Ittiba’ diperkenankan dalam agama, namun taqlid dilarang.”[9]
3

Jadi definisi taqlid adalah menerima pendapat orang lain tanpa dilandasi dalil.[10]
Keenam,[11] Islam memuji orang-orang yang menggunakan akalnya dalam
memahami dan mengikuti kebenaran. Allah Azza wa Jalla berfirman: ‫ِين‬ َ ‫َف َب ِّشرْ عِ َبا ِد الَّذ‬
‫ب‬ َ C‫ِين َهدَا ُه ُم هَّللا ُ ۖ َوأُو ٰلَ ِئ‬
ِ ‫ا‬EE‫و اأْل َ ْل َب‬Cُ‫ك ُه ْم أُول‬C َ ‫ُون أَحْ َس َن ُه ۚ أُو ٰلَ ِئ‬
َ ‫ك الَّذ‬ َ ‫ُون ْال َق ْو َل َف َي َّت ِبع‬
َ ‫…“ َيسْ َت ِمع‬Sebab itu sampaikanlah
berita (gembira) itu kepada hamba-hamba-Ku yang mendengarkan perkataan lalu
mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang
mempunyai akal.” [Az-Zumar: 17-18].
Ketujuh, pembatasan wilayah kerja akal dan pikiran manusia, sebagaimana
firman Allah Azza wa Jalla: ‫ا أُوتِي ُت ْم م َِن ْالع ِْل ِم إِاَّل َقلِياًل‬CC‫ ِر َربِّي َو َم‬C‫رُّ و ُح مِنْ أَ ْم‬CC‫ل ال‬C
ِ Cُ‫وح ۖ ق‬ َ ‫أَلُو َن‬C‫َو َي ْس‬
ِ ُّ‫ر‬CC‫ك َع ِن ال‬
“Mereka bertanya kepadamu tentang ruh. Katakanlah: “Ruh itu adalah urusan Rabb-
ku. Dan tiadalah kalian diberi ilmu melainkan sedikit.” [Al-Israa’: 85].
Firman Allah Azza wa Jalla : ‫ون ِب ِه عِ ْلمًا‬
َ ‫ِيط‬ ِ ‫ َيعْ لَ ُم َما َبي َْن أَ ْيد‬: “Dia mengetahui
ُ ‫ِيه ْم َو َما َخ ْل َف ُه ْم َواَل ُيح‬
apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang di belakang mereka, sedangkan
ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya.” [Thaahaa: 110].

Ulama Salaf (Ahlus Sunnah) senantiasa mendahulukan naql (wahyu) atas ‘aql
(akal). Naql adalah dalil-dalil syar’i yang tertuang dalam Al-Qur-an dan As-Sunnah.
Sedangkan yang dimaksud dengan akal menurut Mu’tazilah adalah dalil-dalil ‘aqli
yang dibuat oleh para ulama ilmu kalam dan mereka jadikan sebagai agama yang
menundukkan (mengalahkan) dalil-dalil syar’i. Mendahulukan dalil naqli atas dalil
akal bukan berarti Ahlus Sunnah tidak menggunakan akal. Tetapi maksudnya adalah
dalam menetapkan ‘aqidah mereka tidak menempuh cara seperti yang ditempuh
para ahli kalam yang menggunakan akal semata untuk memahami masalah-
masalah yang sebenarnya tidak dapat dijangkau oleh akal dan menolak dalil naqli
(dalil syar’i) yang bertentangan dengan akal mereka atau rasio mereka. Imam Abul
Muzhaffar as-Sam’ani rahimahullah (wafat th. 489 H)[12] berkata: “Ketahuilah,
bahwa madzhab Ahlus Sunnah mengatakan bahwa akal tidak mewajibkan sesuatu
bagi seseorang dan tidak melarang sesuatu darinya, serta tidak ada hak baginya
untuk menghalalkan atau mengharamkan sesuatu, sebagaimana juga tidak ada
wewenang baginya untuk menilai ini baik atau buruk. Seandainya tidak datang
kepada kita wahyu, maka tidak ada bagi seseorang suatu kewajiban agama pun
dan tidak ada pula yang namanya pahala dan dosa.”

Secara ringkas pandangan Ahlus Sunnah tentang penggunaan akal, di antaranya

sebagai berikut:[13] 1. Syari’at didahulukan atas akal, karena syari’at itu ma’shum
sedang akal tidak ma’shum. 2. Akal mempunyai kemampuan mengenal dan
4

memahami yang bersifat global, tidak bersifat detail. 3. Apa yang benar dari hukum-
hukum akal pasti tidak bertentangan dengan syari’at. 4. Apa yang salah dari
pemikiran akal adalah apa yang bertentangan dengan syari’at. 5. Penentuan hukum-
hukum tafshiliyah (terinci seperti wajib, haram dan seterusnya) adalah hak
prerogatif syari’at. 6. Akal tidak dapat menentukan hukum tertentu atas sesuatu
sebelum datangnya wahyu, walaupun secara umum ia dapat mengenal dan
memahami yang baik dan buruk. 7. Balasan atas pahala dan dosa ditentukan oleh
syari’at.
Allah Azza wa Jalla berfirman: ‫ث َرسُواًل‬ Cَ ‫“ َو َما ُك َّنا ُم َع ِّذ ِب‬Kami tidak akan mengadzab
َ ‫ين َح َّت ٰى َن ْب َع‬
sehingga Kami mengutus seorang Rasul.” [Al-Israa’: 15]
8. Janji Surga dan ancaman Neraka sepenuhnya ditentukan oleh syari’at.
9. Tidak ada kewajiban tertentu terhadap Allah Azza wa Jalla yang ditentukan oleh
akal kita kepada-Nya. Karena Allah mengatakan tentang Diri-Nya: ‫“ َفعَّا ٌل لِ َما ي ُِري ُد‬Maha
Kuasa berbuat apa yang dikehendaki-Nya.” [Al-Buruuj: 16]
Dari sini dapat dikatakan bahwa keyakinan Ahlus Sunnah adalah yang benar dalam
masalah penggunaan akal sebagai dalil. Jadi, akal dapat dijadikan dalil jika sesuai
dengan Al-Qur-an dan As-Sunnah atau tidak bertentangan dengan keduanya. Jika ia
bertentangan dengan keduanya, maka ia dianggap bertentangan dengan sumber
dan dasarnya. Keruntuhan pondasi berarti juga keruntuhan bangunan yang ada di
atasnya. Sehingga akal tidak lagi menjadi hujjah (argumen, alasan) namun berubah
menjadi dalil yang bathil.

[14] PENJELASAN SIKAP AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH TERHADAP ILMU

KALAM
Imam Abu Hanifah (wafat th. 150 H) rahimahullah berkata: “Aku telah menjumpai
para ahli Ilmu Kalam. Hati mereka keras, jiwanya kasar, tidak peduli jika mereka
bertentangan dengan Al-Qur-an dan As-Sunnah. Mereka tidak memiliki sifat wara’
dan tidak juga taqwa.”[15] Imam Abu Hanifah rahimahullah juga berkata ketika
ditanya tentang pembahasan dalam ilmu kalam dari sosok dan bentuk, ia berkata:
“Hendaklah engkau berpegang kepada As-Sunnah dan jalan yang telah ditempuh
oleh Salafus Shalih. Jauhi olehmu setiap hal baru, karena ia adalah bid’ah.”[16]
Al-Qadhi Abu Yusuf (wafat th. 182 H) rahimahullah,[17] murid dari Abu Hanifah
rahimahullah, berkata kepada Bisyr bin Ghiyats al-Marisi [18] : “Ilmu kalam adalah
suatu kebodohan dan bodoh tentang ilmu kalam adalah suatu ilmu. Seseorang,
manakala menjadi pemuka agama atau tokoh ilmu kalam, maka ia adalah zindiq
atau dicurigai sebagai zindiq (orang yang menampakkan permusuhan terhadap
5

Islam).” Dan juga perkataan beliau: “Barangsiapa yang belajar ilmu kalam, ia akan
menjadi zindiq…”[19] Imam Ahmad (wafat th. 241 H) rahimahullah berkata: “Pemilik
ilmu kalam tidak akan beruntung selamanya. Para ulama kalam itu adalah orang-
orang zindiq (orang yang menampakkan permusuhan terhadap Islam).”[20]
Imam Ibnul Jauzi (wafat th. 597 H) rahimahullah berkata: “Para ulama dan fuqaha
(ahli fiqih) ummat ini dahulu mendiamkan (mengabaikan) ilmu kalam bukan karena
mereka tidak mampu, tetapi karena mereka menganggap ilmu kalam itu tidak
mampu menyembuhkan seorang yang haus, bahkan dapat menjadikan seorang
yang sehat menjadi sakit. Oleh karena itu, mereka tidak memberi perhatian
kepadanya dan melarang untuk terlibat di dalamnya.”[21] Ibnu ‘Abdil Barr (wafat th.
463 H) rahimahullah berkata: “Para ahli fiqih dan ahli hadits yang berada di seluruh
kota kaum Muslimin telah sepakat bahwa ahli ilmu kalam adalah ahli bid’ah dan
penyeleweng dari kebenaran. Sebagaimana kesepakatan mereka bahwa ahli
kalam tidak dianggap tergabung dalam tingkatan para ulama. Yang dikategorikan
ulama adalah ahli hadits dan orang-orang yang memahaminya dan mereka
bertingkat-tingkat sesuai dengan keahlian masing-masing dalam mencermati,
memisahkan (yang shahih dari yang dha’if) dan memahami hadits.”[22] Imam Malik
bin Anas (wafat th. 179 H) rahimahullah berkata: ‫ان ْال َكالَ ُم عِ ْلمًا لَ َت َكلَّ َم فِ ْي ِه الص ََّحا َب ُة َوال َّت ِابع ُْو َن‬ َ ‫لَ ْو َك‬
َ َّ
‫ ٍل‬Cِ‫ ُد ُّل َعلَى َباط‬C‫ ٌل َي‬Cِ‫ َرائ ِِع َولَ ِك َّن ُه َباط‬C‫الش‬ ِ ‫وا فِي ْاألحْ َك‬Cْ C‫ َك َما َت َكل ُم‬. “Seandainya ilmu kalam adalah ilmu,
َّ ‫ام َو‬C
niscaya para Sahabat dan Tabi’in akan membicarakannya sebagaimana
pembicaraan mereka terhadap ilmu-ilmu syari’at, akan tetapi ilmu kalam adalah
sebuah kebathilan yang menunjukkan kepada ke-bathilan.”[23] Imam asy-Syafi’i
rahimahullah berkata: “Barangsiapa yang memiliki ilmu kalam, ia tidak akan
beruntung.” Beliau juga mengucapkan: “Hukum untuk Ahli Kalam menurutku adalah
mereka harus dicambuk dengan pelepah kurma dan sandal (sepatu) dan dinaikkan
ke unta, lalu diiring keliling kampung. Dan dikatakan: ‘Inilah balasan orang yang
meninggalkan Al-Kitab dan As-Sunnah serta mengambil ilmu Kalam.’”[24]
َ ‫ ِدي‬C‫ َغلَ ٌة إِالَّ ْال َح‬C‫آن َم ْش‬
Beliau rahimahullah juga menyatakan:[25] ‫ َه فِي‬C‫ْث َوإِالَّ ْالفِ ْق‬ ِ ْ‫ر‬CCُ‫ُك ُّل ْال ُعلُ ْو ِم سِ َوى ْالق‬
‫ْن‬
ِ ‫يَاطِ ي‬C ‫الش‬ َ C‫ا َك‬CC‫ْن ْالع ِْل ُم َم‬
َ ‫ َوى َذ‬C ‫ا ِس‬CC‫ َّد َث َنا َو َم‬C‫ا َل َح‬CC‫ ِه َق‬C‫ان فِ ْي‬C
َّ ُ‫ َواس‬C ‫اك َو ْس‬ ِ ‫ ِّدي‬C ‫ ال‬Segala ilmu selain Al-Qur-an
hanyalah menyibukkan, terkecuali ilmu hadits dan fiqh untuk mendalami
agama. Ilmu adalah yang tercantum di dalamnya: “Qoola Haddatsana (telah
menyampaikan hadits kepada kami).” Selainnya itu adalah ‘bisikan syaithan’
belaka. [Disalin dari kitab Syarah Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, Penulis Yazid
bin Abdul Qadir Jawas, Penerbit Pustaka Imam Asy-Syafi’i, Po Box 7803/JACC
13340A Jakarta, Cetakan Ketiga 1427H/Juni 2006M] _______ Footnote [1]. Lihat al-
Madkhal li Diraasatil ‘Aqiidah al-Islaamiyyah ‘alaa Madzhab Ahlis Sunnah wal
6

Jamaa’ah (hal. 40). [2]. HR. Abu Dawud (no. 4403), Shahiih Abi Dawud (no. 3703)
dan Irwaa-ul Ghaliil (II/5-6). [3]. Lihat al-Madkhal li Diraasatil ‘Aqiidah al-Islaamiyyah
‘alaa Madzhab Ahlis Sunnah wal Jamaa’ah (hal. 40). [4]. HR. Abu Dawud (no. 4403),
Shahiih Sunan Abi Dawud (III/832 no. 3703). [5]. Lihat al-Madkhal li Diraasatil
‘Aqiidah al-Islaamiyyah ‘alaa Madzhab Ahlis Sunnah wal Jamaa’ah (hal. 41). [6].
Ibid, hal. 41. [7]. Lihat Taariikh Ahlil Hadiits Ta’yiinul Firqah an-Naajiyah wa Annahaa
Thaa-ifah Ahlil Hadiits oleh Syaikh Ahmad bin Muhammad ad-Dahlawi al-Madani,
tahqiq Syaikh ‘Ali bin Hasan al-Halabi (hal. 116). [8]. Ibid, hal. 116. [9]. Ibid, hal. 117
dan Jaami’ Bayanil ‘Ilmi wa Fadhlihi, tahqiq Abu Asybal az-Zuhairi (II/993). [10]. Lihat
Manhaj Imaam asy-Syafi’i fii Itsbaatil ‘Aqiidah (I/121) karya Dr. Muham-mad bin
‘Abdul Wahhab al-‘Aqil. [11]. Lihat al-Madkhal (hal. 41). [12]. Beliau adalah Abu
Muzhaffar Manshur bin Muhammad bin ‘Abdil Jabbar bin Ahmad at-Taimi as-
Sam’ani al-Maruzi (lahir th. 426-489 H), seorang ahli fiqih, imam yang masyhur, mufti
Khurasan, seorang Syaikh dari madzhab Syafi’iyyah, dan beliau memiliki kitab-kitab
tentang fikih dan ushul fikih serta hadits. Lihat al-Hujjah fii Bayaanil Mahajjah (I/314)
oleh Imam al-Ashbahani, tahqiq Muhammad bin Rabi’ bin Hadi ‘Amir al-Madkhaly,
cet. Daar ar-Raayah, th. 1411 H, lihat juga Siyar A’laamin Nubalaa’ (XIX/114-119,
no. 62). [13]. Lihat al-Madkhal li Diraasatil ‘Aqiidah al-Islaamiyyah ‘alaa Madzhab
Ahlis Sunnah wal Jamaa’ah (hal. 45). [14]. Lihat al-Madkhal li Diraasatil ‘Aqiidah al-
Islaamiyyah ‘alaa Madzhab Ahlis Sunnah wal Jamaa’ah, hal. 46. Catatan: Lebih dari
30 hadits yang berkaitan dengan akal yang biasa digunakan oleh mutakallimin
(pengagung akal), namun semuanya palsu. Seperti lafazh: َ‫ ال‬،ُ‫ َو َمنْ الَ ِدي َْن لَه‬،ُ‫اَل ِّديْنُ ه َُو ْال َع ْقل‬
‫ َع ْق َل لَ ُه‬. “Agama adalah akal, dan tidak ada agama bagi orang yang tidak memiliki
akal.” Hadits ini bathil!! Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah
mengawali kitab Silsilatul Ahaadiits adh-Dha’iifah wal Maudhuu’ah dengan lafazh ini.
Bahkan Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, dalam kitab Manaarul Muniif fii Shahiih
wadh Dha’iif (pada hal. 66, no. 120, tahqiq ‘Abdul Fattah Abu Ghuddah)
mengatakan, “Seluruh hadits tentang akal adalah dusta!!” [15]. Lihat Manhaj Imaam
asy-Syafi’i fii Itsbaatil ‘Aqiidah (I/74) oleh Dr. Muhammad bin ‘Abdul Wahhab al-‘Aqil.
[16]. Ibid, I/75. [17]. Beliau adalah murid Abu Hanifah yang paling pintar, seorang
ahli hadits dan termasuk Qadhi yang masyhur. Lihat Siyar A’laamin Nubalaa’
(VIII/535-539). [18]. Ia adalah seorang tokoh ahlul Bid’ah yang sesat, ayahnya
seorang Yahudi. Ia mengambil pendapat-pendapat Jahm bin Shafwan dan berhujjah
dengannya. Ia termasuk orang yang menguasai ilmu Kalam. Qutaibah bin Sa’id
berkata: “Bisyr al-Marisi adalah kafir.” Dan Abu Zur’ah ar-Razi berkata: “Bisyr al-
Marisi adalah zindiq.” Bisyr mati pada tahun 218 H. Lihat Miizaanul I’tidaal karya
7

Imam adz-Dzahabi (I/322-323 no. 1214). [19]. Syarhul ‘Aqiidah ath-Thahaawiyyah

(hal. 17), tahqiq Syu’aib al-Arnauth dan ‘Ab-dullah bin ‘Abdul Muhsin at-Turki. [20].
Lihat kitab Talbiis Ibliis (hal. 112). [21]. Lihat Manhaj Imaam asy-Syafi’i fii Itsbaatil
‘Aqiidah (I/75) oleh Dr. Muhammad bin ‘Abdul Wahhab al-‘Aqil. [22]. Lihat Jaami’
Bayaanil ‘Ilmi wa Fadhlih (II/942). [23]. Dinukil dari kitab Syarhus Sunnah (I/217) oleh
Imam al-Baghawy dan al-Amru bil Ittibaa’ wan Nahyu ‘anil Ibtidaa’ (hal. 70) oleh
Imam as-Suyuthi. [24]. Lihat Ahaadiits fii Dzammil Kalaam wa Ahlih (hal. 99) karya
Imam Abul Fadhl al-Maqri’ (wafat th. 454 H), tahqiq Dr. Nashir bin ‘Abdirrahman bin
Muhammad al-Juda‘i; Jaami’ Bayaanil ‘Ilmi wa Fadhlih karya Ibnu ‘Abdil Barr (II/941),
dan Syarhul ‘Aqiidah ath-Thahaawiyyah (hal. 17-18), takhrij dan ta’liq oleh Syu’aib
al-Arnauth dan ‘Abdullah bin ‘Abdul Muhsin at-Turki. [25].
Lihat Diiwaan Imaam asy-Syafi’i (hal 388 no. 206), kumpulan dan syarah
Muhammad‘Abdurrahim, cet. Darul Fikr, th. 1415 H.

Akal Yang Dipuji di dalam Al-

Qur’an
Melanjutkan pembahasan tentang segi keutamaan ilmu yang menjelaskan bahwa
semua sifat-mulia yang dipuji di dalam ayat-ayat Al-Qur’an semua kembalinya
kepada ilmu agama. Sebaliknya, semua sifat-sifat tercela kembalinya kepada
kejahilan. Oleh karena itu ini merupakan motivasi bagi kita untuk semangat dalam
menuntut ilmu.
Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta’ala menjelaskan:

‫وقد مدح هللا سبحانه العقل وأهله في كتابه في مواضع كثيرة‬

‫ وذم من ال عقل له‬،‫منه‬
Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam Al-Qur’an memuji akal (pemahaman
agama yang benar) dan orang yang berakal (orang yang bisa memahami
petunjuk Allah). Sebaliknya, banyak ayat Al-Qur’an mencela orang yang tidak
punya akal (yang tidak bisa memahami petunjuk Allah dengan pemahamannya).

Bahkan Allah memberitakan di dalam Al-Qur’an bahwa orang-orang yang tidak

punya akal inilah yang akan menjadi penghuni neraka, karena mereka tidak
menggunakan pendengaran dan akalnya untuk memahami petunjuk Allah
Subhanahu wa Ta’ala.
8

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman tentang ucapkan penghuni neraka setelah

masuk neraka:

ِ ‫َوقَالُوا لَ ْو ُكنَّا نَ ْس َم ُع أَ ْو نَ ْعقِ ُل َما ُكنَّا فِي أَصْ َحا‬

ِ ‫ب ال َّس ِع‬
‫ير‬
“Dan mereka berkata: ‘Seandainya dulu kami di dunia mau mendengarkan dan
mau menggunakan akal kami untuk memahami petunjuk Allah, maka mestinya
sekarang kami tidak termasuk kedalam penghuni neraka yang menyala-nyala.’”
(QS. Al-Mulk[67]: 10)

Penghuni neraka adalah orang yang tidak menggunakan pendengaran

dan akalnya untuk memahami dan mendengarkan petunjuk Allah
Subhanahu wa Ta’ala.

Maka akal yang dipuji dalam banyak ayat Al-Qur’an merupakan alat semua ilmu,
sekaligus merupakan penimbang/pengukur/penilai untuk mengenal mana yang
benar dan mana yang salah dari ilmu tersebut.

Kita mengenal mana pendapat yang kuat dan mana yang lemah, sekaligus akal ini
adalah sebagai cermin untuk kita bisa melihat mana yang baik/indah dan mana yang
buruk.

Bahkan ada ungkapan yang mengatakan:

“Akal itu ibaratnya adalah raja (QALBU ibarat RAJA) pada tubuh manusia,
sedangkan anggota badan, ruh manusia, panca indera, gerakan-gerakannya, semua
adalah masyarakat. Ketika akal itu lemah, tidak mampu menegakkan dan menjaga
rakyatnya, maka akan sampai berbagai macam keburukan kepada rakyatnya
tersebut.”
9
10

Ada juga ungkapan Arab yang mengatakan:

‫ كان حتفه في‬،‫من لم يكن عقله أغلب خصال الخير عليه‬

‫أغلب خصال الشر عليه‬
“Barangsiapa yang tidak menjadikan akalnya sebagai sifat kebaikan yang dominan
pada dirinya, maka orang seperti ini kecelakaannya adalah pada sifat keburukan
yang dominan pada dirinya.”

APA YANG DIMAKSUD DENGAN AKAL?

Terdapat dua macam akal, yaitu:

1. akal yang merupakan tabiat/watak bawaan manusia, inilah

yang disebut bapaknya ilmu, pendidik ilmu dan yang menumbuhkan
ilmu.
2. akal atau pemahaman yang diusahakan atau bisa dikembangkan
dan ditingkatkan. Ini merupakan anaknya ilmu atau buah dan hasil
dari ilmu.
Untuk akal yang jenis pertama, jelas bahwa semua orang punya akal, yakni
kemampuan untuk memahami dan mempelajari agama Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Permasalahannya apakah semua orang memanfaatkan potensi ini untuk memahami
dan menumbuhkan ilmu yang benar pada dirinya? Jawabnya tidak. Karena
penghuni neraka mengakui bahwa mereka dahulu di dunia tidak mau mendengarkan
dan menggunakan akalnya untuk memahami petunjuk yang Allah Subhanahu wa
Ta’ala turunkan kepada Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam.

Jadi, akal jenis kedua inilah yang mereka tidak punyai, karena mereka tidak
mau memanfaatkannya dalam memahami dan mencari kebenaran.

Jika terkumpul dua jenis akal ini pada diri seorang hamba, maka inilah karunia
besar yang Allah Subhanahu wa Ta’ala berikan kepada siapa yang dikehendakiNya.