NAMA ANGGOTA KELOMPOK 8 :

1. JHORDAN JUNIOR ALODJAHA (191111055)

2. HELMI YOHANA SAFE (191111051)
KELAS/SEMESTER : NERS B/V
MATAKULIAH : FILSAFAT

TERJEMAHAN PART V SECT 2 DARI BAHASA INGGRIS KE BAHASA INDONESIA DARI HALAMAN 274-
300.

Sekte. 2. PENCERAHAN PERANCIS

BAB I RASIONALISME AWAL

Filsafat Locke mengungkapkan dualisme yang memisahkan pengikutnya menjadi dua aliran.
Sementara penerusnya dari Inggris melakukan sensasionalismenya ke hasil logisnya dalam
pemisahan pikiran dan keberadaan yang skeptis, murid-murid Prancisnya mengambil sisi lain dari
filosofinya - teori tindakan mekanis materi di pikiran - dan mengembangkannya menjadi
materialisme telanjang. . Meskipun pencerahan Prancis secara langsung disebabkan oleh pengaruh
Inggris, ia menemukan di tanah adopsinya tanah yang menyenangkan, dan di sana menghasilkan
buah yang paling kaya. Kondisi Prancis saat ini sangat mendukung semangat Rasionalisme, yang
dipelajari Voltaire dari guru bahasa Inggrisnya, dan korupsi politik dan sosial yang menjadi ciri
pemerintahan Louis XIV. membuat skeptisisme terlalu mudah dan hampir dapat dibenarkan.
Monarki telah merosot menjadi despotisme tanpa henti, Gereja dipenuhi dengan ketidakpercayaan
dan amoralitas, dan Masyarakat dinodai olehnya inti dari setiap wakil. Oleh karena itu, tidak
mengherankan bahwa filsafat harus mengarahkan polemiknya melawan semua institusi yang
dihormati sepanjang waktu dan berusaha menggulingkan setiap tradisi dan kepercayaan yang tidak
dapat dibenarkan oleh akal. Dalam pengertian ini, filsafat abad kedelapan belas diberi gaya filsafat
iluminasi atau pencerahan. Kata itu mungkin lebih tepat diterjemahkan- Emansipasi. Itu adalah
klaim untuk kebebasan berpikir dan kebebasan dari semua pengekangan gerejawi dan sosial.
Pergerakan, seperti yang telah kita lihat, adalah umum di Benua saat ini. Sementara di Inggris
diskusi skolastik, di Prancis itu mengambil bentuk yang lebih intens, dan menjadi pertempuran sengit
antara kekuatan sekutu Gereja dan Negara dan para pejuang kebebasan. Melawan penyalahgunaan
pendeta yang korup dan intoleransi kependetaan Jesuit, Voltaire dan para Ensiklopedis,
sebagaimana disebut lingkaran pemikir bebas yang brilian, mengangkat suara protes pahit mereka,
menggunakan pengetahuan ilmiah, kecerdasan pedas, dan cacian yang mencemooh untuk
mendiskreditkan dan melemahkan posisi musuh mereka. Para pemimpin gerakan ini adalah:
Montesquieu, Condillac, Helvetius, Voltaire, Diderot, La Mettrie, D'Alembert, Turgot, Holbach, dan
penulis-penulis lain yang jasanya, dengan segala kesalahannya, untuk memberikan ucapan kepada
bangsanya. kebencian terhadap kehinaan dan kemunafikan kelas-kelas istimewa, dan untuk
menyadarkan rakyat akan hak-hak mereka sebagai laki-laki. Jadi sementara di Inggris kontroversi
deistik sebagian besar bersifat akademis, di Prancis itu menjadi gerakan populer, dan sementara
pada awalnya itu adalah protes terhadap kesempitan dan takhayul, secara bertahap menjadi lebih
dan lebih negatif sampai di tangan Jerman.
Pencerahan Prancis dari para Ensiklopedis, ia beralih dari deisme ke ateisme, dan dari empirisme ke
materialisme dan naturalisme kasar. Meskipun Voltaire membawa hasil-hasil deisme Inggris ke
Prancis, dan dianggap sebagai rasul akal budi era baru, benih-benih semangat rasionalisme ini telah
ditaburkan di abad sebelumnya, dan Voltaire memiliki pendahulunya. Abad ketujuh belas dan
kedelapan belas kadang-kadang kontras dengan kerugian dari yang pertama. Tetapi adalah
kesalahan besar untuk membayangkan bahwa abad ketujuh belas tidak memiliki selera untuk
penyelidikan spekulatif. Dalam beberapa hal, usia itu lebih merupakan periode filosofis daripada
periode berikutnya. Perbedaan kedua abad di Prancis adalah, bahwa sementara abad kedelapan
belas bersifat destruktif dan negatif, abad ketujuh belas bersifat konstruktif dan positif. Konflik
antara tradisi dan kebebasan sudah dimulai, tetapi semangat yang memperjuangkan kebebasan
belum putus dengan otoritas. Pascal, Prometheus dari Katolik modern, berdiri sendiri dalam
keagungan keputusasaannya, tersangka Gereja, emansipator zamannya. Tetapi untuk Bossuet
(1627-1704) kita harus melihat sebagai wakil zamannya. Dalam dirinya terangkum semangat abad
ketujuh belas. Dia adalah salah satu ahli gaya terbesar serta salah satu intelek paling jelas yang
pernah hidup, dan jika kita ingin tahu apa yang digantikan oleh abad kedelapan belas, kita harus
pergi kepadanya. 'Jika," kata Sir James Stephen, "adalah tatanan alam bahwa Tuhan harus diwakili di
bumi oleh para imam yang sempurna dan makhluk yang tidak bertanggung jawab, tidak mungkin
membayangkan sistem pendidikan yang lebih mulia untuk seorang raja besar daripada yang
dikandung Bossuet, Bossuet atau seorang guru yang lebih cocok untuk melaksanakannya daripada
Bossuet sendiri." Pendidikan Dauphin yang bernasib buruk memberinya kesempatan untuk
mengungkapkan teorinya tentang kehidupan manusia. Tiga karya besarnya: Connaissance de Dieu et
de Soi- meme; Discours sur l'Histoire Universelle ; dan Politique Tirée de l'Ecriture Sainte, mewakili
tiga divisi besar dari ajarannya, dan karya-karya ini tetap menjadi contoh terbaik karena merupakan
salah satu landmark terpenting pemikiran manusia. Hal yang perlu diperhatikan adalah bahwa,
dengan segenap keyakinannya, Bossuet pada dasarnya adalah seorang Rasionalis. Ia menerima
fakta-fakta Wahyu sebagai hasil akhir dari suatu proses penalaran yang dimulai dari dasar semua
kebenaran. Voltaire sendiri tidak lebih ditentukan dalam ekspresi prinsip Rasionalisme daripada
Bossuet. Pemahaman adalah cahaya yang telah diberikan Tuhan kepada kita untuk bimbingan kita."
Ia memiliki nama yang berbeda,-Roh, Penghakiman, Hati Nurani,--- tetapi tugasnya adalah untuk
menyelamatkan dan membebaskan manusia dari dosa dan kesalahan dan membimbingnya kepada
kebenaran. "Alasan, ketika tidak tergoda oleh nafsu, adalah sempurna." Renan, " Bossuet adalah
seorang Rasionalis." Tetapi Bossuet adalah seorang guru yang positif, dan juga seorang yang sangat
percaya pada iman Kristen, dan karya pencerahan dan emansipasinya secara tidak sadar dikerjakan
dan dipengaruhi secara tidak terlihat. Sudah, ketika kemuliaan Louis Agung pada puncaknya, dan
ketika Bossuet berada di puncak ketenarannya, muncullah seorang pria yang mewakili dalam
kehidupan dan pekerjaannya lebih lengkap daripada orang-orang sezamannya dengan semangat
negasi yang akan datang, yang akan melemahkan fondasi spiritual yang konstruktif. kekuatan
kejeniusan manusia, "The" Terlepas dari mistisismenya, kata orang ini adalah Fontenelle, yang lahir
di Rouen pada tahun 1657, dan yang sebagai seorang centenarian hidup dengan baik hingga abad
kedelapan belas. Dia mewakili transisi dari abad ketujuh belas ke abad kedelapan belas, namun
dalam semangat dan sentimen dia milik yang terakhir daripada yang pertama. Dia berdiri untuk
emansipasi penilaian individu dari kontrol otoritas, dan dapat dianggap sebagai nabi Rasionalisme
Prancis. Dia bukan seorang pemikir dalam arti kata yang ketat. Dia tidak memiliki hasrat yang besar
untuk kebenaran - rasa ingin tahu yang ringan dengan cinta kemudahan menjadi ciri hidupnya. Dia
sedikit penyair, penulis esai yang cerdas, dan ahli dalam sains, - seorang sastrawan, seorang
dilettante yang cerdas, sejenis penulis, yang banyak dihasilkan oleh Prancis, terampil dalam
menggambarkan semangat zaman. Namun, dia memiliki satu antusiasme - kecintaan pada sains,
dan dia meramalkan bagian yang akan dimainkannya di masa depan. Dia adalah teman Bayle dan
Voltaire dan banyak roh terkemuka lainnya pada masa itu. Tulisan-tulisannya diam-diam
menggerogoti kebenaran positif Kekristenan, bukan karena penentangannya secara langsung
melainkan oleh sindiran dan semangat skeptisismenya. Dia menjadi tersangka pendeta, dan
didakwa dengan ketidaksopanan. Dia memiliki banyak karakter Voltaire sendiri. Jika Bayle
memberikan dalam Dictionnaire-nya argumen filosofis menentang Gereja, Fontenelle dan roh-roh
sejenis, yang biasa bertemu di sebuah rumah kecil di Faubourg St. Jacque, yang menaburkan benih-
benih ketidakpercayaan dan kebebasan, yang terlalu cepat membawa buah keluar. Ruangan kecil
itu disebut sebagai tempat lahir Rasionalisme abad kedelapan belas di Prancis. Selain Fontenelle,
masih ada nama Pierre Bayle, yang lahir pada tahun 1647, adalah salah satunya dari kekuatan
Rasionalisme paling awal, dan yang Dictionnaire-nya adalah gudang senjata yang darinya banyak
argumen filosofis diambil untuk digunakan melawan Kekristenan. Meskipun putra seorang pendeta
Calvinis, seperti banyak rekan kerjanya, ia dilatih di sebuah perguruan tinggi Jesuit, dan dengan dan
dengan meninggalkan kredo ayahnya dan mengadopsi Katolik. Pandangannya yang maju,
bagaimanapun, membuatnya dicurigai, dan dia kembali lagi ke sisi Protestan. Dia dipanggil ke Ketua
Filsafat di Sedan, dan menyibukkan diri dengan mata pelajaran filosofis dan ilmiah. Seorang
sastrawan, seperti Fontenelle, dan bukan seorang pemikir sistematis, skeptisismenya tidak ditujukan
kepada doktrin-doktrin Kekristenan melainkan terhadap kefanatikan para pendeta dan penindasan
kebebasan. berpendapat bahwa karakter moral dapat berkembang secara independen dari
keyakinan agama. Dictionnaire Historique et Critique-nya mencapai enam belas jilid, dan
pandangannya tersebar luas ke seluruh Prancis dan Belanda. Sebelum mengacu pada aspek-aspek
keagamaan dan praktis yang lebih khas dari Illuminisme, ada satu atau dua pemikir yang harus
disebutkan, yang tulisan-tulisannya, jika kurang populer dan lebih teoretis dan filosofis, tidak kurang
berpengaruh. Yang pertama adalah Montesquieu, yang lahir di Bordeaux pada tahun 1689.
Keberhasilan sastranya yang paling awal adalah Lettres Persenes, di mana ia memberikan deskripsi
satir tentang kehidupan kontemporer, menentang pemborosan pemerintahan Louis XIV. Setelah
menghabiskan beberapa tahun di Inggris, di mana ia mempelajari tulisan-tulisan politik Locke dan
kerja Parlemen Inggris, ia kembali ke Prancis dan menempatkan dirinya untuk mewujudkan
pandangannya dalam karya-karya besar sejarah dan hukum yang telah membuat namanya terkenal.
Hasil pertama dari studi ini. Dia adalah Considérations sur les Causes de la Grandeur et de la
Décadence des Romains (1734). Dalam karya itu, yang menelusuri pertumbuhan Roma dari
permulaannya yang paling awal hingga jatuhnya Konstantinopel (di mana ia berhutang budi kepada
Machiavelli dan Bodin), kita memiliki penerapan paling awal dari gagasan modern tentang
perkembangan sejarah. Tetapi karya besarnya, De l'Esprit des Lois, yang diselesaikan setelah dua
puluh tahun bekerja pada tahun 1748, membuktikan klaimnya sebagai risalah paling orisinal dalam
filsafat hukum. Dengan semangat hukum, Montesquieu memahami esensi atau alasan batin
mereka, penyebab dan kondisi dalam karakter masyarakat, dan iklim dan tanah negara, yang
menentukan bentuk dan ekspresi mereka. Hukum yang baik untuk satu negara tidak cocok untuk
negara lain. Bertentangan dengan Spinoza dan Hobbes, ia menentang pendapat bahwa hukum tidak
muncul sampai setelah Negara dibentuk. Prinsip-prinsip dasar yang besar dari keadilan dan
kesetaraan, menurutnya, ada sebelum pembentukan negara, dan berasal dari naluri alami yang
memaksa manusia untuk bersatu. Dia menganalisis konstitusi Inggris dan membuatnya dikagumi
oleh seluruh Eropa. Di samping kondisi alam, tidak ada yang lebih penting bagi kehidupan suatu
bangsa selain agama, dan dari semua agama, Kekristenan paling cocok untuk mengembangkan dan
memahkotai pekerjaan Negara. Pengaruh Esprit des Lois sangat besar terhadap pemikiran hukum
dan politik Eropa. Namun, meskipun segera mendapat dukungan di Prancis, sudah terlambat untuk
melawan semangat kerusuhan dan revolusi yang sudah mulai berkobar di benak rakyat. Maine,
dalam Lauw Kunonya, sambil memuji penyimpangan umumnya, menunjukkan apa yang dia anggap
lemah-"Kesimpulannya," katanya, "terus-menerus disarankan adalah, bahwa hukum adalah makhluk
iklim, situasi lokal, kecelakaan atau penipuan-hasil dari setiap penyebab kecuali yang tampaknya
beroperasi dengan keteguhan yang dapat ditoleransi. Montesquieu tampaknya, dalam fakta, telah
memandang kodrat manusia sebagai sepenuhnya plastis, sebagai secara pasif mereproduksi kesan
dan secara implisit tunduk pada impuls yang diterimanya dari luar. Dia sangat meremehkan stabilitas
kodrat manusia. Dia sedikit atau tidak memperhatikan kualitas warisan dari ras, kualitas-kualitas
yang diterima setiap generasi dari para pendahulunya dan diturunkan, tetapi sedikit diubah, kepada
generasi yang mengikutinya... Yang benar adalah bahwa kestabilan adalah bagian dari konstitusi
mental, moral, dan fisik kita yang terbesar. bagian darinya" (UU UU, ch. v.). Sementara
Montesquieu mengembangkan pandangan politik Locke, Condillac dan Helvetius membawa doktrin
Empirismenya ke sensasionalisme murni. Etienne de Condillac (1715-80), Biara Mureaux, dan guru
Adipati Parma, adalah penduduk asli Grenoble. Dia mulai sebagai murid Locke, yang tulisan-
tulisannya dia ketahui selama tinggal di Inggris. Tulisan utamanya adalah: Essai sur l'Origine des
Connaissances Humaines (1746), dan Traité de Système-nya, di mana dia menentang Spinoza, dan
menemukan kesalahan pada Leibnitz karena dia tidak memperoleh semua pengetahuan dari
pengalaman. Akhirnya, dalam Traité des Sensations dan Traité des Animaux, ia mengungkapkan titik
perbedaannya dari Locke. Sementara Locke mengasumsikan dua sumber pengetahuan kita, Sensasi
dan Refleksi, Condillac berpendapat bahwa ini hanyalah dua bentuk dari satu sumber, yaitu Sensasi.
Semua proses mental kita, kita mempunyai kemauan serta ide-ide kita yang paling kompleks, dapat
direduksi menjadi sensasi sederhana. " Locke," kata Condillac, "membedakan dua sumber ide,
sensasi dan refleksi, tetapi akan lebih tepat untuk mengenali hanya satu: pertama, karena refleksi
pada prinsipnya hanyalah sensasi; kedua, karena ia kurang merupakan sumber ide daripada yang
mengalir dari indera." Untuk membuktikan tidak ada apa pun di dalam jiwa kecuali ide-ide yang
diterimanya melalui kesan-kesan dari indra, Condillac membayangkan sebuah patung, yang sama
sekali tidak memiliki ide apa pun, dan secara bertahap diberkahi dengan satu indera demi satu. Dia
mulai dengan satu indera penciuman1, dan menunjukkan seberapa banyak pengetahuan tentang
dunia luar yang diperoleh dengan indra itu saja. Manusia setara dengan hewan yang lebih rendah
untuk memulai , dan hanya dibedakan dari mereka oleh indera peraba dan oleh kekuatan
mengasosiasikan satu ide dengan ide lain. Ide-ide kita tentang baik dan jahat sepenuhnya berasal
dari sensasi kita. Setiap sensasi terhubung dengan berkah atau rasa sakit. Oleh karena itu. kita
mencari apa yang diinginkan sebagai kebaikan, dan menghindari apa yang tidak menyenangkan
sebagai kejahatan. Condillac tidak terus-menerus menyangkal keberadaan Tuhan, juga tidak
menegaskan materialitas jiwa. Tetapi jika semua yang ada hanya dapat dirasakan oleh indra, itu tapi
sebuah langkah, dan sebuah langkah di mana para pengikutnya yang lebih konsisten bukanlah
saluran yang lambat untuk diambil, untuk menegaskan bahwa tidak ada makhluk lain selain makhluk
material. Diktum terkenal dari Condillac-Penser est Sentir, to think is to feel-telah menjadi keynote
dari sekolah Sensasional. Sementara pepatah itu sering diejek, itu dimaksudkan oleh Condillac untuk
menekankan gagasan bahwa tidak mungkin untuk mengatakan di mana sensasi berakhir dan pikiran
dimulai. Bidang pemikiran, diyakini, adalah sistem saraf yang terhubung dengan otak, dan gagasan
yang ingin diungkapkan oleh Condillac dan yang lainnya adalah, karena otot dan saraf tidak terpisah
sama sekali, maka perasaan dan pikiran selalu saling bergantung. Akan terlihat bahwa dalam
pertimbangan ini Condillac meramalkan posisi psikologi sensasional di kemudian hari. Keunggulan
utama Condillac adalah teorinya tentang saling ketergantungan antara pikiran dan bahasa. Dia
berpendapat bahwa perkembangan kemampuan mental kita disebabkan oleh penggunaan tanda-
tanda verbal atau tertulis. Dengan kata lain, ia berpendapat bahwa evolusi pemikiran bertepatan
dengan perkembangan bicara. Ini adalah karunia bahasa, yang dengannya manusia dapat
mengasosiasikan dan menggabungkan ide-ide, yang membedakannya dari yang kasar. Sementara
hewan yang lebih rendah hidup dalam sensasi sesaat, manusia mampu menyatukan sensasinya
menjadi ide-ide kompleks, dan dalam bentuk kata-kata atau tanda, untuk menerimanya dari masa
lalu dan meneruskannya ke generasi berikutnya. Sementara Condillac membatasi sisi teoritik
filsafatnya tentang pengetahuan, prinsip-prinsip sensasionalisme dibawa ke dalam ranah moral
praktis oleh Helvetius. Jika semua pengetahuan kita berasal dari sensasi eksternal, maka semua
perasaan, keinginan, dan kemauan internal kita juga harus ditentukan oleh indra kita. Claude Adrian
Helvetius (1715-1771), lahir di Paris, adalah seorang pria dengan karakter terhormat dan baik hati.
Karakternya lebih baik daripada keyakinannya, dan dia hampir tidak menyadari semua yang terlibat
dalam ajarannya. Karena karyanya, De l'Esprit, ia menjadi sasaran penganiayaan berat di tangan
pendeta Prancis, terutama karena kritiknya terhadap Jesuit. Setelah kematiannya muncul De
l'Homme, de ses Facultés et de son Education (1771), di mana ia menerapkan ide-idenya untuk
pendidikan. Karena semua ide kita, yang hanya salinan kesan, datang kepada kita dari luar,
perbedaan di antara manusia harus sepenuhnya bergantung pada keadaan, yang hanyalah nama lain
untuk kebetulan. Oleh karena itu, faktor terpenting dalam menentukan kehidupan dan karakter
adalah pendidikan, yang tidak dapat dimulai terlalu dini. Karena akhir kehidupan adalah kepuasan
diri, tujuan dari semua pendidikan seharusnya adalah kebahagiaan. Dengan kebahagiaan, Helvetius
memahami kesenangan fisik terbesar. Kepentingan diri atau cinta diri, yang dengannya manusia
berusaha mengejar kesenangan atau berusaha menghindari rasa sakit, adalah motif dari semua
perilaku kita, aturan dari semua tindakan kita. Semua pengejaran intelektual serta semua upaya
praktis bertumpu pada kepentingan pribadi, dan dalam setiap usaha untuk mempromosikan
kebaikan orang lain, kita benar-benar digerakkan oleh pertimbangan keuntungan kita sendiri. Untuk
membawa cinta diri dan kebaikan bersama, oleh karena itu, ke dalam harmoni harus menjadi objek
dari semua pendidikan dan setiap bentuk undang-undang. Tidak masuk akal untuk mengharapkan
laki-laki berbuat baik demi kebaikan saja. Dia yang mengikuti kepentingannya sendiri tanpa
merugikan kepentingan orang lain adalah orang baik. Penindasan penuh nafsu hanya akan
mengarah pada kebrutalan. Gairah memperkaya jiwa, tetapi mereka perlu diatur. Seharusnya
menjadi tugas Negara untuk memungkinkan setiap individu mencapai kemerdekaan yang moderat,
dan mencegah segelintir orang menjadi kaya dengan mengorbankan dan jerih payah banyak orang.
Pemerintah harus membatasi kerja hingga delapan jam sehari, dan harus membuat ketentuan untuk
penyebaran pengetahuan secara umum. Negara harus mengambil mempertimbangkan kepentingan
egois anggotanya, dan, jika ingin mendapatkan keuntungan dari banyak orang, undang-undangnya
harus dibingkai sedemikian rupa untuk menarik keinginan individu, dan, dengan sistem penghargaan
dan hukuman, menjamin kepatuhan. terhadap hukum-hukumnya. Skema mekanis Helvetius
tentang dunia tidak membutuhkan Tuhan dan tidak ada tempat bagi-Nya. Karena mata air dari
semua tindakan kita adalah cinta-diri, dan kepuasan indra adalah kebahagiaan tertinggi manusia,
tidak ada pembicaraan tentang kebajikan atau kebaikan, dan kebijaksanaan politik adalah satu-
satunya sanksi dan pengekangan kehidupan moral. Sangat mudah untuk melihat bahwa Helvetius
adalah seorang eklektik, dan berhutang budi kepada penulis seperti Hobbes, Locke, Hume, dan
Montesquieu atas kesimpulannya.

BAB II KECENDERUNGAN MATERIALISTIS

Sementara para penulis ini bukannya tanpa pengaruh mereka, dan membantu meletakkan dasar
bagi pandangan materialistis tentang kehidupan, para filosof Illumination, setidaknya, muncul bukan
sebagai materialis. Karakter umum dari periode tersebut lebih merupakan protes praktis terhadap
tirani dan korupsi zaman, yang lazim di Gereja dan Negara. Sementara para penulis yang baru saja
kami sebutkan membatasi pemikiran mereka pada bidang hukum, psikologi, dan etika, gerakan yang
sekarang harus kita pertimbangkan diarahkan oleh sekelompok sastrawan brilian, yang
menggunakan bakat kecerdasan dan sarkasme mereka terhadap pendapat yang sudah mapan pada
masa itu. Kepala perwakilan dan juru bicara kecenderungan ini adalah Voltaire (1694-1778). Ia lahir
di Paris, dan tinggal di London dari tahun 1726-29. Pada tahun 1750 ia tinggal di Istana Frederick
Agung. Tulisannya memberinya kekayaan, yang memungkinkan dia untuk hidup selama tahun-tahun
terakhir hidupnya di masa pensiun di tanah miliknya di Ferney, dekat Jenewa. Sulit untuk
memperkirakan hidupnya, atau bahkan untuk memperhitungkan pengaruhnya. Dia, memang,
seorang penulis yang produktif; karya ilmiah, novel sejarah, puisi dan pamflet biarkan dituangkan
dari penanya, namun dengan kepribadiannya, bukan karyanya, dia mengesankan usianya. Dia
berdiri sebagai perwujudan abad kedelapan belas. Kecuali Luther, mungkin tidak ada individu lain di
zaman modern yang pengaruh dan reputasinya begitu besar dan tersebar luas seperti Voltaire. Di
zamannya sendiri dia memang sangat dihormati, dan terutama di akhir karirnya dia dipuja hampir
seperti dewa, dan menerima kemenangan di Paris seperti yang telah diberikan kepada beberapa
penguasa. Namun namanya telah tumbuh bukannya berkurang pentingnya sebagai kita surut dari
dia, dan sekarang dia dianggap oleh pengagum dan pencela sama sebagai faktor yang paling kuat
dari usianya. Dia tidak dalam arti kata seorang filsuf, tetapi dia adalah orang yang berpengetahuan
luas dan pikiran yang halus, ahli dalam berekspresi, dan dengan pengaturan yang jelas dan
generalisasi yang cepat. Tapi, seperti yang dikatakan Carlyle, dia bukan orang hebat. Dia tidak
memiliki cinta kebenaran yang besar, kecuali ketika kebenaran itu membuahkan hasil dan
kemenangan. Dia pada dasarnya adalah seorang pencemooh, dan ejekan baginya adalah ujian
kebenaran dan senjata kontroversi. Kemuliaan mengetahui dan percaya hampir tidak asing lagi
baginya. Meskipun dia menentang para Yesuit, dia adalah ahli tipu muslihat mereka, dan tidak ada
yang tahu lebih baik daripada dia bagaimana membuat tujuan membenarkan cara. tidak keberatan
dengan kepalsuan, jika perlu untuk melepaskannya dari sudut yang sempit, dan sementara dia bisa
memuji kebajikan yang paling tinggi, dia tidak menganggap perlu untuk berlatih bahkan yang paling
rendah. Diri adalah ukuran dunia, dan kehidupan tidak memiliki keagungan atau ketuhanan di
dalamnya. " Dia membaca sejarah bukan dengan mata seorang putra yang saleh, atau bahkan
seorang kritikus, tetapi melalui sepasang kacamata atholic belaka. Ini bukan drama hebat yang dia
lakukan. diundangkan di teater Infinitude, dengan Hukum untuk lampu dan Keabadian sebagai latar
belakang; yang pengarangnya adalah Tuhan." Dia adalah orang yang berpengetahuan luas, tetapi
pencapaiannya dangkal. Di Inggris dia belajar mengagumi Newton, Locke, Shaftesbury, dan
Bolingbroke, dan dia kembali ke Prancis sebagai penggila Newton's Principia and Shaftesbury's
Characteristics. Dia memahami Newton lebih baik daripada orang lain di negaranya, dan dia tahu
bagaimana menempa Deisme Inggris menjadi senjata yang dapat digunakan untuk menghancurkan
takhayul Prancis. menemui kesulitannya dengan kelincahan gay. Tidak ada orang yang begitu
memahami arti pertahanan diri, dan tidak ada yang begitu terbiasa menggunakan seni ejekan.
Pandangannya tentang dunia keren, penuh perhitungan, dan membosankan. Dia tidak memiliki rasa
keagungan atau penghormatan Seorang pria dunia yang ringan, ceroboh, dan sopan, dia sebagian
besar adalah hasil dari zamannya, dan sementara dalam arti dia membantu menciptakan, dia juga
sepenuhnya mewujudkan, semangat zamannya. Dia pada dasarnya adalah seorang kritikus, dan
satu-satunya hal yang memberikan martabat pada sosoknya adalah pembelaannya yang berani
terhadap kebebasan dan protesnya yang tak henti-hentinya terhadap ketidakadilan dan kefanatikan.
Adalah jasanya untuk memberikan pukulan mematikan pada takhayul. Dia terutama menonjol
sebagai penentang keras iman Kristen, tetapi argumennya mengambil bentuk yang dangkal dan tidak
menguntungkan untuk menentang "Inspirasi Penuh dari Kitab Suci." Dari esensi batin Kekristenan, ia
tampaknya hanya memiliki intuisi yang paling kecil. Namun, dia bukan ateis. Dia memegang
kepercayaan pada Tuhan penghargaan dan hukuman sebagai dukungan yang diperlukan dari tatanan
moral. "Jika Tuhan tidak ada, maka perlu untuk menciptakannya." Di dalam rasa hormat ini dia
tidak pergi sejauh penerusnya; di sisi lain, dia adalah pembenci semua agama positif dan penentang
yang tak kenal lelah dari setiap bentuk dan ketaatan gerejawi. Bahwa dunia ini berada di bawah
bimbingan Tuhan yang bijaksana, dia ragu. Dalam novelnya Candide, seperti dalam tulisan-
tulisannya yang lain, ia membahas kesulitan mendamaikan dosa-dosa dunia dengan kekuatan dan
kebaikan Dewa. "Orang-orang diliputi di Lisbon, sementara mereka menari di Paris." Dorongan yang
dimulai oleh Voltaire diambil oleh para Ensiklopedis dan dibawa oleh mereka ke titik ekstrem
terbesar. Dari kelompok penulis ini Diderot (1713-84) adalah wakil kepala. Ensiklopedia adalah
organ sastra para penulis ini, dan merupakan monumen penting dari semangat zaman itu. Diderot
adalah editor bersamanya dengan D'Alembert, dan di antara para kontributornya ia termasuk orang-
orang paling terkemuka saat itu. Ia mengaku sebagai risalah tentang Sains dan Teologi, Seni dan
Tata Krama, dan, memang, setiap tema, setiap pertanyaan, politik dan sosial, setiap pendapat dan
keluhan menemukan ekspresi di halaman-halamannya. Itu adalah fokus sastra Pencerahan Prancis-
penghukum pelanggaran, juara kebebasan. Selama dua puluh tahun Diderot berdiri di jabatan
editornya meskipun ada bahaya. Buku itu lebih dari sekali diancam dengan tuntutan, dan setelah
beberapa waktu D'Alembert meninggalkannya untuk menanggung beban serangan sendirian.
Diderot adalah seorang penulis yang paling produktif. Dia bekerja di hampir setiap departemen
sastra, sebagai novelis, dramawan, satiris. Sebagai seorang kritikus sastra, ia mendahului orang-
orang sezamannya, dan mengantisipasi kaum Romantisis dalam menganjurkan alam dan dalam
upaya membebaskan drama dari keterpurukan aliran Klasik. Jika dia lebih rendah, The Philosophical
kembali ke untuk Voltaire dan Rousseau sebagai pengrajin sastra, dia adalah seorang pemikir yang
lebih filosofis daripada keduanya. Tulisan-tulisannya penuh dengan ucapan cabul dan pikiran hamil,
tetapi sering dirusak oleh tingkah laku dan cacat rasa. Tidak seperti Voltaire, ada nada gairah yang
kuat dalam dirinya. Namun, untuk menentukan posisinya dalam filsafat. Dia telah sering
digambarkan sebagai seorang Atheis. Dia tentu saja mengungkapkan pandangan-pandangan deistik
dalam tulisan-tulisannya yang terdahulu, sementara dalam tulisan-tulisannya yang belakangan dia
tampaknya lebih menyukai konsepsi dunia yang panteistik, atau bahkan materialistis. Semua materi,
menurutnya, adalah naluri dengan perasaan. Dalam organisme hewan sensasi datang ke kesadaran,
dan dalam jenis tertinggi menghasilkan Ini tidak mudah, alasan. Ateisme Diderot muncul secara
terbuka dalam Interpretasi de la Nature dan dalam percakapannya dengan D'Alembert. Di sini ia
mereduksi semua aktivitas mental menjadi fisiologi. Di sini juga, ia menentang kebebasan dan
keabadian, dan mengolok-olok mereka yang percaya pada Tuhan yang berpribadi. Ketuhanan
dibuktikan oleh tatanan alam, dan di mana pun kebenaran, keindahan, dan kebaikan ada, di situ juga
ada Tuhan. Individu menghilang, tetapi ras tetap ada. Keabadian jiwa tidak lain adalah ingatan
manusia yang tersimpan di hati para penerusnya. Diderot adalah orang yang memiliki pengetahuan
ensiklopedis, namun pandangannya tentang kehidupan adalah yang paling sempit. Tidak ada yang
luput dari pandangannya, tetapi pandangannya tentang dunia adalah mekanis dan pada dasarnya
ateistik. Dalam sistemnya tidak ada ruang untuk Keilahian. Dunia hanyalah sebuah mesin besar, alat
musik, yang dimainkan dengan sendirinya. Seperti semua pria seusianya, dia dibatasi oleh yang
terlihat. Tempat perlindungan jiwa manusia tetap tertutup, dan "di mana tangannya berhenti
meraba-raba" dunia baginya berakhir." Dalam hal-hal praktis pandangannya longgar dan moralnya
hancur. Kehidupan teorinya identik dengan kesenangan, dan penyangkalan diri tidak masuk ke
dalam skema hal-hal. Di sebelah Voltaire dia adalah orang Prancis terbesar pada zamannya- seorang
pekerja keras, pembicara yang brilian, pencinta yang tajam akan hal-hal baik dalam hidup. Dia juga
adalah makhluk yang bahkan lebih dari pencipta zamannya. Perannya adalah polemik dan
penyangkalan, dan ambisinya, untuk menjadi seorang Namun untuk semua yang dia tulis, dan
terlepas dari semua agitasi dan kontroversinya, buku-bukunya sekarang hampir tidak pernah dibaca,
dan dia tidak lebih dari sebuah nama. Masih lebih menonjol dan menyeluruh adalah Skeptisisme
dokter La Mettrie (1709-1751), teman Diderot. Histoire Naturelle de l'Ame-nya menyebabkan
pengusirannya dari Prancis, seperti yang dilakukan Mesin L'Homme-nya dari Belanda. Dia kemudian
dipanggil ke Pengadilan Frederick Agung, Ateis, di mana ia menulis sejumlah karya. Dalam semua
tulisannya ia mengajarkan t dia paling kasar ateisme. Kesenangan adalah tujuan utama manusia,
dan dunia tidak akan pernah bahagia sampai gagasan tentang Tuhan dibuang darinya. Apa yang
disebut pikiran sebenarnya adalah bagian dari tubuh. Manusia adalah mesin, kenikmatan satu-
satunya hal yang layak untuk dijalani. menunjukkan karakter mereka. Segala sesuatu yang spiritual
adalah delusi. Jiwa hanyalah sebuah fungsi dari otak, yang tumbuh bersama tubuh, dan dengan
hilangnya tubuh. Keabadian adalah absurditas. Après Mort la farce est jouée. Mari kita nikmati
selagi kita bisa. Mari kita makan, minum, dan bergembira, karena besok kita mati. Dalam semangat
negasi yang sama, meskipun dengan kapasitas, seperti yang dikatakan Voltaire, tentang Pengadilan
Judul karyanya lebih dari metode ilmiah, adalah penulis Maupertuis (1698-1759), D''Alembert (1717-
83), Buffon (1708-1788), dan Robinet (1735-1820). Robinet, dalam karyanya De la Nature,
mengajukan pertanyaan, "Siapakah Tuhan"? dan jawabannya adalah-" Kami tidak tahu." Di atas kuil
Wujud mari kita tulis, "Kepada Tuhan yang Tidak Dikenal." Satu-satunya pengetahuan kita yang
mungkin adalah pengetahuan tentang alam, di mana segala sesuatu memiliki asal dan
keberadaannya. Benih adalah Kehidupan. Baik dan jahat sama-sama seimbang, dan keseimbangan
mereka membentuk realitas dunia. Baron Holbach merangkum gerakan itu, dan risalah yang
sekarang dikaitkan dengannya mengucapkan kata terakhir dari materialisme Prancis. Système de la
Nature dapat dianggap sebagai karya representatif dari periode tersebut. Ini berusaha untuk
membangun secara ilmiah doktrin bahwa tidak ada yang ada selain materi. materialisme La Mettrie,
sensasionalisme Condillac, dan kepentingan pribadi Helvetius, dan memberitakan Injil kebebasan
dari takhayul dan penindasan. Holbach (1728-89), meskipun lahir di Jerman, sebagian besar tinggal
di Paris. Salonnya adalah tempat pertemuan roh-roh terkemuka saat itu. Semesta tidak
mengungkapkan apa pun kecuali kombinasi materi dan gerakan, rantai sebab dan akibat yang tak
terputus, yang menyebabkan beberapa memengaruhi indra kita, dan beberapa tidak, dan oleh
karena itu, tidak kita ketahui. Esensi dari segala sesuatu terdiri bagi kita dalam kombinasi yang tak
terhitung banyaknya yang terus berubah. Totalitas segala sesuatu adalah le grand Tous, yang kita
sebut alam. Di alam bukanlah tujuan atau ketertiban - tidak lain adalah kebutuhan. Semuanya
adalah aktivitas. Tidak ada yang berlanjut dalam sekali menginap. Ada kemunculan dan kelenyapan
yang abadi—suatu tarik-menarik dan tolakan unsur-unsur yang konstan. Ini disebut Ini
menggabungkan simpati dan antipati moralis, cinta. dan kebencian, persahabatan dan ketulusan.
Tapi kedua set ini benar-benar identik; perbedaan antara moral dan fisik hanya muncul dari
berbagai jenis molekul. Manusia bukanlah dualitas tubuh dan jiwa. Apa yang kita sebut jiwa
hanyalah bagian dari tubuh, dan gerakan molekuler otaklah yang menghasilkan pikiran dan
kehendak. Kepercayaan kepada Tuhan berasal dari pembedaan yang salah antara pikiran dan
materi. Tidak ada di alam yang menunjukkan keberadaan Tuhan. Teologi menganggapnya sebagai
sifat-sifat moral yang saling bertentangan, dan hanya dapat membedakannya dengan atribut-atribut
negatif. Banyak yang berpendapat bahwa agama diperlukan untuk menahan dan mengarahkan
tindakan manusia. Masuk akal untuk berargumen bahwa Anda harus memberi seseorang racun agar
dia tidak menyalahgunakan kekuatannya. Gagasan tentang keabadian adalah jahat sejauh ia
menarik minat manusia dari dunia saat ini. Singkatnya, manusia adalah alat di tangan kebutuhan
yang tak terhindarkan. Dia tidak memiliki kebebasan atau keabadian. Takhayul para teolog hanya
menimbulkan keresahan. Materialisme memiliki keutamaan konsistensi, dan sesuai dengan alam
dan kehidupan seperti yang kita kenal. Itu membebaskan manusia dari ketidaksabaran yang
menyiksa dan membebaskannya dari rasa takut akan Tuhan dan celaan hati nurani. mengajarinya
untuk menikmati kebahagiaan pribadi dan menanggung nasibnya dengan keseimbangan. Moralitas,
yang didasarkan pada kepentingan pribadi, harus dikembangkan dengan kesabaran bersama. Itu
Injil Sistem Alam adalah salah satu yang menarik semangat zaman, dan pekerjaan itu ditebus dengan
persetujuan. Itu adalah polemik yang sengit dan fanatik terhadap segala sesuatu yang spiritual dan
moral. Gagasan tentang Tuhan sebagai sumber segala kepalsuan dan kemunafikan harus
sepenuhnya dibuang, dan alam, dengan hukumnya yang tidak dapat diubah, akan menggantikannya.
Kebenaran dan agama adalah musuh bebuyutan, - akal dan takhayul berlawanan yang tidak dapat
didamaikan. " Alam berkata kepada manusia, 'Engkau bebas, dan tidak ada kekuatan di bumi yang
secara sah dapat melucuti hakmu.' Agama berseru kepadanya bahwa dia adalah seorang budak
yang dikutuk oleh Tuhan untuk mengerang di bawah tongkat perwakilan Tuhan. Mari kita mengakui
kebenaran yang jelas, bahwa ide-ide supernatural inilah yang telah mengaburkan moralitas, merusak
politik, menghambat kemajuan ilmu pengetahuan, dan memadamkan kebahagiaan dan kedamaian
di hati manusia" (Morley, Diderot). Realisme tidak dapat mencapai lebih dari ini, Sistem Alam adalah
ekstrem dari materialisme, dan karya-karya yang berusaha untuk mengalahkannya sama sekali tidak
layak dipertimbangkan. Grimm mengatakan tentang mereka bahwa mereka adalah eksposisi
Ateisme yang cocok untuk pelayan kamar dan penata rambut. Manusia tidak lagi puas mengulangi
apa yang diucapkan Diderot di ranjang kematiannya—"Langkah pertama menuju filsafat adalah
ketidakpercayaan." Itu terjadi untuk banyak orang, filsafat itu sendiri. (Erdmann, Geschichte, vol. ii.)
Illuminisme Prancis berakhir dengan skeptisisme dan negasi. Kebebasan menjadi semboyannya dan
alasan senjatanya: tetapi kebebasan yang berarti lisensi dan caprice: suatu kepentingan. Individu
harus menjadi satu-satunya ukuran kebenaran dan hak; Diri, standar tugas. kita meninggikan
intelek, dan sebelum cahaya nalar yang maju, tirani dan penipuan imam, ketidakadilan sosial dan
penindasan, harus lenyap. Biarlah manusia mempelajari sains dan tunduk pada kebutuhan tak
terhindarkan yang berlaku di mana-mana, di dunia moral tidak kurang dari dunia fisik. alasan
kehancuran dan self- Pada saat ini datanglah seorang pria yang luar biasa, yang menyampaikan
pemikiran-pemikiran yang bergolak di banyak pikiran, dan yang, sementara dia menentang, juga
menyelesaikan rasionalisme sepihak dan negatif dari Pencerahan. Jean Jacques Rousseau, seorang
Swiss keturunan Prancis, lahir di Jenewa pada tahun 1712. Dia adalah keturunan dari Illumination
dan induk dari sebuah gerakan baru yang akhirnya menemukan ekspresinya dalam Revolusi. Pada
awalnya pengikut Ensiklopedis dan teman Voltaire dan Diderot, ia segera melampaui posisi mereka
dan menjadi lawan sengit mereka. Dia menjalani kehidupan yang aneh dan kotak-kotak, penuh
dengan perubahan dan ketidakkonsistenan, sekarang di kedalaman kemiskinan dan sekarang di
puncak ketenaran. Dengan temperamen yang sangat sensitif dan sifat curiga, setelah karir
petualangan dan kemalangan, jengkel dengan mendalam melankolis dan halusinasi hampir gila, ia
meninggal di Paris pada tahun 1778. Ia telah memberikan kisah jujur dan setia hidupnya dalam
Confessions, di yang tidak berusaha untuk meminimalkan sifat buruk dan kelemahannya. Dia adalah
seorang pria jenius yang langka, namun banyak ketidakkonsistenan. Dia menggabungkan cita-cita
yang paling agung dengan kelemahan kemauan yang hampir tak tertandingi dan ketidakstabilan
karakter moral. Sentimen dan tindakan, perasaan dan tujuan, anehnya menyatu dalam dirinya.
Namun hanya sedikit pria yang meninggalkan kesan kepribadian mereka lebih kuat pada generasi
mereka daripada yang telah dia lakukan. Hampir tidak mungkin untuk melebih-lebihkan pengaruh
kejeniusan Rousseau. kata Mr. Leckie, paradoks, atau mendukung paradoksnya dengan
keterampilan yang lebih sempurna." "Tidak seorang pun," terjun lebih sembrono ke dalam
Keteguhan yang dengannya dia memahami prinsip-prinsip besar, persatuan yang indah dari
semangat dan kejelasan argumennya, di atas segalanya, keindahan dan kefasihan gayanya, telah
memberi tulisan-tulisannya kekuatan yang tak tertandingi di usianya. Pemberontakannya melawan
konvensionalitas pada zamannya menembus semua kelas masyarakat Prancis, merevolusi
perbedaan sosial dan menjungkirbalikkan tradisi dan kebiasaan yang dihormati waktu. Dia telah
diberi gaya hati nurani Prancis-suara protes terhadap negasi kasar dan ateisme kosong pada
masanya. Kelebihannya terletak dalam menentang spiritualisme dengan materialisme, dalam
mendukung naluri sosial kemanusiaan sebagai lawan dari egoisme yang sempit, dan dalam
meninggikan perasaan sebagai ganti nalar analitis yang dingin sebagai esensi dan kekuatan batin
manusia. Karya pertamanya adalah esai hadiah tentang Pengaruh Seni dan Ilmu Pengetahuan, pada
1750, yang diikuti pada 1753 oleh yang lain tentang Ketimpangan Manusia. Tulisannya yang lain
adalah Contrat Social (1762); dua novel, La Nouvelle Heloïse dan Emile. Satu pemikiran mengalir di
semua bukunya-Peradaban adalah kejahatan besar, induk dari semua kejahatan. Manusia, karena ia
berasal dari tangan Alam, itu baik, tetapi masyarakat telah memanjakannya. "Kembali ke Alam"
adalah seruan yang membuat Eropa terkejut oleh Rousseau, dan Injil yang dia beritakan adalah
kesederhanaan dan kepolosan manusia primitif yang tidak terjamah. Dia, tidak kurang dari para
pemimpin Pencerahan, adalah juara kebebasan individu, tetapi emansipasi yang dia cari tidak
datang dengan latihan intelek dalam pengembangan ilmu pengetahuan, tetapi dengan kembali ke
naluri asli kemanusiaan. Mari kita singkirkan semua konvensi buatan dan semua batasan tidak wajar.
Mari kita kembali ke kehidupan primitif. Peradaban, dengan beban dan ketidaksetaraannya, telah
memperbudak manusia. Semua pengetahuan dan kehalusan, semua ilmu pengetahuan dan budaya,
hanya membuat manusia tidak setia pada panggilannya dan salah pada kodratnya. Masyarakat,
dengan penciptaan kepemilikan dan pembagian kerja dan pemisahan kelas, telah membangkitkan
nafsu egois dan menciptakan setiap kejahatan. Kita harus membatalkan sejarah. Kita harus mulai
dari awal lagi dan membiarkan manusia mengembangkan kebebasannya secara alami. singkirkan
kemajuan yang merusak, dengan semua kesalahan dan kejahatan kita, singkirkan semua pekerjaan
manusia, dan semuanya akan berjalan dengan baik " (Emile, iv.). Dalam Emile Rousseau
mengembangkan ide-idenya tentang pendidikan, yang sebagian besar dipinjam dari Locke. Mari kita
mengisolasi individu, menempatkan dia di bawah tutor pribadi, sehingga, ditarik dari pengaruh
masyarakat, sifat aslinya dapat terungkap.Biarkan stres terutama diletakkan pada fisik daripada
pelatihan intelektual.Latihan fungsi tubuhnya dan melestarikan dalam mereka kealamian dan
kepolosan semua naluri primitifnya. "Semua kecenderungan pertama kita adalah sah." Mari kita
waspada terhadap semua pengajaran ilmu pengetahuan, dan semua produk intelek di mana para
rasul Pencerahan menempatkan keunggulan kita. Intuisi perasaan memberi lebih banyak cahaya
cemerlang dan lebih murni dari semua cahaya akal. Oleh karena itu, marilah kita selalu
mendengarkan suara suci Alam, satu-satunya pemandu kita menuju kebenaran dan kebahagiaan.
Tapi, sementara Rousseau akan membawa kita kembali ke keadaan alami, dia tidak menganjurkan
isolasi. Dia melihat perlunya kehidupan sosial untuk pengembangan dan perlindungan timbal balik
manusia. yang ditentang adalah kepalsuan masyarakat modern. Dia akan membuat sejarah dimulai
dari awal, dan akan membuat manusia membentuk konstitusi sosial baru menurut Lakukan Apa yang
Dia benar-benar lakukan di mana individu dapat menikmati kebebasan penuhnya, dan, pada saat
yang sama, keuntungan dan perlindungan dari ketentuan-ketentuan Negara. Seperti Hobbes dan
Locke, oleh karena itu, Rousseau akan mendasarkan masyarakat pada kontrak di mana manusia
setuju, demi keuntungan tertentu, untuk membatasi kebebasan individu mereka. Individu tidak ada
untuk Negara; sebaliknya, Negara ada untuk individu. Manusia sebagai manusia hanya bisa
mencapai puncaknya melalui masyarakat. Pemerintah, oleh karena itu, menjadi demokrasi; itu
harus didasarkan pada kehendak rakyat, dan di mana-mana hak-hak individu harus menjadi
pertimbangan pertama. Di bidang agama juga Rousseau berusaha untuk menentang Ateisme yang
berlaku pada zamannya dan untuk membawa manusia kembali ke alam, mendasarkan ide-idenya
tentang Tuhan, kebajikan, dan keabadian pada agama hati. Jika politiknya, kata Falchenberg, adalah
ucapan Republikan Swiss, teori agamanya mengungkapkan Calvinis Jenewa. Dalam pengakuan iman,
dimasukkan ke dalam mulut vikaris Savoyard di Emile, ia meninggikan Deisme sebagai agama
perasaan yang sejati. Buku itu, bagaimanapun, tidak menyenangkan Gereja maupun partai
Rasionalis. Itu dibakar atas perintah Pemerintah, dan ditolak oleh para Ensiklopedis. Dalam agama
hati Rousseau kita dapat mendeteksi bibit pertama dari teologi emosional yang kemudian menjadi
dominan, terutama di Jerman, dalam bentuk Pietisme. Kita tidak dapat membuktikan keberadaan
Tuhan atau keabadian jiwa, tetapi kita memiliki perasaan batin mengenai keduanya yang tak
tertahankan. Berlawanan dengan mereka yang mendewakan akal, Rousseau tidak pernah lelah
menyatakan bahwa hati lebih besar daripada intelek, dan bahwa perasaan subjektif kita sendiri
adalah, dalam hal spiritual, panduan yang lebih pasti daripada penalaran pikiran. "Semakin saya
berusaha untuk membuktikan keberadaan Tuhan yang tak terbatas, semakin sedikit saya
memahaminya. Tetapi saya merasa bahwa Dia memang demikian. Itu sudah cukup bagi saya.
Semakin sedikit saya memahami, semakin saya berdoa dengan khusyuk." Pada bagian kedua dari
Profession de foi Rousseau berusaha untuk membuktikan kewajaran suatu Wahyu Ilahi. pengabdian
dari manusia daripada pengabdian hati. Akal tidak kompeten untuk memutuskan kebenaran Wahyu.
Tetapi keagungan dan kesederhanaan Kitab Suci adalah bukti terbaiknya. Bahwa Kristus bukan
manusia biasa, bahwa Dia bukan sekte fanatik atau vulgar, kelembutan dan kemurnian hidup-Nya,
kebijaksanaan dan anugerah firman-Nya, keagungan pribadi-Nya, dan peningkatan pengajaran-Nya,
menjadi kesaksian. Socrates hidup dan mati sebagai seorang filsuf. Yesus sebagai Tuhan. Dari mana
para penulis Injil memperoleh karakter yang begitu mulia seperti karakter Yesus? Dari sumber apa
mereka memperoleh kode etik yang begitu tiada taranya? Menciptakan kehidupan seperti itu dan
menemukan sistem kebenaran seperti itu akan menjadi mukjizat yang lebih besar daripada
kehidupan Yesus itu sendiri. Jadi di mana-mana keyakinan hati mengalahkan keraguan kepala.
Ucapan-ucapan ini terdengar aneh di bibir penulis Confessions, dan sentimen agamanya yang agung,
tetapi tidak sesuai dengan hidupnya yang penuh kegemaran dan akal sehat. Tetapi Rousseau adalah
paradoks yang hidup, dan dalam pengakuan imannya, tidak kurang dari pengakuan hidupnya, dia
adalah seorang sentimentalis. Dia adalah rasul dari perasaan subjektif. Dia memuja diri sendiri dan
menikmati ekstasi emosi. Dia hidup di dunia perenungan batin, merenungkan pikirannya sendiri dan
menemukan kepuasan tertinggi. dalam analisis diri yang kesepian. Dia adalah seorang egois tidak
kurang dari Helvetius atau Voltaire. Ini adalah kata terakhir dari individualisme-sekaligus
penyelesaian dan pembubaran Illuminisme. Pencerahan adalah momen penting dalam evolusi
pemikiran. Orang-orang ini adalah juara kebebasan individu-penegas kebebasan berpikir. Mereka
menyelesaikan suatu pekerjaan, kata Hegel, meskipun dalam bentuk lain, mirip dengan karya Luther.
Rousseau, tidak kurang dari orang-orang sezamannya, menegaskan hak-hak individu. "Bagi seorang
pria untuk melepaskan kebebasannya," katanya, tentang kedewasaannya." Apa yang dia sebut
perasaan mereka sebut alasan; tetapi keduanya mengklaim bagi manusia hal yang sama - hak
pemikiran individu - kebebasan subjek, kebebasan yang harus dilakukan dalam lingkup praktis oleh
pertumpahan darah revolusi, dan dalam domain spekulatif yang lebih tenang, oleh filsafat Kant
adalah untuk meninggalkan kualitas.