MENGUBAH CIPTAAN ALLAH: ANTARA LARANGAN DAN KEPERLUAN

Fadlan bin Mohd. Othman

Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah.

Muhammad Nazir bin Alias

Jabatan Syariah.
Fakulti Pengajian Islam, UKM.

ABSTRAK

Di dalam menangani isu-isu perubatan semasa, al-Quran dan al-Sunnah merupakan asas
utama yang digunakan oleh para fuqaha‟ bagi mengetahui sesuatu hukum. Secara pasti,
kedua-dua sumber asasi Islam ini hanya meletakkan dasar-dasar utama bagi perkara-
perkara yang berbangkit di akhir zaman sesuai dengan perkembangan duniawi umat
manusia. Kertas kerja ini membicarakan mengenai isu mengubah ciptaan Allah melalui
rawatan-rawatan moden. Mengubah ciptaan Allah adalah suatu perkara yang dilarang di
dalam beberapa nas-nas al-Quran dan al-Sunnah. Walaupun begitu, terdapat keadaan yang
memerlukan manusia untuk melakukannya. Kajian ini selanjutnya akan membincangkan
mengenai dua isu perubatan yang berkaitan dengan persoalan ini iaitu pembedahan
kosmetik dan pemindahan organ. Kajian akan dibuat dari dua aspek iaitu larangan dan
keperluan. Kedua-dua isu ini dibincangkan menggunakan dalil dan konsep pendalilan yang
muktabar menurut disiplin ilmu pengajian Islam. Kerta kerja ini juga akan mengemukakan
garis panduan yang ditetapkan oleh para fuqaha‟ mengenai kedua-dua isu ini. Kajian ini
merumuskan bahawa mengubah ciptaan Allah melalui rawatan-rawatan moden hanya boleh
dilakukan jika menepati kaedah-kaedah Sharac yang tertentu sahaja.

PENDAHULUAN

Allah s.w.t. telah menciptakan manusia dengan sebaik-baik penciptaan. Manusia

mempunyai bentuk fizikal yang terbaik berbanding dengan bentuk fizikal makhluk Allah yang
lain. Tetapi terdapat manusia yang tidak berpuashati dengan rupa dan bentuk yang telah
Allah ciptakan untuknya. Manusia sebegini, sebahagiannya akan mengubah bahagian-
bahagian tubuh badannya melalui pelbagai cara bagi memperolehi bentuk tubuh yang
memuaskan hatinya. Di antara cara untuk mengubah ciptaan Allah yang dilakukan oleh
manusia ialah melalui pembedahan.

DALIL-DALIL YANG BERKAITAN DENGAN MENGUBAH CIPTAAN ALLAH

Terdapat beberapa dalil yang berkaitan dengan mengubah ciptaan Allah dari al-Qur‟an dan
Hadith. Di antara dalil-dalil tersebut ialah:

Maksudnya: "Dan demi sesungguhnya, aku akan menyesatkan mereka (dari kebenaran),
dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong,
dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka (mencacatkan binatang-binatang
ternak), lalu mereka membelah telinga binatang-binatang itu; dan aku akan menyuruh
mereka mengubah ciptaan Allah. Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil Syaitan menjadi
pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian
yang terang nyata”. (Surah al-Nisa‟:119)

Dalam ayat di atas, syaitan telah menyatakan mengenai agenda kerjanya untuk meyesatkan
anak Adam. Di antara tugas yang akan dilakukannya ialah menyuruh manusia supaya
mengubah ciptaan Allah s.w.t. Dari ayat ini dapat difahami bahawa orang yang mengubah
ciptaan Allah merupakan orang yang telah terpengaruh dengan bisikan syaitan dan orang ini
telah melakukan perbuatan yang haram .

Abdullah bin Mas„ud berkata:

ِ‫شمَاتِ وَالنَّامِصَاتِ وَا ْلمُتَنَمِّصَاتِ وَا ْلمُ َتفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ ا ْل ُمغَيِّاَرَاتِ لَلْ َ اللَّه‬
ِ ْ‫شمَاتِ وَا ْلمُسْتَو‬
ِ ‫َلعَنَ اللَّهُ الْوَا‬
Maksudnya: Allah melaknat orang yang membuat tatu, yang meminta dibuat tatu untuknya,
yang mencabut bulu di muka, yang meminta dicabutkan bulu di mukanya dan orang yang
menjarangkan gigi untuk kecantikan yang mana mereka semua telah menukarkan ciptaan
Allah.

Berdasarkan kepada riwayat di atas, membuat tatu, mencabut bulu-bulu yang terdapat di
muka termasuk kening, menjarangkan gigi merupakan yang dilaknat oleh Allah kerana ia
adalah mengubah ciptaanNya. Oleh itu, segala bentuk perbuatan mengubah ciptaan Allah
adalah haram.

Jabir bin Abdullah r.a. telah berkata:

ِ‫َبعَثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسََّلمَ إِلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ طَبِيبًا َفقَطَعَ مِنْهُ عِاَرْقًا ثُمَّ كَوَا ُ عَلَيْه‬
Maksudnya: Rasulullah s.a.w. telah menghantar seorang doktor kepada Ubay bin Ka„b lalu
doktor itu memotong satu uratnya dan meletakkan besi panas padanya.

Berdasarkan kepada riwayat ini, perbuatan mengubah ciptaan Allah kerana sesuatu
keperluan adalah diharuskan. Keperluan yang terkandung dalam riwayat di atas, ialah bagi
menyelamatkan nyawa dan menghilang penderitaan dan kesakitan yang dialami oleh
pesakit.

PENDAPAT ULAMA‟ MENGENAI PERBUATAN MENGUBAH CIPTAAN ALLAH

Ulama Islam bersepakat bahawa mengubah ciptaan Allah dengan tanpa sebarang tujuan
adalah haram. Mereka bersepakat bahawa memotong rambut, mengerat kuku, berkhatan,
berinai bagi wanita dan mewarnakan rambut dengan selain dari warna hitam adalah
diharuskan serta tidak termasuk di dalam larangan ini. Mereka juga bersepakat bahawa
mengubah ciptaan Allah kerana sesuatu keperluan adalah dibolehkan . Tetapi mereka
berselisih pendapat dalam menentukan keperluan yang mengharuskan perbuatan
mengubah ciptaan Allah. Perbincangan mereka mengenai persoalan ini adalah seperti
berikut:
1. Menurut Abu Jacfar al-Tabari, tidak harus seseorang yang mempunyai anggota badan
yang lebih atau mempunyai anggota yang cacat membuang atau mengubahnya kecuali
dalam keadaan anggota tersebut boleh membahayakannya atau menyakitinya .
2. Menurut sebahagian ulama mazhab Maliki, harus bagi seorang wanita itu mengubah
mana-mana anggota badan termasuklah bertatu untuk tujuan berhias kepada suami kecuali
dia dilarang dari membotakkan kepalanya. Menurut mereka, larangan yang terdapat dalam
hadis di atas terbatas kepada wanita yang mengubah ciptaan Allah dengan bertujuan untuk
mengaburi mata orang lain supaya mengahwininya dengan mahar yang tinggi .
3. Menurut al-Nawawi, digalakkan bagi wanita yang mempunyai misai dan janggut
mencabutnya . Perbuatan sebegini walaupun termasuk dalam mengubah ciptaan Allah
tetapi diharuskan.

Rumusan dari perbincangan ini, terdapat sebahagian ulama yang mengetatkan hukum
mengubah ciptaan Allah seperti al-Tabari yang tidak membenarkannya kecuali jika ia
menimbulkan kemudharatan. Sebahagian lagi meluaskan hukumnya dengan membenarkan
perubahan kepada penciptaan Allah kecuali bagi golongan yang dilarang untuk berhias
seperti fuqaha‟ mazhab Maliki. Sebahagian lagi memberi hukum yang sederhana seperti al-
Nawawi yang membenarkan perubahan hukum jika ianya adalah berbentuk kecacatan dan
untuk tujuan yang diiktiraf oleh syarak. Kesimpulannya ialah mengubah ciptaan Allah adalah
perkara yang diharamkan tetapi ia diharuskan untuk menghilangkan kemudharatan dan
kecacatan yang terjadi kepada anggota badan samada kecacatan sejak kelahiran atau
kecacatan yang berlaku disebabkan sesuatu kemalangan atau disebabkan oleh sesuatu
penyakit. Keharusan ini mestilah tidak mendatangkan kemudharatan lain kepada pesakit.
Sekiranya sebarang perubahan yang hendak dilakukan dijangka akan lebih memudharatkan
pesakit maka ia tidak diharuskan. Selain dari sebab ini, sebarang perubahan kepada
penciptaan Allah adalah dilarang seperti mengubah anggota badan kerana dirasakan
kurang cantik dan menarik dengan tanpa sebarang kecacatan terhadap anggota tersebut.

PEMBEDAHAN MENURUT SYARAK

Pembedahan yang dilakukan dengan tanpa sebarang sebab adalah suatu yang haram
kerana ia adalah sesuatu yang memudharatkan dan termasuk dalam mengubah ciptaan
Allah. Namun begitu, dalam keadaan tertentu, ia diharuskan untuk sesuatu keperluan.
Berdasarkan kepada dalil-dalil dan kaedah-kaedah syarak, ulama telah merumuskan syarat-
syarat dan garis panduan bagi memastikan sesuatu pembedahan itu diharuskan. Syarat-
syarat dan garis panduan tersebut ialah seperti berikut:

1. Pembedahan itu mestilah merupakan pembedahan yang mempunyai tujuan yang diakui
Syarak. Ini kerana jiwa dan anggota badan manusia adalah milik Allah Ta„ala. Justeru
manusia tidak boleh melakukan sesuatupun kepada anggota-anggota badannya kecuali
setelah memastikan perkara itu diakui oleh Syarak. Pembedahan bagi sesuatu keperluan
untuk menghilangkan kemudharatan adalah diharuskan .

2. Pesakit memerlukan pembedahan dijalankan . Keperluan yang dimaksudkan di sini dapat

dibahagikan kepada dua iaitu:
a. Dharurat iaitu sekiranya tidak dilakukan pembedahan, pesakit akan mati atau kehilangan
anggota badannya.
b. Hajat (keperluan) iaitu sekiranya tidak dilakukan pembedahan, pesakit akan mendapat
mudharat seperti menanggung kesakitan.
Sekiranya dharurat dan keperluan ini hilang, walaupun di saat-saat akhir sebelum waktu
pembedahan, hukum pembedahan kembali kepada hukum asal iaitu tidak boleh dilakukan.

3. Pesakit mengizinkan pembedahan itu. Sekiranya pesakit berkelayakan memberi izin,

keizinannya mestilah dipastikan telah diberikan terlebih dahulu sebelum sesuatu
pembedahan dilakukan ke atasnya. Sekiranya dia tidak berkelayakan memberi izin, keizinan
mestilah diberikan oleh walinya. Sebarang pembedahan tidak boleh dilakukan secara paksa
tanpa mendapat keizinan dari pesakit . Namun begitu, jika sesuatu pembedahan itu jika
tidak dilakukan boleh menyebabkan pesakit mati, maka dalam keadaan sebegini doktor
tidak perlu untuk menunggu keizinan pesakit atau walinya untuk melakukan pembedahan.
Ini kerana dalam keadaan ini, jika pesakit enggan melakukan pembedahan sehingga
menyebabkan nyawanya terancam, pesakit tersebut dikira telah berdosa .
Walaubagaimanapun, keharusan ini sangat bergantung kepada hasil pembedahan tersebut.
Jika pembedahan tersebut dijangkakan boleh menyelamatkan nyawa pesakit maka
diharuskan. Tetapi jika hasil pembedahan tersebut tidak dapat dipastikan atau pembedahan
tersebut tidak dapat menyelamatkan nyawa pesakit maka ia tidak diharuskan.

4. Kumpulan pembedah mesti terdiri daripada doktor dan pembantu yang berkelayakan.
Kelayakan yang dimaksudkan adalah merangkumi dua aspek:
a. Mempunyai ilmu yang mendalam berkaitan dengan pembedahan yang akan dijalankan.
b. Mempunyai kemampuan untuk melaksanakan pembedahan cara yang betul .

5. Pembedahan yang dijalankan mestilah dijangkakan akan berjaya menurut pandangan

doktor pakar yang membedah. Menjangkakan pembedahan akan berjaya bermaksud
setelah diteliti oleh pakar bedah pembedahan ini berperatusan tinggi untuk berjaya, maka
pembedahan itu dibenarkan. Penelitian mestilah dibuat terhadap peralatan, pengalaman
kumpulan pembedah dan juga tahap kesihatan pesakit. Sekiranya pembedahan yang akan
dilakukan tidak dapat dipastikan kejayaannya dan mempunyai risiko yang membahayakan
nyawa atau anggota pesakit maka ia tidak diharuskan .

6. Tidak terdapat alternatif lain yang kurang berisiko selain dari pembedahan. Sekiranya
penyakit itu dapat diatasi dengan menggunakan ubat, maka pembedahan dalam keadaan ini
tidak dibenarkan. Jika ada cara lain yang lebih selamat dan tidak membebankan untuk
merawat pesakit, maka ia wajib dilaksanakan terlebih dahulu. Akan tetapi ia bergantung juga
kepada hasil rawatan alternatif tersebut. Sekiranya hasil rawatan alternatif itu iaitu hanya
sekadar melalikan dan tidak menghilangkan sakit secara total di samping boleh
menyebabkan ketagihan serta pembedahan dilihat lebih baik dilakukan maka pembedahan
dalam keadaan begini diharuskan .

7. Pembedahan mendatangkan kebaikan. Pembedahan dibenarkan jika menghasilkan

kebaikan samada kebaikan dari sudut dharurat seperti pembedahan yang menyelamatkan
nyawa, mahupun dari sudut hajiyyah seperti pembedahan untuk mengembalikan keadaan
normal kepada sesuatu anggota badan. Sekiranya pembedahan itu mendatangkan
mudharat yang lebih teruk dari penyakit yang sedang dialami oleh pesakit maka ia tidak
dibenarkan. Ini kerana pembedahan itu hanya dibenarkan untuk menghilangkan
kemudharatan bukan untuk memberi kemudharatan lain kepada pesakit .
8. Pembedahan tidak menghasilkan mudharat yang lebih besar. Kesakitan yang ditanggung
pesakit perlu diteliti dalam dua keadaan; sebelum dan selepas sesuatu pembedahan.
Sekiranya mudharat kesakitan selepas pembedahan lebih kuat berbanding dengan sebelum
pembedahan dilakukan, maka pembedahan itu diharamkan. Sebaliknya jika mudharat
kesakitan sebelum pembedahan dijangka akan kurang atau hilang selepas pembedahan,
maka pembedahan itu dibenarkan .

PEMBEDAHAN KOSMETIK

Berdasarkan kepada dalil-dalil dan perbincangan di kalangan ulama mengenai

pembedahan, kajian ini seterusnya akan membicarakan mengenai pembedahan kosmetik.
Pembedahan kosmetik biasanya dilakukan pada zaman sekarang untuk beberapa tujuan
berikut:

1. Untuk merawat kecacatan anggota badan yang terjadi sejak kelahiran atau disebabkan
oleh penyakit atau sesuatu kemalangan.
2. Untuk menambah kecantikan dan mengekalkan keremajaan fizikal.
3. Untuk mengubahsuai anggota badan yang dirasakan tidak sesuai dengan jiwa
(kemahuan) seperti mengubah jantina.

Pembedahan Kosmetik Untuk Merawat Kecacatan Anggota Badan

Pembedahan kosmetik yang bertujuan merawat kecacatan anggota badan yang terjadi sejak
kelahiran atau disebabkan oleh penyakit atau sesuatu kemalangan adalah diharuskan .
Contoh pembedahan ini seperti pembedahan menghilangkan sumbing di mulut, jari tangan
atau kaki yang melekat di antara satu sama lain, pembedahan kulit yang terbakar dan
seumpamanya. Keharusan ini adalah kerana kecacatan ini mengandungi kemudharatan dari
sudut fizikal dan mental pesakit. Pesakit yang mengalami kecacatan anggota samada
merasa kesakitan disebabkan kecacatannya atau terhalang dari mendapat manfaat dari
anggotanya yang cacat. Kesemua sebab ini merupakan alasan yang kuat bagi
mengharuskan pembedahan sebegini.

Pembedahan Kosmetik Untuk Menambah Kecantikan Dan Mengekalkan Keremajaan Fizikal

Pembedahan yang bertujuan semata-mata untuk menambahkan kecantikan atau

mengekalkan keremajaan adalah haram berdasarkan kepada dalil-dalil di atas. Ini kerana
pembedahan sebegini tidak termasuk dalam pembedahan yang mempunyai keperluan .
Tujuan utama pembedahan sebegini hanyalah untuk mengubah ciptaan Allah mengikut
keinginan dan nafsu sahaja. Pembedahan sebegini juga boleh membawa kepada
pelanggaran kepada larangan-larangan agama yang lain seperti penggunaan dadah dengan
tanpa keperluan dan pembukaan aurat kepada doktor yang berlainan jantina dengan tanpa
sebarang keperluan.

Pembedahan Kosmetik Untuk Mengubahsuai Jantina Atau Anggota Badan Yang Dirasakan
Tidak Sesuai Dengan Jiwa (Kemahuan)
Pembedahan sebegini adalah diharamkan kerana ia termasuk dalam larangan mengubah
ciptaan Allah. Pembedahan sebegini, jika diteliti, tidak mempunyai sebarang keperluan .
Anggota badan yang dirasakan tidak sesuai, tidaklah boleh memberi kemudharatan kepada
pemiliknya. Dengan alasan bahawa anggota badan tersebut dirasakan tidak sesuai dengan
jiwa, belum memadai untuk mengharuskan pembedahan. Orang yang mahu mengubah
anggota badan yang dirasakan tidak bersesuaian dengan jiwa adalah orang yang tidak
redha dengan ketentuan Allah kepadanya. Orang sebegini telah terpegaruh dengan bisikan
syaitan supaya tidak bersyukur dengan kurniaan Allah. Ada orang lain yang cacat dan tidak
mempunyai anggota badan langsung tetapi mereka ini masih lagi mempunyai anggota
badan yang cukup serta dalam masa yang sama masih merasakan ianya belum sempurna
dan sesuai. Kesimpulannya, pembedahan sebegini adalah haram.

PEMBEDAHAN PEMINDAHAN ORGAN

Pembedahan pemindahan organ boleh berlaku di antara binatang kepada manusia dan di
antara manusia kepada manusia. Jika pemindahan organ di antara binatang kepada
manusia, maka ia diharuskan jika binatang tersebut tidak najis seperti lembu yang telah
disembelih dan seumpamanya . Keharusan ini berdasarkan kepada anjuran Rasulullah
s.a.w. kepada umat Islam supaya berubat jika ditimpa penyakit. Tetapi jika binatang tersebut
adalah najis, maka ia tidak diharuskan kerana ia boleh menjejaskan ibadat yang mempunyai
syarat bersuci. Namun begitu, ia diharuskan dalam dua keadaan berikut; jika ianya sesuatu
yang dharuri seperti menyelamatkan nyawa dan jika tiada pilihan lain selain dari organ
tersebut .
Pemindahan organ di antara manusia pula, penulis mendapati ulama tidak bersepakat
mengenai. Sebahagian mereka mengharuskan dan sebahagian lagi mengharamkan. Berikut
akan dinyatakan pendapat-pendapat para ulama berkenaan pemindahan organ antara
sesama manusia.

1- Pendapat pertama: pemindahan organ dibenarkan sekiranya terdapat dharurah atau

keperluan.
Pendapat ini diutarakan oleh: al-Shaikh al-Qaradawi, al-Shaikh Jad al-Haq Ali Jad, al-Shaikh
Muhammad Sayyid al-Tantawi, al-Shaikh Ahmad Umar Hashim, al-Shaikh Abdullah al-
Mashd, al-Shaikh Atiyyah Saqr dan lain-lain di samping Muktamar Islam Antarabangsa di
Malaysia (1969), Muktamar Antarabangsa Pakar-Pakar Perundingan Islam (1986, 1988 dan
1990), Majlis Tertinggi Islam Algeria (1972), Majlis Tertinggi Fatwa Jordan (1977),
Pertubuhan Ulama Besar Arab Saudi (1978 dan 1980), Kementerian Waqaf Kuwait (1980),
Akademi Fiqh Rabitah al-Alam al-Islami (1985) dan lain-lain lagi.

2- Pendapat kedua: pemindahan organ tidak dibenarkan sama sekali.

Pendapat ini diutarakan oleh: al-Shaikh Muhammad Mutawalli al-Shacrawi, Abdullah bin al-
Siddiq al-Ghumari, al-Shaikh Muhammad Burhanuddin al-Sanbahli, al-Shaikh Hasan bin Ali
bin Hashim al-Saqqaf al-Husaini, Dr. Abdul Salam Abdul Rahim al-Sukkari dan Dr. Hasan Ali
al-Shadhili.

3- Pendapat ketiga: pemindahan organ dibenarkan sekiranya diambil daripada orang kafir
untuk dimasukkan kepada orang muslim.
Pendapat ini diutarakan oleh: al-Shaikh Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-
Shinqiti.

Setelah melihat dalil-dalil yang dikemukakan daripada pendapat-pendapat ini, penulis

berkeyakinan bahawa pendapat pertama yang membenarkan pembedahan pemindahan
organ dari manusia ke manusia apabila wujudnya dharurah dan keperluan adalah
merupakan pendapat yang terkuat di antara ketiga-tiga pendapat tadi. Untuk menutup
perbincangan ini, dalil-dalil pendapat yang terkuat ini akan dinyatakan secara ringkas seperti
berikut:
1- Dalil daripada al-Quran:
a. Firman Allah Ta„ala (al-Baqarah 2:173):
Maksudnya: Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai,
dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah
maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan
tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa.
Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Firman Allah Ta„ala (al-Maidah 5:3):

Maksudnya: Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak
disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan
binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah … Maka sesiapa yang
terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang ia tidak
cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana sesungguhnya
Allah maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Firman Allah Ta „ala (al-An„am 6:145):

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah
diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya
melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana
sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang
yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". Kemudian sesiapa yang terpaksa
(memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas,
maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Pendalilan: Ayat-ayat ini mengharamkan beberapa jenis makanan kecuali dalam keadaan
dharurah. Konsep dharurah di sini juga merangkumi situasi di mana seseorang itu
memerlukan pembedahan pemindahan organ.

b. Firman Allah Ta„ala (al-Maidah 5:32):

Maksudnya: Dengan sebab (kisah pembunuhan kejam) yang demikian itu kami tetapkan
atas Bani Israil, bahawasanya sesiapa yang membunuh seorang manusia dengan tiada
alasan yang membolehkan membunuh orang itu, atau (kerana) melakukan kerosakan di
muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya;

Pendalilan: Potongan ayat ini yang bermaksud “dan sesiapa yang menjaga keselamatan
hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia
semuanya,” adalah satu konteks yang umum merangkumi semua jenis usaha menyelamat
nyawa daripada kebinasaan seperti derma organ yang dapat menyelamatkan nyawa atau
mengembalikan penglhatan.

c. Firman Allah Ta„ala (al-Baqarah 2:185):

Maksudnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu
menanggung kesukaran.

Firman Allah Ta„ala (al-Nisa 4:28):

Maksudnya: Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumnya) daripada kamu,
kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah.

Firman Allah Ta„ala (al-Maidah 5:6):

Maksudnya: Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan
(kepayahan).

Firman Allah Ta„ala (al-Haj 22:78):

Maksudnya: Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah
dalam perkara ugama.

Pendalilan: Ayat-ayat ini menunjukkan kepada kita bahawa di antara formula yang
digariskan oleh Syarak ialah konsep memudahkan (al-taysir) dan bukannya konsep
merumitkan (al-ta„sir). Jika dilihat kepada pembedahan pemindahan organ, sudah tentulah
hukum membenarkannya menjunjung konsep memudahkan yang ditekankan oleh Syarak.

2- Dalil logik:
a. Dibenarkan berubat dengan pemindahan organ sebagaimana dibenarkan berubat dengan
memakai kain sutera untuk lelaki jika ada keperluan.
b. Dibenarkan berubat dengan pemindahan organ sebagaimana dibenarkan berubat dengan
memakai emas untuk lelaki jika ada keperluan.
c. Para fuqaha‟ telah membenarkan membelah perut orang mati untuk mengeluarkan
permata milik orang lain. Justeru mengeluarkan organnya untuk menyelamatkan jiwa lain
adalah lebih dibenarkan.
d. Dibenarkan pemindahan organ sebagaimana dibenarkan pembedahan sekiranya
diperlukan kepada kedua-duanya.
e. Pemindahan organ kepada orang lain selepas kematiannya merupakan satu bentuk
sedekah yang digalakkan dan akan mendapat pahala khususnya jika diwasiatkan.
f. Perbuatan mendahulukan saudara seagama dalam makan, minum dan harta adalah
diutamakan dalam Islam. Justeru mengutamakannya dalam perkara yang dapat
menyelamatkan nyawanya dengan mendermakan oragannya kepadanya adalah lebih
penting.
g. Manusia dibenarkan mengubah keadaan anggota badannya untuk kebaikan. Izinnya
untuk menderma organnya juga mempunyai kebaikan, jadi ianya dibenarkan.

3- Dalil daripada al-Qawa„id al-Fiqhiyyah:

a. Al-Darar yuzal (mudrat mestilah dialihkan).
Penjelasan: Mengalihkan mudarat merupakan salah satu konsep-konsep Syarak.

b. Al-Darurat tubih al-mahdhurat (keadaan-keadaan mudarat menghalalkan perkara-perkara

yang ditegah).
Penjelasan: Dibenarkan mengalihkan mudarat walaupun dengan melakukan perkara yang
haram.

c. Idha daq al-amr ittasa„ (sekiranya berlaku kesempitan, wujudlah kelapangan.)

Penjelasan: Sekiranya seseorang mukallaf berada dalam kesusahan yang tidak terpikul,
keadaan ini menghasilkan kelapangan hukum untuknya. Iaitu dia dibenarkan melakukan
perkara yang ditegah dalam keadaan ini.

Ketiga-tiga konsep ini dapat dilaksanakan dalam perbincangan kita ini di mana pesakit itu
telah mendapat mudarat dengan kehilangan satu organ badannya. Dengan ini dia berada
dalam keadaan kesempitan kerana di saat itu keadaannya boleh membawa kepada
kematian.

d. Idha ta„arada mafsadatan ru„iya a„zamuhuma dararan bi irtikab akhaffihima (apabila

bertembung dua keburukan hendaklah dijaga yang lebih besar mudaratnya dengan
melakukan yang lebih ringan)
Penjelasan: Dalam perbincangan kita, mudarat yang lebih besar ialah kematian pesakit yang
hidup dan mudarat yang lebih ringan ialah kesakitan pada penderma atau kekurangan
anggota badan si mati. Mengikut konsep ini, hendaklah dijaga mudarat yang lebih besar iaitu
kematian pesakit dengan melakukan mudarat yang lebih ringan iaitu mengambil organ
daripada penderma atau si mati.

e. Al-Ahkam tataghayyaru bi taghayyur al-zaman (hukum-hukum berubah dengan

perubahan waktu).
Penjelasan: Satu ketika dahulu, semasa perubatan belum begitu canggih, hukum
pemindahan organ adalah haram kerana peratus kejayaan adalah tipis. Akan tetapi dewasa
ini dengan kecanggihan sistem perubatan di mana peratus kejayaan pembedahan-
pembedahan ini tinggi maka hukum ini berubah menjadi halal.

f. Al-Umur bi maqasidiha (hukum sesuatu perkara berdasarkan tujuannya).

Penjelasan: Sekiranya pembedahan pemindahan organ ini dilakukan untuk menyelamatkan
nyawa ianya disyariatkan. Akan tetapi sekiranya pembedahan ini dilakukan untuk
merosakkan badan si mati contohnya, ianya diharamkan sama sekali.

KESIMPULAN

Di akhir perbincangan ini, beberapa kesimpulan dapat diambil daripada kenyataan-

kenyataan yang telah dikemukakan seperti berikut:

1- Di dalam usaha untuk mengeluarkan sesuatu hukum yang tidak terdapat secara teks di
dalam nas-nas al-Quran dan al-Sunnah, adalah amat wajar untuk mengumpulkan nas-nas
yang berkaitan kemudian dibuat kajian menyeluruh. Nas-nas larangan mestilah diletak
bersebelahan dengan nas-nas yang mengharuskan agar dapat dibuat penilaian yang adil.
2- Islam adalah satu agama yang tidak ketinggalan dalam menangani isu-isu semasa.
Walaupun tidak menyatakan secara spesifik, al-Quran tetap menyediakan ayat-ayat yang
bersifat global yang hanya menunggu sedikit usaha daripada kalangan cendekiawan Islam
merumuskan hukum kontemporari daripada ayat-ayatnya.
3- Di dalam usaha merumuskan hukum, para ulamak dengan telitinya telah merujuk kepada
kaedah-kaedah atau formula-formula Usul al-Fiqh dan al-Qawa„id al-Fiqhiyyah. Justeru
untuk sentiasa kehadapan, para penuntut ilmu Islam mestilah mempunyai kemahiran yang
mencukupi di dalam ilmu-ilmu ini, tanpa mengira pengkhususan mereka.

Sekian sahaja buat masa ini, semoga bertemu kembali di lain hari. Kami doakan agar Allah
Ta„ala mengurniakan ilmu yang bermanfaat kepada kita semua. Amin.

Rujukan

Al-Quran al-Karim.
Ahmad bin Ali al-cAsqalani, Fath al-Bari, Beirut: Dar al-Mcarifah (t.t.).
Ali al-Saidi al-cAdawi, Hasyiyah al-cAdawi, Beirut: Dar al-Fikr (1412H), tahqiq: Yusuf al-
Sheikh.
al-Nawawi, al-Majmu‟, Beirut: Dar al-Fikr (1997).
Basri Ibrahim, Perubatan Moden Menurut Perspektif Islam, Kuala Lumpur: Darulnuman,
1999
Dr. Basri bin Ibrahim al-Hasani al-Azhari, Pemindahan Organ dan Perlaksanaannya di
Malaysia, Kuala Lumpur; al-Hidayah Publishers, 2004.
Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar bin Ahmad Farid al-Jakani al-Shinqiti, Ahkam al-
Jirahah al-Tibbiyyah, al-Shariqah: Maktabah al-Sahabah (2004).
Abu Ja‟far Muhammad bin Jarir al-Tabari, Jami‟ al-Bayan Fi Ta‟wil al-Qur‟an, Beirut: Dar al-
Kutub al-Ilmiah (1999).
Muhammad Abdul Rahman bin Abdul Rahim al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwazi, Beirut: Dar
al-Kutub al-Ilmiah.
Muhammad bin Ismail al-Bukhari, al-Jamci al-Sahih, Beirut: Dar Ibn Kathir (1987).
Muhammad bin Yusuf, al-Taaj Wa al-Iklil, Beirut: Dar al-Fikr (1398H).
Muslim bin al-Hajjaj al-Naisaburi, Sahih Muslim, Beirut: Dar Ihya al-Turath (t.t.).
Syihabuddin Ahmad bin Idris al-Qarafi, Al-DZakhirah, Beirut: Dar al-Ghrab (1994), tahqiq: