CARA HIDUP IMAM

A. MASALAH CARA HIDUP IMAM

1. MASALAH HARI INI

Sejumlah imam di zaman kita telah mengeluarkan debat publik tentang cara hidup para imam.
Kelompok-kelompok pembangkang telah mengajukan tiga klaim dasar: kebebasan untuk terlibat
dalam pekerjaan sekuler, kebebasan untuk melakukan tindakan politik dan sosial, dan kebebasan
untuk memilih pernikahan atau selibat.
Bekerja dengan upah dianjurkan atas nama solidaritas dengan kondisi manusia dan dengan
penderitaan dan perjuangan para pekerja. Alasan lain adalah bahwa jenis pekerjaan ini
memberikan kebebasan yang memungkinkan imam untuk mengungkapkan pikirannya tanpa
harus tunduk pada atasannya atau sistem kapitalis.
Setiap imam dikatakan memiliki hak untuk terlibat secara bebas dalam kegiatan yang
memerlukan keterlibatan dalam urusan budaya dan politik dan dalam kerja terorganisir.
Argumen yang biasa, yang menegaskan bahwa imam harus menjadi imam untuk semua, dilawan
dengan mengatakan bahwa Injil, yang diumumkan imam kepada semua, tidak mendua. Ini
menuntut berbagi, keadilan, kebebasan bagi yang tertindas, dan mengejar perdamaian.
Wajib selibat ditelusuri ke upaya melestarikan kasta imam. Para imam yang sudah menikah yang
ingin tetap aktif dalam pelayanan harus dikabulkan keinginannya.
Pertanyaan tentang cara hidup yang khusus diselesaikan dengan lebih sedikit hambatan ketika
pelayanan dipandang sebagai fungsi belaka. Kementerian, Bunnik menegaskan, termasuk dalam
urutan melakukan, bukan menjadi. Namun demikian, dalam mempertahankan itu.
menteri adalah yang pertama dan secara formal “fungsionaris”, kita tidak
berhak mengabaikan stempel khusus yang menandai fungsi menteri, yang bukan hanya masalah
keahlian teknis, tetapi sangat erat kaitannya dengan kehidupan pribadi. Namun fakta bahwa
pelayanan telah berkembang menjadi cara hidup harus ditelusuri ke proses sejarah dan
masyarakat daripada implikasi dari prinsip teologis.
“Proses masyarakat” ini mengandung dua bahaya. Pertama, ia mengkompromikan persatuan di
antara orang-orang Kristen dengan menghadirkan jenis kekudusan yang terlalu sulit untuk ditiru
dan secara keliru mengklaim tingkat keunggulan yang lebih tinggi. Kedua, ini mungkin sangat
mendorong kemunafikan, karena “seorang pendeta yang tidak lagi mampu secara spontan
memenuhi tuntutan kekudusan semacam ini dapat merasa berkewajiban untuk memenuhinya
hanya untuk menyelamatkan penampilan.
Di sini cara hidup klerikal dibawa ke tugas. IMAM dipersalahkan karena memaksa anggotanya
mengasingkan diri dari masyarakat. Ini dikritik lebih khusus karena mengadopsi gaya hidup
monastik: pakaian religius, brevir, selibat, kehidupan komunitas.
“Model kehidupan monastik”, lanjut Bunnik, “gagal terutama karena tidak menekankan aspek
inkarnasi. Pelepasan nilai-nilai kemanusiaan seperti kepemilikan, pernikahan, dan kebebasan
menempatkan bhikkhu 'melampaui' dunia ini.
Sebaliknya, “spiritualitas pendeta harus menjadi contoh, dan teladan itu harus sedemikian rupa
sehingga mantranya akan mendorong orang lain untuk menirunya. Pendeta harus menghayati
cita-cita kekudusan Kristen di mata orang-orang, dan sedemikian rupa sehingga memungkinkan
orang lain untuk menirunya. Jika niat Anda adalah untuk membuat dampak langsung pada orang
lain, Anda tidak mencapai apa pun dengan menceraikan diri Anda terlalu banyak dari kehidupan
biasa.” Jika imam ingin menjadi teladan, ia tidak boleh terlalu banyak melakukan devosi pribadi.
Ini akan mencerminkan partikularisme.
Dengan cara yang seringkali lebih tenang, beberapa penulis menyerukan perubahan serupa.
Secara khusus, mereka mendukung pendudukan sekuler dan pencabutan hukum selibat.
Mengenai selibat, literatur tidak ada habisnya, dan pendapat yang diungkapkan mengkhianati
keragaman sudut pandang. Beberapa puas untuk meminta penahbisan pria yang sudah menikah
dalam kasus-kasus yang jelas dan untuk memenuhi kebutuhan kerasulan yang mendesak. Yang
lain mengklaim bahwa semua calon penahbisan harus diberi kebebasan memilih antara
pernikahan dan selibat. Mereka percaya bahwa, karena selibat bersifat karismatik, hal itu tidak
dapat mengikat semua orang yang dipanggil menjadi imam. Beberapa lebih suka bahwa pilihan
ini dibuat sebelum penahbisan, sedangkan yang lain lebih suka mengizinkan setiap imam
kebebasan untuk menikah dan terus menjalankan fungsi imam sebagai pria yang sudah menikah.
Beberapa orang mengakui bahwa hidup selibat lebih disukai bagi para imam; yang lain
menyangkal hal ini dengan keras. Atas nama urgensi Inkarnasi, dan sesuai dengan
kecenderungan menuju sekularisasi, banyak yang mengangkat suara mereka untuk menyatakan
bahwa pernikahan lebih disukai daripada selibat. Hal ini memungkinkan untuk lebih banyak
partisipasi dalam kondisi mereka yang akan dilayani. Beberapa bahkan memprediksi bahwa
pernikahan akan segera menjadi hal yang biasa di antara semua pendeta Kristen dan semua
anggota hierarki. Dalam pandangan mereka, kontribusi besar akan diberikan pada hilangnya
pendeta.
Di antara reformasi yang sangat dibutuhkan, laporan pelayanan yang dikeluarkan oleh Dewan
Pastoral Belanda mencantumkan pencabutan selibat untuk memungkinkan orang yang sudah
menikah memiliki akses ke semua bentuk pelayanan gerejawi. Ia juga meminta agar para imam
yang sudah menikah diizinkan untuk terus menjalankan pelayanan mereka tanpa dibatasi oleh
pembatasan.8 Ini adalah salah satu penerapan prinsip yang menyatakan bahwa cara hidup awam
cocok untuk pendeta. Ini adalah reaksi terhadap gaya hidup imamat yang tradisional, yang di
zaman sekarang ini, kita diberitahu, tidak bisa lagi dimutlakkan.
2. MASALAH TERSELESAIKAN
Mengejar pekerjaan sekuler, keterlibatan aktif dalam politik, dan pernikahan opsional telah dilakukan
untuk memenuhi hak asasi manusia yang tidak dapat dicabut, yang tidak berhak dibatalkan oleh
pelayanan imam. Namun penyelesaian masalah ini tidak bisa hanya didasarkan pada pertimbangan hak
asasi manusia. Orang memiliki hak atas suatu profesi atau kegiatan yang pelaksanaannya tidak termasuk
pelaksanaan profesi dan kegiatan lain. Mereka mungkin meninggalkan aktivitas politik atau partisipasi
dalam kerja terorganisir, dan memilih selibat daripada pernikahan. Ini berarti bahwa, dengan terlibat
dalam pelayanan imamat, seorang pria menjalankan hak-haknya sebagai pribadi. Kapasitasnya untuk
menentukan nasib sendiri yang bertanggung jawab tidak dibatasi.
Masalahnya, kemudian, adalah untuk memastikan pilihan bebas mana yang tersirat ketika seseorang
berkomitmen pada pelayanan imamat. Tidak ada yang dipaksa untuk membuat komitmen ini, tetapi
komitmen memerlukan tuntutan. Dalam menentukan apa tuntutan-tuntutan ini, kita tidak berhak
mengabaikan semua prinsip teologis dan puas dengan penilaian-penilaian nilai dari jenis sosiologis dan
historis. Pelayanan imamat adalah realitas teologis. Itu telah dilembagakan oleh Kristus, yang
mendefinisikan sifatnya dan menetapkan persyaratannya. Dengan demikian, pelayanan imamat adalah
"perbuatan" yang berakar pada "makhluk". Ini memerlukan pentahbisan yang mendalam. Bagi mereka
yang ditakdirkan untuk menjadi imam, Kristus menghendaki cara hidup yang istimewa

Karakter yang dijiwai oleh penahbisan imam menunjukkan makhluk baru yang pada gilirannya
menyerukan cara hidup untuk mengekspresikannya. Oleh karena itu, kita tidak boleh mengatakan
bahwa, dalam cara dia menjalani hidupnya, imam harus sedapat mungkin menyerupai orang awam. Ia
memang harus menjadi teladan bagi kaum awam, tetapi dalam kualitasnya sebagai seorang imam,
bukan sebagai seorang awam. Kesaksian yang harus ia berikan bukan hanya tentang kehidupan Kristen,
tetapi juga kehidupan imamat. “Perbedaan” adalah bagian dari kesaksiannya sebagai “abdi Tuhan”.
Orang awam sendiri mengharapkan dari imam perbedaan khusus ini, kesaksian khusus ini.

Cara hidup yang berbeda bagi imam juga tidak dapat diserang dengan memohon kepada Inkarnasi dan
apa yang dituntut misteri ini dengan cara beradaptasi dengan dunia. Inkarnasi diwujudkan dengan
sempurna di dalam Kristus. Ini menuntut pengudusan total dari sifat manusia.

Bagi Yesus, konsekrasi mengungkapkan dirinya dalam cara hidup yang, jauh dari menghambat misi-Nya
di antara orang-orang, berkontribusi pada pemenuhannya. Ini termasuk penolakan profesi sekuler,
abstain dari keterlibatan politik, dan selibat sukarela. Akan menjadi paradoks untuk mengklaim bahwa
cara hidup ini tidak sepenuhnya sesuai dengan Inkarnasi, jika memang benar bahwa itu mencirikan
kehidupan Anak Allah yang berinkarnasi.

Jadi, di dalam Kristus, cara hidup imamat tersirat dalam misteri Inkarnasi. Para imam yang berperan
serta dalam imamat pelayanan Kristus berbagi dalam pentahbisan imamat-Nya. Cara hidup mereka
harus dipahami dalam perspektif ini. Ia tidak hanya bergantung pada peraturan disiplin, atau pada
tradisi, tetapi pada urgensi yang muncul dari karakter sakramental, yaitu pentahbisan yang harus
membuahkan hasil pada tataran realitas yang dihayati. Konsekuensinya harus dibiarkan terungkap
sepenuhnya; jika tidak, misi imamat tidak dapat dilakukan secara keseluruhan.

Cara hidup imam tidak menjauhkan imam dari kaum awam. Imam, yang diutus ke dunia, dipanggil untuk
mendorong pertumbuhan hayat ilahi dalam umat manusia. Untuk mencapai tujuan ini, ia harus
menghayati konsekrasi yang akan memampukannya untuk memberikan kekudusan Tuhan kepada alam
semesta. Konsekrasi ini tidak dimaksudkan untuk mempromosikan kekayaan pribadi saja; itu harus
bermanfaat bagi Gereja dan dunia.

3. CARA HIDUP YANG DIUNGKAPKAN OLEH INJIL

Cara hidup yang Yesus tetapkan bagi mereka yang dipanggilnya untuk pelayanan imamat adalah sebuah
inovasi, dan Injil mengungkapkan seperti apa inovasi itu. Dalam memanggil mereka untuk mengikuti dia,
Yesus tidak hanya menuntut kepatuhan mereka terhadap ajarannya atau upaya yang tekun untuk
mempelajari apa yang diajarkan kepada mereka. Dia menghendaki agar murid-muridnya
mempersatukan diri mereka dengan dia dengan memberikan diri mereka secara total. Dalam Perjanjian
Lama, Tuhan sudah menuntut umat-Nya untuk mengikuti-Nya. Mengikut Tuhan berarti mengakui Dia
sebagai Tuhan dengan menanggapi dengan cinta yang setia kepada cinta-Nya yang berdaulat dan tidak
pantas, dan dengan menuruti kehendak-Nya. Panggilan Yesus untuk pemuridan membutuhkan
kesetiaan yang bahkan lebih tanpa syarat: tidak hanya iman dan kasih karena Allah, tetapi penolakan
sampai sekarang tidak diperlukan. Yesus menghendaki bahwa seseorang harus meninggalkan segala
sesuatu untuk mengikutinya. Petrus menyatakan bahwa penolakan ini adalah kenyataan hidup: "Kami
telah meninggalkan segalanya dan mengikuti kamu" (Mat 19:27). Fakta bahwa murid-murid adalah milik
Guru diungkapkan dengan sangat konkrit melalui cara hidup yang tidak pernah dikenal oleh tradisi
Yahudi.

Yesus sendiri memberikan penghitungan yang mengesankan tentang penolakan yang diminta oleh
murid-murid-Nya: "rumah, saudara laki-laki, saudara perempuan, ayah, anak-anak, tanah" (Mat 10:29).
Untuk melengkapi daftar tersebut, Lukas menambahkan "istri" (Luk 18:29; 14:26), sebuah teks yang
didukung oleh pujian Yesus atas selibat sukarela (Mat 19:12). Dalam penghitungan ini, tiga pelepasan
dasar dapat dilihat: pernikahan dan keluarga, kepemilikan, dan pekerjaan sekuler. Penolakan ini
menimpa dimensi esensial kehidupan manusia: makhluk relasional manusia yang, melalui pernikahan
dan keluarga, menyisipkan dirinya ke dalam jaringan hubungan sosial dan berkontribusi pada
pertumbuhan alami masyarakat; kepemilikan manusia yang menyiratkan kepemilikan barang yang
dengannya manusia memperluas kendalinya atas dunia dan menjamin masa depan materialnya sendiri;
perbuatan manusia yang dengannya laki-laki mencari nafkah dan menyumbangkan bagian mereka
sendiri untuk kesejahteraan masyarakat. Dengan panggilan-Nya, kemudian, Kristus mengklaim
kepemilikan pribadi, termasuk semua dimensi pribadi.

Terlebih lagi, pertukaran Yesus dengan Petrus dan murid-muridnya menunjukkan bahwa ada hubungan
antara pelayanan pastoral dan cara hidup yang dibentuk oleh penolakan total untuk mendapatkan
persatuan dengan Kristus. Kepada Dua Belas yang telah mengikutinya, Guru menjanjikan kepemimpinan
di Israel baru (Mat 19:28). Menurut Lukas, dia menganugerahkan kekuasaan tertinggi pada Dua Belas
karena mereka telah berdiri di sampingnya dalam pencobaan-Nya (Luk 22:28-30). Kepemilikan total
terlihat di sana menyiratkan asosiasi dalam pengorbanan penebusan.

Maka, dalam maksud Yesus, penganugerahan pemberdayaan pastoral dikaitkan dengan penolakan total
demi mengikut Kristus. Tautan ini bukan sekadar penyertaan: cara hidup dituntut oleh misi yang
ditugaskan.

Kami juga memperhatikan bahwa penyerahan total ini tidak terbatas pada Dua Belas. Yesus juga
memanggil murid-murid lain yang kepadanya dia dipercayakan misi apostolik yang serupa dengan Dua
Belas, serta sekelompok wanita. Kita belajar dari Lukas bahwa wanita mengikuti Yesus dan membantu
komunitas para murid (Luk 8:2-3). Oleh karena itu, cara hidup yang terdiri dari meninggalkan segala
sesuatu untuk mengikuti Yesus tidak terbatas pada pelayanan imamat tetapi meluas ke semua orang
yang secara total terlibat dalam pelayanan atas nama kerajaan.
Situasi awal dalam Injil ini adalah dasar dari perkembangan lebih lanjut yang ada dua. Di satu sisi,
urgensi tertentu membuat dampak yang pasti pada cara hidup imamat; di sisi lain, hidup bakti
berkembang di antara para petapa, para perawan, dan kemudian di antara para pertapa dan senobit.

Adalah adil untuk mengakui bahwa Kristus tidak mengumumkan ketentuan-ketentuan khusus mengenai
syarat-syarat yang harus mengelilingi pelaksanaan imamat. Dia hanya membutuhkan satu hal dasar dari
murid-muridnya: mereka harus meninggalkan segalanya. Persyaratan ini menjelaskan masa depan
kehidupan imamat. Penerapan praktis dari prinsip ini harus dikerjakan dengan tepat seiring dengan
perkembangan Gereja. Adalah normal bahwa dalam perjalanan sejarah aplikasi ini harus menunjukkan
keragaman aspek. Juga normal bahwa makna Injil, dan inovasi yang tersirat dalam imamat Kristen, harus
ditemukan hanya selangkah demi selangkah. Konsekuensi dari prinsip yang ditetapkan oleh Kristus tidak
dapat dipahami semuanya dalam satu pukulan. Penerjemahan Injil ke dalam realitas gerejawi adalah
tugas yang diselesaikan secara terus-menerus dan semakin dalam.

Perkembangan yang terlihat dalam cara hidup para imam hendaknya tidak semuanya dilacak pada
dampak mentalitas tertentu atau pada masyarakat. Ini adalah ekspresi dari pemahaman yang semakin
jelas tentang urgensi primordial yang imanen dalam Injil, sebuah urgensi yang tidak akan pernah bisa
hilang dari pandangan Gereja, atau menjadi redup. YMJ Congar menulis:

Kita dapat memperdebatkan nilai bentuk-bentuk yang diambil oleh imamat pelayanan dalam sejarah,
tetapi tidak ada yang memperdebatkan proposisi bahwa imam dimaksudkan untuk menguduskan
seluruh dirinya untuk pelayanan kerasulan. Selain itu, kita juga harus menyadari apa yang tersirat
dalam modalitas konkret yang dianut oleh negara imam. Dalam diri mereka sendiri, modalitas ini
bersifat historis, karena itu relatif, tetapi mereka mengantarkan ke dalam sejarah sesuatu yang
melampaui sejarah.

4. DAMPAK MONASTISME

Bentuk-bentuk yang diambil oleh kehidupan imamat telah disalahkan pada dampak kehidupan monastik
atau religius. Luasnya dampak ini sulit diukur. Tidak ada keraguan bahwa legitimasi eksplisit dari cara
hidup imam didasarkan pada imamat itu sendiri, dan pada kekudusan yang dituntut pelayanan. Tetapi
juga benar bahwa interaksi dengan bentuk-bentuk yang ditunjukkan oleh kehidupan religius tidak dapat
disangkal. Sebuah pengaruh timbal balik terlibat, yang meluas ke kondisi di mana kehidupan dihayati
dan cara-cara di mana konsekrasi kepada Allah dan kerasulan dikandung.

Interaksi semacam ini diharapkan. Itu bahkan diperlukan oleh situasi awal seperti yang diperolehnya
dalam Injil, satu-satunya sumber dari mana baik status imam maupun monastik berasal. Pertanyaan
sebenarnya adalah apakah dampak monastisisme pada imamat telah rusak, apakah itu telah
mengarahkan cara hidup imamat ke arah yang asing baginya dan menghambat pelayanannya.

Jika monastisisme mendorong imam untuk mengasingkan diri secara eksternal dari dunia, jika
monastisisme mendorongnya ke arah spiritualitas yang ditandai dengan penilaian rendah dunia, maka
sejauh ini dampak monastisisme sangat disesalkan. Tetapi monastisisme juga berkontribusi pada
penegasan yang lebih tajam tentang apa yang tersirat oleh tuntutan Injil kepada mereka yang dipanggil
untuk mengikuti Kristus, seperti halnya pelayanan imamat pada gilirannya membantu para religius untuk
mencapai realisasi yang lebih tajam dari misi kerasulan mereka. Maka, kita tidak boleh sembarangan
mencela pengaruh monastik pada imamat, seolah-olah itu hanyalah pemborosan. Kriteria utama untuk
menilai keabsahan pengaruh itu terletak pada Injil.

Untuk kriteria dasar ini sekarang kita akan menggunakan untuk memeriksa cara hidup imam di bawah
tiga aspek yang telah menjadi kontroversial akhir-akhir ini: tidak melakukan pekerjaan sekuler,
meninggalkan keterlibatan politik, dan membujang.

B. PEKERJAAN SEKULER

Pertanyaan yang dipermasalahkan di sini meledak ke publik karena gerakan imam pekerja, yang
bergeser ke pusat perdebatan tentang sifat aktivitas profesional imam.

Kita harus mulai dengan mengingat bagian penting dari bukti yang kita temukan dalam Injil: Yesus
meminta para rasul untuk meninggalkan pekerjaan mereka. Penolakan ini sepenuhnya mencapai
signifikansinya setelah Pentakosta tetapi, sudah selama pelayanan publik Yesus, itu menandai kondisi
Dua Belas. Catatan Lukas sangat jelas dalam hal ini: ini memberikan nilai simbolis pada fakta bahwa para
rasul diminta untuk melepaskan pekerjaan mereka sebagai nelayan: "Kemudian, sambil membawa
perahu mereka kembali ke darat, mereka meninggalkan segalanya dan mengikuti dia" (Luk 5 :11).
Seorang pria yang meninggalkan pekerjaannya melakukan gerakan ekspresif yang menunjukkan
pelepasan total. Sisi positifnya, sebagai imbalan atas penolakan ini, Yesus menjanjikan pekerjaan yang
jauh lebih mulia: “. . . mulai sekarang manusia akan kamu tangkap” (Luk 5:10). Oleh karena itu,
pelepasan keduniawian tersebut tidak dipaksakan untuk kepentingannya sendiri; itu dituntut demi
mencapai tujuan yang lebih tinggi, untuk melakukan misi dari tatanan yang lebih tinggi.

Yesus telah memberikan contoh penolakan semacam ini pada hari-hari pelayanan publik-Nya. Setelah
bekerja sebagai perajin sampai ia berusia sekitar tiga puluh tahun, ia meninggalkan pekerjaannya untuk
mengabdikan kegiatannya lebih langsung kepada kerajaan, pada pemberitaan kabar baik. Jenis
kehidupan pribadi yang dia jalani sampai saat itu cukup membuktikan bahwa dia tidak meninggalkan
pekerjaan manualnya karena dia tidak terlalu memikirkannya atau membencinya. Dia bermaksud untuk
mendedikasikan dirinya dengan seluruh kekuatannya untuk pelaksanaan pelayanan publiknya.

Maka jelaslah bahwa penolakannya dimotivasi, dan luasnya ditentukan, oleh urgensi pelayanan itu
sendiri. Teladan Paulus tidak boleh disebut sebagai argumen tandingan. Di sana-sini selama perjalanan
kerasulannya, Paulus terus bekerja sebagai pembuat tenda dengan alasan yang ia sendiri nyatakan: ia
tidak ingin membebani komunitas tempat ia tinggal. Kadang-kadang, dia melakukan pekerjaan sekuler
untuk menghidupi dirinya sendiri, tetapi dia menganggap pekerjaan ini sebagai pengecualian dan
menyatakan bahwa dia berhak untuk bertindak sebaliknya: “Apakah hanya Barnabas dan saya yang tidak
diizinkan untuk berhenti bekerja?” (1 Kor 9:6).

Namun kasus Paulus sangat instruktif. Ini menunjukkan bahwa dalam situasi-situasi luar biasa
pendudukan sekuler dapat membuktikan kemurahan hati yang lebih besar tanpa menghambat
kerasulan.

Vatikan II menyebutkan kemungkinan ini: “. . . mereka yang berada dalam ordo suci kadang-kadang
dapat terlibat dalam kegiatan sekuler dan bahkan menjalani profesi sekuler. Tetapi, karena panggilan
khusus mereka, mereka terutama dan mengaku ditahbiskan untuk pelayanan suci” (LG, 31 [Abbott, hlm.
57]).
Sinode Para Uskup tahun 1971 menegaskan nilai utama pelayanan imamat: itu lebih tinggi daripada nilai
kegiatan manusia lainnya. Ia menambahkan bahwa nilai ini hanya dapat dipahami dalam terang iman.
Sinode mengajukan prinsip ini: “Jadi, sebagai aturan umum, pelayanan imam harus menjadi pekerjaan
penuh waktu. Ikut serta dalam kegiatan sekuler manusia sama sekali tidak dianggap sebagai tujuan
utama dan partisipasi semacam itu tidak cukup untuk mengungkapkan tanggung jawab khusus para
imam.” Apakah kegiatan sekuler sesuai dengan pelayanan imamat harus ditetapkan dengan mengacu
pada misi Gereja, kebutuhan orang yang masih akan diinjili, dan kebaikan komunitas Kristen.

Kapankah pelaksanaan pekerjaan sekuler cocok untuk para imam dewasa ini?

(1) Hal ini sesuai untuk mencari nafkah. Mungkin ada tempat dan keadaan di mana imam terpaksa
mencari nafkah sendiri dengan mengejar pekerjaan sekuler. Validitas alasan ini tidak dapat disangkal,
tetapi pertanyaannya adalah apakah situasi ini harus dianggap ideal. Di beberapa tempat, itu dianjurkan
sebagai ekspresi solidaritas dengan semua pekerja di dunia.
Konsili mendukung pandangan bahwa pekerjaan sekuler tidak boleh dianggap sebagai kondisi
normal bagi imam. Solidaritas dengan para pekerja lebih biasanya diekspresikan ketika imam melakukan
apa yang diharapkan untuk dilakukannya secara tepat sebagai seorang imam. Jika dia mengabdikan
dirinya untuk tugas pastoralnya sendiri dan melakukan pekerjaan yang secara khusus adalah miliknya
sendiri, pekerjaan ini pada gilirannya akan membiarkan dia berkomunikasi dengan semua pekerja di
dunia. Yesus telah menyatakan bahwa pekerjaan ini layak mendapat upah. Ketika keadaan normal, ia
harus memenuhi kebutuhan imam (lih. Mat 10:10; Luk 10:7).
(2) Kebutuhan masyarakat dapat memberikan alasan yang bahkan lebih meyakinkan untuk terlibat
dalam pekerjaan sekuler. Dalam keadaan darurat tertentu yang dramatis, suatu populasi mungkin
sangat membutuhkan layanan material. Di negara-negara berkembang, imam mungkin harus melakukan
pekerjaan yang diperlukan untuk memperbaiki keadaan ekonomi orang-orang yang ia layani . Hal ini
telah terjadi di banyak negeri misionaris, di mana misionaris sering memberikan kontribusi penting bagi
pengembangan ekonomi lokal. Biasanya, ini adalah situasi sementara dan dimaksudkan untuk berakhir
ketika orang awam telah mencapai kapasitas untuk memikul tanggung jawab atas kesejahteraan materi
mereka sendiri.
(3) Pengejaran pendudukan dapat dianggap sebagai sarana untuk melaksanakan kerasulan. Ada kasus-
kasus di mana sebuah profesi memungkinkan seorang imam untuk mendapatkan akses ke lingkungan
yang jika tidak akan tetap berada di luar batas dan untuk memulai kontak yang memajukan kegiatan
kerasulan lebih ke titik dan manjur. Para imam yang bekerja di pabrik telah berhasil mewartakan Injil
kepada rekan kerja mereka dan membentuk komunitas Kristen dengan beberapa dari mereka.
Pelatihan untuk pelayanan imamat yang berhasil mungkin menuntut calon untuk menjalankan profesi
sebagai kondisi yang sangat diperlukan atau sangat diinginkan. Pengalaman yang diperoleh
memungkinkan untuk memahami masalah yang terkait dengan pelaksanaan profesi itu dan
menunjukkan keadaan yang benar-benar mempengaruhi lingkungan manusia.
Tugas-tugas tertentu dapat dihubungkan dengan pelayanan kerasulan sehingga praktis tidak dapat
dipisahkan darinya. Pengajaran disiplin sekuler sering kali dapat dikaitkan dengan tugas memberikan
pembinaan Kristen kepada kaum muda.
Pelaksanaan pekerjaan manual atau profesi intelektual dapat, bagi imam, cara yang paling tepat untuk
membawa ke pekerjaan atau profesi itu kesaksian kehadiran Gereja. Para pekerja imam adalah
contohnya. Kesaksian mereka memunculkan solidaritas Gereja dengan kelas pekerja. Dalam lingkungan
ilmiah, kehadiran imam dapat berfungsi untuk menunjukkan bahwa sains dan iman tidak berbenturan,
dan hal itu dapat mendorong penerimaan Gereja terhadap kemajuan ilmiah dan kontribusinya
terhadapnya.
Namun faktanya tetap bahwa kesaksian hidup dan pemikiran Kristen adalah tanggung jawab orang
awam Kristen. Jika imam memberikan kesaksian ini, itu menggantikan orang lain. Jika ia menyatakan
secara umum bahwa itu adalah misinya yang biasa dan permanen, ia dapat melahirkan bentuk-bentuk
klerikalisme baru dengan mengambil ke atas dirinya sendiri peran-peran yang biasanya diserahkan
kepada orang-orang terbaptis lainnya.
(4) Di zaman kita, alasan prestise digunakan untuk mendukung pelaksanaan profesi sekuler. Prestise
yang diperoleh imam dari profesi seperti itu akan memungkinkan dia untuk mencapai efektivitas yang
lebih besar dalam pelaksanaan pelayanan kerasulannya. Ini mungkin terjadi di sana-sini, tetapi
tampaknya tidak tepat untuk menjadikan kemungkinan ini sebagai prinsip yang berlaku untuk semua
dan untuk mengklaim bahwa semua imam harus memiliki profesi untuk meningkatkan prestise sosial
mereka.
Pertama-tama, ada pekerjaan yang jelas-jelas tidak memberikan prestise. Ini adalah kasus yang tepat
untuk pekerjaan-pekerjaan yang menunjukkan solidaritas dengan pekerja yang paling tidak beruntung.
Banyak pekerjaan manual adalah contohnya.
Lebih mendasar lagi, bagi imam, idealnya adalah tidak menarik otoritasnya dari prestise yang diperoleh
dari profesi sekuler. Otoritas sejatinya berasal dari Kristus yang telah memanggil dan mengutus dia.
Dalam pelayanannya, imam sebagai imam bertindak atas nama Kristus, dan pada hakikatnya dari
Kristuslah ia harus mengharapkan keberhasilan usahanya. Keunggulan pribadi yang dicapai dalam
bidang lain mana pun dapat dipandang sebagai manfaat tambahan yang berharga tetapi tidak boleh
menjadi sumber esensial dari mana kesuburan imamatnya berasal.
Jika kita terus bersikeras bahwa situasi yang lebih diinginkan adalah situasi seorang imam yang mengejar
profesi sekuler dan mengabdikan waktu yang tersisa untuk pelayanan imamat, kita mungkin pada
akhirnya akan melihat pelayanan imamat sebagai pekerjaan sekunder yang bersandar pada kegiatan
penting, atau satu dicangkokkan di atasnya. Energi terbaik kemudian akan dicadangkan untuk
pengejaran sekuler.
Menjalankan profesi sekuler mungkin terlihat seperti solusi paling jelas untuk masalah yang baru-baru
ini dihadapi para imam, masalah yang terkait dengan peran mereka dalam masyarakat. Sebagai imam,
mereka tidak memiliki kredensial profesional yang sebanding dengan orang-orang profesional lainnya.
Mereka menanggung risiko melihat otoritas mereka diabaikan oleh non-Kristen, serta oleh orang-orang
Kristen yang imannya terlalu redup untuk membiarkan mereka menyadari bahwa imam adalah utusan
Tuhan. Beberapa orang mungkin tergoda untuk memperbaiki situasi ini dengan mendapatkan kualifikasi
profesional dan menjalankan profesi yang sesuai dengan kualifikasi mereka.
Beberapa jenis pelayanan imam tidak dapat disangkal membutuhkan kualifikasi profesional, dan situasi
Gereja saat ini membantu kita memahami kebutuhan ini dengan lebih baik. Tetapi solusi umum dari
masalah yang dihadapi oleh banyak imam saat ini tidak terletak pada upaya untuk mencapai posisi atau
prestise profesional. Itu lebih dapat ditemukan dalam pilihan, pilihan iman, untuk nilai yang diperoleh
imamat dari atas. Untuk opsi ini tidak ada pengganti. Imam harus percaya pada otoritas yang berbeda
dari prestise sosial yang melekat pada suatu profesi. Ia harus diyakinkan bahwa pelayanannya
bermanfaat bagi kesejahteraan supernatural umat manusia, meskipun banyak yang tidak melihatnya
seperti itu.
Dalam menggambarkan citra ideal imam, kita tidak boleh mengambil posisi bahwa kesuksesan manusia,
pada prinsipnya, merupakan bagian integral dari citra itu. Kita harus menekankan ciri-ciri yang muncul
dari Injil: Yesus membiarkan dirinya diabaikan dan ditolak. Untuk memenangkan penerimaan pesannya,
dia memohon otoritas Bapa yang telah mengutusnya. Ketika dia bertemu dengan oposisi, dia tidak
mencari cara lain untuk membuat dirinya lebih dipahami, atau untuk prestise. Ketika keajaiban
memberinya kesuksesan manusia, dia secara eksplisit menyangkalnya. Dia menampilkan dirinya di
bawah gelarnya yang sebenarnya, sebagai Anak yang diutus oleh Bapa untuk menyatakan dan
melakukan keselamatan.
Dihadapkan pada kurangnya penghargaan atau sambutan yang sedikit, imam harus memperkuat
imannya pada martabat yang benar-benar miliknya berdasarkan imamatnya. Dia harus berdiri dengan
keyakinan bahwa tugas imamatnya yang benar adalah penting. Cukup dimengerti, dia mungkin tergoda
untuk mengabdikan dirinya pada karir profesional yang akan memberikan hasil yang lebih mencolok.
Misalnya, ia mungkin tergoda untuk menjadi sosiolog atau psikolog. Dia dipanggil untuk melawan
godaan ini dengan menempatkan kepercayaannya lebih sengaja dalam pelayanan di mana Tuhan
bertindak secara misterius melalui mediasinya.
Tetapi, jika memang benar bahwa imam tidak boleh berusaha melarikan diri ke profesi lain, semakin
perlu baginya untuk dilatih sedemikian rupa agar lebih kompeten dalam melaksanakan pelayanannya
sendiri. Persiapan untuk pelayanan pastoral terlalu sering tidak memadai. Dewasa ini, persiapan ini
memerlukan usaha yang cukup besar, dibantu oleh disiplin ilmu psikologi dan sosiologi, serta mencakup
berbagai bidang peminatan. Pembinaan semacam ini tidak hanya akan memperlengkapi imam dengan
lebih baik untuk menjalankan misinya. Hal itu juga akan membangkitkan dalam dirinya perasaan yang
menenteramkan akan nilai profesional yang sejati. Ini akan memberinya kemungkinan untuk
mengembangkan sumber daya manusianya dalam kerangka aktivitas imamatnya, sambil
menganugerahkan kepadanya suatu prestise sosial yang sesuai dengan pelayanannya sendiri.

C. KETERLIBATAN POLITIK
Salah satu tanda penting misi Kristus dan imamat-Nya adalah penolakan terhadap keterlibatan politik,
bahkan termasuk aspek yang paling sah darinya. Kebanyakan orang Yahudi sedang menunggu seorang
Mesias yang memiliki kekuatan politik dan agama, yang satu memutuskan untuk mengembalikan
kemerdekaan politiknya kepada Israel. Yesus dengan hati-hati menahan diri dari menyalurkan hidupnya
sendiri ke arah ini. Selama tinggal di gurun, prospek mencapai kedaulatan politik atas dunia disajikan
sebagai godaan (Mat 4:8; Luk 4:5), dan godaan yang dilawan dengan penuh semangat.
Dengan menyebut dirinya "Anak Manusia" sementara yang lain memanggilnya "Anak Daud", Yesus
mengungkapkan niat untuk menghindari partikularisme yang dibangun ke dalam keterlibatan politik dan
untuk benar-benar menjadi milik seluruh umat manusia. Dia menolak untuk menyetujui antagonisme
antara bangsa Yahudi dan bangsa-bangsa lain yang begitu kuat ditekankan dalam Perjanjian Lama. Dia
bahkan menahan diri untuk tidak mendirikan sebuah partai di dalam bangsa Yahudi, sebuah partai yang
dapat mempromosikan pesannya dan menjalankan program pembebasannya.
Penolakan untuk mengambil sikap politik lebih mengejutkan lagi mengingat fakta bahwa negara tempat
Yesus tinggal telah diduduki oleh orang asing. Yesus menghindari upaya untuk memprovokasi dia untuk
bermusuhan dengan kekuasaan pendudukan: "kembalikan kepada Kaisar apa yang menjadi milik Kaisar",
katanya, "dan kepada Allah apa yang menjadi milik Allah" (Mat 22:21).
Pernyataan ini menunjukkan dasar yang menjadi dasar perilaku Yesus. Landasan ini bukan hanya bahwa
Yesus berjuang untuk universalisme tetapi bahwa Ia bermaksud untuk mendirikan kerajaan Allah, dan
bahwa kerajaan ini “bukan dari dunia ini” (Yoh 18:36). Ia melampaui semua kerajaan politik.
Yesus memanggil para rasulnya demi kerajaan ini. Perhatikan dalam hubungan ini pertanyaan penting
yang diajukan kepada Yesus sesaat sebelum Kenaikan. Itu memperlihatkan bahwa, sampai akhir zaman,
para murid berpegang teguh pada harapan akan kerajaan mesianis duniawi dan politik: ”Tuan . . . apakah
kamu akan memulihkan kerajaan Israel?” (Kisah 1:6). Selama empat puluh hari, Yesus telah berbicara
tentang “kerajaan Allah” (Kisah Para Rasul 1:3), tetapi dia gagal membuat mereka memahami sifat mulia
kerajaan ini. Dalam jawabannya, dia meminta murid-muridnya untuk menjadi saksinya demi
menyebarkan kerajaan universal.
Dalam kerajaan seperti itu, mereka yang memiliki jabatan pastoral mengikuti teladan Kristus dan tidak
akan berjuang demi mengamankan tujuan politik. Terlibat secara aktif dalam politik berarti kembali ke
“kerajaan Israel” yang pernah diharapkan oleh orang-orang Yahudi. Menolak keterlibatan politik adalah
aspek inovasi imamat Kristen. Berbeda dengan imam besar bangsa Yahudi, imam Kristen tidak memiliki
otoritas dan fungsi dalam masyarakat sipil.
Memang benar bahwa prinsip dasar amal memiliki banyak aplikasi dalam ranah sosial dan politik. Akan
tetapi, dalam keadaan normal, di sanalah tugas keterlibatan politik dan sosial dilimpahkan kepada kaum
awam Kristen. Benar, ada kasus-kasus di mana imam diinginkan untuk mengemban tugas-tugas politik
untuk menutupi kekurangan umat awam, tetapi ini adalah situasi-situasi yang luar biasa dan sementara.
Menganggap ini sebagai hal yang normal dan definitif akan membawa bahaya klerikalisme.
Bagi imam, tetap menjadi godaan untuk terjun ke politik. Dia memperhatikan berapa banyak kebutuhan
mendesak yang harus dipenuhi, berapa banyak kesengsaraan yang masih harus diperbaiki, dan betapa
tidak memadainya tindakan pemerintah. Dia mungkin memimpikan keterlibatan yang akan membawa
lebih banyak keadilan dan amal ke dunia. Namun keterlibatan ini akan mengekspos dia pada risiko
kompromi misi yang benar miliknya sebagai seorang imam. Dengan mengambil sikap politik, dia pasti
akan membuat musuh dan merusak kemanjuran pelayanannya sendiri sehubungan dengan mereka.
Permusuhan yang akan dia provokasi bahkan mungkin dilontarkan terhadap Gereja. Lalu ada risiko
tunduk pada kepentingan temporal.
Sinode 1971 mengatur perilaku imam dalam politik. Dinyatakan bahwa kewajiban imam dan seluruh
Gereja adalah membela hak asasi manusia, perkembangan pribadi, dan menegakkan perdamaian dan
keadilan: “Imam harus membantu kaum awam untuk mengabdikan diri mereka untuk membentuk hati
nurani mereka sendiri secara benar. ”
Mengenai pilihan politik, imam memiliki hak atas mereka seperti halnya semua warga negara lainnya.
Dia harus berhati-hati untuk tidak mengidentifikasi mereka dengan Injil dan “menjaga jarak tertentu dari
jabatan atau keterlibatan politik apa pun”. Dia harus memastikan bahwa pilihan politiknya tidak memicu
perpecahan di antara orang-orang Kristen. Untuk terus menjadi tanda persatuan yang sah, akan ada saat-
saat dia mungkin harus berpantang dari menggunakan hak politiknya.
Secara khusus, ia harus menjauhkan diri dari keterlibatan aktif dalam perjuangan politik dan dari
pelaksanaan fungsi politik. “Kepemimpinan atau militansi aktif atas nama partai politik mana pun harus
dikecualikan oleh setiap imam kecuali, dalam keadaan nyata dan luar biasa, ini benar-benar diperlukan
demi kebaikan komunitas, dan menerima persetujuan uskup setelah berkonsultasi dengan para imam.
dewan dan, jika keadaan mengharuskannya, dengan konferensi uskup.”
D.SELEBASI
1. TINDAKAN KEBERATAN
Selibat para imam telah ditentang karena berbagai alasan baik sejauh itu merupakan cita-cita bagi imam
untuk hidup dan karena itu adalah hukum yang dipaksakan oleh Gereja.
Atas nama sekularisasi, selibat telah dipersalahkan nilainya sebagai suatu cita-cita, suatu cita-cita yang
dengan sendirinya merupakan terjemahan dari misteri Inkarnasi. Dikatakan bahwa selibat membedakan
imam dari orang-orang yang kepadanya dia diutus, membuatnya lebih sulit untuk memahami masalah
rumah tangga, dan berisiko mengubahnya menjadi orang yang tidak berperasaan dan keras. Selibat juga
dikritik dengan alasan bahwa orang tersebut diharapkan untuk menikmati perkembangan yang tenang,
dan bahwa pernikahan dan seksualitas layak untuk dihargai. Beberapa orang telah mencoba membuktikan
bahwa selibat berakar pada penghargaan yang tidak memadai terhadap kehidupan suami-istri dalam
penghinaan terhadap wanita, dan apa pun yang berkaitan dengan tubuh.
Selibat sebagai hukum telah didakwa dalam beberapa hal. Pertama, atas nama Injil: Yesus memanggil
pria yang sudah menikah demi Injil, tidak mengumumkan ajaran, tidak mengajukan hubungan yang
diperlukan antara imamat dan selibat. Kemudian, atas nama kebebasan: karisma selibat tidak selalu
diberikan kepada mereka yang dipanggil menjadi imam. Akhirnya, atas nama penolakan terhadap cara
hidup imam yang meniru gaya hidup religius.
Alasan praktis juga telah disebutkan: imam langka, jumlah panggilan berkurang, banyak imam tidak setia,
dan banyak meninggalkan imamat. Akhirnya, ada ekumenisme: Gereja Ortodoks dan Protestan memiliki
pendeta yang sudah menikah, dan ini adalah fakta yang harus diperhitungkan.
Perhatikan terlebih dahulu bahwa pertimbangan praktis jauh dari menentukan. Kekurangan imam
sepertinya tidak dapat dilacak terutama pada hukum selibat. Panggilan sering menurun lebih drastis di
Gereja-Gereja Protestan dengan pendeta yang sudah menikah. Pengunduran diri dari imamat sebagian
besar disebabkan oleh penyebab yang lebih umum, seperti hilangnya identitas imamat dan hilangnya
keyakinan akan nilai imamat. Ekumenisme seharusnya tidak membujuk imamat pelayanan untuk
melepaskan nilai injili selibat. Di mata Gereja Katolik, ekumenisme adalah pencarian cara untuk
mencapai kesatuan. Sementara Gereja terlibat dalam pencarian ini, dia tidak boleh dibujuk untuk
membuang kekayaan rohaninya sendiri dan konsepsi pelayanannya sendiri. Selain itu, kami melihat
bahwa nilai selibat sedang ditemukan kembali di beberapa kalangan Protestan, biara Taizé menjadi
contohnya.
Hukum selibat tidak menghilangkan kebebasan, karena siapa pun yang menyerahkan dirinya pada
pelayanan imamat melakukannya dengan tindakan kebebasan. Sesuai dengan karunia panggilan, karisma
selibat termasuk dalam karisma hidup imamat. Hukum selibat juga tidak dimaksudkan untuk mencontoh
cara hidup imam setelah kehidupan religius, tetapi membiarkan imam hidup dengan cara yang
dikehendaki Kristus bahwa imam-imam-Nya harus hidup. Di sini kita menyentuh isu dasar dalam seluruh
perdebatan: kehendak Kristus sebagaimana dinyatakan dalam Injil.
Kita akan memeriksa hubungan antara imamat dan selibat, pertama dalam pribadi Kristus, kemudian
dalam cara hidup yang dituntut dari para murid, kemudian dalam doktrin Paulus, dan akhirnya dalam
perkembangan tradisi.
2. IMAM DAN SELULASI DALAM KRISTUS
Hubungan antara imamat dan selibat didirikan pertama kali di dalam Kristus sendiri. Fakta tak
terbantahkan tentang selibat Kristus menunjukkan bahwa, dalam realisasinya yang paling sempurna,
imamat memerlukan penolakan pernikahan. Ini adalah sinar terang pertama yang datang kepada kita dari
Injil: model tertinggi imamat adalah model selibat.
Maka, tidak akan pernah berhasil untuk menempatkan kontras antara selibat imam dan Inkarnasi. Selibat
berkaitan dengan misteri Inkarnasi, sebagaimana secara konkret ditetapkan oleh Bapa dan diterjemahkan
ke dalam kehidupan nyata oleh Putra. Jauh dari mencegah kedekatan Tuhan dengan manusia, selibat
justru mendorong kedekatan itu. Tuhan sendiri menjawab keberatan yang menyatakan bahwa
keperawanan Maria membuat kelahiran Yesus kurang manusiawi, dan bahwa selibat menjauhkan imam
dari orang-orang yang harus tinggal bersamanya. Tuhan menanggapi sebelumnya dengan menghendaki
bahwa ibu Yesus harus perawan, dan bahwa Yesus harus selibat. Dengan demikian, Inkarnasi akan
diwujudkan secara lebih integral, dan Tuhan akan lebih dekat hadir dalam komunitas manusia.
Namun, validitas teladan dari selibat Juruselamat telah dipertanyakan. Beberapa orang telah disangkal
dengan alasan bahwa Anak Allah yang berinkarnasi dibentuk sedemikian rupa sehingga tidak dapat
dihindarkan selibat: Anak Allah tidak mungkin menikah. Jika demikian, keadaannya benar-benar luar
biasa dan unik dan tidak perlu ditiru.
Tetapi perhatikan bahwa ketidakmungkinan menikah ini sama sekali tidak terjadi. Dalam menjadi
manusia, Anak Allah mengambil kodrat manusia yang utuh dan menjalani kehidupan manusia seperti kita
sendiri, dosa menjadi satu-satunya pengecualian. Pernikahan tidak akan mungkin baginya hanya jika
keberdosaan adalah bagian darinya. Memikirkan bahwa komitmen seperti pernikahan tidak layak bagi
Sabda yang menjelma mengkhianati perkiraan yang agak rendah tentang pernikahan. Dengan demikian,
Inkarnasi tidak membuat selibat mutlak diperlukan.
Namun, jika kita mempertimbangkan dispensasi Allah, kita menemukan bahwa misi Kristus menjadikan
selibat pantas. Sudah sepantasnya dia yang meresmikan kelahiran spiritual dari kemanusiaan baru harus
menjauhkan diri dari kelahiran jasmani. Baginya, kesuburan dan keturunan akan berada dalam urutan
anugerah.
Selain itu, Sabda yang berinkarnasi datang untuk mendekatkan Tuhan kepada umat manusia dan untuk
mengungkapkan kasih Tuhan kepada semua manusia. Seandainya dia memilih untuk menikah, dia akan
mengantarkan ke dalam hidupnya cinta khusus yang akan menyembunyikan dan menghambat cinta
universalnya. Kegemarannya pada satu wanita akan membuat jarak antara dirinya dan semua wanita
lainnya. Dalam hubungan ini, episode wanita yang mengangkat suaranya di tengah orang banyak untuk
mewartakan berkat ibu Yesus menjadi penting. Yesus menyatakan bahwa berkat ini dapat dinikmati oleh
semua orang (Luk 11:27-28).
Karena Yesus tidak memiliki anak sendiri, Ia juga dapat mengasihi semua anak kecil dengan hati yang
sepenuhnya terbuka, tanpa preferensi. Perhatikan dalam hubungan ini bahwa selibat tidak pernah
menghentikan Yesus untuk menunjukkan kasih sayang kepada anak-anak (Mat 19:13-15).
Berkat selibat, Yesus dapat menikmati kedekatan terbesar dengan setiap pria, wanita, dan anak-anak. Dia
berada dalam posisi untuk menjadi pria untuk semua. Dalam kata-kata yang digunakan Paulus selama
kerasulannya, Yesus bisa menjadi “segala sesuatu bagi semua orang” (1 Kor 9:12). Dalam perilaku
manusiawinya, ia mampu mengungkapkan keterbukaan total hati Bapa, kasih ilahi yang tidak memihak
dalam lingkup universalnya dan merata kepada semua orang.
Dalam pelayanannya, Yesus menahan diri dari partikularisme domestik, seperti dari partikularisme
nasional. Perhatikan reaksi khasnya ketika diberitahu bahwa anggota keluarganya telah datang untuk
membawanya pulang. Mereka berkata kepadanya: "Ibu dan saudara laki-laki dan perempuanmu ada di
luar memintamu." Dia menjawab: “ 'Siapa ibu dan saudara laki-laki saya?' Melihat sekeliling pada orang-
orang yang duduk melingkar di sekelilingnya, dia berkata, 'Ini ibu saya dan saudara-saudara saya.
Barangsiapa melakukan kehendak Allah, dia adalah saudaraku dan ibuku'” (Mrk 3:31-35). Kata-kata ini
tidak menunjukkan penghinaan terhadap keluarga, tidak lebih dari selibatnya menyiratkan penghinaan
terhadap pernikahan. Yesus melakukan mukjizat pertamanya di Kana selama perayaan pernikahan, yang
menunjukkan minatnya pada pernikahan, dan cinta yang dengannya Ia bermaksud menyelamatkan
pernikahan dari kekurangan manusia. Bahkan fakta bahwa, sebagai seorang anak, Yesus tinggal bersama
keluarganya dan "tunduk" kepada Maria dan Yusuf menandakan peran yang diberikan kepada keluarga
dalam misteri Inkarnasi. Tapi pernikahan dan keluarga memiliki kendala mereka. Dalam pelayanan
publik-Nya, Yesus dengan tegas membebaskan diri dari batasan-batasan ini demi orientasi yang lebih
luas.
Yesus sudah menunjukkan orientasi masa depannya dalam sebuah episode yang terjadi selama masa
bayinya. Dia berpisah dengan Maria dan Yusuf untuk tinggal di Bait Suci Yerusalem: “Tidakkah kamu
tahu bahwa aku harus sibuk dengan urusan Bapaku?” (Luk 2:49). Ini hanyalah sebuah tanda yang luar
biasa, tetapi ini menjelaskan rancangan rahasia yang dia renungkan selama bertahun-tahun dihabiskan
dalam keluarga di Nazaret.
Dengan menyatakan bahwa mereka yang melakukan kehendak Bapa adalah untuknya saudara laki-laki
dan perempuan dan ibu, Kristus menunjukkan bahwa Dia membebaskan diri dari tuntutan keluarganya
sendiri untuk membentuk keluarga lain dan jauh lebih besar yang berkumpul di sekitar Bapa oleh
kepatuhan bersama terhadap kehendaknya. Tempat tinggal yang diinginkan Bapa di bumi bukanlah
tempat suci ini atau itu; itu adalah komunitas orang-orang yang menyembah Dia "dalam roh dan
kebenaran" (Yoh 4:23-24). Maka, bagi Yesus, hidup selibat berarti membangun keluarga yang paling
universal dari semua kemungkinan keluarga.
Jadi, tidak ada yang negatif dalam sikap Yesus. Juga tidak ada dalam dirinya sesuatu seperti penarikan
sebagian demi menjaga dari bahaya dunia ini dan menundukkan tubuh pada pertapaan yang parah. Yesus
menghabiskan hidupnya di tengah-tengah orang-orang, dan tidak pernah membangun penghalang antara
mereka dan dirinya sendiri. Yohanes Pembaptis tinggal di padang gurun dan berpuasa di atas belalang,
tetapi Anak Manusia “makan dan minum” (Mat 11:19; Luk 7:34). Selibatnya bukanlah reaksi defensif
terhadap apa pun, tetapi peningkatan yang diberikan pada hidupnya, kedekatan yang lebih besar dengan
rakyatnya, kerinduan untuk memberikan dirinya tanpa syarat kepada dunia.
Dua motif selibat Kristus, yaitu misi melahirkan rohani dan universalitas cinta, tidak hanya berlaku bagi
Juruselamat. Dalam pelayanannya, imam terpanggil untuk memberikan kontribusi khusus dalam
melahirkan orang-orang Kristen. Dia diharapkan menunjukkan universalisme yang menandai cinta
gembala.
Yesus sendiri telah menyatakan secara eksplisit makna selibat dalam sebuah pernyataan di mana ia
mencakup sekaligus semua orang yang memilih untuk melakukan perjalanan itu bersamanya, dengan
demikian menunjukkan bahwa pilihannya tidak dimaksudkan untuk tetap menjadi pengecualian.
3. SELIBAK DEMI KERAJAAN
Sebuah. Pujian dari selibat sukarela
Menurut Matius, Yesus berbicara memuji selibat sukarela setelah membuat pernyataan tentang
pernikahan yang tidak dapat diceraikan. Mereka yang telah mendengar dari Guru bahwa suami dilarang
memecat istrinya langsung bereaksi: “Jika demikian halnya antara suami dan istri, tidak dianjurkan untuk
menikah.” Yesus menjawab, ”Bukan semua orang yang dapat menerima apa yang telah Aku katakan,
tetapi hanya mereka yang menerimanya. Ada kasim yang lahir seperti itu dari rahim ibu mereka, ada
kasim yang dibuat oleh manusia dan ada kasim yang membuat diri mereka seperti itu demi kerajaan
surga. Biarlah siapa menerima ini siapa yang bisa” (Mat 19:10-12).
Pepatah ini dapat dilacak pada kata-kata yang diucapkan oleh Yesus sendiri. Bentuknya menunjukkan
warna Semit yang nyata, dan strukturnya mengungkapkan ritme naik dalam tiga langkah yang ditemukan
di tempat lain, seperti dalam logia Semit yang diwujudkan dalam Khotbah di Bukit (Mat 5:22; 5:39-41).
Ada juga peringatan pembuka dan peringatan yang cocok di akhir. Dalam kosakata dan gaya, kami
mencatat ekspresi yang mirip dengan yang ada di kalangan orang Yahudi. Namun, dibandingkan dengan
mentalitas Yahudi saat itu, idenya baru, dan cara mengekspresikannya paradoks, yang merupakan indeks
keaslian. Dalam idiom Semit sejati, sebuah pemikiran revolusioner sedang diekspresikan.
Apakah Yesus membuat pernyataan ini dalam situasi di mana Matius mengatakannya? Para penafsir
sangat sering menerima pernyataan seperti yang diucapkan dalam konteksnya sekarang dan menekankan
hubungan yang erat antara itu dan apa yang baru saja dikatakan tentang pernikahan. Namun perkataan itu
hanya dilaporkan, oleh Matius. Teks Markus diakhiri dengan pernyataan bahwa suami dan istri yang
saling menceraikan dan menikah lagi melakukan perzinahan. Untuk alasan ini, Blinzler berpendapat
bahwa logion pada kasim pada awalnya diucapkan secara terpisah dari deklarasi pernikahan yang tidak
dapat diceraikan.
Perbandingan antara Matius dan Markus menunjukkan bahwa Matius menambahkan logion pada sida-
sida dengan logion pada pernikahan, dan menyingkat logion pada pernikahan, untuk menjalin hubungan
antara satu logion dan yang lainnya. Dia menekan referensi tentang perzinahan wanita yang melakukan
pernikahan baru, referensi yang diperlukan untuk pengajaran yang seimbang. Dengan hanya menyimpan
apa yang telah dikatakan tentang situasi pria itu, Matthew membuat transisi yang mulus ke pernyataan
tentang kasim.
Apakah ini berarti bahwa penginjil menemukan kata-kata yang mengungkapkan reaksi para murid? Tidak
semuanya. Pernyataan para murid kemungkinan besar asli. Ini adalah reaksi yang hidup dan spontan yang
tidak ada hubungannya dengan mereka. Hal ini juga terkait erat dengan apa yang berikut, sedemikian rupa
sehingga, jika tidak ada, kata-kata pertama dari jawaban Yesus tidak dapat dijelaskan.
Kesimpulannya, perkataan tentang sida-sida kemungkinan besar diucapkan oleh Yesus ketika dia
membuat pernyataan tentang pernikahan, apakah yang dilaporkan oleh penginjil atau yang lain yang
menyebabkan ledakan kekecewaan dari para pendengarnya.
B. Tema deklarasi
Para penafsir umumnya mengambil posisi bahwa selibat, atau penolakan sukarela dari pernikahan, adalah
tema penting dari pepatah tersebut. Namun, penjelasan lain telah dikemukakan: frasa "mereka yang
membuat diri mereka sendiri seperti itu" mengacu pada orang-orang yang, setelah memecat istri mereka,
menahan diri untuk tidak menikah lagi atau hidup dengan wanita lain. Seluruh logika akan berusaha
untuk menekankan konsekuensi paling heroik dari kesetiaan suami istri. Jika demikian, kita tidak berhak
untuk melihat di dalamnya disebutkan tentang selibat sukarela yang tepat.
Hingga saat ini, penafsiran tersebut belum mendapat tanggapan yang baik. Karena berbagai alasan, sulit
untuk menyelaraskannya dengan teks.
(1) Dua kategori pertama dari kasim mewakili kondisi permanen: kasim yang bersangkutan akan
selamanya seperti itu, baik dilahirkan demikian atau dibuat demikian meskipun dimutilasi. Masuk akal
bahwa kategori ketiga juga harus ditafsirkan sebagai kondisi permanen, satu-satunya perbedaan adalah
bahwa kondisi ini telah diasumsikan oleh pilihan bebas. Tetapi ini bukan situasi di mana pria yang
diceraikan menemukan dirinya, karena dia tidak berkewajiban untuk meninggalkan pernikahan untuk
selamanya.
(2) Kasim sukarela dan pria yang tetap setia kepada istrinya menanggapi motivasi yang berbeda. Ketika
seseorang menjadikan dirinya sida-sida, itu adalah “demi kerajaan surga”, sedangkan larangan menikah
lagi secara eksplisit didasarkan pada prinsip yang menetapkan bahwa “apa yang telah dipersatukan
Tuhan, tidak boleh dipecah-pecahkan manusia” (Mat 19:6) ; Mrk 10:9). Begitulah rencana Allah untuk
pernikahan "sejak awal" (Mat 19:4). Apa yang terlibat, kemudian, adalah kepatuhan dengan desain asli
Allah.
(3) Pernyataan Yesus terkait dengan pernyataan: “Jika demikian halnya antara suami dan istri, tidak
disarankan untuk menikah.” Teman bicara tidak mengatakan bahwa disarankan untuk tidak menikah lagi.
Posisi mereka lebih drastis: mereka mempertahankan bahwa lebih baik “tidak menikah” sama sekali.
Dengan kata lain, mereka menemukan kondisi baru pernikahan terlalu sulit.
Yesus setuju dengan perenungan ini, tetapi ia menempatkan konstruksi baru di atasnya, yang kemudian ia
jelaskan. Di sini kita memiliki ciri khas pendekatan pedagogisnya dalam berbicara dengan orang-orang.
Dia mulai dari apa yang dikatakan lawan bicaranya; dia menyimpannya apa yang dia anggap berguna,
tetapi dia menempatkan konstruksi yang lebih tinggi di atasnya atau membingkainya dalam perspektif
baru. Dia mengambil kalimat, "lebih baik tidak menikah", yang menunjukkan reaksi terhadap batasan
hukum pernikahan, dan menjadikannya prinsip yang dijamin oleh perspektif yang jauh lebih mulia yaitu
"kerajaan surga".
Kesimpulannya, perkataan tentang para kasim dalam bentuk Semit yang ketat adalah seperti lompatan
tiba-tiba di luar cakrawala Yahudi. Itu meninggalkan parameter pernikahan dengan penolakan yang bukan
merupakan pelarian tetapi pembangunan kerajaan yang lebih mulia. Sangat penting untuk tidak
membiarkan pepatah jatuh kembali ke parameter tersebut, karena pernikahan hanyalah titik awal dalam
pepatah.
C. Kasim
Karena Yesus menggunakan kata "sida-sida", kata-katanya terdengar hampir seperti tantangan.
Kasim adalah orang buangan. Hukum Yahudi menyangkal haknya untuk membawa persembahan ke Bait
Suci (Im 21:17-20) dan mengeluarkannya dari majelis Yahweh (Ulangan 23:2). Namun, perhatikan
bahwa kita juga menemukan sikap yang lebih baik terhadapnya. Dalam Yesaya, sida-sida yang setia pada
perjanjian dijanjikan nama yang kekal (Yes 56:3). Kebijaksanaan menyatakan berkat para kasim yang
tangannya tidak melakukan kejahatan (Kebijaksanaan 3:14).
Reaksi Yesus jauh lebih jauh. Dia tidak hanya menunjukkan kebaikan terhadap kasim dan orang lain yang
dipaksa ke pinggiran; dia berani menggambarkan kasim sebagai negara yang dipilih oleh tindakan
kebebasan. Orang-orang Yahudi tidak akan pernah membayangkan bahwa siapa pun dapat memilih untuk
menjadikan dirinya “seperti itu”. Jelas, "sida-sida" tidak menunjukkan kondisi tubuh. Karena kata itu
digunakan untuk menanggapi pernyataan para murid bahwa disarankan untuk tidak menikah, itu
menunjukkan penolakan pernikahan. Tetapi perbandingan dengan dua kategori kasim yang bertubuh
seperti itu memunculkan penolakan terhadap kasim dan keberanian pernyataan tentang mereka.
Tetapi mengapa Yesus menggunakan kata merendahkan “sida-sida”? Bukan karena dia memiliki bakat
untuk bahasa paradoks atau frase yang mencolok. Seperti yang dicatat oleh Blinzler dengan benar, kita
harus menganggap bahwa kata itu digunakan oleh orang lain, oleh musuh-musuhnya. Mereka ini mungkin
telah memanggil para sida-sida murid Yesus untuk menegur mereka dengan bahasa yang merendahkan
dan menghina karena mereka menolak pernikahan. Orang-orang Yahudi memandang pernikahan dan
membesarkan keluarga sebagai kewajiban agama. Kisah penciptaan telah menekankan kewajiban untuk
berkembang biak dan berkembang biak, dan tradisi Yahudi berpandangan bahwa seorang pria selibat
bukanlah seorang pria. Kita dapat memahami dengan baik bagaimana musuh-musuh Yesus akan
menemukan kesalahan baik pada kelompok murid-murid maupun dengan Yesus sendiri karena tidak
menikah.
Kita juga mengerti bagaimana Yesus akan mempertahankan posisi-Nya dan murid-murid-Nya dengan
menggunakan kata “sida-sida”. Dengan menjadikan kondisi yang menyedihkan sebagai negara yang
layak untuk dikagumi, dia akan membuat jarak antara kerajaannya sendiri dan pikiran orang Yahudi. Jauh
dari menutupi jeda di antara keduanya, dia menekankannya. Logion adalah salah satu bagian terkuat
dalam Injil.
Dengan ungkapan ini, Yesus juga menunjukkan bahwa selibat memerlukan pengorbanan. Dia sendiri
mengetahui pengorbanan ini dan merasakan kekurangan yang melekat padanya, kesulitan yang
ditimbulkan dalam "membuat dirinya seperti itu". Yang lain adalah kasim karena mereka tidak punya
pilihan. Di sini ada pilihan yang disengaja, digabungkan dengan kesadaran yang jelas tentang betapa
hebatnya pelepasan itu. Yesus telah mengingatkan kita bahwa pria dan wanita adalah makhluk yang
saling melengkapi—dimaksudkan untuk menjadi satu (Mat 19:6). Karena saling melengkapi ini, selibat
adalah pengorbanan yang sangat terasa.
Jadi, penghargaan untuk pernikahan tersirat dalam pujian Yesus tentang selibat. Kata "sida-sida" ada
untuk menunjukkan sejauh mana orang yang membuat keputusan untuk membujang menyangkal dirinya
sendiri. Yesus tidak pernah menunjukkan penghinaan sedikit pun terhadap wanita, dan ini juga
membedakannya dari lingkungan Yahudi. Dalam Yudaisme, kewajiban untuk menikah sejalan dengan
penghinaan terhadap perempuan. Yesus bereaksi terhadap ketidakadilan ini dengan menghapuskan secara
khusus hak suami untuk memecat istrinya.
Dengan menunjuk pada kekurangan yang menimbulkan penderitaan, kata “sida-sida” menunjukkan
bahwa Yesus tidak menganjurkan selibat karena menghina seksualitas. Dia menganggap seksualitas
sebagai nilai kemanusiaan yang penolakannya menyakitkan.
Ia juga tidak pernah menyamakan seksualitas dengan dosa. Dia tidak memiliki keasyikan obsesif dengan
dosa-dosa duniawi. Ketika dia mengingkari perzinahan, dia menekankan niat bersalah. Dia menunjukkan
kekerasan yang lebih besar ketika mengutuk kemunafikan, penolakan untuk percaya, atau kurangnya
kepedulian terhadap sesama.
Oleh karena itu, bukanlah penghinaan terhadap perempuan atau seksualitas yang memotivasi selibat
sukarela. Fakta bahwa pujian selibat terkait secara kontekstual dengan proklamasi pernikahan yang tidak
dapat diceraikan menunjukkan solidaritas yang, dalam pikiran Yesus, harus ada antara kesetiaan dalam
pernikahan dan selibat demi kerajaan. Mereka yang memilih untuk tidak menikah melakukannya bukan
untuk merendahkan pernikahan tetapi untuk menegaskannya.
D. Selibat dan imamat
Yesus tidak memberikan deskripsi yang tepat tentang hubungan antara selibat sukarela dan imamat, tetapi
ia menghubungkan selibat dengan motif yang menunjukkan apa hubungan ini: selibat, katanya, adalah
"demi kerajaan".
Frasa ini sering diterjemahkan “mengingat kerajaan surga”. Tepatnya, yang dimaksud bukan hanya
finalitas tetapi kausalitas. Kerajaan membawa dirinya untuk menanggung seorang pria dan membawanya
ke selibat. Karena "kerajaan surga" bukan hanya kerajaan secara lahiriah saja. Ia masuk ke dalam diri dan
memegang orang tersebut sampai pada titik menyerukan penolakan pernikahan dan keluarga.
Frasa di atas juga tidak boleh dianggap sebagai referensi individualistis murni, seolah-olah itu berarti
"untuk membuat jalan seseorang ke dalam kerajaan surga". Ini memiliki referensi universal, yang
selanjutnya diklarifikasi bagi kita oleh aktivitas Yesus sendiri. Apa yang terlibat adalah keinginan tidak
hanya untuk mendapatkan akses ke kerajaan, tetapi untuk membangunnya, untuk berkontribusi pada
pertumbuhan dan perluasannya. Juga bukan motif selibat untuk menjaga kemurnian ritual, seperti halnya
untuk menahan diri yang dipraktikkan oleh kaum Eseni. Motifnya adalah bahwa dedikasi yang paling
lengkap untuk kerajaan membuatnya menjadi keharusan.
Oleh karena itu, selibat sukarela disajikan dalam logika yang sesuai bagi mereka yang berniat
mengabdikan diri untuk pembangunan kerajaan surgawi. Nilainya bersifat eskatologis. Ungkapan "demi
Kerajaan Surga" mengingatkan kata-kata lain Yesus di mana ia menyatakan bahwa, di dunia yang telah
bangkit dari antara orang mati, tidak akan ada pernikahan: "Pada Kebangkitan pria dan wanita tidak
menikah; tidak, mereka seperti malaikat di surga” (Mat 22:30; bdk. Mrk 12:25; Luk 20:35). Kondisi
surgawi ini sudah diresmikan dalam selibat sukarela. Dan sejak dunia eskatologis mulai ada, selibat
bukan hanya gambaran dari kerajaan yang akan datang. Dengan membuat nyata dalam kehidupan pribadi
seseorang apa yang "surgawi", ia berusaha untuk mewujudkan kerajaan. Hal ini pada dasarnya
berorientasi pada perkembangan Gereja di sini dan sekarang.
Pandangan gerejawi yang sama menandai apa yang bisa kita sebut sebagai aspek mistik selibat. "Kerajaan
surga" adalah ungkapan kebiasaan Matius untuk "kerajaan Allah". Kesetiaan kepada Tuhanlah yang
membimbing langkah-langkah manusia “yang menjadikan dirinya seperti itu”. Pengorbanan selibat tidak
semata-mata dimotivasi oleh keinginan untuk melayani sesama. Fondasinya, inspirasi utamanya, adalah
cinta kepada Tuhan. Tapi cinta ini lebih dari ikatan keintiman pribadi; itu adalah semangat untuk
kerajaan, untuk Gereja.
Dengan demikian kita melihat hubungan antara selibat dan imamat. Karena pelayanan pastoral
memerlukan tanggung jawab kepemimpinan untuk pengembangan kerajaan, rekomendasi untuk
menjadikan diri sendiri seorang sida-sida demi kerajaan surga berlaku pertama-tama kepada pendeta. Ini
berlaku juga untuk orang lain, untuk semua orang yang berniat menyerahkan hidup mereka sepenuhnya
untuk kepentingan Gereja, tetapi terutama bagi mereka yang dipercayakan dengan tugas sebagai kepala
dan gembala.
Hubungan ini ditegaskan oleh perkataan tentang penolakan terhadap istri dan anak-anak yang dilaporkan
oleh Lukas. Kata "istri" dalam Lukas 18:29 telah dianggap oleh beberapa penafsir sebagai tambahan
redaksional di tangan penginjil, karena tidak ada dalam teks paralel (Mat 19:9 dan Mrk 10:29-30). Tetapi
perhatikan bahwa teks-teks ini menyebutkan pelepasan anak-anak seseorang, yang biasanya menyiratkan
pelepasan seorang istri. Di bagian lain, Lukas memiliki frasa "membenci istrinya" (Luk 14:26), yang
mengacu pada keputusan tegas untuk meninggalkan pernikahan, yang diilhami oleh kasih Kristus. Dalam
teks ini (Luk 18:29), ia tampaknya menawarkan perbandingan bacaan yang lebih orisinal daripada Matius
(Mat 10:37). Lebih mungkin, kemudian, Lukas melaporkan kata-kata otentik Yesus, dan ini berhubungan
dengan pernyataan tentang sida-sida sukarela.
Apakah ada validitas untuk argumen bahwa tidak semua murid yang dipilih oleh Yesus adalah selibat?
Kita sering diberitahu bahwa para rasul telah menikah, Yohanes menjadi satu-satunya pengecualian.
Dalam hal ini kami kekurangan informasi yang tepat tentang salah satu dari Dua Belas. Injil menyebutkan
ibu mertua Petrus, yang merupakan bukti cukup bahwa dia telah menikah tetapi tidak menikah—dia bisa
menjadi duda. Di antara yang lain, mereka yang, seperti Yohanes dan Andreas, pernah menjadi murid
Yohanes Pembaptis lebih mungkin hidup selibat.
Jika memang benar bahwa kita tidak dapat memastikan keadaan para murid ketika dipanggil, kita yakin
bahwa Yesus meminta mereka untuk meninggalkan kehidupan keluarga dan perkawinan.
Mempromosikan orang-orang kepada siapa dia bermaksud untuk mempercayakan pelayanan pastoral dia
membutuhkan penolakan total yang mensyaratkan cara hidup selibat.
Urgensi ini menunjukkan betapa baru imamat Kristen: ia membutuhkan eksistensi yang berkomitmen
penuh untuk melayani kerajaan.
e. Karunia "pengertian"
Pernyataan Yesus tentang sida-sida terlampir di antara dua peringatan, yang merupakan cara untuk
menegaskan bahwa itu sulit untuk dipahami. Pada awalnya, Yesus menekankan dalam istilah negatif
bahwa “tidak semua orang dapat menerima” kata yang diucapkan. Artinya: tidak semua orang dapat
memahami bahwa “tidak dianjurkan untuk menikah”. Diperlukan karunia khusus dari Bapa: “mereka
yang kepadanya karunia itu dikaruniakan” memahaminya. Secara positif, Yesus mengakhiri dengan
mendesak pemahaman pada mereka yang telah menerima hadiah: "Biarlah siapa pun menerima ini yang
bisa." Karunia Tuhan tidak cukup: seseorang harus melakukan upaya pribadi untuk menyambutnya.
Kata "memahami" tidak boleh dianggap hanya merujuk pada tindakan intelek. Kata tersebut
menunjukkan bahwa apa yang terlibat lebih merupakan kemampuan seseorang untuk menerima kata yang
diucapkan dengan terlebih dahulu memahami maknanya, kemudian menerjemahkannya ke dalam
kehidupan. Apa yang diberikan dari atas adalah pemahaman dan realisasi. Seluruh kehidupan selibat
sukarela demi kerajaan berakar pada karisma.
4. NILAI SELULIT MENURUT PAUL
Dalam 1 Korintus 7, kita menemukan gema dari pernyataan Yesus tentang pernikahan dan selibat. Paulus
merekomendasikan keteguhan hati dan keperawanan, meskipun ia ingat bahwa semua menerima dari
Allah karisma khusus mereka sendiri (1 Kor 7:7). Dia menekankan motivasi eskatologis selibat: “. . .
waktu kita semakin singkat”, katanya, “dunia yang kita kenal sedang berlalu” (1 Kor 7:29; 31). Dia juga
menyebutkan nilai apostolik dan mistik dari selibat: itu membuat dedikasi yang lebih total untuk hal-hal
Tuhan, dan untuk persatuan dengan-Nya tanpa hambatan oleh gangguan (1 Kor 7:32-36). Apa yang kita
temukan dalam teks ini, kemudian, adalah penjelasan dari ekspresi evangelis "demi kerajaan surga".
Penafsiran 1 Korintus 7:32-38 yang lazim dalam eksegesis Katolik dilanda kesulitan. Di dalamnya,
pernikahan dibandingkan dengan keperawanan (ay. 32-36), dan perbandingan itu diberikan makna umum
dengan mengambil posisi bahwa Paulus berbicara tentang setiap pria yang menikah dan siapa yang tidak.
Karena laki-laki yang sudah menikah dikatakan berpisah, maka perkawinan itu menimbulkan perpecahan
di dalam hati dan memisahkan antara suami dan istri dari Tuhan. Ini bukanlah kesimpulan yang dapat
diterima, karena tidak sesuai dengan maksud Paulus. Dalam Surat Efesus, ia menyatakan bahwa
pernikahan adalah "misteri" besar yang mengacu pada Kristus dan Gereja (Ef 5:32). Efek normal dari
pernikahan tidak mungkin menjauhkan orang Kristen dari Tuhan.
Penegasan Paulus jauh lebih masuk akal jika mengacu pada kasus khusus, kasus yang disarankan oleh ay.
36-38. Kasus ini telah diambil untuk merujuk pada ketidaknyamanan seorang ayah yang putrinya telah
tumbuh melewati usia menikah. Tapi ini adalah konstruksi yang melakukan kekerasan terhadap teks,
karena bukan ayah dan putrinya yang dipertanyakan di sana. Paulus berbicara tentang hubungan antara
seorang pria dan "perawannya". Kami melihat di sana awal dari situasi yang akan muncul kembali di
abad-abad berikutnya: seorang pria yang mendedikasikan dirinya untuk kerasulan, dan yang hidup selibat
dihadiri oleh seorang perawan yang menyediakan layanan rumah tangga.
Untuk menjelaskan situasi ini, kita dapat mengutip pertanyaan Paulus dalam Surat yang sama: “Bukankah
kita . . . hak untuk mengambil seorang wanita Kristen [lit. 'seorang saudari, seorang wanita'] di sekitar
kita, seperti semua rasul lainnya dan saudara-saudara Tuhan dan Kefas?” (1 Kor 9:5). Beberapa penafsir
mengambil frasa "saudara perempuan, seorang wanita" berarti "istri yang percaya". Tetapi Paulus tidak
menikah dan menginginkan agar orang lain juga tetap selibat (1 Kor 7:7). Dia hampir tidak bisa
membawa seorang istri bersamanya. Jadi ditafsirkan, pertanyaannya tidak masuk akal. Selain itu,
mengapa pasangan Kristen disebut ”saudara perempuan, perempuan”? Ungkapan ini menunjuk seorang
wanita yang tinggal bersama seorang rasul, bukan sebagai istri, tetapi sebagai pembantu rumah tangga.
Tetapi jika Peter dan yang lainnya ditemani oleh "saudara perempuan, seorang wanita" semacam ini,
maka mereka menjalani kehidupan selibat. Artinya, mereka terus hidup menurut Injil, di mana kita
diberitahu bahwa, dalam hal-hal domestik, kelompok murid dibantu oleh sekelompok wanita. Paul
menulis bahwa dia berhak atas bantuan yang sama—pengaturan yang dia anggap biasa.
Dapat dimengerti, “saudara perempuan, seorang wanita” dapat, hanya dengan berada di sana,
menciptakan situasi yang sulit, dan pernikahan mungkin muncul sebagai masalah yang harus dihadapi.
Inilah situasi yang Paulus renungkan:
Namun, jika ada orang yang merasa bahwa tidak adil bagi putrinya untuk membiarkan dia menjadi
terlalu tua untuk menikah, dan bahwa dia harus melakukan sesuatu tentang hal itu, dia bebas melakukan
apa yang dia suka: dia tidak berdosa jika ada adalah pernikahan. Di sisi lain, jika seseorang dengan
tegas mengambil keputusan, tanpa paksaan apa pun dan dalam kebebasan penuh untuk memilih, untuk
mempertahankan putrinya apa adanya, dia akan melakukan hal yang baik. Dengan kata lain, pria yang
melihat putrinya menikah telah melakukan hal yang baik tetapi pria yang membuat putrinya tidak
menikah telah melakukan sesuatu yang lebih baik (1 Kor 7:36-38).
Dengan mengingat situasi ini, kita memahami maksud sebenarnya dari baris-baris sebelumnya: “Seorang
pria yang belum menikah dapat mengabdikan dirinya untuk urusan Tuhan; yang ia perlu khawatirkan
hanyalah menyenangkan hati Tuhan” (1 Kor 7:32). Jadi, apa yang kita miliki di sini bukanlah sekadar
selibat biasa, tetapi selibat seorang pria yang telah mengabdikan dirinya untuk melayani Kristus. Dengan
laki-laki seperti itu memang benar dikatakan bahwa pernikahan akan menyuntikkan perpecahan ke dalam
hatinya, karena "pria yang sudah menikah harus mengurus urusan dunia" (1 Kor 7:33).
Masalahnya, kemudian, ada hubungannya dengan seorang pria yang telah mendengar panggilan untuk
meninggalkan segalanya demi Tuhan, dan bekerja untuk kerajaan-Nya, tetapi tergoda untuk berbelok ke
samping, untuk mengambil seorang istri. Pria inilah, bukan orang Kristen biasa, yang tidak disebut
demikian, yang akan mengalami perpecahan batin, jika dia memilih untuk menikah. Nasihat Paulus untuk
bertekun dalam selibat, jika memungkinkan, cocok dengan situasi di sekitar pelayanan kerasulan. Ini
benar-benar dapat diterapkan pada masalah yang terkait dengan hubungan antara imamat dan selibat.
Agar dapat menyibukkan diri sepenuhnya dengan "urusan Tuhan", lebih baik menahan diri dari
pernikahan.
5. EVOLUSI SELIDASI IMAM DI GEREJA
Sebuah. Evolusi cita-cita evangelis
Selibat demi kerajaan telah mendesak dirinya sendiri secara progresif pada imamat di Gereja. Itu adalah
inovasi yang dibawa oleh Injil, dan waktu diperlukan untuk memenangkan pengakuan dalam semua
cakupan dan impornya.
Pada awalnya, kita melihat dua situasi. Satu disebutkan oleh Paulus: itu berkaitan dengan pelayanan
kerasulan yang menyerukan kehidupan selibat. Yang lain disebutkan dalam surat-surat pastoral: itu
menyangkut fungsi-fungsi yang mapan dari uskup dan presbiter. Fungsi-fungsi ini, kita diberitahu, harus
dipercayakan kepada seorang pria ”yang tidak boleh menikah lebih dari satu kali [lit . 'suami dari satu
istri'].” Fungsi presbiter telah ditetapkan sesuai dengan model Yahudi. Itu dilakukan oleh pria yang sudah
menikah, terlebih lagi, karena kepemimpinan dalam komunitas yang mapan tidak mungkin menuntut
keterlibatan pribadi sebanyak kerasulan keliling tempat Paulus terlibat.
Kedua situasi ini merupakan praanggapan yang menjadi dasar terjadinya suatu perkembangan. Di satu
sisi, situasi normal seorang pria sebelum imamat meluas ke imamat—pria yang menikah memasuki
imamat. Di sisi lain, prinsip baru yang menyerukan keterlibatan yang lebih total memperoleh landasan
dan mendorong cita-cita evangelikal selibat. Prinsip injili ini lambat laun akan membuahkan hasil.
Evolusi menuju selibat dapat dijelaskan dengan menyatakan bahwa, mulai abad ketiga, fungsi imamat
disakralkan, dan seksualitas ditolak dengan alasan bahwa hal itu dianggap menajiskan dan diyakini
merugikan yang suci, yaitu, atas pelayanan "sakramen".
Ini adalah penjelasan yang tidak memadai. Itu bertumpu pada dua klaim, yang keduanya tidak dapat
dipertahankan. Sakralisasi fungsi imam dikatakan dimulai pada abad ketiga. Hal ini dapat diperdebatkan,
karena fungsi-fungsi sakral dan sakramental telah diberikan kepada para penatua dan uskup pada awal
Gereja, sebagaimana dibuktikan oleh Perjanjian Baru sendiri (lih. 1 Tim 5:22; 4:14; Yak 5:14).
Klaim kedua adalah penolakan seksualitas sebagai pencemaran. Persuasi ini memang memainkan peran
penting dalam pemberlakuan undang-undang yang memberlakukan praktik kontinensia kepada para
uskup, imam, dan diakon. Diumumkan lebih lambat dari abad ketiga, undang-undang ini menerapkan
prinsip bahwa dia yang menyentuh hal-hal suci harus sepenuhnya murni dan suci, dan bahwa tindakan
seksual, bahkan dalam pernikahan, menyebabkan kenajisan dan menghalangi partisipasi dalam fungsi
kultus. Kami merasakan di sini dampak larangan Perjanjian Lama yang dikutip untuk melegitimasi
pemberlakuan tersebut. Bahkan pengaruh pagan mungkin telah berperan, meskipun tingkat sebenarnya
dari pengaruh ini sulit untuk dinilai.
Namun undang-undang tentang kontinensia klerus, yang dipromosikan terutama oleh paus, tidak boleh
diisolasi dari konteks doktrinal. Alasan kemurnian ritual memang memberi cap Yahudi pada fungsi-
fungsi imamat dan pada kondisi yang mempengaruhi pelaksanaannya, namun di atas alasan ini dan jauh
di bawahnya ada seluruh arus pemikiran yang diilhami oleh Injil yang memajukan penyebaran
keperawanan dan selibat yang disucikan.
Karena saat ini kita tidak dapat mengikuti perkembangan arus ini selama zaman patristik, kami mengutip
beberapa bagian yang mengacu pada selibat atau penahanan imam.
Tertullian berseru, ”Berapa banyak pria . . . dan berapa banyak wanita, dalam ordo gerejawi, berutang
posisi mereka pada kontinensia, yang lebih memilih untuk dinikahkan dengan Tuhan; yang telah
memulihkan kehormatan daging mereka, dan yang telah mendedikasikan diri mereka sebagai anak-anak
dari zaman yang akan datang itu, dengan membunuh dalam diri mereka nafsu nafsu, dan semua yang
tidak dapat diterima di dalam Firdaus!” Perhatikan ketegasan Tertullian, si Montanis. Dia menasihati
seorang duda untuk tidak menikah lagi. Namun perhatikan juga ungkapan mengagumkan “dinikahkan
dengan Allah” yang digunakan untuk menggambarkan imamat. Terlepas dari kutukan yang meluas ke
semua keinginan duniawi, penolakan pernikahan memiliki makna yang pada dasarnya positif.
Epiphanius berpendapat bahwa imam harus selibat karena dia terlibat dalam ibadah, namun dia tidak
berpendapat bahwa yang sakral dan yang seksual saling mengecualikan. Dia menulis: “Gereja
berpendapat bahwa, jika kita ingin melakukan dengan semangat tindakan ibadat ilahi dan untuk
melaksanakan fungsi spiritual dengan hati nurani yang paling saleh, kita tidak boleh diganggu oleh
gangguan. Karena imam, diakon, dan uskup berkewajiban untuk menghadiri ibadat dan pelayanan, dan
harus melakukannya pada waktu-waktu tertentu dalam waktu singkat, saya katakan bahwa mereka harus
tersedia bagi Allah.” Bebas dari gangguan yang mengganggu berarti menghindari perpecahan yang
disinggung dalam 1 Korintus.
Eusebius dari Kaisarea memusatkan perhatian khususnya pada motif kebapaan rohani yang dikemukakan
oleh Origenes: “Mereka yang mewartakan dan mengajarkan Sabda Allah harus dengan bersemangat
meninggalkan perkawinan untuk membaktikan diri mereka pada pelaksanaan perbuatan-perbuatan yang
lebih mulia. Mereka membina keturunan ilahi dan spiritual. Mereka tidak hanya membesarkan satu atau
dua anak. Kekhawatiran mereka meluas ke banyak orang yang tak ada habisnya.”
Teks-teks di mana di sana muncul penghinaan hubungan seksual, dan di mana hal-hal duniawi
digambarkan sebagai jelek dan najis, tidak boleh membuat kita lupa bahwa, dalam pertimbangan yang
disebutkan oleh para Bapa, legitimasi selibat atau penahanan diri yang lebih dalam diungkapkan: selibat
sebagai pemberian diri kepada Tuhan, pernikahan dengan Tuhan, dedikasi yang tak terbagi untuk
pelayanan, kebapaan rohani.
Kami melihat di sana fermentasi Injil sedang bekerja. Motivasi dasar ini tersirat dalam ungkapan yang
sangat kompak yang diciptakan oleh Yesus, “demi kerajaan”. Faktor sosial mungkin telah memicu
gejolak itu untuk bertindak, yaitu, transisi dari komunitas gerejawi yang terbatas pada rumah ke
komunitas yang lebih besar. Dalam surat-surat pastoral, keluarga menjadi teladan bagi komunitas, dan
uskup yang memimpinnya dipanggil untuk menjadi perumah tangga yang baik. Kemudian komunitas
tumbuh lebih besar dan melampaui kerangka domestik yang sempit. Kebutuhan untuk mencurahkan
seluruh kekuatan seseorang untuk pelayanan mulai dirasakan. Sekarang imam harus menghadapi masalah
penolakan pernikahan.
B. Evolusi hukum selibat
Kami tidak dapat menjelaskan secara rinci perkembangan undang-undang selibat gerejawi. Namun, jika
tujuan kita adalah untuk belajar dari perkembangan ini, pelajaran sejarah yang diajarkan, kita dapat
berhenti sejenak pada pengamatan berikut.
(1) Tuntutan hukum semakin lama semakin berat. Dimulai dengan Konsili Elvira (300 M), ulama
diperintahkan untuk tidak melakukan hubungan suami istri. Pemisahan imam yang sudah menikah dari
istri mereka diberlakukan hanya pada abad kedua belas. Di Gereja Barat, pernikahan dianggap sebagai
halangan untuk penahbisan yang sah hanya dengan diundangkannya Kitab Hukum Kanonik pada tahun
1917.
Maka terjadilah pematangan yang lambat: realisasi cita-cita yang disarankan oleh Injil tidak terjadi dalam
satu pukulan. Ini membutuhkan evolusi sejarah secara keseluruhan. Fakta luar biasa dalam evolusi ini
adalah bahwa cita-cita luhur selibat terus memperoleh kekuatan meskipun sifat manusia condong ke arah
yang berlawanan. Krisis parah terjadi. Dalam periode-periode tertentu, khususnya abad ke-15, mayoritas
ulama melanggar hukum, sedemikian rupa sehingga dimohonkan pencabutannya. Tetapi hukum
ditegakkan, dan otoritas Gereja berusaha keras untuk menemukan cara untuk memastikan kepatuhan yang
lebih baik terhadapnya. Dalam pendakian supernatural ini, kita harus mengenali Roh Kudus yang bekerja:
Dia memberikan pemahaman yang lebih tajam dan realisasi yang lebih baik dari apa yang Injil sebut
sebagai imamat.
(2) Kita harus mencoba memahami dengan benar mengapa ada perbedaan antara Gereja Timur dan Gereja
Barat. Timur bukannya tidak mengenal selibat para imam. Menurut Konsili di Trullo tahun 692, para
uskup harus mempraktikkan kontinensia yang sempurna. Jika sudah menikah, mereka harus berpisah dari
istri mereka. Timur juga menerima aturan bahwa mereka yang telah menerima perintah suci tidak boleh
menikah, sedangkan pria menikah yang ditahbiskan dapat terus menikmati penggunaan pernikahan.
Jika Gereja Timur mengizinkan para klerus untuk menikah, alasannya bukanlah karena pernikahan
dianggap sebagai cita-cita yang harus dikejar, tetapi realisasi cita-cita evangelis dikendalikan setiap saat
oleh keadaan-keadaan konkret. Di negara-negara tertentu, kondisi yang mempengaruhi kehidupan dalam
masyarakat dan yang membentuk mentalitas yang berlaku adalah seperti untuk menghilangkan
kemungkinan untuk mempraktekkan selibat sukarela "demi kerajaan surga".
(3) Hukum masih jauh dari sempurna sehubungan dengan alasan-alasan yang sering digunakan untuk
menetapkan keabsahannya. Itu juga sangat keras dalam apa yang dipilihnya untuk diresepkan. Secara
pedagogis, bagaimanapun, itu sangat berharga. Itu membantu mendidik para pendeta dan membiarkan
para imam berjuang untuk kesucian yang lebih sempurna yang dituntut Injil.
Akan tetapi, perhatikan bahwa hukum itu sepenuhnya dapat menghasilkan semua hasil yang dimaksudkan
hanya bila diikuti dengan pembinaan imam yang memadai, seperti yang telah terjadi terutama sejak
Konsili Trente.
Hari ini, kita menyadari bahwa formasi imam tidak luput dari kekurangan yang mendalam. Calon imam
belum siap untuk berinteraksi secara normal dengan lingkungan di mana dia akan melayani; dia belum
dilatih untuk mencapai keseimbangan yang memadai, juga tidak ada ketentuan yang dibuat untuk
pemenuhan afektif yang dia butuhkan.
Dalam klerus sekuler, pembinaan imam pada umumnya terlalu berorientasi pada cara hidup yang
menyendiri. Vatikan II merekomendasikan agar para imam memupuk segala bentuk pergaulan dan
kehidupan komunitas (PO, 8 [Abbott, hlm. 550]). Kehidupan komunitas dan kehidupan dalam kelompok
memberikan kerangka kerja yang lebih normal bagi aktivitas imamat dan gaya hidup selibat. Kristus
memanggil para murid untuk mengikuti Dia dengan membentuk kelompok bersama dengan Dia:
pelayanan dilaksanakan dalam persaudaraan imamat. Cara hidup yang lebih persaudaraan memungkinkan
imam untuk menghindari bahaya isolasi dan mementingkan diri sendiri dan untuk hidup selibat dalam
iklim keterbukaan yang lebih besar kepada orang lain.
Hukum adalah dukungan dan stimulus, tetapi itu tidak cukup. Khususnya di zaman kita ini, kita perlu
mencari kondisi terbaik yang memungkinkan hidup selibat imamat sepenuhnya.
(4) Penegasan hukum selibat oleh Sinode Para Uskup tahun 1971 patut mendapat perhatian khusus. Di
banyak kalangan Kristen di Barat, diharapkan Sinode akan mengubah hukum selibat. Di beberapa tempat,
kampanye untuk pendeta yang sudah menikah telah dilakukan dengan semangat yang hampir seperti
kenabian. Jauh dari menyerah pada tekanan-tekanan ini, Sinode dengan tegas mempertahankan hukum.
Sambil menjaga tradisi Gereja-Gereja Timur, ia menyatakan: “Hukum selibat imam yang ada di Gereja
Latin harus ditaati secara keseluruhan.” Dari dua usul yang diajukan mengenai penahbisan pria yang
sudah menikah, yang lebih ketat mengumpulkan mayoritas suara: “Kecuali selalu hak Paus, penahbisan
imam pria yang sudah menikah tidak diizinkan, bahkan dalam kasus-kasus tertentu.”
Sekali lagi, ajaran selibat imam mengalami penguatan yang telah terjadi pada perkembangan awal Gereja
sebagai tanggapan terhadap krisis yang dapat menyebabkan melemahnya disiplin yang berlaku. Kita
melihat dalam hal ini cara khas di mana Roh Kudus bekerja. Dia mengilhami keputusan yang melampaui
kecenderungan alami manusia dan memberikan pemahaman yang lebih baik tentang betapa radikal cita-
cita evangelis imamat itu.
6. MASALAH HARI INI
Hukum yang memaksakan selibat pada para imam di Gereja Barat tidak berakar pada kebutuhan yang
mutlak. Seperti yang diingatkan oleh Vatikan II, kemantapan yang sempurna tidak dituntut oleh sifat
imamat.
Alasan paling mendasar mengapa selibat bukan merupakan syarat mutlak bagi pelaksanaan pelayanan
imamat adalah karena di dalam Kristus imamat tidak menuntut selibat sebagai prasyarat mutlak. Misi
imamat Kristus memang membuat pantas bahwa dia harus meninggalkan keluarganya sendiri; itu tidak
membuat pelepasan ini diperlukan.
Dalam kesesuaian ini terletak alasan mengapa selibat cocok untuk imamat yang dijalankan dalam nama
Kristus. Vatikan II telah menekankan kesesuaian ini dengan menyoroti berbagai aspeknya. Selibat
memungkinkan imam lebih baik mengaktualisasikan konsekrasinya kepada Kristus dengan cinta yang tak
terbagi. Itu memberikan kebebasan dan ketersediaan yang lebih besar untuk melayani kerajaannya dan
untuk mempraktikkan amal sempurna yang terdiri dari menjadi segala sesuatu untuk semua. Ini menjadi
saksi pernikahan misterius yang didirikan antara Kristus dan Gereja, dan dedikasi yang mendorong orang
Kristen untuk menikahkan diri mereka sendiri dengan pasangan yang satu ini sebagai perawan suci untuk
dipersembahkan kepada Kristus (lih. 2 Kor 11:2). Ini memberikan akses ke kebapaan spiritual yang lebih
luas, sehingga memungkinkan imam untuk berkontribusi lebih efektif untuk pekerjaan regenerasi dari
atas. Ini menyatakan “suatu tanda yang jelas dari dunia masa depan yang telah hadir melalui iman dan
kasih, dan di mana anak-anak kebangkitan tidak akan menikah atau mengambil istri” (PO, 16 [Abbott,
hal. 566]; Optatam totius, 10 [Abbott, hlm. 446-447]).
Kelayakan selibat dapat dipahami lebih tepat dengan mendasarkannya pada karakter imamat. Karakter
berarti pengudusan dan kesesuaian dengan Kristus Sang Gembala. Ketika pentahbisan mencapai
kedalaman pribadi, itu membutuhkan ekspresi dirinya dalam cara orang itu hidup, atau setidaknya dalam
orientasi umum kehidupan seseorang. Benar, pentahbisan tidak mencakup penentuan mutlak dalam hal
ini, juga tidak, dengan demikian, memaksakan kewajiban yang tepat dan terperinci, tetapi ia berusaha
untuk mengkonkretkan dirinya sendiri dengan membiarkan Tuhan menjalankan dominasi yang semakin
total atas diri. Selibat adalah yang terbaik dari konkretisasi ini. Dengan mengharuskan hidup selibat,
pentahbisan memperoleh kendali atas hati dan aktivitas seseorang. Kesesuaian juga menjadi lebih lengkap
ketika hal itu memerlukan berbagi dalam cara hidup yang dengannya Kristus melaksanakan misi-Nya
sebagai gembala dengan kasih yang lebih universal. Biasanya, selibat memungkinkan imam untuk
mewakili Kristus dengan lebih baik, untuk memproyeksikan gambaran yang lebih dekat dari wajahnya,
sebuah wajah yang dapat diakses oleh semua orang.
Tentu saja masih benar bahwa tidak ada fungsi imam yang dianggap dengan sendirinya menuntut selibat
sebagai syarat yang diperlukan untuk pelaksanaannya. Masalah selibat sering diartikulasikan dari dalam
perspektif ini. Diklaim, misalnya, bahwa seorang pria yang sudah menikah dapat memimpin Ekaristi
seperti halnya seorang imam selibat. Tetapi mengambil pandangan ini berarti mengadopsi pandangan
yang terlalu sempit, yang menurutnya imamat hanyalah sebuah fungsi. Imamat adalah sebuah misi. Ini
melibatkan seluruh keberadaan. Jika demikian, kita melihat bahwa selibat memang sesuai dengan imamat.
Juga pantas untuk menginginkan doktrin imamat yang lebih mendalam, dan pemahaman yang lebih
dalam tentang ikatan yang menghubungkan selibat dengan imamat. Krisis hari ini memiliki keuntungan
untuk mengingatkan kita akan perlunya upaya teologis baru. Fakta bahwa imamat sekali lagi bergeser ke
pusat perdebatan mendorong kita untuk mengeksplorasi alasan-alasan mendalam yang mendasari
kebenaran selibat imam. Terlalu banyak imam yang menjalani hidup selibat mereka secara naluriah. Atau
selibat telah diamati seolah-olah itu hanya hukum yang mengharuskan hidup menjadi suci, sedangkan itu
seharusnya menjadi pilihan yang dilakukan seseorang sambil berjuang untuk pemahaman yang lebih baik
tentang apa artinya dipanggil dan untuk menjawab "ya ”. Di masa depan, makna dan motivasi selibat
harus dibuat lebih jelas, baik dalam refleksi doktrinal tentang imamat, maupun dalam persiapan para
seminaris untuk jalan hidup imamat.
Menurut Sinode Para Uskup tahun 1971, para calon imam harus sejak awal pembinaan mereka
“memperhatikan alasan-alasan positif untuk memilih selibat, tanpa membiarkan diri mereka diganggu
oleh keberatan-keberatan yang akumulasi dan tekanan terus-menerus yang lebih merupakan tanda bahwa
nilai asli dari selibat itu sendiri telah dipertanyakan”. Di antara alasan-alasan positif ini, Sinode mengutip
wahyu kehadiran Allah, tanda eskatologis dari ketaatan manusia pada kelahiran rohani yang mutlak dan
rohani, dan komitmen tenaga-tenaga terbaik untuk pembangunan Gereja.
Penting juga untuk diingat bahwa, sesuai dengan pepatah evangelis, "diinginkan untuk tidak menikah",
Konsili Trente telah menyatakan bahwa keadaan keperawanan atau selibat adalah "lebih baik dan lebih
diberkati".
Terlepas dari keuntungan pelayanan Gereja yang diharapkan oleh beberapa orang dari pernikahan para
klerus, kita harus mempertahankan bahwa selibat memungkinkan imam lebih siap untuk kerajaan. Ini
memberinya kemungkinan untuk mencurahkan seluruh waktu dan energinya untuk pelayanannya. Ini
memberikan kebebasan yang lebih besar ke hati, keterbukaan yang lebih universal. Pernikahan tidak bisa
menjadi komitmen kecil dalam hidup seorang pria. Secara alami, itu seperti memaksa imam untuk
memilih salah satu atau atau dalam urusan dan kegiatannya: baik perawatan keluarga, atau layanan
kepada komunitas. Bukan tanpa alasan Yesus memilih selibat dan memanggil murid-muridnya untuk
meninggalkan pernikahan demi kerajaan.
Bahkan sehubungan dengan keluarga Kristen, selibat cenderung memberi imam kapasitas yang lebih
besar untuk memahami dan kesempatan yang lebih besar untuk bantuan yang efektif. Dikatakan bahwa
imam yang sudah menikah akan berada dalam posisi yang lebih baik untuk memahami orang yang sudah
menikah. Jelas, dia akan mendapatkan pengalaman langsung dari beberapa masalah perkawinan, tetapi
dia juga akan menanggung risiko menjadi terlalu asyik dengan masalah keluarganya sendiri. Ia tidak akan
bisa cukup terbuka dengan berbagai masalah pasangan lain. Kebebasan afektif dan mental yang berasal
dari selibat memungkinkan imam untuk bersimpati secara lebih mendalam dengan semua situasi manusia
dan untuk membawa kepada orang-orang bantuan yang ditawarkan Allah.
Semua ini mengandaikan bahwa selibat secara tegas berorientasi pada praktik amal yang lebih luas. Inilah
yang dimaksud dengan selibat, seperti yang dikehendaki Kristus bagi para rasul-Nya. Pada abad-abad
yang lalu, imamat tidak selalu secara memadai menunjukkan kasih amal yang ada padanya. Hari ini, kami
bersikeras pada poin ini. Adalah sah untuk berharap bahwa selibat akan semakin dihayati oleh imam
sebagai keadaan amal yang lebih intens, dengan semua konsekuensi praktis yang tersirat. Ketersediaan
berada pertama-tama dalam sikap cinta kasih; kemudian diterjemahkan ke dalam melakukan perbuatan.
Perluasan amal ini secara memadai menjawab keberatan yang menyalahkan selibat imam karena
menggagalkan perkembangan pribadi. Benar, karena selibat menyebabkan perampasan afektif, hal itu
menciptakan masalah kepribadian yang seimbang. Tetapi masalah ini diselesaikan dengan
mengembangkan cinta yang lebih kuat yang dengannya orang tersebut mencapai pengungkapan dirinya
yang lebih besar. Dengan membuat keputusan untuk membujang, seorang pria mengikatkan dirinya pada
cinta yang lebih dalam dan lebih universal. Pilihan ini sejalan dengan pilihan imamat di mana, dalam
menanggapi panggilan Allah, ada komitmen untuk hidup yang lebih khusus didedikasikan untuk melayani
sesama.