Ind Bizzell Powerauthoritycritical 1991
Ind Bizzell Powerauthoritycritical 1991
JSTOR adalah layanan nirlaba yang membantu para sarjana, peneliti, dan mahasiswa menemukan, menggunakan, dan membangun berbagai konten
dalam arsip digital tepercaya. Kami menggunakan teknologi dan alat informasi untuk meningkatkan produktivitas dan memfasilitasi bentuk beasiswa baru.
Untuk informasi lebih lanjut tentang JSTOR, silakan hubungi support@jstor.org.
Penggunaan Anda atas arsip JSTOR menunjukkan persetujuan Anda terhadap Syarat & Ketentuan Penggunaan, tersedia di https://
about.jstor.org/terms
berkolaborasi dengan JSTOR untuk mendigitalkan, melestarikan, dan memperluas akses ke Jurnal dari Menulis Dasar
Patricia Bizzell
ABSTRACT: Esai ini membahas masalah pendidik kiri-liberal yang ingin mempromosikan nilai-
nilai mereka sendiri melalui pengajaran mereka tetapi takut hal itu akan bertentangan dengan
nilai-nilai tersebut. Masalahnya mungkin timbul dari gagasan kekuasaan yang terlalu sederhana
yang selalu menindas; sedangkan model kekuasaan tiga bagian dapat menunjukkan bahwa ia
memiliki bentuk yang sah, misalnya, "otoritas". Gagasan otoritas dikembangkan melalui analisis
karya Henry Giroux, Elizabeth Ellsworth, dan pengait lonceng [penulis ini mengeja namanya
tanpa huruf awal].
Mari saya mulai dengan mengasumsikan bahwa banyak dari kita yang mengajar hari
ini terjebak dalam kebuntuan teoretis. Di satu sisi, kami ingin melayani tujuan yang
berorientasi kiri atau pembebasan secara politik dalam pengajaran kami, sementara di
sisi lain, kami tidak melihat bagaimana kami dapat melakukannya tanpa melakukan
dosa penjumlahan teoretis dan pedagogis yang telah kami serang dalam sistem. kami
ingin melawan. Cara lain untuk menggambarkan kebuntuan ini adalah dengan
mengatakan bahwa kami ingin melayani kebaikan bersama dengan kekuatan yang kami
miliki berdasarkan posisi kami sebagai guru, namun kami sangat curiga terhadap
pelaksanaan kekuasaan di kelas.
Saya ingin mengatasi kebuntuan ini dengan dua cara. Pertama, saya akan
memeriksa landasan teoretis untuk kecurigaan kita terhadap pelaksanaan kekuasaan.
Saya akan menyarankan bahwa penolakan kategoris terhadap semua penggunaan daya d
Patricia Bizzell adalah profesor bahasa Inggris dan direktur, Menulis di Kurikulum, Kolese Salib
Suci, Worcester, MA. Dia telah ikut menulis The Retorical Tradition: Readings from Classical to
Contemporary Times (1990) dan The Bedfor Bibliography for Teachers of Writing (3rd ed. 1991).
Dia telah menulis esai tentang tulisan dasar, wacana akademik, dan teori retoris, beberapa di
antaranya dikumpulkan dalam Wacana Akademik dan Kesadaran Kritis (Forthcoming, University
of Pittsburgh Press).
54
dari konsep kekuasaan yang tidak cukup dibedakan; dengan kata lain, itu
dihasilkan dari gagasan total kekuasaan sebagai kekuatan kesatuan dengan
efek seragam. Saya akan mencoba untuk memperoleh konsep kekuasaan
yang diartikulasikan dengan lebih berguna dari pekerjaan dalam pedagogi
kritis oleh Henry Giroux, Elizabeth Ellsworth, dan pengait lonceng. Saya
memahami istilah "pedagogi kritis" untuk merujuk pada teori pendidikan
yang dipengaruhi Marxis yang berusaha untuk mendelegitimasi bentuk
pedagogi yang meniru dan menghasilkan hubungan kekuatan sosial yang
tidak adil, dan untuk menggambarkan bentuk pedagogi yang meniru dan
menghasilkan hubungan kekuatan sosial yang egaliter. "Pedagogi kritis"
harus mengacu pada berbagai praktik, bukan satu metodologi ortodoks.
Kedua, jika saya dapat menguraikan konsep kekuatan yang dapat
digunakan, saya kemudian ingin menyarankan bagaimana kekuatan ini dapat
diterapkan dalam desain kurikulum komposisi. Saya akan berpendapat
bahwa kami belum cukup memeriksa pertanyaan tentang isi kursus
komposisi; kami telah menjauhkan diri dari perdebatan kanon dalam studi
sastra dan mengira bahwa kontroversi literasi budaya tidak banyak
berhubungan dengan kami. Sebaliknya, saya akan menyarankan agar kita
melihat pengertian literasi budaya apa yang secara implisit kita sampaikan
dalam cara kita mengajarkan komposisi, dan gagasan alternatif apa yang
mungkin ingin kita sampaikan.
SAYA
disebut pada tahun 1982 sebuah "revolusi" dalam pengajaran menulis terdiri dari
paradigma pedagogis baru yang menekankan kontrol siswa terhadap proses menulis
mereka sendiri saat mereka menghasilkan teks yang bermakna bagi diri mereka
sendiri. Pada tahun 1990, Andrea Lunsford menggambarkan bidang kami sebagai
"non-hierarkis dan eksploratif, sangat kolaboratif," "dialogis , multi-suara,
heteroglossik," dan "demokratis secara radikal" (76).
Tampaknya sangat penting bagi kesadaran diri kita sebagai profesional bahwa
kita tidak menjalankan kekuasaan secara menindas di dalam kelas. Untuk
beberapa waktu sekarang, beasiswa komposisi telah menunjukkan kedekatan
dengan pedagogi kritis, karena kita melihat diri kita berbagi dengan ahli teori kritis
penolakan terhadap kekuatan pedagogis yang menindas.
Pendidik keaksaraan Brasil, Paulo Freire mungkin adalah ahli teori kritis yang paling
terkenal bagi para sarjana dalam studi komposisi, dan saya percaya
55
banyak dari kita akan setuju bahwa konsepnya tentang "pendidikan perbankan"
menyebutkan apa yang kita tolak dalam pedagogi penulisan tradisional. Namun,
kami kurang yakin apakah apa yang kami kagumi dapat terkandung dalam
konsepnya tentang "pendidikan untuk kesadaran kritis". Tujuan implisit dari analisis
saya di sini adalah untuk mengeksplorasi apa yang mungkin kita lakukan daripada
"pendidikan perbankan". Mengingat kebuntuan yang saya jelaskan sebelumnya,
saya pikir sekarang saatnya bagi kita untuk memeriksa kembali hubungan kita
dengan konsep kekuasaan. Saya curiga kita memegang gagasan kekuasaan yang
tidak cukup dibedakan, sehingga semua pelaksanaan kekuasaan itu buruk.
Izinkan saya menyarankan, sebagai gantinya, anatomi kekuasaan tiga bagian.
Satu jenis kekuatan dapat dibayangkan seperti yang dilakukan oleh A atas B,
terlepas dari persetujuan atau kepentingan terbaik B. Di sini A menggunakan
B untuk menguntungkan A, dan tidak ada yang bisa dilakukan B tentang hal itu.
Saya akan menyebut kekuatan semacam ini "paksaan". Ini adalah jenis
kekuatan, saya yakin, yang kita tolak ketika kita menolak pedagogi penulisan
tradisional. Untuk memberikan penolakan ini interpretasi politik yang
berorientasi kiri, saya dapat mengatakan bahwa kita menolak pedagogi koersif
karena kita melihat guru, A, memaksakan standar penulisan yang baik pada
siswa, B, yang tidak akan benar-benar membantu B untuk menjadi penulis
yang lebih baik. tetapi hanya akan menguji apakah B sudah menjadi anggota
kelompok elit A. Siswa yang dapat memenuhi standar guru diperbolehkan untuk
tetap bersekolah dan maju ke posisi kekuasaan sosial yang diberikan kepada
lulusan perguruan tinggi; siswa yang tidak dapat memenuhi standar ini dengan
demikian diidentifikasi sebagai seseorang yang berasal dari suatu kelompok
yang tidak diberi akses ke posisi kekuasaan sosial, dan oleh karena itu
seseorang harus dikeluarkan dari sekolah.
Jenis kekuatan kedua dapat dibayangkan seperti yang dilakukan oleh A over
B hanya dengan persetujuan B, yang diberikan hanya jika B yakin bahwa melakukan
seperti yang disarankan A akan melayani kepentingan terbaik B. Saya akan
menyebut kekuatan semacam ini "persuasi". Ini adalah jenis kekuatan, saya yakin,
yang ingin kita pikirkan kita gunakan di bawah paradigma pedagogis kita yang baru.
Kami tidak menetapkan standar untuk penulisan yang baik yang dapat kami paksakan
untuk dipenuhi oleh siswa. Sebaliknya, kami hanya mencoba menciptakan iklim kelas
di mana siswa dapat menghasilkan standar penulisan yang baik mereka sendiri. Kita
mungkin mencoba untuk mengatakan dalam standar apa yang mereka hasilkan,
bahkan jika hanya dengan cara lembut mencegah satu siswa yang terobsesi dengan
tata bahasa dan vokal mendominasi diskusi. Tetapi panduan kami hanya dapat
ditawarkan dalam bentuk saran tentang bagaimana siswa dapat mencapai tujuan
mereka sendiri dengan sebaik-baiknya.
Misalnya, kami mungkin merekomendasikan perubahan dalam tulisan, atau pekerjaan
lebih lanjut pada draf, bukan hanya karena kami sebagai guru mengharuskan
demikian, tetapi karena, seperti yang mungkin kami katakan kepada siswa, "Ini akan
membantu Anda menyampaikan kepada siswa lain bagaimana perasaan Anda yang
sebenarnya ketika nenek Anda meninggal," atau "Ini akan membantu Anda meyakinkan sejarah
56
57
58
banyak perhatian untuk mengerjakan apa yang dia sebut sebagai konsep
" otoritas emansipatoris." Tesis umum dari bukunya Schooling and the
Struggle for Public Life (1988) adalah bahwa jika guru hanya mengandalkan
apa yang saya sebut persuasi, mereka akan berada di posisi yang sulit.
kerugian krusial dalam sistem pendidikan di mana hubungan kekuasaan
yang ada jauh dari cita-cita egaliter yang diperlukan untuk kolaborasi sejati.
Dengan kata lain, Anda tidak dapat membujuk seseorang yang kekuatan
sosial dan politiknya atas Anda membuat mereka tidak perlu mendengarkan
Anda; dengan mengadopsi sikap persuasif, Anda hanya memudahkan
orang yang berkuasa untuk mengubah Anda dengan meminta Anda
mengakomodasi pemikirannya.Dengan cara yang sama, Anda tidak dapat
membujuk seseorang yang kekuatan sosial dan politik Anda tetap menjadi
ancaman paksaan di baliknya. kata-kata Anda yang tampaknya
mendamaikan dan mencari konsensus; dengan mengadopsi sikap
persuasif, Anda hanya membangkitkan ketidakpercayaan audiens Anda
yang curiga bahwa Anda mencoba memanipulasi mereka secara tidak sadar- sayangnya, seb
reaksi umum siswa terhadap kelas kolaboratif.
59
60
II
61
Oleh karena itu Ellsworth meminta pedagogi kritis untuk dikoreksi dengan
apa yang dia sebut sebagai "pedagogi yang tidak dapat diketahui" (318ff.).
Jika "kritikus" dalam pedagogi kritis menyiratkan kontrol rasional, Ellsworth
ingin menggoyahkan kontrol ini dengan menegaskan bahwa guru dan siswa
sama-sama harus mendekati kelas dalam kegelapan tentang bentuk apa
yang akan diambil oleh konstruksi perbedaan sosial dalam pekerjaan mereka.
bersama. Selain itu, semua peserta dalam proses pendidikan harus
mengakui bahwa perspektif apa pun yang mereka bawa ke kelas atau
memperolehnya harus selalu parsial, terbatas, bersyarat, dan "'berpotensi
menindas orang lain'" (324).
Pedagogi Ellsworth tentang hal-hal yang tidak dapat diketahui tampak
terpuji bagi saya karena hal itu akan membawa setiap orang ke dalam kelas
dalam kerangka berpikir yang kondusif untuk persuasi- waspada terhadap
keterbatasan perspektif mereka sendiri dan berkomitmen untuk mencoba
memahami bagaimana satu sama lain berpikir untuk mengkomunikasikan
pemikiran mereka. perspektif dan sampai pada beberapa dasar yang saling
menguntungkan untuk proyek pendidikan. Saya pikir, bagaimanapun, bahwa
dia menyerang pedagog kritis lainnya tanpa pandang bulu. Saat saya
membacanya, Paulo Freire mungkin memang rentan terhadap tuduhan
universalisme dan kurangnya perhatian terhadap hambatan komunikasi guru-
siswa; tetapi Henry Giroux tampaknya cukup memperhatikan hambatan ini
dan berkomitmen untuk mengatasinya dengan cara yang historis. Dalam
membuat kecaman yang agak menyapu, Ellsworth mundur dari tahap
analisis berikutnya yang diminta oleh pedagogi kritis, yaitu bagaimana
seseorang beralih dari sikap persuasi ke otoritas di kelas.
Saat saya membaca Ellsworth, dia tidak ingin mengklaim otoritas di
kelas . Pemahamannya tentang keberpihakan, dalam segala hal, dari
perspektifnya sendiri membuatnya tidak mampu berfungsi sebagai fasilitator
diskusi kelas. Persaingan wacana penindasan dan viktimisasi para siswa
tampaknya telah membingungkan Ellsworth- seperti wanita tua yang hidup
dalam sepatu, dia tidak tahu harus ke mana dulu. Bahkan dalam esainya, dia
tidak dapat menyebutkan konstruksi sosial dari perbedaan tanpa mengingatkan
kita bahwa dia tahu itu terdiri dari banyak kategori dengan mencantumkannya:
rasisme, seksisme, anti-Semitisme, klasisme, homofobia, kemampuan-isme,
dan penindasan gemuk.
Bukan berarti ini bukan semua bentuk penindasan yang perlu dilakukan
62
menolak; dan tampaknya sia-sia untuk terlibat dalam perdebatan apakah rasa
sakit yang diderita dalam satu kategori lebih besar atau lebih kecil dibandingkan
dengan kategori lainnya. Intinya adalah bahwa dalam menghadapi keragaman
ini, semua yang Ellsworth tampaknya dapat lakukan adalah menamai masalah
tersebut sebagai "yang tidak dapat diketahui", dan memprediksi sebelumnya
bahwa ruang kelas tidak dapat menjadi tempat penyeberangan perbatasan ke
yang tidak dapat diketahui dengan mengutuk. apa yang dia sebut "proyek
pendidikan itu sendiri yang pada dasarnya paternalistik '(306). Rupanya, dia
sekarang bahkan menolak otoritas seperti yang dia lakukan dengan menetapkan
agenda pembebasan untuk kelas pendidikan pascasarjana yang kegagalannya mendorong kritiknya.
Ellsworth tampaknya berpikir kalau universalistik, rasionalistik
argumen untuk menyetujui pedagogi kritis dihapus, maka dia tidak memiliki dasar untuk
bekerja untuk persetujuan siswanya. Yang bisa dia lakukan hanyalah melakukannya
63
sekarang di Oberlin). Dalam kumpulan esainya baru-baru ini tentang teori feminis
dan pedagogi kritis, Talking Back (1989), hooks berbicara secara positif tentang
guru perempuan kulit hitam yang dia miliki sebagai seorang anak, yang
menggunakan otoritas kelas mereka yang sangat direktif untuk mengenalkannya
dengan berbagai orang kulit hitam yang berprestasi. dan penulis kulit putih, dan
untuk mendorongnya untuk percaya bahwa dia dapat mengubah gaya mereka dan
mengembangkan sendiri repertoar sastra yang ulung. Sikap guru-guru ini
terhadap hook mengingatkannya pada jenis dukungan yang dia dapatkan dari
kerabat perempuannya yang kuat, yang dengan sendirinya berpendapat,
dibujuk, dan 'berbicara kembali' dengan penuh semangat tetapi memupuknya
mengembangkan suara yang sama kuatnya dengan menyangkalnya. hak istimewa
untuk berbicara sampai dia cukup kuat untuk menuntutnya.Hooks menggambarkan
kekecewaannya saat menghadapi versi pedagogi komposisi baru di kelas menulis
kampusnya, di mana dia didesak untuk menggunakan apa yang disebut "suara
otentik" yang guru dan siswa lain berasumsi akan ada bentuk dialek Hitam (16).
Hooks merasa dia mampu berbicara dalam banyak suara, dan dia menolak,
seperti yang dia katakan, untuk berbicara "sebagai 'yang lain', berbicara tentang
perbedaan seperti yang dibangun dalam imajinasi supremasi kulit putih" (16).
Ketika dia membahas praktiknya sendiri sebagai seorang guru, hooks sering
menyebut nama Paulo Freire, dan jelas proyek pendidikannya sejalan dengan
versi pedagogi kritis, meskipun menurut saya teori hooks benar-benar lebih sejalan
dengan Giroux, karena dia adalah sama-sama waspada terhadap konteks
historis pedagogi dan cara kekuatan pedagogis memang harus dilakukan tetapi
dalam proyek transformatif (perhatikan bahwa buku Postmodernisme Giroux
,
Feminisme , dan Politik Budaya didedikasikan untuk pengait). Hooks
secara eksplisit menolak tidak hanya "cara mengajar tradisional
yang memperkuat dominasi," tetapi juga kebalikan sederhana dari
posisi ini dimana pengalaman pribadi siswa menjadi satu-satunya
topik diskusi sementara guru duduk pasif (52). Hooks mencari
bentuk kekuatan yang sah di kelas, dan tampaknya dia membujuk
murid-muridnya untuk memberikan wewenang kepadanya. Inilah
cara dia menggambarkan pedagoginya:
Gaya kelas saya sangat konfrontatif. Hal ini didasarkan pada anggapan
bahwa banyak mahasiswa yang akan mengambil mata kuliah dari saya
yang takut untuk menyatakan diri sebagai pemikir kritis, yang takut
berbicara (terutama mahasiswa dari kelompok tertindas dan tereksploitasi).
Harapan revolusioner yang saya bawa ke ruang kelas adalah bahwa itu
akan menjadi ruang di mana mereka dapat bersuara. Berbeda dengan
model feminis stereotip yang menyarankan wanita paling baik bersuara
dalam suasana aman (di mana kita semua akan menjadi baik dan
mengasuh), saya mendorong
64
gadis. Dia jelas menjalankan otoritas seperti yang telah saya definisikan, di mana
dia meminta siswa untuk melanjutkan praktik yang mereka anggap tidak menyenangkan,
bahkan menyakitkan, dengan harapan hasil akhirnya akan menguntungkan mereka.
Sakit
Sekarang saya akan menyimpulkan dengan beberapa aplikasi dari gagasan tentang
65
otoritas yang telah saya kembangkan di sini untuk masalah desain mata kuliah
penulisan. Saya telah menyarankan bahwa tren modern di bidang kita adalah
menolak apa yang sekarang kita lihat sebagai model pedagogis koersif yang
mendukung model persuasif. Ini berarti membiarkan siswa mengembangkan
proses dan standar penulisan mereka sendiri untuk penulisan yang baik alih-
alih mengharuskan mereka mengikuti teknik yang ditetapkan, seperti kerangka
angka Romawi, dan menyempurnakan Bahasa Inggris Standar mereka.
Ini juga berarti mengubah jenis membaca yang dimasukkan ke
dalam kelas menulis. Fiksi dan esai belletristik oleh penulis kanonis
mungkin pernah dianggap hanya sebagai pola gaya yang baik untuk
ditiru oleh siswa. Sekarang makalah siswa sendiri cenderung
membentuk satu-satunya kumpulan teks untuk kursus; atau jika kami
menggunakan pembaca, kami menggunakan yang pluralistik untuk ras,
jenis kelamin, etnis, preferensi seksual, dan kelas sosial dari
kontributornya, dan kami menugaskan atau membiarkan siswa
memilih esai yang materi pelajarannya mungkin menarik bagi mereka.
mereka. Saya berani menebak bahwa antologi yang digunakan dalam
kursus menulis menjadi pluralistik budaya dengan cara ini beberapa
waktu sebelum kita melihat perubahan dalam antologi fiksi dan puisi.
Bahkan esai mahasiswa sekarang diterbitkan di banyak pembaca
komposisi, sementara kita belum melihat fiksi sarjana dan puisi dalam antologi sastra.
Oleh karena itu, saya tidak bermaksud mengatakan bahwa pluralisme
bahan bacaan kita tidak terpuji. Tapi saya pikir kita mungkin sedikit cenderung
menerima begitu saja bahwa jika materi yang tersedia bersifat pluralistik,
maka isu-isu berorientasi kiri atau pembebasan pasti akan ditangani. Namun
kita sering meninggalkan pilihan dan
penanganan materi ini sepenuhnya diserahkan kepada para siswa, dengan
hasil bahwa mereka seringkali berhasil secara luar biasa dalam menormalkan
atau menjinakkan materi yang mungkin kita anggap eksplosif secara politik
(untuk kesaksian tentang hal ini, lihat Mahala). Ini seharusnya tidak
mengejutkan kita, karena menyerahkan begitu banyak kepada mereka
mengirimkan pesan bahwa apa yang dilakukan seseorang dengan bahan
peledak politik sepenuhnya adalah masalah pilihan pribadi. Pengondisian
ideologis seseorang, intertekstualitas interpretasi, tampaknya dibiarkan begitu saja.
Contoh buku teks yang perangkatnya sendiri tampaknya mengambil
sikap ini adalah Cara Membaca, diedit oleh David Bartholomae dan Anthony
Petrosky. Para penulis Eropa dan Amerika yang diwakili di sini memang
beragam dalam hal ras, gender, dan kelas sosial, dan selera editor mengalir
ke bagian-bagian yang provokatif secara politik, bahkan termasuk seleksi
dari karya pedagogi kritis, Pedagogy of the Oppressed karya Paulo Freire. .
Namun esai disajikan dalam urutan abjad oleh penulis, dengan sangat sedikit
informasi sejarah yang ditawarkan tentang mereka, dan dengan pertanyaan
bacaan dan diskusi yang memperlakukan setiap penulis sebagai filsuf yang
bergulat dengan dekontekstualisasi.
66
pertanyaan seperti sifat pendidikan secara abstrak. Selain itu, dalam pengantar yang
mendesak untuk volume ini, editor mendorong setiap pembaca untuk mengembangkan
"bacaan yang kuat" sendiri dari esai yang disertakan, seolah-olah setiap penulis adalah
seorang pejuang yang kesepian untuk ketenaran dan supremasi intelektual.
Apa yang disiratkan oleh buku semacam itu yang perlu dipelajari siswa di kelas
mengarang? Apa pun itu, tampaknya itu adalah sesuatu yang datang dari dalam,
kekuatan batin untuk memproyeksikan interpretasi individualistis terhadap bobot
tradisi, atau itu adalah pengenalan dengan teks-teks yang memang mendorong
perlawanan kolektif tetapi kenalannya dibuat, seperti itu. secara tidak sengaja, kebetulan
memilih satu esai daripada yang lain untuk dibaca. Guru yang akan meninggalkan
kenalan siswa dengan sumber daya untuk perlawanan terhadap kebetulan mungkin
dianggap oleh siswa merasa sedikit urgensi tentang siswa menjadi penentang aktif,
warga negara yang waspada secara politik atau sadar kritis.
Saya akan menyarankan bahwa kita perlu melakukan dua hal. Kita perlu
mengembangkan bacaan-bacaan dari mata kuliah komposisi yang tidak sekadar
pluralistik, tetapi terlibat secara politis dengan berbagai cara; dan kita perlu menjalankan
otoritas sebagai guru untuk mencoba memasukkan siswa ke dalam teks-teks ini
meskipun pada awalnya tampak sangat tidak menyenangkan. Sebenarnya, saya pikir
kami sudah memiliki cara untuk memanfaatkan otoritas kami dengan baik.
Berkat pedagogi baru dalam studi komposisi, kami sudah tahu banyak tentang
bagaimana membantu siswa membaca, berdiskusi, dan menulis argumen. Di antara
banyak model praktik luar biasa yang kami miliki di sini, tentu saja, saya akan
menyertakan David Bartholomae, yang telah menjadi
sangat berpengaruh pada pengajaran saya sendiri. Tapi yang kita butuhkan adalah
mengembangkan bahan bacaan yang lebih merangsang secara kritis.
Kami memiliki kesempatan di sini untuk mengartikulasikan gagasan kami sendiri
tentang literasi budaya, atau lebih tepatnya untuk mempromosikan alternatif, literasi kritis.
Kita tidak boleh dihalangi untuk melakukannya dengan anggapan keliru bahwa itu akan
menjadi pelaksanaan kekuasaan yang menindas; kita tidak perlu tunduk pada sifat
pendiam yang melekat dalam banyak serangan oleh para sarjana sastra terhadap
karya literasi ED Hirsch dan Allan Bloom yang benar-benar menindas. Gagasan saya
sendiri tentang arah yang mungkin kita tuju adalah mengembangkan seperangkat
bacaan yang hanya diambil dari dokumen politik Amerika.
Saya memperdebatkan dokumen politik karena, seperti banyak pedagog kritis
lainnya, saya ingin pengajaran saya memiliki dampak politik dan saya ingin sekolah
secara umum bekerja untuk tujuan demokrasi yang radikal.
Selain itu, seperti yang saya pahami tentang sifat Amerika Serikat,
negara ini tidak pernah dipersatukan oleh apa pun selain kesepakatan
politik. Kami tidak homogen secara rasial, kami tidak hidup di medan yang
sama selama berabad-abad, kami belum mengembangkan respons
budaya berskala kecil yang bertahan lama dan tersebar luas terhadap homogenitas ini.
67
menarik materi dari semua kelompok yang beragam dan menjalinnya menjadi
kurikulum yang akan dipelajari semua orang, disatukan oleh nilai-nilai umum
yang dengan percaya diri diharapkan Finn untuk ditemukan di tengah
keragaman. Saya mungkin berargumen bahwa paling tidak, semua budaya
Amerika harus menemukan cara untuk menghargai perbedaan - yaitu, saya ingin
68
ceritakan bahwa apa artinya menjadi orang Amerika, apa pun jenisnya, adalah
berkomitmen pada diri sendiri untuk menghadapi perbedaan secara terbuka. Finn berkata:
Catatan
Karya dikutip
69
70