Technology and The Human Sciences Pt. 1 - Theory of Knowledge - An Alternative Approach Id

13/10/23, 23.15 Teknologi dan Ilmu Pengetahuan Manusia Pt.
1 - Teori Pengetahuan: Sebuah Pendekatan

Subscribe to DeepL Pro to translate larger documents.
Alternatif
Visit www.DeepL.com/pro for more information.
Teori Pengetahuan: Sebuah Pendekatan Alternatif

Mengapa pendekatan alternatif diperlukan?
Teknologi dan Ilmu Pengetahuan Manusia Pt. 1
(Tulisan ini telah diperbarui dengan daftar bacaan yang disarankan).
Tulisan berikut ini mencoba untuk mengarahkan diri pada pedoman TOK yang baru untuk bulan
Mei 2022. Pedoman ini berpusat pada tema inti (yang wajib diikuti) dan dua dari lima pilihan
tema pilihan. Tema Inti adalah: CT 1 Saya sebagai seorang yang tahu dan pemikir; CT 2
Perspektif, bias, dan asumsi saya; CT 3 Asal-usul nilai-nilai kita; CT 4 Menjelajahi dunia; CT 5
Mendeteksi informasi yang manipulatif atau 'spin'. Selain tema inti, dua dari lima tema pilihan
adalah: OT 1 pengetahuan dan teknologi, OT 2 pengetahuan dan bahasa, OT 3 pengetahuan dan
politik, OT 4 pengetahuan dan agama, dan OT 5 pengetahuan dan masyarakat adat. Bagaimana
Tema-tema ini relevan dengan dunia kita saat ini dan membentuk perspektif dan identitas kita akan menjadi upaya dari
refleksi ini. Pemahaman Anda tentang tema-tema ini akan ditunjukkan dan dinilai melalui Pameran TOK dan Esai yang
Ditentukan.
Gambaran umum: Cakupan
Tulisan berikut ini berfokus pada CT 2 dan CT 3: asal-usul perspektif, bias, dan asumsi kita
serta asal-usul "nilai-nilai" kita, dan pada saat yang sama membahas bidang pengetahuan
yang disebut Ilmu Pengetahuan Manusia, khususnya filsafat politik dan ilmu politik (PL 1,
PL 3). Aristoteles, seorang filsuf Yunani, menyebut manusia sebagai 'hewan religius' yang ia
maksudkan adalah bahwa manusia dalam masyarakat membutuhkan sistem kepercayaan,
entah itu benar atau salah, yang akan mengikat kehidupan para anggotanya dan memberikan
mereka suatu konsistensi tujuan. Sistem kepercayaan apa yang saat ini berlaku di masyarakat
kita dan apa yang mengikat kehidupan kita bersama dalam hal perspektif, bias, dan asumsi
kita? Dalam pendidikan saat ini, masalahnya bukanlah pengajaran agama, tetapi isi dari
agama yang akan diajarkan karena kita, sebagai manusia, akan memiliki agama, suka atau
tidak suka, sadar atau tidak sadar. Seperti yang telah dinyatakan di blog-blog lain, di sini
Aristoteles
agama dipahami sebagai sesuatu yang kita hormati atau tunduk kepada, bukan pandangan
bahwa "agama" adalah salah satu dari lima agama tradisional yang besar di masyarakat di
seluruh dunia. Agama kita, agama yang menentukan cara kita berada di dunia, agama yang
agama yang kami ajarkan dan pelajari adalah teknologi. Kami tidak mengajarkan teori evolusi dan modifikasi Darwin,
misalnya, sebagai "teori" tetapi sebagai "fakta". Agama kami saat ini melampaui ateisme politik kanan dan politik kiri,
mereka yang menyebut diri mereka sosialis atau komunis atau kapitalis, dan agama kami menciptakan masalah
eksistensial yang mendasar dan pertanyaan bagi mereka yang percaya bahwa mereka menganut salah satu agama yang
lebih tradisional. Dalam blog ini, "agama kemajuan" dipahami sebagai sebuah agama seperti halnya agama-agama
teologis tradisional.
Doktrin paling sakral dari agama teknologi kita adalah pemahaman kita tentang diri kita sendiri, esensi kita, sebagai
"kebebasan", prioritas kehendak kita di atas akal kita atau cara-cara lain yang kita gunakan untuk mengenal dan
menghadapi dunia kita (CT 2); dan keyakinan akan pemahaman kita akan diri kita sendiri sebagai "kebebasan radikal",
"subjektivitas", bertentangan dengan apa yang telah diwariskan dan dikenal melalui agama-agama tradisional. Seperti
yang dikatakan oleh filsuf Jerman, Martin Heidegger: "Perhatian terbesar harus diberikan pada ikatan etis pada saat
manusia teknologi, yang diserahkan kepada masyarakat massa, dapat dijaga agar tetap dapat diandalkan hanya dengan
https://mytok.blog/2020/03/15/technology-and-the-human-sciences-pt-1/ 1/33
13/10/23, 23.15 Teknologi dan Ilmu Pengetahuan Manusia Pt. 1 - Teori Pengetahuan: Sebuah Pendekatan
Alternatif
mengumpulkan dan memerintahkan semua rencana dan aktivitasnya dengan cara yang sesuai dengan teknologi"
(Heidegger, "Surat tentang Humanisme") (PL 3). "Ikatan etis" yang dimaksud Heidegger adalah politik kita, tindakan
kita di dunia, baik sebagai individu maupun kelompok.
Dalam tulisan ini kita akan mengeksplorasi bagaimana "kebebasan", subjektivitas, yang kita gunakan untuk
mendefinisikan diri kita sendiri diekspresikan dan telah diekspresikan dalam cara kita mengorganisir diri kita secara
sosial, yaitu dalam politik kita. Kita akan mengeksplorasi bagaimana "kebebasan" adalah
Alternatif
terkait dengan pemahaman kita tentang "kehendak" dan bagaimana dominasi kehendak ini, yang terkait dengan emosi
dan hasrat, muncul ke permukaan selama periode yang kita sebut sebagai Renaisans dan berkembang selama periode
historis yang kita sebut sebagai "Zaman Nalar" dan "Zaman Pencerahan".
Dapat dikatakan bahwa dua dari sistem politik yang menyeluruh di mana kita telah mengekspresikan agama kita, agama
teknologi atau agama kemajuan, adalah komunisme dan kapitalisme atau bagaimana kita memandang dan berhubungan
dengan Alam sebagai properti, kepemilikannya, dan disposabilitasnya. Komunisme dan kapitalisme adalah predikat dari
subjek teknologi. Dengan mengatakan hal ini, kami tidak mengatakan bahwa teknologi didirikan di atas, dan digerakkan
oleh, kapitalisme dan komunisme, tetapi sebaliknya: komunisme dan kapitalisme adalah produk dari cara berada-di-
dunia yang muncul dengan hadirnya teknologi sebagai cara untuk mengetahui dan melihat dunia dan objek-objek di
dalamnya, dan sistem-sistem ini bersaing satu sama lain dalam hal yang mereka yakini sebagai cara terbaik untuk
menjaga agar teknologi tetap dinamis, yaitu "pengaturan dan pengumpulan". Bahkan kita dapat mengatakan bahwa
semua "isme" adalah produk atau predikat dari subjek teknologi, yaitu, mereka semua adalah cara untuk "mengatur dan
mengumpulkan"; dan ini akan ditunjukkan saat kita melangkah maju.
"-isme" dapat dipahami sebagai representasi dalam pemikiran, sebuah ide; ini adalah pemikiran representasional. Semua
"pemikiran representasional" bertumpu pada "ide" dan merupakan kunci dari apa yang kita sebut sebagai pengetahuan
dan si pengetahu, apa yang kita sebut sebagai "pengetahuan" dan bagaimana kita memahami diri kita sendiri sebagai
"pengetahu". (CT 1) Sebagai su x "-isme" muncul di tempat kejadian melalui bahasa pada tahun 1680, tetapi asal-
usulnya berasal dari bahasa Yunani, Latin, dan Prancis. Penggunaan kata ini terkait erat dengan turunan bahasa Prancis,
tidak lain karena pemikiran filsuf Prancis Rene Descartes dan Jean Jacques Rousseau. Bukanlah suatu kebetulan bahwa
kedatangan "isme" bersamaan dengan kedatangan aljabar dalam matematika sebagai kalkulus, dan dengan pemikiran
filsuf Prancis Descartes dan, melalui dia, perkembangan ilmu matematika modern di Newton. Kita juga memiliki
perkembangan "kebetulan" dari seni yang dipahami sebagai "estetika" saat ini. Akar-akar asal-usul "isme" ini harus
selalu diingat ketika mencoba memahami pergeseran paradigma besar yang terjadi pada keberadaan manusia di
dunia dan hubungan atau pendirian mereka terhadap bidang pengetahuan yang disebut Ilmu Pengetahuan Manusia. "-
Isme" mengekspresikan diri mereka dalam "ideologi", sistem ide dan cita-cita, "pengaturan dan pengumpulan", terutama
yang menjadi dasar teori dan kebijakan ekonomi atau politik.
Masyarakat dan komunitas yang dikembangkan dari politik dan ekonomi ini didasarkan pada "subjektivisme"
interpretasi kita terhadap diri kita sendiri sebagai kebebasan. "Kebebasan", melalui upaya pemikiran modern, datang
untuk menggantikan "kebajikan" sebagaimana dipahami oleh orang-orang kuno sebagai esensi dari siapa manusia itu,
yaitu untuk apa manusia itu "cocok", apa itu "kecocokan", dan apa yang paling "cocok" bagi manusia. Dunia menjadi
terkait sebagai "objek", dan dalam Ilmu Pengetahuan Manusia, kita, sebagai manusia, yang menjadi objek studi. Kita
dapat melihat bagaimana "etika", tindakan yang kita lakukan, sudah dipahami dalam cara pandang ini. Perbedaan dan
jurang pemisah antara fakta dan nilai mungkin tidak selebar yang selama ini kita yakini, atau antara teori dan praktik.
Kebebasan dan Teknologi (PL 1)
Kami telah membahas asumsi umum bahwa teknologi dapat dipahami hanya sebagai kumpulan teknik dan alat praktis
("know how") dalam tulisan lain di blog ini dan kami telah mencoba untuk menunjukkan bagaimana pemahaman ini,
meskipun benar, tidak memadai karena tidak sampai pada esensi dari apa itu teknologi. Kita melihat teknologi sebagai
seperangkat instrumen, prosedur, perangkat, atau alat yang dapat kita gunakan dalam kebebasan kita untuk mencapai
tujuan yang kita pilih. Kita melihat teknologi sebagai sesuatu yang berada di luar diri kita yang dapat kita gunakan
dengan baik atau buruk. Namun, seperti yang telah kami coba tunjukkan, teknologi bukanlah sekadar alat atau
instrumen yang penggunaannya membuat penggunanya tidak berubah. Teknologi adalah cara kita berada di dunia,
cara kita mengetahui dan berhubungan dengan dunia dan dengan penghuni dan makhluk lain di dalamnya. Teknologi
adalah cara 'objektif' kita untuk memahami lingkungan kita sebagai objek sebagai sesuatu di luar diri kita sebagai
"subjek", dan teknologi menentukan perintah, kontrol, dan penguasaan "energi" alam untuk penggunaan kita sendiri.
(Kita terkadang lupa bahwa "uang", kapital, sebenarnya adalah sebuah bentuk "energi yang dibekukan", dan ini juga
merupakan judul dari karya terbesar Marx, Das Kapital). Penentuan tentang apa itu Alam dan apa yang akan terjadi
serta penilaian kita tentang 'kegunaannya' adalah apa yang kita sebut sebagai 'kebebasan' dan berhubungan dengan apa
yang kita anggap sebagai 'kebaikan' dari sesuatu, potensinya untuk digunakan, 'nilainya'. "Kebebasan" ini menjadi
penentu batasan atau definisi baru tentang apa artinya menjadi manusia. (CT 3)
Teknologi sebagai cara kita berada di dalam dunia (karena semua cara kita mengetahui adalah "cara berada di dalam
Alternatif
dunia") mengarahkan kita ke dan di dalam dunia objek yang hukumnya dapat kita ciptakan dan temukan serta prosesnya
dapat dengan mudah kita adopsi dan beradaptasi untuk keuntungan kita sendiri. Hal ini memalingkan kita dari fokus
pada pikiran/jiwa kita sendiri atau subjektivitas manusiawi kita, dan dalam memalingkan diri ini kita telah tersesat di
dunia yang kita lihat melalui lensa subjek/objek, di dunia yang kita lihat melalui lensa subjek/objek, di dunia yang kita
Alternatif
yang telah kita ciptakan sendiri. Kita telah menjadi terasing (menggunakan konsep modern). Teknologi, misalnya, membuat
kita berurusan dengan manusia lain sebagai objek untuk dimanipulasi melalui perhitungan yang cermat, baik dalam
politik, jejaring sosial, atau dalam aspek yang lebih pribadi dari hubungan pribadi kita, yaitu seksualitas.
Kebebasan, konsep yang telah mendefinisikan siapa diri kita sebagai manusia, menjadi kemampuan kita untuk mengubah
dunia melalui penguasaan; kita kehilangan pandangan tentang apa pun yang layak untuk diketahui bahwa kita tidak dapat
mengubahnya, tetapi keyakinan kita sedemikian rupa sehingga kita dapat mengubah apa pun jika keinginan kita cukup
kuat. Kegiatan kita yang semakin sedikit hubungannya dengan mengubah dunia mengalami kemerosotan. Para siswa
terlibat dalam studi yang mengarah pada kekuatan untuk mempengaruhi perubahan. Hubungan pribadi kami melayani
tujuan di luar diri mereka sendiri; seni kami hanya menjadi hiburan belaka.
HISTORIKBACKGROUND:
Dengan munculnya filsafat modern dan ilmu pengetahuan modern melalui pemikiran orang-orang seperti Rene Descartes
dan Isaac Newton, esensi manusia didefinisikan sebagai kebebasan primordial mereka sebelum adanya hubungan dengan
masyarakat dan negara. Dualisme seperti "subjek" dan "objek", individu dan masyarakat, pengetahuan pribadi dan
pengetahuan bersama muncul dalam cara kita memahami dan menafsirkan dunia kita. Perpaduan antara pengetahuan
teoretis dengan pengetahuan praktis, antara nalar murni dengan nalar praktis, antara "ilmu pengetahuan" dengan
"aplikasinya", antara cara memandang dunia dan "tahu bagaimana" berada di dalam dunia, yang dalam tulisan-tulisan ini
disebut sebagai teknologi, muncul ke permukaan sebagai "apa", "bagaimana", dan "mengapa" manusia memahami diri dan
dunianya. (CT 5) Kami akan mengeksplorasi bagaimana "tahu bagaimana" ini secara historis menentukan hubungan manusia
dengan dunia dan mengapa determinasi ini muncul dan bagaimana hal ini telah menghasilkan masyarakat yang kita lihat
di sekitar kita saat ini. "Prinsip-prinsip moral dan etika" telah tertanam dalam cara pandang terhadap dunia ini, dan kita
akan mencoba untuk memahami bagaimana pemahaman kita tentang moral dan etika berkembang dari "cara pandang
teoritis" kita.
Niccolo Machiavelli (1469-1527)
Kita akan memulai diskusi tentang latar belakang sejarah Individu dan Masyarakat atau Ilmu-ilmu Kemanusiaan dengan
sebuah pernyataan yang mungkin dianggap kontroversial oleh sebagian orang: Ilmu-ilmu Kemanusiaan modern berakar
dari pemikiran filsuf politik Florentine, Niccolo Machiavelli. Secara historis, Machiavelli dipandang sebagai orang yang
"jahat" oleh banyak orang, tidak terkecuali William Shakespeare.
Ketika kita berbicara tentang kata "kebajikan", kita biasanya berbicara tentang "kualitas hidup", "etika", "masyarakat yang
baik", dll. Namun, tahukah kita apa itu "kebajikan"? Apa yang dikatakan Machiavelli tentang "kebajikan"? Bagaimana kata
yang awalnya berarti "kejantanan seorang pria" ini kemudian dipahami sebagai "kesucian seorang wanita"?
Awal mula Barat menemukan asal-usulnya dalam dua tradisi besar: 1. tulisan-tulisan Yunani dan Roma, dan 2. Alkitab
Yudaisme-Kristen, atau dua kota besar di mana banyak pemikiran ini berasal, Athena dan Yerusalem (kita dapat
memasukkan kota ketiga, Roma, ke dalam daftar ini). Dari komunitas-komunitas ini dan tulisan-tulisan mereka, muncul
pemahaman yang sangat berbeda tentang apa itu "kebajikan".
Filsuf Yunani Socrates, misalnya, menyatakan bahwa "kebajikan" adalah apa yang "paling cocok" bagi manusia, yaitu
untuk hidup dalam komunitas dan melakukan percakapan sehari-hari melalui dialektika (percakapan dengan teman)
tentang kebajikan; kita dapat mengatakan bahwa ini adalah kesalehan karena tujuan dari percakapan ini adalah untuk
menuntun kepada kebaikan. Hal ini sangat cocok untuk manusia karena manusia didefinisikan sebagai zoon logon echon,
hewan yang mampu berbicara, dan ini mendefinisikan apa itu manusia. Hal ini juga disamakan dengan keadilan:
memberikan kepada manusia lain apa yang menjadi haknya, dan pemberian atau tindakan ini dipahami sebagai "etika".
Alternatif
Bagi Aristoteles dalam bukunya Ethics, kebajikan urutan pertama adalah "kemurahan hati", yang dapat didefinisikan
sebagai kebiasaan mengklaim kehormatan yang tinggi untuk diri sendiri dengan pemahaman bahwa seseorang layak
mendapatkannya.
Alternatif
mereka. Hal ini kemudian dipahami sebagai "pengakuan" (yang harus berupa "pengakuan publik" di dalam komunitas
tempat seseorang tinggal). Dalam Etika Aristoteles, kita juga menemukan bahwa "rasa malu" bukanlah suatu kebajikan.
Malu adalah hal yang tepat untuk anak muda yang, karena ketidakdewasaan mereka, tidak dapat menahan diri untuk
tidak melakukan kesalahan, tetapi bukan hal yang tepat untuk manusia yang terdidik dan terdidik yang selalu
melakukan hal yang benar dan tepat. Aristoteles beranggapan bahwa manusia yang berpendidikan tahu apa yang benar
dan tepat.
Namun, dalam Alkitab Yudaisme-Kristen, rasa "malu" adalah salah satu "kebajikan" utama ketika seseorang mencoba
untuk mengenali siapa dirinya. Alkitab penuh dengan contoh-contoh di mana pengakuan rasa malu adalah hal yang tepat
bagi manusia dalam mengenali siapa dirinya, mulai dari "Kitab Kejadian" dan pengakuan Adam dan Hawa akan
'ketelanjangan' mereka setelah Kejatuhan, melalui para Nabi (terutama Yesaya), hingga Perjanjian Baru dengan Injil dan
Surat-suratnya. Bagi orang Yunani, tidak ada "Tuhan yang kudus" atau "Tuhan semesta alam", meskipun ada dewa yang
"terkadang ingin dan terkadang tidak ingin menggunakan nama Zeus". Dalam Alkitab, rasa malu muncul dalam diri
manusia dari pengakuan mereka akan "kesombongan berdosa" yang membedakan mereka dari "kesempurnaan" "Allah
yang kudus".
Jadi siapa yang benar: Athena atau Yerusalem? Haruskah kita mengakui bahwa hikmat dan akal budi manusia tidak
dapat memberikan jawaban atas pertanyaan ini dan bahwa setiap jawaban didasarkan pada tindakan iman? Filsafat yang
didasarkan pada iman bukanlah filsafat lagi dan di sini kita harus membedakan antara iman dan kepercayaan. Mungkin
ketidakmampuan kita untuk menjawab pertanyaan ini dan menyelesaikan konflik ini yang telah mencegah pemikiran
Barat untuk beristirahat, meskipun di zaman modern ini pertanyaan dan konflik ini diabaikan begitu saja.
Dalam upaya memahami filosofi modern kita, kita akan menemukan sosok Machiavelli. Politik atau ajaran politik
Machiavelli ada dan akan terus ada meskipun politiknya tidak secara langsung terkait dengannya. Ini adalah politik yang
dipandu oleh kemanfaatan di mana "tujuan yang baik menghalalkan segala cara", di mana "tujuan yang baik" dipahami
sebagai "tanah air" atau negara seseorang, tetapi juga penggunaan negara untuk kebanggaan diri politisi atau negarawan
atau partai politik seseorang. Orang menemukan pemikiran Machiavelli memberikan banyak dasar bagi komunisme Karl
Marx seperti yang akan kita tunjukkan nanti, tetapi itu adalah pemikiran dan tindakan selanjutnya yang juga memotivasi
para demagog di sepanjang sejarah Barat.
Bagi Plato dan Aristoteles, aktualisasi "rezim terbaik" atau masyarakat didasarkan pada "kesempatan", apa yang
Machiavelli
disebut Fortuna, dan merupakan sesuatu yang berada di luar kendali manusia. Namun, menurut Machiavelli, Fortuna adalah
seorang wanita yang harus dicambuk dan dipukuli agar tetap terkendali. Fortuna atau kesempatan dapat ditaklukkan oleh
pria yang tepat. (Jelas, Machiavelli tidak cocok dengan sebagian besar gerakan wanita di era modern, tetapi tekniknya
didasarkan pada prinsip pemahaman akal tentang kausalitas "jika ini ... maka ini" cukup netral secara gender, yaitu
melampaui gender). Machiavelli berusaha mencapai tatanan politik terbaik dengan tidak melihat bagaimana manusia
seharusnya hidup, tetapi bagaimana sebenarnya mereka hidup. Yang ideal dan yang aktual dapat dibuat untuk bertemu.
Konvergensi antara yang ideal dan yang aktual, antara yang teoritis dan yang praktis, hanyalah salah satu aspek dari apa
yang dipahami sebagai teknologi dalam tulisan-tulisan ini.
Machiavelli menggunakan Sejarah untuk mendapatkan contoh-contohnya untuk mengilustrasikan maksudnya. Tujuan
utamanya adalah bahwa berdasarkan pengetahuan tentang bagaimana manusia benar-benar hidup, ia dapat mengajar
para pangeran dan penguasa bagaimana mereka harus memerintah dan bagaimana mereka harus hidup, yaitu "etika"
mereka. Dia menulis ulang Etika Aristoteles. Bagi Machiavelli, misalnya, lebih baik dicintai daripada ditakuti bagi
seorang penguasa, namun jika harus memilih di antara keduanya, lebih baik ditakuti. Kita akan teringat dengan karakter
Marlon Brando, Don Corleone, dalam film The Godfather dan banyak dialognya mengenai orang-orang yang ia anggap
sebagai "musuh". "Mafioso Italia" adalah "pangeran" masa kini. Contoh-contoh lain dalam dunia hiburan dan seni kita
berlimpah. Dalam politik Amerika, tidak diragukan lagi bahwa jika memungkinkan, Donald Trump akan mengikuti
contoh Vladimir Putin dari Rusia dan membunuh para wartawan dan jurnalis yang ia anggap sebagai "musuh".
Contoh Machiavelli dari sejarah termasuk Hannibal yang dikagumi karena "kekejamannya yang tidak
berperikemanusiaan", sebuah kebajikan di mata Machiavelli, dan Cesare Borgia yang menggunakan anteknya, Ramirro
d'Órco, untuk melakukan kekejaman demi meredam pemberontakan, dan kemudian Borgia mengatakan kepada
rakyatnya bahwa kekejaman tersebut tidak dilakukan oleh dirinya sendiri, melainkan oleh para pengikutnya yang terlalu
bersemangat. Kita dapat melihat dan mendengar alasan-alasan seperti itu digaungkan dalam berita-berita hari ini.
"Seharusnya" yang baru dari Machiavelli adalah persyaratan penggunaan kebajikan dan keburukan sesuai dengan
Alternatif
persyaratan keadaan. Dia juga menunjukkan dalam bukunya Discourses on Livy bahwa seseorang naik dari posisi
rendah atau hina ke posisi yang lebih tinggi melalui "penipuan" dan bukannya melalui "paksaan".
Machiavelli membandingkan dirinya dengan Columbus karena ia percaya bahwa ia telah menemukan cara dan tatanan
baru, bahwa ia telah mengambil jalan yang belum pernah dilalui oleh siapa pun sebelumnya. Dia percaya bahwa dia adalah
Columbus dari dunia moral-politik. Dia percaya bahwa ada sesuatu yang secara fundamental salah dengan pendekatan
politik yang berujung pada utopia, dalam deskripsi sebuah rezim
Alternatif
yang aktualisasinya sangat tidak mungkin. Machiavelli menggeser tujuan tertinggi yang mungkin dipilih oleh suatu
masyarakat untuk dikejar dan menurunkan standarnya menjadi apa yang sebenarnya dipilih oleh masyarakat.
Machiavelli secara sadar menurunkan standar tindakan manusia. Penurunan standar ini dimaksudkan untuk mengarah
pada probabilitas yang lebih tinggi untuk mewujudkan rezim yang terbaik. Skema, rencana dibangun sesuai dengan
standar yang lebih rendah, dan ketergantungan pada peluang berkurang; peluang akan ditaklukkan.
Pendekatan tradisional mengatakan bahwa moralitas adalah sesuatu yang substansial; moralitas adalah kekuatan dalam
jiwa manusia, namun tidak efektif dalam urusan manusia. Bagi Machiavelli, kebajikan dalam masyarakat adalah produk
dari keburukan dan nafsu serta kebajikan hanya mungkin terjadi dalam masyarakat. Manusia dididik untuk berbudi luhur
melalui adat istiadat, hukum, dll. Moralitas hanya mungkin terjadi dalam konteks yang menciptakan moralitas, karena
moralitas tidak dapat menciptakan dirinya sendiri, yaitu bukan sesuatu yang permanen. Konteks untuk moralitas adalah
amoralitas; keadilan didasarkan pada ketidakadilan. Manusia pada dasarnya tidak diarahkan pada kebajikan, tetapi
dimotivasi oleh keburukan dan hawa nafsu. Machiavelli menyimpulkan bahwa manusia itu jahat dan harus dipaksa untuk
menjadi baik. Hal ini dilakukan melalui institusi, jenis institusi yang tepat, institusi yang memiliki "gigi". Pergeseran dari
kepedulian terhadap moralitas manusia ke institusi didasarkan pada prinsip pertama Machiavelli: kita harus menurunkan
standar untuk membuat kemungkinan, jika tidak pasti, aktualisasi tatanan sosial yang benar atau yang diinginkan atau
untuk menaklukkan kesempatan.
Manusia pada dasarnya tidak diperintahkan untuk mencapai kebajikan atau kesempurnaan. Tidak ada tujuan atau tujuan
alamiah bagi manusia. Manusia bebas menentukan tujuan yang mereka inginkan. Menurut Machiavelli, manusia dapat
dibentuk tanpa batas. Kekuatan manusia jauh lebih besar, dan kekuatan alam jauh lebih kecil, daripada yang dipikirkan
oleh orang-orang kuno.
"Pangeran yang sepenuhnya baru" dari jenis tertinggi, pendiri negara baru, tidak digerakkan oleh apa pun kecuali "ambisi
egois" dan tugas-tugas publiknya hanya dilakukan untuk memajukan rancangannya dan meningkatkan keinginannya
untuk meraih kemuliaan. Dia dibedakan dari penjahat besar hanya oleh fakta bahwa penjahat tidak memiliki kesempatan
untuk membela diri; motivasi moralnya sama.
"Teknologi nakhoda", "pangeran yang sepenuhnya baru", mewakili kontraksi yang menakjubkan dari definisi manusia
dari yang diusulkan oleh kaum klasik. Machiavelli melihat bahwa aspirasi agama Kristen dalam "amal" yang
menginginkan keselamatan "jiwa-jiwa abadi" manusia membutuhkan tindakan yang "tidak manusiawi dan kejam".
"Tujuan yang terlalu tinggi" secara tidak sengaja meningkatkan tindakan tidak manusiawi manusia terhadap sesama
manusia. (Lihat "The Grand Inkuisitor" karya Fyodor Dostoevsky untuk penjelasan sastra yang brilian tentang prinsip
ini). "Bercita-cita terlalu tinggi" yang merupakan "amal" Kristen akan digantikan oleh "perhitungan", oleh
utilitarianisme yang akan mengendalikan sifat kebinatangan manusia dan melestarikan negara. Semangat di balik ajaran
Machiavelli didasarkan pada kemarahan anti-teologis yang terus muncul dalam berbagai bentuk saat ini.
Ajaran Machiavelli mengharuskannya untuk menunjukkan bahwa tidak ada pengetahuan yang dapat diperoleh tentang
"tujuan alamiah" manusia, yaitu bahwa tidak ada "tujuan alamiah" atau tujuan dalam alam itu sendiri, atau dengan kata
lain, tidak ada esensi dari segala sesuatu. Bukti dari keyakinan ini dianggap telah disediakan dalam penemuan-penemuan
dalam Ilmu Pengetahuan Alam pada abad ke-17. Namun, skema Machiavelli harus dimodifikasi karena karakternya
yang menjijikkan. Orang yang mengurangi skema Machiavelli namun tetap mempertahankan niat dan prinsip utamanya
adalah Thomas Hobbes.
Bacaan yang Disarankan:
Machiavelli, Nicollo Sang Pangeran: https://www.planetebook.com/free-ebooks/the-prince.pdf
Thomas Hobbes (1588-1679)
Thomas Hobbes
Alternatifberasal dari Inggris dan, oleh karena itu, berasal dari bahasa Inggris. Thomas
Manusia
Jika kita ingin mencapai
Hobbes (1588-1679) berusaha menciptakan filsafat moral dan politik berdasarkan "prinsip-
pemahaman yang jelas
prinsip ilmiah" yang menurutnya akan berkontribusi pada pembentukan perdamaian sipil
tentang siapa kita sebagai
dan persahabatan di antara umat manusia dengan menunjukkan bagaimana manusia dapat
pemikir dan pengetahu,
mencapai perdamaian dengan memenuhi kewajiban mereka kepada masyarakat. Dalam diri
maka kita harus
Hobbes, kita melihat perkembangan dan pertumbuhan apa yang saat ini disebut sebagai
memahami bahwa apa
Ilmu Pengetahuan Manusia dari benihnya yang asli dalam pemikiran Machiavelli di mana
yang disebut sebagai
yang teoritis dan praktis saling berhubungan. Hobbes setuju dengan penjelasan Machiavelli
"gagasan modern" dalam
tentang alam, bahwa alam adalah untuk
Ilmu Pengetahuan
dipandang sebagai produk dari kebutuhan dan kesempatan yang dapat diatasi dan ditaklukkan. Hobbes menghabiskan waktu
berjam-jam di
Alternatif
dengan Bacon dan Galileo, dan dari mereka muncul keyakinan bahwa segala sesuatu dapat dijelaskan dalam istilah gerak,
yang akan kita sebut sebagai "energi" di sini.
Bagi Hobbes, "keadaan alam" bukanlah sebuah "fakta" historis, melainkan sebuah keharusan filosofis, yaitu sebuah
proposisi "metafisik". Geometri Galileo adalah kunci teoretis untuk sampai pada metode penalaran induktif dan deduktif
yang dapat diterapkan pada manusia dan kehidupannya baik di alam maupun di masyarakat. Hasrat dan motif manusia,
kehendak mereka, dapat dijelaskan secara 'mekanistik' seperti tindakan sebuah jam tangan. Bagi Hobbes, "psikologi
mekanistik" dipandang sebagai kekuatan utama yang menggerakkan manusia untuk bergerak, dan motivator utamanya
adalah 'ketakutan akan kematian yang kejam' dan kebutuhan akan
'mempertahankan diri'. (Lihat bukunya Leviathan di mana lima bab pertama membahas tentang "metafisika" yang menjadi
dasar bagi Hobbes untuk mengilustrasikan bagaimana manusia beroperasi dan berperilaku. Bagi Hobbes, "pikiran" dan
"hasrat" sesuai dengan "gagasan" Descartes dan Locke dan ini nantinya akan menjadi dasar dari prinsip-prinsip
kesenangan/kenikmatan yang diadopsi oleh kaum utilitarian.
Bab Enam membahas tentang dorongan atau Nafsu dan Keengganan yang datang dari "belakang" dan mendorong
manusia untuk 'maju' ke dalam tindakan (yang saat ini kita sebut sebagai "naluri"), dan Lima Bab berikutnya menjelaskan
mekanisme di mana manusia harus bekerja atau berperilaku jika mereka ingin memastikan kedamaian dan kehidupan
yang nyaman di dalam sebuah masyarakat. Hobbes menemukan kesatuan manusia dalam tubuh, bukan dalam "kesadaran"
sebagai "persepsi pikiran" seperti yang dilakukan David Hume).
Hobbes adalah seorang revolusioner yang hebat karena ia berusaha untuk membalikkan pandangan tentang apa yang
disebut hukum alam tradisional yang diberikan kepada Barat oleh Plato dan Aristoteles. Hukum alam tradisional pada
dasarnya adalah aturan dan ukuran objektif, tatanan yang mengikat sebelum, dan tidak bergantung pada kehendak
manusia dan paling baik dipahami melalui akal, sementara hukum alam modern adalah, atau cenderung, terutama
serangkaian 'hak' klaim subjektif yang berasal dari kehendak manusia. Bagi orang dahulu, hukum alam bukanlah sesuatu
yang kita ukur, tetapi sesuatu yang dengannya kita diukur. Gagasan tentang "hak" berasal dari bangsa Romawi dan
terutama terkait dengan kepemilikan budak dan kontrol hukum yang mereka miliki atas mereka, yaitu manusia sebagai
komoditas. Alam sebagai hirarki dan tatanan seperti yang dipahami oleh orang-orang kuno telah ditolak. Hobbes
menegaskan prioritas dan superioritas emosi/hasrat di atas akal sebagai cara untuk mengetahui dan sebagai sarana untuk
memahami apa itu "hukum alam".
Pelanggaran terhadap hukum alam tradisional mengakibatkan hasil yang kita lihat dalam tragedi-tragedi besar Yunani,
dan pelanggaran ini adalah apa yang oleh orang Yunani disebut keangkuhan yang secara umum kita artikan sebagai
"kesombongan" atau "kesia-siaan", tetapi istilah ini mengacu pada lebih dari itu. Hobbes melihat kesombongan dan
kesia-siaan sebagai penyebab utama perselisihan di antara manusia karena manusia pada dasarnya adalah makhluk yang
"kompetitif". Aturan-aturan hukum alam tradisional adalah apa yang kemudian disebut "keharusan kategoris" oleh filsuf
Jerman, Kant, namun akan dibahas lebih lanjut nanti.
Bagi Hobbes, "ilmiah" adalah perhitungan pengetahuan matematis atau geometris. Filsafat sebagai ilmu pengetahuan
berjalan secara deduktif dari penalaran "sintetis" (penalaran yang tidak didasarkan pada "pengalaman") dari penyebab
pertama ke efek yang tampak, dan "analitis" melalui penalaran dari efek yang dirasakan atau fakta-fakta ke penyebab
yang mungkin dari generasi mereka. Prinsip-prinsip pertama adalah tubuh/materi dan gerak atau perubahan tempat.
Sesuai dengan metode deduktif atau sintetis, seseorang akan mulai dengan hukum fisika secara umum dan dari situ
menyimpulkan penyebab perilaku manusia secara individu, dan dari hawa nafsu menyimpulkan hukum kehidupan sosial
dan politik. Namun, melalui cara analitik, analisis berdasarkan "pengalaman indra", seseorang akan sampai pada apa
yang dianggap Hobbes sebagai definisi yang memadai dari prinsip-prinsip pertama itu sendiri. Hobbes mengindikasikan
bahwa pemahamannya didasarkan pada "pengetahuan pra-ilmiah" atau apa yang kita sebut sebagai "pengalaman akal
sehat", yaitu apa yang telah diketahui oleh setiap manusia. "Pengetahuan akal sehat" ini melengkapi Hobbes dengan
sistem yang ia butuhkan untuk membangun filosofi politiknya.
Hobbes, seperti pendahulunya Machiavelli, percaya bahwa tulisan-tulisan klasik Yunani dan Romawi telah
mengecewakan manusia karena mereka "memiliki tujuan yang terlalu tinggi". Mereka mendasarkan doktrin mereka pada
aspirasi tertinggi manusia ("kebajikan") yang membuat masyarakat yang mereka rekomendasikan tidak efektif dalam
menghadapi "realisme" manusia sebagaimana adanya di dunia "nyata". Studi filsafat menempati posisi kedua setelah studi
sejarah pada abad ke-16. Ajaran filsafat "terlalu tinggi" bagi manusia biasa, sementara "pengalaman" dari perbuatan nyata
dari orang-orang nyata dirasakan memberikan contoh konkret yang dengannya manusia akan belajar tentang pentingnya
kehati-hatian dalam tindakan mereka. Pergeseran dari fisika dan metafisika ini terjadi, menurut Aristoteles, segera setelah
Alternatif
manusia dianggap sebagai makhluk tertinggi di dunia, 'karya alam yang paling baik'. Dengan pergeseran ini, apa yang kita
sebut sebagai Ilmu Pengetahuan Manusia dimulai dan kita dapat menemukan hal ini diekstrapolasi dalam filosofi ilmuwan
dan filsuf Inggris, Francis Bacon. (Dalam sastra, kita dapat menemukan paralel yang luar biasa dalam bab-bab "The Grand
Inkuisitor" dari Dostoevsky dalam novelnya The Brothers Karamazov). Hobbes, seperti Machiavelli dan Bacon
sebelumnya, memisahkan "hukum alam" dari ide kesempurnaan moral manusia atau dari apa yang "paling cocok" untuk
mereka seperti yang dipahami oleh orang-orang kuno. Keadilan kemudian dipahami sebagai sebuah
Alternatif
masalah hukum. Hobbes sampai pada kesimpulannya dengan menyimpulkan bahwa apa yang paling kuat dalam diri
manusia bukanlah akal, melainkan nafsu. Asal mula selera manusia bukanlah persepsi melainkan kesombongan.
Hobbes melihat manusia dapat dipahami menurut "psikologi mekanistik" dari hawa nafsu (Leviathan Bab vi.) sebagai
kekuatan-kekuatan yang mendorong kita dari "belakang". Psikologi mekanistik ini tidak dapat dipahami sebagai hal-hal
yang menarik dari "depan" yaitu tujuan manusia atau objek-objek keinginan nafsu. Objek-objek dari hawa nafsu berbeda-
beda pada setiap individu dan tergantung pada konstitusi atau pendidikan manusia tersebut. Baik dan buruk adalah relatif
bagi manusia yang menggunakan istilah-istilah itu dan baik dan buruk mencirikan keinginan dan kebencian individu.
Berpikir yang dipahami sebagai akal adalah "mata-mata" atau alat yang digunakan untuk mencari jalan menuju
sesuatu yang diinginkan. (Leviathan Bab vi.). Berpikir sebagai teknologi atau "pengetahuan" yang diperoleh dari
pengalaman harus diingat di sini.
Hobbes menegaskan bahwa manusia tidak cenderung hidup dalam komunitas "secara alamiah". Hobbes menyimpulkan
"keadaan alam" dari hasrat manusia. Keadaan alam memberikan alasan, tujuan, atau tujuan yang menjadi dasar lahirnya
masyarakat politik. Hawa nafsu inilah yang akan melandasi pembentukan komunitas manusia, yang utamanya adalah
hasrat akan kekuasaan dan harta benda untuk menjamin kelangsungan hidup individu. Hobbes menegaskan bahwa
semua manusia memiliki kapasitas yang sama untuk membunuh satu sama lain. Mempertahankan diri berdasarkan hasrat
takut akan kematian yang kejam adalah hasrat yang paling kuat. Apa yang dicari manusia adalah keamanan untuk terus
maju menuju satu objek keinginan atau lainnya: "... pertama-tama, saya menempatkan kecenderungan umum semua
manusia, keinginan abadi dan gelisah akan kekuasaan demi kekuasaan, yang berhenti hanya dalam kematian".
(Leviathan ix). Pencarian akan jaminan keamanan ini membuat manusia perlu mengendalikan kebutuhan dan peluang
melalui pengetahuan yang mereka peroleh melalui ilmu pengetahuan. Dengan pengaruh agama Kristen, keserakahan dan
kesia-siaan menjadi terbebaskan sementara seksualitas dan hubungan manusia menjadi terbelenggu.
Masalah lain yang dihadapi manusia dalam masyarakat madani adalah kecintaan akan "kemuliaan", kesombongan atau
kesia-siaan. "Memuliakan" didasarkan pada pendapat baik yang dimiliki atau diterima seseorang tentang diri mereka
sendiri berdasarkan kekuatan mereka. Pendapat diri ini selalu didasarkan pada perbandingan dengan orang lain. Menurut
Hobbes, tiga penyebab utama perang di antara manusia adalah persaingan, ketidakpercayaan, dan kemuliaan yang
menciptakan kondisi setiap orang melawan setiap orang lain atau kondisi di mana "kehidupan manusia itu menyendiri,
miskin, keji, kasar, dan pendek." (Leviathan Bab viii.). Keadaan alam, bagi Hobbes, adalah baik hanya karena ada
kemungkinan untuk keluar darinya. Tidak jauh dari tulisan-tulisan Hobbes adalah gagasan tentang "penaklukan alam".
Dengan memahami sifat alamiah manusia secara mekanistis, kita menjadi mampu memanipulasi dan mengatasinya
sehingga rasa takut akan kematian dan keinginan akan kenyamanan dapat diwujudkan melalui keadaan damai. Hal ini
dapat dilakukan dengan mengatasi keinginan untuk kemuliaan atau kebanggaan manusia. Aturan-aturan akal budi adalah
Hukum Alam, dan Hukum Moral adalah perintah-perintah akal budi. Dalam diri Hobbes, kita dapat melihat sekularisasi
dari apa yang awalnya merupakan bahasa Alkitabiah dan ini mungkin menjadi salah satu alasan mengapa pandangannya
tentang Alam dapat diterima oleh umat Kristen Protestan.
Bagi Hobbes, hak untuk mempertahankan diri diwujudkan dalam mengatasi ketakutan utama akan kematian yang kejam.
Hak-hak individu berasal dari hasrat dan keinginan egois manusia, keinginan untuk hidup nyaman yang didasari oleh rasa
takut akan kematian yang kejam. Keegoisan manusia dilegitimasi dalam pemikirannya. Dia mempersiapkan dasar bagi
munculnya liberalisme dan sibernetika masa kini. Bagi Hobbes, perhitungan yang cerdas atas kepentingan pribadi adalah
semua yang diperlukan agar manusia menjadi adil.
Bacaan yang Disarankan:
Hobbes, Thomas Leviathan Bab. xiii-xv, xvii-xviii, xxi, xxiv, xxvi-xxx, xlvi.
Klik untuk mengakses Leviathan.pdf
Alternatif
Alternatif
John Locke
J O H N L O C K E ( 1 632 - 1 704 )
Jika Hobbes dapat dikatakan sebagai filsuf politik dari hubungan kekuasaan yang dibangun antara individu dan
masyarakat tempat mereka tinggal, John Locke (1632-1704) dapat dikatakan sebagai filsuf politik dari uang dan harta benda
serta hubungannya dengan tenaga kerja, dan bagaimana konsep-konsep ini membangun hubungan antara individu dan
masyarakat. Pengaruh Locke masih sangat terasa hingga saat ini karena dialah yang menulis: "... tidak seorang pun boleh
menyakiti orang lain dalam kehidupan, kesehatan, kebebasan, atau harta bendanya...". Pernyataan dalam bentuk terpotong
ini, tentu saja, digaungkan kembali di awal konstitusi Amerika di mana "kehidupan, kebebasan, dan mengejar
kebahagiaan" dianggap sebagai "kebenaran yang terbukti dengan sendirinya" oleh para pendiri Amerika Serikat yang
berada di bawah pengaruh Locke, filsuf Prancis Rousseau, dan murid Rousseau, Thomas Paine. Gagasan dan konsep
Locke lainnya merasuk ke dalam kehidupan warga AS saat ini dan dapat ditemukan dalam Deklarasi Hak Asasi Manusia
PBB.
Bagi Locke, seperti halnya bagi Hobbes, mempertahankan diri adalah motivator utama di antara manusia: "Karena hasrat,
k e i n g i n a n kuat untuk mempertahankan hidup dan keberadaannya, yang telah ditanamkan dalam diri (manusia)
sebagai prinsip tindakan oleh Tuhan sendiri, akal budi, yang merupakan suara Tuhan di dalam dirinya, tidak dapat tidak
mengajarinya dan meyakinkannya bahwa, dengan mengikuti kecenderungan alamiah yang harus ia pertahankan, ia
mengikuti kehendak Penciptanya..." Perilaku yang diarahkan untuk mempertahankan diri tidak hanya sesuai dengan akal
sehat, yang merupakan hukum alam, tetapi juga merupakan definisi dari "perilaku yang masuk akal" atau naluri binatang
dan merupakan kehendak Tuhan. Bagi Locke, kehendak Tuhan dapat diteliti. Kemurahan Tuhan ditunjukkan dalam
kepemilikan harta benda yang mengarah pada kehidupan yang nyaman untuk mempertahankan diri. Kita tidak akan
membahas hubungan antara "materialisme" Locke dan tenaga kerja dengan kekristenan Protestan baru yang mulai
berkembang di Eropa pada saat itu. Dapat dikatakan bahwa Locke sendiri adalah seorang ateis, tetapi pemikirannya diterima
secara luas di kalangan kaum Protestan yang berbahasa Inggris. Bagi Locke, kebebasan atau kemerdekaan individu
diperlukan untuk mengejar perolehan. Penemuan atau penemuan Machiavelli tentang perlunya pengganti moralitas yang
tidak bermoral atau amoral menjadi kemenangan dalam penemuan Locke bahwa pengganti tersebut adalah akuisisi. Sebuah
hasrat yang sepenuhnya egois, yang kepuasannya tidak memerlukan penumpahan darah dan e f e k n y a adalah perbaikan
nasib semua orang memberikan solusi untuk masalah politik dengan cara-cara ekonomi. Machiavelli telah mencapai usia
dewasa.
Dua teks utama untuk memahami Locke adalah Esai Mengenai Pemahaman Manusia dan Dua Risalah Pemerintahan.
Dalam esai "Pemahaman Manusia", Locke menguraikan metafisikanya; dalam risalah kedua dari "Dua Risalah", dia
menguraikan filsafat politiknya yang didasarkan pada "metafisika" tersebut dan bagaimana gagasan tentang uang dan
harta benda terkait dengan metafisika tersebut. Kami akan mencoba untuk memberikan gambaran singkat tentang
beberapa ide yang terkandung dalam tulisan-tulisan tersebut di sini.
Locke memulai penjelasan "pemikiran representasional" nya dengan konsep "ide", sesuatu yang ada di dalam pikiran yang
memberikan kemampuan untuk memahami dan berpikir. Dia membandingkan pemikiran dengan kehendak atau kemauan
yang didasarkan pada selera atau naluri. "Ide" Locke tidak dapat disamakan dengan ide Plato karena, bagi Locke, "ide"
hanya ada di dalam pikiran pemikir/pengamat, "yang melihat", sedangkan ide Platonis bukanlah ciptaan manusia,
melainkan memiliki eksistensi sendiri di luar manusia. "Ide" Locke adalah "ide" Descartes; memiliki ide dan persepsi
adalah hal yang sama, yaitu kognisi manusia dan ide adalah hal yang sama. Berpikir mengikuti keberadaan ide-ide ini.
"Objek" dari pemikiran adalah apa yang dipikirkan, dan tidak ada pemikiran tanpa objek.
Bagi Locke, "pengalaman" hidup kita adalah kuncinya, karena pikiran manusia adalah tabula rasa, sebuah papan tulis
kosong di mana segala sesuatu dapat dituliskan, sekali lagi menginformasikan kepada kita bahwa manusia dapat dibentuk
tanpa batas. Memori sebagai cara untuk mengetahui, dengan bantuan bahasa sebagai cara untuk mengetahui, membantu
pikiran dalam menciptakan konten visual yang tersimpan dalam memori. Ide-ide nyata "memiliki Dasar di Alam; memiliki
Kesesuaian dengan yang nyata. Keberadaan, dan Keberadaan Benda, atau dengan Pola Dasarnya". "Ide-ide nyata" dibedakan
dari "Fantasi" yang tidak memiliki keberadaan nyata. Ide-ide nyata secara sempurna mewakili "Pola Dasar" tersebut,
sedangkan yang tidak dianggap "tidak memadai". Kebenaran dan kepalsuan tidak dianggap sebagai sifat-sifat dari ide-ide
itu sendiri, tetapi hanya ada dalam proposisi atau penilaian yang dibuat manusia; mereka adalah produk dari logika dan
akal. Ide-ide yang nyata adalah "ide-ide sederhana" dan kemampuan kita untuk menyebut sebuah ide itu benar adalah apa
yang memberinya realitas. Ide-ide nyata adalah sifat-sifat benda, hal-hal yang dapat dihitung secara matematis dan secara
konstan menghasilkan hasil yang sama. Ide-ide nyata adalah entitas matematika atau perhitungan aljabar berdasarkan
langkah-langkah logika. Alternatif
Diskusi Locke tentang properti menggabungkan kritik modern terhadap pandangan filsafat kuno tentang ilmu
pengetahuan dan alam dengan pandangan Yudaeo-Kristen tentang alam (meskipun kata "alam" dan konsep alam tidak
dapat ditemukan dalam Alkitab). Manusia diberi dunia yang diciptakan sebagai objek untuk dieksploitasi oleh Tuhan,
yaitu alam tidak dianggap sebagai "taman" yang harus
Alternatif
tetapi sebagai lahan kosong untuk dieksploitasi, lahan kosong yang "tidak berguna" tanpa upaya manusia untuk
membuatnya memenuhi kebutuhan kita. Kondisi asli atau "keadaan alam" adalah kelimpahan yang hampir tidak
berharga, bukan kelimpahan yang sebenarnya, tetapi menjadi kelimpahan potensial yang menjadi nyata dengan kerja
keras dan penemuan melalui kecerdikan manusia. Pada awalnya, manusia memiliki dunia yang diciptakan ini secara
"umum", dan dari situ Locke menguraikan bagaimana kepemilikan pribadi muncul.
Locke memisahkan hasil dari "yang umum" dari yang umum itu sendiri. Meskipun manusia memiliki hak yang sama
atas setiap bagian dari apa yang "umum", setiap manusia tidak memiliki bagian kepemilikan atas apa yang umum. Dalam
keadaan alamiah, tidak ada harta benda: satu-satunya harta benda yang menjadi hak setiap orang adalah tubuh dan
pribadinya serta tenaga dan kerja yang dihasilkan darinya. Semua properti lainnya berasal dari properti asli di alam ini.
Kelimpahan alam tersedia untuk semua. Jika seseorang menginginkan buah yang telah Anda kumpulkan, orang tersebut
menginginkan hasil kerja Anda, bukan buahnya. Dan mereka tidak memiliki hak atas kerja keras itu, menurut Locke.
Kombinasi antara apa yang umum dan apa yang pribadi didominasi oleh apa yang pribadi karena "tenaga kerja" lah
yang memberikan "nilai" pada segala sesuatu dan membedakan "nilai" dari suatu hal. Tenaga kerja merupakan
keseluruhan nilai dari sesuatu, dan tanah tanpa tenaga kerja hampir tidak ada nilainya. Tenaga kerja lah yang membuat
tanah menjadi "milik seseorang". Alam, pada bagiannya, tanpa tenaga kerja tidak ada nilainya; "penggunaan" alam oleh
manusia yang memberikan nilai padanya.
Kelebihan pasokan yang siap sedia yang merupakan Alam juga berkontribusi pada "ketidakberhargaaannya" karena
Locke sampai pada gagasan "penawaran/permintaan" tentang nilai. Keadaan alam bukanlah keadaan yang berlimpah
secara aktual, melainkan hanya berlimpah secara potensial. Kemiskinan penduduk asli Amerika, yang disinggung oleh
Locke dalam tulisannya, adalah kurangnya tenaga kerja, seperti halnya, dalam kaitannya dengan tenaga kerja di negara
asalnya, Inggris. Pandangan Locke tentang properti dan 'masyarakat beradab' serta kontrasnya dengan penduduk asli Amerika
Utara tentu saja merupakan faktor yang menyebabkan genosida terhadap penduduk asli oleh pemukim Eropa: mereka
dianggap "bukan manusia" karena tidak memiliki gagasan Eropa tentang "peradaban" dan oleh karena itu mereka dapat
dibunuh tanpa keraguan.
Dalam pandangan Locke, pembatasan akumulasi hanya diperlukan jika terjadi kelangkaan barang. Tidak mungkin ada
"kepemilikan alamiah" dalam keadaan alamiah jika ada kelangkaan barang. Dalam kelangkaan ini, hak atas properti
menjadi "kekuatan" pemegangnya untuk mempertahankan properti tersebut. Kelangkaan alamiah atau "pembusukan"
barang-barang yang mudah rusak hanya dapat diubah oleh perubahan kondisi yang berlaku atau tatanan alamiah.
Pertanian adalah awal dari perubahan ini. Tanah di alam adalah "tanah yang terbuang". Dari permulaan ini, uang muncul
menurut Locke karena terbuat dari logam dan tidak mudah rusak. Melalui penemuan uang, manusia memecahkan
masalah ketidakkekalan dan kelangkaan.
Uang muncul sebelum masyarakat sipil.
Uang atau "modal" lah yang memungkinkan kepemilikan lahan yang luas. Locke menunjukkan asal-usul kepemilikan
pribadi dan membenarkan ketidaksetaraan kepemilikan: "... jelas bahwa manusia telah menyetujui kepemilikan yang
tidak proporsional dan tidak setara atas bumi, mereka, dengan persetujuan diam-diam dan sukarela, telah menemukan cara
bagaimana seseorang dapat secara adil memiliki lebih banyak tanah daripada yang dapat ia gunakan untuk menghasilkan
produk..." (cetak miring ditambahkan). Hal ini dilakukan melalui penemuan uang dan melalui kesepakatan
penggunaannya. Hal ini tentu saja tidak adil. Solusi Locke adalah peningkatan.
Dalam Dua Risalahnya, Locke memecahkan masalah peningkatan. Manusia dengan kerja keras, penemuan, dan seni
mereka (yaitu melalui penerapan teknologi) membuat "peningkatan" menjadi mungkin dan dengan demikian
memecahkan masalah kelangkaan dan kerusakan yang ditemukan dalam kondisi alamiah yang asli; tetapi mereka
membuat kondisi alamiah yang asli menjadi tidak mungkin untuk dilanjutkan. Mereka terdorong ke masyarakat sipil
untuk melindungi harta benda mereka. Harta benda dari "orang yang rajin dan rasional" harus dilindungi dari "kesukaan
atau ketamakan orang yang suka bertengkar dan bertengkar". Teori Locke tentang harta benda dan peningkatan
merupakan dasar bagi teori-teori masyarakat dan pemerintahan serta struktur-strukturnya dan menjadi dasar-dasar
Konstitusi Amerika.
Perlindungan hak atas properti menjadi Amandemen ke-2 dari Konstitusi tersebut.
Dari benih-benih awal ini kita dapat melihat bagaimana "empirisme" dan "materialisme" mulai menemukan bentuknya
dalam pemikiran Inggris. "Esensi materialisme" tidak terdiri dari pernyataan bahwa segala sesuatu hanyalah materi,
Alternatif metafisik di mana setiap hal atau makhluk muncul sebagai bahan kerja. Esensi
tetapi dalam pernyataan dan determinasi
metafisik modern dari kerja seperti yang dinyatakan oleh filsuf Jerman Hegel adalah "proses pembentukan diri sendiri
dari produksi tanpa syarat, atau objektivikasi yang aktual melalui definisi dan pemahaman manusia tentang diri mereka
sendiri sebagai "subjektivitas". Esensi materialisme tersembunyi dalam esensi teknologi. Teknologi sebagai cara untuk
mengetahui terletak pada cara teknologi membuat segala sesuatu menjadi nyata atau muncul, dan penampilan atau
kehadirannya adalah objek. Kita akan mengikuti alur pemikiran ini melalui karya filsuf Inggris David Hume.
Alternatif
Bacaan yang Disarankan
Locke, John Risalah Kedua https://www.earlymoderntexts.com/assets/pdfs/locke1689a.pdf
David Hume (1711-1776)
David Hume (1711-1776) terkenal sebagai seorang skeptis dan dianggap sebagai pendiri dari apa yang kemudian dikenal
sebagai perbedaan "fakta/nilai" dalam Ilmu Pengetahuan Manusia, di mana penilaian rasional tentang "nilai" tidak dapat
dipertahankan sebagai lawan dari penilaian "fakta" yang didasarkan pada "rasionalisme" analisis matematis. Hume
menekankan persepsi indera sebagai cara untuk mengetahui di mana "persepsi" adalah apa pun yang ada pada pikiran; dan
tidak ada yang ada pada pikiran kecuali persepsinya. Hume tidak menganggap persepsi ini sebagai produk akal.
Hume membedakan antara dua jenis persepsi: yang pertama adalah kesan dari apa yang ada dalam pikiran kita "ketika
kita mendengar, atau melihat, atau merasakan, atau mencintai, atau membenci, atau menginginkan, atau berkehendak";
yang kedua adalah gagasan tentang apa yang ada dalam pikiran kita, "ketika kita merefleksikan hasrat atau objek yang
tidak ada". Perbedaan di antara keduanya adalah bahwa impresi jauh lebih kuat dan "hidup" daripada ide. Semua ide
berasal dari kesan. "Kita tidak akan pernah bisa memikirkan apa pun yang belum pernah kita lihat (atau dengan cara
tertentu kita rasakan) tanpa kita lihat atau rasakan dalam pikiran kita sendiri."
Menurut Hume, kita tidak dapat memiliki pengetahuan dengan kepastian penuh dan absolut mengenai hal-hal yang
berkaitan dengan fakta dan keberadaan nyata, tetapi hanya mengenai "relasi ide". Dunia kebutuhan mengikat imajinasi,
cara mengetahui dunia "kemungkinan". "Apa pun yang dapat dibayangkan adalah mungkin". Kita hanya dapat memiliki
pengetahuan tentang dunia ide tetapi tidak memiliki pengetahuan tentang "dunia realitas" yaitu fakta. Sebagai contoh,
adalah fakta bahwa semua yang fana harus mati. Hume memahami semua hal yang bersifat fakta sebagai bagian dari
sistem kebutuhan universal. Ada perbedaan antara dunia yang mungkin dan dunia yang perlu.
Hume menegaskan bahwa semua penalaran kita tentang hal-hal yang bersifat faktual didasarkan pada hubungan antara
gagasan sebab dan akibat, prinsip nalar. Tanpa konsep sebab-akibat, kita tidak dapat melampaui persepsi indera dan
ingatan kita tentang persepsi indera tersebut sebagai cara untuk mengetahui berbagai hal. Melalui konsep sebab-akibat,
kita dapat menyimpulkan keberadaan objek dan kejadian di luar pengalaman kita: "probabilitas" terletak pada sebab-
akibat. Contoh paling terkenal dari kritik Hume tentang sebab-akibat adalah bola biliar yang bergerak melintasi meja
dan mengenai bola lainnya. Kita menyimpulkan dari "pengalaman" bahwa bola kedua akan bergerak. Namun, ada sebuah
masalah: bagaimana kita dapat belajar dari pengalaman dengan prinsip yang memungkinkan kita untuk belajar dari
pengalaman? Jawaban Hume: akal dan pengalaman adalah "bentuk-bentuk kebiasaan". Kebiasaan atau penilaian ini
dibentuk dalam imajinasi dan diperkuat oleh keyakinan sebagai cara untuk mengetahui. Mereka merasa berbeda dari
ide-ide yang tidak dipercayai. Kepercayaan itulah yang memberikan kepada kita apa yang kita anggap sebagai gagasan
tentang realitas. Tidak kurang dari Kritik Nalar Murni Kant dan diskusi tentang penilaian sintetis yang apriori yang
mungkin dan perlu untuk mengatasi skeptisisme radikal Hume mengenai penilaian akal.
Dari contoh bola biliar, Hume berpendapat bahwa gagasan kita tentang sebab adalah murni kesan dalam pikiran dan
tidak ada dalam objek itu sendiri; keharusan tidak terletak pada objek tetapi pada diri kita sendiri. Lalu, bagaimana
seseorang dapat membenarkan penalaran yang benar? Bagaimana seseorang sampai pada penilaian normatif atau standar
penilaian? Saran-saran Hume tentang penalaran pada awalnya tampak sebagai dasar dari penalaran yang salah dan
prasangka; banyak contoh yang dapat digunakan untuk mendukung hal ini terkait dengan bias, rasisme, dll. di mana
seseorang membuat penilaian tentang hal-hal atau manusia berdasarkan "pengalaman" yang mereka alami di masa lalu,
atau seseorang dapat melihat pada gerakan "fakta-fakta alternatif" yang ada di antara mereka yang menganggap diri
Alternatif
mereka di pihak yang benar secara politis. Namun, berlawanan dengan contoh-contoh tersebut, Hume mengatakan
bahwa "aturan logika" lebih kuat daripada aturan yang dibentuk oleh kebiasaan atau "pengalaman" karena kebiasaan dan
pengalaman ini didasarkan pada emosi atau
Alternatif
sentimen. Metafisika Hume dimaksudkan untuk menjelaskan tidak hanya "penalaran" hewan, tetapi juga untuk
membenarkan ilmu pengetahuan Newton. Namun, bagaimana hal ini dapat dilakukan hanya dengan kebiasaan dan
emosi? Dengan kata lain, Hume menggunakan prinsip akal untuk mengkritik prinsip tersebut dan hal ini menimbulkan
banyak kontradiksi dalam pemikirannya.
Cara kita mengetahui membangun hubungan ide-ide melalui penalaran induktif dan kesimpulan antara pemahaman kita
tentang objek-objek yang ada di luar diri kita, tetapi hubungan ini didorong oleh kebutuhan kita sendiri dan bukan
kebutuhan pada objek-objek itu sendiri. Hume menantang apa yang secara tradisional dikenal sebagai "teori
korespondensi kebenaran". Kita akan melihat di Bagian II bagaimana Kant menanggapi tantangan ini.
Kritik Hume terhadap akal sebagai cara untuk mengetahui diekstrapolasikan ke dalam kritiknya terhadap moralitas: baik
dan jahat, kebajikan dan kejahatan. Kebaikan dan kejahatan bukanlah relasi atau "masalah fakta". Mereka bukan objek
pemahaman, dan karena itu, pengertian moralitas tidak membantu kita dalam memahami dan menemukan apa itu. Objek-
objek di sekitar kita dapat dihitung dalam hal keberadaan mereka dalam ruang dan waktu dan merupakan "hal-hal
yang nyata". Dengan membuat perbandingan (identitas dan perbedaan) atau apa yang disebut oleh orang Yunani
sebagai "pengetahuan dieretik", hubungan antara objek-objek itu sendiri dapat ditemukan untuk membangun kesimpulan
dari "hal-hal yang sebenarnya", sesuatu yang akan Anda coba lakukan dalam Pameran Anda. Bagi Hume, akal adalah
sebuah instrumen, alat dari nafsu: "Akal adalah, dan seharusnya hanya menjadi budak nafsu, dan tidak pernah bisa
berpura-pura menjadi sesuatu yang lain selain melayani dan mematuhinya". Akal budi tidak dapat mengajarkan kita apa
yang harus kita lakukan atau yang seharusnya kita lakukan; akal budi hanya dapat membuat prediksi melalui perhitungan
tentang apa yang akan terjadi jika kita melakukannya. Moralitas itu sendiri tidak dapat ditemukan melalui akal budi.
Hume melihat moralitas sebagai sesuatu yang "dipaksakan" untuk kita lakukan dan "keterpaksaan" ini dapat ditentukan
melalui nalar dan perhitungannya. Namun, akal tidak dapat menentukan apakah "paksaan" ini "sesuai" atau "baik". Bagi
Hume, imajinasi manusia adalah dasar dari ilmu pengetahuan dan emosi manusia; suka dan tidak suka dijadikan dasar
moralitas. Kebajikan adalah kebajikan karena disetujui, baik secara individu maupun kolektif; tidak ada kebajikan itu
sendiri, yaitu tidak ada "kebaikan dalam dirinya sendiri".
Bagi Hume, emosi memberi kita rasa moral; kebajikan dan keburukan tidak dapat ditemukan oleh akal. 'Faktanya' adalah
bahwa kita merasakan di dalam hati kita bahwa sesuatu itu baik atau buruk, tetapi ini bukan objek yang dapat diakses
oleh akal. "Moralitas itu dirasakan, bukan dinilai"-mengutip kata-kata Hume. Baik dan buruk ditemukan oleh emosi dan
dibentuk oleh emosi. Kebajikan adalah kebajikan karena disetujui. Dengan disetujui, itu adalah "nilai". Hal ini terjadi
karena sudah terbiasa disatukan dalam imajinasi. "Memiliki rasa kebajikan tidak lain adalah merasakan kepuasan dari
jenis tertentu..." Moralitas berakar pada kesenangan dan rasa sakit: yang "baik" diidentifikasikan dengan yang
menyenangkan, yang "buruk" diasosiasikan dengan yang menyakitkan.
Dalam mensyaratkan bahwa moralitas berhubungan dengan nafsu atau emosi, Hume mengikuti Locke dan Hobbes.
Hume berbeda dengan Hobbes dan Locke dalam hal bahwa mereka berdua menegaskan bahwa "kepentingan pribadi"
adalah hasrat yang dominan; dan kepentingan pribadi yang paling besar adalah keamanan dari kematian yang kejam,
yaitu kelangsungan hidup. Hume merasa bahwa hal ini melebih-lebihkan kekuatan akal. Hobbes, misalnya, menemukan
bahwa mempertahankan diri atau ketakutan akan kematian adalah nafsu yang paling kuat dan paling mendasar.
Kebajikan adalah ketaatan pada hukum alam yang merupakan perintah akal untuk menghindari kematian dan
melestarikan kehidupan. Locke menemukan solusi terbaik untuk rasa takut akan kematian adalah dengan memperoleh
"harta benda" tanpa batas, yaitu makanan dan energi. Hume berpendapat bahwa nafsu tidak memberikan aksioma yang
tak terbantahkan bagi akal dan, karenanya, akal tidak dapat memberikan panduan yang otoritatif untuk berperilaku.
Standar penilaian moral bukanlah "perintah akal" yang berasal dari hawa nafsu; standar tersebut adalah "hawa nafsu",
yaitu sentimen atau perasaan moral. Bagi Hume, moral adalah masalah selera, tetapi ada selera yang benar dan salah.
Bagi Hume, moralitas ditentukan dan dibedakan oleh sentimen atau perasaan yang didasarkan pada pengalaman
kesenangan atau kesakitan: sebuah tindakan itu bajik atau keji, dianggap baik atau jahat, baik yang menghasilkan
kesenangan atau kesakitan. Karena kita tidak akan pernah salah tentang apa yang membuat kita senang atau sakit,
penilaian moral adalah "sangat sempurna". Namun, sentimen kita bervariasi sesuai dengan situasi kita dan perasaan kita
mungkin sangat berbeda dengan orang lain yang dihadapkan pada situasi yang sama.
Namun, bagaimana penilaian tentang "hal-hal yang bersifat fakta" memiliki dasar yang berbeda dengan penilaian
tentang nafsu? Bagi Hume, akal budi memberikan pengetahuan tentang kebenaran dan kepalsuan dan ini berbeda
dengan selera yang merupakan Alternatif
sumber sentimen moral. Akal "menemukan benda-benda sebagaimana adanya di alam,
tanpa penambahan dan pengurangan", sedangkan rasa "memiliki kemampuan produktif dan menyepuh atau menodai
semua benda alam dengan warna, yang dipinjam dari sentimen internal, [yang] memunculkan suatu ciptaan baru".
Standar akal adalah "abadi dan tidak fleksibel" sedangkan standar rasa muncul dari "kerangka dan konstitusi hewan"
atau bersifat naluriah. Namun, seperti yang diakui Hume, jika "moralitas lebih tepat dirasakan daripada dinilai", dengan
cara yang sama "semua penalaran yang mungkin tidak lain adalah spesies sensasi. Tidak hanya dalam puisi dan musik
kita harus mengikuti selera dan sentimen kita", tetapi juga dalam ilmu-ilmu eksperimental. Kebajikan dan keburukan
bukanlah masalah fakta, atau lebih tepatnya mereka adalah masalah fakta internal, yaitu selera kita tentang persetujuan
atau ketidaksetujuan moral. Tetapi hal yang sama
Alternatif
adalah benar tentang hubungan antara sebab dan akibat. "Objek-objek tidak memiliki hubungan yang dapat ditemukan
bersama..." Hubungan sebab akibat tidak ada dalam objek tetapi sesuatu dalam pikiran.
Hume menyadari kontradiksi yang dihadapi pemikirannya di sini karena untuk menyelamatkan penalaran kausal
dan logika, ia harus membedakannya dari fantasi dan prasangka. Dia juga harus melakukan hal yang sama untuk
membedakan "rasa yang benar" dalam moralitas dari "rasa yang salah".
Bagi Hume, "keadaan alam" adalah fiksi para filsuf. Karena manusia adalah makhluk yang "membutuhkan" dan lemah,
hanya dalam masyarakatlah keinginan dan kebutuhannya dapat dipenuhi, termasuk yang ditimbulkan oleh masyarakat itu
sendiri. Hume melihat bahwa seksualitas dan keluarga memunculkan masyarakat; namun, masalah-masalah sosial muncul
dari hal ini. Manusia lebih mencintai "milik mereka sendiri" daripada orang lain dalam komunitas mereka. Kelangkaan
dan ketidakstabilan barang-barang eksternal yang jumlahnya tidak mencukupi untuk memuaskan kebutuhan dan
keinginan semua orang menghasilkan hambatan utama bagi masyarakat: keinginan "tak terpuaskan, abadi, universal"
untuk mendapatkan harta benda untuk diri kita sendiri dan orang-orang di sekitar kita. Nafsu-nafsu lain harus dikekang
dan tidak terlalu mengganggu tatanan sosial, tetapi keserakahan manusia adalah kacang yang sulit dipecahkan.
Kesombongan, misalnya, tidak terlalu sesat karena merupakan gairah sosial dan "ikatan persatuan di antara manusia".
(Pikirkan media sosial modern kita di sini).
Dorongan yang menggebu-gebu untuk mendapatkan barang tidak dapat dikendalikan oleh sentimen moral alamiah
kita: sebaliknya, hal ini justru memperkuat sentimen tersebut. Diperlukan sebuah kecerdasan yang dibangun oleh akal:
"... sebuah konvensi yang disepakati oleh semua anggota masyarakat untuk memberikan stabilitas pada kepemilikan
barang-barang eksternal, dan membiarkan setiap orang menikmati dengan tenang apa yang dapat diperolehnya dari
kekayaan dan industrinya." Menurut Hume, ini adalah hukum alam yang pertama: "Janganlah kamu mengingini harta
sesamamu". Asal-usul kapitalisme dan keserakahan dalam pemikiran Locke dan yang lainnya ternyata memiliki
kesesuaian yang aneh dengan agama Kristen Protestan yang muncul secara bersamaan di Eropa dan hal ini
berkontribusi pada kecenderungan kita untuk "ingin mendapatkan kedua-duanya", yaitu secara moral dan politik.
Gagasan tentang keadilan dan ketidakadilan, hubungan manusia dengan dan satu sama lain, muncul dari pengakuan akan
kepentingan bersama. Ini adalah proses yang bertahap dan terbiasa dan ide-ide tentang properti, hak dan kewajiban
berasal dari pengakuan ini. Tujuan mendasar dari keadilan adalah stabilitas properti. Pertanyaan tentang siapa yang
memiliki apa membutuhkan pengalihan properti dengan persetujuan. Ini adalah hukum kedua Hume dan ini cukup sesuai
dengan gagasan "kemajuan" dalam peningkatan moral manusia melalui keberadaan individu dalam masyarakat, yaitu
kebutuhan untuk menghormati kontrak atau janji.
Hukum alam yang ketiga memperluas kewajiban janji atau aturan kontrak, yang hukumannya adalah
"ketidakpercayaan", sehingga merupakan kepentingan pribadi seseorang untuk menghormatinya. (Pikirkan tentang
kepedulian terhadap "merek" di sini). Tetapi mengapa keadilan adalah kebajikan dan ketidakadilan adalah keburukan?
Jawabannya adalah karena kita mengakui bahwa keadilan bermanfaat bagi masyarakat. Kita mungkin tidak selalu
bertindak adil, tetapi ketika kita melihat ketidakadilan orang lain, kita merasa bahwa kita akan menanggung akibat dari
tindakan mereka. Sentimen "kesalahan moral" mengajarkan kita untuk menganggap keadilan sebagai sesuatu yang
terhormat dan menjaga reputasi kita. Penegakan keadilan didasarkan pada kepentingan pribadi dan sentimen moral
melawan ketidakadilan didasarkan pada "simpati terhadap kepentingan umum". Adalah tujuan pemerintah untuk
menegakkan keadilan dalam perlindungan harta benda dan penegakan kontrak.
Ketaatan pada pemerintah dan ketaatan pada aturan keadilan adalah "kebajikan artifisial" yang dibedakan dari
"kebajikan alamiah". "Kebajikan alamiah" adalah kebajikan yang dilakukan manusia karena dorongan naluri atau
dorongan alamiah. Jika dibiarkan, hal ini akan menimbulkan berbagai macam masalah sosial. "Kebajikan buatan" adalah
kebajikan yang diciptakan oleh manusia setelah melalui pemikiran dan perenungan. "Kebajikan buatan" adalah produk
dari akal budi dan muncul dari situasi manusia. Karena akal budi adalah sifat alami manusia seperti halnya nafsu, Hume
menyebutnya sebagai "hukum alam". "Kebajikan-kebajikan artifisial" tidak bertentangan dengan hawa nafsu, tetapi
hanya karena "gerakannya yang lalai dan terburu-buru". Hawa nafsu akan lebih terpuaskan jika dikendalikan dan
diarahkan.
Dalam pembentukan institusi politik, "setiap orang harus dianggap sebagai pemberani" dalam mencari kepentingan
pribadi mereka. "Niat baik" para penguasa harus diandalkan untuk keamanan harta benda dan kebebasan, yaitu
ketergantungan pada kesempatan. Hume merasa bahwa "dunia masih terlalu muda" untuk dapat sepenuhnya mengetahui
Alternatif
apa yang dapat dilakukan oleh sifat manusia atau apa dampak dari perubahan dalam "pendidikan, adat istiadat, atau
prinsip-prinsip" yang akan terjadi. Hume melihat tujuan masyarakat politik sebagai keteraturan tujuan yang dilayani oleh
tindakan alamiah dari hawa nafsu tanpa ketergantungan yang berlebihan pada "kebaikan yang luar biasa", yaitu kebetulan.
Seperti yang dia katakan: "Semua rencana pemerintah yang mengandaikan adanya reformasi besar dalam perilaku umat
manusia adalah imajinasi belaka". Manusia, dalam "keburukannya", mungkin tidak semudah yang dibayangkan.
Alternatif
Setiap pemerintahan didirikan berdasarkan opini. Bagi Hume, "adat" atau kebiasaan adalah hal yang melestarikan
pemerintahan. Hume adalah seorang yang "konservatif" karena ia percaya bahwa "yang tertua adalah yang terbaik" dan
akan menjadi lebih baik seiring berjalannya waktu. Dengan demikian, ia mewakili sisi "konservatif" dari "zaman
kemajuan".
Hume, David Penyelidikan Mengenai Pemahaman Manusia. Detik. 2,3,4,5,6,7

https://socialsciences.mcmaster.ca/econ/ugcm/3ll3/hume/enquiry.pdf
Hume, David Risalah tentang Sifat Manusia. Bk. III, bagian i dan ii. https://oll.libertyfund.org/titles/hume-a-treatise-of-
human- alam
Hume, David Essays. V. "Tentang Asal Usul Pemerintahan", IV "Tentang Prinsip-Prinsip Pertama Pemerintahan", XII
"Tentang Kontrak Asli", XVI "Ide tentang Persemakmuran yang Sempurna". https://eet.pixel-
online.org/files/translation/original/Hume_0059_EBk_v6.0.pdf
Jeremy Bentham (1748-1832)
Bentham dikenal dengan prinsip "utilitarianisme". Dalam karyanya An Introduction to the

Principles of Morals and Legislation, ia menulis: "Alam telah menempatkan manusia di
bawah kekuasaan dua penguasa yang berdaulat, yaitu rasa sakit dan kesenangan." Prinsip
Utilitarianisme menempatkan penekanannya pada apa yang dipahami sebagai sifat
manusia yang sebenarnya, yaitu
manusia secara aktual daripada secara potensial, dan apa yang ada pada manusia di
mana-mana daripada apa yang ada pada manusia dalam keadaan dan kondisi yang
berubah-ubah di mana berbagai kelompok dapat menemukan diri mereka sendiri. Rasa
sakit dan kesenangan tidak hanya menentukan sebab-sebab psikologis di balik tindakan
etis manusia, tetapi juga memberikan dasar bagi apa yang seharusnya dilakukan oleh
manusia.
Karena manusia dimotivasi oleh rasa sakit dan kesenangan, Bentham menulis: "Yang
dimaksud dengan prinsip utilitas adalah prinsip yang menyetujui atau tidak menyetujui setiap tindakan apa pun, sesuai
dengan kecenderungan yang tampaknya dimiliki untuk menambah atau mengurangi kebahagiaan pihak yang
kepentingannya dipertanyakan." Prinsip Bentham ini berlaku untuk semua tindakan manusia: tindakan-tindakan yang
benar adalah tindakan yang meningkatkan kebahagiaan pihak-pihak yang bersangkutan (kesenangan) dan tindakan-
tindakan yang salah adalah tindakan yang meningkatkan ketidakbahagiaan. Dalam politik, tindakan-tindakan tersebut
adalah benar yang memajukan kebahagiaan masyarakat dan salah yang memajukan ketidakbahagiaan masyarakat.
Masyarakat itu sendiri adalah badan fiktif yang terdiri dari individu-individu; kepentingan masyarakat adalah jumlah
kepentingan individu-individu yang menyusunnya. Karena tujuan pemerintah adalah kebahagiaan mereka yang
menyusunnya, ini adalah satu-satunya tujuan yang harus dipikirkan oleh para pembuat undang-undang.
Bentham mengklasifikasikan sumber-sumber kesenangan dan rasa sakit ke dalam empat kategori: 1. fisik (dari alam); 2.
politik; 3. moral atau populer (dari opini publik); 4. agama. Bentham menggunakan kalkulus kenikmatan dan rasa sakit:
kenikmatan dan rasa sakit semuanya homogen dan dengan demikian dapat dibandingkan dan diukur dalam hal intensitas,
durasi, kepastian atau ketidakpastian, jumlah yang terpengaruh olehnya, dll. Sistem ini, kalkulus ini, memberikan legislator
(dan individu) sebuah teknik untuk menentukan tindakan terbaik dalam hal nilai kegunaan dari pilihan-pilihan alternatif.
Bentham percaya bahwa psikologi manusia adalah identik dalam diri manusia dalam segala kondisi dan setiap saat.
Seperti Hume, Bentham percaya bahwa keadaan alam dan kontrak sosial adalah fiksi dan tidak diperlukan. Bentham
setuju dengan Hume dalam melihat apa yang disebut "keadaan alam" sebagai pengelompokan keluarga. Ini disebutnya
sebagai "masyarakat alamiah". Tahap kedua adalah "masyarakat politik" di mana kebiasaan ketaatan diperoleh.
"Kontrak sosial" adalah fiksi karena fiksi tidak lagi diperlukan sebagai dasar hak dan kewajiban. Janji yang dibuat antara
penguasa dan yang dikuasai adalah bahwa penguasa berjanji untuk memajukan kebahagiaan dan yang dikuasai berjanji
untuk patuh. Bentham lebih lanjut setuju dengan Hume bahwa jawaban atas pertanyaan politik adalah prinsip utilitas.
Alternatif
Begitu hal ini diakui, kontrak sosial menjadi tidak berguna. Kita dapat menggunakan prinsip utilitas untuk membenarkan
hak dan kewajiban raja dan rakyat. Kontrak sosial tidak membantu memecahkan masalah-masalah praktis, sedangkan
prinsip utilitas membantu, atau begitulah menurut Bentham. Terserah kepada John Stuart Mill untuk menyelesaikan
beberapa perdebatan yang dibawa oleh kaum Utilitarian.
Alternatif
Bentham, Jeremy. Sebuah Fragmen tentang Pemerintahan. Bab. i, ii. Bentham, Jeremy. Pengantar kepada Prinsip-prinsip Moral
dan Perundang-undangan Bab. i-iv http://files.libertyfund.org/files/2009/Bentham_0872-01_EBk_v6.0.pdf
John Stuart Mill (1806-1875)
Mill adalah seorang utilitarian yang mengikuti jejak ayahnya, James Mill. Serangan terhadap kaum Utilitarian (dan juga
ayahnya) didasarkan pada kritik terhadap pendekatan mereka terhadap politik yang didasarkan pada prinsip
kesenangan/sakit dari filsafat politik dan tindakan politik yang menggunakan pendekatan deduktif, yaitu dari yang
umum ke yang khusus. Kaum utilitarian menyimpulkan prinsip-prinsip mereka dari hukum-hukum sederhana dari sifat
manusia, yaitu aksioma-aksioma psikologis. "Aksioma-aksioma psikologis" ini
yang apriori.
Dalam bukunya Science of Logic, Mill membedakan tiga jenis deduksi: langsung, konkret, dan terbalik. "Metode
deduksi terbalik" adalah apa yang dapat disebut sebagai metode "Historis". Prosedurnya adalah mengembangkan hukum
empiris masyarakat berdasarkan induksi dan kemudian "memverifikasi" hukum-hukum tersebut dengan
mendeduksikannya dari hukum apriori tentang sifat manusia. Mill berusaha membawa "kemajuan manusia" ke dalam
lingkup ilmu pengetahuan. Kondisi sosial yang terus berubah harus dibuat kompatibel dengan Sejarah: data perubahan
untuk proposal legislatif dan metode historis ketika mempertimbangkan efek dari proposal tertentu pada kemajuan
masyarakat ke tahap berikutnya.
Mill harus dianggap serius karena pemikirannya adalah yang paling populer pada saat itu ketika Inggris telah mencapai
puncak kejayaannya sebagai sebuah kerajaan sehingga pemikirannya mempengaruhi, dalam beberapa hal, semua orang
yang berbahasa Inggris di seluruh dunia.
Pemikiran Mill terus berlanjut hingga saat ini dalam program IB yang menjadi bagian dari TOK, dan pengaruh ini akan
semakin jelas saat kita melanjutkan. Karena kesuksesan imperialisme Inggris pada saat Mill menulis, pandangan tentang
masyarakat mana yang "beradab" dan mana yang tidak mengarah pada beberapa pernyataan paling kasar dan
memalukan yang membuat kita sebagai penutur bahasa Inggris malu untuk menceritakannya. Pada catatan yang jauh
lebih serius, hal ini juga menyebabkan genosida terhadap sejumlah masyarakat yang "kurang beradab", di mana
penduduk asli Amerika Utara adalah salah satu contohnya.
Filosofi Sejarah Mill sangat dipengaruhi oleh filsuf Prancis Rousseau dan para pengikutnya. Mill percaya pada
kemungkinan dan keinginan akan kemajuan sosial, tetapi tidak pada keniscayaan. Manusia, seperti yang kita ketahui
dari Sejarah, mampu bergerak dari barbarisme menuju peradaban, dan "kemajuan" ini mengambil bentuk yang berbeda
dan terjadi pada kecepatan yang berbeda dalam masyarakat yang berbeda. Ada "tatanan rasional" untuk kemajuan
manusia dan dengan penggunaan metode sejarah yang tepat, kita dapat menentukan tahap-tahap yang harus dilalui oleh
masyarakat mana pun dalam kemajuannya. Filsafat sejarah ini dipahami sebagai filsafat kemajuan masyarakat dan
merupakan dasar bagi ilmu politik praktis.
Teori Mill cukup memuaskan jika kita melihat dari sudut pandang masyarakat yang lebih maju terhadap masyarakat yang
kurang maju. Namun, apa tahap selanjutnya bagi masyarakat beradab yang lebih maju? Mill mencoba untuk mengisi
kesenjangan tersebut dengan cara deduktif dari teori sifat manusia dan teori etika, yaitu ontologis menentukan etis.
Mill tidak jelas mengenai apa yang menjadi penyebab kemajuan sosial. Dia percaya bahwa kemajuan dihasilkan oleh ide-
ide, contoh-contoh, dan kepemimpinan moral dan intelektual dari individu-individu yang unggul. Dia mencatat bahwa
individu-individu yang unggul berkembang di bawah kondisi kebebasan, sehingga kebebasan menjadi kondisi yang
diperlukan untuk kemajuan. Kebaruan yang diperlukan untuk pengembangan ilmu pengetahuan dan masyarakat
Alternatif
teknologi membutuhkan kebebasan, kebebasan. Tanda-tanda peradaban bagi Mill adalah adanya pemerintahan yang
bertanggung jawab dan munculnya pengetahuan ilmiah (teknologi). Kemajuan terkait dengan perkembangan ilmu
pengetahuan (teknologi) yang berkelanjutan, terutama ilmu sosial karena ia percaya bahwa ilmu pengetahuan alam sudah
hampir selesai. Tentu saja, ini bukan satu-satunya kesalahan dalam pemikiran yang dibuat Mill. Dia tahu bahwa kemajuan
lebih lanjut masih harus dicapai dan ini dapat dilakukan melalui ilmu sosial yang membantu pemikiran politik. Ilmiah
Alternatif
Kemajuan (teknologi) akan mendorong kesetaraan, tetapi kesetaraan yang dibawa terlalu jauh akan mengganggu
keadilan atau apa yang seharusnya menjadi hak mereka yang memiliki keunggulan intelektual dan moral yang
bertanggung jawab atas kemajuan secara keseluruhan.
Filsafat sejarah Mill membutuhkan revisi teori etika utilitarianisme yang diterapkan pada politik. Prinsip
kesenangan/kesakitan tidak memadai, menurut Mill, karena tidak membedakan antara kesenangan yang lebih rendah dan
yang lebih tinggi. Gagasan kaum utilitarian bahwa kesenangan dan kesakitan adalah homogen tidaklah benar. Mill merasa
bahwa kesenangan pikiran dan intelek lebih unggul daripada kesenangan fisik semata (ini datang dari seorang pria yang,
menurut beberapa orang, tetap perjaka sepanjang hidupnya). Mill, sebagai seorang empiris, perlu menyatakan bahwa
prinsip-prinsip moral tidak dapat diketahui secara apriori dan bahwa prinsip dasar moralitas hanya dapat diketahui
melalui pengalaman. Namun, dengan menginginkan pada saat yang sama ajaran tentang kesenangan yang lebih tinggi dan
lebih rendah serta empirisme, ia menjadi tidak konsisten. Sekularismenya bertentangan langsung dengan rekomendasi
etika Protestan, etika masyarakat di mana ia menjadi anggotanya.
Bagi Mill, individu lebih penting daripada negara, tetapi bukan individu sebagaimana adanya, melainkan individu yang
dapat menjadi individu dengan pendidikan yang tepat dalam masyarakat yang terorganisir dengan baik. Manusia sebagai
hewan yang dapat dibentuk secara sempurna memiliki berbagai macam potensi yang mungkin, dan masyarakat harus
menyediakan kondisi di mana setiap orang dapat mengembangkan bakat-bakat istimewanya dan menyediakannya bagi
masyarakat. Hal ini dapat dilakukan dengan mempromosikan "kehidupan yang aktif" dari individu sebagai warga negara.
Mill merasa bahwa hal ini secara moral lebih unggul daripada ketaatan pasif terhadap perintah kelompok penguasa, apa
pun moralitas dan keadilan dari tuntutan tersebut.
Mill percaya bahwa esainya On Liberty adalah karya terbaiknya karena menggabungkan filosofi sejarah dengan teori
pemerintahannya. Keyakinan Mill tentang kemajuan dari tahap peradaban yang lebih rendah ke yang lebih tinggi
memuncak pada kemunculan demokrasi perwakilan sebagai rezim terbaik pada tahap akhir. Rezim tahap akhir ini dapat
didefinisikan sebagai hilangnya pertentangan antara pemerintah dan yang diperintah karena pemerintah akan mewakili
kepentingan yang diperintah. Teori Mill tentang kebebasan tidak berlaku untuk semua pemerintah dan semua manusia,
tetapi hanya untuk mereka yang masyarakatnya menjadi lebih penting daripada negara. Kemajuan menuju peradaban
membutuhkan pengekangan terhadap kebebasan individu, sementara kemajuan dalam peradaban membutuhkan
emansipasi individu dari pengekangan tersebut.
Mill mendasarkan prinsip kebebasannya pada teori moralnya: satu-satunya hal yang paling berharga adalah kebahagiaan
individu, dan individu dapat mencapai kebahagiaan terbaik dalam masyarakat yang beradab ketika mereka dibiarkan
bebas untuk mengejar minat mereka sendiri dengan bakat mereka sendiri karena hal ini telah dipahami dan
dikembangkan oleh mereka di bawah sistem pendidikan yang memadai. Manusia yang beradab adalah manusia yang
bertindak berdasarkan apa yang ia pahami dan yang mengerahkan segala upaya untuk memahaminya.
Bagaimana masyarakat dapat maju menuju tujuan ini? Syarat utamanya adalah pengendalian diri. Hal ini mensyaratkan
sebagai dasar bahwa setiap individu, kelompok individu, pemerintah, dan masyarakat menahan diri untuk tidak
mencampuri pemikiran, ekspresi, dan tindakan individu mana pun. Ini adalah prinsip dasar kebebasan. Seperti yang
dinyatakan Mill dalam bab pendahuluan esainya:
Tujuan dari Esai ini adalah untuk menegaskan satu prinsip yang sangat sederhana, yang berhak untuk mengatur secara mutlak
hubungan masyarakat dengan individu dengan cara pemaksaan dan kontrol, apakah cara yang digunakan adalah kekuatan fisik
dalam bentuk hukuman hukum, atau paksaan moral opini publik. Prinsip tersebut adalah, bahwa satu-satunya tujuan yang
dibenarkan bagi manusia, secara individu maupun kolektif, untuk mencampuri kebebasan bertindak
dari jumlah mereka, adalah perlindungan diri. Bahwa satu-satunya tujuan kekuasaan yang dapat digunakan secara sah atas
anggota masyarakat yang beradab, yang bertentangan dengan keinginannya, adalah untuk mencegah bahaya bagi orang lain.
Apa yang ingin dikatakan Mill adalah bahwa meskipun pemikiran harus bebas, kebebasan tindakan individu (etika, jika
Anda suka) harus dibatasi demi keselamatan dan keamanan masyarakat. Individu adalah milik dirinya sendiri dan
tunduk pada kontrol sosial hanya untuk mencegahnya merugikan orang lain. Kita dapat melihat bahwa kita tidak jauh
dari Hobbes di sini, dan dalam masyarakat yang fondasinya didasarkan pada perdagangan, ketidakcukupan etika ini
ditunjukkan dalam berita harian kita.
Ekspresi publik dari pemikiran pribadi seseorang termasuk dalam kategori tindakan. Mill percaya bahwa ekspresi
Alternatif
pemikiran membutuhkan kebebasan yang sama dengan pemikiran itu sendiri karena pemikiran dan ekspresinya sangat
terkait erat. Klaim untuk membatasi hak kebebasan berekspresi, menurut Mill, klaim untuk membatasi ekspresi
pendapat, mengandaikan "ketidaksalahan" dari pihak yang membuat klaim tersebut; sehingga tidak ada yang bisa
mengandaikan hak untuk membuat klaim tersebut dan menekan pendapat. Pandangan Mill tentang diskusi dalam
masyarakat mengasumsikan bahwa masyarakat yang dewasa melakukan diskusi dengan cara yang terkendali dan
beradab. Tindakan harus dibatasi karena dapat menyebabkan kerugian bagi orang lain. Mill berpikir bahwa ekspresi
pendapat saja bukanlah sebuah tindakan, tetapi tergantung pada konteks dan situasi di mana pendapat tersebut
diekspresikan. Kita dapat memaafkan Mill dalam pemikirannya di sini karena dia tidak
Alternatif
Kita hidup di era media sosial di mana ekspresi pendapat dapat menyebabkan kerugian bagi orang lain. Semua diskusi
adalah "politis" dalam arti yang paling luas. Mill kembali ke etos Protestan dalam masyarakatnya ketika penerapan
pembatasan pada beberapa tindakan individu (seperti perjudian, poligami, dll.) diperlukan; namun, di era teknologi ini,
konformisme massa diperlukan untuk "keteraturan dan pengumpulan" yang telah menjadi tujuan individu dan negara.
Masalah yang kita hadapi dengan Mill adalah bahwa ia tidak konsisten, sesuatu yang dapat ditoleransi oleh seorang
politisi namun tidak bagi seorang filsuf. Jika kita mengambil filosofi Mill secara keseluruhan, tidak ada satu pun di
dalamnya yang menjawab pertanyaan mengapa manusia harus adil. Mill adalah bagian dari tradisi panjang empirisme
Inggris yang berpendapat bahwa kehidupan yang menyenangkan dalam ruang dan waktu adalah yang terpenting. Ia
berpendapat bahwa keadilan itu benar, namun pada saat yang sama menolak moralitas Protestan yang secara teoritis
menjadi benteng moralitas dan keadilan tersebut. Moralitas atau "nilai-nilai" yang diusulkan adalah manusia-manusia
jerami dalam konflik melawan ketamakan dan keserakahan yang menjadi ciri khas masyarakat yang berdasarkan
perdagangan.
Mill, John Stuart. Tentang Kebebasan, dalam Utilitarianisme, Kebebasan, dan Pemerintahan Perwakilan.
Mill, John Stuart. Pemerintahan Perwakilan. Bab. i-vii. http://library.umac.mo/ebooks/b32367181.pdf
Catatan Penutup untuk Bagian I
Dalam menyimpulkan bagian teknologi dan Ilmu Pengetahuan Manusia ini, kita harus membuat perbedaan antara
"pengetahuan bersama" dan "pengetahuan pribadi". Yang dimaksud dengan "pengetahuan bersama" adalah pengetahuan
filosofis dan ilmiah yang kita ambil alih sebagai individu dari generasi sebelumnya, atau dari orang lain. Yang dimaksud
dengan "pengetahuan pribadi" adalah pengetahuan filosofis atau ilmiah yang diperoleh seorang sarjana yang matang dalam
diskusi tanpa bias dengan orang lain dalam berbagai bidang pengetahuan setelah mengetahui asal-usul, cakrawala, dan
praanggapan dari berbagai bidang tersebut. Persiapan untuk "pengetahuan pribadi" yang tepat adalah tujuan dari TOK,
tentang apa TOK itu sendiri. Atas dasar keyakinan akan kemajuan, perbedaan antara pengetahuan pribadi dan
pengetahuan bersama kehilangan signifikansinya. Ketika kita berbicara tentang "tubuh pengetahuan" atau hasil
penelitian, kita memberikan status kognitif yang sama, yaitu bahwa pengetahuan pribadi dan pengetahuan bersama tidak
jauh berbeda satu sama lain. Seseorang berhak atas "kesempurnaan" pendapatnya karena pendapatnya adalah "miliknya
sendiri", entah itu apa yang ia "pikirkan" atau apa yang ia "rasakan".
Diperlukan upaya khusus untuk mengubah pengetahuan bersama menjadi pengetahuan asli dan untuk dapat membedakan
antara elemen-elemen asli dan palsu dari apa yang diklaim sebagai pengetahuan bersama (CT 5). "Kepanikan" yang tampak
jelas dalam Pedoman TOK yang baru sehubungan dengan kondisi politik dan etika saat ini adalah bukti untuk hal ini. Tetapi
kita dapat menyimpulkan hal ini dengan mengatakan bahwa dewa yang terkadang ingin dan terkadang tidak ingin
menggunakan nama Zeus menuntut pembayaran dalam bentuk darah untuk penyembahan dewa-dewa palsu atau, dengan
kata lain, mempercayai yang Baik sebagai yang Perlu atau yang tidak perlu. Beasiswa dan penelitian bukanlah pemikiran,
melainkan musuh pemikiran karena digunakan sebagai pengganti pemikiran. Namun, beasiswa dapat bertindak sebagai
pendorong atau propaedeutik untuk berpikir dan inilah tujuan utama dari blog ini.
Pada Bagian I, kami telah mencoba untuk memberikan sejarah singkat filsafat berbahasa Inggris yang berfokus pada
pemikiran politik filsafat tersebut, karena pemikiran politik adalah puncak dari Ilmu Pengetahuan Manusia. Dalam Ilmu
Pengetahuan Alam, Charles Darwin adalah ilmuwan "biologi" yang hebat. Nasib Darwin adalah terlahir sebagai orang
Inggris, dan ada hubungan yang kuat antara sains Darwin dan filosofi rekan-rekannya sesama penutur bahasa Inggris.
Hal ini ditemukan dalam keyakinannya akan "kemajuan": bahwa semua adaptasi dan modifikasi cenderung ke arah yang
"lebih baik" dan pada akhirnya menuju "kesempurnaan". Ini adalah "kesesuaian" mereka, kemampuan mereka dalam
menghasilkan kelangsungan hidup atau pelestarian dari kematian.
Di Bagian II kita akan melihat para filsuf "Kontinental". Penemuan-penemuan besar fisika modern dalam Ilmu
Pengetahuan Alam adalah penemuan Einstein dan Heisenberg. Keduanya berasal dari Jerman. Ada beberapa orang
konyol yang ingin mengklaim bahwa Einstein adalah orang Amerika, tetapi jika benar, kita tidak akan memiliki "teori
relativitas Einstein". Kita akan memiliki teori relativitas oleh orang lain, kemungkinan besar orang Jerman. Pendidikan
Amerika (pengetahuan bersama berbahasa Inggris) tidak mungkin menghasilkan seorang Einstein, dan kejeniusan
Einstein tidak semata-mata danAlternatif
hanya merupakan tindakan imajinasi kreatifnya sendiri.
Alternatif
Dalam hal ini, kami juga perlu menunjukkan bahwa secara politis, pengalaman rezim-rezim terburuk di abad ke-20,
yaitu komunisme dan sosialisme nasional, juga merupakan produk dan hasil pemikiran politik Jerman. Filsuf politik
Prancis, Montesquieu, merasa bahwa Athena dan Inggris telah memberi kita rezim politik terbaik, dan dia menunjukkan
bahwa Inggris telah dengan bijak mengganti pengejaran perdagangan dengan pengejaran kehormatan sebagai inti dari
rezim politik mereka, dengan demikian menunjukkan keunggulan rezim modern terhadap yang kuno. Dia percaya bahwa
mengejar perdagangan adalah fondasi terbaik dari tatanan politik yang bebas. Kita telah melihat ketidakmampuan etika
dan "nilai-nilai" yang muncul dari rezim-rezim yang didasarkan pada perdagangan, dan kita menderita karena
ketidakmampuan ini pada saat ini ketika masyarakat teknologi terhuyung-huyung menuju puncaknya.
Ketika kita menyaksikan disintegrasi yang perlahan-lahan dan melihat kontradiksi (keinginan kita untuk mendapatkan
keduanya) dari rezim berbahasa Inggris saat ini karena "nasib teknologi" mereka, ada baiknya bagi kita yang berbahasa
Inggris untuk mengingat bahwa prinsip-prinsip liberal adalah satu-satunya prinsip politik yang kita miliki, dan
pembelaan mereka adalah tugas kita di masa ini. Teknologi itu sendiri tidak ingin "memiliki kedua-duanya"; teknologi itu
konsisten dalam pengaturan dan pengumpulannya. Meskipun pertahanan kita mungkin tampak sia-sia dalam
menghadapi perkembangan teknologi, tugas berpikir yang sebenarnya adalah untuk memahami dan bertahan dalam
harapan dan upaya yang memungkinkan adanya alternatif.
Penulis: John R. Butler

Pensiunan Guru Lihat semua tulisan oleh John R. Butler
John R. Butler / 15 Maret 2020 / Tidak Ada Komentar
Satu pemikiran tentang "Teknologi dan Ilmu Pengetahuan Manusia Pt. 1"
Pingback: AOK: Proyeksi Matematis - Teori Pengetahuan: Sebuah Pendekatan Alternatif
Teori Pengetahuan: Pendekatan Alternatif / Memulai Blog di WordPress.com.

Technology and The Human Sciences Pt. 1 - Theory of Knowledge - An Alternative Approach Id

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Technology and The Human Sciences Pt. 1 - Theory of Knowledge - An Alternative Approach Id

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

13/10/23, 23.15 Teknologi dan Ilmu Pengetahuan Manusia Pt.

1 - Teori Pengetahuan: Sebuah Pendekatan

Teori Pengetahuan: Sebuah Pendekatan Alternatif

Teknologi dan Ilmu Pengetahuan Manusia Pt. 1

(Tulisan ini telah diperbarui dengan daftar bacaan yang disarankan).

Gambaran umum: Cakupan

Kebebasan dan Teknologi (PL 1)

Niccolo Machiavelli (1469-1527)

Bacaan yang Disarankan:

Machiavelli, Nicollo Sang Pangeran: https://www.planetebook.com/free-ebooks/the-prince.pdf

Thomas Hobbes (1588-1679)

Bacaan yang Disarankan:

Klik untuk mengakses Leviathan.pdf

Locke, John Risalah Kedua https://www.earlymoderntexts.com/assets/pdfs/locke1689a.pdf

David Hume (1711-1776)

Bacaan yang Disarankan

Hume, David Penyelidikan Mengenai Pemahaman Manusia. Detik. 2,3,4,5,6,7

Jeremy Bentham (1748-1832)

Bentham dikenal dengan prinsip "utilitarianisme". Dalam karyanya An Introduction to the

Bacaan yang Disarankan

John Stuart Mill (1806-1875)

Bacaan yang Disarankan

Mill, John Stuart. Pemerintahan Perwakilan. Bab. i-vii. http://library.umac.mo/ebooks/b32367181.pdf

Catatan Penutup untuk Bagian I

Penulis: John R. Butler

John R. Butler / 15 Maret 2020 / Tidak Ada Komentar

Pingback: AOK: Proyeksi Matematis - Teori Pengetahuan: Sebuah Pendekatan Alternatif

Teori Pengetahuan: Pendekatan Alternatif / Memulai Blog di WordPress.com.

Anda mungkin juga menyukai