C it t a & C e t a s i k a

Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis

Dagpo Rinpoche
&
Drepung Thrisur Lobsang Tenpa

Penerbit Padi Emas

2023
 Buku ini dibagikan tanpa dipungut biaya

C itta & C e ta s ik a
Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Judul asli: Knowledge of The Mind & Mental Factors
Daftar Isi
Dibabarkan oleh: Yang Mulia Dagpo Rinpoche pada tanggal 7 - 8 Oktober 1995 di Kadam Tashi
Choe Ling, Malaysia
Diterjemahkan lisan dari bahasa Tibet ke bahasa Inggris: Rosemary Patton Kata Pengantar v
Penerjemah dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia: Tenzin Tringyal
Penyunting: Candri Jayawardhani, Stanley Khu
Hak cipta naskah terjemahan Inggris © 2008 Kadam Tashi Choe Ling, Malaysia
Transkrip Ajaran vii
&
Dibabarkan oleh: Yang Mulia Drepung Thrisur Lobsang Tenpa pada tanggal 24-28 April 2017 di Bagian I 1
Kemang, Jakarta Selatan, Indonesia
Penerjemah lisan dari bahasa Tibet ke bahasa Indonesia: Yang Mulia Tenzin Tshojung Biografi Singkat Dagpo Rinpoche 3
Pentranskrip: Dharma Patriot Lamrimnesia
Penyunting: Yang Mulia Tenzin Tshojung
Pengoreksi aksara: Hendra Wijaya
   Riwayat Lampau Guru Dagpo Rinpoche 5
Perancang sampul: Krisna Ann Kesuma
Penata Letak: Stefanny Pendahuluan 6
Hak cipta naskah Indonesia ©2022 Penerbit Padi Emas
Manusia dan Batinnya 9
Penerbit Padi Emas
E-mail: penerbitpadiemas@gmail.com Batin Utama 10
Distributor Lamrimnesia
Care: +6285 2112 2014 1 | Info: +6285 2112 2014 2 Faktor Mental 12
Fb: Lamrimnesia & LamrimnesiaStore
Ig: @Lamrimnesia & @Lamrimnesiastore
Tiktok: @Lamrimnesia_
   Faktor mental yang selalu hadir 12
E-mail: info@lamrimnesia.org
Website: www.lamrimnesia.org Tinjauan Ulang I 16
Undang-Undang RI Nomor 28 Tahun 2014 tentang Hak Cipta    Faktor mental yang ditentukan oleh objek 18
Ketentuan Pidana Pasal 113 ayat (3) dan (4):
(3) Setiap Orang yang dengan tanpa hak dan/atau tanpa izin Pencipta atau pemegang Hak Cipta melakukan   
Faktor mental bajik 22
pelanggaran hak ekonomi Pencipta sebagaimana dimaksud dalam Pasal 9 ayat (1) huruf a, huruf b, huruf e, dan/
atau huruf g untuk Penggunaan Secara Komersial dipidana dengan pidana penjara paling lama 4 (empat) tahun
dan/atau pidana denda paling banyak Rp1.000.000.000,00 (satu miliar rupiah). Tinjauan Ulang II 32
(4) Setiap Orang yang memenuhi unsur sebagaimana dimaksud pada ayat (3) yang dilakukan dalam bentuk
pembajakan, dipidana dengan pidana penjara paling lama 10 (sepuluh) tahun dan/atau pidana denda paling    Faktor mental pengganggu akar 36
banyak Rp4.000.000.000,00 (empat miliar rupiah).
Pasal 114:
Setiap Orang yang mengelola tempat perdagangan dalam segala bentuknya yang dengan sengaja dan mengetahui    Faktor mental pengganggu turunan 44
membiarkan penjualan dan/atau penggandaan barang hasil pelanggaran Hak Cipta dan/atau Hak Terkait di
tempat perdagangan yang dikelolanya sebagaimana dimaksud dalam Pasal 10, dipidana dengan pidana denda    Faktor mental yang dapat berubah 55
paling banyak Rp100.000.000,00 (seratus juta rupiah).

iii
 Penjelasan Tambahan 58
Sesi Tanya-jawab 63
Bagian II 73
Biografi Singkat Drepung Thrisur Lobsang Tenpa 75
Pendahuluan 76
Penjelasan Tentang Citta 78
Definisi, Pembagian dan Cara Munculnya Citta 78
Penjelasan Tentang Cetasika 83
Penjelasan Umum 83
   Penjelasan Khusus mengenai Cetasika
   Bajik dan Tidak Bajik 169
Keluar dari Samsara dengan Mengetahui Bagaimana
Batin Mencerap Objeknya 170
Daftar Pustaka 179
Glosarium 181
Bagaimana Menghormati Buku Dharma 185
Dedikasi 186
Tentang Penerbit 187
iv
Kata Pengantar
B
atin dan faktor mental barangkali adalah topik yang menjadikan
Buddhisme sebagai satu dari sedikit ajaran filosofis yang mampu
bertahan melawan gempuran modernisasi dan sains pada era saat
ini. Bagaimana tidak; ketika arus modernitas semakin membeberkan
efek sampingnya pada relasi sosial dan kebahagiaan personal individu,
dan ketika disiplin ilmu psikologi dan semua turunannya berjuang
keras untuk mengimbangi gejala ini dengan temuan aneka teori dan
praktik klinis baru, Buddhisme secara perlahan menegaskan otoritasnya
sebagai alternatif bagi dunia psikologi individu.
Alam psikologis manusia, yang teramat kompleks dan sejauh
ini masih dalam tahap diraba-raba oleh sains, dibedah dan dianalisis
melalui kategorisasi dan penetapan definisi yang rinci. Contoh kecilnya
adalah perspektif Buddhisme dalam melihat ke-diri-an manusia. Apa
itu manusia? Apa itu yang disebut “aku”? Apakah “aku” atau manusia
adalah akumulasi dari semua pengalaman empiri/indrawi belaka?
Ataukah entitas ini adalah sebagaimana pikiran memaknai eksistensinya
di dunia (“aku berpikir maka aku ada”)? Ataukah ia adalah keduanya?
Atau mungkin bukan keduanya?
Jawaban atas pertanyaan yang pelik ini bisa ditemukan secara
gamblang dalam transkrip edisi kali ini, yang memuat sesi pengajaran
dari Guru Dagpo Rinpoche di Malaysia dan Drepung Thrisur Rinpoche
di Indonesia tentang topik batin dan faktor mental, atau citta dan
cetasika1. Di sini kita menggunakan bahasa Pali untuk kedua istilah ini
dengan alasan agar lebih dikenal umum.
1 S: chitta dan caitasika.
v
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis

Dengan memahami definisi batin berikut cara kerjanya dalam

mencerap fenomena di sekitar, niscaya kita akan mampu memahami
bagaimana cara memunculkan kebahagiaan di dalam diri sekaligus
menjauhkan diri dari penderitaan yang senantiasa siap menyergap.
Akhir kata, selamat membaca dan belajar! Transkrip Ajaran

S
ecara harfiah, “transkrip” artinya salinan kata per kata dari
sebuah tuturan lisan yang disampaikan oleh seseorang atau lebih.
Transkrip ajaran artinya salinan kata per kata yang disampaikan
oleh seorang guru pada suatu sesi ajaran tertentu.

Karya tulis atau literatur beraliran transkrip dalam tradisi Tibet

disebut sintri (zin bris) yakni transkripsi berdasarkan ingatan. Dahulu
kala, seorang murid akan mendengarkan ajaran gurunya dengan penuh
perhatian dan setelah itu sang murid akan menuliskan kembali apa yang
telah didengarnya. Kitab suci Buddhis Tripitaka adalah transkrip yang
disusun oleh murid-murid Sang Buddha berdasarkan kekuatan ingatan.

Referensi transkrip paling penting di abad ke-20 adalah transkrip

yang disusun oleh Kyabje Trijang Rinpoche berdasarkan ingatan
Beliau dari sesi ajaran yang disampaikan oleh Phabongkha Rinpoche.
Transkrip asli berbahasa Tibet ini yang kemudian diterbitkan menjadi
tiga jilid literatur legendaris berjudul Liberation in Our Hands.

Di zaman modern, para murid menyimpan dan mempertahankan

ajaran-ajaran lisan yang disampaikan oleh seorang guru dalam bentuk
rekaman audio. Materi rekaman audio ini kemudian diolah menjadi
teks tertulis yang dikenal sebagai buku transkrip.

Cara membaca buku transkrip berbeda dengan cara membaca

buku pada umumnya. Membaca buku transkrip haruslah didukung oleh
keyakinan disertai tambahan rujukan teks akar dan teks-teks pendukung
lainnya. Membaca buku transkrip bisa diibaratkan mendengarkan
ajaran secara langsung. Ketika membaca buku transkrip, kita harus
menerapkan teknik mendengarkan ajaran Lamrim, yaitu menghindari

vi vii
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis

tiga kesalahan sebuah bejana dan menerapkan enam ingatan. Dengan

demikian, barulah aktivitas membaca buku transkrip menjadi benar-
benar efektif dan memberikan manfaat.

Bagian I

Citta & Cetasika

Oleh Dagpo Rinpoche

viii
 Biografi Singkat Dagpo Rinpoche

Biografi Singkat Dagpo Rinpoche

Dagpo Rinpoche, juga dikenal dengan nama Bamcho Rinpoche,
lahir pada tahun 1932 di distrik Kongpo, sebelah tenggara Tibet. Pada
usia 2 tahun, beliau dikenali oleh Yang Maha Suci Dalai Lama ke-13
sebagai reinkarnasi dari Dagpo Lama Rinpoche Jampel Lhundrup.
Ketika berusia 6 tahun, beliau memasuki Biara Bamcho, dekat
distrik Dagpo. Di sana, beliau belajar membaca dan menulis, juga
mulai mempelajari dasar-dasar Sutra dan Tantra. Pada usia 13 tahun,
beliau memasuki Biara Dagpo Shedrup Ling untuk mempelajari lima
topik utama filsafat Buddhis, yaitu: Logika, Paramita, Madhyamaka,
Abhidharma, dan Winaya.

Setelah belajar selama 11 tahun di Dagpo Shedrup Ling, beliau

melanjutkan studinya di Biara Universitas Drepung. Biara ini terletak
di dekat kota Lhasa. Beliau belajar di salah satu dari 4 kolese dalam
biara ini, yaitu Gomang Dratsang. Di sana, beliau memperdalam
pengetahuan tentang filsafat Buddhis, khususnya yang berdasarkan
buku ajar Gomang Dratsang, yaitu ulasan filosofis dari Jamyang Shepa.
Selama tinggal di Gomang Dratsang (dan kemudian juga ketika berada
di pengasingan), beliau belajar di bawah bimbingan guru dari Mongolia
yang termasyhur, Geshe Gomang Khensur Ngawang Nyima Rinpoche.
Karena tempat belajar beliau tak jauh dari Lhasa selaku ibukota Tibet,
beliau juga berkesempatan untuk menghadiri banyak pengajaran
Dharma dan menerima banyak transmisi lisan dari beberapa guru yang
berbeda. Oleh karena itu, Dagpo Rinpoche adalah salah satu dari sedikit
guru pemegang banyak silsilah ajaran Buddha.

Selama ini, Dagpo Rinpoche, yang bernama lengkap Dagpo Lama

Rinpoche Lobsang Jampel Jhampa Gyatso, telah belajar dari 34 guru,
khususnya dari dua pembimbing utama Yang Maha Suci Dalai Lama
ke-14 – Kyabje Ling Rinpoche dan Kyabje Trijang Rinpoche – dan juga
dari Yang Maha Suci Dalai Lama ke-14 sendiri. Di bawah bimbingan
mereka, beliau mempelajari lima topik utama dan Tantra (beliau telah
menerima banyak inisiasi dan menjalani retret). Selain filsafat Buddhis,

3
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
beliau juga menekuni astrologi, puisi, tata bahasa, dan sejarah.
Beliau belajar di Gomang Dratsang sampai invasi komunis ke
Tibet tahun 1959. Pada tahun itu, di usia 27 tahun, beliau menyusul
Yang Maha Suci Dalai Lama ke-14 dan guru-guru Buddhis lainnya
menuju pengasingan di India. Tak lama setelah ketibaannya di India,
beliau diundang ke Prancis untuk membantu para Tibetolog Prancis
dalam penelitian mereka tentang agama dan budaya Tibet. Para
ilmuwan ini tertarik untuk mengundang beliau karena intelektualitas
serta pemikiran beliau yang terbuka. Dengan nasihat dan berkah dari
para gurunya, beliau pun memenuhi undangan tersebut dan mendapat
beasiswa Rockefeller. Beliau adalah guru Tibet pertama yang tiba di
Prancis. Di sana, beliau mengajar bahasa dan budaya Tibet selama
30 tahun di Institut National des Langues et Civilisations Orientales
(Inalco), Paris. Setelah pensiun, beliau tetap melanjutkan studi dan
riset pribadinya. Beliau telah banyak membantu menyusun buku-
buku tentang Tibet dan Buddhisme, juga berpartisipasi dalam berbagai
program di televisi dan radio.
Setelah mempelajari bahasa Prancis dan Inggris serta menyerap
pola pikir orang Barat, pada tahun 1978 beliau akhirnya bersedia
untuk mulai mengajar Dharma mulia dari Buddha Shakyamuni. Pada
tahun itu, beliau mendirikan pusat Dharma yang bernama Institut
Gaden Ling di Veneux-Les Sablons, Prancis. Di sana, beliau memberi
pelajaran tentang Buddhisme, doa, serta meditasi. Sejak tahun 1978
hingga sekarang, beliau telah banyak mengunjungi berbagai negara, di
antaranya Italia, Belanda, Jerman, Singapura, Malaysia, dan Indonesia.
Beliau mulai mengunjungi Indonesia pada tahun 1989. Sejak
saat itu, setiap tahun beliau secara rutin datang ke Indonesia untuk
membabarkan Dharma, memberikan transmisi ajaran Buddha
(khususnya ajaran Lamrim atau Tahapan Jalan menuju Pencerahan),
dan memberikan beberapa inisiasi serta berkah.
4 5
Biografi Singkat Dagpo Rinpoche
Riwayat Lampau Guru Dagpo Rinpoche
Guru Dagpo Rinpoche dikenali oleh Yang Maha Suci Dalai Lama
ke-13 sebagai reinkarnasi dari Dagpo Lama Rinpoche Jampel Lhundrup.
Dagpo Rinpoche terdahulu ini sebelumnya sudah dikenali sebagai
reinkarnasi seorang guru dari Indonesia yang bernama Suwarnadwipa
Dharmakirti atau Serlingpa. Beliau terlahir dalam keluarga penguasa
Sriwijaya, yang juga merupakan bagian dari wangsa Syailendra di
Jawa, berhubung Balaputradewa selaku Raja Sriwijaya adalah putra
dari Samaratungga, pewaris takhta Syailendra. Wangsa Syailendra
sendiri dikenal sebagai pembangun Candi Borobudur.
Keluarga Serlingpa juga berperan dalam pelestarian Universitas
Agama Buddha Nalanda, yang berkembang di masa pemerintahan
kerajaan Sriwijaya pada abad ke-7. Serlingpa kemudian menjadi
biksu dengan nama tahbis Dharmakirti. Beliau melatih diri di berbagai
tempat, termasuk menuntut ilmu sampai ke India. Berkat usahanya yang
keras dan himpunan kebajikannya yang sangat banyak, akhirnya beliau
berhasil mencapai realisasi tertinggi sebagai seorang Bodhisatwa.
Kemasyhuran beliau sebagai seorang guru Buddhis, khususnya sebagai
pemegang silsilah bodhicita (batin pencerahan), tersebar jauh hingga ke
India, Cina, serta Tibet. Di Tibet sendiri, beliau dikenal dengan nama
Lama Serlingpa.
Guru besar lainnya, Atisha Dipangkara Sri Nyana, menempuh
perjalanan laut dari India selama 13 bulan semata-mata untuk bertemu
dengan Serlingpa di Indonesia dan mendapatkan instruksi tentang
bodhicita dari beliau. Serlingpa memberikan transmisi ajaran yang
berasal dari Arya Manjushri, yaitu “Menukar Diri dengan Makhluk
Lain.” Setelah belajar dari Lama Serlingpa, Lama Atisha kembali
ke India dan kemudian diundang ke Tibet. Di sana, Lama Atisha
memainkan peranan yang sangat penting untuk membawa pembaharuan
bagi ajaran Buddha. Lama Atisha menjadi salah satu mahaguru yang
sangat dihormati dalam Buddhisme Tibet. Kedua guru besar ini kelak
akan bertemu kembali di masa depan dalam hubungan guru-murid yang
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
sama, yaitu ketika Lama Atisha terlahir kembali sebagai Phabongkha
Rinpoche dan menerima ajaran tentang bodhicita dari Dagpo Lama
Rinpoche Jampel Lhundrup. Dagpo Lama Rinpoche Jampel Lhundrup
sendiri berperan penting dalam menghidupkan kembali ajaran Lamrim
di bagian selatan Tibet. Beliau sangat terkenal karena penjelasannya
yang gamblang tentang Lamrim dan realisasinya akan bodhicita.
Banyak guru Lamrim pada masa itu yang mendapatkan transmisi dan
penjelasan Lamrim dari beliau sehingga akhirnya meraih realisasi atas
ajaran Lamrim.
Silsilah reinkarnasi Guru Dagpo Rinpoche yang lain adalah sebagai
berikut. Pada masa Buddha terdahulu, beliau pernah lahir sebagai
Bodhisatwa Sadaprarudita, yang rela menjual dagingnya sendiri untuk
memberi persembahan kepada gurunya. Selain itu, yogi India bernama
Wirupa dan cendekiawan bernama Gunaprabha juga diyakini sebagai
inkarnasi dari Guru Dagpo Rinpoche.
Di Tibet sendiri, guru-guru yang termasuk ke dalam silsilah
reinkarnasi Guru Dagpo Rinpoche adalah Marpa Sang Penerjemah, sang
pendiri mazhab Kagyu. Beliau terkenal sebagai guru yang membimbing
Bhattaraka Milarepa mencapai pencerahan dengan latihan yang sangat
keras. Selain itu, juga ada Londroel Lama Rinpoche, guru meditasi dan
cendekiawan penting pada abad ke-18 yang merupakan siswa dari Yang
Maha Suci Dalai Lama ke-7. Seperti Milarepa, Londroel Rinpoche juga
mempunyai masa muda yang sulit sebelum akhirnya menjadi salah
satu guru terkemuka yang menyusun risalah Buddhis sebanyak 23 jilid.
Sejumlah kepala biara Dagpo Shedrup Ling juga termasuk ke dalam
silsilah reinkarnasi Dagpo Rinpoche.
Pendahuluan
Kita semua telah meraih suatu bentuk kehidupan manusia yang
berharga, yang sepenuhnya diberkahi dengan keleluasaan dan semua
kondisi yang baik. Jika kita memakai bentuk kehidupan manusia yang
berharga ini untuk sesuatu yang bermanfaat, kita memiliki potensi
6 7
Pendahuluan
untuk mencapai apa pun yang kita tetapkan bagi diri sendiri. Tentu saja
kita tidak akan mendapatkan hasil yang istimewa dari potensi tersebut
jika kita tidak berusaha.
Situasi kita dapat dibandingkan dengan seorang pengusaha yang
mempunyai modal yang besar. Jika ia tidak menanamkan modalnya,
modal itu akan tetap terbengkalai dan tidak akan berkembang. Jika ia
menggunakan modalnya untuk investasi, maka modal awal ini bisa
sangat ditingkatkan.
Melalui tubuh manusia ini, kita mempunyai potensi yang amat
besar. Tetapi, untuk apa kita seharusnya menggunakannya? Kita harus
menggunakannya untuk menolong diri sendiri, kawan-kawan, dan
anggota keluarga kita agar kita semua lebih bahagia.
Berkenaan dengan kebahagiaan pribadi kita, tentu sangat baik
kalau kita bisa berbahagia dalam kehidupan ini. Tapi, tidaklah baik
kalau kita nantinya tak berbahagia dalam kehidupan-kehidupan
mendatang. Ini akan seperti orang yang berlibur dan bersenang-senang
selama sebulan penuh, lalu pulang dan mendapati dirinya dalam banyak
masalah. Tentu akan jauh lebih baik kalau kita masih bisa berbahagia
bahkan setelah liburan selesai. Dengan kata lain, berbahagia dalam
kehidupan sekarang maupun mendatang. Lebih baik lagi kalau kita bisa
menemukan kebahagiaan tanpa akhir. Maka, kita perlu bertanya pada
diri sendiri apakah hal itu benar-benar mungkin. Jawabannya: YA! Kita
bisa mendapatkan kebahagiaan yang tahan lama dan abadi.
Sebab kebahagiaan hadir dalam 2 tingkatan:
1. sebab-luar: kondisi-kondisi materiel yang membuat kita nyaman
2. sebab-dalam: kondisi-kondisi yang dapat ditemukan dalam diri
sendiri, yakni cara kita berpikir dan melihat berbagai hal.
Menurut Buddhisme, sebab-dalam inilah yang merupakan sebab-
sebab utama kebahagiaan. Ada orang-orang yang berada dalam situasi
materiel yang nyaman. Mereka memiliki berbagai hal yang mereka
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
butuhkan dan dikelilingi oleh kawan-kawan dan anggota keluarga.
Tetapi, karena ada sesuatu yang tidak benar dalam diri mereka sendiri
berikut pola pikir mereka, maka mereka tidak bahagia, terlepas dari
semua yang mereka miliki. Mereka sama sekali tak merasa bahagia, dan
orang lain juga bisa melihat ketidakbahagiaan ini. Sebaliknya, sebagian
orang, meskipun tidak terlalu kaya, justru bisa merasa bahagia karena
pola pikir tertentu yang mereka miliki. Menurut Buddhisme, batin
mempunyai berbagai aspek atau faktor mental yang timbul di dalamnya.
Ketika timbul, sebagian dari faktor-faktor mental ini membuat kita
tidak bahagia dan kehilangan kedamaian batin.
Misalnya, kita sedang berada dalam suatu kerangka batin yang
bahagia. Lalu, kita melihat seseorang yang mempunyai sesuatu yang
menyenangkan. Sesuatu ini tidak kita miliki, dan mendadak kita merasa
iri pada orang ini. Ketika iri hati timbul, ia mengacaukan kita. Di saat lain,
kita mungkin berada dalam keadaan batin yang santai ketika tiba-tiba
kita mendengar bahwa seseorang tidak mengikuti instruksi kita. Atau,
segala sesuatu tiba-tiba tidak berjalan sebagaimana yang kita harapkan.
Berita-berita tersebut membuat kita sangat marah. Ini kemudian akan
memengaruhi orang-orang di sekitar kita (anggota keluarga, pegawai,
rekan kerja, dst.), dan akan membuat mereka merasa tak bahagia pula.
Unsur-unsur batin yang negatif mengganggu kita. Ini tidak
hanya berlaku bagi umat Buddhis, tetapi juga semua orang, terlepas
dari keyakinan mereka. Sulit dibayangkan kalau hanya umat Buddhis
yang merasa tak bahagia ketika sedang marah, sedangkan umat Kristen
menikmati kegusaran yang muncul di dalam dirinya. Tak peduli apakah
kita mengikuti suatu agama atau tidak, menjadi marah adalah kondisi
yang mengacaukan diri kita. Di sisi lain, ketika kita tidak bahagia
lalu suatu faktor mental positif—seperti cinta kasih, welas asih, atau
kesabaran—tiba-tiba timbul dalam diri kita, ini akan membuat kita
lebih bahagia, santai, dan damai.
Jadi, jika kita dapat secara perlahan dan bertahap mengurangi
semua faktor mental yang negatif serta meningkatkan semua faktor
8 9
Manusia dan Batinnya
mental yang positif, kita akan jauh lebih bahagia dalam hidup kita.
Seseorang yang pada dasarnya memiliki sifat tenang dan baik tidak
akan terpengaruh oleh orang lain yang marah padanya. Sebaliknya,
jika seseorang pada dasarnya mudah marah lalu orang lain melakukan
sesuatu yang tidak disukainya (seremeh apa pun itu), maka ia akan
langsung marah.
Oleh karena itu, ada 2 tugas yang harus kita lakukan: mengurangi
faktor-faktor mental yang negatif dan mengembangkan faktor-faktor
mental yang positif. Ketika keduanya rampung, maka sosok yang
merampungkannya akan disebut sebagai Buddha dalam Buddhisme.
Dalam tradisi lain, sebutannya tentu akan berbeda.
Menurut Buddhisme, jika seseorang telah menyempurnakan
dirinya dengan sepenuhnya mengembangkan semua kualitas baiknya
dan mengenyahkan semua kualitas buruknya hingga tak bersisa sama
sekali, maka ia dikatakan telah menjadi seorang Buddha. Seorang
Buddha merasakan kebahagiaan yang konstan dan tak lagi harus
menderita.
Topik citta dan cetasika yang akan kita renungkan kali ini
persisnya adalah ajaran untuk membantu kita mencapai kedua tujuan
ini, yakni meningkatkan sisi baik dari karakter kita dan melenyapkan
sisi buruknya.
Ketika menyimak ajaran, kita harus melakukannya dengan
tujuan untuk meraih kebahagiaan pribadi berikut kebahagiaan semua
makhluk. Kita perlu meningkatkan dan mengembangkan diri sendiri
agar mampu menolong makhluk lain dengan lebih baik. Ajaran harus
disimak dengan tujuan yang demikian.
Manusia dan Batinnya
Kita tentu saja adalah manusia. Namun, agar layak disebut
manusia sejati, yang kita butuhkan tak hanya tubuh manusia, tetapi
juga batin seorang manusia. Tubuh tanpa batin tak ubahnya seonggok
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
mayat, dan sama sekali tak bisa disebut sebagai manusia. Kalau begitu,
apa yang dimaksud dengan batin seorang manusia?
Batin manusia bukanlah sesuatu yang bersifat fisik; ia tak dapat
dilihat oleh mata ataupun disentuh dengan tangan. Hakikat batin
adalah “mengetahui” dan “memahami.” Sebagai contoh: ketika tubuh
mengalami kontak dengan suara, batin akan memampukan tubuh untuk
mendengar suara dan memahaminya. Hal yang sama berlaku bagi objek
indra kita yang lain. Ketika mata bersentuhan dengan sebidang dinding
putih, suatu persepsi tentang “putih” timbul dan ditafsirkan dalam batin.
Dengan demikian, batin bisa dikatakan seperti sebuah cermin. Ketika
batin bersentuhan dengan sesuatu di luar dirinya, seperti sebidang
dinding putih, maka warna putih timbul dalam batin. Dan batin, seperti
sebuah cermin, memantulkan kembali warna putih itu.
Agar seseorang bisa melihat sebidang dinding putih, tak cukup bila
dinding itu sekadar eksis. Juga harus ada “kesadaran” yang menemani.
Misalnya, seseorang yang buta tidak memiliki “kesadaran mata,” dan
karenanya tidak dapat melihat dinding putih di depannya. Batinnya
tidak dapat memantulkan dinding putih tersebut layaknya cermin.
Ketika dinding putih disebutkan, seseorang yang tidak buta sejak lahir
bisa mengetahui apa yang dimaksud dengan dinding putih. Bukan
karena “kesadaran mata,” tapi berdasarkan “ingatan” yang dimilikinya.
Ia ingat apa yang dimaksud dengan dinding putih. Seseorang yang
terlahir buta tidak tahu apa itu dinding putih.
Batin manusia terdiri dari 2 bagian:
1. batin utama
2. faktor mental
Batin Utama
Ini mengacu pada 6 jenis kesadaran, satu jenis untuk masing-
10
Batin Utama
masing indra2: kesadaran mata (penglihatan), kesadaran telinga
(pendengaran), kesadaran lidah (rasa), kesadaran tubuh (sentuhan),
kesadaran hidung (penciuman), dan kesadaran mental.
Contoh kesadaran mental adalah mengingat, memantulkan, dan
mengenali (misalnya, mengenali sesuatu sebagai dinding putih, sebagai
sesuatu yang besar atau kecil). Kesadaran mata tak dapat memerankan
fungsinya sendirian. Dalam Buddhisme, kalau kita berbicara tentang
pengumpulan karma melalui tindakan baik dan buruk, yang bekerja
adalah kesadaran mental, bukan kesadaran indra.
Batin utama terdiri dari 6 jenis kesadaran yang bersifat netral.
Tetapi, sifat mereka berubah menurut jenis faktor mental yang
menemaninya. Misalnya, suatu faktor mental negatif akan memengaruhi
batin utama dan mengubahnya menjadi batin utama yang tak bajik, dan
begitu pula sebaliknya3. Kita bisa membandingkannya dengan batin
utama seorang anak kecil. Jika kita mengirim seorang anak ke sekolah
di mana ia mempunyai teman-teman bermain yang berperilaku baik,
maka ia akan belajar berperilaku baik. Jika ia berbaur dengan teman-
teman yang tidak baik, maka ia akan belajar berperilaku buruk.
Batin utama memang bersifat netral, tetapi ketika sesuatu
membuat kita marah, maka faktor mental kemarahan akan memengaruhi
batin utama dan membuatnya menjadi marah. Namun, faktor mental
tidak senantiasa bersama kita sepanjang waktu. Ketika faktor mental
memudar, batin utama akan kembali pada keadaan netralnya4. Di sisi
2 Batin utama terbagi menjadi batin utama sensorik dan batin utama mental. Batin
utama sensorik sepenuhnya bergantung pada persepsi, sementara batin utama mental
bisa bergantung pada persepsi maupun konsep. Batin utama inilah yang dipengaruhi
oleh faktor-faktor mental lainnya, baik yang bajik maupun tak bajik.
3 Di sini, batin ibarat segelas air. Jika garam dituang ke dalamnya, maka air menjadi
asin. Jika gula yang dituang ke dalamnya, maka air menjadi manis.
4 Y.M.S. Dalai Lama mengajarkan salah satu teknik untuk mengenali hakikat batin.
Pertama, berhentilah mengingat hal-hal yang sudah terjadi di masa lampau.
Berikutnya, berhentilah memikirkan hal-hal yang mungkin terjadi di masa depan.
11
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
lain, ketika sesuatu yang positif memengaruhi batin utama, maka batin
utama akan turut menjadi positif, misalnya dipenuhi cinta kasih dan
seterusnya. Kualitas positif ini akan tetap bersemayam dalam batin
sampai ia akhirnya memudar dan batin kembali menjadi netral.
Faktor Mental
Ada bermacam-macam faktor mental, yang hadir dalam 6 kategori
utama:
1. Faktor mental yang selalu hadir
2. Faktor mental yang ditentukan oleh objek
3. Faktor mental bajik
4. Faktor mental pengganggu akar
5. Faktor mental pengganggu turunan
6. Faktor mental yang dapat berubah
Apakah perbedaan fungsi antara batin utama dengan faktor
mental? Batin utama dapat mencerap objek secara umum (tapi tidak
rinci), sedangkan faktor mental yang menemani batin utama membantu
mencerap berbagai hal dengan lebih rinci; ia memungkinkan kita untuk
mengingat dan berkonsentrasi pada suatu objek dengan lebih akurat5.
Faktor mental yang selalu hadir
Di antara berbagai jenis faktor mental, yang mutlak diperlukan
Biarkan batin mengalir sesuai hakikatnya tanpa dipengaruhi bentuk-bentuk pikiran
apa pun. Ini tentu bukan sesuatu yang gampang dilakukan. Namun, berusahalah untuk
mempertahankan kondisi batin yang tak terpengaruh oleh pikiran-pikiran konseptual
sebisa mungkin.
5 Faktor mental didefinisikan sebagai kognisi yang mencerap kualitas tertentu dari suatu
objek dan muncul mendampingi batin utama. Faktor mental memiliki fungsi-fungsi
yang spesifik, misalnya: “perasaan” membantu kita mengalami objek, “pembedaan”
membantu kita mengenali objek, dan “perhatian” membantu kita memegang objek
dengan kuat.
12
Faktor Mental
agar batin utama bisa berfungsi adalah faktor mental yang selalu hadir.
Mengapa? Karena mereka memungkinkan kita melihat, mencium,
merasa, mendengar, mengingat, dll. Misalnya, ketika mengalami
fenomena lalu lintas, kita menggunakan kesadaran telinga dan
kesadaran mata. Tapi, itu saja belum cukup untuk memunculkan sebuah
pengalaman dan persepsi yang utuh. Kita butuh kelima faktor mental
yang selalu hadir untuk mendapatkan pengalaman dan persepsi yang
lebih rinci, yang terdiri dari:
a) perasaan
b) pembedaan/diskriminasi
c) kehendak/niat
d) kontak
e) perhatian
a) Perasaan
Faktor mental ini mudah dipahami karena konsep Buddhis
tentang perasaan serupa dengan konsepsi umum. Ada 3 jenis perasaan:
menyenangkan, tak menyenangkan, dan netral.
Perasaan memungkinkan kita mengalami suatu objek. Misalnya,
“Tubuh saya terluka dan karenanya saya tidak bahagia.” Inilah yang
memungkinkan kita mengalami perasaan tidak bahagia—fisik maupun
mental. Perasaan adalah sesuatu yang kita alami terus-menerus6.
Tak ada salahnya mengalami perasaan menyenangkan jika kita
cukup beruntung untuk memperoleh kesempatan demikian. Masalah
6 Senang atau menderita bukanlah objek perasaan, melainkan pengalaman dari
perasaan itu sendiri. Jadi, perasaan adalah kualitas yang menyatu dengan pengalaman
yang senantiasa muncul dalam segala kondisi batin. Fungsi umum perasaan adalah
untuk benar-benar mengalami akibat dari tindakan-tindakan kita sebelumnya. Bagi
makhluk non-Arya seperti kita, perasaan yang kita alami adalah perasaan-perasaan
tercemar sebagai reaksi atas klesha seperti kemelekatan, kebencian, ketidaktahuan,
dst.
13
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
muncul ketika kita bereaksi terhadap perasaan menyenangkan dengan
memunculkan kemelekatan; mudah sekali untuk melekat ketika kita
mengalami sesuatu yang menyenangkan. Apa gunanya kemelekatan7?
Jika kemelekatan ada gunanya, tentu tak masalah. Tapi kenyataannya,
kemelekatan pada suatu objek takkan membuat objek tersebut bertahan
lama atau menjadi lebih indah. Sebaliknya, kemelekatan menimbulkan
banyak masalah. Kita menjadi khawatir dan takut kehilangan atau
terpisah dari objek kemelekatan kita. Ketika akhirnya terpaksa berpisah
dengan objek tersebut, kita sangat tidak bahagia. Kemelekatan yang
kuat menuntun kita melakukan hal-hal negatif yang menyebabkan
kita mengumpulkan karma buruk. Tentu sangat normal kalau kita
mengalami perasaan tak menyenangkan, tapi tak ada gunanya merasa
benci dan marah.
Ringkasnya, perasaan berhubungan dengan sensasi di dalam diri
kita yang muncul terus-menerus. Tanpanya, mustahil bagi kita untuk
mengalami fenomena sebagai sesuatu yang menyenangkan atau tak
menyenangkan. Melaluinya, kita mengingat pengalaman sebagai
sesuatu yang menyenangkan atau tak menyenangkan.
b) Pembedaan/diskriminasi
Faktor mental ini memungkinkan kita untuk membedakan satu
fenomena dari fenomena yang lain. Tanpa faktor mental ini, kita tak
bisa membedakan dinding dari tiang di sebelahnya.
Dalam hal kesadaran penglihatan, faktor mental pembedaan yang
menemani persepsi visual memungkinkan kita melihat bahwa sebuah
dinding putih berwarna putih, dan bukan warna lainnya. Kesadaran
penglihatan tak memberi tahu kita bahwa ‘ini adalah putih’; faktor
mental pembedaanlah yang menjalankan fungsi tersebut.
7 Kemelekatan adalah hasrat untuk memiliki dan ketidaksukaan kalau harus berpisah
dengan objek tertentu (hidup ataupun mati). Kemelekatan mendorong kita untuk
memperoleh dan mengejar kesenangan ataupun kepemilikan materi yang sifatnya
sementara atau tak kekal. Kemelekatan menyebabkan munculnya keserakahan.
14
Faktor Mental
c) Kehendak/niat
Faktor mental inilah yang menggerakkan, mendorong, atau
mengarahkan batin pada objek-objek pencerapannya.
Niat yang kita miliki akan menggerakkan batin utama kita dari
kondisi netral ke kondisi positif atau negatif (sesuai dengan sifat niat
tersebut). Jika tak ada niat, batin tak dapat terarah pada objeknya.
Alasan lain mengapa faktor mental ini begitu penting adalah
karena inilah yang disebut sebagai “karma”. Dalam Buddhisme, ada 2
jenis karma utama: karma mental atau faktor mental “niat”8 dan karma
yang terhimpun.
d) Kontak
Faktor mental ini terjadi ketika kesadaran indra (melalui telinga,
mata, dst.) bertemu dengan sebuah objek. Kontak adalah dasar bagi
munculnya perasaan. Contohnya, bila indra tertentu berkontak dengan
objek yang menarik, tak menarik, atau netral, maka perasaan yang akan
muncul, secara berurutan, adalah menyenangkan, tak menyenangkan,
atau netral.
e) Perhatian
Faktor mental ini kadang-kadang disebut sebagai “batin yang
terlibat.” Inilah faktor mental yang menjaga batin utama bertahan
pada objek yang dicerapnya. Perhatian menetapkan batin utama agar
secara spesifik terpaku pada detail objeknya dan mencegah batin utama
bergerak ke tempat lain.9
8 Niat adalah bagian dari batin yang sifatnya aktif, dan merupakan karma itu sendiri.
Niat adalah unsur yang berkaitan dengan perkembangan tindakan (fisik, ucapan,
mental), yang utamanya bertanggung jawab terhadap tindakan serta mengumpulkan
aneka kecenderungan dan jejak karma di dalam batin.
9 Perhatian membentuk dasar (atau fondasi) bagi fungsi-fungsi mental yang lebih
berkembang, yaitu ingatan dan kewaspadaan.
15
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Tinjauan Ulang I
Agar kesadaran indra mana pun bisa berfungsi, kelima faktor
mental yang senantiasa hadir harus berfungsi bersama-sama dengannya.
Jika salah satu saja tak hadir, batin utama tidak bisa mencerap objeknya.
Penting sekali untuk memahami bahwa tujuan kita mempelajari
batin dan faktor mental adalah agar kita dapat memahami batin kita
dengan lebih baik dan merasa lebih percaya diri. Saat ini, kita kurang
percaya diri dan kurang pemahaman atas diri sendiri. Kita bahkan tidak
yakin pada diri sendiri. Kita tidak tahu apa yang bisa diharapkan dari
diri sendiri. Mempelajari batin dan faktor mental akan membuat kita
lebih meyakini kemampuan diri sendiri dan menjadi lebih percaya diri.
Semakin kita memahami batin dan faktor mental, semakin kita
mampu mengenalinya ketika mereka muncul di batin kita. Misalnya,
bisa jadi kita sedang mengerjakan sesuatu hingga setengah jalan dan
tiba-tiba kita merasa tidak ingin melanjutkannya lagi. Ketika kejadian
seperti ini terjadi, kita bisa mencoba untuk melihat ke dalam diri sendiri.
Kita bisa berupaya mencari faktor mental apa yang sedang menimbulkan
masalah, kemudian menghadapinya dengan tepat. Contoh lainnya, kita
tahu bahwa seseorang yang biasanya memiliki karakter yang baik dan
tenang juga bisa marah dalam kondisi tertentu, melontarkan ucapan
yang kasar atau kejam, serta melakukan sesuatu yang menyakiti orang
lain. Ini semata-mata karena orang ini tidak memahami batinnya sendiri
berikut cara kerjanya.
Jika kita mempelajari batin dan faktor mental, kita akan
lebih memahami diri sendiri hingga akhirnya belajar untuk lebih
mengendalikan diri sendiri. Walau ada sedikit variasi, tapi pada dasarnya
semua orang itu sama. Beberapa orang mungkin lebih menonjol pada
faktor-faktor mental tertentu dan kurang menonjol pada faktor-faktor
mental lainnya, tapi sifat dasar dari keseluruhan faktor mental tersebut
adalah sama dan berlaku untuk semua orang. Bedanya hanya pada
kekuatan atau kuantitasnya.
16
Tinjauan Ulang I
Jika kita memahami diri sendiri dengan baik, kita bisa
menerapkan pemahaman yang sama pada orang lain agar semakin
bisa memahami mereka. Jika kita bisa melihat bagaimana orang-orang
berperilaku menurut sifat dan karakteristiknya masing-masing, kita bisa
menyesuaikan perilaku kita dengan lebih baik. Dengan cara seperti ini,
kita bisa meningkatkan hubungan kita dengan orang lain, baik dengan
anggota keluarga, sahabat, kenalan, rekan, dsb.
Menyangkut faktor mental yang selalu hadir, yang pertama adalah
perasaan (yang muncul dari kontak). Kita selalu mengalami perasaan,
baik yang sifatnya menyenangkan maupun tidak. Sangat alami sekali
apabila perasaan kita selalu berubah-ubah. Dan memang tidak ada yang
bisa kita upayakan mengenai hal itu. Akan tetapi, kita bisa mengubah
cara kita bereaksi dan merespons perasaan-perasaan tersebut.
Idealnya, kita harus bisa menghindari kemelekatan ketika sedang
mengalami perasaan menyenangkan dan menghindari kemarahan atau
kebencian ketika sedang mengalami perasaan tak menyenangkan. Jika
kita bisa belajar meredakan reaksi-reaksi negatif terhadap perasaan-
perasaan tak menyenangkan yang timbul akibat berbagai kesukaran,
atau bila kita mampu menekan kemelekatan ketika menghadapi sesuatu
yang menyenangkan, maka bisa dikatakan bahwa kita sudah benar-
benar menekuni Dharma.
Lamrim (Tahapan Jalan Menuju Pencerahan) mengajarkan
bagaimana cara bertindak dan berperilaku selama sesi meditasi dan juga
sesi di antaranya, yakni dalam kehidupan sehari-hari. Dalam kehidupan
sehari-hari, kita diajarkan untuk berupaya mengendalikan pintu-
pintu indra, memeriksa reaksi- reaksi negatif, kemelekatan, dsb. Kita
harus menjaga agar perasaan menyenangkan tak memicu timbulnya
kemelekatan serta menghindari timbulnya kemarahan atau kebencian
terhadap perasaan-perasaan yang tak menyenangkan.
17
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Faktor mental yang ditentukan oleh objek
Faktor mental ini berbeda dari faktor mental yang selalu hadir,
karena ia muncul pada waktu-waktu tertentu saja. Ia dinamai demikian
karena masing-masing faktor mental mempunyai objek khusus, suatu
objek yang telah ditetapkan sebelumnya.
Kelima faktor mental yang ditentukan oleh objeknya adalah:
a) aspirasi
b) tekad
c) ingatan
d) konsentrasi
e) kebijaksanaan
a) Aspirasi
Objek faktor mental aspirasi adalah hasrat, sesuatu yang kita
inginkan10. Jika kita tak menginginkan apa-apa, maka kita tidak
sedang memiliki faktor mental aspirasi. Seandainya kita menginginkan
kelahiran kembali yang baik dalam kehidupan mendatang, kita dapat
mengaspirasikannya, misalnya, dengan berpikir: “Di kehidupan
mendatang, saya benar-benar ingin dilahirkan di Malaysia.” Dengan
demikian, objek yang diinginkan adalah “kelahiran kembali yang baik,”
sebuah aspirasi yang sepenuhnya sah.
Tetapi aspirasi lebih dari sekadar menginginkan sesuatu. Aspirasi
menguatkan keinginan untuk mendapatkan objek dan mendorong
kita untuk mengeluarkan upaya untuk bisa mencapainya. Ketika
mengaspirasikan sesuatu—seperti kelahiran kembali yang baik—kita
merasakan semangat positif untuk melakukan apa yang harus dilakukan
10 Secara umum, keinginan atau hasrat apa pun untuk mendapatkan objek tertentu
termasuk sebuah aspirasi. Sifat dasar objeklah yang kemudian menentukan apakah
keinginan atau hasrat ini bersifat positif atau negatif.
18
Tinjauan Ulang I
untuk mendapatkan apa yang kita inginkan.
Fungsi aspirasi adalah untuk membangkitkan daya upaya yang
bersemangat (wirya), sebuah perasaan sukacita ketika melakukan hal
yang baik. Contoh lainnya adalah mengaspirasikan kemurahan hati
(dana) atau disiplin moral (sila) dalam kehidupan saat ini.
b) Tekad
Objek faktor mental tekad adalah objek yang telah dipastikan
sebelumnya, yakni objek yang sepenuhnya kita pahami. Tekad
memperkuat pemahaman terhadap objek. Fungsi tekad adalah mencegah
berubahnya pendapat kita menyangkut suatu objek11.
Prosesnya sebagai berikut: pertama-tama, kita mempelajari suatu
objek. Kita melanjutkan studi dan perenungan hingga memperoleh
persepsi yang akurat sehubungan dengan objek tersebut. Tekad
memungkinkan kita untuk berpegang pada pandangan yang akurat ini
dan mencegah agar ia tidak berubah atau terpengaruh oleh objek lain.
c) Ingatan
Objek faktor mental ingatan adalah objek yang telah dikenal dan
akrab bagi kita. Ingat artinya tidak lupa. Ingatan menjaga agar objek tetap
berada di dalam batin. Fungsinya adalah untuk mencegah pengalihan
batin dan menyediakan landasan yang kuat bagi pengembangan
konsentrasi12.
11 Tekad juga disebut “penghargaan”. Begitu suatu objek telah ditetapkan atau
dihargai sebagai sesuatu yang memiliki nilai dan berharga, faktor mental ini berfungsi
untuk menghargai objek tersebut dan memastikan ingatan kita terhadapnya. Dengan
demikian, semakin kuat seseorang menghargai Dharma, semakin kuat pula keyakinan
serta motivasinya untuk merealisasikan tujuan-tujuan spiritual.
12 Secara umum, ingatan bisa dikategorikan menjadi 2: mengumpulkan kembali
ingatan-ingatan yang mengganggu batin dan ingatan-ingatan yang tidak mengganggu
batin.
19
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
d) Konsentrasi
Objek faktor mental konsentrasi adalah suatu gambaran mental,
suatu objek yang dibayangkan. Aspek atau sifatnya adalah “terpusat
pada satu titik,” atau pemusatan mental pada suatu objek dalam jangka
waktu tertentu. Fungsinya adalah untuk menyediakan dasar bagi
perkembangan kecerdasan.
Ada banyak objek konsentrasi, salah satunya adalah cinta kasih.
Dalam Buddhisme, ada 2 jenis konsentrasi cinta kasih:
1. rasa simpati, kebaikan hati, dan kasih sayang yang ditujukan
kepada sahabat dekat atau anggota keluarga.
2. keinginan agar makhluk lain berbahagia.
Untuk memeditasikan cinta kasih yang pertama, kita harus
terlebih dulu mengembangkan kebaikan hati dan kasih sayang pada
orang lain. Lalu, dengan menggunakan faktor mental ingatan, kita
mempertahankan cinta kasih di dalam batin.
Objek-objek konsentrasi jenis tertentu bisa dipilih untuk
mengatasi masalah kita. Jika secara khusus kita bermasalah dengan
kemelekatan, kita perlu memeditasikan sisi negatif atau kerugian
kemelekatan. Kalau masalah kita adalah ketidaktahuan, sebab-musabab
yang saling bergantungan adalah topik meditasi kita. Bagi yang suka
melamun atau pikirannya melayang ke mana-mana, penawarnya adalah
melatih meditasi pernapasan. Jika masalahnya adalah kesombongan,
aneka unsur mental dan fisik yang membentuk keberadaan kita sebagai
individu adalah topik meditasi yang tepat.
Bagaimana cara meditasi mengatasi kesombongan? Kesombongan
muncul karena adanya pemikiran yang kuat ihwal eksistensi sebuah
diri yang berdiri sendiri dan tak bergantung pada hal-ihwal lain.
Karena melekat pada pemikiran macam ini, kita merasa diri kita lebih
penting daripada orang lain. Dengan menganalisis unsur-unsur yang
membentuk keberadaan kita, kita akan sampai pada pemahaman bahwa
20
Tinjauan Ulang I
kita bukanlah sebuah unit yang solid, tapi hanya merupakan gabungan
dari unsur-unsur yang membentuk kita. Cara ini bisa melemahkan
kesombongan yang kita miliki. Dasar bagi terbentuknya keyakinan
akan adanya diri yang berdiri sendiri adalah 5 agregat (skandha)13.
Dengan memeditasikan 5 skandha ini, termasuk unsur fisik (terdiri dari
tanah, angin, api, dan air) dan batin kita (terdiri dari batin utama dan
faktor mental), kita bisa melemahkan kesombongan kita.
Sebelum bermeditasi untuk meningkatkan konsentrasi, kita harus
mengenali faktor mental pengganggu (klesha) kita yang paling dominan.
Lalu, terapkanlah penawar yang sesuai untuk mengurangi intensitas
permasalahan. Setelahnya, kita bisa lebih bebas untuk memeditasikan
objek konsentrasi yang kita pilih, misalnya sosok Tara atau Buddha.
Analogi seekor gajah yang diikat pada sebuah tiang digunakan
untuk menunjukkan batin yang terikat pada objek meditasi berkat
ingatan. Untuk menaklukkan seekor gajah (melambangkan batin),
kita menggunakan pentungan atau batang kayu (melambangkan
kewaspadaan). Sama halnya, agar sebuah latihan meditasi berjalan
dengan baik, kita harus mengawasi batin seiring dengan pemusatan
perhatian yang kita lakukan. Ketika melakukan meditasi konsentrasi,
sebagian besar energi mental harus dicurahkan untuk berkonsentrasi
pada objek meditasi, tapi satu bagian dari energi mental tersebut harus
disisihkan untuk mengawasi apakah kita benar-benar fokus pada objek
atau tidak. Jika kedua faktor ini – ingatan dan kewaspadaan – bisa
dikembangkan, kita akan memperoleh kualitas meditasi yang baik.
e) Kebijaksanaan
Objek faktor mental kebijaksanaan selalu berupa objek yang akan
dianalisis, objek yang telah diperiksa dalam batin kita. Kebijaksanaan
memungkinkan kita untuk mendefinisikan dan menjelaskan suatu objek
13 Terdiri dari: bentuk, perasaan, identifikasi, faktor-faktor pembentuk, dan
pembedaan/diskriminasi.
21
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis Tinjauan Ulang I

dengan jelas, serta dengan tepat membedakannya dari sesuatu yang Keyakinan buta juga termasuk faktor mental, tapi tidak kukuh karena
lain14. tak punya dasar alasan atau pengertian yang kuat. Misalnya, keyakinan
pada seorang guru semata-mata karena ia merupakan sosok yang
Faktor mental bajik sangat terkenal. Atau, keyakinan karena kita terkesan dengan pesona
guru tersebut (tanpa melihat kualitas-kualitasnya). Jika orang lain
Faktor mental bajik disebut demikian karena sifat dasarnya adalah mengatakan sesuatu yang negatif tentang guru ini, maka keyakinan kita
bajik. Kapan pun faktor mental ini muncul, seluruh batin kita akan pun serta-merta lenyap begitu saja.
dipengaruhi olehnya; dengan kata lain, batin kita menjadi bajik tanpa
harus bergantung pada motivasi yang dibangkitkan. Sebaliknya, bisa jadi awalnya kita melihat seorang guru tanpa
keyakinan. Tetapi, setelah menganalisis tindak-tanduknya yang baik dan
Ada 11 jenis faktor mental bajik: luhur, keyakinan pada beliau pun tumbuh secara perlahan. Meskipun
a) keyakinan seseorang mengkritiknya, kita takkan mudah terpengaruh. Kita bahkan
bisa membelanya dengan berkata, “Tidak, itu tidak benar. Guru ini
b) tahu malu
mempunyai kualitas seperti ini dan itu. Saya mempunyai alasan yang
c) mempertimbangkan pihak lain mendasar untuk yakin padanya.”
d) tanpa kemelekatan
Keyakinan yang tidak buta ini bisa dibagi ke dalam 3 tingkat:
e) tanpa kebencian
f) tanpa ketidaktahuan 1. mengidolakan (keyakinan yang tumbuh): keyakinan ini tumbuh
g) upaya bersemangat ketika kita melihat kualitas seseorang, misalnya sosok Buddha
atau Bodhisatwa, kemudian berharap untuk memperoleh kualitas
h) kesupelan mental
yang sama. Keyakinan macam ini adalah sebuah bentuk aspirasi.
i) wawas diri
2. mengagumi (keyakinan yang jernih): keyakinan ini tumbuh ketika
j) keseimbangan batin kita melihat sesuatu yang baik, misalnya perwujudan Buddha. Kita
k) tanpa kekerasan terkesan pada kualitas-kualitasnya tetapi belum punya keinginan
untuk mengembangkannya. Ini juga disebut keyakinan, tetapi
a) Keyakinan tingkatannya lebih rendah dari mengidolakan.
3. pendirian (keyakinan yang kukuh): ketika kita percaya pada
Buddhisme mengenal 2 jenis keyakinan. Yang pertama adalah kebenaran hukum sebab-akibat atau percaya bahwa praktik
keyakinan buta, yang tidak berdasarkan alasan atau pengertian. kemurahan hati akan menghasilkan hidup yang berkecukupan
pada kehidupan mendatang, maka inilah yang disebut pendirian.
Contoh sebaliknya adalah ketika kita juga meyakini bahwa tak ada
14 Kebijaksanaan juga dirujuk sebagai “kecerdasan.” Ini adalah faktor mental yang
memiliki sifat pembedaan yang tepat. Ia memeriksa karakteristik atau nilai dari suatu
kebahagiaan sejati selama kita masih berdiam di dalam samsara;
objek yang sedang diingat serta memotong keraguan. Kebijaksanaan bisa didapatkan dengan kata lain, kita meyakini bahwa hakikat samsara adalah
sejak lahir, atau diperoleh melalui pembelajaran, perenungan, dan meditasi. penderitaan.

22 23
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Kita bisa membangkitkan ketiga jenis keyakinan ini pada objek yang
sama. Misalnya, kita bisa melihat kualitas unggul dari tubuh, ucapan,
dan batin Buddha dan merasakan kekaguman pada kualitas-kualitas
tersebut. Karena kita menghargai semua kualitas ini, kita juga ingin
memperoleh kualitas yang sama dan menjadi seperti beliau. Berikutnya,
dengan melihat kualitas-kualitas seorang Buddha, kita juga memahami
bahwa semua kualitas ini berasal dari upaya yang dilakukan oleh Buddha
sendiri (sebelum beliau mencapai Kebuddhaan), yakni mengumpulkan
karma baik dan kebijaksanaan. Ini adalah suatu bentuk pendirian.
Keyakinan adalah kualitas yang sangat mendasar sekaligus
landasan sebuah praktik Dharma. Tanpanya, upaya mempelajari Dharma
hanya akan memberikan pengetahuan baru tanpa secuil pun realisasi.
Sebaliknya, jika kita mempelajari Dharma dengan keyakinan, kita
bukan hanya akan memperoleh hal-hal baru, tetapi juga akan menerima
berkah para Buddha. Kalau misalnya kita berdoa kepada Buddha
untuk mencapai sesuatu dalam kehidupan saat ini dan mendatang
tanpa meyakini doa yang kita ucapkan, maka takkan ada berkah yang
diterima, karena kecil kemungkinan doa kita akan terkabul.
b) Tahu malu
Faktor mental ini mencegah seseorang melakukan perbuatan
negatif berkenaan dengan dirinya sendiri. Tahu malu menghentikan kita
untuk berperilaku buruk. Misalnya, kita adalah orang Malaysia yang
tiba-tiba tergoda untuk mencuri di sebuah toko di Singapura. Tapi kita
kemudian berpikir, “Saya orang Malaysia. Tidak patut bagi saya untuk
melakukan hal ini.” Kita merasa malu, dan inilah yang menghentikan
kita untuk melakukan tindakan negatif15.
15 Sikap menghargai diri sendiri adalah sebuah faktor mental yang menghindari
ketidakbajikan semata-mata karena kesadaran pribadi. Ia berfungsi untuk menahan
diri dari melakukan tindakan fisik, ucapan, dan mental yang buruk, serta merupakan
fondasi untuk semua bentuk disiplin moral. Ada 2 bentuk sikap menghargai diri sendiri:
menghindari ketidakbajikan demi diri sendiri dan demi keyakinan spiritual yang dianut
24
Tinjauan Ulang I
Setiap kali kita berhenti melakukan tindakan negatif karena kita
merasa itu adalah tindakan yang tidak pantas dilakukan oleh diri kita
sebagai seorang manusia, maka itu adalah sebuah sikap menghargai diri
sendiri.
c) Mempertimbangkan pihak lain
Faktor mental ini mencegah kita terlibat dalam perbuatan negatif
berkenaan dengan orang lain. Contohnya, kita batal mencuri di sebuah
toko karena tindakan itu akan mengakibatkan kekecewaan atau
penderitaan bagi orang lain. Hasil dari sikap menghargai diri sendiri
dan orang lain adalah sama, yakni mencegah kita melakukan perbuatan
negatif16.
Tiga faktor mental berikutnya adalah tanpa kemelekatan, tanpa
kebencian, dan tanpa ketidaktahuan, yang dikelompokkan menjadi
satu, yaitu “3 akar kebajikan mental,” karena kebajikan apa pun yang
dilakukan pasti dilandasi oleh salah satu dari ketiga faktor ini.
d) Tanpa kemelekatan
Ketika kita berbicara tentang tanpa kemelekatan pada harta
duniawi, bukan berarti kita tidak butuh benda atau harta materi. Kita
memerlukan barang-barang kebutuhan minimum tertentu. Jika kita
memiliki benda-benda yang bagus, itu pun sah-sah saja. Intinya, jangan
melekat secara berlebihan pada hal-hal tersebut17.
oleh diri sendiri. Menurut Nagarjuna, ada 2 hal yang melindungi orang-orang di dunia
ini: sikap melindungi diri sendiri dan sikap menghargai orang lain.
16 Ada 2 jenis pertimbangan: menghindari perbuatan negatif demi orang lain dan
demi keyakinan spiritual yang dianut orang lain.
17 Selama kita berada di bawah pengaruh kemelekatan, kita akan terus mencengkeram
dan mendambakan sesuatu; pada akhirnya, yang kita dapatkan adalah kekecewaan
dan penderitaan, karena takkan ada kepuasan yang muncul dari kemelekatan. Tanpa
kemelekatan adalah sebuah faktor mental yang memungkinkan kita untuk menarik
25
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Faktor mental ini adalah kebalikan dari sifat melekat pada
benda-benda atau kepemilikan materi, serta belajar melihat objek dan
kepemilikan tersebut sebagai hal yang tidak dapat diandalkan ataupun
dipercaya. Ia adalah kesadaran bahwa suatu hari kita akan berpisah
dari semua harta benda. Walaupun kita tak tahu kapan waktunya, tapi
perpisahan adalah hal yang tidak terelakkan.
Tanpa kemelekatan adalah faktor mental yang sangat mirip dengan
penolakan samsara. Fungsinya adalah mencegah kita melakukan
tindakan negatif dan mengumpulkan karma buruk melalui kemelekatan.
Melaluinya, kita bisa melihat dengan lebih jernih dan objektif. Ia
memungkinkan kita untuk memusatkan perhatian dan energi pada
tujuan yang benar-benar bermakna.
e) Tanpa kebencian
Sangat mudah bagi kita untuk merasa marah atau benci kepada
orang yang telah mengganggu atau menyakiti kita. Faktor mental ini
adalah kebalikan dari kebencian (dan kemarahan).
Jika kita sanggup untuk tidak membangkitkan kebencian atau
kemarahan ketika berhadapan dengan situasi yang sulit atau kondisi
yang tak menyenangkan, ini tentunya berasal dari pemahaman bahwa
kesulitan atau masalah yang kita alami berasal dari perbuatan yang kita
lakukan sendiri di masa lampau18.
Ketika melakukan sesuatu yang negatif di masa lalu, kita
mengumpulkan karma buruk. Ketika kondisi bagi karma itu untuk
berbuah telah tersedia, maka hasilnya berupa sesuatu yang tidak
diri dari keterlibatan yang kuat dengan sebuah objek dengan cara memahami hakikat
sejatinya.
18 Kalau kita tidak bereaksi secara membabi-buta terhadap suatu kondisi, sikap tanpa
kebencian akan mempertahankan kejernihan batin yang ditandai oleh cinta kasih,
kebaikan hati, dan kesabaran. Ini adalah sebuah faktor mental positif yang mampu
menghapuskan klesha seperti kemarahan dan kebencian.
26
Tinjauan Ulang I
menyenangkan. Jika kita menyadari proses ini, kita akan paham bahwa
sama sekali tidak ada gunanya untuk marah, baik pada situasi maupun
orang lain. Tentu saja bukan berarti kita tidak perlu berusaha untuk
mengatasi suatu masalah. Intinya adalah mengupayakan solusi sebuah
masalah tanpa memunculkan kebencian. Jika kita telah mengupayakan
semua metode yang tersedia tapi tetap tidak berhasil, barulah kita boleh
memutuskan untuk menerima situasi itu sebagai buah karma yang harus
kita alami—bahwa tak ada lagi yang bisa kita lakukan.
Jika kita bisa mempertahankan sikap tanpa kebencian ketika
bereaksi terhadap suatu masalah sembari mencari solusinya, kita bisa
menyelamatkan diri sendiri dari perilaku yang akan memperparah
situasi dan menciptakan karma buruk yang lebih banyak. Fungsi faktor
mental ini adalah mencegah seseorang terlibat dalam perbuatan buruk.
f) Tanpa ketidaktahuan
Dalam bahasa Tibet, faktor mental ini juga digambarkan sebagai
“tanpa kegelapan.” Kegelapan yang dimaksud adalah kegelapan akibat
ketidaktahuan. Seperti yang telah kita singgung di atas, kebijaksanaan
atau kecerdasan yang menjadi lawan dari kegelapan batin ini bisa
didapatkan sejak lahir, atau diperoleh dari proses belajar dan merenung.
Fungsi faktor mental ini juga untuk mencegah seseorang terlibat dalam
perbuatan buruk.
Walaupun tanpa ketidaktahuan sama dengan kebijaksanaan,
fungsi faktor mental ini berbeda dengan faktor mental kebijaksanaan.
Faktor mental ini berfungsi sebagai penawar bagi ketidaktahuan batin
dan menemani kebijaksanaan yang menganalisis hakikat sejati semua
objek. Namun, ia sendiri bukanlah sebuah bentuk kebijaksanaan,
melainkan kualitas kejernihan batin yang menemani kebijaksanaan,
yang menghasilkan kejelasan dan ketajaman untuk menghilangkan
kebingungan terkait sebuah objek tertentu.
27
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
g) Upaya bersemangat
Dalam istilah Buddhis, upaya bersemangat artinya “menyukai
kebajikan,” “bersukacita dalam kebajikan,” dan karenanya “bekerja
keras dengan penuh sukacita” demi kebajikan. Misalnya, bersukacita
ketika memberikan sesuatu kepada orang lain (kemurahan hati),
menyebarkan sukacita melalui praktik sila yang murni, dst. Semua
sukacita dalam tindak kebajikan ini adalah upaya bersemangat.
Kita tak boleh mencampuradukkan upaya bersemangat ini dengan
upaya biasa. Seseorang bisa saja mengeluarkan upaya untuk melakukan
perbuatan yang sangat negatif. Antusiasme atau upaya bersemangat
adalah kualitas batin yang dinamis, yang dibutuhkan untuk meraih
perkembangan dan pemahaman spiritual secara efektif.
h) Kesupelan mental
Kesupelan mental bukanlah sesuatu yang perlu kita ketahui secara
rinci saat ini. Kualitas ini hanya muncul jika seseorang telah berlatih
dan mencapai tingkat konsentrasi yang sangat tinggi—tepatnya,
ketika kita telah mengembangkan kekuatan konsentrasi melalui 9
tahap yang diperlukan. Begitu seseorang telah merampungkan 9 tahap
ketenangan batin (shamatha), upaya-upaya yang telah dikeluarkan
untuk mengembangkan konsentrasi secara alami akan memunculkan
kesupelan mental dalam batinnya.
Kesupelan mental adalah kebalikan dari kekakuan mental, yang
bisa dibandingkan dengan mikrofon atau benda apa pun yang sifatnya
benar-benar kaku. Artinya, ketika kita hendak memikirkan sesuatu,
kita malah memikirkan hal yang lain. Ketika kita ingin mengarahkan
batin pada cara berpikir tertentu, biasanya batin tidak merespons sesuai
keinginan atau arah yang kita inginkan. Kita kesulitan mengendalikan
batin dan mengarahkannya sesuai apa yang kita kehendaki. Kesupelan
mental berkebalikan dengan kondisi mental yang kaku. Dengan mental
yang supel, seseorang bisa mengarahkan batin dan menetapkannya
28
Tinjauan Ulang I
pada objek tertentu dengan sangat efektif. Kesupelan mental adalah
kemampuan untuk mengarahkan batin pada objek yang dipilih, dan
batin akan bereaksi secara spontan sesuai perintah kita.
Secara umum, ada 2 jenis kesupelan, yaitu:
1. kesupelan mental
2. kesupelan fisik
Walaupun di sini kita sedang membicarakan kesupelan mental,
tapi kesupelan fisik juga muncul setelah kita merampungkan 9 tahap
ketenangan batin. Ketika itu, kita takkan lagi merasakan badan yang
kaku, leher yang sakit, sakit punggung, atau perasaan mengantuk,
seperti yang kita rasakan sekarang. Ini karena unsur angin yang berputar
di dalam tubuh kita telah disempurnakan setelah kekuatan konsentrasi
diraih. Kita dapat memilih posisi fisik apa pun dan bertahan dalam
posisi tersebut untuk waktu yang sangat lama.
Mental dan fisik yang kaku adalah kondisi yang mengakibatkan
kita tidak mampu melakukan apa yang kita inginkan. Kondisi seperti
itu merupakan benih bagi munculnya segala bentuk klesha. Kesupelan
akan mengatasi sifat yang berat dan kaku, sehingga batin pun menjadi
lebih fleksibel dan ringan, yang pada gilirannya memungkinkan kita
untuk mengatasi masalah-masalah intelektual dan berkonsentrasi pada
sebuah objek meditasi.
Sebenarnya, yang pertama kali dicapai adalah kesupelan mental
dalam bentuk ketenangan batin. Bila menyatu dengan energi fisik (unsur
angin) yang bersirkulasi di dalam tubuh, batin yang telah sepenuhnya
supel akan memengaruhi unsur angin ini. Hasilnya, tubuh pun akan
menjadi supel. Sirkulasi unsur angin yang baik akan menyebabkan
timbulnya sensasi tertentu, yang menandakan bahwa seseorang telah
mencapai kesupelan fisik.
Kesupelan mental yang paling tinggi tingkatannya disebut
“kesupelan yang tak tergoyahkan” atau “kesupelan mental yang
29
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
sepenuhnya stabil,” yang hanya akan muncul kalau kita telah
merampungkan 9 tahap ketenangan batin. Di awal tingkat kesembilan,
kita belum akan merasakannya. Namun, seiring upaya yang sinambung,
kesupelan tertinggi akan diraih.
i) Wawas diri
Ini adalah konsep yang sulit diterjemahkan. Terkadang, faktor
mental ini juga diterjemahkan sebagai disiplin diri. Tapi, istilah ini pun
masih kurang tepat.
Faktor mental ini muncul dari fondasi yang dibentuk oleh 3
akar kebajikan serta faktor mental upaya bersemangat. Fungsinya
adalah melindungi batin dari pengaruh ketidakmurnian apa pun, serta
membantu kita melatih tindakan positif19.
Hanya dengan wawas diri, kita bisa mencapai kualitas baik apa
pun, baik pencapaian duniawi (di dalam samsara) maupun pencapaian
tertinggi (di luar samsara). Hasilnya sangat luar biasa. Contohnya, jika
kita menahan diri dari perbuatan membunuh makhluk lain berkat wawas
diri dan kesadaran bahwa membunuh adalah tindakan negatif yang
akan menghasilkan karma buruk, akan ada akibat positif ganda yang
kita terima, yakni menghindari tindakan membunuh dan melakukan
kebajikan melalui tindakan melindungi kehidupan.
j) Keseimbangan batin
Faktor mental ini juga muncul berdasarkan 3 akar kebajikan
berikut upaya bersemangat. Ia juga baru bisa dicapai setelah latihan
19 Wawas diri adalah sebuah kualitas batin yang senang pada kebajikan dan melindungi
batin dari aneka klesha. Wawas diri mencegah batin dipengaruhi oleh kemelekatan,
kemarahan, dst. Dalam mengawal batin, faktor mental ini mirip sikap menghargai
diri sendiri maupun orang lain. Bedanya, faktor mental ini bukan berlandaskan pada
alasan tertentu; perlindungannya bersifat lebih umum dan fundamental.
30
Tinjauan Ulang I
yang panjang, yakni pada akhir tahap kesembilan dalam latihan
ketenangan batin20.
Keseimbangan batin merujuk pada kondisi meditasi, konsentrasi,
dan batin yang sepenuhnya seimbang. Kondisi batin yang tidak seimbang
bisa berakibat kelesuan atau keterangsangan, yang merupakan dua
halangan utama bagi meditasi yang sempurna. Melalui keseimbangan
batin, takkan ada halangan bagi konsentrasi dan batin bisa terarah
secara sempurna pada objeknya.
Dalam konteks ini, keseimbangan batin merujuk pada
keseimbangan batin sebagai unsur pembentuk. Ini merupakan faktor
mental yang menjaga batin agar senantiasa seimbang dan tenang, tanpa
membiarkannya teralihkan secara ceroboh, tidak jelas, atau tumpul.
Melalui latihan meditasi terus-menerus, keseimbangan yang awalnya
lemah ini bisa berubah menjadi kekuatan yang besar. Faktor mental ini
memiliki 3 tahapan: batin yang seimbang (mampu mempertahankan titik
keseimbangan tapi masih sedikit terpengaruh oleh keterangsangan atau
kelesuan), batin yang tenang (mampu berkonsentrasi dan menerapkan
aneka penawar untuk mengatasi keterangsangan atau kelesuan), dan
batin yang spontan (sepenuhnya seimbang dalam konsentrasi tanpa
harus berupaya; keterangsangan atau kelesuan tak lagi muncul).
k) Tanpa kekerasan
Faktor mental ini berhubungan dengan faktor mental tanpa
kebencian. Tanpa kebencian di dalam batinnya, seseorang kemudian
mengembangkan sikap tanpa kekerasan.
20 Biasanya, pengertian keseimbangan batin dipakai dalam 3 konteks: keseimbangan
batin sebagai suatu perasaan yang seimbang, keseimbangan batin tanpa batas yang
berharap agar semua makhluk menetap dalam batin yang seimbang serta bebas dari
kemelekatan dan kebencian, dan keseimbangan batin sebagai unsur pembentuk.
31
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Faktor mental ini terbagi menjadi 2 aspek:
1. welas asih
2. kesabaran
Faktor mental ini merupakan inti ajaran Buddha. Beliau mengajarkan
bahwa kita harus sebisa mungkin mengembangkan kebaikan hati yang
ditujukan kepada makhluk lain. Bila itu terlalu sulit, maka yang paling
minimum adalah berusaha untuk tidak menyakiti siapa pun. Dengan
demikian, faktor mental ini merupakan inti dan esensi ajaran Buddha21.
Demikianlah penjelasan ringkas mengenai faktor-faktor mental
yang bajik. Sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya, batin utama
pada dasarnya bersifat netral. Tetapi, jika faktor-faktor mental ini
muncul menemani batin utama, maka mereka akan memengaruhi batin
utama dan membuatnya menjadi bajik. Sebagai tambahan, tak tertutup
kemungkinan bahwa beberapa faktor mental bajik muncul secara
bersamaan.
Tinjauan Ulang II
Kita perlu menyadari bahwa semua Buddha dan Bodhisatwa pada
awalnya adalah manusia biasa, sama seperti kita. Jadi, jika mereka
mampu mencapai tingkatan yang telah mereka raih dengan berupaya,
maka kita seharusnya juga bisa melakukannya, karena kita dan mereka
memiliki potensi atau benih Kebuddhaan yang sama.
Buddha Shakyamuni sekali pun pernah hidup dan berputar-putar
dalam samsara sebelum mencapai Kebuddhaan dan menjadi pelindung
kita. Bisa jadi dulu kita berada di posisi yang lebih unggul ketimbang
beliau, katakanlah, misalnya dulu kita adalah pemimpin dan beliau
adalah pengikut kita. Namun, beliau menerapkan dan mengikuti Sang
21 Juga dirujuk sebagai “tanpa kekerasan.” Fungsinya adalah untuk menimbulkan
perasaan tidak tahan apabila makhluk lain menderita. Dengan kata lain, ia sama dengan
welas asih, sebuah niat yang murni agar semua makhluk bisa bebas dari samsara.
32
Tinjauan Ulang II
Jalan dengan upaya bersemangat dan ketekunan yang besar hingga
akhirnya mampu mencapai Kebuddhaan. Di sisi lain, kita belum
melakukan hal tersebut. Akibatnya, saat ini kita ketinggalan jauh.
Sebagai manusia dengan kelahiran yang berharga, kita memiliki
kebebasan untuk meraih kebahagiaan yang stabil dan bertahan untuk
selama-lamanya. Saat ini, kita sudah memiliki semua kondisi yang
menguntungkan, tapi ini tidak bisa bertahan selamanya. Kita tidak
pernah tahu seberapa lama kondisi ini bisa bertahan. Jadi, kita harus
melakukan apa yang seharusnya dilakukan untuk menunaikan tugas
meraih kebahagiaan yang stabil, mumpung kondisinya belum berubah.
Kita tak pernah tahu kapan kita akan meninggal. Jadi, kita harus
memulai perjalanan menuju pencerahan saat ini juga. Bukan berarti kita
harus mengganti gaya hidup secara drastis. Kita bisa meneruskan cara
hidup kita selama ini. Yang perlu diubah adalah cara berpikir dan cara
pandang terhadap segala sesuatu. Saat ini, pola pikir kita sangat picik.
Kita hanya mengejar kebahagiaan sementara dalam kehidupan saat ini.
Kita hanya memikirkan diri sendiri. Inilah dua sifat utama yang harus
kita ubah.
Untuk berubah, pertama-tama kita harus mengenali cara berpikir
kita sendiri. Inilah alasan kenapa kita harus mempelajari topik batin
dan faktor mental. Agar bisa mempraktikkan Dharma dengan benar,
kita perlu mengetahui batin dan faktor mental kita sendiri. Kalau
tidak, meditasi Lamrim kita tidak akan jelas. Sama halnya, kalau kita
berupaya melakukan praktik Tantra tanpa memahami batin dan faktor
mental, praktik kita juga takkan berjalan dengan baik. Ini kurang lebih
seperti memasak. Kita tidak bisa menghasilkan masakan yang bagus
tanpa bahan-bahan yang berkualitas. Dengan analogi yang sama, jika
bahan-bahan yang kita gunakan (yakni batin dan faktor mental) tidak
berkualitas, maka hasil yang kita dapatkan juga tidak akan berkualitas.
Untuk memahami poin ini dengan lebih baik, ada sebuah kisah
dari Geshe Potowa. Walaupun Geshe Potowa masih kecil, beliau sudah
33
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
memiliki jejak-jejak karma dari kehidupan lampaunya untuk menekuni
Dharma. Singkatnya, beliau memohon kepada ayahnya agar diizinkan
untuk mempraktikkan Dharma di bawah bimbingan guru besar
Kadampa, Dromtonpa, di Biara Rating. Ayahnya mengatakan bahwa itu
adalah ide yang sangat baik. Ia pun menasihati putranya untuk memulai
pelajaran dengan topik “Batin dan Faktor Mental”, karena topik ini
adalah “garam” yang memberi rasa pada praktik Dharma. Makanan
yang kekurangan garam takkan berasa gurih. Sama halnya, praktik
Dharma tanpa pemahaman batin dan faktor mental juga takkan berasa
gurih, atau dengan kata lain, takkan berjalan dengan baik.
Namun, sekali lagi, patut diingat bahwa ketika menyimak
Dharma, penting sekali untuk melakukannya dengan motivasi yang
benar. Dengan niat yang tulus dan tujuan yang benar, maka proses
mendengarkan Dharma pada satu sesi pengajaran saja pun sudah
merupakan sebuah praktik Dharma.
Ketika menyimak Dharma, kita harus memahami bahwa semua
makhluk yang berada di dalam samsara juga memiliki keinginan yang
sama dengan kita, yakni kebahagiaan sejati. Oleh karena itu, Dharma
harus disimak dengan niat untuk membantu semua makhluk mengatasi
penderitaan dan memperoleh kebahagiaan tertinggi.
Dengan kondisi kita saat ini, kita bahkan tidak mampu menolong
segelintir orang yang kita sayangi, seperti keluarga dan sahabat kita,
apalagi menuntun semua makhluk keluar dari samsara. Akan tetapi,
kalau kita telah menjadi seorang Buddha, kita akan mampu menolong
mereka semua secara efektif. Kita harus merenungkan ini dan
membangkitkan niat agar kita sendiri bisa mencapai Kebuddhaan demi
tujuan agung ini.
Cara menyimak Dharma sangatlah penting. Ketika mendengar
penjelasan tentang faktor-faktor mental bajik dan klesha, misalnya,
kita seharusnya memeriksa diri sendiri. Amatilah apakah kita memiliki
faktor-faktor mental bajik atau klesha tersebut. Kalau ada faktor mental
34
Tinjauan Ulang II
bajik, kita harus bisa mengenalinya. Kita juga harus bisa mengenali
klesha dan segera menghapusnya bila ada kesempatan. Walaupun
klesha ini tidak muncul ke permukaan, tapi bahaya latennya masih ada,
ibarat benih penyakit yang terkandung di dalam tubuh kita.
Klesha tak mesti senantiasa muncul setiap saat. Tapi, ketika
kondisi-kondisi tertentu sudah bertemu, klesha membuat kita “jatuh
sakit”. Jika kita masih terus mempertahankan klesha, maka selalu ada
risiko bahwa mereka akan menaklukkan kita, serta menyebabkan kita
dan orang lain menderita.
Saat ini, barangkali tidak ada di antara kita yang sedang marah, tapi
kita memiliki benih kemarahan di dalam diri kita. Tidak butuh banyak
hal agar benih itu bisa berkembang. Jika seseorang memukul kita, besar
kemungkinan kemarahan kita langsung muncul. Selama kita masih
memiliki benih kemarahan, maka kemarahan senantiasa siap untuk
meledak. Tapi, kalau kita mampu mengenyahkan benih kemarahan ini,
kita takkan marah walaupun seseorang memukul kepala kita.
Memiliki benih klesha ibarat menyimpan penyakit di dalam diri
kita. Ketika kondisi-kondisi tertentu telah bertemu, penyakit ini pun
muncul ibarat sakit demam. Ini berlaku untuk semua jenis klesha laten
di dalam batin kita. Inilah alasan kenapa kita mudah sekali melekat
pada hal-hal yang bagus, atau tiba-tiba saja merasa iri pada orang lain.
Seiring kita mempelajari klesha, kita harus melihat ke dalam diri sendiri
dan mengenali berbagai jenis faktor mental negatif berikut kondisi-
kondisi yang menyebabkan kemunculan mereka.
Sebagaimana telah dijelaskan kemarin, batin utama kita bersifat
netral, seperti seorang anak kecil yang sifatnya tidak baik ataupun
buruk. Tapi, bila anak ini bergaul dengan teman-teman yang berkarakter
buruk, maka besar kemungkinan ia akan tertular perilaku buruk mereka,
dan begitu pula sebaliknya. Dengan analogi yang sama, karakter batin
utama bergantung pada teman-teman (faktor-faktor mental) yang
menemaninya. Layaknya orang tua yang senantiasa berharap agar
35
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
anaknya bergaul dengan teman-teman yang baik dan menghindari
teman-teman yang jahat, kita juga harus menjauhkan batin utama kita
dari aneka jenis klesha dan mengakrabkannya dengan faktor-faktor
mental yang positif.
Ingatlah bahwa mustahil bagi klesha dan faktor mental bajik
untuk muncul sekaligus pada saat bersamaan. Misalnya, mustahil bagi
kebijaksanaan untuk muncul bersamaan dengan ketidaktahuan. Dan
seterusnya.
Faktor mental pengganggu akar
Faktor mental pengganggu juga dikenal dengan nama klesha.
Apa itu klesha? Ia adalah suatu faktor mental yang kemunculannya
menyebabkan kita kehilangan kedamaian batin.
Ada 6 klesha akar dan 20 klesha turunan. Yang kedua disebut
turunan karena berhubungan dengan yang pertama. Klesha sering
diterjemahkan sebagai delusi atau kekotoran batin, tapi tampaknya kedua
kata ini kurang begitu mewakili makna klesha yang sesungguhnya.
Enam klesha akar adalah:
a) kemelekatan
b) kemarahan
c) kesombongan
d) ketidaktahuan
e) keraguan
f) pandangan tercemar
a) Kemelekatan
Kemelekatan adalah sesuatu yang kita kenal baik, ibarat teman
yang telah lama kita kenal. Kemelekatan selalu ada dalam diri kita,
senantiasa siap muncul. Ketika lapar, kita ingin mencari makanan—
36
Tinjauan Ulang II
ini adalah reaksi yang alami. Tapi, kemelekatan lebih kuat dan lebih
berbahaya daripada itu.
Kemelekatan adalah suatu ketertarikan yang kuat pada suatu
objek dengan niat untuk mendapatkannya, menginginkan lebih, dan tak
mau berpisah darinya. Jika kita pernah merasa seperti itu, maka itulah
kemelekatan. Ia adalah pandangan keliru yang bisa ditujukan pada
objek apa pun, termasuk jasmani, kekayaan, dan status sosial. Bukan
berarti kita tidak boleh menghargai sebuah objek yang menarik atau
menyenangkan, karena itu berarti mengingkari sifat objek tersebut yang
memang demikian adanya. Sah-sah saja kalau kita mengenali sesuatu
sebagai objek yang menarik, tapi yang harus kita lakukan adalah
menghindari munculnya tahap berikutnya, yaitu keinginan untuk tak
lagi berpisah dengan objek dan melekat padanya.
Kemelekatan adalah salah satu klesha yang paling sukar diatasi.
Pertama, kemelekatan sulit dikenali karena kita sangat mudah
mencampuradukkan antara “kemelekatan” dengan “cinta”. Perasaan
yang dibangkitkan oleh cinta dan kemelekatan seolah-olah sama. Ketika
kita ingin agar orang yang kita sukai berbahagia dan memperoleh
segala kebaikan, meskipun untuk itu kita harus mengabaikan dan
mengorbankan diri sendiri, maka itulah cinta. Di sisi lain, jika kesukaan
kita pada orang itu semata karena kita ingin bersamanya dan karena
kita memperoleh “kepuasan” atau “manfaat” pribadi darinya, maka
itulah kemelekatan. Melalui kemelekatan, alasan yang mendasari kita
menginginkan kebahagiaan seseorang adalah alasan yang egois, yakni:
kita ingin ia bahagia supaya kita sendiri juga bahagia. Di sisi lain, cinta
adalah harapan agar seseorang berbahagia, meskipun kita sendiri belum
tentu akan merasakan kebahagiaan yang sama.
Sebenarnya, cinta (dan welas asih) sangat berbeda dengan
kemelekatan. Kemelekatan selalu ditandai dengan kecenderungan untuk
melebih-lebihkan, sedangkan cinta dan welas asih didasarkan pada
kesadaran akan realitas yang sesungguhnya. Walaupun kemelekatan
seolah-olah juga berhasrat untuk memberikan manfaat kepada orang
37
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
lain, pada dasarnya ini adalah keinginan yang egois, yang tercemar oleh
perhatian pada diri sendiri. Kemelekatan berakibat penderitaan, sedangkan
cinta dan welas asih akan terus meningkatkan kebahagiaan. Kemelekatan
mengaburkan kemampuan kita untuk mencerap samsara sebagai sesuatu
yang menjijikkan. Ketidaktahuan batin merupakan “akar” samsara, tapi
kemelekatanlah yang “mengikat” kita di dalam samsara.
Contohnya, kita memiliki sahabat karib dan kita berharap agar ia
bahagia dan mendapatkan segala kebaikan. Sayangnya, persahabatan
ini putus karena kesalahpahaman. Jika setelah putus kita sudah tidak
peduli apakah ia bahagia atau tidak, maka jelas sudah bahwa kesukaan
kita padanya adalah perasaan yang egois dan merupakan kemelekatan.
Sebaliknya, jika kita terus membangkitkan harapan agar ia bahagia,
maka itulah cinta. Oleh karena itu, kadang bisa sangat sulit untuk
mengenali kemelekatan dan membedakannya dengan cinta.
Kemelekatan bisa muncul dengan sangat halus, tanpa kita sadari.
Kalau sudah muncul dan bertahan, sangat sulit untuk menyadari
kehadirannya. Berbeda dengan kemarahan yang kemunculannya
langsung membuat kita tegang dan tak nyaman, kemelekatan bisa
membuat kita merasa enak pada awalnya, tapi pada akhirnya kita akan
mendapat masalah.
Kita bisa membandingkan kemelekatan dengan seorang teman
yang pandai bercakap-cakap. Teman ini datang mengunjungi kita. Kita
menikmati kehadirannya dan menawarkan minuman serta hiburan untuk
melewati malam dengan menyenangkan. Ketika teman ini melirik jam
dan bersiap-siap pergi, kita pun merasa sedih karena harus berpisah.
Kemelekatan ibarat teman ramah yang datang berkunjung, sedangkan
klesha lainnya—seperti kemarahan dan iri hati— ibarat pengunjung
yang kasar dan banyak menuntut, yang tentu saja tak kita sukai dan
takkan kita tahan-tahan kepulangannya.
Dalam konteks Buddhis, kemelekatan diibaratkan sebagai noda
lemak pada sehelai kain. Hanya pencucian yang benar-benar menyeluruh
38
Tinjauan Ulang II
yang bisa membersihkannya. Klesha lainnya diibaratkan sebagai debu
yang menempel pada sehelai kain, yang sudah bisa dibersihkan dengan
hanya dikibas-kibas sebentar.
Kemelekatan bukanlah klesha yang bisa dihapuskan dengan
mudah. Butuh latihan yang panjang dan berkelanjutan untuk
mengenyahkannya. Bahkan para Bodhisatwa dan Arya belum
menghapuskannya secara menyeluruh kalau belum mencapai bhumi
kedelapan pada Marga Meditasi.
Walaupun kita tidak bisa menyingkirkan kemelekatan dengan
mudah, kita bisa berusaha agar batin kita tidak sepenuhnya terjebak
dalam kemelekatan. Hingga saat ini, kita ibarat pelayan yang harus
melakukan apa pun untuk menyenangkan hati “kemelekatan” yang
ibarat seorang majikan otoriter. Kita harus mencoba mengubah situasi
ini sekarang juga.
b) Kemarahan
Kemarahan adalah suatu reaksi yang harus kita derita, yang
disebabkan oleh orang lain atau sebuah objek, atau oleh kepedihan
akibat penderitaan itu sendiri, atau oleh sebab-sebab penderitaan.
Sifat dasar kemarahan adalah ketidaksabaran. Karena
ketidakmampuan kita untuk bertoleransi, kita sendirilah, berikut orang
lain, yang akhirnya harus menderita. Kemarahan mengakibatkan kita
tidak bahagia dalam kehidupan ini. Dalam kehidupan mendatang,
kemarahan mengakibatkan kita terlahir di alam rendah. Kita semua tentu
paham bagaimana kemarahan membuat kita tidak bahagia. Kemarahan
membuat kita tidak bisa tidur, tegang, dan stres. Ia juga mendorong kita
untuk berpikir, berucap, dan bertindak dengan cara yang negatif.
c) Kesombongan
Kesombongan didasari oleh ketamakan akan eksistensi diri
39
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
sendiri, yang menyebabkan kita secara keliru meyakini bahwa diri kita
memiliki eksistensi yang berdiri sendiri dan kekal (inilah yang disebut
sikap mencengkeram diri yang berdiri sendiri).
Kesombongan adalah sebuah faktor mental yang dengan kuat
memegang gambaran ihwal sebuah diri yang melambung dan unggul.
Basis kemunculannya adalah kesalahpahaman bahwa jasmani dan batin
adalah “aku” atau “milikku”, yang menimbulkan perasaan kebanggaan
dan keyakinan bahwa diri ini begitu penting. Perasaan unggul ini
tentunya hanya khayalan konseptual belaka.
Kesombongan mencegah pencapaian kualitas-kualitas bajik yang
lebih tinggi. Sikap ini juga menyebabkan situasi yang menyakitkan
dan tak menyenangkan. Untuk tujuan-tujuan duniawi, sikap ini seolah-
olah tampak bermanfaat, tapi dalam praktik Dharma, ini merupakan
halangan bagi perkembangan spiritual. Hanya kerendahan hatilah yang
bisa mengembangkan kebajikan dan memperoleh pencerahan.
Ada 7 macam kesombongan, tetapi kita tak punya waktu
untuk menjelaskan semuanya dalam sesi ini22. Singkatnya, melalui
kesombongan, kita membayangkan bahwa kita memiliki kualitas-
kualitas bajik yang sebenarnya tidak kita miliki, atau kita melebih-
lebihkan kualitas yang kita miliki. Kita membayangkan bahwa diri kita
lebih baik atau lebih besar daripada yang sesungguhnya.
22 Tujuh jenis kesombongan adalah: (a) kesombongan yang lebih rendah: muncul ketika
kita membandingkan diri dengan mereka yang kurang beruntung; (b) kesombongan
yang lebih tinggi: muncul ketika kita membandingkan diri dengan mereka yang
setara dan merasa lebih unggul; (c) kesombongan yang ekstrem: muncul ketika kita
membandingkan diri dengan mereka yang lebih unggul dan merasa lebih unggul; (d)
kesombongan yang egois: muncul ketika kita merasa lebih baik dan beruntung daripada
orang lain; (e) kesombongan yang melambung tinggi: muncul ketika kita merasa
memiliki kualitas-kualitas spiritual yang sebenarnya tidak kita miliki; (f) kesombongan
yang keliru: muncul ketika kita berpura-pura memiliki kualitas istimewa dari seseorang
yang memiliki realisasi tinggi; (g) kesombongan yang terdistorsi: muncul ketika kita
berpura-pura menampilkan diri sebagai sosok yang bermoral – tiga kesombongan
pertama lebih berorientasi pada aspek materi.
40
Tinjauan Ulang II
Akibat dari kesombongan adalah kurangnya rasa hormat kita pada
orang lain; sikap ini tentu hanya akan merugikan kita. Kesombongan
juga menghalangi munculnya kualitas baik seperti kecerdasan. Bahkan
dalam urusan duniawi sekali pun, seorang yang sombong takkan
disukai oleh rekan-rekannya dan takkan bisa menarik banyak manfaat
dari sikap sombongnya.
Masalah utama yang ditimbulkan oleh kesombongan adalah sifat
ini menghalangi kita untuk mempelajari hal-hal baru (baik pengetahuan
duniawi maupun spiritual). Karena sudah merasa hebat, kita tak lagi
berpikiran terbuka terhadap pengetahuan baru. Semua pengetahuan
baru akan terpental begitu memasuki diri kita yang dipenuhi oleh
kesombongan.
d) Ketidaktahuan
Ketidaktahuan didefinisikan sebagai pemahaman yang keliru. Ia
terjadi ketika kita memahami sesuatu dengan cara tertentu yang tak
sesuai dengan realitas atau kebenaran.
Dalam konteks ini, ketidaktahuan digambarkan sebagai kualitas
kesadaran yang mengalami kekacauan dan kebingungan, yang
menghalangi kita mengetahui sesuatu dengan jelas. Istilah Tibetnya juga
bisa diartikan sebagai “tidak melihat”, yang artinya tidak mengetahui
sesuatu atau berpegang pada kesalahpahaman. Ketidaktahuan
adalah “akar” dari samsara, dan bisa dikatakan sebagai fondasi bagi
kemunculan semua klesha lainnya.
e) Keraguan
Kita semua tahu apa itu keraguan—mempertanyakan apakah
sesuatu benar atau salah. Tapi, dalam konteks Buddhis, tidak semua
keraguan merupakan klesha. Jika suatu keraguan menuntun seseorang
mempertanyakan sesuatu yang mengarah pada pemahaman yang lebih
41
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
baik dan mendalam mengenai suatu topik, maka keraguan tersebut
bukanlah klesha.
Akan tetapi, jika keraguan menyebabkan kita mempertanyakan
perbuatan yang sifatnya bajik atau positif, atau mencegah kita
melakukan tindakan yang bajik atau positif, maka keraguan tersebut
adalah klesha23.
f) Pandangan tercemar
Ada 5 jenis pandangan tercemar:
1. pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur
2. pandangan ekstrem
3. pandangan bahwa keyakinan kita adalah yang terunggul
4. pandangan bahwa praktik etika dan tapa brata yang inferior adalah
yang terunggul
5. pandangan keliru
Kita tidak akan menelusurinya satu per satu secara mendalam
karena mungkin akan terlalu membingungkan. Tapi, secara ringkas,
berbagai jenis pandangan tercemar adalah sebagai berikut:
1. Pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur
Pandangan tercemar yang pertama sangat penting. Pada dasarnya,
ini berarti suatu konsepsi yang salah tentang diri kita sebagai makhluk
hidup yang bisa berdiri sendiri, yang keberadaannya tak bergantung
23 Agar keraguan menjadi klesha akar, ia haruslah merupakan keraguan yang
menghalangi perkembangan sesuatu yang sifatnya bajik, serta yang menyebabkan
terganggunya sebuah kondisi batin. Keraguan yang berupa klesha hanya terjadi apabila
objeknya adalah sesuatu yang bersifat krusial dan berharga bagi perkembangan
spiritual seseorang, seperti Triratna. Keraguan tidak berlaku bagi objek yang sepele
dan bersifat duniawi.
42
Tinjauan Ulang II
pada unsur-unsur pembentuknya, yakni 5 skandha.
Secara keliru, kita melihat diri sendiri sebagai “aku” yang
sifatnya kekal dan berdiri sendiri. Kesalahpahaman tentang diri ini
mengakibatkan kita berpegang pada pandangan ihwal sebuah diri yang
memiliki eksistensi sejati.
Ia diberi kata “fana” untuk membantu kita mengingat hakikat diri
kita yang sebenarnya:
1. kita bersifat fana atau tak kekal, serta berubah terus-menerus.
2. kita adalah gabungan berbagai unsur berbeda yang membentuk
keberadaan kita.
2. Pandangan ekstrem
Ada 2 jenis pandangan ekstrem, yaitu:
1. menganggap diri sebagai fenomena kekal yang tak pernah
berubah.
2. menganggap bahwa hidup di dunia ini hanya sekali saja dan tak
ada tujuan moral tertentu yang mesti dicapai (nihilisme).
Terkait pandangan pertama, sering kali kita hanya berpegang
pada pandangan yang abstrak atau yang sifatnya intelektual mengenai
keberadaan kita. Jika ada yang bertanya apakah kita akan hidup selama-
lamanya, kemungkinan besar kita mengatakan “tidak.” Tapi, kalau kita
cermati diri sendiri dengan lebih dekat, kita akan sadar bahwa tindak-
tanduk dan perilaku kita malah mencerminkan hal yang sebaliknya,
bahwa kita yakin kalau kita akan hidup selamanya. Pandangan ekstrem
yang kedua hampir sama, namun hanya kebalikannya saja. Terlepas
dari kepercayaan pada kelahiran kembali, kita menjalani hidup dengan
pemikiran, “Tidak apa-apa. Ketika hidup ini berakhir, maka segalanya
pun akan berakhir.”
43
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis Tinjauan Ulang II

3. Pandangan bahwa keyakinan kita adalah yang terunggul 2. dendam

3. dongkol
Pandangan ini seperti memberikan “nilai tambah” pada sebuah
pandangan yang memang sudah salah; dengan kata lain, kita berpegang 4. iri hati
pada keunggulan dari pandangan salah. Dalam kasus ini, kita bukan 5. menyembunyikan
hanya memegang pandangan salah, tapi juga meyakini bahwa 6. kekikiran
pandangan yang kita pegang adalah yang terbaik, terunggul, teragung, 7. berpura-pura
tersuci, dsb. Singkat kata, kita melebih-lebihkan pandangan salah yang
8. aktif menyembunyikan
kita anut.
9. berpuas diri
4. Pandangan bahwa praktik etika dan tapa brata yang inferior 10. sikap membahayakan
adalah yang terunggul 11. tak tahu malu
12. tak mempertimbangkan pihak lain
Pandangan ini berpegang pada keyakinan bahwa sila atau praktik
spiritual yang keliru adalah sesuatu yang baik untuk dijalani. Contohnya, 13. kelambanan
kepercayaan bahwa mengorbankan binatang akan memberikan manfaat 14. keterangsangan
atau bahkan pembebasan. 15. tanpa keyakinan
16. kemalasan
5. Pandangan salah
17. tak wawas diri
Pandangan tercemar ini juga disebut pandangan buruk, dan terjadi 18. kelalaian
ketika kita mengingkari sesuatu yang benar-benar ada. Contoh paling 19. tak introspeksi
nyata dari pandangan ini adalah penyangkalan akan adanya kelahiran 20. pengalihan batin
kembali, atau penyangkalan terhadap kehidupan lampau dan mendatang,
atau penyangkalan bahwa kebahagiaan berasal dari perilaku baik dan
1. Sikap agresif
penderitaan berasal dari perilaku buruk.
Klesha ini adalah turunan dari kemarahan yang muncul ketika
Demikianlah penjelasan singkat tentang 6 klesha akar. Berikutnya
sebab-sebab kemarahan sudah mendekat. Kehadiran atau kedekatan
adalah 20 klesha turunan, yang merupakan turunan dari 6 klesha akar.
sebab-sebab kemarahan memicu timbulnya klesha ini, yang berbentuk
ketidaksabaran atau intoleransi, yang mengarah pada niat untuk
Faktor mental pengganggu turunan menyakiti makhluk lain. Kita cukup mengingat sebab-sebab kemarahan
Klesha turunan terdiri dari 20 macam: untuk membangkitkan reaksi berupa intoleransi atau ketidaksabaran.

1. sikap agresif

44 45
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
2. Dendam
Dendam juga merupakan turunan dari kemarahan. Melalui
dendam, kita mempertahankan kemarahan, yang berlanjut dengan
rencana untuk balas dendam. Dengan kata lain, kita berniat untuk
“membalas” orang lain yang kita anggap menimbulkan bahaya atau
rasa sakit kepada kita24.
Contohnya, seseorang membuat kita marah. Namun, bukannya
melupakan atau menyesali kemarahan, kita justru memendam
kemarahan tersebut. Bukannya meredakan kemarahan, kita malah
mempertahankannya, yang akhirnya mendorong kita untuk menyakiti
orang lain.
3. Dongkol
Di sini, sekali lagi, kita belum melupakan atau menyesali
kemarahan kita. Sebaliknya, kita mempertahankan kemarahan dan
bereaksi dengan mengatakan sesuatu yang kejam atau penuh dongkol
kepada orang lain.
Ini adalah sebuah klesha yang menyebabkan kita menyakiti orang
lain melalui ucapan yang penuh kebencian. Dongkol juga merupakan
turunan dari kemarahan, yang muncul dari sikap agresif atau dendam.
Sikap agresif, dendam, dan dongkol adalah turunan dari kemarahan.
Konsekuensi ketiganya sama. Dalam jangka pendek, mereka membuat
kita tak bahagia dan menderita. Dalam jangka panjang, mereka akan
menyebabkan kita terlahir di alam rendah.
24 Dendam bisa berbentuk sebuah kemarahan yang mendalam, atau yang menyimpan
kegusaran yang tersimpan rapat di dalam batin (yang nantinya harus diwujudkan pada
tampilan luar). Seseorang bisa kelihatan sangat menyenangkan dan selaras dengan
orang-orang di sekitarnya, tapi di dalam hatinya bisa saja ia menyimpan kegusaran
yang kuat atau dendam.
46
Tinjauan Ulang II
4. Iri hati
Iri hati muncul dari kemelekatan pada keuntungan materi atau
penghormatan (harapan atau tuntutan agar orang lain menghormati
kita).
Iri hati membuat kita menderita ketika melihat orang lain meraih
sesuatu atau memperoleh perlakuan yang baik; sesuatu atau apa pun
yang tidak kita peroleh. Iri hati juga merupakan turunan dari kemarahan.
Akibat yang paling jelas dari klesha ini adalah ia membuat kita marah
serta menghancurkan kebajikan dan karma baik kita.
5. Menyembunyikan
Menyembunyikan terjadi ketika kita menyembunyikan
kekurangan atau kesalahan kita dari orang lain. Klesha ini muncul
ketika orang lain (didorong oleh kebaikan dan niat untuk menolong)
menunjukkan kekurangan atau kesalahan yang telah kita lakukan.
Bukannya mengakui atau menyesali kekurangan atau kesalahan ini,
kita malah mengingkarinya, meskipun tak bersikap kasar atau negatif.
Dengan kata lain, kita menyembunyikan kekurangan atau kesalahan
kita dari orang lain. Meskipun awalnya tampak seperti upaya membela
diri, klesha ini hanya akan membuat batin kita terasa berat dan akhirnya
menderita.
6. Kekikiran
Klesha ini adalah turunan dari kemelekatan, dan cukup mudah
dipahami. Karena kemelekatan yang kuat pada benda-benda materi dan
reputasi, kita mencengkeram segala sesuatu yang menjadi milik kita.
Sifat kikir meningkatkan kemelekatan kita pada benda-benda, sehingga
mustahil bagi kita untuk merelakan benda-benda tersebut. Jika akhirnya
harus berpisah dari mereka, kita pun merasa menderita25.
25 Ada 2 jenis kekikiran: niat untuk tak pernah memberikan apa pun dan niat untuk
47
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Sifat kikir adalah halangan bagi kemurahan hati, yang pada
gilirannya akan menyebabkan kita terlahir dalam kondisi yang miskin.
Kita tahu ada banyak orang yang bekerja keras untuk mengumpulkan
kekayaan tapi entah kenapa selalu kesulitan untuk mempertahankan
apa yang telah mereka dapatkan. Ini adalah akibat dari sifat kikir di
kehidupan lampau.
7. Berpura-pura
Klesha ini adalah turunan dari kemelekatan dan ketidaktahuan.
Ia membuat kita berpura-pura memiliki kualitas yang sebenarnya tidak
kita miliki.
Contohnya, seseorang bertanya kepada kita apakah kita bermeditasi
setiap hari. Karena kemelekatan pada reputasi (yakni pendapat orang
lain tentang kita) atau pada barang-barang materi (berharap orang lain
memberikan hadiah atau imbalan), kita berpura-pura menjadi seseorang
yang bermeditasi setiap hari.
Kita bisa menipu secara langsung maupun tak langsung. Kita bisa
berbohong dan mengatakan bahwa kita bermeditasi setiap hari, padahal
sebenarnya tidak. Atau, kita bisa berperilaku sedemikian rupa sehingga
orang lain menyimpulkan atau percaya bahwa kita bermeditasi setiap
hari.
Klesha ini menuntun kita melakukan mata pencaharian yang
salah, yakni menipu orang lain agar memberikan barang materi atau
penghormatan kepada kita.
8. Aktif menyembunyikan
Aktif menyembunyikan mirip dengan sikap berpura-pura, dalam
hal keduanya merupakan turunan dari ketidaktahuan dan kemelekatan.
tak melepaskan apa pun untuk sementara waktu. Di kemudian hari, sifat ini akan
menyebabkan kemiskinan material dan spiritual.
48
Tinjauan Ulang II
Dalam aktif menyembunyikan, kita secara aktif mencari cara untuk
menyembunyikan sifat buruk kita, yang sebenarnya memang kita
miliki. Kita berharap orang lain memiliki kesan dan pandangan yang
bagus tentang diri kita. Untuk mendapatkan kesan dan pandangan ini,
kita menyembunyikan atau menutup-nutupi kekurangan atau kesalahan
yang kita miliki.
Di sini, kita harus berhati-hati, karena bisa saja kita
menyembunyikan kekurangan atau kesalahan karena tidak ingin
menyakiti atau mengecewakan orang lain. Kadang-kadang, kita juga
menyembunyikan atau menutup-nutupi kesalahan dari anak kita karena
tidak ingin memberi contoh yang buruk. Jika motivasi kita adalah agar
anak kita tidak mengikuti contoh buruk kita, maka itu bukan klesha
aktif menyembunyikan. Ia bisa jadi sesuatu yang lain.
9. Berpuas diri
Berpuas diri adalah turunan dari kemelekatan. Dasarnya adalah
sesuatu yang bagus yang kita miliki, seperti kesehatan yang prima,
umur yang panjang, fisik atau penampilan yang bagus, atau suatu
keberuntungan kita miliki. Karena kemelekatan pada hal-hal yang
bagus, kita menjadi berpuas diri. Kita merasa sangat puas dan melebih-
lebihkan keunggulan diri sendiri. Berpuas diri menghasilkan suatu
kepercayaan diri yang keliru. Ia memunculkan klesha lainnya dan
merintangi pencapaian kualitas-kualitas yang lebih tinggi.
10. Sikap membahayakan
Klesha ini merupakan turunan lain dari kemarahan. Sikap ini
sepenuhnya tidak memiliki welas asih kepada orang lain. Akibat
ketiadaan welas asih ini, kita memiliki keinginan untuk membahayakan
orang lain secara langsung dan bertindak tanpa kebaikan hati. Atau, kita
mendorong pihak lain untuk melakukan sesuatu yang membahayakan
bagi orang tersebut. Atau, bisa juga kita bersukacita ketika pihak lain
melakukan sesuatu yang membahayakan orang tersebut.
49
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
11. Tak tahu malu
Klesha ini mudah dipahami. Ia adalah kebalikan dari sikap
menghargai diri sendiri (rasa malu), dan merupakan turunan dari 3
klesha akar: kemarahan, kemelekatan, dan/atau ketidaktahuan batin.
Sikap tak tahu malu terjadi ketika kita melakukan suatu tindakan
yang buruk tanpa rasa malu atau pertimbangan apa pun. Ketika kita
bertindak tanpa rasa malu, ini adalah sesuatu yang berkaitan dengan
diri sendiri, yakni kurangnya sikap menghargai diri sendiri. Sikap tak
tahu malu adalah klesha yang menemani munculnya klesha lainnya
(baik akar maupun turunan) di dalam batin kita26.
12. Tak mempertimbangkan pihak lain
Klesha ini juga mudah dipahami. Ia adalah kebalikan dari sikap
menghargai orang lain. Ia juga mirip sikap tak tahu malu. Bedanya,
klesha ini berkaitan dengan orang lain; artinya, kita tidak memikirkan
orang lain ketika hendak melakukan perbuatan buruk atau negatif.
Dengan kata lain, kita tidak memedulikan perasaan atau reaksi orang
lain terhadap perilaku buruk kita. Kita tak peduli apakah perilaku buruk
kita akan membuat mereka malu, terguncang, atau merasa tak nyaman.
Perilaku kita mirip mobil tanpa rem, dan tentunya tak ada alasan bagi
orang lain untuk meyakini seseorang dengan perilaku macam ini.
13. Kelambanan
Kelambanan adalah turunan dari ketidaktahuan. Sifat dasarnya adalah
tidak memiliki kesupelan mental atau fisik.
Klesha ini muncul untuk melemahkan atau mencegah kita
mengeluarkan upaya mental atau intelektual, seperti misalnya melakukan
doa harian atau belajar. Ketika klesha ini muncul, ia memberi kesan
26 Sikap tak tahu malu muncul karena 2 hal: kurangnya hati nurani diri sendiri dan
kurangnya rasa hormat pada Dharma.
50
Tinjauan Ulang II
bahwa sebuah beban berat datang menghampiri kita, yang kemudian
mengecilkan hati kita untuk melakukan upaya intelektual atau mental.
Klesha ini memberati dan menyelubungi batin kita dan membuatnya
menjadi tidak jelas, kosong, atau gelap; secara fisik, kita juga merasa
terbebani dan berat karena klesha ini.
Kelambanan juga merupakan klesha yang menemani klesha
lainnya. Ketika kelambanan muncul di dalam meditasi, ia mencegah
batin untuk bertahan pada objek meditasi. Dengan kata lain, kelambanan
melemahkan hubungan antara batin dan objek meditasi, yang akan
mengakibatkan kelesuan. Jika kelambanan berlanjut, maka pada
akhirnya hubungan antara batin dan objek meditasi akan hilang sama
sekali, sehingga objek meditasi pun lenyap tak berbekas.
14. Keterangsangan
Keterangsangan adalah turunan dari kemelekatan. Ia menarik
batin pada objek kemelekatan. Ketika kita sedang berkonsentrasi pada
sesuatu, batin kita bisa saja terus-menerus mengingat pengalaman
menyenangkan seperti liburan yang berkesan atau film yang bagus,
yang pada gilirannya mengakibatkan perhatian kita teralihkan dari
apa pun yang seharusnya menjadi objek konsentrasi batin kita. Inilah
keterangsangan, yang merupakan sebuah penghalang bagi realisasi
ketenangan batin.
Klesha ini muncul pada 2 level: kasar dan halus. Jika kita sedang
memeditasikan Buddha dan kita mulai memikirkan apa yang kita lihat
di televisi pada malam sebelumnya, maka ini adalah level yang kasar.
Level yang halus terjadi ketika kita belum sepenuhnya kehilangan
objek konsentrasi dan masih bisa menyadari bahwa batin kita mulai
teralihkan.
15. Tanpa keyakinan
Klesha ini adalah kebalikan dari keyakinan, dan merupakan
51
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
turunan dari ketidaktahuan. Ia mendorong timbulnya kemalasan.
Sama halnya dengan keyakinan, klesha ini juga memiliki 3 jenis:
1. kurangnya keyakinan pada sesuatu yang benar (seperti hukum
karma dan reinkarnasi)
2. kurangnya keyakinan untuk mengidolakan sosok dan kualitas
agung
3. kurangnya keyakinan untuk memperoleh kualitas-kualitas bajik
16. Kemalasan
Kemalasan adalah turunan dari ketidaktahuan, yang berupa
ketidaktertarikan pada kebajikan. Akibatnya, pengejaran atau
keterlibatan kita dalam kebajikan menjadi berkurang. Kita tidak lagi
berniat melakukan tindakan bajik dan tidak lagi bersungguh-sungguh
dalam melakukan kebajikan. Kemalasan mengurangi kekuatan
semangat, mencegah dihasilkannya kebajikan baru, dan merupakan
dasar bagi merosotnya kecenderungan-kecenderungan bajik.
Di dalam Buddhisme, ada berbagai jenis kemalasan, dan kata
“malas” mengandung arti yang lebih luas daripada makna yang
selama ini dikandung dalam bahasa lain. Kemalasan bisa berupa sikap
berkecil hati bahkan sebelum kita berupaya untuk melakukan atau
memulai sesuatu. Bentuk kemalasan ini mengecilkan hati kita dan
menyebabkan kita kehilangan keberanian untuk memulai tindakan
bajik apa pun. Contohnya, kita bisa berpikir (atau diminta pihak lain)
untuk mempelajari bahasa Tibet, tapi reaksi alamiah kita adalah merasa
bahwa itu adalah sesuatu yang mustahil. Kita lalu membuat alasan
seperti tak punya waktu, bahwa kondisinya belum tepat, dst.
Bentuk kemalasan lainnya adalah sifat menunda-nunda, yakni
mengabaikan apa yang ingin kita lakukan. Tak seperti sikap berkecil
hati, kita tak menolak kemungkinan untuk melakukan sebuah
tindakan sedari awal. Sesungguhnya, kita mengakui bahwa tindakan
52
Tinjauan Ulang II
tersebut adalah sesuatu yang mungkin untuk dilakukan, tapi kita tetap
menundanya dan mencari-cari alasan untuk membenarkan penundaan
ini. Akibatnya, kita menunda-nunda kemampuan kita untuk memulai
sesuatu dalam jangka waktu yang tak terbatas. Contohnya, kita berpikir
bahwa belajar bahasa Tibet adalah ide yang bagus. Kita lalu memesan
buku dan kaset rekaman. Ketika pesanan tiba, kita mengabaikan mereka
karena kita sedang membangun rumah. Tapi, ketika rumah sudah jadi,
kita kembali menunda studi kita karena ingin melancong ke luar negeri.
Setelah pulang dari luar negeri, kita berpikir bahwa studi bisa dilakukan
dengan baik jika anak kita sudah besar. Dan seterusnya.
Bentuk kemalasan lainnya terjadi ketika kita sudah memulai
sesuatu dengan langkah kecil tapi gagal untuk melanjutkannya
dengan penuh semangat. Kita kehilangan tenaga untuk bertahan dan
melanjutkan upaya. Kurangnya daya tahan ini juga merupakan bentuk
kemalasan.
Secara khusus, Buddhisme mengenali satu bentuk kemalasan
yang mungkin tidak dianggap sebagai kemalasan dalam pengertian
umum. Buddhisme beranggapan kalau menghabiskan banyak waktu
untuk melakukan sesuatu yang tidak berguna juga termasuk kemalasan.
17. Tak wawas diri
Klesha ini adalah kebalikan dari sikap wawas diri. Ia adalah
sebentuk kecerobohan dan juga merupakan turunan dari 3 klesha akar.
Ketika kita terjangkit kemalasan, klesha tak wawas diri mengakibatkan
kita bertindak dalam cara-cara yang tidak terkendali—tidak menciptakan
kebajikan atau melindungi batin dari fenomena yang tercemar, tidak
menambah kebajikan, menghalangi kebajikan, serta menghancurkan
kualitas-kualitas positif yang dimiliki. Akibatnya, kita tak lagi peduli
untuk melakukan kebajikan dan menghindari ketidakbajikan; tindakan
bajik akan berkurang, dan tindakan tak bajik otomatis semakin
meningkat.
53
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
18. Kelalaian
Terjemahan harfiah dari bahasa Tibetnya adalah “ingatan tak
bermoral.” Ia juga merupakan turunan dari 3 klesha akar.
Dalam Buddhisme, kelalaian tak mesti berarti tidak mengingat
sesuatu, tapi bisa juga berupa mengingat objek-objek yang akan
membangkitkan klesha. Dalam pengertian inilah dikatakan bahwa
kelalaian adalah ingatan tak bermoral.
Contohnya, batin kita berada dalam kondisi netral, kemudian
sesuatu yang memicu timbulnya kemelekatan terjadi. Di sini, kita
mengingat objek kemelekatan yang kita lihat dan pikirkan. Dengan
mengingat objek kemelekatan tersebut, klesha kemelekatan pun
muncul. Intinya, kelalaian tak hanya mencegah kita melihat apa yang
bajik, namun juga menarik perhatian kita pada hal-hal yang tak bajik.
Ia menghancurkan kualitas-kualitas bajik, menyebabkan kekuatan
ingatan merosot, serta mengarahkan kita untuk mencerap objek yang
akan mengganggu batin kita.
Klesha ini bisa menempel pada klesha akar lainnya, seperti
kemarahan dan ketidaktahuan. Selain mempertahankan dan memperkuat
objek-objek klesha akar, kelalaian juga mengalihkan perhatian kita dari
objek konsentrasi atau perenungan.
19. Tak introspeksi
Klesha ini menemani klesha apa pun (baik akar maupun turunan).
Ia mengakibatkan kita terlibat dalam aktivitas tak bajik, baik yang
sifatnya fisik, mental, maupun ucapan. Klesha ini juga disebut “tak
perhatian”, dan mampu memengaruhi kecerdasan kita, dalam artian
kita dibuat tidak menyadari bagaimana perilaku fisik, ucapan, dan
mental kita, sehingga akhirnya kita terjerumus ke dalam kondisi
ketidakpedulian yang ceroboh. Ia berperan sebagai akar dari semua
kemerosotan moral.
54
Tinjauan Ulang II
20. Pengalihan batin
Klesha ini muncul dari 3 klesha akar. Ketika klesha akar muncul,
ia akan mengalihkan batin kita dari perenungan. Pengalihan batin
adalah munculnya klesha akar seperti kemarahan, kemelekatan, dan/
atau ketidaktahuan, yang sudah muncul pada saat ini. Pengalihan batin
menciptakan halangan besar bagi kita untuk mengatasi klesha-klesha
akar.
Demikianlah penjelasan ihwal 20 klesha turunan. Ada banyak
klesha turunan lainnya. Walaupun beberapa di antaranya kelihatan
mirip, kita harus bisa membedakan mereka berdasarkan pemeriksaan
yang teliti. Beberapa klesha ini bisa memiliki akibat yang mirip, tapi
berbeda pada sebabnya. Yang lain mungkin memiliki sebab yang mirip,
tapi berbeda pada akibatnya.
Yang mesti diingat adalah masing-masing klesha turunan bisa
dibagi menjadi 3 aspek: sebab, sifat dasar, dan akibatnya. Dan tugas
terpenting kita adalah mencoba mengenali semua klesha tersebut di
dalam batin; mengenali mereka ketika muncul dan membedakan mereka
satu per satu seiring dengan kemunculan mereka di dalam batin. Di sisi
lain, kita juga harus menerapkan prosedur yang sama terhadap semua
faktor mental bajik. Dengan cara ini, kita akan mendapatkan pemahaman
sejati ihwal semua faktor mental ini. Tanpa pemahaman yang nyata
dan benar, pengetahuan kita hanya akan menjadi pengetahuan tekstual
belaka, yang artinya kita belum sepenuhnya paham dan tidak bisa
menerapkan pengetahuan itu pada diri sendiri.
Faktor mental yang dapat berubah
Ada 4 faktor mental yang dapat berubah. Mereka pada dasarnya
bersifat netral dan bisa berubah menjadi bajik atau tak bajik, tergantung
pada motivasi yang mendahuluinya:
1. tidur
55
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
2. penyesalan
3. investigasi kasar
4. investigasi halus
1. Tidur
Di bawah pengaruh tidur, kesadaran indra berkurang hingga
akhirnya lenyap. Misalnya, ketika membaca buku pada malam hari,
awalnya kita melihat kata-kata di lembar halaman dengan jelas. Lalu,
penglihatan kita berangsur-angsur tidak jelas. Kata-kata pun menjadi
kabur hingga akhirnya kita tidak melihat apa-apa lagi karena telah
tertidur. Ketika tidur muncul, batin kehilangan kemampuan untuk
mencerap objek-objek eksternal di luar batin.
Dalam kondisi tidur, ada 7 bagian batin yang terus berfungsi:
batin utama (yang merupakan kesadaran mental), 5 faktor mental yang
selalu hadir, serta faktor mental tidur yang dapat berubah.
Oleh karena itu, kualitas tidur kita akan dipengaruhi oleh jenis-
jenis pikiran yang dibangkitkan sesaat sebelum kita tertidur. Jika
yang muncul sesaat sebelum tidur adalah klesha-klesha negatif, maka
keseluruhan periode tidur kita akan bersifat negatif. Sebaliknya, jika
faktor-faktor mental bajik yang hadir, keseluruhan proses tidur akan
menjadi tindakan yang positif.
Contohnya, jika kita merasa marah sesaat sebelum tidur, maka
keseluruhan proses tidur kita akan dipenuhi kemarahan, yang artinya
kita marah untuk waktu yang lama, yang tentu saja sangat negatif.
Di sisi lain, kalau kita membangkitkan cinta kasih, welas asih, atau
keyakinan pada sosok tertentu sesaat sebelum tidur, maka keseluruhan
proses tidur kita akan menjadi bajik karena selama tidur kita akan terus
membangkitkan karma bajik. Tidur yang tak bajik termasuk turunan
dari ketidaktahuan.
56
Tinjauan Ulang II
2. Penyesalan
Arti penyesalan dalam bahasa mana pun kurang lebih sama. Tapi,
di dalam Buddhisme, ada 2 jenis penyesalan: penyesalan yang positif
dan negatif. Jika kita menyesal karena telah melakukan tindakan bajik,
jelas ini adalah penyesalan yang sifatnya negatif. Sebaliknya, bila kita
menyesal karena telah melakukan tindakan tak bajik, maka inilah yang
dimaksud dengan penyesalan yang positif.
Penyesalan adalah faktor mental yang berkaitan dengan tindakan
tak bajik yang dilakukan di masa lalu. Penyesalan menyebabkan batin
mengalami kebingungan dan putus asa; faktor mental ini berperan
untuk tidak membiarkan batin menetap dalam kondisi damai, dan ia
menimbulkan ketidakbahagiaan. Kita perlu mengembangkan penyesalan
yang sifatnya bajik atas segala kesalahan yang telah kita lakukan dalam
rangka memurnikan jejak-jejak karma negatif yang sudah dikumpulkan
melalui tindakan-tindakan tak bajik. Penyesalan yang bajik, atau
penyesalan yang muncul dari motivasi yang bajik, tidak bisa muncul
kalau kemarahan atau kebencian bersemayam di dalam batin.
3 & 4. Investigasi Kasar & Halus
Kedua faktor mental ini adalah turunan dari kebijaksanaan.
Perbedaannya terletak pada tingkatannya. Investigasi kasar adalah
pemeriksaan secara umum. Misalnya, memeriksa sebuah buku untuk
menentukan apakah sampul depannya keras atau lembut adalah suatu
jenis investigasi kasar.
Investigasi halus bersifat lebih halus dan rinci. Dengan investigasi
halus, kita menyelami objek lebih jauh. Kita memeriksa ada berapa
halaman dalam buku tersebut. Kita juga memeriksa kualitas cetakan,
kualitas kertas, dst.
Investigasi kasar dan halus pada dasarnya bersifat netral, tergantung
pada motivasi di baliknya. Contohnya, suatu penyelidikan ilmiah tanpa
57
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
niat untuk menyakiti atau menolong adalah sesuatu yang bersifat netral.
Jika ada niat untuk menyakiti, maka jelas bahwa penyelidikan ilmiah
itu tidak bajik, dan demikian pula sebaliknya.
Demikianlah penjelasan ringkas ihwal batin dan faktor mental.
Singkatnya, ada 11 faktor mental bajik yang harus kita munculkan dan
kembangkan di dalam batin kita sendiri. Lalu, ada 26 faktor mental tak
bajik yang harus kita enyahkan. Dan terakhir, ada 4 faktor mental yang
dapat berubah, dan karenanya harus diubah menjadi faktor mental yang
bajik.
Praktik Dharma apa pun yang kita lakukan, baik mempraktikkan
atau memeditasikan Lamrim, dst., harus dibarengi dengan penerapan
faktor-faktor mental. Mustahil ada praktik Dharma tanpa penerapan
faktor-faktor mental.
Inilah uraian ringkas yang berfungsi sebagai pengantar ke dalam
topik batin dan faktor mental. Uraian ringkas ini juga berfungsi sebagai
fondasi untuk pembelajaran lebih lanjut. Topik batin dan faktor mental
memberikan gambaran ihwal apa yang terbentang di hadapan kita dan
apa yang harus kita lakukan.
Penjelasan Tambahan
Saya hendak menambahkan sedikit penjelasan tentang karma
dan niat. Ada kemungkinan yang tak terhingga banyaknya tentang
bagaimana kita dipengaruhi oleh karma bajik dan tak bajik, tapi yang
paling penting adalah poin-poin yang sudah dirangkum dalam 10 jalan
karma putih dan 10 jalan karma hitam.
Sepuluh jalan karma hitam terdiri dari 3 tindakan fisik, 4 tindakan
ucapan, dan 3 tindakan mental27. Ada perbedaan antara karma yang
27 Masing-masing, secara berurutan, terdiri dari: membunuh, mencuri, perilaku
seksual yang salah, berbohong, ucapan memecah-belah, ucapan kasar, omong-kosong,
keserakahan, niat jahat, dan pandangan salah.
58
Penjelasan Tambahan
dihimpun dari jalan karma yang lengkap dan tak lengkap. Contohnya,
jika kita menghimpun sebuah jalan karma yang lengkap dari tindakan
membunuh, maka tindakan membunuh yang lengkap ini akan
menghasilkan 3 akibat yang berbeda28.
Jika kita tidak menghimpun jalan karma yang lengkap dari
tindakan membunuh, maka akibatnya bisa jadi hanya satu atau dua.
Jika kita melakukan praktik penyesalan atau purifikasi apa pun untuk
menetralisasi karma buruk tersebut, tentu saja hasilnya akan lain lagi.
Ada 4 tahapan yang harus dipenuhi agar sebuah jalan karma
dikatakan sebagai jalan karma yang lengkap. Jika satu unsur tidak ada,
maka jalan karmanya tidak lengkap. Keempat tahapan tersebut adalah:
basis, pemikiran di balik tindakan, tindakan, dan penyelesaian.
Mari kita bahas keempat tahap ini berdasarkan contoh kasus
membunuh. Basisnya adalah seorang makhluk hidup lainnya yang
hendak dibunuh (jadi, bunuh diri tidak termasuk jalan karma membunuh
yang lengkap). Sebagai tambahan, makhluk yang dibunuh haruslah
meninggal terlebih dulu dibandingkan si pembunuh. Jadi, seorang
pemburu yang membunuh binatang tapi mati terlebih dulu sebelum
buruannya tak bisa dikatakan sebagai pelaku jalan karma membunuh
yang lengkap. Berikutnya, pemikiran di balik tindakan terdiri dari 3
aspek:
1. identifikasi: jika kita berniat untuk membunuh seekor anjing putih
tertentu tapi malah membunuh seekor anjing hitam secara tak
sengaja, maka jalan karma membunuhnya tidak lengkap karena
kita tidak berniat membunuh anjing hitam.
2. motivasi: motivasinya haruslah berupa niat untuk membunuh.
3. klesha yang terlibat: dalam proses membunuh, harus ada klesha
akar yang terlibat. Membunuh akibat dorongan kemarahan mudah
28 Terdiri dari: akibat yang matang sepenuhnya, akibat yang menyerupai sebab, dan
akibat yang memengaruhi jenis lingkungan yang kita huni.
59
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
dipahami. Membunuh akibat dorongan kemelekatan juga mudah
dipahami, seperti dalam kasus membunuh binatang karena ingin
mendapatkan bulunya. Membunuh akibat dorongan ketidaktahuan
juga tak sulit dipahami, seperti dalam kasus pengorbanan binatang
untuk memohon berkah.
Di dalam 3 aspek pemikiran ini, di mana letak karma? Karma
terletak pada motivasinya, yakni niat untuk membunuh, tapi ia belum
merupakan karma membunuh yang sesungguhnya.
Menyangkut tindakan itu sendiri, dalam kasus membunuh, tak ada
bedanya apakah kita membunuh makhluk lain dengan menggunakan
senapan atau racun. Ketika niat untuk membunuh sudah timbul di dalam
batin, momen pada saat kita menarik pelatuk (dalam kasus pembunuhan
dengan senapan) akan mengubah karma berupa niat untuk membunuh
menjadi karma membunuh. Ketika korban meninggal, maka lengkaplah
jalan karmanya, berhubung penyelesaiannya sudah rampung.
Sebuah pertanyaan muncul: pada saat membunuh, di dalam batin
individu ada niat untuk membunuh. Mengapa di dalam batinnya ada
faktor mental niat? Niat membunuh pada awalnya, yang timbul sebelum
tindakan, adalah motivasi untuk membunuh (motivasi adalah aspek
kedua dalam tahap pemikiran). Sekarang, kita berada pada momen
membunuh itu sendiri (yang merupakan tahap ketiga). Jadi, motivasi
untuk membunuh, yang mendahului sebuah tindakan, sudah sampai
pada tahap akhir. Pertanyaannya: apakah di dalam batin individu ada
faktor mental niat? Jawabannya: ya, ada.
Mengapa demikian? Mari saya jelaskan dari sudut pandang
lain. Jika orang yang berada dalam proses membunuh pada saat itu
memiliki batin utama, maka orang tersebut juga memiliki 5 faktor
mental yang selalu hadir. Pada saat momen membunuh, di antara
kelima faktor mental yang selalu hadir, ada faktor mental niat. Dalam
kasus ini, itu adalah niat membunuh, dan niat membunuh inilah yang
merupakan karma membunuh. Akan tetapi, jika kita lihat pada tahap
60
Penjelasan Tambahan
ketiga dan keempat, walaupun orang tersebut telah melakukan tindakan
membunuh pada tahap ketiga, tapi kalau korbannya belum meninggal,
maka jalan karmanya tidak lengkap. Begitu korban meninggal, maka
karma membunuh di dalam batin orang yang menarik pelatuk ini pun
berubah menjadi jalan karma membunuh yang lengkap. Jadi, segera
setelah korban meninggal, si pembunuh langsung mendapatkan potensi
karma yang akan menghasilkan 3 jenis akibat. Apa sajakah ketiga jenis
akibat ini?
1. akibat yang matang sepenuhnya: merujuk pada jenis kelahiran
kembali. Dalam sebuah jalan karma yang lengkap, akibatnya
adalah kelahiran kembali di alam rendah (sebagai makhluk neraka,
setan kelaparan, atau binatang).
2. akibat yang menyerupai sebab: terdiri dari 2 aspek: pengalaman
yang menyerupai sebab (misalnya, jika kita membunuh, maka
akibatnya adalah berumur pendek pada kehidupan berikutnya,
karena membunuh berarti memperpendek hidup makhluk lain)
dan perilaku yang menyerupai sebab (jika kita mengamati anak
kecil yang senang menginjak serangga tanpa alasan apa pun, maka
tindakan ini sebenarnya adalah akibat dari tindakan membunuh
yang dilakukan pada kehidupan lampau).
3. akibat yang memengaruhi lingkungan: dalam kasus membunuh,
jenis lingkungan yang akan menjadi tempat tinggal adalah
lingkungan yang makanannya tidak bergizi, atau yang obatnya
tidak berkhasiat untuk menyembuhkan penyakit. Atau, kalaupun
tak ada yang salah dengan makanan dan obat, maka bisa jadi
keduanya tak memberi efek apa pun bagi diri kita secara pribadi.
Prinsip ini berlaku untuk 9 jalan karma hitam lainnya.
Kembali ke jalan karma membunuh. Jalan karmanya baru akan
lengkap kalau korban telah terbunuh. Kalau tidak, maka jalan karma
membunuh kita tak lengkap, berhubung tahap keempat belum rampung.
Bisa juga ketika kita berjalan, tanpa sengaja kita menginjak seekor
serangga. Dalam kasus seperti itu, tak ada niat membunuh, meski
61
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
ada tindakan membunuh. Walaupun tindakan membunuh terjadi, tapi
berhubung tak ada niat, maka tak ada karma membunuh yang dihimpun.
Dalam contoh-contoh kasus seperti ini, tetap ada akibat dari perbuatan
kita, namun kita tidak akan memperoleh keseluruhan tiga jenis akibat.
Kita bisa menerapkan proses yang sama pada tindakan bajik tidak
membunuh. Keempat tahap akan diterapkan pada tindakan melindungi
kehidupan. Basisnya adalah makhluk hidup lainnya. Dalam tahap
pemikiran, ada identifikasi nyawa atau makhluk hidup yang hendak
kita lindungi. Niatnya adalah tidak membunuh. Alih-alih klesha, faktor
mental bajik seperti cinta kasih dan welas asihlah yang akan muncul.
Tindakannya adalah menghindari pembunuhan. Penyelesaiannya
terjadi ketika makhluk hidup lain masih tetap hidup.
Untuk mengumpulkan karma bajik tidak membunuh, tak cukup
kalau hanya tidak membunuh. Harus ada niat yang jelas untuk tidak
membunuh. Dengan demikian, akan sangat bijak kalau setiap pagi kita
merenungi 10 tindakan bajik dan bertekad untuk tidak melakukan 10
tindakan tidak bajik.
Jika kita mampu menjaga sila-sila sepanjang hari, kita akan
mengumpulkan karma bajik yang besar. Di sisi lain, kalau kita sekadar
menghindari 10 tindakan tak bajik tanpa ada niat khusus tertentu, kita
takkan mengumpulkan karma bajik apa pun.
Jika kita telah merampungkan 4 tahap yang diperlukan untuk
menyelesaikan sebuah jalan karma hitam namun segera merasakan
penyesalan yang mendalam begitu tindakan selesai dilakukan, maka
walaupun jalan karma hitamnya lengkap, bisa jadi kita tak perlu
merasakan akibatnya secara penuh. Kita juga perlu tahu bahwa
walaupun jalan karma hitam sudah lengkap, namun sebelum buah
karmanya berbuah, masih mungkin untuk menetralisasi karma tersebut
dan mencegahnya menghasilkan akibat-akibat negatif melalui praktik
purifikasi dan pengakuan.
62
Sesi Tanya-jawab
Agar purifikasi bisa efektif dan mampu menetralisasi karma
negatif yang sudah dikumpulkan, kita harus melakukannya melalui 4
langkah yang harus hadir seluruhnya.
Empat kekuatan purifikasi adalah sebagai berikut:
1. kekuatan penyesalan: sepenuhnya menyesali tindakan buruk yang
telah dilakukan.
2. kekuatan tekad: tekad untuk tak mengulangi kesalahan yang sama
di masa depan.
3. kekuatan penawar: tindakan positif yang berfungsi sebagai penawar
bagi tindakan negatif yang telah dilakukan, misalnya membaca
Sutra, melafal mantra, membangun stupa, memeditasikan
kesunyataan, atau melakukan tindakan bajik seperti kemurahan
hati dengan niat khusus untuk memurnikan karma buruk.
4. kekuatan basis: berlindung pada Triratna dan membangkitkan
bodhicita.
Jika keseluruhan 4 kekuatan ini hadir, kita akan mampu
memurnikan karma buruk apa pun, bahkan karma buruk berat yang
pernah dilakukan sebelumnya.
Sesi Tanya-jawab
T: Bisakah kebijaksanaan bersifat tidak bajik?
J: Akan lebih tepat jika kita mengatakan bahwa kebijaksanaan memiliki
sifat yang “netral”. Contohnya: sebuah penemuan ilmiah, metode, atau
pemahaman yang tidak dipengaruhi oleh faktor mental bajik maupun
tak bajik tentunya akan bersifat netral.
Ada kebijaksanaan duniawi dan kebijaksanaan yang melampaui
duniawi. Kebijaksanaan yang melampaui duniawi adalah kebijaksanaan
yang merealisasikan ketanpaakuan, atau yang dipengaruhi oleh konsep
ketanpaakuan, dan tentunya kebijaksanaan yang demikian selalu
bersifat bajik. Lain halnya dengan kebijaksanaan duniawi yang pada
63
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
dasarnya bersifat netral.
T: Bisakah dikatakan bahwa kebijaksanaan duniawi tak pernah bisa
bersifat tak bajik?
J: Ya, bisa.
T: Apakah kebajikan pada kebijaksanaan duniawi dipengaruhi oleh
motivasi?
J: Kebijaksanaan itu sendiri bisa bersifat bajik atau netral. Ia tak
bisa bersifat tak bajik, kecuali kalau ada faktor mental tak bajik yang
menemaninya.
T: Tapi, kalau kebijaksanaan dipengaruhi oleh sebuah faktor mental tak
bajik, apakah ia kemudian menjadi tak bajik?
J: Dalam kasus demikian, kurang tepat kalau ia masih dinamai
kebijaksanaan.
T: Kembali pada contoh pengetahuan ilmiah, yang merupakan contoh
kebijaksanaan. Jika kebijaksanaan tersebut digunakan untuk menyakiti,
apakah ia tak berubah menjadi tidak bajik?
J: Dalam kasus pengetahuan yang digunakan dengan motivasi atau
keinginan untuk menyakiti pihak lain, itu sudah bukan kebijaksanaan,
tapi salah satu dari klesha sekunder yang disebut tak berintrospeksi.
T: Kita sering menyesali perbuatan tertentu yang sifatnya negatif.
Bagaimana caranya kita melatih kesadaran sehingga kita tak lagi
mengulangi kesalahan yang sama?
J: Kita bisa mengingat kisah Geshe Ben. Umumnya bagi kita semua,
kita menyesal ketika suatu perbuatan buruk telah dilakukan. Tapi, kalau
kita telusuri kembali sebuah tindakan buruk, kita bisa memikirkannya
dan bertanya mengapa dari awal kita melakukannya. Kita harus bisa
melihat klesha mana yang memengaruhi kita pada saat itu.
64
Sesi Tanya-jawab
Lalu, kita harus membangkitkan tekad yang kuat agar tidak
melakukannya lagi. Kita juga harus mengawasi diri sendiri dan
mewaspadai risiko untuk mengulangi kesalahan yang sama. Dengan
demikian, barulah kita bisa mengenali klesha ketika mereka muncul.
Latihan diri seperti ini tidak mudah, terutama pada saat-saat awal. Kita
belum tentu bisa langsung berhasil mempraktikkannya. Tapi, pada
akhirnya, kita akan mampu mengenali berbagai klesha bahkan sebelum
mereka muncul, yaitu sesaat sebelum mereka muncul.
Untuk berlatih seperti ini, penting bagi kita untuk membagi waktu
sepanjang hari dan memeriksa batin kita. Contoh: di pagi hari ketika kita
bangun tidur, cobalah amati apa yang terjadi di dalam batin sejak kita
beranjak tidur hingga sesaat setelah kita bangun. Berikutnya, di siang
hari, tanyakan pada diri sendiri apa yang terjadi di dalam batin sejak
pagi hingga siang. Dan pada malam hari, sebelum tidur, tanyakan pada
diri sendiri apa yang terjadi di dalam batin dari siang hingga malam.
Latihan ini bisa memakan waktu yang lama sebelum kita benar-benar
terbiasa. Tapi, begitu kita sudah terlatih, kita akan mampu mengetahui
berbagai jenis pikiran yang muncul sepanjang hari serta mengenali
munculnya berbagai klesha. Jika memungkinkan, bagilah waktu kita
menjadi periode-periode yang lebih singkat, karena semakin sering kita
memeriksa, semakin jelas pula analisis kita atas batin.
Sangat normal bagi kita untuk memiliki klesha, karena mereka sudah
ada sejak kehidupan lampau yang tak terhitung. Tapi, sebagai manusia,
kita punya kesempatan untuk melakukan sesuatu terhadap klesha
ini. Dengan tekad dan keberanian, kita pada akhirnya akan mampu
mengatasi klesha kita. Kita harus ingat bahwa mengatasi semua klesha
secara keseluruhan sebenarnya bukan sesuatu yang mustahil. Ini adalah
tahapan awal menuju Kebuddhaan. Para Arhat telah mengatasi seluruh
klesha mereka meski mereka belum mencapai Kebuddhaan. Setiap hari,
kita berdoa agar semua makhluk bisa mencapai Kebuddhaan. Kondisi
Kebuddhaan yang kita upayakan ini adalah Kebuddhaan yang lengkap
dan sempurna. Kebuddhaan bukan hanya menghapuskan seluruh
65
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
klesha, tapi juga seluruh halangan menuju kemahatahuan.
Untuk membangkitkan keberanian, kita harus senantiasa mengingat
Geshe Ben, karena beliau merupakan sosok yang sangat berani. Geshe
Ben mengatakan bahwa dirinya hanya memiliki satu tujuan dalam
hidupnya, yakni berdiri di pintu masuk klesha sambil memegang
“tombak penawar klesha”. Ketika klesha mengancam untuk masuk,
ia akan menghadang mereka dengan tombaknya, dan hanya akan
beristirahat kalau klesha sudah pergi. Jadi, solusinya adalah tekad.
Geshe Ben juga mengatakan bahwa jika dirinya dipengaruhi oleh
klesha, maka ia akan mengucapkan mantra-mantra, terutama mantra
para Istadewata murka. Dan apabila dirinya sepenuhnya diliputi klesha,
ia akan menggeretakkan giginya terhadap klesha tersebut.
Jika kita bisa bertindak seperti Geshe Ben, bisa dipastikan bahwa kita
telah berupaya untuk mempraktikkan Dharma.
T: Apakah mengembangkan kepercayaan diri merupakan cara untuk
mengatasi klesha?
J: Langkah pertama untuk mengatasi klesha adalah mengenali diri
sendiri dengan lebih baik, yakni mengetahui apa yang terjadi di
dalam batin sendiri. Berikutnya, untuk mengatasi klesha, kita harus
menerapkan pengetahuan ihwal topik batin dan faktor mental pada diri
sendiri sehingga kita bisa semakin baik dalam mengenali diri. Begitu
kita sudah mengenal diri sendiri dengan baik, barulah kita bisa semakin
menumbuhkan sikap percaya diri.
T: Ada berapa jenis meditasi?
J: Ada 2 jenis meditasi, yakni meditasi konsentratif (memusatkan
perhatian sepenuhnya pada satu titik dalam rangka mengembangkan
konsentrasi) dan meditasi analitik (memilih satu topik dan berupaya
untuk merenungkannya berulang-ulang dengan metode analitik). Untuk
menganalisis diri sendiri dan kemudian mengembangkan kepercayaan
diri, yang perlu kita praktikkan adalah meditasi analitik.
66
Sesi Tanya-jawab
T: Bagaimana kita membedakan antara sikap berbakti pada guru dengan
kemelekatan? Apakah mungkin kita mengembangkan keyakinan
sekaligus sikap posesif pada sosok guru?
J: Kemelekatan tak sama dengan keyakinan. Ketika kita mengembangkan
keyakinan dan merasa senang pada sosok guru, itu tidak menyebabkan
munculnya sikap posesif. Tidak mungkin faktor mental bajik dan tak
bajik muncul pada saat bersamaan, tapi mereka bisa saja muncul secara
bergiliran.
T: Saya berpendapat bahwa ada berbagai tingkat kemarahan,
misalnya ada yang sangat kuat dan ada yang lebih ringan, yang bisa
disebut perasaan terusik. Dikatakan bahwa satu momen kemarahan
menghancurkan kebajikan satu kalpa. Jadi, saya hendak menanyakan
tingkat kemarahan seperti apa yang bisa menghancurkan kebajikan satu
kalpa. Apakah perasaan terusik juga bisa menghancurkan kebajikan?
J: Tentu saja ada berbagai tingkat kemarahan. Ketika kita berbicara
mengenai klesha kemarahan, kita tak hanya merujuk pada kemarahan
yang buruk atau kuat. Ada istilah Tibet, kung trug, yang merujuk pada
perasaan yang dipendam. Kita bisa memiliki sejenis ketidaksabaran atau
intoleransi terhadap sesuatu, atau keinginan untuk melakukan hal yang
buruk pada seseorang, tapi perasaan ini tidak muncul atau mencuat.
Perasaan-perasaan yang terpendam seperti ini sudah merupakan klesha
akar, yakni kemarahan.
Akan tetapi, kemarahan yang menghancurkan kebajikan satu kalpa
merupakan kemarahan yang sesungguhnya, bukan sekadar perasaan
terusik. Ini juga bergantung pada objeknya. Jika kita merasakan
kemarahan yang kuat pada seorang Bodhisatwa, maka itu akan
menghancurkan kebajikan yang sudah kita kumpulkan untuk waktu
yang sangat lama.
T: Saya berpendapat bahwa bodhicita adalah sebuah faktor mental
karena ia adalah batin pencerahan. Karena ia adalah batin yang berniat
mencapai pencerahan, maka niat untuk mencapai pencerahan juga
67
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
termasuk faktor mental.
J: Batin pencerahan tidak termasuk faktor mental yang selalu hadir. Ia
bukan faktor mental bajik dan juga tidak termasuk ke dalam kategori
klesha. Singkatnya, bodhicita bukan termasuk faktor mental.
T: Apakah kemarahan pada seseorang yang menyakiti ibu saya bisa
termasuk kemarahan yang positif atau bermanfaat, berhubung niatnya
adalah mengoreksi tindakan tak bajik dari seseorang yang berperilaku
buruk?
J: Dalam kasus apa pun, kemarahan tak mungkin bersifat positif atau
bermanfaat. Dalam situasi yang Anda gambarkan, jika kondisinya
memungkinkan Anda untuk berbicara kepada orang yang menyakiti
ibu Anda, maka Anda seharusnya menjelaskan bagaimana tindakannya
itu telah menyakiti ibu Anda. Tapi, jika Anda melakukannya dengan
kemarahan, maka walaupun orang itu mendengarkan apa yang Anda
katakan, kemarahan itu sendiri akan berdampak sangat negatif bagi diri
Anda sendiri. Jadi, pada dasarnya, kemarahan harus tetap dihindari.
Dalam tindakan apa pun, ada 2 level: tindakan itu sendiri (bisa baik
atau buruk) dan pemikiran yang melandasi tindakan tersebut. Jika Anda
menjelaskan kepada orang lain alasan mengapa sikap tidak hormat pada
seorang ibu adalah keliru, maka tindakan Anda bermanfaat. Tapi, jika
Anda melakukannya dengan kemarahan, maka niatnya adalah niat yang
negatif. Karmanya akan bercampur, yakni sebuah tindakan putih yang
dilakukan dengan niat hitam. Akan lebih baik kalau Anda berbicara
pada orang tersebut setelah kemarahan Anda reda. Penjelasan harus
diberikan dengan kebaikan hati dan niat yang bajik.
T: Tadi dijelaskan bahwa seorang yang kikir akan terlahir sebagai setan
kelaparan atau orang miskin pada kehidupan berikutnya. Kalau begitu,
mengapa saya bertemu banyak sekali orang kaya dalam kehidupan ini
yang nyatanya sungguh kikir?
J: Saya rasa tidak ada kontradiksi dalam hal itu. Jika seseorang adalah
68
Sesi Tanya-jawab
orang yang kaya pada kehidupan ini, itu adalah akibat dari tindakannya
yang bermurah hati pada kehidupan sebelumnya. Akan tetapi, pada
kehidupan lampau lainnya, ia memiliki kecenderungan untuk bersifat
kikir, dan kecenderungan inilah yang berlanjut terus pada kehidupan
saat ini. Dua akibat bisa terjadi pada saat bersamaan. Ini semata-
mata akibat dari karma-karma yang berbeda, yang dikumpulkan pada
waktu yang berbeda pula. Jadi, kalau ada orang kaya yang kikir pada
kehidupan saat ini, pada satu titik di masa depan ia akan terlahir sebagai
orang yang miskin.
T: Terkait mata pencaharian yang benar, orang-orang seringkali
memperoleh uang dengan cara-cara yang tidak benar, misalnya dengan
memanipulasi bursa saham dan lain-lain. Setelah mendapatkan uang
dengan cara-cara keliru seperti itu, orang-orang ini kemudian berdana
ke wihara atau kegiatan amal lainnya. Apakah lebih baik kalau kita
tidak melakukan perbuatan yang keliru sedari awal? Tapi, kalau tidak
ada uang, kita juga tidak bisa berdana.
J: Tentu saja melakukan tindakan-tindakan menipu adalah sesuatu yang
keliru, dan yang terbaik adalah tidak melakukannya sama sekali. Akan
tetapi, kalau tindakan itu toh sudah dilakukan dan kita mendapatkan
uang darinya, maka lebih baik kalau kita menggunakan uang itu untuk
melakukan tindakan bajik, seperti melakukan persembahan dan praktik
kemurahan hati, bukan menyimpan uangnya untuk diri sendiri.
Tapi, tentu saja semuanya bergantung pada motivasi kita ketika
berdana dari hasil perbuatan keliru. Jika motivasinya semata-mata demi
memperoleh reputasi baik, maka tindakan itu tak ada gunanya sama
sekali. Tindakan itu hanya akan berguna kalau tujuannya adalah untuk
memurnikan kesalahan atau mengumpulkan kebajikan.
Tadi, ada pernyataan bahwa kalau kita tidak melakukan tindakan keliru,
maka kita tidak akan bisa menghimpun kebajikan. Menurut saya,
dengan menghindari tindakan keliru, kita nyatanya sudah menghimpun
kebajikan, yakni kebajikan dari menjaga sila dengan baik.
69
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis Sesi Tanya-jawab

Pada akhirnya, lebih baik untuk tetap bersikap jujur, walaupun mungkin
kita takkan bisa kaya karenanya. Lagipula, kita tetap bisa bermurah hati
sesuai kemampuan dan cara kita. Itu lebih baik daripada menggunakan
cara-cara yang tidak jujur untuk meraup banyak uang dan kemudian
mendanakan uang tersebut.
Namun, yang mesti diingat, tujuan kita mempelajari batin dan faktor
mental bukanlah untuk menilai apakah perilaku orang lain benar atau
salah. Tujuan kita adalah untuk memperbaiki perilaku dan pola pikir
kita sendiri. Tak ada gunanya mencampuri perilaku orang lain, karena
kalaupun kita berhasil mengenali perilaku buruk orang lain, bukan
berarti kita sendiri akan terdorong untuk berperilaku baik. Biasanya
juga, ketika kita berusaha mengoreksi perilaku orang lain, mereka malah
akan merasa jengkel pada kita. Jadi, lebih baik kita menggunakan apa
yang kita pelajari untuk mengembangkan pola pikir dan perilaku diri
sendiri.
T: Jika ada orang yang terlahir sebagai orang kaya padahal mereka
sendiri sifatnya kikir, apakah itu berarti pada kehidupan saat ini mereka
diuji untuk melihat apa yang akan mereka lakukan dengan kekayaan
yang mereka miliki?
menyakiti orang lain?
J: Ya.
T: Sebelumnya, ketika saya memberikan contoh tindakan menunjukkan
kemarahan kepada seseorang yang telah menyakiti ibu saya, saya pada
dasarnya tidak berniat menyakiti orang tersebut. Jadi, saya masih belum
paham bagaimana kemarahan bisa menuntun kita untuk menyakiti orang
lain sebagai tindakan balas dendam atas penderitaan yang dialami.
J: Yang Anda rujuk adalah klesha yang bernama “dendam”. Kemarahan
adalah klesha akar dan dendam adalah klesha turunan. Dendam inilah
yang memunculkan niat untuk membalas penderitaan yang diakibatkan
seseorang kepada kita. Yang kedua, jika kita marah karena penderitaan
yang telah diakibatkan kepada kita, maka keinginan balas dendam bisa
muncul karena kemarahan membuat kita berpikir bahwa situasi yang
kita hadapi saat ini sudah tak bisa ditoleransi dan kita tak bisa menahan
diri lebih lama lagi. Yang ketiga, saya memang mengatakan bahwa
kemarahan bisa memunculkan keinginan untuk menyakiti orang lain,
tapi tidak mesti selalu demikian kasusnya.

J: Kalau Anda mengatakan mereka diuji, maka siapa yang menguji?

Bukan demikian cara kerjanya. Itu bukan cara pandang Buddhis.

T: Bagaimana hubungan antara bodhicita dan batin utama?

J: Batin utama bersifat netral, tapi sifat netralnya berubah seiring

dengan faktor mental yang menemaninya. Dalam kasus bodhicita,
faktor mental bajik yang menemani batin utama akan menjadikan
batin utama bersifat bajik. Satu faktor mental bajik yang menemani
batin yang berniat mencapai bodhicita adalah “aspirasi,” yakni aspirasi
untuk memenuhi tujuan seseorang untuk mencapai Kebuddhaan demi
kepentingan semua makhluk.

T: Apakah kemarahan memang bisa memunculkan keinginan untuk

70 71
 Bagian II

Citta & Cetasika

Oleh Drepung Thrisur Lobsang Tenpa

 Biografi Singkat Drepung Thrisur Lobsang Tenpa

Biografi Singkat Drepung Thrisur Lobsang Tenpa

Shungpa Geshe Lharampa Khensur Drepung Khenpo Thri
Lobsang Tenpa atau yang lebih dikenal dengan Drepung Thripa
Khensur Lobsang Tenpa Rinpoche lahir di Tibet pada tahun 1938, di
wilayah Amdo, Tibet Timur. Beliau ditahbiskan sebagai biksu pada
usia 11 tahun dengan nama Lobsang Tenpa di Biara Taktsang Lhamo.
Pada usia 18 tahun, Khensur Rinpoche melakukan perjalanan ke selatan
Lhasa dan bergabung dengan ribuan biksu di biara Drepung Gomang
untuk belajar di bawah bimbingan Geshe Jimpa hingga tahun 1959. Di
kala itu, komunis Cina mulai menginvasi Tibet dan memaksa beliau
bersama ribuan warga Tibet untuk menyelamatkan diri ke India. Beliau
memasuki Central Institute of Higher Studies di Universitas Varanasi,
Sarnath, India pada 1970. Setelah menyelesaikan studinya selama 3
tahun, Khensur Rinpoche memperoleh gelar Acharya dengan predikat
‘sangat baik.’

Pada tahun 1973, beliau kembali ke Biara Drepung Gomang

dan menerima ajaran Sutra dan Tantra dari dua pembimbing utama
Y.M.S. Dalai Lama, Kyabje Trijang Rinpoche dan Kyabje Ling
Rinpoche, selama 10 tahun. Setelah berhasil merampungkan pelajaran
Abhidharma dan Winaya di Biara Drepung Gomang, beliau menempuh
ujian untuk memperoleh gelar Geshe dan berhasil memperoleh gelar
Geshe Lharampa. Pada tahun 1989, beliau diangkat menjadi kepala
biara Drepung Gomang oleh Y.M.S. Dalai Lama untuk masa jabatan
6 tahun, sehingga kini beliau sering dikenal dengan nama Khensur
Rinpoche - “mantan kepala biara yang berharga”. Beberapa waktu yang
lalu, Khensur Rinpoche memperoleh gelar Drepung Thripa, kepala biara
paling senior di biara Drepung dengan dua universitasnya, Gomang
dan Loseling. Rinpoche telah mengunjungi Amerika, Taiwan, Rusia,
Mongolia, Eropa, dan beberapa kota di Indonesia. Pada tahun 2008,
beliau memberikan pembabaran Dharma untuk pertama kalinya di
Indonesia. Realisasi Rinpoche dalam doktrin Sutra dan Tantra Buddhis
telah menjadikan beliau inspirasi bagi banyak orang.

75
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Pendahuluan
Topik kita kali ini adalah pembahasan mengenai citta dan
cetasika, yang biasa dikenal sebagai batin dan faktor mental. Ketika
saya mendapat undangan ke Indonesia untuk mengajar, saya berpikir
mungkin jika saya memberikan penjelasan mengenai citta dan cetasika
akan sangat bermanfaat. Di zaman sekarang pengetahuan akan citta dan
cetasika sangatlah penting, dengan pemahaman tentang batin dan faktor
mental yang ada di dalam diri kita, kita bisa mengetahui bagaimana
cara kita selama ini berputar dalam samsara dan cara kita terbebas
darinya. Dengan mengetahui lebih baik tentang citta dan cetasika, akan
membawa perbedaan bagi kita dalam mengakumulasi kebajikan dan
menghindari ketidakbajikan. Dengan alasan ini saya mengajukan ini
sebagai topik pengajaran.
Semua orang pasti memiliki batin dalam dirinya, tetapi tidak
semua orang tahu apa yang dimaksud dengan citta, apa yang dimaksud
dengan cetasika, dan fungsi citta dan cetasika. Tanpa mempelajarinya
kita tidak mungkin tahu akan hal tersebut. Semua orang memiliki batin
bajik, tidak bajik, dan netral; tetapi karena tidak tahu, mereka tidak
bisa mengenali batin bajik sebagai batin bajik, tidak bajik sebagai tidak
bajik, dan juga netral sebagai netral. Dengan mempelajari hal tersebut,
kita bisa mengenali ketika batin bajik muncul ataupun ketika batin
tidak bajik muncul sehingga dari sana kita bisa membuat batin kita
menjadi bajik ataupun berupaya mengembangkannya, lalu ketika kita
mendeteksi kemunculan batin yang tidak bajik dalam diri kita, maka
kita bisa berupaya untuk menghilangkannya. Karena manfaat yang
begitu besar dari mengenali citta dan cetasika, maka muncul dalam diri
saya keinginan untuk menjelaskan mengenai hal ini. Penjelasan citta
dan cetasika ini pertama kali dijelaskan oleh Sang Buddha dalam Sutra.
Ajaran beliau diturunkan dalam silsilah yang tidak terputus, sampai
kepada Arya Asangga, yang menjelaskan kembali citta dan 51 jenis
cetasika dalam karya beliau—Abhidharmasamuccaya. Ajaran yang
sama juga turun sampai kepada Vasubandhu, dan sebagainya yang juga
76
Pendahuluan
memberikan ulasan terdapat ajaran Buddha tersebut.
Ulasan yang kita gunakan sebagai panduan, adalah ulasan
mengenai citta dan cetasika karya Pelmang Pandit Koenchog Gyeltshen,
seorang Lama yang berasal dari Biara Tashi Kyil, Amdo, Tibet. Beliau
menjelaskan dengan sangat jelas tentang citta dan cetasika, dilengkapi
dengan kutipan dari Abhidharmasamuccaya. Masing-masing citta dan
cetasika (yang berjumlah 51) ditelisik dari sudut pandang definisinya,
peran, dan pembagiannya. Definisi adalah hakikat atau sifat alami dari
citta dan cetasika tersebut. Peran adalah fungsi dari citta dan cetasika
tersebut. Contohnya, seperti kasus kita bertanya, orang tersebut sifat
alaminya seperti apa, lalu apa pekerjaannya. Pembagian adalah mereka
dibagi menjadi apa saja.
Citta dan cetasika adalah sesuatu yang hanya terdapat dalam
kesinambungan batin kita, bukan sesuatu yang berada di luar seperti
pohon, tempat tinggal, dan sebagainya. Citta dan cetasika hanya ada
dalam makhluk hidup29, sesuatu yang bukan makhluk hidup tidak
memilikinya. Makhluk hidup di sini tidak mencakup organisme seperti
tanaman. Memang, ada beberapa paham yang menganggap tanaman
sebagai makhluk hidup, dengan alasan bahwa kalau kita menguliti
tanaman tertentu, maka lama kelamaan tanaman tersebut akan mati;
atau karena jika disentuh tanaman akan mengerut, misalnya putri malu,
atau alasan lainnya. Akan tetapi, Buddhis tidak menerima hal tersebut,
yang memiliki citta dan cetasika hanyalah makhluk hidup (pudgala).
Penjelasan kita kali ini dibagi menjadi 3 bagian besar, yaitu penjelasan
tentang citta, penjelasan tentang cetasika, dan penjelasan tentang jalan
yang harus dipraktikkan untuk keluar dari samsara dengan mengetahui
bagaimana cara batin mencerap objeknya. Pertama-tama, kita akan masuk
ke pembahasan mengenai citta dari segi definisi atau hakikatnya, lalu
pembagian citta, dan kemudian cara munculnya citta tersebut.
29 T: gang zag. S: pudgala. Sesuatu yang disebut makhluk hidup karena bergantung
pada skandha yang merupakan basis pelabelannya.
77
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Penjelasan Tentang Citta
Definisi, Pembagian dan Cara Munculnya Citta
Citta secara umum kita kenal dengan nama batin, atau batin
utama. Istilah yang lain yang semakna dengan citta adalah manas30 dan
vijñānam 31.
Definisi citta adalah batin utama yang memiliki cetasika-cetasika
yang menyertainya. Sesuatu disebut dengan citta butuh lebih dari
satu cetasika yang menyertainya. Penjelasan tersebut bersumber dari
Abhidharmasamuccaya, yang menyatakan:
“Apa yang dimaksud dengan kumpulan batin utama
(skandha vijñānam)? Apa pun yang merupakan citta dan
manas, juga merupakan vijñānam.”
Definisi dari citta adalah batin utama yang dibedakan dari
kemampuan32 memahami hakikat objeknya dengan kekuatannya
sendiri. Sedangkan cetasika, mampu memahami karakteristik dari
objek dengan kekuatannya sendiri. Semua objek pasti memiliki
hakikat dan karakteristik. Lalu, apa yang dimaksud dengan hakikat
objek dan karakteristik objek? Ambil contoh objek biru. Ketika kita
memahami biru hanya sebagai biru, maka itu yang disebut sebagai
memahami hakikat biru. Di sisi lain, karakteristik biru adalah bahwa
biru itu tidak kekal (ketidakkekalan biru), atau biru itu sifatnya akan
hancur, dan sebagainya. Jadi, citta mampu mencerap biru atau hakikat
biru dengan kemampuannya sendiri, sedangkan cetasika mampu
mencerap karakteristik biru dengan kemampuannya sendiri. Maksud
frase “kekuatannya sendiri” sangat penting, karena ia menunjukkan
30 P: māna, S: manas, T: yid.
31 P: viccānam, S: vijñānam, T: rnam par shes pa. Hal yang semakna lainnya adalah
rnam par rig pa atau vijñapti.
32 T: cha nas bzhag pa.
78
Penjelasan Tentang Citta
kecenderungan dari citta dan cetasika sebagaimana telah dijelaskan.
Berikutnya, kita akan masuk ke dalam pembagian batin utama.
Batin utama/kesadaran utama dibagi menjadi enam, yaitu kesadaran
utama mata atau penglihatan, kesadaran utama telinga atau pendengaran,
kesadaran utama lidah atau kecapan, kesadaran utama tubuh atau
sentuhan, dan kesadaran utama hidung atau penciuman. Jadi, kelima
hal ini merupakan kesadaran utama atau pembagian batin yang bersifat
indrawi. Lalu ada lagi yang keenam, yaitu kesadaran utama mental,
atau yang kita kenal dengan istilah mano-vijñāna.
Misalnya dalam kasus mata. Ketika kita melihat objek, kita
membutuhkan kesadaran untuk menangkap objek tersebut. Kesadaran
inilah yang disebut sebagai kesadaran utama penglihatan. Lalu, ketika
kita mendengar suatu suara, kita membutuhkan kesadaran untuk
mencerap hal tersebut, dan yang mencerapnya adalah kesadaran utama
pendengaran. Ketika mencium bau tertentu, maka yang berperan adalah
kesadaran utama penciuman. Ketika kita merasakan rasa, maka yang
berperan adalah kesadaran utama pengecap. Ketika kita berhubungan
dengan suatu objek sentuhan, misalnya panas, maka yang mencerap
hal tersebut adalah kesadaran utama sentuhan. Kelima kesadaran utama
ini adalah yang berhubungan dengan indra: penglihatan, pendengaran,
penciuman, pengecap, dan sentuhan.
Tambahan yang satu lagi adalah kesadaran yang bersifat mental,
ini berbeda dengan yang sebelumnya. Misalnya, ketika kita memikirkan
masa lampau atau masa depan, ada sesuatu yang muncul dalam batin
kita dan mencerap hal tersebut. Inilah yang disebut sebagai kesadaran
utama mental. Jadi, lima yang pertama adalah kesadaran utama yang
bersifat indrawi, yang segera mencerap objek pada momen ia bertemu
dengannya. Demikianlah perannya. Di sisi lain, kesadaran utama mental
bisa mengambil objek baik di masa lampau, sekarang, maupun depan.
Contohnya adalah ketika kita berpikir: “Oh, sebelumnya aku pernah
melakukan ini,” atau “Di masa lampau aku melakukan itu,” atau terkait
masa depan: “Jadi ke depannya aku akan melakukan ini.” Pencerap
79
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
dalam kasus ini adalah kesadaran utama mental. Dengan demikian, kita
bisa melihat bahwa kesadaran utama mental bisa mengambil objek yang
lebih luas daripada kesadaran utama indrawi, berhubung kesadaran
utama indrawi hanya bisa mencerap apa yang sedang terjadi pada
momen tertentu, sedangkan kesadaran utama mental bisa mencerap
objek di masa lampau, sekarang, dan depan.
Contohnya, ketika kita makan dan melihat makanan kita dari segi
warna, bentuk, rasa, dan aromanya, maka kesadaran utama indrawi
yang bekerja tidak hanya satu, namun mencakup banyak kesadaran
utama indrawi. Ketika kita mencerap warna dan bentuk dari makanan,
yang berperan adalah kesadaran utama penglihatan, bukan kesadaran
utama penciuman ataupun lainnya. Ketika kita mencium aroma yang
sedap atau wangi, yang berperan adalah kesadaran utama penciuman.
Lalu, ketika kita merasakan rasa tertentu baik lezat maupun tidak, yang
berperan adalah indra pengecap. Kesadaran utama sentuhan membuat
kita bisa merasakan apakah makanan itu lembut atau keras. Di sini,
kita bisa melihat ada empat kesadaran utama indrawi yang bekerja.
Pada saat itu, mungkin kesadaran utama pendengaran tidak berperan,
tapi melalui kerja sama antar kesadaran utama indrawi tersebut, maka
muncullah suatu perasaan ketika kita menyantap makanan.
Untuk mengulang, kita bisa membagi enam kesadaran utama
menjadi dua bagian besar, yaitu kesadaran utama indrawi (penglihatan,
pendengaran, kecapan, penciuman, sentuhan) dan kesadaran utama
mental. Perbedaan antara kedua jenis kesadaran ini adalah terkait
kondisi dominan khususnya. Kondisi dominan khusus bagi kesadaran
utama indrawi adalah indra. Terkait kesadaran utama penglihatan, maka
yang menjadi kondisi dominan khususnya adalah indra mata. Sedangkan
terkait kesadaran utama pendengaran, maka yang menjadi kondisi
dominan khususnya adalah indra pendengaran, dan seterusnya untuk
indra-indra lainnya; atau dengan kata lain, disebut dengan kesadaran
indra adalah kesadaran yang memiliki kondisi dominan khusus berupa
80
Penjelasan Tentang Citta
indra yang memiliki rūpa33. Sedangkan yang disebut sebagai kesadaran
utama mental memiliki kondisi dominan khusus berupa indra yang
bersifat mental (tidak memiliki rūpa). Kesadaran utama indrawi dan
kesadaran utama mental adalah dua entitas yang terpisah, tidak mungkin
ada irisan di antara keduanya.
Kemudian, apa yang disebut sebagai indra yang memiliki rūpa?
Misalnya, indra penglihatan adalah suatu bagian dari mata kita yang
berbentuk seperti bunga sarma. Ini mengacu bagian mata kita yang
berwarna hitam bukan yang putih. Yang disebut indra penglihatan di
sini bukan mata yang sehari-hari kita lihat, itu hanyalah bagian luar
dari indra penglihatan, indra sebenarnya terdapat di dalamnya. Indra
pendengaran adalah sesuatu di dalam telinga kita yang berbentuk
seperti sejenis pohon yang dipelintir lalu dipotong. Indra penciuman
adalah sesuatu di dalam hidung yang berbentuk seperti sendok. Indra
pengecap adalah sesuatu yang berbentuk seperti dua bulan sabit. Indra
tubuh/sentuhan adalah sesuatu yang berada di seluruh tubuh kita.
***
Kita telah membahas mengenai indra yang memiliki rūpa terdiri
dari 5, yaitu indra penglihatan, pendengaran, penciuman, pengecapan,
dan sentuhan. Kelima ini merupakan kondisi dominan khusus untuk
kesadaran utama indrawi. Lalu indra mental yang merupakan kesadaran
(bukan rūpa) merupakan kondisi dominan khusus bagi kesadaran utama
mental. Perbedaan antara kesadaran utama indrawi dan kesadaran
utama mental dilihat dari kondisi dominan. Dengan demikian, kita
juga harus membedakan indra mental dengan kesadaran utama mental.
Yang disebut sebagai indra mental adalah sesuatu yang berbentuk
kesadaran. Tadi kita menyatakan bahwa indra mental adalah kondisi
dominan khusus yang bisa memunculkan kesadaran utama mental.
Tapi, meskipun berbentuk kesadaran, terdapat perbedaan antara indra
33 S: Rūpa, merupakan materi yang tampak (contoh: warna, bentuk, dll.) maupun
tidak tampak (contoh: suara, dll.).
81
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
mental dan kesadaran utama mental. Kesadaran utama mental bertolak
belakang dengan kesadaran utama indrawi, sedangkan di sisi lain, indra
mental mungkin saja berbentuk kesadaran utama indrawi.
***
Citta dan cetasika, adalah dua hal yang berlawanan dan tidak
beririsan, memiliki identitas yang berbeda34, tetapi memiliki hakikat
yang sama. Sama halnya dengan 51 jenis cetasika, masing-masing
bagian ini berbeda satu sama lain, tidak ada satu pun yang saling
beririsan.
Pembagian citta atau batin utama menjadi 6 jenis merupakan hal
yang diterima oleh semua paham filsafat Buddhis, baik Vaibhāṣika,
Sautrāntika, Cittamātra, maupun Mādhyamika. Meskipun masing-
masing memiliki sedikit perbedaan dalam penjelasannya, dan terdapat
banyak pembagian yang lain, tetapi semuanya mengakui pembagian
dalam 6 jenis kesadaran utama.
Citta dibagi menjadi 6 jenis, sedangkan cetasika dibagi
menjadi 51. Pembagian ini berdasarkan apa yang dijelaskan dalam
Abhidharmasamuccaya karya Arya Asangga. Terkait yang 51 ini, beliau
membaginya menjadi 6 kategori. Yang pertama adalah 5 cetasika yang
selalu hadir (S: paccasarvagaḥ, T: kundro), 5 cetasika yang memahami
objeknya (S: viṣayapratiniyama, T: yulnge), 6 klesha akar (S: mūlakleśa,
T: tsanyon), 20 klesha turunan (S: upakleśa, T: nyenyon), cetasika
11 faktor mental bajik (S: eka-daśa kuśala, T: gewa), dan 4 faktor
mental yang dapat berubah (S: anyathābhāvacaitta, T: shengyur). Jadi,
cetasika punya 51 pembagian yang bisa dikelompokkan lagi menjadi 6
kelompok.
34 T: ldog pa tha dad.
82
Penjelasan Tentang Cetasika
Penjelasan Tentang Cetasika
Penjelasan Umum
Sebelumnya kita telah menjelaskan mengenai definisi citta.
Sekarang kita akan mengupas cetasika lebih dalam. Definisi cetasika
adalah suatu bentuk kesadaran yang memiliki batin yang ditemani. Jadi,
kalau citta adalah kesadaran (batin utama) yang memiliki beberapa
cetasika yang menyertainya, maka cetasika adalah kesadaran yang
memiliki batin yang ditemaninya.
Pembagian 6 kategori cetasika, sebagai berikut:
1. Cetasika yang selalu hadir (S: paccasarvagaḥ, T: kundro),
2. Cetasika yang memahami objek (S: viṣayapratiniyama, T: yulnge),
3. Klesha akar (S: mūlakleśa, T: tsanyon),
4. Klesha turunan (S: upakleśa, T: nyenyon),
5. Cetasika yang bajik (S: eka-daśa kuśala, T: gewa), dan
6. Cetasika yang dapat berubah (S: anyathābhāvacaitta, T: shengyur).
Cetasika yang Selalu Hadir (S: paccasarvagaḥ, T: kundro)
Kategori pertama adalah cetasika yang selalu hadir. Pembagiannya
ada 5, yaitu perasaan, pembedaan/diskriminasi, niat, kontak, dan
perhatian.
Perasaan (S: vedanā, T: tshorwa)
Definisi dari perasaan adalah cetasika yang bisa merasakan objek
dengan kekuatannya sendiri, baik sesuatu yang sifatnya menyenangkan,
tidak menyenangkan, ataupun netral. Ketiga sifat ini adalah 3 hal
yang berlawanan, sehingga tidak mungkin dalam satu momen ketiga
jenis perasaan ini muncul secara serentak. Maksud dari frase “dengan
kekuatannya sendiri” adalah ketika perasaan mencerap sesuatu yang
83
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
bersifat menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral dengan
kekuatannya sendiri. Ini penting untuk diingat, berhubung cetasika
ataupun citta yang lain tidak bisa melakukan hal seperti ini; mereka
memang mengalami atau merasakan salah satu dari ketiga perasaan
tersebut, tetapi mereka tidak bisa merasakannya dengan kekuatan
sendiri, melainkan harus bertumpu pada aspek yang lain, yang tidak
lain tidak bukan adalah perasaan itu sendiri. Cara kerja perasaan sangat
mudah untuk kita lihat. Misalnya, ketika merasakan kebahagiaan atau
penderitaan, maka kita dengan jelas bisa merasakan seperti apakah
kedua hal tersebut.
Kebahagiaan sendiri dibagi menjadi 2, yaitu kebahagiaan tercemar
dan kebahagiaan tidak tercemar. Kebahagiaan tercemar adalah hal
umum yang biasa kita rasakan. Misalnya, pada saat kita merasa panas,
kita menghidupkan AC dan akan merasa sedikit lebih sejuk, dan kita
pun merasa senang. Tapi, hal tersebut dikatakan sebagai kebahagiaan
tercemar karena itu tidak bisa diandalkan, lama-kelamaan suhu ruangan
yang terlalu dingin akan menimbulkan penderitaan baru bagi kita.
Di sisi lain, penderitaan meliputi hal yang tidak menyenangkan
secara fisik dan mental. Contoh penderitaan fisik adalah ketika kita
merasakan panas dan harus bertahan dalam panas tersebut, sedangkan
penderitaan mental adalah diri yang terganggu oleh aneka macam
pemikiran yang buruk, yang bisa saja berujung pada tindakan bunuh
diri. Pemikiran buruk juga bisa memicu pertengkaran. Ketika kita
berpikir, “Oh, aku ingin mendapatkan posisi yang terbaik,” atau “Aku
ingin berdagang segala macam hal,” pemikiran seperti itu juga akan
menimbulkan penderitaan, berhubung kegagalan mendapatkan sesuatu
yang diinginkan adalah sebuah perasaan yang tidak menyenangkan.
Lebih jauh, sifat kompetitif yang dimunculkan oleh pemikiran seperti
itu, yang begitu bernafsu mengalahkan pihak lain dalam bidang tertentu,
juga akan menimbulkan suatu perasaan yang tidak menyenangkan
dalam diri kita. Penderitaan mental adalah hal yang paling buruk di
antara penderitaan lainnya.
84
Penjelasan Tentang Cetasika
Penderitaan fisik tentu saja lebih mudah untuk dilalui karena
bersifat sementara dan tidak terlalu berbahaya. Misalnya, ketika kita
merasa panas, maka kita hanya sekadar merasakan panas tersebut. Di
sisi lain, penderitaan mental yang muncul dari berbagai pikiran buruk
akan berujung pada dampak yang lebih besar, misalnya perkelahian
dan sebagainya. Ketika kita menjalani hidup, tentu saja kita butuh
kepercayaan diri, tetapi kita tidak membutuhkan yang namanya
kesombongan. Kita harus memiliki suatu kepercayaan diri atau
keberanian untuk melakukan apa pun dalam hidup, baik aktivitas
Dharma atau duniawi. Namun, kita tidak membutuhkan kesombongan
yang membuat kita merasa diri ini lebih unggul daripada pihak lain.
Untuk sekadar mengulang, ketiga jenis perasaan masing-masing
bisa dibagi menjadi perasaan fisik dan mental. Misalnya perasaan fisik
menyenangkan, tidak menyenangkan, dan netral. Perasaan fisik adalah
perasaan yang bersekutu dengan salah satu dari kelima kesadaran utama
indrawi, sedangkan perasaan mental adalah perasaan yang bersekutu
dengan kesadaran utama mental. Kata ‘bersekutu’ di sini memiliki
makna ‘yang muncul bersamaan dan tergantung pada’, bukan sesuatu
yang sama. Misalnya perasaan fisik dan kesadaran utama indrawi
adalah dua hal yang bertolak belakang (karena perasaan adalah faktor
mental sedangkan kesadaran utama indrawi adalah batin utama) tetapi
perasaan fisik adalah perasaan yang muncul bersamaan dan tergantung
pada kesadaran utama indrawi. Lalu, hal yang membedakan kesadaran
utama indrawi dengan kesadaran utama mental adalah: kondisi
dominan35 khusus yang menyebabkan kesadaran utama indrawi adalah
indra fisik, sedangkan kondisi dominan khusus yang menyebabkan
kesadaran utama mental adalah indra mental.
Definisi perasaan yang disajikan sebelumnya memiliki dasar yang
bersumber dari Abhidharma-sammucaya:
“Apa definisi dari perasaan? Definisi merasakan adalah
35 S: adhipati-pratyaya. Ini merupakan salah satu dari empat kondisi.
85
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
apa pun yang hakikatnya dari rasa, merasakan masing-
masing dari buah dari karma bajik dan tidak bajik yang
matang sepenuhnya. Semua objek yang dirasakan oleh
semua perasaan adalah karma yang matang sepenuhnya.”
Berikutnya adalah peran/fungsi dari perasaan. Vastusamgraha
(karya Arya Asangga) menyatakan:
“Apa fungsi dari perasaan? Berfungsi untuk memunculkan
hasrat (tanha) dan perasaan netral.”
Perasaan bisa memunculkan apa yang disebut sebagai hasrat
(tanha). Bagaimana hasrat bisa muncul? Misalnya, ketika kita
merasakan suatu perasaan bahagia, tentu saja kita akan memunculkan
perasaan tidak ingin berpisah dari kebahagiaan tersebut. Dan ketika
kita menderita, maka kita berharap untuk dapat segera terpisahkan
dari perasaan menderita tersebut. Inilah fungsi dari perasaan: ia
menyebabkan suatu keinginan untuk tidak berpisah dari kebahagiaan
dan untuk selekas mungkin berpisah dari penderitaan. Sementara
itu, fungsi dari perasaan netral adalah tidak membuat batin masuk ke
dalam keinginan untuk tidak berpisah dari kebahagiaan ataupun selekas
mungkin berpisah dari penderitaan.
Sesi Tanya-jawab
T: Tadi dikatakan bahwa ada indra mental (yi wang36) yang berbentuk
kesadaran indra (wang she). Apa maksudnya?
J: Jadi, yang disebut indra mental itu tidak harus berupa kesadaran
utama mental. Indra mental bisa berupa kesadaran utama indrawi
maupun kesadaran utama mental. Dengan kata lain, indra mental bisa
berupa salah satu dari 6 jenis kesadaran. Contoh irisan indra mental (yi
wang) dengan kesadaran utama indrawi (wang she) adalah kesadaran
utama penglihatan (mig gi nampar syepa). Jadi, kesadaran utama
36 S: mano indriya, T: yid dbang.
86
Penjelasan Tentang Cetasika
penglihatan adalah indra mental dan juga merupakan kesadaran utama
indrawi. Tetapi kesadaran utama penglihatan bukan berupa kesadaran
utama mental.
Untuk lebih jelasnya, kita tahu kalau kesadaran utama dibagi menjadi
6. Keenam kesadaran utama ini (kesadaran utama penglihatan,
penciuman, dan seterusnya) pasti berupa citta. Di sisi lain, kesadaran
mental37 (yishey) tidak selalu berupa citta, bisa berupa cetasika pula.
Dalam bahasa Tibet, kesadaran utama indrawi kita sebut dengan wang
poi nampar syepa, ini hanya berbentuk batin. Sedangkan kesadaran
indrawi (wangshey) mencakup cetasika maupun citta.38.
T: Dalam karya Khedrup Je yang berjudul Penerang Batin atas Tujuh
Kitab Pramana Dharmakirti39, terdapat pandangan bahwa indra mental
dapat berupa kesadaran dan bukan-kesadaran (yaitu berupa potensi40).
Apakah demikian adanya?
J: Secara umum indra mental pasti berbentuk kesadaran. Dalam
pandangan Cittamātra mengakui adanya potensi yang memunculkan
kesadaran utama mental, yang juga disebut sebagai indra mental. Tapi ini
tidak berlaku untuk pandangan filsafat lainnya. Pandangan Cittamātra
memasukkan potensi ini sebagai indra mental karena potensi bisa
37 Kesadaran mental ini berbeda dengan kesadaran utama mental. Kesadaran bisa
mencakup citta dan cetasika, sedangkan kesadaran utama pasti berupa batin utama
(citta).
38 Bagian ini akan lebih jelas bagi pendengar yang mengenal Bahasa Tibet. Karena
bagian ini untuk menjelaskan istilah yang biasanya mengacu pada hal yang sama
(yang satu bentuk singkat dari yang lainnya), tetapi tidak berlaku di sini, karena
terdapat perbedaan antara wangpoi nampar sheypa dengan wangshey, serta yi kyi
nampar sheypa dengan yishey. Wangpoi nampar sheypa pasti berupa batin utama
dengan wangshey bisa berupa batin utama dan faktor mental. Contoh wangshey yang
berbentuk faktor mental adalah perasaan yang bersekutu dengan wangpoi nampar
sheypa.
39 T: tshad ma sde bdun yid kyi mun sel.
40 S: vāsanā. T: bag chags. Kadang diterjemahkan juga sebagai kecenderungan, jejak
karma, dan sebagainya.
87
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
berperan sebagai kondisi dominan khusus yang memunculkan kesadaran
utama mental atau mano-vijñāna, dan kondisi dominan khusus yang
memunculkan kesadaran utama mental disebut indra mental. Karena
pandangan ini memasukkan potensi sebagai indra mental, maka ini
menyebabkan ada indra mental yang bukan-kesadaran (yaitu potensi
ini). Tetapi ada banyak yang memperdebatkan hal ini juga.
Kita sudah membahas mengenai citta dengan cetasika. Kita tahu bahwa
kesadaran utama dibagi menjadi 6, dan sebagainya. Singkatnya, mungkin
ada beberapa dari kalian yang sebelumnya belum pernah mendengarnya.
Mungkin juga ada beberapa dari kalian yang masih bingung atau kurang
jelas. Tetapi sebenarnya kita semua memiliki citta dan cetasika dalam
diri kita. Misalnya seperti yang saya jelaskan sebelumnya mengenai
lima kesadaran utama indrawi: kesadaran yang melihat makanan itu
adalah kesadaran utama penglihatan, yang mencium adalah kesadaran
utama penciuman, yang mendengar adalah kesadaran pendengaran,
yang mengecap rasa adalah indra pengecap, dan yang merasakan kasar
atau halus adalah indra sentuhan. Kelima kesadaran utama indrawi ini
hanya mencerap objeknya secara langsung, ketika bertemu objeknya.
Sedangkan kesadaran utama mental (mano-vijñāna) bisa mencerap
fenomena-fenomena yang tidak langsung, misalnya pemikiran tentang
masa lalu atau depan. Dengan demikian, kesadaran utama mental bisa
mengambil objek yang cakupannya lebih luas.
Ilmu pengetahuan mengatakan bahwa pusat dari kesadaran adalah otak.
Jadi, kesadaran tidak akan muncul tanpa otak. Pandangan Buddhis
menolak gagasan ini, karena meski ada sebagian dari kesadaran yang
berhubungan dengan otak, tapi tidak semua kesadaran bergantung pada
atau berhubungan dengan otak. Misalnya, kesadaran utama indrawi
mungkin akan berhubungan dengan otak karena kesadaran utama
indrawi secara umum lebih bersifat kasar, tetapi kesadaran utama
mental boleh jadi tidak demikian, terutama kesadaran utama mental
yang bersifat sangat subtil. Kenapa demikian? Kita bisa melihat kasus
orang yang meninggal: otaknya sudah tidak bekerja, tapi kesadarannya
tetap dapat bekerja. Contoh kasus lainnya adalah ketika kita terlelap.
88
Penjelasan Tentang Cetasika
Lebih lanjut, ketika kita merasa senang, tidak senang, ataupun netral,
yang sebenarnya merasakan semua itu adalah perasaan (vedanā),
bukanlah otak.
Diskriminasi (P: sañña, S: samjca, T: dushey)
Sekarang kita akan masuk ke dalam kategori yang kedua, yaitu
diskriminasi atau pembedaan. Diskriminasi adalah cetasika yang
mencerap tanda-tanda dari objeknya dengan kekuatannya sendiri.
Dengan kata lain, ia bisa membedakan apakah sebuah objek berwarna
biru, kuning, dan sebagainya dengan kekuatannya sendiri. Ia tidak
bertumpu pada aspek lainnya untuk melakukan ini; sebaliknya, cetasika
lainlah yang bertumpu pada diskriminasi untuk mencerap tanda-tanda
dari sebuah objek. Penegasan mengenai hal ini bisa kita temukan dalam
Abhidharmakosa, yang menyatakan bahwa perasaan adalah sesuatu
yang merasakan, sedangkan diskriminasi adalah sesuatu yang memiliki
hakikat mencerap tanda-tanda dari sebuah objek.
Mengapa dinamakan diskriminasi? Jika kita menyimak istilah
dalam bahasa Tibetnya, yakni dushey. Du bisa diartikan sebagai
kumpulan atau pertemuan, sedangkan shey bisa diartikan sebagai
mengetahui atau mengenali. Artinya, setelah bertemu dengan objeknya,
ia menjadi tahu (atau mengenali objeknya). Demikianlah ia disebut
sebagai diskriminasi. Atau dari perspektif yang lain: karena bertemu
dengan objeknya, ia pun mengenali objek itu, sehingga ia dinamakan
dushey.
Dari sini, kita masuk ke dalam pembagian dari diskriminasi.
Diskriminasi dibagi menjadi 2, yaitu diskriminasi yang mencerap tanda
dan diskriminasi yang mencerap pencitraan atau gambaran mental. Yang
pertama adalah jenis diskriminasi yang terbebas dari pikiran konseptual,
sedangkan yang kedua adalah jenis diskriminasi yang melibatkan
pikiran konseptual. Contoh dari jenis diskriminasi yang pertama adalah
diskriminasi yang muncul dan bersekutu dengan kesadaran utama
indrawi. Artinya, diskriminasi ini pasti akan muncul bersamaan dengan
89
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
salah satu citta yang ia temani, dan citta yang ditemani ini, jika terkait
jenis diskriminasi yang pertama, harus yang berbentuk kesadaran
utama indrawi; misalnya, kesadaran yang memungkinkan kita untuk
membedakan antara warna biru dan kuning.
Contoh dari jenis diskriminasi yang kedua adalah cetasika yang
muncul bersama dengan kesadaran utama mental. Contohnya, ketika
ada satu diskriminasi yang bisa berpikir “Oh, ini adalah biru,” maka
ada satu pikiran konseptual terkait warna biru di balik hal tersebut. Jadi,
yang membedakan kedua hal tersebut adalah: jenis diskriminasi yang
pertama muncul langsung dengan kesadaran utama indrawi tanpa ada
pikiran konseptual, sedangkan jenis diskriminasi yang kedua muncul
dengan pikiran konseptual yang berpikir tentang hal-ihwal tertentu.
Frase “tanda” sendiri dimaknai sebagai sesuatu yang menjadi
pembeda antara satu hal dan hal lainnya. Jadi, misalnya, dalam proses
diskriminasi yang pertama, objek yang dikenali sebagai biru (dan
bukan warna lainnya) dicerap oleh kesadaran utama penglihatan
tanpa adanya pemikiran konseptual apa pun, sedangkan dalam proses
diskriminasi yang kedua, yang terlibat tidak lagi sekadar kesadaran
utama penglihatan, tapi suatu bentuk ingatan.
Menyangkut diskriminasi, kita bisa membahasnya dari segi
definisi, pembagian dan juga fungsinya. Salah satu kutipan yang
menjelaskan fungsi diskriminasi berasal dari Vastusamgraha:
“Apa fungsi yang dimiliki oleh diskriminasi? Memiliki
fungsi mencerap tanda dan melabelkan terminologi pada
objek batin.”
Sebagaimana telah diulas, contoh yang pertama adalah melihat
biru sebagai biru tanpa pemikiran konseptual apa pun, sedangkan
contoh yang kedua adalah melihat biru melalui sebuah konsep yang
menjadi konvensi umum.
90
Penjelasan Tentang Cetasika
Akan tetapi, perlu diingat bahwa tidak semua diskriminasi yang
bersekutu dengan kesadaran utama mental (mano-vijñāna) merupakan
jenis diskriminasi yang mencerap pencitraan. Dengan kata lain, tidak
semua diskriminasi yang menemani kesadaran utama mental adalah
bentuk yang kedua. Kenapa demikian? Karena meskipun kesadaran
utama mental pada makhluk biasa41 merupakan bentuk yang kedua,
kasusnya tidak demikian untuk jenis makhluk lainnya. Maksud frase
“makhluk biasa” di sini adalah makhluk yang belum mencapai tingkatan
Arya. Kita tahu bahwa terdapat 5 marga (marga pengumpulan, marga
persiapan, marga penglihatan, marga meditasi, marga tanpa belajar),
dan ketika kita berhasil mencapai marga penglihatan, maka kita disebut
sebagai Arya.
Jadi, siapa pun yang belum mencapai marga penglihatan ini
digolongkan sebagai makhluk biasa. Kesadaran utama mental dari
makhluk biasa bukanlah satu bentuk pramana langsung42, melainkan
bentuk diskriminasi yang mencerap pencitraan. Di sisi lain, contoh
diskriminasi yang bukan termasuk ke dalam jenis diskriminasi yang
kedua adalah diskriminasi pada arus batin makhluk hidup yang telah
mencapai marga tanpa interupsi43, baik marga tanpa interupsi pada
marga penglihatan maupun marga meditasi. Jika seseorang telah
mencapai marga tersebut, maka ia telah terserap dalam kesunyataan,
sehingga tidak lagi melihat hal-ihwal melalui diskriminasi jenis kedua.
Dikatakan bahwa semua kesadaran utama mental berbentuk pramana
langsung. Namun di sisi lain, satu kutipan dalam Pramanasamuccaya
menyebutkan adanya jenis kesadaran utama mental yang bukan berupa
pramana langsung, yaitu satu kesadaran utama mental yang muncul
dalam momen yang teramat sangat singkat.
Kita juga bisa membagi diskriminasi menjadi 6, yaitu diskriminasi
yang timbul dari pertemuan atau persekutuan dengan 5 indra fisik
41 P: puthujjana, S: pṛthagjana, T: so so skye wo.
42 S: pratyakṣa-pramāṇa, T: mngon sum gyi tshad ma.
43 S: ānantarya mārga, T: bar chad med lam.
91
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
ditambah 1 indra mental. Kelima indra ini terkait dengan objek yang
bersifat kasar atau sesuatu yang memiliki kategori rūpa. Di sini, rūpa
tidak selalu sesuatu yang dilihat; suara, misalnya, juga termasuk ke
dalam kategori rūpa. Diskriminasi yang terkait dengan kategori rūpa
disebut demikian karena ia bersekutu dengan kesadaran utama indrawi.
Di sisi lain, jenis diskriminasi yang terkait dengan kesadaran utama
mental mengambil objek yang berupa pelabelan dari suatu istilah; jadi,
ia bukan sesuatu yang berbentuk rūpa.
Kesadaran utama berbeda dengan kesadaran, karena kesadaran
memiliki cakupan yang lebih luas dari kesadaran utama (vijñāna),
demikian juga kesadaran utama mental (yi gi nampar syepa) dengan
apa yang disebut sebagai kesadaran mental (yi shey). Diskriminasi yang
bersekutu dengan kesadaran utama mental adalah kesadaran mental (yi
shey), tapi bukan kesadaran utama mental (yi gi nampar syepa).
Niat (S: cetanā, T: sempa)
Niat merupakan cetasika yang bisa mendorong atau mengarahkan
batin yang bersekutu dengannya menuju objek yang diinginkan.
Ini ibarat magnet yang bisa menarik sekaligus menggerakkan besi-
besi di sekitarnya, begitu pula, niat bisa menggerakkan batin yang
bersekutu dengannya untuk menuju objek yang diinginkan. Jadi, batin
tidak memiliki kebebasan, melainkan ditarik atau digerakkan oleh
niat untuk menuju objek yang diinginkan. Berdasarkan kutipan dari
Vastusamgraha, dinyatakan bahwa hal-ihwal yang muncul dari niat
adalah pikiran konseptual ataupun karma fisik dan ucapan. Dengan
kata lain, niat berperan sebagai sesuatu yang mengakumulasi karma,
baik karma yang berupa perbuatan yang dikehendaki (cinta-karma)
dan karma yang merupakan niat (cetana-karma). Karma yang berupa
perbuatan yang dikehendaki meliputi karma fisik dan ucapan, sedangkan
karma yang merupakan niat adalah karma mental.
Penentuan apakah sebuah karma itu bajik atau tidak bajik
tergantung pada motivasi (pikiran-pikiran yang mendasari) ketika
92
Penjelasan Tentang Cetasika
memulainya, dan ini muncul didorong oleh niat. Misalnya, ketika
kita melakukan sesuatu dengan didasari motivasi yang baik, maka
tindakan yang dilakukan (bernamaskara, memuji Triratna, dsb) akan
menjadi karma bajik, dan demikian pula sebaliknya. Poin ini berlaku
bagi karma yang sifatnya fisik atau verbal. Di sisi lain, kalau sebuah
karma bersifat mental, maka kemunculan sebuah niat di dalam batin,
misalnya pemikiran “Oh, orang ini perlu dibunuh” atau “aku akan
membunuhnya”, sudah bisa digolongkan sebagai akumulasi karma
buruk.
Sama halnya dengan diskriminasi, niat juga dibagi menjadi 6,
yaitu niat yang timbul dari pertemuan atau persekutuan dengan 5 indra
fisik ditambah 1 indra mental.
Ketika kita menghimpun karma, maka ada hal yang tersisa dalam
arus batin kita, yaitu suatu potensi atau jejak karma, dan kita tahu
bahwa kita sudah memiliki begitu banyak kelahiran, yang di dalamnya
kita menghasilkan begitu banyak karma baik maupun tidak bajik,
yang juga berarti bahwa ada banyak potensi yang kita himpun. Jika
kita melakukan satu karma tidak bajik, maka hasil yang kita dapatkan
adalah penderitaan. Jika kita tidak menginginkannya, maka kita harus
melakukan purifikasi dengan 4 kekuatan penawar: kekuatan basis,
kekuatan melawan dengan penawar, kekuatan penyesalan, dan kekuatan
tekad tidak mau mengulangi perbuatan tersebut. Dengan bertumpu pada
hal tersebut, maka buah yang harusnya kita alami tidak perlu kita alami,
karena kita telah membuatnya mandul. Tanpa melakukan purifikasi
dengan 4 kekuatan penawar, maka ketika semua kondisi karma tersebut
matang, tidak ada jalan lain bagi kita kecuali harus mengalami buahnya.
Ketika karma dihimpun, maka jejaknya akan menetap dalam
batin kita. Ada sebuah cerita tentang seorang guru tīrthika yang lahir di
neraka. Pada saat itu, Mogallana44 yang mengetahui hal tersebut dititipi
pesan oleh si guru agar memberitahu para pengikutnya untuk jangan
44 P: Moggallāna, S: Maudgalyāyana.
93
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
mengikutinya lagi, karena buah yang dihasilkan oleh ajaran tīrthika
adalah terjatuh ke neraka. Oleh karena itu, Mogallana menyampaikan
pesan si guru kepada para pengikutnya. Tetapi, para pengikut tīrthika
tersebut menjadi tidak senang. “Apa maksudmu berkata bahwa guru
kami lahir di neraka?” Mereka marah lalu mengeroyok Mogallana. Pada
saat itu, Shariputra bertanya kepada Mogallana, “Engkau sangat hebat
dalam hal kesaktian, lantas kenapa engkau tidak menggunakannya
ketika menghadapi para pengikut tīrthika tersebut?” Lalu Mogallana
menjawab, “Ketika karma sudah matang, maka tak ada yang perlu
dikatakan ihwal kesaktian. Bahkan aku tidak bisa mengingat apa itu.”
Oleh karena itu, kita bisa melihat betapa pentingnya purifikasi
dengan 4 kekuatan penawar. Kekuatan pertama, yaitu basis, meliputi
berlindung ataupun pembangkitan bodhicita. Kekuatan kedua, yaitu
melawan dengan penawar, meliputi misalnya mantra 100 suku kata,
atau secara umum, segala kebajikan yang kita lakukan dengan suatu
motivasi penyesalan. Ketika kita menyesal, lalu dengan motivasi
tersebut kita melakukan satu kebajikan (misalnya memeditasikan
kesunyataan atau bodhicita), maka kebajikan ini dikategorikan sebagai
kekuatan melawan dengan penawar. Kekuatan ketiga, yaitu penyesalan,
adalah perasaan menyesal kita. Contohnya, ketika melakukan kesalahan,
kita berpikir, “Oh, apa yang kulakukan itu salah.” Kekuatan keempat,
yaitu tidak mengulanginya kembali, adalah tekad untuk tak pernah lagi
mengulangi kesalahan yang sama.
Terdapat satu nasihat dari seorang Arahat bernama Arya Aswajit
(Assaji). Beliau berkata bahwa ketika kita menerapkan kekuatan
yang keempat ini, terkadang kita perlu melakukannya sesuai dengan
kemampuan kita. Kalau misalnya kita langsung menetapkan untuk tidak
lagi melakukan sebuah kesalahan seumur hidup, maka ini adalah janji
yang sangat sulit ditepati, dan ada kemungkinan yang sangat besar untuk
melanggar janji ini. Jadi, yang perlu kita lakukan adalah menetapkan
satu komitmen dengan periode yang lebih pendek. Misalnya, berjanji
untuk tidak mengulangi kesalahan dalam kurun 1 hari, 2 hari, 3 hari, 1
tahun, dan seterusnya. Dengan demikian, risiko untuk terjatuh ke dalam
94
Penjelasan Tentang Cetasika
pelanggaran janji akan menjadi lebih kecil. Ini adalah sebuah nasihat
yang sangat baik.
Kontak (S: sparśa, T: regpa)
Kontak adalah cetasika membedakan/menilai objek setelah
pertemuan antara objek, indra, dan kesadaran. Cara cetasika ini
‘membedakan’, misalnya ketika pertemuan indra dengan objek yang
menarik dan sebagainya, kontak juga membedakan/menilai objek
tersebut sebagai sesuatu yang menarik, dari sana muncullah perasaan
baik bahagia dan sebagainya. Jadi, fungsi dari cetasika ini adalah
membedakan/menilai objek dengan kekuatannya sendiri; dengan kata
lain, cetasika selain kontak tidak bisa menilai objek dengan kekuatannya
sendiri, melainkan harus bertumpu pada kontak untuk melakukan fungsi
ini. Kontak juga bisa dibagi menjadi 6, dengan pembagian yang sama
seperti sebelumnya.
Kontak juga bisa dibagi menjadi dua, yaitu kontak yang tercemar
dan tidak tercemar. Kontak tercemar memunculkan perasaan tercemar,
dan sebagainya seperti yang dinyatakan dalam kutipan Sutra berikut,
“Dari kontak45 muncullah perasaan46, dari perasaan muncullah hasrat47,
dari hasrat muncullah sikap mencengkeram48, dari sikap mencengkeram
muncullah eksistensi49, dari eksistensi muncullah kelahiran50.” Ini
adalah proses dalam rangkaian 12 mata rantai yang menjelaskan
bagaimana kita berputar dalam samsara.
45 P: phassa, S: sparṡa.
46 P: vedana, S: vedanā.
47 P: tanha, S: tṛṣṇā.
48 P: upadana, S: upādānam.
49 P/S: bhava.
50 P: jati, S: jāti.
95
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Perhatian (S: manasikāra, T: yiyjey)
Perhatian merupakan cetasika yang berfungsi untuk menempatkan
fokus pada objek yang diambil, atau yang membuat batin menetap pada
objek yang diambil, atau yang berfungsi untuk membuat batin tidak
berpindah. Namun, terdapat perbedaan antara niat dan perhatian. Fungsi
niat adalah menggerakkan batin menuju objek secara umum, sedangkan
fungsi perhatian adalah membuat batin berfokus pada karakteristik
objek tersebut. Jadi, inilah yang membedakan kedua cetasika tersebut.
***
Kita sudah membahas kelima cetasika yang selalu hadir, yang
meliputi perasaan, diskriminasi, niat, kontak, dan perhatian. Kenapa
mereka dinamakan cetasika yang selalu hadir? Karena di mana pun
citta ada, maka kelima cetasika ini pasti hadir menemaninya. Meskipun
mereka memiliki definisi, fungsi, dan pembagian yang berbeda, mereka
memiliki kesamaan dalam lima hal, yaitu objek, aspek, basis, substansi,
dan waktu. Kesamaan objek, artinya, objek yang diambil oleh citta dan
cetasika yang bersekutu dengannya sama. Kesamaan aspek artinya jika
pada citta muncul aspek vas maka cetasika juga sama. Kesamaan basis
artinya yang menjadi basis dari citta—salah satu dari enam kesadaran
(lima kesadaran indra dan kesadaran utama mental)—akan sama dengan
basis dari cetasika yang menyertainya. Kesamaan substansi artinya
masing-masing citta hanya disertai oleh satu cetasika dengan jenis
yang sama, misalnya satu citta hanya disertai oleh satu jenis perasaan,
satu diskriminasi, dan sebagainya, tidak mungkin ada dua perasaan
yang menyertai satu citta. Lalu, keduanya akan sama dalam hal waktu;
artinya, citta ataupun cetasika yang selalu menyertainya muncul dalam
waktu yang bersamaan. Semua citta pasti memiliki 5 cetasika yang
menyertainya; karena tanpa perasaan, maka itu tidak bisa merasakan
objeknya; tanpa diskriminasi, itu tidak dapat membedakan kekhususan
objeknya; tanpa niat, itu tidak bisa mengarah pada objeknya; tanpa
perhatian itu tidak dapat fokus atau stabil pada objeknya; tanpa kontak,
96
Penjelasan Tentang Cetasika
itu tidak bisa memiliki basis sehingga tidak bisa bertemu dengan objek.
***
Cetasika yang Memahami Objek (S: viṣayapratiniyama, T: yulnge)
Selanjutnya, kita akan masuk ke dalam pembagian cetasika yang
berikutnya, yaitu cetasika yang memahami objek. Ini juga terbagi
5: aspirasi (S: chandaḥ, T: dunpa), tekad (S: adhimokśa, T: moypa),
ingatan (S: smṛtiḥ, T: drenpa, P: sati), konsentrasi (S: samādhīh, T:
ting nge dzin), dan kebijaksanaan (S: prajña, T: sheyrab). Menurut
Abhidharmasamuccaya, kelima pembagian dari cetasika yang
memahami objek ini bersifat bajik. Di sisi lain, Abhidharmakosa
berpendapat bahwa sifat dari kelima pembagian ini bisa bersifat bajik
maupun tidak.
Aspirasi (S: chandaḥ, T: dunpa)
Aspirasi adalah cetasika yang memiliki 3 karakteristik: mengambil
objek berupa sesuatu yang dipikirkan dan diinginkan untuk diperoleh,
berjuang untuk meraih objek tersebut, dan merupakan basis dari upaya
yang bersemangat (wirya). Tanpa adanya aspirasi, kita tidak bisa
bekerja dengan baik, hal ini jelas terlihat dalam kehidupan sehari-hari
dimana ketika kita memiliki aspirasi, kita juga akan memiliki semangat
untuk melakukan sesuatu. Aspirasi pasti berjuang untuk meraih sesuatu
yang bajik, dan tidak mungkin yang tidak bajik ataupun netral. Jadi
keinginan untuk meraih sesuatu yang tidak bajik, bukanlah aspirasi
tetapi hanyalah keinginan atau kemelekatan.
Satu kutipan dari Vastusamgraha mengenai aspirasi berbunyi,
“Apa fungsi dari aspirasi? Adalah memunculkan atau
memulai wirya”.
Di dalam cetasika bajik, ada yang disebut sebagai keyakinan, dan
97
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
inilah yang akan memunculkan aspirasi. Jadi, urutannya adalah sebagai
berikut: keyakinan, aspirasi, lalu wirya. Kita tahu bahwa keyakinan
terbagi menjadi 3: (1) keyakinan yang bersifat mengagumi51 atau
keyakinan jernih (misalnya kekaguman pada kualitas-kualitas Buddha),
(2) keyakinan yang berhasrat untuk mencapai52 (misalnya mengetahui
salah satu kualitas unggul Triratna dan berusaha untuk mencapainya),
dan (3) keyakinan yang tidak tergoyahkan53 atau keyakinan berdasarkan
kepastian. Dari keyakinan, maka akan tumbuh aspirasi, dan dari aspirasi,
maka akan muncul tekad. Dari tekad inilah akan muncul wirya. Dari
sana, kita akan merampungkan apa yang ingin kita raih.
Sesi Tanya-jawab
T: Dikatakan bahwa karma itu sifatnya pasti, dan bahwa ketika suatu
karma sudah dibuat, ia pasti akan membuahkan hasil. Tapi di sisi
lain, dengan 4 kekuatan penawar, dikatakan bahwa karma bisa dibuat
mandul. Apa contoh dari pernyataan ini?
J: Contohnya adalah cerita mengenai Raja Ajatashatru yang telah
melakukan karma yang teramat berat54 dengan membunuh ayahnya.
Contoh lain adalah Angulimala yang telah membunuh 999 orang. Ada
juga kisah tentang Punjarakarma, yang terukir di Candi Jago. Memang
benar bahwa pandangan Vaibhāṣika menyatakan tentang kepastian
akibat dari sebuah karma yang telah dilakukan. Tapi di sisi lain,
pandangan Cittamātra meyakini bahwa kepastian akibat ini bisa dibuat
mandul melalui 4 kekuatan penawar. Dalam cerita Raja Ajatashatru,
seharusnya dia terlahir di alam neraka untuk waktu yang lama karena
membunuh ayahnya. Tapi faktanya, dia hanya terlahir di sana selama
51 S: prasādaḥ, T: dang ba’i dad pa.
52 S: abhilāṣaḥ, T: mngon par ‘dod pa’i dad pa.
53 S: abhisampratyayaḥ. T: yid ches pa’i dad pa.
54 S: ānantarya atau pañcānantarīya. T: mtsham med lnga. Bisa disebut juga sebagai
lima perbuatan jahat yang segera berbuah, meliputi membunuh ayah, membunuh ibu,
membunuh seorang arahat, melukai seorang Buddha dengan niat jahat, dan memecah
belah Sanggha.
98
Penjelasan Tentang Cetasika
periode pantulan sebuah bola; atau dengan kata lain, kelahirannya di
alam neraka sangat singkat. Setelah itu, dia bahkan mampu mencapai
tingkat Arahat, padahal dia telah melakukan salah satu dari garuka
karma. Semua ini terjadi berkat penerapan 4 kekuatan penawar.
T: Jika tidak ada indra, misalnya dalam kasus kebutaan, apakah kita
masih memiliki kesadaran utama penglihatan atau tidak?
J: Jawabannya adalah tidak ada. Karena penyebabnya (kondisi dominan
khusus yang berupa indra penglihatan) sudah hancur, maka kita tidak
memiliki kesadaran utama penglihatan.
T: Apakah citta itu selalu murni, atau tidak selalu murni? Apakah citta
itu adalah tathagatagarbha?
J: Citta tidak selalu murni. Jika cetasika yang menemaninya bersifat
tidak bajik, ia menjadi tidak murni. Tetapi, jika cetasika yang
menemaninya bersifat bajik, maka ia menjadi murni. Tapi, hakikat
citta adalah murni. Citta dan tathagatagarbha adalah hal yang berbeda
karena tathagatagarbha adalah kesunyataan, yang mengambil basis
kesunyataan berupa batin, dan oleh karenanya bersifat kekal. Di sisi lain,
citta bersifat tidak kekal. Hal ini perlu dibedakan dengan pernyataan
bahwa semua orang bisa mencapai Kebuddhaan, atau dengan kata
lain, punya potensi untuk menghilangkan halangan bagi Kebuddhaan.
Semua makhluk bisa mencapai kebuddhaan karena sifat alami dari
batin yang sunya atau pada dasarnya murni, tidak memiliki noda yang
bersifat bawaan yang tak bisa dihilangkan.
Tekad (S: adhimokśa, T: moypa)
Tekad adalah cetasika yang berpegang teguh pada objek yang
sebelumnya telah diyakini. Tekad berpegang teguh bahwa “hanya
demikianlah hal yang berlaku”55. Objek yang diambil oleh tekad
55 Dan bukan yang lain.
99
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
adalah objek yang sebelumnya telah dipahami. Fungsi dari cetasika
ini adalah mencegah perubahan pandangan, atau dengan kata lain,
mempertahankan pandangan yang sebelumnya telah dipegang. Tekad
yang berpegang pada suatu pandangan salah, bukanlah tekad, tapi
sesuatu yang menyerupai tekad. Dalam Abhidharmakosa, ada suatu
kutipan yang berbunyi,
“Cetasika yang mencerap objek yang berupa kualitas
disebut sebagai tekad.”
Oleh karena itu, objek tekad akan selalu berupa kualitas, dan
pandangan salah tentu saja bukanlah kualitas. Tekad yang stabil pada
kebajikan adalah akar dari semua dharma putih56, dan itu bergantung
pada keyakinan yang tak tergoyahkan pada karma sebab-akibat, oleh
karena itu berjuanglah untuk menumbuhkan keyakinan tak tergoyahkan
ini dengan kutipan murni yang telah memenuhi tiga penalaran. Tanpa
adanya keyakinan pada karma sebab-akibat tidak akan muncul tekad
pada kebajikan. Keyakinan pada karma sebab-akibat adalah keyakinan
bahwa kebajikan pasti menghasilkan kebahagiaan, ketidakbajikan pasti
menghasilkan penderitaan, dan tidak mungkin sebaliknya.
Terkait keyakinan, kita membutuhkan tiga penalaran, yaitu
hal tersebut tidak bertentangan dengan pramana (persepsi sahih)
langsung57, tidak bertentangan dengan pramana hasil kesimpulan yang
didukung oleh fakta58, dan tidak bertentangan dengan pramana hasil
kesimpulan yang didukung oleh kutipan yang terpercaya59.
Seperti yang telah dibahas, Abhidharmasamuccaya menyatakan
bahwa tekad itu sendiri pastilah sesuatu yang bajik, tetapi objeknya
tidak selalu bajik. Objek yang dimiliki oleh tekad pasti sesuatu
56 Praktik kebajikan.
57 S: pratyakṣapramāṇa, T: mngon sum kyi tshad ma.
58 S: anumāna-pramāṇa, T: rjes dpag gi tshad ma.
59 T: yid ches kyi tshad ma.
100
Penjelasan Tentang Cetasika
yang telah dipahami sebelumnya. Tekad bisa dibagi menjadi tiga
berdasarkan objeknya, yaitu tekad yang memahami kualitas sebagai
kualitas, kekurangan sebagai kekurangan, dan yang bukan keduanya60
sebagai bukan keduanya. Kita sering mendengar perkataan seperti,
“Orang tersebut memiliki tekad yang kuat atau stabil.” Misalnya, ketika
seseorang sudah memiliki suatu keyakinan kepada Buddha, maka dari
keyakinan ini dia menumbuhkan suatu tekad untuk berlindung kepada
Buddha. Dari sini, dia mustahil berpindah dari keyakinannya kepada
Buddha. Inilah yang disebut sebagai memiliki satu tekad yang kuat.
Ingatan (P: sati, S: smṛtiḥ, T: drenpa)
Ingatan adalah cetasika yang memiliki hakikat tidak melupakan
objek yang sebelumnya telah dikenal atau dibiasakan dalam batin.
Objek ingatan pasti berupa sesuatu yang dikenali sebelumnya karena
kita tidak mungkin mengingat sesuatu tanpa sebelumnya mengenali
atau terbiasa dengan hal tersebut. Fungsi dari cetasika ini adalah untuk
mencegah pengalihan perhatian. Dengan demikian, batin tidak akan
lari ke hal yang lain karena ia akan terfokus pada hal yang diingat.
Contohnya adalah ketika kita memiliki ingatan akan hukum sebab-
akibat maka kita tidak akan melupakannya atau teralihkan daripadanya.
Ini didukung oleh kutipan berasal dari Vastusamgraha,
“Apa yang dimaksud ingatan? Sesuatu yang menuju/
mengikuti atau mengutarakan objek sebelumnya,...Apakah
fungsi yang dimiliki oleh ingatan? Mengingat objek yang
sejak lama di renungkan, disayangi, dan diutarakan.”
Mengingat objek kemelekatan kita dan mengingat kebencian
terhadap musuh bukanlah ingatan, berhubung ingatan pasti merupakan
cetasika yang bajik.
60 Bukan kualitas maupun kekurangan.
101
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Ingatan yang mengambil objek sekarang, meskipun itu disebut
dengan objek sekarang (atau pada momen itu) tetap saja objek tersebut
sebelumnya telah dibiasakan dalam batinnya. Jika objek ini dipahami
oleh kesadaran indra kita61 sekarang, maka itu adalah pemahaman
langsung, bukan ingatan. Perbedaan ini perlu diperhatikan. Ingatan
tidak mungkin mengambil objek pada satu momen dan serta-merta
mengingat sekaligus memahaminya.
Konsentrasi (S: samādhīh, T: ting nge dzin)
Konsentrasi adalah cetasika yang memiliki hakikat perhatian
konsentrasi terpusat pada sebuah fenomena yang telah dianalisis. Peran
atau fungsi dari cetasika ini adalah sebagai dasar bagi munculnya
kebijaksanaan. Jadi, kalau kita memiliki konsentrasi yang kuat atau
stabil, ini akan menyokong tumbuhnya kebijaksanaan dalam batin kita.
Aspek dari konsentrasi adalah mengambil suatu objek yang
telah dianalisis dan diberi pelabelan sebelumnya; artinya, ketika
memeditasikan konsentrasi, kita mengambil sesuatu yang telah dianalisis
dan diberi label sebelumnya. Jadi misalnya, kita melabelkan objeknya
terlebih dahulu seperti ketidakkekalan kematian, kejelekan62, atau
keluar masuknya napas, kemudian barulah cetasika ini berkonsentrasi
pada objek tersebut, jadi objek tersebut bukanlah sesuatu yang muncul
langsung63, tetapi yang muncul adalah gambar mental dari objek
tersebut.
Kebijaksanaan (S: prajña, T: sheyrab)
Kebijaksanaan merupakan cetasika yang mampu membedakan
61 Seperti ketika kita melihat bunga sekarang.
62 S: aśubha, T: mi sdug pa.
63 Muncul secara langsung ini maksudnya seperti ketika kita mencerap objek dengan
kesadaran indra.
102
Penjelasan Tentang Cetasika
antara apa yang harus dipraktikkan dan apa yang harus dihindari dari
objek yang dianalisis. Fungsinya adalah untuk menghilangkan keraguan,
karena jika kita mengetahui apa yang harus dilakukan sebagai hal yang
harus dilakukan maka keraguan akan hal tersebut pun akan hilang.
Terdapat kutipan dari Vastusamgraha yang juga menyokong definisi
dan fungsi dari kebijaksanaan,
“Apa yang dimaksud dengan kebijaksanaan? Ini adalah
kemampuan untuk membedakan secara menyeluruh objek
atau fenomena yang diambil karena ini memunculkan
pemikiran mengenai sesuatu itu layak, tidak layak, ataupun
bukan keduanya.”
Yang dimaksud dengan fenomena/objek yang dianalisis adalah
semua fenomena yang menjadi basis dari apa yang harus dihindari dan
dilakukan. Cara membedakan kedua hal ini adalah dengan menggunakan
4 jenis penalaran, yaitu:
1. Penalaran dari segi ketergantungan;
2. Penalaran dari segi fungsi;
3. Penalaran dengan menggunakan alasan;
4. Penalaran dari hakikatnya.
Berdasarkan Lamrim Menengah karya Je Rinpoche,
“Penalaran dari segi ketergantungan adalah munculnya
hasil-hasil karena bergantung pada sebab dan kondisi.
Juga penalaran dalam segi konvensional, tertinggi, dan
basis dari masing-masing hal tersebut secara terpisah”.
Contohnya, kebenaran konvensional dan kebenaran tertinggi
saling bergantung, sehingga jika ada kebenaran konvensional, maka
ada pula kebenaran tertinggi; keduanya saling menyokong dan tidak
terpisahkan satu sama lain. Hal ini disebabkan karena semua fenomena
itu saling bergantung. Begitu pula sesuatu tergantung pada bagian-
bagian yang menyusunnya.
103
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Penalaran dari segi fungsi adalah ketika penalaran dilakukan
dengan melihat fungsi masing-masing dari suatu fenomena yang
diambil, misalnya api yang berfungsi membakar. Proses penalarannya
adalah dengan memahami “ini fenomena tersebut”, “ini fungsi fenomena
tersebut”, “fenomena tersebut melakukan fungsinya”.
Penalaran dengan menggunakan alasan adalah penalaran yang
mensahihkan sesuatu dengan melihat apakah hal tersebut bertentangan
dengan pramana (persepsi sahih) atau tidak. Hal ini dilakukan dengan
melihat apakah hal tersebut bertentangan atau tidak dengan pramana
langsung (pratyakṣapramāṇa), pramana dari kesimpulan (anumāna-
pramāṇa), dan pramana dari kutipan yang terpercaya (āpta-anumāna).
Misalnya, “akibat merupakan hasil dari sebab dan kondisi”, pernyataan
ini tidak akan bertentangan dengan ketiga pramana tersebut. Begitu
pula, pernyataan bahwa “vas adalah tidak kekal”, juga tidak bertentangan
dengan pramana langsung karena ini hal yang bisa dengan jelas kita
lihat, tidak bertentangan dengan pramana hasil kesimpulan karena
semua vas adalah sesuatu yang diproduksi dan semua yang diproduksi
pasti tidak kekal, lalu tidak bertentangan dengan pramana dari kutipan
yang terpercaya karena kita bisa melihat begitu banyak kali Sang
Buddha menyatakan adalah semua fenomena komposit (saṃskṛtam)
pasti tidak kekal. Jadi, jika sesuatu hal tidak bertentangan dengan ketiga
pramana ini, maka dikatakan bahwa ia telah melewati jenis penalaran
ketiga.
Penalaran pertama disebut dengan penalaran dari segi
ketergantungan karena merupakan penalaran yang menganalisis basis-
basis dari masing-masing kedua kebenaran seperti akibat tergantung
pada sebab dan kondisi. Misalnya “akibat tergantung pada sebab dan
kondisi” memenuhi penalaran pertama karena itu tidak bertentangan
dengan kebenaran konvensional dan kebenaran tertinggi.
Penalaran kedua disebut dengan penalaran dari segi fungsi karena
merupakan penalaran yang menganalisis pelaku dan aktivitas dari
masing-masing fenomena.
104
Penjelasan Tentang Cetasika
Penalaran ketiga disebut dengan penalaran menggunakan alasan
karena merupakan penalaran yang mensahihkan sesuatu atas dasar hal
tersebut tidak bertentangan dengan tiga pramana.
Jenis penalaran keempat (penalaran dari hakikatnya) adalah
sesuatu yang sesuai dengan apa yang telah kita terima dalam kenyataan,
dan tidak memerlukan alasan untuk membuktikannya. Contohnya: hal-
hal yang merupakan realitas yang umum misalnya api bersifat panas,
air bersifat basah dan sebagainya.
Berikutnya, kita masuk ke dalam pembagian dari kebijaksanaan,
yang dibagi menjadi 3: kebijaksanaan yang muncul dari mendengar,
merenung, dan meditasi. Kebijaksanaan dari mendengar adalah yang
pertama. Contohnya adalah ketika kita mendengar bahwa suara atau
kematian itu tidak kekal, dan pada saat kita mendengarnya, kita
mendapatkan sesuatu. Kebijaksanaan ini belum bisa memotong
pandangan salah dalam kesinambungan batin kita, ini hanya bisa
menunjang satu pengetahuan kita bahwa kematian itu tidak kekal.
Berikutnya adalah ketika kita merenungkannya. Misalnya, kita
mengambil topik kematian dan ketidakkekalan lalu merenungkannya
sampai muncul kebijaksanaan terkait topik tersebut. Di sinilah kita baru
mulai memahami dengan pasti bahwa kematian tidak kekal. Dan dari
hasil perenungan ini, kita lalu memeditasikannya untuk memunculkan
kebijaksanaan dari meditasi. Semua ini merupakan satu urutan. Dimulai
dari mendengar pelajaran, kita lalu mengambil objek tertentu untuk
direnungkan, yang lantas kita bawa ke dalam sesi meditasi.
Tanpa belajar, tidak ada yang bisa direnungkan, tanpa hal yang
telah direnungkan sebelumnya, tidak ada meditasi yang bisa dilakukan.
Layaknya ketika memanjat satu tebing, kita pasti membutuhkan
sepasang tangan yang berfungsi, maka sama halnya, belajar dibutuhkan
agar kita bisa merenungkan dan memeditasikan sebuah topik. Dengan
kata lain, agar bisa melakukan meditasi, kita membutuhkan dua langkah
yang sebelumnya, dan kedua langkah ini juga harus berurutan sebagai
sebuah prasyarat.
105
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Belajar adalah hal yang sangat penting, baik dalam ranah
spiritual maupun duniawi, karena hal ini menumbuhkan kebijaksanaan
di ranah duniawi, kita tahu betapa pentingnya kebijaksanaan, kita
bisa melihat begitu banyaknya sekolah yang dibuat bertujuan untuk
mengembangkan kebijaksanaan kita. Dan kita telah bersekolah untuk
waktu yang lama, semata-mata untuk mengembangkan kebijaksanaan.
Di ranah spiritual juga sama halnya, kita mengenal kebijaksanaan
dari mendengar, merenung, dan meditasi. Semakin banyak kita
belajar, maka kebijaksanaan kita pun akan berkembang. Yang Maha
Suci Dalai Lama juga menekankan betapa pentingnya kebijaksanaan
hingga menyarankan kita untuk sering kali membacakan mantra OṂ
ARAPACANA DHĪḤ untuk meningkatkan kebijaksanaan. Dalam
sistem biara juga diajarkan Kumpulan Topik (dudra) juga dengan tujuan
untuk meningkatkan kebijaksanaan.
Kita tahu bahwa diri kita sebagai makhluk biasa ditutupi oleh
ketidaktahuan atau kegelapan batin. Setiap aspek ketidaktahuan ini
dapat kita hilangkan dengan belajar. Dari satu hal yang kita pelajari, kita
akan menghilangkan satu ketidaktahuan terhadap sesuatu hal. Seiring
dengan bertambahnya pembelajaran kita, akan semakin banyak pula
kebijaksanaan yang kita miliki. Kita sendiri tahu bahwa Buddha telah
menghilangkan semua ketidaktahuannya, sehingga beliau bisa melihat
semua fenomena sebagaimana adanya, dengan mudah dan tanpa upaya.
Kenapa? Karena beliau telah menghilangkan semua ketidaktahuan
dalam batinnya. Di sisi lain, kita masih diliputi oleh ketidaktahuan atau
kegelapan batin.
***
Kelima cetasika yang memahami objeknya memiliki perbedaan
dilihat segi kuat tidaknya fungsinya, yaitu jika seseorang memiliki
keyakinan yang lebih kuat dari yang lainnya maka dia akan disebut
dengan berkeyakinan. Jika aspirasinya lebih kuat, dia akan disebut
seseorang yang berdaya juang tinggi. Sedangkan jika tekadnya lebih
kuat, maka dia akan bersedia menanggung beban. Misalnya, ketika kita
106
Penjelasan Tentang Cetasika
memiliki bodhicita yang ingin membahagiakan semua makhluk, maka
pemikiran seperti “Ya, aku akan melakukannya demi semua makhluk”
adalah tekad yang kuat. Jika ingatan yang lebih kuat, maka dia akan
disebut dengan yang eling. Jika konsentrasinya lebih kuat, dia akan
disebut dengan yang berbatin teguh dan stabil. Jika kebijaksanaan lebih
kuat, dia akan disebut dengan yang memiliki kecerdasan yang tajam.
Terkadang orang-orang mengatakan bahwa meditasi itu harus
duduk diam dan memfokuskan diri pada satu objek tertentu. Ini tidak
benar, karena meditasi dibagi menjadi 2, yaitu meditasi analitis dan
meditasi stabilisasi. Yang disebut meditasi analitis adalah ketika kita
melakukan analisis terhadap objek yang kita ambil secara mendalam
dengan berbagai penalaran. Sedangkan meditasi stabilisasi adalah
meditasi fokus pada satu objek. Meditasi analitis adalah hal yang sangat
penting, hanya setelah kita melakukan meditasi analitis terhadap satu
topik tertentu barulah ketika kita melakukan meditasi stabilisasi akan
memiliki dampak yang berbeda. Misalnya semua fenomena komposit
adalah tidak kekal dan semua fenomena tercemar adalah penderitaan.
Awalnya kita melakukan analisis dengan berbagai alasan untuk
memastikan bahwa semua fenomena komposit adalah tidak kekal,
hingga kita mendapatkan sebuah pemahaman yang pasti. Tanpa adanya
meditasi analitis terhadap hal tersebut adalah sangat sulit mendapatkan
pemahaman yang pasti. Setelah kita mendapatkan pemahaman yang
pasti itulah, baru kita bisa memeditasikannya dan niscaya meditasi ini
akan menjadi meditasi yang benar.
***
Klesha Akar (S: mulaklesha, T: tsanyon)
Kita akan masuk ke dalam pembagian yang selanjutnya, yaitu
enam klesha akar, yang terdiri dari kemelekatan (S: rāga, T:doychag),
kemarahan (S: pratigha, T:Khongthro, P: paṭigha), kesombongan (S:
māna, T: ngagyel), ketidaktahuan (S: avīdyā, T: marigpa), keraguan (S:
107
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
vivikītsā, T: thetshom, P: vicicchā), dan pandangan tercemar (S: dṛṣṭi,
T: tawa, P: ditṭṭhi). Kenapa mereka disebut sebagai klesha? Karena
kehadiran mereka akan membuat batin kita yang awalnya damai
menjadi tidak damai. Jadi, klesha membuat batin kita terganggu dan
menjadi tidak tenang.
Kemelekatan (S: rāga, T: doychag)
Kemelekatan adalah cetasika yang mengambil objek menarik
yang tercemar sebagai objek pengamatannya, kemudian melekati atau
menempeli objek tersebut dan sulit untuk berpisah darinya. Fungsi dari
klesha ini adalah menimbulkan penderitaan. Selain pembagian 6 klesha
akar, kita juga pernah mendengar pembagian 3 klesha utama, yaitu:
kemelekatan (S: rāga, T:doychag, P: lobha), kebencian (S: dvesha, T:
shedang, P: dosa), dan kebodohan batin (S: moha, T: timug). Di sini,
kemelekatan juga termasuk ke dalam salah satu dari ketiga klesha utama
ini. Ia dibagi menjadi 2, yaitu kemelekatan akan nafsu64 dan kemelekatan
akan eksistensi65. Yang pertama adalah kemelekatan yang ada di dalam
6 kelas kamaloka. Yang kedua adalah kemelekatan terhadap eksistensi,
yang terdapat di alam yang lebih tinggi yaitu arūpaloka dan rūpaloka,
misalnya kemelekatan pada penyerapan meditatif66 pada alam lebih
tinggi dan menganggapnya sebagai pembebasan.
Untuk menghilangkan kemelekatan, kita harus melatih diri
atau memeditasikan penawarnya. Penawar dari kemelekatan adalah
merenungkan ketidakmenarikan atau kejelekan sesuatu yang kita
anggap menarik. Contohnya, ketika kita merenungkan kejelekan atau
ketidakbersihan dari tubuh kita, terdapat 36 substansi ketidakbersihan
sebagai objek meditasi yang dapat diambil. Kita bisa memeditasikan
bahwa dari kepala hingga kaki kita tidak ada sesuatu yang menarik.
64 S: kāma-rāga, T: ‘dod pa’i ‘dod chag.
65 S: bhava-rāga, T: srid pa’i ‘dod chag.
66 S: samāpatti, T: snyoms ‘jug.
108
Penjelasan Tentang Cetasika
Sebenarnya hal tersebut dianggap menarik hanyalah karena pelabelan
yang kita buat. Dan dari situ, kita bisa menekan kekuatan dari
kemelekatan, tetapi kita belum bisa menghilangkannya hingga ke
akarnya, berhubung satu-satunya cara untuk itu adalah memeditasikan
kesunyataan.
Sesi Tanya-jawab
T: Dari penjelasan mengenai tekad dan ingatan, sepertinya hampir tidak
ada perbedaan antara keduanya, baik terkait definisi maupun fungsinya.
Apakah penjelasannya bisa diulangi?
J: Yang disebut sebagai tekad adalah cetasika yang berpegang
teguh pada objek yang sebelumnya telah diyakini. Jadi, ketika tekad
mengambil suatu objek yang sudah dipahaminya ini, maka dia akan
berpegang teguh bahwa “hanya demikianlah hal yang berlaku”. Di sisi
lain, ingatan adalah cetasika yang memiliki hakikat tidak melupakan
objek yang sebelumnya telah dikenal atau dibiasakan dalam batin.
Jadi, aspek dari ingatan adalah tidak melupakan dan tidak membiarkan
perhatian teralihkan, sedangkan aspek dari tekad adalah satu keputusan
yang menyatakan bahwa hanya objek tertentulah yang berlaku tanpa
mengubah-ubah pendapat lagi. Jadi misalnya, ketika kita memiliki
satu tekad untuk berlindung kepada Buddha, kita tidak akan berpindah
pendapat untuk berlindung kepada guru atau ajaran yang lain meskipun
orang lain memengaruhi kita. Di sisi lain, ingatan berbeda dari tekad,
karena ia mencegah batin untuk melupakan objeknya. Contohnya, A
memiliki tekad kuat terhadap Buddha dan B memiliki ingatan yang
kuat terhadap Buddha. Keyakinan A terhadap Buddha tidak akan
tergoyahkan sedangkan keyakinan B dapat berubah.
T: Berkaitan dengan cetasika niat (cetanā) yang telah dibahas
sebelumnya, terdapat penjelasan bahwa batin tertarik atau terarah
kepada objek yang diinginkan, apakah ia bebas memilih objeknya,
ataukah ia ditarik ke objek tanpa kebebasan? Yang kedua, apakah niat
sama dengan karma mental?
109
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
J: Niat adalah cetasika yang memiliki kekuatannya sendiri untuk
mendorong atau mengarahkan batin yang bersekutu dengannya menuju
objek yang diinginkan. Jadi, batin yang bersekutu dengannya akan ditarik
atau digerakkan ke arah yang ia inginkan. Oleh karena itu, dikatakan
bahwa batin yang bersekutu dengannya tidak memiliki kebebasan. Jadi,
batin harus mengikuti niat. Untuk pertanyaan kedua, niat tidak sama
dengan karma mental, karena ada yang berbentuk karma mental tapi
bukan niat, dan niat sendiri juga tidak hanya berbentuk karma mental.
Contoh niat yang bukan karma mental adalah karma ucapan. Contoh
karma mental yang bukan niat adalah potensi yang kita simpan atau
jejak karma67 kita. Lalu, contoh yang merupakan keduanya adalah niat
yang bersekutu dengan kesadaran utama mental.
Kemarahan (P: paṭigha, S: pratigha, T: Khongthro)
Kemarahan adalah cetasika yang memiliki aspek kebencian68
terhadap objek pengamatannya yang berupa fenomena tempat
berdiamnya penderitaan. Fungsinya adalah membuat kita tidak bisa
berdiam dalam kebahagiaan dan merupakan penyebab kita melakukan
kesalahan. Objek cetasika ini terdiri dari 3 hal, yaitu makhluk hidup,
penderitaan, dan sumber munculnya penderitaan tersebut. Sehingga
ada kemarahan yang timbul berkenaan dengan objek makhluk hidup,
penderitaan, dan sumber munculnya penderitaan. Aspek ‘kebencian’
yang dimaksud di sini adalah suatu bentuk batin kasar yang berkeinginan
untuk melukai objeknya.
Berdasarkan kutipan Sutra, yang menjadi basis kebencian bisa
dibagi menjadi 9. Yang pertama adalah ketika kita memiliki pemikiran
bahwa suatu objek tertentu membuat kita menderita pada momen
lampau, sekarang, atau mendatang. Jadi, kebencian akan muncul
karena 3 pemikiran ini: (1) bahwa dia telah melukai saya; (2) bahwa
67 S: vāsanā, T: bag chags.
68 T: gnar sems
110
Penjelasan Tentang Cetasika
dia sedang melukai saya, dan; (3) bahwa dia akan melukai saya. Tiga
pemikiran yang kedua adalah: (4) dia telah melukai teman saya; (5)
dia sedang melukai teman saya, dan; (6) dia akan melukai teman saya.
Tiga pemikiran yang berikutnya adalah: (7) dia telah menguntungkan
musuh saya; (8) dia sedang menguntungkan musuh saya, dan; (9) dia
akan menguntungkan musuh saya. Kesembilan pemikiran ini adalah
basis dari kebencian. Cetasika ini membuat kita tidak bisa berdiam
dalam kebahagiaan karena munculnya kemarahan menyebabkan
hilangnya sukacita dan kebahagiaan dalam diri kita, menyebabkan kita
depresi, menyebabkan kita melupakan orang yang berjasa pada kita,
menyebabkan kita memiliki banyak musuh dan membuat teman-teman
membenci kita, menyebabkan kita tidak bisa beristirahat dengan tenang
dan tidur kita tidak nyenyak, menyebabkan kita kehilangan nafsu
makan, menyebabkan kemasyhuran dan ketenaran kita merosot, dan
sebagainya. Jadi, membuat kita tidak bisa berdiam dalam kebahagiaan
merupakan kerugian kemarahan pada kehidupan ini seperti yang
telah dijelaskan sebelumnya. Sedangkan kerugian kemarahan yang
menyebabkan kita melakukan kesalahan adalah kerugian yang berkaitan
dengan kehidupan yang akan datang. Misalnya karena kemarahan kita
mengumpulkan banyak karma hitam yang akan berpengaruh pada
kehidupan mendatang. Kerugian yang kedua ini merupakan kekurangan
utama dari kemarahan.
Singkat kata, kemarahan tidak hanya membuat kita tidak bisa
tidur nyenyak dan lain sebagainya, tapi ia juga menjadi basis bagi
kesalahan yang kita lakukan, baik dalam kehidupan saat ini, atau yang
lebih penting, dalam kehidupan mendatang.
Kemarahan (pratigha) dan kebencian (dvesha atau dosa)
merupakan dua hal yang tidak sama. Objek dari kemarahan tidak hanya
berupa makhluk hidup, tapi juga bisa berupa penderitaan atau sumber
munculnya penderitaan tersebut. Oleh karena itu, kita bisa melihat
bahwa apa yang disebut sebagai kemarahan adalah satu bentuk yang
tidak harus mengambil objek berupa makhluk hidup. Berbeda dengan
111
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
dvesha69, yang selalu mengambil objek berupa makhluk hidup. Istilah
bahasa Tibet untuk dvesha adalah sheydang, yaitu shye (makhluk) dan
dang (benci); jadi, ia mengandung arti membenci makhluk lain. Inilah
perbedaan antara kedua cetasika ini, yakni pada objek yang diambilnya.
Cara mengatasi kedua cetasika ini adalah dengan menerapkan penawar
sementara, yakni dengan memeditasikan cinta kasih dan kesabaran.
Sebelumnya kita telah membahas arti dari aspek ‘kebencian’ adalah
suatu bentuk batin kasar yang berkeinginan untuk melukai objeknya.
Dengan memeditasikan cinta kasih, batin yang kasar ini akan menjadi
batin yang lembut. Ketika kemarahan atau kebencian ini sedang
muncul, akan sulit bagi kita untuk memeditasikan cinta kasih dan
kesabaran, tetapi pasti akan ada perbedaan bagi yang sebelumnya sudah
terbiasa memeditasikan hal ini dengan yang belum ketika kemarahan
itu muncul.
Alasannya, kutipan dalam Bodhicaryawatara sendiri menyatakan,
“Tak ada kejahatan seburuk kebencian, dan tak ada
tapabrata setabah kesabaran.”
Kesombongan (S: māna, T: ngagyel)
Kesombongan adalah cetasika yang meninggikan atau
melambungkan hati setelah mengambil objek dari basis apa pun yang
dilabelkan oleh pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur70.
Maksud ‘melambungkan hati’ adalah meninggikan hati, misalnya
pikiran yang berpendapat ‘aku adalah orang kaya’, ‘aku adalah orang
penting’, dan sebagainya. Fungsinya adalah menumbuhkan sikap tidak
hormat dan menjadi basis bagi munculnya penderitaan.
Pandangan tercemar (S: drsti, P: ditthi) dibagi menjadi 5: (1)
pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur (S: satkāya-dṛṣṭi,
69 Pada teks ini dvesha diterjemahkan dengan kata ‘kebencian’.
70 P: sakkāya-ditṭṭhi, S: satkāya-dṛṣṭi, T: jigta.
112
Penjelasan Tentang Cetasika
T: jigta, P: sakkāya-ditṭṭhi), (2) pandangan ekstrem (S: antagrāha-
dṛṣṭi, T: tharta), (3) pandangan bahwa keyakinan kita adalah yang
terunggul (S: ditthiparamarsa, T: tawa chogdzin), (4) pandangan
bahwa praktik etika dan tapa brata yang inferior adalah yang
terunggul71 (S: sīlavrataparāmarśa, T: tshultrim tulshug chogdzin, P:
Silabbataparamarsa), (5) pandangan salah (S: mithyā-dṛṣṭi, T: logta, P:
micchā- ditṭṭhi). Dari kelima ini, kesombongan mengambil objek yang
dilabelkan oleh pandangan pertama, yakni pandangan ihwal kumpulan
yang dapat hancur. Bagaimana cara mencerap objek yang dilabeli
oleh pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur memunculkan
kesombongan? Jawabannya: ketika pandangan ihwal kumpulan yang
dapat hancur melihat skandha, akan muncul pikiran “Inilah aku.” Lalu
dari situ muncullah perbedaan antara aku dan pihak lain, bahwa “aku”
lebih tinggi dan baik, sedangkan “pihak lain” lebih rendah dan buruk,
“aku orang baik, dia jahat”, “aku memiliki banyak keahlian, dia tidak”,
dan sebagainya. Disitulah muncullah ketinggian hati, atau cetasika
kesombongan.
Kesombongan menimbulkan banyak kerugian. Misalnya, ia
membuat kita gagal mendapat suatu pengetahuan yang berharga dari
pihak lain, dan yang pastinya, ia membuat kita tidak nyaman. Ini bisa
kita rasakan ketika kita memiliki kesombongan dalam diri kita, kita
akan merasa tidak nyaman.
Kesombongan dibagi menjadi 7 (sapta māna), yaitu,
1. Māna atau kesombongan itu sendiri72; jadi, ia menggunakan kata
yang sama dengan kategorisasinya. Ini adalah suatu perasaan
lebih unggul dibandingkan pihak lain yang memang lebih rendah.
2. Mahāmāna atau kesombongan yang melebihkan73, yaitu ketika
kita merasa sombong atau lebih unggul terhadap seseorang yang
71 Atau pandangan bahwa sila dan ritual yang inferior adalah yang terunggul (?).
72 T: nga rgyal.
73 T: che ba’i nga rgyal.
113
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
sebenarnya sederajat dengan kita.
3. Mānātimāna atau kesombongan yang berlebih-lebihan , yaitu
ketika kita berpikir bahwa kita lebih unggul dibandingkan
seseorang yang sebenarnya lebih unggul daripada kita.
4. Asmimāna atau kesombongan yang egoistik75, yaitu ketika kita
melihat skandha kita dan memunculkan satu pikiran egoistik
ihwal aku tanpa harus membandingkannya dengan pihak lain.
5. Abhimāna atau kesombongan yang nyata76, yaitu ketika kita
sebenarnya tidak mencapai satu kualitas tertentu tapi merasa sudah
mendapatkannya; misalnya, ketika kita berpikir telah mencapai
kewaskitaan tertentu padahal sebenarnya tidak. Berpura-pura
memiliki kewaskitaan bukanlah kesombongan jenis ini. Ini adalah
diri merasa benar-benar memiliki kualitas yang sebenarnya tidak
dimiliki.
6. Ūnamāna atau kesombongan sedikit inferior77, yaitu ketika kita
menganggap diri kita hanya berada sedikit di bawah seseorang
yang jauh lebih unggul ketimbang kita.
7. Mithyāmāna atau kesombongan yang salah78, yaitu ketika kita
merasa sombong karena memiliki kualitas yang sebenarnya bukan
kualitas yang baik.
Dengan adanya kesombongan, kerugian yang paling kita rasakan
adalah tertutupnya kesempatan untuk menumbuhkan kualitas dalam diri
kita. Karena kesombongan, kita takkan mau mendengarkan ajaran atau
nasihat dari orang lain yang bisa membantu kita untuk berkembang.
Jadi, salah satu contoh kerugian utama dari kesombongan adalah
tertutupnya peluang untuk mengembangkan kualitas baik kita.
74 T: nga rgyal las kyang nga rgyal.
75 T: nga o snyam pa’i nga rgyal.
76 T: mngon pa’i nga rgyal.
77 T: cung zad snyam pa’i nga rgyal.
78 T: log pa’i nga rgyal.
114
Penjelasan Tentang Cetasika
Ketidaktahuan (S: avīdyā, T: marigpa)
74
Ketidaktahuan adalah cetasika tidak tahu atau salah memahami
objeknya yang berupa fenomena klesha ataupun fenomena pencerahan.
Jadi, ada 2 aspek di sini, yaitu tidak tahu ataupun salah memahami.
Fenomena klesha (samklesha) adalah semua klesha yang merupakan
sumber penderitaan dan fenomena pencerahan adalah fenomena yang
berada di sisi pencerahan seperti kebajikan dan sebagainya. Fungsi dari
cetasika ini adalah sebagai basis bagi munculnya segala jenis klesha.
Ini dibagi menjadi: ketidaktahuan yang bukan berupa pandangan dan
ketidaktahuan yang berupa pandangan, atau ketidaktahuan yang sekedar
tidak tahu akan objeknya dan ketidaktahuan yang salah memahami
objeknya.
Terkait ketidaktahuan yang tidak tahu objeknya, sederhananya
adalah kita tidak tahu akan sesuatu hal; batin kita gelap, tidak tahu apakah
hukum karma dan reinkarnasi itu eksis atau tidak. Misalnya hal ini juga
terjadi ketika kita berpikir tentang sesuatu tapi hal tersebut tidak bisa
kita pahami. Di sisi lain, terkait ketidaktahuan yang salah memahami
objek, maksudnya adalah kita memegang pandangan salah, misalnya
pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur yang menggenggam
eksistensi “aku,” atau ketika kita menganggap bahwa hukum karma
tidak eksis. Jadi, jenis ketidaktahuan yang pertama adalah sekadar tidak
tahu, sedangkan jenis yang kedua adalah kesalahan dalam memahami
objek atau keputusan yang keliru dalam memegang sebuah pandangan.
Terkait ketidaktahuan yang berupa pandangan, contohnya adalah
kelima pandangan yang telah disebutkan di atas (pandangan ihwal
kumpulan yang dapat hancur dan seterusnya). Di sisi lain, terkait
ketidaktahuan yang bukan berupa pandangan, contohnya adalah tidak
memahami objek karena semata-mata tidak tahu seperti tidak tahu
tentang hukum sebab-akibat, dan sebagainya.
Ketidaktahuan secara harfiah memiliki arti tidak tahu atau tidak
paham, dengan memahami fenomena tertentu, maka kita menghilangkan
115
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
ketidaktahuan pada fenomena tersebut. Awalnya kita gelap terhadap
suatu hal, tapi dengan mempelajarinya kita akan menghilangkan kabut
ketidaktahuan kita terhadap hal tersebut. Oleh karena itu, belajar dan
mengembangkan kebijaksanaan adalah sangat penting karena setiap
satu pemahaman menghilangkan satu kegelapan. Berapa pun yang kita
ketahui ketika kita mempelajari sesuatu, hal itu akan membuka simpul
ketidaktahuan kita. Buddha mampu membuang semua ketidaktahuan
beliau, sehingga beliau bisa secara langsung melihat semua fenomena
tanpa terhalangi. Di sisi lain, makhluk biasa seperti kita masih melihat
segala sesuatu dengan mata yang seolah-olah tertutup, sehingga kita
perlu melakukan sesuatu untuk membukanya, yakni dengan cara
mengembangkan kebijaksanaan di dalam diri kita.
Keraguan (P: vicicchā, S: vivikītsā, T: thetshom)
Keraguan adalah cetasika yang membuat batin bercabang dua
terhadap apa yang diambil sebagai objeknya, misalnya 4 kebenaran Arya
atau hukum karma. Jadi, batin dibuat ragu terkait apakah 4 kebenaran
Arya ada atau tidak, ataupun apakah hukum karma ada atau tidak dan
sebagainya. Fungsi keraguan adalah membuat kita gagal memasuki sisi
kebajikan, dan menjadi penghalang bagi kita untuk mempraktikkan apa
yang harus dihindari dan apa yang harus dipraktikkan dengan tepat.
Keraguan adalah penghalang utama dalam mencapai pembebasan
karena layaknya penghalang kita untuk berjalan dalam kehidupan yang
terdiri dari tiga, yaitu tidak mau berjalan, memilih jalan salah, dan ragu
akan jalan tersebut, begitu pula pandangan ihwal kumpulan yang dapat
hancur hasil pelabelan membuat kita tidak takut pada pembebasan
sehingga kita tidak mau berjalan, pandangan bahwa pratik etika dan
tapa brata inferior tertentu adalah yang terunggul membuat kita salah
mengambil jalan, dan keraguan yang membuat kita ragu akan jalan
pembebasan.
116
Penjelasan Tentang Cetasika
Pandangan Tercemar (S: dṛṣṭi, T: tawa, P: ditṭṭhi)
Pandangan tercemar (S: drsti, P: ditthi) dibagi menjadi 5: (1)
pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur (S: satkāya-dṛṣṭi,
T: jigta, P: sakkāya-ditṭṭhi), (2) pandangan ekstrem (S: antagrāha-
dṛṣṭi, T: tharta), (3) pandangan bahwa keyakinan kita adalah yang
terunggul (S: ditthiparamarsa, T: tawa chogdzin), (4) pandangan
bahwa praktik etika dan tapa brata yang inferior adalah yang
terunggul (S: sīlavrataparāmarśa, T: tshultrim tulshug chogdzin, P:
silabbataparamarsa), (5) pandangan salah (S: mithyā-dṛṣṭi, T: logta,
P: micchā- ditṭṭhi).
(1) Pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur (P: sakkāya-
ditṭṭhi, S: satkāya-dṛṣṭi, T: jigta)
Pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur adalah cetasika
yang mengambil skandha sebagai objek kemudian memunculkan
pemikiran mencengkeram tentang “aku” atau “milikku.” Kita perlu
mengenali bahwa “aku” dan “milikku” di sini adalah aku yang berdiri
sendiri dan milikku yang berdiri sendiri. Begitu pula, kita perlu
menganalisis “aku” itu ada, misalnya ketika kita membacakan bait
Berlindung dan Membangkitkan Bodhicitta, kita bisa melihat terdapat
kalimat “aku berlindung hingga aku mencapai pencerahan”. Itu ada,
yang tidak ada adalah “aku” yang berdiri sendiri tanpa tergantung pada
fenomena lainnya.
Cetasika ini merupakan kebijaksanaan tercemar yang menjadi
basis bagi semua pandangan buruk. Pandangan ihwal kumpulan yang
dapat hancur dibagi menjadi 2, yaitu yang bersifat pelabelan79 dan yang
bersifat bawaan80. Pandangan yang bersifat pelabelan ini adalah sesuatu
pandangan intelektual yang menyetujui bahwa kesinambungan batin
kita sebagai aku yang berdiri sendiri. Seperti pernyataan “keberadaan
79 S: parikalpitaḥ, T: kun btags.
80 S: sahajaḥ, T: lhan skyes.
117
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
aku yang berdiri sendiri itu sahih”. Pandangan intelektual ini diperoleh
dari berbagai alasan dan penalaran yang berujung kita membenarkan
bahwa aku itu berdiri sendiri, dan sebagainya. Ini muncul dari
pandangan filsafat yang kita ikuti. Di sisi lain, pandangan yang bersifat
bawaan ini adalah pandangan yang mencengkeram skandha sebagai
“aku” karena sesuatu yang sifatnya bawaan dari kehidupan lampau,
bukan berasal dari pemahaman intelektual pandangan filsafat; ini
muncul secara spontan. Pandangan kedua ini ada di dalam diri semua
makhluk hidup, baik manusia maupun binatang. Tetapi, tidak semua
makhluk hidup memiliki pandangan yang bersifat pelabelan, misalnya
binatang, berhubung aspeknya yang filosofis.
Masing-masing pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur
yang bersifat pelabelan dan bawaan juga bisa dibagi menjadi subtil dan
kasar.
Terdapat pembagian pandangan ihwal kumpulan yang dapat
hancur menjadi 20 jenis, misalnya pandangan yang melihat skandha
rūpa sebagai aku. Padahal skandha rūpa bukanlah aku. Kedua ini
adalah entitas yang berbeda. Pandangan ini merupakan pandangan
ihwal kumpulan yang dapat hancur yang bersifat pelabelan. Lalu apa
yang disebut dengan aku? Apakah “aku” itu ada? “Aku” itu ada, dan
skandha rūpa merupakan basis pelabelan bagi “aku”, dengan bertumpu
pada skandha-lah sesuatu yang dilabelkan sebagai “aku” muncul.
“Aku” itu ada tetapi aku yang berdiri sendiri dan aku yang memiliki
modus eksistensi sejati itu tidak ada. “Aku” yang merupakan hasil
pelabelan itu ada, yang dikenal sebagai pelaku dalam kehidupan kita
sehari-hari itu ada.
Sebenarnya, kita perlu menganalisis apa yang disebut sebagai
“aku.” Dan kita perlu bertanya pada diri sendiri di mana letak “aku”
yang sering kita panggil atau sebut-sebut; apakah “aku” menyatu
dengan skandha kita, ataukah sebaliknya? Lalu ketika kita mengatakan,
“ini tanganku”, “ini kakiku”, apakah ada “aku” di dalam tangan atau
tidak ada?
118
Penjelasan Tentang Cetasika
Jika merujuk pada filsafat Prāsaṅgika, “aku” merupakan sekadar
bentuk pelabelan yang bergantung pada skandha. Skandha merupakan
basis pelabelan/rujukan untuk “aku.”
Semua individu pasti memiliki “aku” dan skandha. Lalu
apakah kelima skandha (rūpa, perasaan, diskriminasi, faktor-faktor
pembentuk, dan kesadaran) itu merupakan “aku”? Jika kelima skandha
itu adalah “aku” maka akan terdapat lima “aku”. Maka masing-masing
lima skandha tersebut bukan “aku”, kumpulan skandha juga bukan
“aku”. Skandha adalah basis pelabelan untuk “aku”. Dikatakan bahwa
pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur yang bersifat bawaan
merupakan akar atau penyebab utama kita berputar dalam samsara.
Seperti yang dinyatakan dalam Madhyamakavatara,
“Pertama, dengan pikiran ‘aku’, timbul kemelekatan pada
diri; lalu dengan pikiran ‘milikku’, timbul kemelekatan
pada sesuatu; laksana roda irigasi, mereka tergulir
tanpa daya; sujud pada welas asih yang memperhatikan
pengembara seperti ini.”
Diawali oleh pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur
yang bersifat bawaan memunculkan pembedaan antara “aku” dan
“pihak lain.” Dengan munculnya pembedaan ini, maka muncullah
klesha, melekat pada hal yang berada di sisi kita dan membenci hal
yang berada di sisi lain. Dan dari klesha tersebut, kita mengumpulkan
karma, dan dari karma tersebut, akhirnya kita terus berputar-putar
dalam samsara. Berputar-putar dalam samsara bukan sesuatu yang
sederhana, berhubung kita berputar tanpa suatu kebebasan, melainkan
karena didorong oleh karma dan klesha kita mengambil kelahiran satu
ke yang lainnya.
(2) Pandangan ekstrem (S: antagrāha-dṛṣṭi, T: tharta)
Ini merupakan pandangan yang mengambil “aku”—objek dari
pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur—mencengkeramnya
119
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
sebagai sesuatu yang abadi atau tidak ada kelanjutan di kehidupan
akan datang. Ini dibagi menjadi 2, yaitu pandangan ekstrem tentang
keabadian81 dan pandangan ekstrem tentang ketiadaan82. Kedua
pandangan ekstrem ini adalah penghalang bagi kita untuk memasuki
jalan tengah.
(3) Pandangan bahwa keyakinan kita adalah yang terunggul (S:
ditthiparamarsa, T: tawa chogdzin)
Pandangan ini mencengkeram pandangan buruk83 dan skandha
yang menjadi dasar dari pandangan tersebut, sebagai sesuatu yang
terunggul. Yang disebut sebagai pandangan buruk ini adalah pandangan
yang tercemar oleh klesha, contohnya bisa berupa pandangan ihwal
kumpulan yang dapat hancur, pandangan ekstrem, dan sebagainya.
Fungsi dari pandangan ini adalah berperan sebagai kebijaksanaan
tercemar yang menjadi basis bagi munculnya kemelekatan nyata
terhadap pandangan yang buruk tersebut.
(4) Pandangan bahwa praktik etika dan tapa brata yang inferior adalah
yang terunggul (P: Silabbataparamarsa, S: sīlavrataparāmarśa, T:
tshultrim tulshug chogdzin)
Ini adalah cetasika yang memandang komitmen pada etika inferior,
tapa brata yang salah, seperti memiliki rambut gimbal, meletakkan
tasbih di kepala, dll, serta memandang skandha yang muncul dari hal
tersebut sebagai sebab untuk pembebasan/pemurnian ataupun sebagai
hal yang terunggul. Contoh etika inferior adalah mengikuti perilaku
etika binatang, misalnya tidak melakukan hubungan seksual ketika
bukan musim kawin bagi sapi. Meskipun hal ini kurang tepat disebut
81 S: śāsvatanta, T: rtag lta. Contoh: pandangan yang meyakini “aku” itu kekal.
82 S: ucchendānta, T: chad lta. Contoh: pandangan yang secara nihilis memandang
bahwa “aku” yang akan pergi ke kehidupan mendatang tidak ada.
83 Meliputi pandangan ihwal kumpulan yang dapat hancur, pandangan salah, dan
pandangan ekstrem.
120
Penjelasan Tentang Cetasika
dengan istilah ‘etika’ tetapi ini adalah istilah yang digunakan untuk
menamainya. Sedangkan tapa brata salah, seperti berambut gimbal,
mengenakan tasbih di atas kepala, dan perilaku lainnya. Mereka
beranggapan bahwa hal-hal tersebut bisa memurnikan klesha dalam
batin dan membawa pembebasan.
Pandangan ini menyebabkan kesia-siaan dalam perjuangan atau
usaha yang dilakukan tidak memberikan hasil. Misalnya ketika kita
menjaga perilaku seperti sapi, berambut gimbal, ataupun mengenakan
tasbih di kepala, mereka tidak akan membuahkan pembebasan ataupun
memurnikan batin dari klesha. Batin hanya akan bisa dimurnikan
jika kita melakukan latihan terhadap batin itu sendiri, bukan dengan
perilaku fisik.
Lebih jauh, ketiga pandangan yang telah dibahas di atas—
pandangan ekstrem, pandangan bahwa keyakinan kita merupakan
yang terunggul, dan pandangan bahwa praktik etika dan tapa brata
inferior adalah yang terunggul—hanya bersifat pelabelan; mereka tidak
memiliki sesuatu yang bersifat bawaan, melainkan hanya hasil dari
pelabelan yang kita buat dari pandangan filsafat.
(5) Pandangan salah (P: micchā- ditṭṭhi, S: mithyā-dṛṣṭi, T: logta)
Pandangan salah adalah cetasika yang menganggap sesuatu yang
eksis sebagai tidak eksis, misalnya eksistensi hukum karma, perbuatan
dan pelaku, kehidupan lampau dan mendatang, dan sebagainya.
Padahal hukum karma, perbuatan dan pelaku, dan kehidupan lampau
dan mendatang itu eksis, tetapi dianggap tidak eksis. Pandangan ini
membuat kita salah dalam melakukan hal yang harus dilakukan dan
dihindari, seperti tidak memasuki kebajikan dan memotong akar
kebajikan, dan masuk ke dalam ketidakbajikan dan membuat komitmen
dengan hati yang jahat. Di antara kelima pandangan, ini adalah yang
paling buruk karena pandangan ini memotong akar kebajikan kita,
sedangkan pandangan lainnya tidak.
121
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Semua pandangan yang telah kita bahas merupakan pandangan
tercemar, atau kebalikan dari yang benar. Tetapi, khusus untuk
pandangan yang terakhir, disebut sebagai pandangan salah, dengan
alasan pandangan ini lebih buruk dibanding lainnya.
***
Sesi Tanya-jawab
T: Ketika Naropa melihat Tilopa sedang membunuh ikan, apakah
kekeliruan pandangan itu termasuk kategori pandangan bahwa
keyakinan kita adalah yang terunggul?
J: Tidak, karena dalam kasus ini Naropa tidak mencengkeram apa yang
dilihatnya. Dia hanya sekadar melihatnya demikian.
T: Kalau misalnya kita ragu-ragu dalam memutuskan sesuatu hal,
misalnya terkait apa yang harus dilakukan besok dan sebagainya,
apakah ini termasuk ke dalam klesha keraguan?
J: Kalau misalnya kita ragu terkait apakah kita akan pergi atau tidak
pergi besok, maka dua percabangan ini adalah keraguan. Kalau misalnya
pergi adalah keputusan yang tepat dan kita lebih condong ke situ, maka
ini adalah keraguan yang cenderung ke arah kebenaran. Di sisi lain,
kalau pergi adalah keputusan yang salah dan kita lebih condong ke situ,
maka ini adalah keraguan yang cenderung ke arah kesalahan.
T: Apakah cetasika ingatan (sati) sama dengan sammasati yang ada di
dalam 37 faktor pencerahan?
J: Secara umum, kedua hal tersebut tidak sama. Sati yang di sini
cakupannya lebih luas dibandingkan sammasati. Sammasati merupakan
marga, sedangkan sati yang kita bahas merupakan hal bajik (kusala)
tetapi bukan marga. Sammasati adalah bagian dari sati, sehingga
sammasati pasti merupakan sati, tapi sati tidak selalu berupa sammasati.
Seperti halnya semua hal bajik belum tentu merupakan marga, tetapi
marga pasti merupakan hal bajik.
122
Penjelasan Tentang Cetasika
***
Klesha Turunan (S: upakleśa, T: nyenyon)
Klesha turunan terdiri dari 20 pembagian: (1) sikap agresif
(S: krodha, T: throwa), (2) dendam (S: upanāha, T: khondzin), (3)
menyembunyikan (S: mrakṣha, T: chabpa), (4) dongkol (S: pradāsha,
T: tshigpa), (5) iri hati (P: issā, S: irṣhyā, T: thragdog), (6) kekikiran (P:
macchariya, S: mātsarya, T: serna), (7) sikap berpura-pura (S: māyā,
T: gyu), (8) aktif menyembunyikan (S: shāthya, T: yo), (9) berpuas
diri (S: mada, T: gyagpa), (10) sikap membahayakan (S: vihiṃsā,
T: nampar tshewa), (11) tidak tahu malu (P: ahirika, S: āhrīkya, T:
ngotsha meypa), (12) tidak mempertimbangkan pihak lain (P: anottapa,
S: anapatrāpya, T: threl meypa), (13) kelambanan (S: styānam, T:
mugpa), (14) keterangsangan (P: uddhaccam, S: auddhatya, T: goypa),
(15) tanpa keyakinan (S: āshraddhya, T: madeypa), (16) kemalasan (P:
kosajam, S: kausidyam, T: lelo), (17) tidak wawas diri (S: pramāda, T:
bagmeypa), (18) kelalaian/lupa (S: muṣhitasmṛtitā, T: jey ngeypa), (19)
tidak introspeksi diri (S: asaṃprajanyam, T: syeyshin mayinpa), dan
(20) pengalihan batin (S: vikṣhepa, T: nampar yengwa).
Sikap agresif (S: krodha, T: khrowa)
Sikap agresif adalah cetasika keinginan untuk melakukan
penyerangan, baik dengan memukul dan sebagainya, terhadap satu
objek kemarahan yang letaknya berdekatan dengan dirinya. Objek
dari sikap agresif harus berada dekat dengan subjeknya, jika letaknya
jauh maka itu tidak bisa disebut sebagai sikap agresif. Fungsinya
adalah menjadi satu basis untuk melakukan tindakan yang melukai. Ini
merupakan salah satu jenis kemarahan tetapi terdapat perbedaan antara
sikap agresif dengan kemarahan: sikap agresif membutuhkan satu
objek yang berdekatan dengannya, yang lalu ingin diserangnya dengan
cara apa pun; di sisi lain, kemarahan tidak membutuhkan objek yang
berada di dekatnya, karena suatu perasaan tidak menyenangkan yang
123
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
tak tertahankan di dalam batin terhadap objek yang berada jauh dari
kita sudah bisa disebut sebagai kemarahan. Hal ini disebabkan sikap
agresif muncul dalam aspek ingin melakukan penyerangan, misalnya
ingin memukul objek tertentu sehingga objek tersebut harus berada di
dekatnya, ibarat lidah api yang membara kuat karena dituang mentega
cair; di sisi lain, kemarahan bisa muncul ketika batin menjadi terganggu
karena tidak tahan/tidak sabar, ibarat api yang membara.
Dendam (S: upanāha, T: khondzin)
Dendam merupakan cetasika yang tidak melepaskan atau tetap
mempertahankan kemarahan kepada objek kemarahan, yang lalu
memunculkan keinginan untuk melukai atau membalas objek yang
bersangkutan. Fungsinya adalah menjadi basis bagi ketidaksabaran,
yang tentunya juga membuat batin kita tidak bahagia. Mengapa?
Karena ketika ada dendam, kita senantiasa diresahkan oleh keinginan
untuk membalas apa yang orang lain lakukan terhadap kita. Sehingga,
dendam menimbulkan ketidakbahagiaan, yang dapat kita lihat secara
gamblang. Dendam ini dijelaskan sebagai keinginan membalas dendam
dalam Abhidharmakosa.
Menyembunyikan (S: mrakṣha, T: chabpa)
Menyembunyikan adalah cetasika yang ingin menyembunyikan
atau merahasiakan suatu hal yang tidak bajik ataupun kekurangan
yang dimiliki diri sendiri ataupun pihak lain. Fungsinya adalah untuk
menumbuhkan penyesalan dan membuat kita tidak dapat berdiam
dalam kebahagiaan. Abhidharmasamuccaya menyatakan bahwa
cetasika ini merupakan bagian dari moha, tetapi Abhidharmakosa masih
memperdebatkan pendapat ini. Ketika kita melakukan kesalahan, tidak
seharusnya menyembunyikannya; sebaliknya, kita harus mengakuinya.
Jika kita tidak melakukannya maka kita akan melakukan dua kesalahan,
yaitu kesalahan dari melakukan hal tidak bajik itu sendiri dan kesalahan
dari menyembunyikannya. Seperti halnya para anggota Sanggha pun
124
Penjelasan Tentang Cetasika
memiliki upacara pengakuan dan pemurnian kesalahan yang dinamakan
‘sojong’, dan di dalamnya, ada satu kalimat yang berbunyi “Aku tidak
menyembunyikannya.” Ini dimaksudkan agar kita mengakui semua
kesalahan yang kita lakukan dan tidak menyembunyikannya, dan jika
kita melakukan hal tersebut, maka kita akan terbebas dari kesalahan
dari menyembunyikannya.
Dongkol (S: pradāsha, T: tshigpa)
Dongkol merupakan cetasika yang memiliki aspek ketidaksabaran
atau intoleransi terhadap semua yang menjadi basis bagi kemarahannya.
Fungsinya adalah menjadi basis bagi tindakan fisik dan verbal yang
bersifat kasar, menyebabkan berkembangnya ketidakbajikan, serta
membuat kita tidak bisa berdiam dalam kebahagiaan. Ini termasuk
dalam jenis cetasika kemarahan. Abhidharmasamuccaya menyatakan
bahwa dongkol muncul dari kemarahan dan dendam. Sedangkan,
Abhidharmakosa menyatakan bahwa dongkol muncul dari pandangan
bahwa keyakinan kita adalah yang terunggul. Kutipan lain yang
menjelaskan mengenai ini, Pancaskandha-prakarana84,
“[Dongkol] dijelaskan sebagai menyerang dengan kata-
kata [kasar].”
Dan Abhidharmakosa,
“Melekat pada kejahatan disebut dongkol.”
Iri hati (P: issā, S: irṣhyā, T: thragdog)
Iri hati merupakan cetasika yang memiliki aspek ketidaksabaran
atau kegelisahan terhadap keunggulan yang dimiliki oleh pihak lain.
Objeknya berupa kekayaan ataupun hal baik yang diperoleh pihak
lain dan tidak kita peroleh. Fungsinya adalah membuat kita tidak bisa
84 T: phung po lnga’i rab byed. Karya Vasubhandhu.
125
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
berdiam dalam kebahagiaan. Abhidharmasamuccaya menyatakan
bahwa iri hati muncul karena kemelekatan akan keuntungan dan
penghormatan.
Ini merupakan hal yang penting, karena bagi seseorang yang
memiliki iri hati yang besar, kapanpun dia melihat keunggulan pihak
lain maka dia akan tidak bahagia. Seharusnya kita turut berbahagia
dan bersukacita atas keunggulan, baik kekayaan ataupun kualitas, yang
dimiliki pihak lain, sehingga kita pun bisa merasakan kebahagiaan.
Tidak ada manfaat yang akan diperoleh dari iri hati, ini hanya akan
membuat kita tidak bahagia tanpa ada perubahan yang baik untuk kita,
jikalau kita iri lalu kita pun tidak memiliki kemampuan apa pun untuk
melukai pihak tersebut, kita hanya bisa menanggung ketidakbahagiaan
tanpa daya. Walaupun berada dalam posisi yang lebih kuat dan mampu
melukai pihak tersebut, itu pun tidak membawa kebaikan bagi kita,
hanya menambah hal buruk saja.
Mengembangkan sikap bersukacita terhadap keunggulan yang
diperoleh pihak lain adalah hal sangat menguntungkan, karena kita
bisa mengumpulkan kebajikan tanpa bersusah payah. Ini adalah hal
yang dinyatakan oleh Sang Buddha sendiri. Kita bisa bersukacita
akan kebajikan yang kita lakukan ataupun yang dilakukan oleh orang
lain. Alih-alih merasa sombong akan kebajikan yang kita lakukan,
seharusnya kita mengembangkan sikap bersukacita atas kebajikan yang
kita buat, misalnya dengan merasa bahagia kita bisa merampungkan
kebajikan tertentu sehingga kebajikan itu pun akan berkembang. Begitu
pula dengan kebajikan yang dilakukan oleh orang lain, alih-alih merasa
iri, seharusnya kita bersukacita, misalnya sekarang kita memang tidak
bisa berdana seperti yang pihak lain lakukan, tapi kita merasa bahagia
orang lain bisa melakukan hal tersebut dan kita berdoa agar suatu saat
nanti kita bisa melakukannya juga.
Kekikiran (P: macchariya, S: mātsarya, T: serna)
Kekikiran adalah cetasika yang memiliki aspek mencengkeram
126
Penjelasan Tentang Cetasika
kuat pada benda-benda material yang kita miliki ataupun hal-hal
lainnya. Fungsinya adalah menjadi penghalang bagi kita untuk melepas.
Abhidharmasamuccaya menyatakan bahwa kekikiran menjadi suatu
basis tidak mau mengurangi kepemilikan kita, karena kekikiran
memperbesar kemelekatan, menjadi basis untuk tidak pernah puas akan
apa yang telah kita miliki, menimbulkan kegelisahan, sebagai dasar
untuk berkelahi, oleh karena itu, jika kita berjuang melenyapkan nafsu
keinginan (tanha) dan cetasika kekikiran, maka kita bisa mencapai
tingkatan dharani, dan bisa merampungkan tak terhingga meditasi.
Tingkatan dharani merupakan pencapaian dimana kita akan bisa
mengingat segala hal yang pernah kita dengar, kita tidak akan pernah
lupa akan hal tersebut. Berbeda dengan kondisi kita sekarang yang
seringkali melupakan apa yang kita dengar, lakukan, dsb.
Kekikiran menyebabkan kemiskinan, dana mendatangkan
kekayaan. Dengan dana kita akan memperoleh kekayaan di kehidupan
yang akan datang, sedangkan kekikiran dapat menyebabkan kita
mengalami kemiskinan. Ini bisa kita lihat ada beberapa orang yang dalam
kehidupan ini tidak perlu berjuang sangat keras untuk mendapatkan
kekayaan, secara alami itu datang sendiri, ini merupakan buah dari dana
yang telah dilakukan di kehidupan sebelumnya.
Begitu pula, Buddha Shakyamuni pada kehidupan lampaunya
bukan hanya sekedar melepaskan kerajaannya, bahkan beliau juga
mendermakan putra, putri, istri, dan sebagainya. Pentingnya berdana
juga dinyatakan dalam teks Pancaran Sinar Ajaran85,
“Demi mendapatkan pencerahan, engkau mendermakan
putra, putri, istri, dan harta, gajah, kereta kuda, serta
permata, semoga Ajaran bersinar untuk waktu yang lama”.
85 T: bstan ‘bar ma.
127
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Sikap Berpura-pura (S: māyā, T: gyu)
Sikap berpura-pura merupakan cetasika yang didorong oleh
kemelekatan akan penghormatan dan keuntungan, menunjukkan
seolah-olah ia memiliki kualitas tertentu padahal tidak. Fungsinya
menjadi basis bagi penghidupan yang salah. Penghidupan yang salah
ini terbagi menjadi 5, yaitu munafik, menjilat, meminta sesuatu melalui
isyarat, meminta dengan mencemooh, dan mengharapkan keuntungan
melalui hadiah86.
Kelima ini dijelaskan secara khusus dalam Ratnavali,
“Munafik adalah mengendalikan indra demi keuntungan
dan penghormatan.
Menjilat adalah mengucapkan kata-kata menyenangkan
demi keuntungan dan penghormatan.
Meminta sesuatu melalui isyarat adalah memuji kekayaan
orang lain demi mendapatkannya.
Meminta dengan mencemooh adalah mencemooh orang
lain secara langsung demi mendapatkan keuntungan.”
Sikap pertama adalah demi keuntungan ataupun penghormatan
dari pihak lain, menampilkan diri sebagai orang yang memiliki
kualitas, bersikap sesuai dengan Dharma, mengendalikan indra, dsb.
Sikap kedua adalah mengeluarkan kata-kata lembut demi mendapatkan
keuntungan maupun penghormatan dari pihak lain. Secara umum
kita mengendalikan indra, berperilaku baik, berbicara lembut, dsb.
merupakan hal yang perlu kita lakukan tetapi bukan dengan motivasi
demikian. Sikap ketiga muncul ketika demi mendapatkan apa yang
dimiliki orang lain ataupun penghormatan, kita memuji kepemilikan
tersebut. Contohnya kita mengatakan, “Wah barangmu ini bagus
sekali,” dengan harapan agar orang tersebut memberikan barang
86 Pembebasan di Tangan Kita jilid I, 2016, halaman 189.
128
Penjelasan Tentang Cetasika
tersebut kepada kita. Tetapi, tentu saja pujian yang tidak dilandasi
oleh motivasi keliru ini tidak tergolong ke dalam penghidupan yang
salah. Sikap keempat muncul ketika dengan tujuan untuk mendapatkan
keuntungan, memuji seseorang yang mencemooh lainnya, misalnya,
kita mengatakan “Engkau adalah orang yang sangat dermawan dan
memiliki kebajikan yang besar, tetapi kalau dia pelit, bukanlah tempat
yang layak untuk memohon derma pada dirinya,” dengan tujuan untuk
mengharapkan keuntungan. Sikap kelima didorong oleh motivasi yang
sama memuji sesuatu yang pernah kita dapatkan sebelumnya, atau
tindakan memberikan barang yang kecil dengan harapan mendapatkan
barang yang lebih besar sebagai balasannya.
Penghidupan salah ini, merupakan kesalahan yang besar, bisa
berkaitan dengan perumah tangga ataupun yang berjubah. Tapi yang
berjubah akan lebih rentan dengan ini, karena mereka hidup bergantung
pada persembahan dari para donatur, jika mereka berperilaku baik demi
mendapatkan derma, maka mereka telah memiliki penghidupan yang
salah. Sebagai yang menggunakan jubah seyogyanya berperilaku baik
tetapi bukan karena dorongan motivasi tersebut.
Jika kita melakukan sesuatu dengan motivasi baik untuk memberi
manfaat bagi pihak lain, apa yang kita lakukan akan menjadi tindakan
bajik. Misalnya kita memberikan makanan kepada ayam atau babi
dengan maksud agar kita bisa menyantapnya di kemudian hari. Ini
bukanlah tindakan berdana, ini adalah tindakan ingin membunuh untuk
menikmati daging mereka. Gungthang Rinpoche, dalam satu karyanya
mengenai kesalingtergantungan, menjelaskan mengenai tindakan orang
tua yang atas motivasi memberi manfaat bagi anaknya melakukan
tindakan memarahi atau memukuli anaknya, tindakan ini merupakan
perbuatan bajik, begitu pula dengan kasus bodhisatwa yang membunuh
penjahat di atas kapal. Ini akan berbeda dengan kasus memberi makan
pada binatang dengan maksud untuk menyantap dagingnya di kemudian
hari ketika binatang tersebut telah menjadi gemuk. Oleh karena itu,
motivasi adalah hal yang sangat penting. Tindakan menjadi bajik atau
tidak bergantung pada motivasi yang melandasinya. Misalnya ketika
129
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis Penjelasan Tentang Cetasika

melafalkan mantra Mani dengan motivasi bajik maka tindakan itu menyembunyikan sesuatu, sedangkan menyembunyikan hanya sekadar
menjadi bajik, jika kita melakukan itu tanpa motivasi apa pun maka itu menyembunyikan sesuatu.
menjadi tindakan yang bersifat netral. Jika kita melandasinya dengan
motivasi unggul—demi semua makhluk aku akan segera mencapai Berpuas diri (S: mada, T: gyagpa)
Kebuddhaan, bahkan hanya dengan melafalkan mantra Mani atau bait
perlindungan akan menjadi satu tindakan kebajikan yang sangat kuat Berpuas diri adalah cetasika yang merasa puas karena bahagia
karena ini merupakan tindakan yang dilandasi oleh motivasi bodhicita. dan senang atas keunggulan tertentu yang dimiliki. Keunggulan di
Jika kita melafalkan mantra Mani dengan tujuan untuk kebaikan diri sini contohnya memiliki tubuh kuat, kualitas diri, dll. Cetasika ini
sendiri, maka kebajikan yang kita peroleh hanyalah satu, tetapi jika berbeda dengan kesombongan, ini merupakan kepuasan karena sekadar
kita melakukannya dengan motivasi untuk semua makhluk yang tak merasa senang dan bahagia. Ini bisa muncul karena mengambil objek
terhingga maka kebajikannya pun menjadi tak terhingga. keunggulan diri sendiri, sedangkan kesombongan bisa muncul juga
ketika mengambil objek pihak lain. Fungsinya adalah menjadi basis
Ada satu kisah tentang sikap berpura-pura yang melibatkan Dewa
dari ketidakwawasan diri, karena merupakan basis bagi semua klesha
Indra yang sombong dengan seorang biksu yang terkenal dengan
sehingga menyebabkan munculnya semua kesalahan tanpa daya.
perilaku luar biasa baik hingga dijuluki memiliki perilaku yang serupa
dengan Buddha, yakni Arya Aswajit. Biksu ini bertanya pada Dewa
Indra, “Tolong jelaskan kepada saya mengenai tahapan pelarutan unsur- Sikap membahayakan (S: vihiṃsā, T: nampar tshewa)
unsur tanah, air, api dan angin.” Sebenarnya, Dewa Indra tidak tahu
Sikap membahayakan adalah kebalikan dari non-kekerasan
jawabannya, tapi karena ingin menyembunyikan ketidaktahuannya,
(avihiṃsā). Ini merupakan cetasika yang tidak memiliki welas asih
dia lalu menjawab, “Oh, aku tidak akan menjawab pertanyaan bodoh
ataupun kasih sayang kepada makhluk hidup. Jadi, ia membuat kita
seperti itu.” Ini adalah salah satu contoh dari sikap berpura-pura.
merendahkan ataupun melukai makhluk lain. Penawar dari cetasika ini
Kenapa contoh kasus ini tidak digolongkan sebagai cetasika aktif
adalah welas asih, karena seseorang yang memiliki welas asih tidak
menyembunyikan? Karena motivasi di balik tindakan Dewa Indra,
akan memukul ataupun menyakiti makhluk lain.
terlepas dari sikap aktifnya dalam menyembunyikan ketidaktahuannya,
utamanya adalah untuk mendapat keuntungan atau penghormatan.
Tak tahu malu (P: ahirika, S: āhrīkya, T: ngotsha meypa)
Aktif menyembunyikan (S: shāthya, T: yo) Tak tahu malu adalah cetasika yang tidak menahan diri, baik dengan
landasan diri sendiri maupun Dharma, untuk melakukan kesalahan.
Aktif menyembunyikan adalah cetasika yang mencari cara untuk
Contohnya, tidak peduli apa pun apakah ini layak dilakukan atau tidak,
menyembunyikan kesalahan agar tidak terlihat oleh pihak lain. Fungsi
posisi, dsb. kita melakukan kesalahan yang ingin kita lakukan, apa
dari cetasika ini adalah sebagai penghalang bagi kita untuk mendapatkan
pun yang terjadi aku tetap akan melakukannya, dsb. Fungsinya adalah
instruksi murni, misalnya instruksi mengenai kesunyataan dan
sebagai pendukung dari semua klesha. Cetasika tak tahu malu dan tidak
sebagainya. Aktif menyembunyikan berbeda dengan menyembunyikan,
mempertimbangkan pihak lain merupakan cetasika yang paling buruk.
karena aktif menyembunyikan secara aktif berusaha mencari cara untuk

130 131
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Tak mempertimbangkan pihak lain (P: anottapa, S: anapatrāpya, T:
threl meypa)
Tak mempertimbangkan pihak lain merupakan cetasika
yang tidak menahan diri dalam melakukan kesalahan karena tidak
mempertimbangkan orang lain. Jadi, ia akan terus melakukan apa pun
yang ingin dilakukan, tak peduli apa pun yang akan dipikirkan atau
dikatakan orang lain. Cetasika ini mirip dengan tak tahu malu (ahirika),
perbedaannya pertimbangan ahirika adalah diri sendiri, sedangkan
pertimbangan anotappa adalah orang lain. Berdasarkan pandangan
Vaibhāṣika, ahirika adalah tidak menghormati kualitas dan orang
yang berkualitas, sedangkan anottappa adalah tidak memedulikan
konsekuensi dari pelanggaran. Sedangkan pandangan Sautrāntika
menyebutkan hal yang sama seperti yang dijelaskan sebelumnya.
Sehubungan dengan pelanggaran, ini bisa dibagi menjadi 2, yaitu
pelanggaran atas aturan yang ditetapkan dan pelanggaran atas tindakan
yang sifat alaminya tidak bajik. Pelanggaran yang pertama bisa dilakukan
hanya oleh orang yang telah mengambil komitmen tertentu, misalnya
yang menggunakan jubah seperti samanera/i. Sedangkan pelanggaran
atas tindakan yang sifat alaminya tidak bajik bisa dilakukan oleh baik
yang telah mengambil komitmen maupun tidak, contohnya membunuh,
mencuri, berbohong, dan lain-lain.
Sesi Tanya-jawab
T: Apa maksudnya mendanakan anak, harta, gajah, dan lain sebagainya?
Apakah penawar dari sikap berpura-pura? Kemudian, apakah sikap
berpura-pura sama dengan sikap sok tahu?
J: Maksudnya adalah bodhisatwa sebelum menjadi Buddha demi
menyempurnakan keenam paramita, salah satunya adalah berlatih
untuk menyempurnakan kemurahan hati (dana) dengan mendermakan
segala hal baik putra, putri, istri, kekayaan, dan sebagainya.
Selanjutnya, karena sikap berpura-pura merupakan cetasika yang
132
Penjelasan Tentang Cetasika
didorong oleh kemelekatan akan penghormatan dan keuntungan,
menunjukkan seolah-olah ia memiliki kualitas tertentu padahal tidak,
maka penawarnya adalah sikap jujur dan ketanpamelekatan.
Sikap berpura-pura dan sikap sok tahu tidaklah sama, karena sikap
berpura-pura di sini adalah satu sikap yang didorong atas kemelekatan
atas keuntungan dan penghormatan, sedangkan sikap sok tahu belum
tentu didorong oleh motivasi ini. Misalnya pada kasus orang yang
berlagak tahu karena tidak ingin malu, atau takut terkena omelan guru
kita, dsb.
T: Apakah jika seseorang memiliki klesha turunan pasti orang tersebut
juga memiliki klesha akar?
J: Ya, semua yang memiliki klesha turunan pasti memiliki klesha akar
dalam kesinambungan batinnya. Tapi, ketika klesha turunan muncul
secara nyata, maka belum tentu klesha akar juga muncul secara nyata.
Keduanya bisa bersamaan ada, tetapi yang satu muncul secara nyata,
lainnya secara tersembunyi. Misalnya ketika sikap agresif muncul
secara nyata, maka kemarahan hadir dalam bentuk tersembunyi.
T: Dalam satu momen, apakah beberapa cetasika bisa muncul secara
serentak?
J: Dalam satu momen, beberapa cetasika bisa muncul secara serentak.
Yang sudah pasti muncul serentak dalam satu citta adalah lima cetasika
yang selalu hadir. Kombinasi ini bisa ditambah lagi dengan 5 cetasika
yang memahami objeknya, sehingga totalnya bisa ada 10 cetasika; jadi,
dalam satu momen, bisa muncul banyak cetasika. Tetapi, ada yang
muncul secara jelas dan ada yang muncul secara tersembunyi. Jadi,
misalnya, ketika faktor mental bajik muncul, faktor mental tidak bajik
mungkin juga eksis, tapi sifatnya tersembunyi.
Kelambanan (S: styānam, T: mugpa)
Kelambanan adalah cetasika yang memiliki aspek keruh, tidak
133
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
fleksibel, berat baik fisik dan mental terhadap apa pun wujud objek apa
pun yang dicerap. Fungsi cetasika ini adalah sebagai pendukung bagi
semua jenis klesha dan termasuk bagian dari moha atau kebodohan
batin. Ini memunculkan kelesuan. Cara cetasika ini membantu
kemunculan semua klesha adalah awalnya tidur dan kelambanan
membuat tubuh menjadi berat, lalu kegelapan batin melemahkan
aspirasi akan Dharma, mengembangkan klesha, melemahkan semua
kualitas, indra dan kesadaran menjadi keruh dan ucapan menjadi tidak
jelas, dan sebagainya.
Terdapat perbedaan besar antara kelambanan dan kekenduran
(layam), tetapi banyak yang salah menganggap kedua ini adalah hal
yang sama. Kekenduran hanya mungkin bersifat bajik atau netral,
sedangkan kelambanan bisa berupa tidak bajik atau netral, tidak
mungkin bajik. Beberapa praktisi meditasi terkecoh menyamakan antara
kelambanan dan kekenduran. Kekenduran bisa dibagi menjadi 2, yaitu
kasar dan subtil. Kekenduran subtil termasuk hal yang bajik, sedangkan
kekenduran kasar masuk dalam kategori netral. Hal ini dinyatakan oleh
Gungthang Rinpoche dalam Ringkasan Bab Empat,
“Bagaimanapun, dijelaskan bahwa kekenduran subtil itu
bajik, kasar itu netral-tak-menghalangi87”.
Bahkan kekenduran subtil terkadang disalahartikan sebagai
shamatha. Beberapa berpikir telah mencapai shamatha, padahal itu
adalah kekenduran subtil. Ini banyak dijelaskan dalam Lamrim Chenmo
(Risalah Agung). Salah paham ini sering terjadi karena pada saat
muncul kekenduran subtil ini, kita tetap berdiam dalam objek yang kita
ambil, stabilitas dan kejernihan dapat dipertahankan, tetapi intensitas
kejernihan tidak ada karena cengkeraman terhadap batin sedikit
melemah. Pada waktu ini shamatha belum dicapai. Perbedaan antara
kedua ini harus diketahui dengan baik oleh para praktisi meditasi,
terutama yang melatih diri dalam shamatha yang merupakan jenis
87 T: ma sgrib lung ma bstan. Untuk penjelasan lebih lanjut bisa dilihat di Pembebasan
di Tangan Kita Jilid III, edisi 2 (2016), hal 362, catatan kaki 43.
134
Penjelasan Tentang Cetasika
meditasi terpusat. Ini memiliki perbedaan dengan meditasi topik lamrim
yang dimulai dari bertumpu pada guru spiritual hingga pandangan
mendalam, mayoritas merupakan meditasi analitis, meskipun tetap
ada meditasi penempatan juga. Ketika melakukan meditasi analitis,
kita melakukan banyak analisis misalnya ketika kita memeditasikan
ketidakkekalan dengan berbagai alasan, setelah itu dilanjutkan dengan
meditasi penempatan, jadi keduanya saling bergantian tetapi tetap
meditasi analitis mengambil porsi lebih banyak.
Keterangsangan (P: uddhaccam, S: auddhatya, T: goypa)
Keterangsangan adalah cetasika yang memiliki aspek pencaran
batin yang menyebabkan batin tidak tenang ketika mencerap tanda-
tanda objek yang menarik seperti kesenangan indrawi, dsb. Fungsinya
adalah menjadi penghalang untuk menetap dalam satu objek tertentu
dan termasuk dalam kemelekatan.
Pencaran batin88 berbeda dengan keterangsangan (udaccanam),
karena pencaran batin (visaraḥ) bisa berbentuk bajik, tidak bajik,
ataupun netral, sedangkan keterangsangan (udaccanam) karena
termasuk ke dalam kemelekatan, pastilah berupa ketidakbajikan atau
netral.
Tanpa keyakinan (S: āshraddhya, T: madeypa)
Tanpa keyakinan merupakan cetasika yang memiliki aspek
ketidakpercayaan, atau ketidakyakinan atau ketidakinginan terhadap
objeknya berupa fenomena karma dan akibatnya, kualitas Triratna,
dan sebagainya. Fungsinya adalah menjadi basis bagi kemalasan.
Cetasika ini merupakan kebalikan dari keyakinan (sraddha). Oleh
karena itu, dengan mengetahui atau mempelajari kualitas-kualitas dari
keyakinan, kita akan menyadari betapa pentingnya perjuangan untuk
88 S: visaraḥ, T: ‘phro ba.
135
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis Penjelasan Tentang Cetasika

mempraktikkan penawar dari cetasika ini. Sebagai tambahan, terdapat satu nasihat yang perlu disadari bahwa
satu-satunya cara mengambil intisari dari kelahiran yang berharga
Keyakinan sendiri dibagi menjadi 3, yaitu: (1) keyakinan yang
adalah dengan melihat kualitas dari upaya bersemangat dan wawas diri,
bersifat mengagumi (misalnya kekaguman pada kualitas-kualitas
kita akan membuang kemalasan dan bertumpu pada wawas diri.
Buddha), (2) keyakinan yang berhasrat untuk mencapai (misalnya
mengetahui salah satu kualitas unggul Triratna dan berusaha untuk
mencapainya), (3) keyakinan yang tidak tergoyahkan, yang berbentuk Kelalaian/lupa (S: muṣhitasmṛtitā, T: jey ngeypa)
kepercayaan pada karma dan akibatnya—keyakinan bahwa karma
Kelalaian merupakan cetasika yang memiliki aspek lupa atau
bajik membawa akibat kebahagiaan, karma buruk membawa akibat
batin yang tidak jelas terhadap kebajikan setelah batin mencerap salah
penderitaan, dan sebagainya.
satu dari basis klesha apa pun. Fungsinya adalah menjadi basis bagi
pengalihan batin. Ingatan yang tidak melupakan dan batin yang tajam
Kemalasan (P: kosajam, S: kausidyam, T: lelo) akan sisi ketidakbajikan ini disebut dengan ingatan yang tercemar
oleh klesha. Ingatan yang tercemar ini bukanlah ingatan (sati) yang
Kemalasan adalah cetasika yang tidak menyenangi objek bajik
sebenarnya, karena berdasarkan Abhidharmasamuccaya, ingatan pasti
apa pun yang telah diambilnya sebagai objek cerapannya. Fungsinya
bersifat bajik.
adalah menjadi penghalang bagi kita untuk melakukan aktivitas bajik.
Kemalasan bisa dibagi menjadi 3, yaitu: (1) kemalasan yang menunda-
nunda atau kemalasan pada umumnya, (2) kemalasan yang merasa Tidak introspeksi diri (S: asaṃprajanyam, T: syeyshin mayinpa)
diri tidak mampu melakukan sesuatu atau perasaan rendah diri, (3)
Tidak introspeksi diri adalah cetasika yang melakukan perbuatan
kemalasan yang berupa kesukaan atau kemelekatan pada hal-hal atau
melalui ketiga pintu (tubuh, ucapan, dan batin) tanpa menerapkan
aktivitas tak bajik89. Kita bisa melihat bahwa beberapa orang juga
kesadaran tertentu. Fungsinya adalah sebagai basis bagi kesalahan
memiliki kecerdasan dalam menyelesaikan aktivitas duniawi yang tidak
maupun pelanggaran. Perbedaan antara kesalahan dengan pelanggaran,
bajik, ini disebut dengan ‘kebijaksanaan inferior’.
yaitu pelanggaran hanya dilakukan oleh seseorang yang telah mengambil
komitmen, sedangkan kesalahan dan tindakan yang sifat alaminya tidak
Tidak wawas diri (S: pramāda, T: bagmeypa) baik bisa dilakukan oleh makhluk biasa siapa pun.

Tidak wawas diri adalah cetasika yang, ketika mengambil satu

objek bajik, tidak bisa menjaga batin dari hal yang berlawanan dari
objek tersebut dan tidak berjuang dalam kebajikan. Fungsinya adalah
mengembangkan ketidakbajikan dan menjadi basis bagi penghalang
kebajikan, ini dilabelkan sebagai yang memiliki tiga racun dan
kemalasan. Lawan dari cetasika ini adalah wawas diri (apramāda).
89 T: bya ba ngan zhen gyi le lo.
Pengalihan batin (S: vikṣhepa, T: nampar yengwa)
Pengalihan batin adalah cetasika yang memiliki aspek berupa
keterpencaran ataupun pengalihan meskipun batin mencerap objek
tertentu. Kita sering mendengar istilah, “dia suka teralihkan batinnya”,
atau “saya sering terdistraksi”, pengalihan batin atau distraksi ini
bisa berupa batin terpencar atau teralihkan dari objek yang dicerap,
bisa berupa objek bajik, tidak bajik, ataupun netral. Fungsinya adalah

136 137
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
berperan sebagai salah satu dari tiga racun kemelekatan, kebencian, dan
kebodohan batin (rāga, dveṣa , moha) menghalangi upaya kita untuk
bebas dari kemelekatan.
Cara untuk bebas dari kemelekatan adalah memeditasikan
pandangan mendalam, atau dalam pandangan prāsaṅgika untuk bebas
dari kemelekatan, kita harus merealisasikan kesunyataan.
Perbedaan antara keterangsangan (udaccanam) dan pengalihan
batin, yaitu keterangsangan hanya terpencar ke objek yang menarik dan
itu hanya merupakan bagian dari kemelekatan, sedangkan pengalihan
batin, terpencar ke beragam objek, bisa merupakan bagian dari salah
satu dari tiga racun. Lebih lanjut, juga terdapat perbedaan antara
pencaran batin (visaraḥ) dan pengalihan batin, karena cetasika yang
pertama bisa berupa sesuatu yang bajik, tidak bajik, ataupun netral,
sedangkan cetasika yang kedua pasti hanya berupa sesuatu yang tidak
bajik.
***
Dengan demikian, kita sudah merampungkan penjelasan tentang
20 klesha turunan. Frase “klesha turunan” ini sebenarnya, kalau dilihat
secara harfiah dalam bahasa Tibet, bermakna “klesha yang berdekatan.”
Ada 2 alasan untuk ini: (1) karena mereka berdekatan dengan klesha
akar, (2) karena mereka menyebabkan batin kita dekat dengan klesha.
Jadi, masing-masing dari 20 klesha ini memiliki kedekatan dengan tiap
klesha akar. Alasan lain dari pemakaian istilah “berdekatan” adalah
karena mereka bersumber atau termasuk ke dalam salah satu dari klesha
akar.
Sifat agresif dan dendam merupakan 2 klesha turunan yang
termasuk ke dalam atau berbagi substansi yang sama dengan atau
muncul dari kemarahan, sedangkan menyembunyikan termasuk
ke dalam ketidaktahuan. Dongkol dan iri hati termasuk ke dalam
kemarahan. Kekikiran termasuk ke dalam kemelekatan, lalu sikap
138
Penjelasan Tentang Cetasika
berpura-pura dan aktif menyembunyikan bersumber dari kemelekatan
dan ketidaktahuan. Berpuas diri termasuk ke dalam kemelekatan,
berhubung aspeknya adalah kesenangan terkait pencapaian atau kualitas
yang dimiliki. Berikutnya, sikap membahayakan termasuk ke dalam
kemarahan, sedangkan tak tahu malu dan tak mempertimbangkan pihak
lain termasuk ke dalam ketidaktahuan. Kemudian, keterangsangan
termasuk ke dalam kemelekatan. Tanpa keyakinan dan kemalasan
termasuk ke dalam ketidaktahuan. Dan terakhir, tidak wawas diri,
tidak introspeksi diri, dan pengalihan batin termasuk ke dalam ketiga
jenis racun mental. Sumber yang menyatakan penjelasan ini adalah
Abhidharmasamuccaya.
Begitu pula, berdasarkan Abhidharmakosa dan Pancaskandha-
prakarana menyajikan hal yang sedikit berbeda, yaitu tidak wawas
diri termasuk bagian kemelekatan dan ketidaktahuan; pengalihan batin
termasuk bagian sikap mencengkeram diri; tak tahu malu dan tidak
mempertimbangkan orang lain termasuk bagian tiga racun; dan tanpa
keyakinan, kemalasan, kelambanan termasuk bagian ketidaktahuan.
Secara umum, klesha selain enam klesha akar merupakan klesha
turunan, tetapi menurut pandangan Abhidharmakosa, tak tahu malu,
tak mempertimbangkan pihak lain, iri hati, kekikiran, keterangsangan,
penyesalan, kelambanan, dan tidur disebut sebagai 8 belenggu.
Selanjutnya, penganut paham Vaibhāṣika menambahkan 2 hal lagi,
yaitu sikap agresif dan menyembunyikan, sehingga jumlah totalnya ada
10 klesha turunan.
Selain itu, disebutkan juga bahwa baik perasaan dan diskriminasi
bukanlah klesha turunan, karena klesha turunan haruslah berupa
skandha faktor-faktor pembentuk. Ini cukup jelas juga karena baik
perasaan maupun diskriminasi keduanya bisa bersifat bajik, tidak bajik,
dan netral sehingga tidak memungkinkan bahwa mereka merupakan
klesha turunan. Begitu pula, keyakinan dan upaya bersemangat juga
bukan merupakan klesha turunan karena keduanya pasti bersifat bajik,
sedangkan klesha turunan pasti bersifat tidak bajik.
139
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Kemudian, lima cetasika yang selalu hadir yang menyertai batin
subtil menjelang kematian juga bukan merupakan klesha turunan,
berhubung sifatnya netral-tak-menghalangi. Di sisi lain, sehubungan
dengan batin kasar kita menjelang kematian, cetasika yang menyertainya
bisa berupa sesuatu yang bajik, tidak bajik, ataupun netral.
Dengan demikian, sangatlah penting bagi kita untuk mengatur
agar kesadaran atau batin kasar kita menjelang kematian senantiasa
mengarah pada hal yang bajik. Alasannya, kalau kita bisa menjaga
batin ketika menjelang kematian agar tetap bersifat bajik, kita akan
mendapat kelahiran yang baik atau tinggi di masa depan. Kalau yang
muncul adalah tidak bajik, maka kita akan terjatuh ke alam rendah.
Hal ini bisa kita lakukan dengan memeditasikan cinta kasih, trisarana,
dan objek bajik lainnya untuk mengarahkan batin ke kondisi yang
bajik. Hal ini terutama pada batin kasar menjelang kematian yang bisa
muncul dalam bentuk bajik, karena batin halus menjelang kematian
memiliki sifat yang netral, sesuatu yang tidak jelas bagi kita. Mungkin
saja dalam kehidupan ini kita telah berusaha melakukan hal yang bajik.
Namun, jika pada saat momen kematian kita tidak bisa menjaga batin
agar tetap bajik, kita tetap terjatuh ke alam rendah. Hal ini juga akan
terjadi pada orang yang sering melakukan perbuatan buruk tetapi pada
saat kematian jika dia berhasil membangkitkan pikiran bajik, maka dia
akan memperoleh kelahiran di alam yang baik. Meskipun tetap saja
dia harus mengalami buah perbuatan yang buruk yang telah dilakukan.
Oleh karena itu, senantiasa membiasakan diri pada sesuatu yang bajik
menjadi latihan yang teramat penting untuk menjamin kelahiran yang
baik di masa depan.
***
Selanjutnya, kita mengenal mata rantai ke-8 hasrat (S: tṛṣṇā,
T: seypa, P: tanha), dan mata rantai ke-9 sikap mencengkeram (S:
lenpa, T: upādānam) dalam 12 mata rantai, kedua mata rantai ini
merupakan jenis kemelekatan, yang berperan khusus dalam proses
kelahiran mendatang kita; artinya, tanpa adanya mereka, kita tidak akan
140
Penjelasan Tentang Cetasika
menciptakan skandha yang menjadi basis bagi kelahiran di masa depan,
meskipun ada karma. Karma pelempar membutuhkan kedua rantai
ini yang ‘menutrisinya’ sehingga bisa menghasilkan akibat berupa
kelahiran. Contoh kasusnya adalah ketika menjelang momen kematian
kita merasakan panas lalu mengharapkan dingin, akan muncul suatu
kemelekatan terhadap dingin tersebut, ini akan menyebabkan kita
terlahir di neraka dingin. Sebaliknya jika ketika momen menjelang
kematian kita merasa kedinginan dan menginginkan kehangatan maka
kita akan terlahir di neraka panas. Sekali lagi, ini menunjukkan betapa
pentingnya upaya menjaga kondisi batin kita menjelang kematian.
Sebagai tambahan, Abhidharmakosa juga menyebutkan tentang
6 pencemar. Yang pertama adalah sikap berpura-pura, yakni mengaku
memiliki suatu kualitas yang sebenarnya tidak kita miliki dalam
rangka memperoleh keuntungan dan rasa hormat dari pihak lain.
Contohnya seperti dalam cerita Arya Aswajit. Yang kedua adalah
aktif menyembunyikan, yang menyebabkan batin menjadi bengkok
atau tidak jujur. Yang ketiga adalah berpuas diri, yakni merasa puas
dengan kualitas yang kita miliki. Yang keempat, kelima, dan keenam
secara berurutan adalah dongkol, dendam, dan sikap membahayakan.
Jadi, selain penjelasan tentang klesha, di dalam Abhidharmakosa juga
disebutkan tentang enam pencemar90.
Proses munculnya klesha turunan dari klesha akar juga
dijelaskan dalam Abhidharmakosa. Dinyatakan bahwa tak tahu
malu, keterangsangan, dan kekikiran muncul dari kemelekatan;
menyembunyikan muncul dari ketidaktahuan atau hasrat (terdapat
2 pendapat mengenai hal tersebut); kelambanan, tidur yang tercemar
oleh klesha, dan tak mempertimbangkan pihak lain muncul dari
ketidaktahuan; penyesalan yang tercemar oleh klesha muncul dari
keraguan; sikap agresif dan iri hati muncul dari kemarahan. Dikatakan
klesha turunan muncul dari masing-masing klesha akar tersebut
karena klesha turunan tersebut ‘berdekatan’ dengan klesha akar dan
90 T: dri ma drug.
141
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
merupakan kesinambungan yang selaras dari setiap klesha akar yang
memunculkannya, serta muncul karena didorong oleh klesha akar
tersebut. Oleh karena itu, kita juga bisa mengatakan bahwa klesha
turunan dibangkitkan dari klesha akar yang bersesuaian dengan masing-
masing dari mereka.
Sesi Tanya-jawab
T: Terkait cetasika menyembunyikan dan aktif menyembunyikan,
sebenarnya kata menyembunyikan itu sendiri sudah merupakan satu
pekerjaan aktif. Jadi, apa perbedaan antara kedua cetasika ini?
J: Kata “aktif” dipakai untuk menekankan adanya satu usaha,
berhubung tidak semua orang akan memaknai kata “menyembunyikan”
dalam pengertian aktif. Misalnya, seseorang bisa saja menyembunyikan
sesuatu dengan sekadar bersikap diam, dan ini tidak bisa dikatakan
sebagai suatu tindakan yang aktif.
T: Apa perbedaan antara avidya dan moha? Jika ada, apa perbedaan
fungsi mereka masing-masing?
J: Kedua hal ini memiliki arti yang sama dan semakna. Tetapi moha
yang disebutkan dalam tiga racun (raga, dwesha, dan moha) ini
berbeda dengan avidyā, karena moha yang disebutkan dalam tiga racun
itu pasti berupa klesha, sedangkan avidyā tidak semuanya merupakan
klesha. Sehingga ini menimbulkan perbedaan fungsi antara kedua hal
ini, karena moha dalam tiga racun ini adalah akar klesha maka ini
bisa memunculkan klesha lainnya, sedangkan avidyā tidak dikatakan
menciptakan klesha, ini membuat kondisi tidak tahu.
T: Apa perbedaan antara “akar dari klesha” dan “klesha akar”?
J: Sesuatu yang merupakan akar dari klesha belum tentu merupakan
klesha akar. Misalnya, sikap mencengkeram modus eksistensi sejati
merupakan akar dari klesha dan akar samsara, tapi bukan klesha akar.
Sikap mencengkeram modus eksistensi sejati ini menimbulkan sikap
mencengkeram keakuan, hingga akhirnya kita mengumpulkan karma.
142
Penjelasan Tentang Cetasika
Ini bukanlah klesha akar karena itu bukan merupakan klesha, itu adalah
penghalang kemahatahuan (berdasarkan pandangan Mādhyamika
Svātantrika).
T: Bagaimana caranya memastikan bahwa perasaan sukacita kita tidak
berubah menjadi cetasika berpuas diri?
J: Keduanya mungkin memunculkan aspek kebahagiaan yang sama,
tetapi latar belakang keduanya adalah hal yang berbeda. Yang satu
bersifat bajik, dan yang satu lagi bersifat tidak bajik. Oleh karena itu,
kita harus mengamati dan menganalisis arah yang kita tuju pada saat
kita bergembira atas suatu kebajikan yang kita lakukan. Perasaan senang
dalam kasus berpuas diri selalu terkait dengan kemelekatan terhadap
kualitas yang kita miliki, sedangkan di sisi lain, perasaan senang dalam
kasus sukacita selalu terkait dengan kebajikan yang telah kita lakukan.
***
Untaian Emas Penjelasan yang Baik91 menyatakan,
“Klesha, contohnya hasrat (tanha), perlu ditunjukkan
memiliki kondisi dominan—enam indra; kondisi objek—
enam objek; sebab basis—alayavijnana; [sebab] utama—
enam kesadaran; serta pendukung—faktor mental.”
Kutipan ini menunjukkan bahwa satu klesha pasti memiliki
cetasika dan citta yang berdampingan dengan dirinya, ini juga harus
memiliki kondisi dominan, kondisi objek, dsb. klesha membutuhkan
banyak faktor untuk muncul.
Masing-masing cetasika memiliki pintu analisis yang tak
terhingga. Dengan mengamati batin kita, kita mengenali batin yang
didampingi klesha dan cetasika klesha tersebut, lalu berjuang semampu
mungkin untuk bertumpu pada penawarnya. Kita telah membahas
91 T: legs bshad gser phreng. Karya Je Tsongkhapa.
143
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
mengenai klesha akar, klesha turunan, cetasika yang selalu hadir,
cetasika yang memahami objek, dsb., dengan mengamati batin kita
berusaha mengenali apa yang muncul, lalu setelah mengetahui apa
yang muncul, apakah itu kemarahan, dll., kita berusaha menerapkan
penawarnya. Tindakan untuk menerapkan penawar pada klesha yang
muncul adalah hal yang sangat penting. Dalam setiap aktivitas yang
kita lakukan, hal yang sangat penting untuk mengamatinya, dan jika
pada saat itu klesha muncul, kita harus bertindak dalam menerapkan
penawarnya.
Kita harus mengenali inti dari semua aktivitas yang dilakukan
karena apa pun ajaran yang disampaikan oleh semua Penakluk di ketiga
masa, tidak lain hanyalah merupakan metode untuk menaklukkan batin.
Kita sudah melewati penjelasan tentang cetasika yang selalu hadir, lalu
cetasika yang memahami objek, lalu cetasika yang merupakan klesha
akar, lalu cetasika yang merupakan klesha turunan. Dari penjelasan
tersebut, kita bisa membedakan antara batin yang tercemar oleh klesha
dengan batin yang tidak tercemar oleh klesha. Dari apa yang sudah kita
pelajari, kita bisa mulai menerapkan penawar untuk menjinakkan batin
kita.
***
Cetasika yang Bajik (S: kuśala, T: gewa)
Sekarang kita akan masuk ke dalam pembahasan 11 cetasika yang
bersifat bajik. Ini dimulai dengan keyakinan.
Keyakinan (P: saddhā, S: śraddhā, T: deypa)
Ini merupakan cetasika yang memiliki aspek keyakinan atau
kepercayaan, atau keinginan terhadap salah satu dari tiga objek
keyakinan. Fungsinya adalah sebagai basis dari aspirasi. Pernyataan ini
didukung oleh Abhidharmasamucaya yang menyatakan,
144
Penjelasan Tentang Cetasika
“Apa yang dimaksud dengan keyakinan? Ini adalah
keyakinan, kejernihan, dan keinginan terhadap eksistensi
itu sendiri, pemilik kualitas, dan kemampuan, sehingga ini
berperan menjadi basis dari aspirasi.”
“Eksistensi itu sendiri” adalah sesuatu yang menjadi objek
keyakinan yang tak tergoyahkan karena merupakan sesuatu
kebenaran, eksistensi, dan tak terbantahkan, misalnya
melakukan karma bajik akan menghasilkan akibat berupa
kebahagiaan, dll.
“Pemilik kualitas” merupakan objek keyakinan yang
bersifat mengagumi (atau keyakinan yang jernih). Disebut
juga sebagai keyakinan jernih karena ia jernih atau
bebas dari keruhnya klesha layaknya air bening yang
bebas dari kekeruhan setelah melihat kualitas dari tiga
Ratna. Pemilik kualitas ini meliputi Buddha, Dharma,
dan Sanggha, menyadari dan melihat dengan baik bahwa
mereka memiliki kualitas, ini membuat batin kita jernih
dari klesha. Ibarat air keruh yang dibersihkan dari kotoran
seperti lumpur sehingga menjadi bening.
“Kemampuan” merupakan objek keyakinan yang berhasrat
untuk mencapai, dengan menyadari bahwa kita mampu
menghilangkan duka dan sumber duka, serta mampu
mencapai keadaan bebas dari duka dan jalan menuju
terbebasnya duka, memunculkan keinginan bahwa aku
harus bisa mencapai hal tersebut. Kita meyakini bahwa
duka dan sumber duka bisa dihilangkan karena kedua hal
tersebut adalah sesuatu yang bisa dipisahkan dari batin kita
yang sifat alaminya bebas dari noda dan jernih. Dengan
bebas dari noda tersebut maka kita bisa mencapai keadaan
bebas dari duka.
145
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Abhidharmakosa-bhasyam memperkuat poin ini dengan
menyatakan bahwa keyakinan adalah batin yang menjadi jernih dari
klesha akar dan klesha turunan, menyukai adalah keyakinan, dan tahu
malu adalah hormat. Seperti halnya air bisa menjadi jernih, batin pun
demikian adanya.
Meskipun Abhidharmakosa-bhasyam menyatakan bahwa
“menyukai adalah keyakinan”, tetapi kita perlu memahami bahwa
menyukai tidak selalu merupakan keyakinan. Terdapat empat
permutasi antara menyukai dan keyakinan: (1) menyukai tapi tidak
meyakini, contohnya adalah ketika kita menyukai pasangan ataupun
anak kita; (2) tidak menyukai tapi meyakini, contohnya adalah ketika
kita meyakini kerugian dari penderitaan (duka). Penderitaan sendiri
bisa dibagi menjadi 3, yaitu (a) penderitaan nyata92, contohnya ketika
kita ditusuk dengan jarum atau tangan kita dipotong, (b) penderitaan
akibat perubahan93, contohnya ketika menderita karena lapar lalu
akhirnya menderita karena makan terlalu banyak, (c) penderitaan
yang mencakup semuanya94, yakni fakta bahwa hidup kita berhakikat
penderitaan karena skandha tercemar yang kita miliki; (3) menyukai
dan meyakini, contohnya adalah ketika kita memiliki keyakinan dan
menyukai kualitas Triratna; (4) bukan menyukai juga bukan meyakini,
contohnya adalah kemarahan.
Begitu pula, karena poin penting yang dikatakan dalam semua
ajaran adalah menerapkan keyakinan saling mendukung dari tiga hal:
keyakinan teguh terhadap baik-buruk kesalingtergantungan—perbuatan
yang harus dihindari dan dipraktikkan, menyukai manfaat dari kelahiran
alam tinggi dan pembebasan, serta keinginan untuk mendapatkan buah
dari jalan ketiga kendaraan, maka, keyakinan dikatakan sebagai basis
bagi semua kualitas, dan dengan kekuatan keyakinan semua aspek
pemurniaan dapat diperoleh. Oleh karena itu, berjuanglah menerapkan
92 P: dukkha-dukkha, S: duḥkha duḥkhatā.
93 P: viparinama-dukkha, S: vipriṇāma duḥkhatā.
94 P: sankhara-dukkha, S: saṃskāra duḥkhatā.
146
Penjelasan Tentang Cetasika
poin akar ini. Keyakinan adalah hal yang sangat penting merupakan
akar dari semua kualitas. Keyakinan ibarat benih. Tanpa adanya
benih, tidak mungkin muncul kecambah; sama halnya, tanpa adanya
keyakinan, tidak mungkin muncul kualitas lain. Jadi, kekuatan dari
keyakinan memungkinkan kita untuk memperoleh semua pencapaian.
Tahu Malu (P: hirī, S: hrī, T: ngotsha syepa)
Tahu malu merupakan cetasika yang menahan diri dari melakukan
hal yang tidak bermoral melalui ketiga pintu (fisik, ucapan, batin)
dengan alasan yang berlandaskan pada diri sendiri. (fisik, ucapan,
batin). Fungsinya adalah menjadi basis untuk menghindarkan diri dari
kesalahan, berhubung ia memiliki aspek menahan diri untuk tidak
melakukan kesalahan tersebut. Contohnya adalah ketika kita berpikir
bahwa tidaklah pantas bagi seorang biksu atau sramanera untuk
melakukan pelanggaran tertentu. Oleh karena itu, kita pun menahan
diri dari melakukan kesalahan. Ini merupakan penawar bagi cetasika
tak tahu malu.
Mempertimbangkan pihak lain (P: ottappa, S: apaltavyam, T: threl
yoypa)
Mempertimbangkan pihak lain merupakan cetasika yang
menahan diri dari melakukan hal yang tidak bermoral melalui ketiga
pintu dengan alasan yang berlandaskan pada pihak lain. Jadi, yang
membedakannya dengan tahu malu adalah pihak lain yang menjadi
landasannya. Fungsinya adalah membuat kita melakukan kebajikan
dan meninggalkan keburukan. Contohnya adalah ketika kita menahan
diri dari sebuah kesalahan dengan pertimbangan bahwa hal tersebut
akan mengecewakan para Buddha dan Istadewata yang memiliki
mata kebijaksanaan, orang-orang duniawi akan menjadi kecewa atau
mencemooh kita dan akan berpikir kalau kita adalah seorang yang
tidak berlaku pantas. Hiri dan otappa adalah kebalikan dari ahirika dan
anotappa sekaligus menjadi penawar bagi mereka.
147
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Kesupelan (S: praśrabdhi, T: syinjang)
Kesupelan adalah cetasika yang menyebabkan kita bisa
menempatkan, baik fisik ataupun batin kita, ke objek bajik apa pun
sesuai keinginan kita. Cetasika ini dibagi menjadi 2, yaitu kesupelan
fisik dan kesupelan mental, tapi yang dimaksud di sini adalah kesupelan
mental, berhubung kesupelan fisik tidak termasuk ke dalam kategori
kesadaran. Jika kita memiliki cetasika ini, batin yang mencerap sebuah
objek bajik akan bisa ditempatkan sesuai dengan keinginan kita tanpa
terbawa oleh klesha ataupun menuju objek yang tidak bajik. Hal ini
bisa kita peroleh ketika kita telah mencapai shamatha. Oleh karena itu,
Baris-baris Pengalaman karya Je Rinpoche menyatakan bahwa:
“Samadhi adalah raja yang mengendalikan batin;
Ketika terpusat, ia tak tergoyahkan laksana Gunung Meru;
Ketika diarahkan, ia akan berpaling pada objek bajik apa
pun,
Menimbulkan kebahagiaan besar serta kesupelan jasmani
dan batin;
Memahami ini, para yogi telah membaktikan diri pada
konsentrasi terpusat ini untuk mengatasi musuh mereka,
batin yang teralihkan;
Aku, sang yogi, telah mempraktikkannya;
Engkau yang menginginkan pembebasan juga semestinya
melakukan hal yang sama!”
Kondisi kita sekarang adalah batin kita tidaklah supel, kita tidak
bisa menempatkannya sesuai dengan apa yang kita inginkan. Ini karena
kita belum bisa menguasai tubuh dan batin kita. Dalam latihan meditasi,
ada analogi gambar tentang gajah yang ditemani monyet dan kelinci
dalam perjalanan berliku menuju ke atas. Sosok mereka awalnya
148
Penjelasan Tentang Cetasika
hitam, tapi semakin ke atas sosok mereka semakin putih dan bersih.
Maksudnya, melalui latihan yang bertahap, batin kita yang kotor secara
perlahan-lahan akhirnya akan bisa dibersihkan dan ditempatkan sesuai
keinginan kita. Dengan kata lain, kita sudah bisa menaklukkan batin
kita. Fungsi dari cetasika ini adalah menghilangkan kecenderungan
negatif dari batin kita yang ditimbulkan oleh kelima penghalang dan
sebagainya. Yang dimaksud dengan kelima penghalang adalah: (1)
aspirasi terhadap kemelekatan, (2) niat jahat atau kebencian, (3) tidur
dan kelambanan, (4) keterangsangan dan penyesalan, dan (5) keraguan.
Keraguan, kelambanan, dan keterangsangan terdapat di ketiga
alam, meskipun demikian tidur dan kelambanan di alam nafsu
(kamaloka) dianggap satu, karena kedua ini memiliki penawar, sebab
munculnya, dan fungsi yang sama. Kedua ini memiliki penawar yang
sama yaitu sesuatu yang akan menyegarkan badan kita, misalnya jalan-
jalan santai atau melihat sebuah objek yang terang (inilah sebabnya
orang-orang mematikan lampu jika ingin tidur). Melihat objek yang
terang dapat menghilangkan kantuk dan kelambanan. Mereka juga
memiliki sebab muncul yang sama yaitu kondisi yang lemah, kejemuan,
kelelahan, makan terlalu banyak, dll. Oleh karena itu, kita perlu menjaga
porsi makan kita. Para ilmuwan juga telah membagi perut kita menjadi
tiga bagian: sepertiga untuk makanan, sepertiga untuk air, dan sepertiga
lagi harus tetap kosong, ini akan membuat tubuh kita nyaman, jika kita
makan terlalu kenyang kita akan merasa berat dan mengantuk. Fungsi
mereka juga sama yaitu batin menjadi lesu tidak bersemangat, seperti
ketika mengantuk kita menjadi tidak bersemangat untuk melakukan apa
pun, lesu untuk melakukan kebajikan.
Begitu pula dengan keterangsangan dan penyesalan yang
digabungkan menjadi satu dengan alasan yang sama. Penawar keduanya
sama yaitu melatih diri dalam shamatha. Sebab munculnya juga sama
yaitu tertarik pada hiburan atau permainan di masa lampau, mengingat
ketika sedang bercinta, memikirkan kampung halaman atau orang-
orang yang dicintai, dll. Kemudian, fungsi keduanya adalah sama-sama
membuat batin kita menjadi tidak tenang dan terpencar, tidak bisa fokus
149
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
pada satu titik.
Sedangkan untuk tiga penghalang lainnya memiliki masing-
masing penawar, yaitu penawar aspirasi terhadap kemelekatan adalah
merenungkan keburukan atau memeditasikan objek kejelekan95 yang
berjumlah 36 objek, misalnya dari kepala hingga ujung kaki kita tidak
ada yang bersih, penawar niat jahat adalah cinta kasih, dan penawar
keraguan adalah kebijaksanaan yang memahami kesalingtergantungan
atau kesunyataan. Penyebabnya juga berbeda yaitu, penyebab aspirasi
akan kemelekatan adalah sesuatu yang menarik, niat jahat adalah
kemarahan, dan keraguan adalah objek dari ketiga racun. Begitu
pula, masing-masing fungsinya juga berbeda yaitu aspirasi terhadap
kemelekatan menyebabkan sulit berpisah, niat jahat membuat kita
melukai pihak lain, dan keraguan menyebabkan ketidaktenangan.
Alasan mengapa kelima hal ini disebut dengan lima penghalang,
adalah karena merupakan penghalang dominan di tiga tahapan—
pendahuluan, praktik sebenarnya, dan akhir—dari samadhi, serta
merupakan penghalang yang melukai kumpulan sila (kedua penghalang
yang pertama), kumpulan kebijaksanaan (kelambanan dan tidur),
kumpulan samadhi (keterangsangan dan penyesalan), dan penghalang
bagi objek ketiga yang telah disebutkan berkaitan dengan apa yang
harus dihindari dan dipraktikkan dari empat kebenaran mulia.
Kesupelan yang merupakan bagian dari cetasika ini pasti
merupakan kesupelan batin, karena kesupelan fisik merupakan objek
sentuhan yang masuk dalam kategori rūpa. Sedangkan cetasika pasti
merupakan kesadaran, oleh karena itu, ini hanya memungkinkan bagi
kesupelan batin yang juga merupakan kesadaran. Yang dimaksud
dengan kesupelan fisik adalah dengan kekuatan samadhi memurnikan
kecenderungan negatif dari fisik, sehingga tubuh dapat ditempatkan
pada aktivitas bajik dengan mudah, layaknya kapas yang ringan, dsb.
95 S: Aśubhabhāvanā, T: mi sdug pa bsgom pa. Untuk lebih lengkap bisa dilihat di
Pembebasan di Tangan Kita Jilid III, edisi 2, hal 74, catatan kaki 21.
150
Penjelasan Tentang Cetasika
Ini termasuk dalam kategori objek sentuhan.
Bagi praktisi Dharma, pengetahuan akan hal-hal ini sangat
penting, misalnya pengetahuan akan penawar, sangat penting untuk
mengetahui klesha apa yang muncul, misalnya kemelekatan atau niat
jahat, lalu berusaha menerapkan penawarnya.
Sesi Tanya-jawab
T: Apakah bisa dijelaskan lebih lanjut soal kebijaksanaan yang
memahami kesalingtergantungan untuk menghilangkan keraguan?
J: Kebijaksanaan yang memahami kesalingtergantungan, merupakan
kebijaksanaan yang memahami bahwa semua fenomena itu saling
tergantung satu sama lain. Misalnya suatu akibat tergantung pada
sebabnya, dan suatu sebab juga tergantung pada akibatnya. Atau
suatu bagian akan tergantung pada pemilik bagian tersebut, yang
juga tergantung pada bagiannya96, dan seterusnya. Inilah yang disebut
sebagai kesalingtergantungan. Tiap pandangan filsafat juga menyajikan
penjelasan mengenai kesalingtergantungan, ini bisa dibagi menjadi 3
jenis berdasarkan tingkat kekasarannya: (1) kasar yaitu suatu akibat
tergantung pada sebabnya; ini adalah hal yang mudah dipahami dan
diterima oleh semua pandangan filsafat Buddhis; (2) menengah
yaitu ‘bagian’ tergantung pada ‘pemilik bagian’ tersebut, ini adalah
pandangan yang diajukan oleh Mādhyamika Svātantrika; (3) subtil
yaitu suatu objek tergantung pada pelabelannya; ini adalah pandangan
yang diajukan oleh Mādhyamika Prāsaṅgika. Contohnya adalah ketika
kita melihat seutas tali dalam kegelapan dan meyakininya sebagai ular;
kita yakin itu ular, padahal itu hanyalah pelabelan yang kita buat sendiri.
Oleh karena itu, kita bisa melihat bahwa tidak ada fenomena apa pun
yang memiliki eksistensi yang berdiri sendiri, itu pasti bergantung pada
pelabelannya. Semakin subtil, maka akan semakin sulit untuk dipahami.
T: Ketika seseorang telah menghilangkan semua klesha dan mencapai
96 Seperti mulut teko bergantung pada teko, teko juga bergantung pada mulut teko.
151
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
tingkatan Arahat, apakah ia masih bisa terlahir kembali? Yang kedua,
apakah Buddha mencapai pencerahannya di bumi atau di alam murni?
J: Jawabannya tergantung pada kelahiran seperti apa yang dimaksud.
Jika maksudnya adalah kelahiran yang didorong oleh karma dan klesha,
maka seorang arahat takkan lagi mengambil kelahiran seperti itu. Di
sisi lain, seorang arahat bisa memilih untuk terlahir kembali karena
dorongan welas asih atau karena dorongan jejak dari ketidaktahuan
(penghalang kemahatahuan). Lalu, jawaban untuk pertanyaan kedua
tergantung pada paham filsafat mana yang dipegang, karena tiap paham
filsafat memiliki perbedaan pendapat mengenai hal ini. Misalnya,
paham filsafat Mahayana berpendapat bahwa Buddha telah mencapai
Kebuddhaan di alam murni, dan hanya turun ke bumi untuk sekadar
menunjukkan pencapaiannya. Di sisi lain, paham filsafat seperti
Vaibhāṣika dan Sautrāntika berpendapat bahwa Buddha mencapai
Kebuddhaan di Kamaloka atau alam manusia tepatnya di Bodhgaya.
Tanpa kemelekatan (P: alobha, S: aloba, T: doychag meypa)
Tanpa kemelekatan adalah cetasika yang memiliki aspek
ketidakmelekatan pada objek nafsu keinginan (tanha) atau barang
yang kita lekati. Fungsinya adalah menjadi basis untuk menghindari
kesalahan.
Kita mengenal adanya tiga ketidakbajikan akar, yaitu kemelekatan,
kebencian, dan kebodohan batin. Demikian juga terdapat tiga kebajikan
akar, yaitu tanpa kemelekatan, tanpa kebencian, dan tanpa kebodohan
batin. Akar kebajikan tanpa kemelekatan berfungsi sebagai penawar bagi
kemelekatan, kekikiran, berpuas diri, keterangsangan, pengalihan batin,
dan sebagainya, oleh karena itu berjuanglah untuk menumbuhkan sikap
memiliki sedikit keinginan dan berpuas diri dengan keyakinan, aspirasi,
dan tekad akan kualitas ketidakmelekatan. Cara untuk menghentikan
kemelekatan terhadap barang yang kita lekati adalah dengan merenungkan
bahwa kebahagiaan dari kemelekatan tidak mengenal puas, tidak dapat
diandalkan, dan merupakan basis bagi penderitaan.
152
Penjelasan Tentang Cetasika
Terdapat banyak cara merenungkan secara khusus, antara lain
memeditasikan kejelekan, merenungkan kerugian dari penyebabnya,
dll. Memeditasikan kejelekan akan bisa mengatasi kemelekatan karena
kemelekatan mengambil objek yang menarik dan tercemar, dengan
merenungkan kejelekan, kemelekatan akan bisa diatasi. Begitu pula,
merenungkan kerugian penyebabnya yang mengembangkan klesha dan
membawa penderitaan.
Sifat alami dari ketidakmelekatan adalah empat jenis kemuliaan
(empat ketidakmelekatan), yang meliputi: (1) berpuas diri pada
makanan yang sederhana, (2) berpuas diri pada pakaian yang sederhana
(3) berpuas diri pada tempat tinggal yang sederhana, dan (4) menyukai
praktik menghilangkan (kebenaran akan terhentinya duka) dan meditasi
(kebenaran akan jalan menuju terhentinya duka). Keempat praktik
ini merupakan hal yang sangat penting bagi praktisi pemula. Frase
“sederhana” di sini mengacu pada sesuatu yang tidak berlebihan, tetapi
juga tidak kekurangan. Misalnya, terkait makanan, kita bisa memilih
makanan yang sederhana tanpa melupakan kandungan nutrisinya. Jadi,
fungsi makanan di sini adalah menjaga fisik kita, bukan sesuatu yang
malah berisiko membahayakan kesehatan kita. Penalaran yang sama
berlaku pada pakaian dan tempat tinggal. Empat jenis kemuliaan ini
merupakan pandangan dalam Vaibhāṣika.
Tanpa kebencian (P: adosa, S: adveśa, T: shedang meypa)
Tanpa kebencian merupakan cetasika yang tidak memiliki aspek
ketidaksabaran ataupun tanpa intoleransi terhadap salah satu dari tiga
objek kebencian (penderitaan, makhluk hidup, dan basis penderitaan).
Maksudnya berarti kita memiliki kesabaran dan toleransi terhadap
objek kebencian kita. Fungsinya adalah menjadi basis agar kita tidak
masuk ke dalam kesalahan. Jika kita masih memiliki aspirasi terhadap
kemelekatan dan niat jahat (dua penghalang pertama dalam lima
penghalang), maka mustahil bagi kita untuk bahkan mencapai rūpaloka
dan arūpaloka, apalagi pembebasan. Karena kedua hal ini hanya
153
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
bersesuaian dengan alam inferior—kamaloka—dan tidak mungkin
melampauinya, maka tiga belenggu yang dihilangkan di marga
penglihatan (pandangan akan pandangan ihwal kumpulan yang dapat
hancur yang bersifat pelabelan, pandangan bahwa keyakinan kita adalah
yang terunggul, dan keraguan), aspirasi terhadap kemelekatan, dan niat
jahat—kelima hal ini disebut sebagai “lima bagian yang bersesuaian
dengan yang inferior”. Akar kebajikan dari cetasika tanpa kebencian
merupakan penawar bagi sikap agresif, dendam, dongkol, iri hati, sikap
membahayakan, dll., sehingga berjuanglah untuk menghilangkan semua
hal yang bertentangan tersebut. Lalu, cara menggunakan penawar bagi
hal-hal tersebut, yaitu dengan membiasakan diri kita dengan pemikiran
bahwa kita adalah orang yang melakukan karma kita sendiri, sehingga
kita harus bertanggung jawab atas penderitaan yang dihasilkan dan
menerimanya; membiasakan diri dengan cinta kasih dan welas asih, lalu
mempraktikkan empat latihan kebajikan97, yang meliputi: meskipun
dimaki, tidak balas memaki; meskipun dibuat marah, tidak
membalas dengan kemarahan; meskipun dicela, tidak mencela;
dan meskipun dipukul, tidak balas memukul. Ini bukan merupakan
latihan yang mudah dipraktikkan terutama bagi praktisi pemula, kita
perlu melatihnya dengan kesabaran, cinta kasih, dll, sehingga kita bisa
mempraktikkan empat latihan kebajikan ini.
Tanpa ketidaktahuan (P: amoha, S: amoha, T: timug meypa atau
mongmey)
Tanpa ketidaktahuan merupakan cetasika yang memiliki aspek
ketidakgelapan terhadap objek kebijaksanaan apa pun yang diambilnya.
Fungsinya adalah menjadi basis agar kita tidak melakukan kesalahan
dan termasuk dalam kategori kebijaksanaan. Cetasika ini dibagi
menjadi 2, yaitu yang kita peroleh secara alami sejak lahir (ini diperoleh
latihan yang dilakukan dari kehidupan lampau, misalnya anak kecil
yang terlahir cerdas) dan yang kita peroleh dari belajar, merenung, dan
97 S: catvārah śramaṇakāradharmāḥ, T: dge sbyong gi chos bzhi.
154
Penjelasan Tentang Cetasika
meditasi yang dilakukan pada kehidupan ini, pembagian ini juga akan
berlaku bagi akar kebajikan dua lainnya. Terdapat perbedaan antara
cetasika ini dengan kebijaksanaan, meskipun objek keduanya sama,
tetapi kebijaksanaan memiliki aspek membedakan apa yang harus
dilakukan dan apa yang harus dihindari, sedangkan tanpa ketidaktahuan
bisa hanya sekadar memiliki aspek ketidakgelapan. Lalu, kebijaksanaan
memiliki fungsi untuk menghilangkan keraguan, sedangkan fungsi
tanpa ketidaktahuan adalah hanya sebagai basis agar kita tidak masuk
ke dalam kesalahan. Bagaimanapun juga, kita bisa menganalisis lebih
jauh apakah kedua ini memiliki irisan atau tidak.
Upaya bersemangat (S: vīrya, T: tsondruy)
Upaya bersemangat merupakan cetasika yang menyenangi
aktivitas bajik yang menjadi objeknya. Fungsinya adalah membuat kita
bisa menyelesaikan hingga rampung apa yang kita kerjakan. Cetasika
ini dibagi menjadi 5, yaitu: wirya bak zirah, wirya penerapan, wirya
tanpa lelah, wirya yang tidak berbalik, dan wirya yang tidak pernah
puas. Ini dinyatakan dalam Abhidharmasamuccaya,
“Apa yang dimaksud dengan wirya? Batin yang
menyenangi [aktivitas bajik, antara lain:] zirah, penerapan,
tanpa lelah, tidak berbalik, dan tidak pernah puas.”
Contoh wirya pertama adalah merasa senang sebelum melakukan
kebajikan. Contoh wirya kedua adalah merasa senang akan kebajikan
berkelanjutan dan intens ketika awal menerapkan kebajikan. Contoh
wirya ketiga, keempat, dan kelima, secara berurutan, adalah ketika
melakukan kebajikan tersebut, menjalaninya tanpa putus asa (penuh
kepercayaan diri), tak pernah berpaling atau mundur, serta ketika
menyelesaikannya merasa tidak pernah puas, yang bermakna kita ingin
terus melakukannya.
155
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Wirya merupakan lawan dari kemalasan yang merupakan basis
klesha yang sangat kuat, karena jika kita dikendalikan oleh kemalasan
maka akan meninggalkan karma bajik, kita tidak bisa melakukan
kebajikan apa pun atau membuat kita merosot. Kutipan dari Sutra
menyatakan,
“Salah satu basis klesha adalah kemalasan, dan di mana
pun klesha, di sana pasti ada kemalasan, dan di situ semua
Dharma takkan ada.”
Kemalasan ini bisa dibagi menjadi tiga jenis seperti yang telah
dijelaskan sebelumnya di bagian cetasika kemalasan. Cara untuk
mengatasinya adalah dengan merenungkan sulitnya memperoleh
kelahiran sebagai manusia yang berharga ini; ketidakkekalan
kematian; setelah merenungkan penderitaan di kehidupan akan datang,
menumbuhkan kesadaran bahwa kita tidak memiliki waktu lagi dan
menghentikan pemikiran bahwa kita masih memiliki waktu. Ketika
merenungkan kelahiran sebagai manusia berharga ini sulit diperoleh
karena sebab-sebabnya yang sulit untuk diperoleh, misalnya menjaga
sila, dsb., ditambah lagi tubuh tersebut sangat mudah untuk hancur
karena ketidakkekalan kematian. Jumlah manusia saat ini mungkin
semakin bertambah banyak dari waktu ke waktu, tapi kita tahu bahwa
jumlah makhluk non-manusia jauh lebih banyak lagi. Selain itu, di antara
manusia tersebut, yang mendapatkan 8 kebebasan dan 10 anugerah
sangatlah sedikit. Inilah alasan kenapa kelahiran sebagai manusia yang
berharga sangat sulit untuk diperoleh.
Lalu, kita juga harus merenungkan penderitaan dari kelahiran
mendatang. Kita tahu bahwa sebagai makhluk biasa, kita tanpa pilihan
harus mengambil kehidupan di masa depan. Dan jika kita harus
mengalami kelahiran lagi, maka ada dua jalan yang harus kita lalui: alam
tinggi dan alam rendah. Dan akhirnya, ketika kita terjatuh ke alam yang
lebih rendah, otomatis kita harus menanggung penderitaan yang ada
di alam tersebut. Renungkanlah bahwa kita perlu menumbuhkan satu
pemikiran bahwa kita sudah tidak punya waktu lagi. Jangan berpikir,
156
Penjelasan Tentang Cetasika
“Saya masih muda, masih banyak waktu”, “nanti saja dilakukan”, dll.
Waktu yang kita miliki hanya sebentar, dan oleh karena itu, kita harus
segera menyelesaikan apa yang seharusnya kita selesaikan.
Selain itu, untuk mengatasi kemalasan kita juga harus berjuang
untuk mengurangi tidur, sikap bermalas-malasan, merenungkan
kerugian dari kemelekatan kita terhadap kebahagiaan yang tercemar
dalam samsara, serta merenungkan bahwa dengan mengandalkan
Dharma yang murni kita akan mendapatkan kebahagiaan tanpa batas.
Dengan merenungkan hal-hal yang telah disebutkan mulai dari sulitnya
memperoleh kelahiran berharga hingga bertumpu pada Dharma yang
murni, kita dapat mengatasi dua jenis kemalasan, yaitu kemalasan yang
menunda-nunda dan kemalasan yang berupa kesukaan pada aktivitas
tak bajik.
Dengan merenungkan bahwa pembiasaan diri akan memungkinkan
kita meraih semua kualitas yang kita inginkan dengan mudah, kita bisa
menghentikan kemalasan dalam bentuk rendah diri. Segala sesuatu
akan menjadi mudah ketika kita sudah terbiasa dengan hal tersebut.
Misalnya begitu mudahnya kemelekatan, kebencian, kemarahan siap
muncul dalam diri kita, ini disebabkan karena kita telah membiasakan
hal-hal tersebut sejak awal yang tak berujung. Begitu pula jika kita
membiasakan pada hal yang baik, itu akan mudah muncul dalam
diri kita. Oleh karena itu, menghentikan kemalasan dan memulai
upaya bersemangat adalah hal yang sangat penting dalam perjuangan
mencapai pembebasan.
Tanpa kekerasan (S: ahiṃsa, T: nampar mitshewa)
Tanpa kekerasan merupakan cetasika yang memiliki aspek
kesabaran ataupun kasih sayang terhadap objek berupa makhluk hidup.
Fungsinya adalah membuang sikap melukai atau membahayakan
makhluk lain, dan ini bisa digolongkan dalam kategori cetasika tanpa
kebencian. Dengan memahami bahwa semua latihan sila pratimokṣa
yang menghilangkan hal yang memiliki basis melukai pihak lain
157
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
termasuk dalam tanpa kekerasan, maka usaha dalam melatih perilaku
fisik secara menyeluruh dalam tiap batin bajik perlu dijadikan hal utama
yang perlu dijaga. Yang dimaksud dengan basis melukai pihak lain,
ini adalah semua tindakan fisik dan ucapan dalam 10 ketidakbajikan
(3 tindakan fisik dan 4 ucapan), untuk ketiga yang bersifat mental
memang bukan merupakan basis melukai pihak lain tetapi merupakan
‘yang memiliki basis melukai pihak lain’. Oleh karena itu, mereka
adalah hal-hal yang dihilangkan ketika mempraktikkan sila pratimokṣa
baik bagi praktisi yang mengenakan jubah maupun perumah tangga.
Sehingga semua orang yang mengambil komitmen sila pratimokṣa,
baik upasaka/upasika 5 sila, samanera/i 10 sila, sila biksu 253, dll.,
perlu menghilangkan hal-hal yang memiliki basis melukai pihak lain,
yang merupakan praktik tanpa kekerasan.
Wawas diri (S: aprāmada, T: bagyoy)
Wawas diri merupakan cetasika yang, setelah mengambil
objek yang bersifat bajik, menjaga batin agar tidak masuk ke dalam
hal yang berlawanan dengan objek bajik tersebut. Fungsinya adalah
menumbuhkan kebajikan dan membuat kebajikan tersebut menetap
sekaligus berkembang dalam diri kita secara terus-menerus. Ini
merupakan cetasika yang sangat penting, ini dapat dilihat begitu
banyak nasihat yang berkenaan agar kita wawas diri. Cetasika ini dibagi
menjadi 5, yaitu: (1) wawas diri di awal (menyesali dan mengakui
perbuatan buruk yang telah dilakukan sebelumnya), (2) wawas diri
di masa depan (berusaha di masa depan untuk menghindari perbuatan
buruk yang pernah kita lakukan), (3) wawas diri di masa sekarang
(berusaha untuk menghindari perbuatan buruk saat ini), (4) wawas
diri sebelum melakukan aktivitas (memastikan motivasi di balik setiap
perbuatan kita), dan (5) wawas diri yang dilakukan bersamaan dengan
perbuatan tersebut (menganalisis apakah diri kita terus-menerus berada
dalam kebajikan atau tidak). Hal ini dijelaskan oleh Je Rinpoche dalam
158
Penjelasan Tentang Cetasika
karyanya Jalan Utama Menuju Pencerahan98.
Seperti halnya yang dinyatakan dalam Abhidharmakosa bahwa
wawas diri merupakan cetasika yang merawat kualitas, wawas diri
merawat semua sisi bajik dan menjaga batin dari semua sisi tidak bajik.
Oleh karena itu, kita perlu berusaha menjaga diri dari semua sisi, dan
adalah sebuah kesalahan sangat besar jika kita tidak melakukannya.
Misalnya, karena kita berpikir bahwa memiliki pengetahuan akan
bagaimana mempraktikkan Dharma adalah hal yang lebih penting, lalu
menjadikannya ‘sekedar tahu’ itu sebagai inti praktik kita, meskipun kita
berhasil menghilangkan kegelapan akan ketidaktahuan melalui belajar,
tetapi jika kita tidak berjaga-jaga dengan klesha lainnya, maka selama
periode itu kita akan ternoda oleh banyak kesalahan, ini akan menjadi
tindakan penipuan bagi diri kita sendiri. Lalu jika kita berpikir bahwa
menjinakkan batin itu lebih penting dari belajar, sehingga menjadikan
meditasi sebagai yang utama, tanpa berjaga-jaga terhadap musuh
ketidaktahuan, ketika kita menjalankan sila yang kita komitmenkan
tanpa pengetahuan, kita akan terus-menerus jatuh dan dihancurkan oleh
ketidaktahuan tersebut.
Wawas diri adalah basis dari Dharma dan pintu pembebasan,
sedangkan tidak wawas diri bukan hanya seperti yang telah dijelaskan
sebelumnya, pada teks-teks lainnya juga menyatakan bahwa itu
merupakan sumber bagi banyak cetasika tidak bajik seperti tidak tahu
malu, tidak mempertimbangkan orang lain, kekenduran, kelambanan,
dll. Oleh karena itu, metode yang tepat untuk menjaga wawas diri
adalah kita perlu bertumpu pada ingatan (sati) dan introspeksi
(saṃprajanyam). Introspeksi (saṃprajanyam) adalah sesuatu yang
mengamati apakah batin teralihkan atau tidak, dll. Ini menyebabkan
kedua hal ini merupakan hal yang penting untuk menjinakkan batin kita.
98 T: byang chub gzhung lam. Merupakan teks ulasan terhadap Bodhisattvabhumi Bab
Sila karya Arya Asangga . Teks ini membahas mengenai sila-sila bodhisatwa.
159
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Suhṛl-lekha99 menyatakan,
“Wahai raja, Sugata telah mengajarkan ingatan (sati) yang
mencakup tubuh adalah satu-satunya jalan, terapkanlah
itu dalam dirimu dan jagalah dengan sungguh-sungguh,
kehilangan ingatan (sati) menghancurkan semua Dharma.”
Dalam kutipan ini yang dimaksud dengan ‘ingatan yang mencakup
tubuh’ adalah penerapan ingatan (smrtyupasthana) dan ‘wahai raja’ ini
mengacu pada panggilan pada Raja Satvahana atau Udayibhadra100.
Ini menunjukkan bahwa selama ingatan tidak hilang dan merosot, kita
dapat membangun semua kumpulan kebaikan.
Singkatnya, dengan adanya ingatan (sati) dan introspeksi
(saṃprajanyam) yang stabil akan memunculkan wawas diri yang stabil
pula.
Terdapat satu kisah tentang seorang Geshe Kadampa bernama
Tsultrim Gyelwa, atau yang kita kenal sebagai Geshe Ben. Beliau
mempraktikkan wawas diri dengan mengamati batinnya melalui 2 batu
yang masing-masing berwarna hitam dan putih. Ketika pikiran tidak
bajik muncul, dia akan meletakkan batu hitam, dan ketika pikiran
bajik muncul, dia akan meletakkan batu putih. Pada awalnya, tidak
ada satu pun batu putih yang terkumpul, tetapi lama-kelamaan, batu
putih mulai terkumpul, dan ini menandakan bahwa kebajikannya juga
semakin berkembang. Hal ini menunjukkan bahwa sesuatu yang sudah
kita biasakan dalam diri akan menjadi hal yang lebih mudah untuk
dilakukan. Jadi, jika misalnya kita sudah begitu lama membiasakan
diri dengan kemelekatan dan kebencian, maka keduanya akan muncul
dengan sangat mudah dan spontan. Inilah kekuatan dari pembiasaan.
99 T: bshes springs. Karya Arya Nagarjuna.
100 T: bde spyod bzang po.
160
Penjelasan Tentang Cetasika
Keseimbangan batin (P: upekkhā, S: upekṣā, T: tangnyom)
Keseimbangan batin adalah cetasika yang memiliki aspek
keseimbangan batin yang merupakan faktor-faktor pembentuk/
penerapan dan menetap pada objek apa pun yang dicerapnya. Fungsinya
adalah tidak memberikan kesempatan bagi klesha untuk muncul.
Secara umum keseimbangan batin bisa dibagi menjadi 3, yaitu
keseimbangan batin yang berupa perasaan, yang berupa faktor-faktor
pembentuk/penerapan, dan yang tanpa batas. Yang kita bahas sekarang
adalah keseimbangan batin yang berupa faktor-faktor pembentuk.
Seperti yang dinyatakan dalam Abhidharmakosa,
“Keseimbangan batin berupa faktor-faktor pembentuk
menyeimbangkan dan menghilangkan kekenduran dan
keterangsangan”.
Setelah memahami perbedaan objek, aspek, dan fungsi dari
masing-masing 51 cetasika, tidak masuk dalam kesalahan dan berusaha
mengembangkan sebisa mungkin aktivitas bajik merupakan poin
penting dari pemikiran semua Ajaran Buddha.
***
Cetasika yang Dapat Berubah (S: anyathābhāva-caitta, T: shengyur
zhi)
Berikutnya adalah pembahasan tentang cetasika yang dapat
berubah, yang terdiri dari 4, yaitu tidur (S: niddham, T: nyiy), penyesalan
(S: kaukṛīyam, T: gyoypa), investigasi kasar (S: vitarka, T: togpa), dan
investigasi halus (S: vicara, T: coypa). Cetasika ini dikatakan dapat
berubah karena ia akan berubah sesuai dengan cetasika yang bersekutu
dengannya. Jadi, kalau misalnya yang bersekutu dengannya adalah
cetasika yang bersifat bajik, maka ia akan menjadi bajik, dan begitu
pula halnya terkait persekutuan dengan cetasika tak bajik dan netral.
161
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Tidur (S: niddham, T: nyiy)
Tidur adalah cetasika yang tanpa daya menarik batin ke dalam
tanpa bergantung pada aspek apa yang dipegang dari objek bajik, tidak
bajik, ataupun netral. Tidur bisa bersifat bajik, tidak bajik (tercemar
oleh klesha), dan netral. Misalnya tidur yang tercemar oleh klesha,
ketika kita tidur, kita mengambil aspek objek bajik, pada saat tidur
tanpa daya itu menjadi tidak jelas mengingatnya.
Fungsinya adalah membuat kegagalan untuk melakukan aktivitas,
dengan kata lain, kita kehilangan kesempatan untuk melakukan suatu
aktivitas baik itu aktivitas bajik atau pekerjaan keseharian kita. Kalau
kita tidur seharian tentu saja tidak ada satupun pekerjaan yang dapat
kita selesaikan. Kita perlu mengontrol waktu tidur kita, karena tidur itu
tidak ada batasan, kita bisa tidur terus-menerus dan tidak pernah puas
untuk tidur. Terdapat satu kisah untuk menggambarkan hal ini yaitu
kisah seorang Geshe yang berpikir, “Oh, setelah aku beristirahat dan
tidur, aku akan membaca teks”. Geshe ini lalu tidur, dan setelah bangun,
dia memasak satu kuali besar mi kuah, menyantapnya, mengantuk, lalu
tertidur lagi setelah berjanji akan membaca teks ketika bangun nanti.
Tapi setelah bangun, dia ingin makan lagi, dan akhirnya mengantuk
lagi, dan akhirnya tertidur lagi. Demikian seterusnya. Oleh karena itu,
kita perlu menentukan batasan untuk tidur, karena tidak ada kata puas
untuk tidur, sama halnya dengan tidak ada kata puas untuk bersetubuh.
Ada tidur yang bersifat bajik dan tidak bajik. Bukan berarti kita tidak
perlu tidur, karena tidur adalah kebutuhan untuk mengistirahatkan diri
kita, yang perlu dilakukan adalah mengontrolnya. Kita sendiri tahu
bahwa sepanjang hidup ini, sebenarnya kita menghabiskan waktu yang
sangat banyak untuk tidur. Hampir separuh hidup kita dihabiskan hanya
untuk tidur. Oleh karena itu, sangatlah penting untuk menjaga aktivitas
tidur kita. Dan pada saat tidur, kita juga perlu mengusahakan agar tidur
kita menjadi hal yang bajik. Kenapa demikian? Karena ketika kita
membuatnya menjadi bajik, sepanjang waktu tidur kita akan menjadi
suatu tindakan yang bajik. Kalau tidak, maka kita berarti membuang
162
Penjelasan Tentang Cetasika
setengah hidup kita sia-sia. Oleh karena itu, sebelum kita tidur,
bangkitkanlah sesuatu hal yang bajik dengan baik, sehingga selama
periode tidur kita mengumpulkan karma bajik. Jika sebelum tidur kita
membangkitkan sesuatu yang tidak bajik, maka selama periode sampai
kita bangun yang kita akumulasi adalah karma tidak bajik.
Sesi Tanya-jawab
T: Bagaimana cara menghimpun kebajikan pada saat tidur, mengingat
ketika tidur kita tidak sadarkan diri?
J: Caranya adalah sebelum tidur kita harus membangkitkan pikiran
yang bajik, sehingga ketika kita tidur, tidur kita akan menjadi hal yang
bajik. Jika sebelum tidur yang muncul adalah pikiran tidak bajik, maka
tidur kita pun menjadi tidak bajik.
T: Ada banyak klesha dan cetasika yang tak bajik di dalam batin
yang membuat pikiran saya sering kali kaku, kendur, terangsang,
dan seterusnya, dan saya berpikir bahwa penawarnya adalah latihan
shamatha untuk mencapai ketenangan batin. Tapi ketika melatih
shamatha, saya kesulitan memegang sebuah objek tertentu, misalnya
pernapasan. Bagaimana cara mengatasinya?
J: Dikatakan untuk mengatasi pikiran konseptual yang suka muncul,
adalah melakukan meditasi pernapasan adalah hal yang tepat. Jika
kita masih belum bisa menstabilkan hal tersebut, maka yang harus
kita lakukan adalah membiasakan diri dengannya. Ketika kita sudah
membiasakan diri, maka lama-kelamaan kita akan mengalami kemajuan,
dan batin kita akan menjadi semakin stabil. Jadi, ketika kita mengambil
pernapasan sebagai objek, pusatkan perhatian pada napas yang keluar,
lalu pada napas yang masuk, dan teruslah berlatih pada objek tersebut
tanpa teralihkan. Stabilitas akan muncul setelah kita semakin terbiasa
dengannya.
T: Apakah ada perbedaan antara wawas diri dan keseimbangan batin?
Yang kedua, bagaimana cara kita menumbuhkan keseimbangan batin,
163
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
serta bagaimana cara kita dapat menetap dalam keseimbangan batin?
Yang ketiga, dalam doa Permata Hati di bagian Empat Kemuliaan
Tanpa Batas, terdapat aspirasi untuk membantu menempatkan semua
makhluk dalam keseimbangan batin, bagaimana kita melakukannya?
J: Keseimbangan batin adalah cetasika yang memiliki aspek
keseimbangan batin yang merupakan faktor-faktor pembentuk/
penerapan dan menetap pada objek apa pun yang dicerapnya, dan
cetasika ini menutup peluang hal yang tidak bajik untuk masuk. Ini
merupakan keseimbangan batin yang berupa faktor-faktor pembentuk.
Misalnya, ketika kita melatih shamatha, jika kita berdiam dalam objek
yang kita ambil tersebut, maka ini yang dinamakan keseimbangan
batin. Di sisi lain, wawas diri adalah cetasika yang, setelah mengambil
objek yang bersifat bajik, menjaga batin agar tidak masuk ke dalam hal
yang berlawanan dengan objek bajik tersebut.
Terkait cara menumbuhkan keseimbangan batin, misalnya ketika
kita memeditasikan shamatha maka pertama-tama kita perlu
mengenali penghalang tercapainya shamatha, misalnya kekenduran
dan keterangsangan, dll. Ketika penghalang itu muncul, kita perlu
menerapkan penawarnya. Tetapi ketika penghalang itu tidak ada,
maka kita harus berdiam dalam keseimbangan batin, bukan melakukan
penerapan yang berlebihan.
Terkait keseimbangan batin yang terdapat dalam Empat Kemuliaan
Tanpa Batas, cara mewujudkannya adalah dengan memunculkan sikap
yang memandang semua makhluk sebagai setara, tanpa diskriminasi
dalam bentuk apa pun. Lalu ketika kita memeditasikan itu, kita
menumbuhkan aspirasi tersebut dan kita membayangkan bahwa semua
makhluk telah berada dalam kondisi keseimbangan batin tersebut.
***
Pengetahuan mengenai cetasika dan citta adalah hal yang sangat
penting, karena kita semua memiliki citta dan cetasika dalam diri kita.
164
Penjelasan Tentang Cetasika
Dari sekian banyak cetasika yang ada dalam diri kita, jika kita tidak
mempelajarinya, kita tidak akan mengenali masing-masing cetasika
tersebut ketika muncul. Ketika kita tidak mengenalinya, bagaimana
mungkin kita bisa berusaha untuk meningkatkan batin bajik dalam diri
kita, dan menghilangkan batin tidak bajik dalam diri kita.
Seperti yang dikatakan oleh Yang Maha Suci Dalai Lama bahwa
sekarang para ilmuwan memiliki ketertarikan yang sangat tinggi
mengenai batin. Beliau juga mengatakan bahwa telah ada penjelasan
mengenai Buddhisme dari sudut pandang ajaran, filsafat, dan ilmu
pengetahuan telah disajikan dalam bentuk buku terpisah dan telah
diterjemahkan dalam berbagai bahasa, seperti Inggris, Cina, Perancis,
dsb. Di kemudian hari jika kalian bisa membacanya akan sangat baik.
Begitu pula buku yang berkenaan dengan citta dan cetasika, jika
bisa diterjemahkan, diperbanyak, dan disebarluaskan akan sangat baik.
Selama beberapa hari ini kita sudah membahas mengenai topik ini,
tetapi dalam waktu yang sangat singkat ini kita tidak bisa membahasnya
secara menyeluruh dan mendalam, oleh karena itu, akan lebih baik lagi
jika ada buku yang bisa dibaca sehingga masing-masing bisa mengacu
pada buku tersebut.
Yang Maha Suci Dalai Lama juga mengatakan bahwa para
ilmuwan sekarang menaruh perhatian yang besar mengenai fenomena
mental yang ada dalam diri kita, dan mereka tidak bisa menemukan
acuan lain selain Buddhis. Telah ada tiga topik—ajaran, filsafat, dan
ilmu pengetahuan—yang disajikan dalam bentuk buku. Mungkin topik
yang bersifat dogmatis hanya diperlukan untuk penganut Buddhis,
sedangkan untuk filsafat dan ilmu pengetahuan bisa diterima umum
baik untuk pengikut Buddhis ataupun bukan. Nanti suatu saat mungkin
kalian bisa menerjemahkan buku-buku ini dalam bahasa Indonesia.
Singkatnya, menurut saya, jika kalian bisa menyajikan buku mengenai
citta dan cetasika dalam bahasa Indonesia lalu disebarluaskan untuk
banyak orang akan sangat baik.
165
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Oleh karena itu, ketika saya menerima undangan untuk mengajar
di Indonesia, saya menyampaikan keinginan saya untuk mengajar
tentang citta dan cetasika, karena ini merupakan topik yang bermanfaat.
Sebelumnya Dagpo Rinpoche juga pernah mengajarkan topik ini di
Indonesia. Alasan mengapa saya ingin menyampaikan topik ini adalah
karena jika kita menguasai topik ini kita akan tahu cara mempraktikkan
Dharma dengan lebih baik. Kita bisa mengenali hal-hal yang muncul
dalam batin kita. Ini akan membawa perbedaan besar ketika kita
mempraktikkan Dharma, misalnya dalam hal menghentikan batin tidak
bajik dan mengembangkan batin bajik. Sebelum kita menghentikan
atau mengembangkan sesuatu, tentu saja kita harus mengenali terlebih
dahulu apa yang dihentikan dan apa yang dikembangkan. Lalu setelah
mengetahuinya, kita harus tahu bagaimana kita menghentikan dan
mengembangkan mereka. Seperti pertama-tama kita harus mengenali
6 klesha akar dan 20 klesha turunan, apa ciri-cirinya, dll., lalu kita
mencari cara untuk menghentikannya dalam batin kita. Lalu untuk
cetasika yang bersifat bajik seperti 11 cetasika bajik, 5 cetasika yang
memahami objeknya, dll., mengenali mereka lalu menyadari bahwa
mereka perlu ditumbuhkan dalam batin, mengusahakan berbagai cara
untuk menumbuhkan mereka dalam batin. Adalah sangat penting untuk
mengenali mereka semua dengan baik.
Saya telah memiliki pengalaman pergi ke banyak tempat untuk
mengajar, misalnya ke Amerika, Selandia Baru, dan beberapa tempat
lainnya. Tapi, ketika saya mengajarkan Dharma di semua tempat itu,
mayoritas dari orang yang datang adalah mereka yang sudah berumur.
Ini berbeda dengan kasus di Indonesia. Di sini, mayoritas dari orang
yang datang masih muda. Pertama-kali waktu saya datang mengajar
di sini, saya melihat bahwa orang yang datang kebanyakan masih
muda dan memiliki ketertarikan pada Dharma, saya merasa senang.
Di tempat lain, anak-anak mudanya tidak memiliki ketertarikan untuk
belajar Dharma, sebuah kebalikan dengan apa yang terjadi di sini.
Bahkan di India sekali pun, dalam dusun-dusun tempat para pengungsi
Tibet menetap, kebanyakan dari mereka yang memiliki pengetahuan
166
Penjelasan Tentang Cetasika
tentang Dharma sudah berumur. Anak-anak mudanya sudah tidak tahu-
menahu lagi soal Dharma. Jadi, kenyataan bahwa anak-anak muda di
sini memiliki antusiasme terhadap Dharma adalah hal yang sangat baik,
dan saya sangat senang atas hal tersebut.
Penyesalan (S: kaukṛīyam, T: gyoypa)
Ini merupakan cetasika yang memiliki aspek penyesalan atas
hal yang tidak sesuai dengan apa yang diinginkan dari apa yang
dilakukan diri sendiri ataupun pihak lain. Fungsinya adalah sebagai
penghalang bagi berdiamnya batin dalam kedamaian. Ini termasuk
dalam kategori ketidaktahuan. Cetasika ini bisa berbentuk bajik
ataupun tidak bajik. Menyesali hal tidak bajik yang telah dilakukan
adalah penyesalan yang bajik. Menyesali perbuatan bajik yang telah
kita lakukan adalah penyesalan tidak bajik. Ada juga pihak yang
mengakui adanya penyesalan yang bersifat netral, contohnya adalah
ketika kita menggambar di dinding atau menggambar sesuatu lalu
menyesali tindakan kita karena ini bukanlah sesuatu yang bajik maupun
tidak bajik. Tetapi, ini merupakan sesuatu yang perlu kita analisis
lebih lanjut. Jangan menyesali tindakan bajik yang dilakukan, tetapi
sesalilah tindakan tidak bajik yang telah kita lakukan, karena tanpa
penyesalan bagaimana mungkin kita bisa melakukan pengakuan dan
purifikasi terhadap kesalahan yang telah kita lakukan. Sehingga kita
bisa memurnikan kesalahan yang telah kita lakukan.
Sedangkan terhadap tindakan bajik yang dilakukan baik oleh diri
sendiri maupun pihak lain, kita harus bersukacita atas hal tersebut.
Terdapat satu cerita tentang Raja Prasenajit yang suatu kali bertanya
kepada Buddha, “Bagaimana cara seseorang melatih sesuatu yang
mudah untuk dipraktikkan?” Lalu Buddha memberikan nasihat kepada
sang raja, “Bersukacitalah.” Jadi, bersukacita pada kebajikan yang telah
kita atau orang lain lakukan akan membawa manfaat yang luar biasa,
mengembangkan kebajikan yang telah dilakukan, dan ini adalah praktik
yang paling mudah untuk dilakukan. Kalau orang itu memiliki realisasi
167
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
yang setingkat dengan kita, maka kita juga akan memperoleh kebajikan
yang sama dengan dirinya. Kalau orang itu memiliki realisasi yang
lebih tinggi daripada kita, maka kita akan memperoleh setengah dari
kebajikannya. Dan kalau realisasi orang itu lebih rendah daripada kita,
maka kita akan memperoleh lebih banyak kebajikan darinya. Selain
itu kita juga tidak boleh sombong atau berpuas diri terhadap kebajikan
yang telah kita lakukan, misalnya dengan berpikir, “saya begitu luar
biasa telah melakukan ini”, dsb. Je Rinpoche juga menyampaikan
bahwa bersukacita akan hal bajik yang telah dilakukan akan membuat
kebajikan kita berkembang.
Investigasi kasar (S: vitarka, T: togpa)
Ini adalah cetasika yang mengambil objek dari salah satu objek
kebijaksanaan dan mencerapnya dalam aspek yang kasar atau tidak
detail; jadi, ia hanya melakukan analisis kasar terhadap objek tersebut.
Fungsi dari cetasika ini adalah menjadi basis bagi seseorang untuk
berdiam atau tidak dalam kebahagiaan.
Investigasi halus (S: vicara, T: coypa)
Cetasika ini memiliki objek yang serupa dengan investigasi
kasar. Hal yang membedakan keduanya hanyalah tingkat kekasaran
dan kehalusan dalam mencerap objeknya. Vicara memiliki aspek detail
ketika mencerap objeknya.
Terkait kedua cetasika ini, tiap paham filsafat memberi pendapat
yang berbeda-beda. Vaibhāṣika menyatakan bahwa vitarka dan vicara
bisa hadir bersamaan dalam satu batin, dan pada waktu itu vitarka tidak
terlalu kasar dan vicara juga tidak terlalu halus, layaknya mentega yang
diletakkan di air dingin dan air ini disinari matahari, maka mentega bisa
sedikit mencair, tapi tidak mencair seluruhnya.
Bagi Sautrāntika, pikiran atau motivasi yang mendorong kita
menyatakan hakikat objek saja, adalah investigasi kasar. Misalnya
168
Penjelasan Khusus mengenai Cetasika Bajik dan Tidak Bajik
ketika kita menyebutkan, “vas” atau “ketidakkekalan”, motivasi
yang mendorong hal tersebut adalah vitarka. Sedangkan pikiran atau
motivasi yang mendorong kita menyatakan hakikat dan karakteristik
objek, adalah vicara. Misalnya, ketika kita mengatakan “vas tidak
kekal”, motivasi yang mendorong hal tersebut adalah vicara. Tentu
saja ini berlaku hanya dalam konteks makhluk yang bukan merupakan
arya Buddha, karena mereka pasti membutuhkan pikiran/motivasi
yang mendorong untuk mengucapkan hal apa pun, sedangkan Buddha
tidak membutuhkan hal tersebut. Dengan memahami perbedaan kedua
cetasika ini dalam pandangan Sautrāntika, maka kedua ini tidak
mungkin hadir bersamaan dalam satu batin. Ini berbeda dengan pendapat
Vaibhāṣika yang meyakini bahwa kedua ini bisa hadir bersamaan dalam
satu batin.
Penjelasan Khusus mengenai Cetasika Bajik dan Tidak Bajik
Secara umum kebajikan berdasarkan klasifikasinya dibagi
menjadi banyak jenis, sesuai dengan Abhidharmasamuccaya: (1)
kebajikan alami; (2) kebajikan karena hubungan; (3) kebajikan karena
hubungan substansi; (4) kebajikan karena motivasi, (5) kebajikan
tertinggi, dll. Contoh kebajikan alami adalah 11 cetasika bajik. Contoh
kebajikan karena hubungan adalah cetasika atau batin yang bersekutu
atau muncul berbarengan dengan cetasika bajik. Contoh kebajikan
karena hubungan substansi adalah potensi kebajikan atau jejak karma
bajik. Contoh kebajikan karena motivasi adalah karma bajik. Lalu,
contoh kebajikan tertinggi adalah kesunyataan dan kebenaran tentang
terhentinya duka. Dari kelima kebajikan yang disebutkan, empat yang
pertama merupakan kebajikan sebenarnya sedangkan yang kelima
sebenarnya bukan merupakan kebajikan. Karena yang disebut dengan
kebajikan harus berupa fenomena komposit, sedangkan kesunyataan itu
bukanlah fenomena komposit.
Pembagian di atas juga bisa diterapkan pada ketidakbajikan.
Contoh ketidakbajikan alami adalah tidak tahu malu dan tidak
169
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
mempertimbangkan pihak lain, ini merupakan bagian dari klesha
turunan. Disebut dengan ketidakbajikan alami karena mereka tanpa
harus bersekutu dengan hal yang tidak bajik sudah memiliki sifat
alami tidak bajik, begitu mereka muncul pasti sifatnya tidak bajik.
Contoh ketidakbajikan karena hubungan adalah cetasika atau batin
yang bersekutu atau muncul berbarengan dengan cetasika tidak bajik
seperti tidak tahu malu dan tidak mempertimbangkan pihak lain.
Contoh ketidakbajikan karena hubungan substansi adalah potensi
ketidakbajikan atau jejak karma tak bajik. Lalu, contoh ketidakbajikan
karena motivasi adalah karma tidak bajik.
Keempat pembagian contoh ini dapat pula diterapkan pada
kenetralan, yakni kenetralan alami, kenetralan karena hubungan,
kenetralan karena hubungan substansi, dan kenetralan karena motivasi.
Keluar dari Samsara dengan Mengetahui Bagaimana
Batin Mencerap Objeknya
Seringkali kita mendengar pernyataan, “kita berputar dalam
samsara karena kekuatan karma dan klesha”. Sebelumnya, kita telah
membahas klesha, baik klesha akar maupun klesha turunan. Sekarang
kita akan masuk ke penjelasan mengenai karma. Kita perlu tahu apa
yang disebut dengan karma, bagaimana cara kita menghimpun karma:
karma bajik, karma pelempar, dll., berhubung proses kita berputar di
dalam samsara sebenarnya didorong oleh kedua hal ini: karma dan
klesha.
Cara menghimpun karma bisa kita lihat dari sudut pandang 12
mata rantai, yaitu (1) ketidaktahuan awal (S: avidyā, T: marigpa),
(2) faktor-faktor pembentuk (S: saṁsakāra, T: dujey), (3) kesadaran
(S: vijñānam, T: namsyey), (4) nama dan rūpa (S: nāma rūpam, T:
mingzug), (5) basis indrawi (S: āyatanam, T: kyechey), (6) kontak (S:
sparśa, T: regpa), (7) perasaan (S: vedanā, T: tshorwa), (8) hasrat
(S: tṛṣṇā, T: seypa, P: tanha), (9) sikap mencengkeram (S: lenpa, T:
upādānam), (10) eksistensi (S: bhava, T: siypa), (11) kelahiran (S:
170
Keluar dari Samsara dengan Mengetahui Bagaimana Batin Mencerap Objeknya
jāti, T: kyewa), lalu (12) penuaan dan kematian (S: jarāmaraṇa, T:
gasyiy). Dimulai dari rantai ketidaktahuan awal kita mengumpulkan
karma yang disebut faktor-faktor pembentuk (rantai kedua). Ini adalah
pandangan “aku” yang berdiri sendiri, lalu dari sifat mencengkeram
aku yang bersifat bawaan ini, mulailah muncul “milikku” dan kita
mulai melekat pada apa yang disebut “sisiku” dan tidak menyukai “sisi
pihak lain”. Karena kemelekatan tersebut kita mengumpulkan karma,
baik bajik maupun tidak bajik. Karma bajik yang dikumpulkan karena
kemelekatan contohnya adalah ketika kita menjaga sila atau berdana
karena kemelekatan untuk memperoleh kelahiran mendatang di alam
tinggi atau mendapatkan hal baik di kehidupan mendatang. Begitu pula
dengan karma tidak bajik yang dikumpulkan karena kemelekatan yaitu
membunuh dan mengambil barang yang tidak diberikan.
Ketika kita mengumpulkan karma, itu kita kumpulkan dalam
bentuk cetasika niat (salah satu dari lima cetasika yang selalu hadir).
Lalu ketika cetasika niat ini hancur, ini akan berubah dalam bentuk
jejak atau potensi yang disimpan dalam batin. Jejak/potensi ini akan
berdiam dalam batin hingga dia matang. Ini merupakan cara karma
diakumulasi karena kekuatan ketidaktahuan. Pada momen pertama
karma diakumulasi adalah dalam bentuk niat, pada momen kedua itu
berubah menjadi jejak/potensi.
Lalu berikutnya adalah rantai ke-3 kesadaran yang terdiri dari dua,
yaitu kesadaran pada kehidupan sekarang dan kesadaran pada kehidupan
akan datang; atau kesadaran selama tahap sebab dan kesadaran selama
tahap hasil. Kesadaran tepat setelah jejak karma ini diletakkan padanya
merupakan kesadaran selama tahap sebab. Sedangkan kesadaran ketika
terjadi pembuahan kelahiran akan datang adalah yang kedua.
Untuk menghasilkan kelahiran akan datang diperlukan hasrat
(tanha) dan sikap mencengkeram (upādānam) yang memberikan
nutrisi untuk mematangkan hal tersebut. Tanpa dinutrisi oleh tanha dan
upādānam, meskipun terdapat karma pelempar, tetap saja itu tidak bisa
menghasilkan kelahiran. Setelah mengambil kelahiran, barulah muncul
171
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
hasil-hasilnya berupa kesadaran selama tahap hasil, nama dan rūpa,
basis indrawi, kontak, perasaan, eksistensi, kelahiran, serta penuaan
dan kematian.
Ada yang menempatkan 12 mata rantai ini dalam beberapa
kehidupan: dua kehidupan atau tiga kehidupan101. Pada kasus untuk
tiga kehidupan, (1) pertama dengan kekuatan ketidaktahuan awal
faktor-faktor pembentuk (rantai kedua) diakumulasi, lalu menghasilkan
kesadaran (rantai ketiga), dan ini berdiam tidak dinutrisi oleh tanha dan
upādānam hingga melewati banyak kehidupan, (2) di satu kehidupan
tertentu ini dinutrisi oleh tanha dan upādānam sehingga menciptakan
eksistensi , (3) di kehidupan yang ketiga, tujuh mata rantai yang lain
yang belum muncul, akan muncul dimulai dari kelahiran (rantai ke-11).
Pada kasus untuk dua kehidupan, pertama karma faktor-faktor
pembentuk diakumulasi lalu ini dinutrisi oleh tanha dan upādānam,
lalu jika makhluk ini mengambil kehidupan yang akan datang lagi
maka ini terhitung menjadi dua kehidupan.
Siklus 12 mata rantai ada yang habis dalam dua kehidupan,
jika tidak demikian maka pasti siklus 12 mata rantai ini pasti akan
selesai dalam tiga kehidupan. Pada kehidupan pertama terdapat rantai
ketidaktahuan awal dan karma faktor-faktor pembentuk; kehidupan
kedua terdapat tanha, upādānam, dan eksistensi; kehidupan ketiga
terdapat tujuh rantai sisanya. Sedangkan untuk penjabaran 12 mata
rantai dalam dua kehidupan, kehidupan pertama terdapat lima rantai
(ketidaktahuan awal, karma faktor-faktor pembentuk, hasrat, sikap
mencengkeram, dan eksistensi), dan kehidupan kedua terdapat tujuh
rantai sisanya (kesadaran, nama dan rūpa, basis indrawi, kontak,
perasaan, kelahiran, penuaan dan kematian).
Karma pelempar hanya diakumulasi oleh makhluk biasa102, tidak
101 Ini merupakan penjabaran berdasarkan pandangan Mādhyamika.
102 P: puthujjana, S: pṛthagjana, T: so so skye wo.
172
Keluar dari Samsara dengan Mengetahui Bagaimana Batin Mencerap Objeknya
ada makhluk arya yang mengakumulasi karma pelempar karena para
arya tidak memiliki ketidaktahuan awal, dan untuk mengakumulasi
karma pelempar perlu adanya ketidaktahuan awal. Para arya tidak
memiliki ketidaktahuan awal karena mereka telah merealisasikan secara
langsung kebijaksanaan yang memahami ketanpaakuan atau mereka
telah melihat kebenaran secara langsung. Seperti yang dinyatakan
dalam Ulasan Sutra Kesalingtergantungan103,
“Dengan melihat kebenaran, tidak ada [karma] pelempar,
dengan terpisah dari hasrat (tanha), tidak ada kemunculan.”
Selama kita masih memiliki ketidaktahuan awal maka kita akan
terkendali olehnya, ini akan berbeda dengan para arya yang telah
menghilangkan ketidaktahuan awal. Satu hal tambahan yang perlu
diingat adalah tidak semua ketidaktahuan merupakan ketidaktahuan
awal (mata rantai pertama), tetapi ketidaktahuan awal pasti merupakan
ketidaktahuan.
Lalu, kita juga tahu bahwa karma dibagi menjadi 3, yaitu karma
fisik, karma ucapan, dan karma mental. Karma mental adalah karma
yang terjadi begitu kita memikirkan sesuatu; jika kita memikirkan
ketidakbajikan maka pada saat itulah kita mengakumulasi karma
mental yang tidak bajik. Tetapi, untuk karma fisik dan karma ucapan,
dibutuhkan satu proses, yang dimulai dari pikiran yang mendahuluinya
seperti motivasi, tindakan itu sendiri, sampai dengan perampungannya.
Misalnya karma fisik membunuh dimulai dengan pikiran ingin
membunuh, lalu melakukan pembunuhan tersebut, atau jika karma ucapan
dimulai dari pikiran ingin menipu, lalu mengucapkan kebohongan.
Pikiran ingin menipu ini merupakan karma mental, ucapan yang kita
lontarkan adalah karma ucapan. Dikatakan bahwa untuk mengambil
kelahiran kita membutuhkan hasrat dan sikap mencengkeram. Hasrat
dan sikap mencengkeram merupakan kemelekatan yang memiliki
peran khusus. Sehingga tidak semua kemelekatan merupakan kedua
103 T: rten ‘brel mdo ‘grel. Karya Vasubhandu.
173
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
hal ini. Jika dikatakan untuk terlahir lagi dibutuhkan hasrat dan sikap
mencengkeram sebagai pemberi nutrisi, yang merupakan kemelekatan,
maka untuk terlahir di alam rendah (misalnya neraka) juga dibutuhkan
hasrat dan sikap mencengkeram, lalu mungkin muncul pertanyaan
apakah seseorang yang terlahir di neraka memiliki kemelekatan
pada neraka? Keraguan ini mungkin muncul karena kita tahu bahwa
kemelekatan memiliki aspek menginginkan atau melekati objeknya.
Dalam kasus ini kemelekatan pada neraka tidak muncul, hal yang
menyebabkannya adalah ketika menjelang kematian, orang tersebut
merasakan panas atau dingin, lantas menginginkan kebalikannya
(dingin atau panas). Kemelekatan akan kehangatan/kesejukan inilah
yang menutrisi atau mengaktifkan kelahiran ke neraka.
Pahamilah dengan baik bagaimana kita berputar dalam samsara
sesuai dengan yang dijelaskan sebelumnya. Dimulai dari ketidaktahuan
awal yang membuat kita mengakumulasi karma (faktor-faktor
pembentuk), lalu dinutrisi oleh hasrat dan sikap mencengkeram, yang
menimbulkan kita harus terlahir karena kekuatan karma dan klesha.
Selama kita mengambil kelahiran tanpa daya atas dorongan karma dan
klesha, maka selama itulah kita disebut berputar dalam samsara. Inti
dari berputarnya kita dalam samsara adalah kelahiran akibat karma dan
klesha yang terus-menerus terjadi, bukan hanya sekadar berputar.
Setelah memahami bagaimana kita berputar, hal selanjutnya yang
perlu kita ketahui adalah bagaimana cara menghentikannya. Dalam
12 mata rantai, kita mengenal sisi klesha dan sisi purifikasi. Pertama-
tama kita perlu mengatasi penyebab kita berputar dalam samsara, yaitu
sikap mencengkeram “aku” (ketidaktahuan awal). Ini ibarat upaya
memusnahkan satu pohon, kita harus mencabut pohon tersebut dari
akarnya, bukan sekadar menebang cabang-cabangnya. Setelah kita
mencabut akar pohon, lama-kelamaan pohon tersebut akan kering, jika
kita hanya menebang cabang-cabangnya saja, itu tidak akan membuat
pohon tersebut mati. Demikianlah jika kita ingin mengatasi samsara,
maka kita harus menghilangkan akar samsara—ketidaktahuan yang
mencengkeram “aku”.
174
Keluar dari Samsara dengan Mengetahui Bagaimana Batin Mencerap Objeknya
Sikap yang mencengkeram keakuan makhluk104 ini adalah satu
anggapan yang mencengkeram bahwa “aku” ini berdiri sendiri. Ini
harus kita murnikan, jika kita telah berhasil memurnikan pandangan
ini maka kita tidak akan mengakumulasi karma. Seperti para arya yang
tidak mengakumulasi karma, karena telah berhasil merealisasikan
secara langsung ketanpaakuan. Karena tidak ada karma baru yang
diakumulasi, maka rantai-rantai selanjutnya pun tidak akan muncul,
seperti urutan dalam proses kemunculan 12 mata rantai. Ketidaktahuan
awal atau sikap yang mencengkeram “aku” ini sebenarnya dipahami
secara berbeda-beda oleh tiap paham filsafat. Misalnya, Mādhyamika
Svātantrika akan berpendapat bahwa ketanpaakuan makhluk adalah
tiadanya aku yang merupakan eksistensi substansial yang bisa berdiri
atas kemampuannya sendiri105. Di sisi lain, Mādhyamika Prāsaṅgika
akan berpendapat ketanpaakuan makhluk adalah tiadanya aku yang
memiliki eksistensi yang inheren106.
Ketika kita ingin bebas dari samsara kita harus memurnikan sikap
mencengkeram “aku” berarti “aku” di sini yang tidak ada kita cengkeram
sebagai sesuatu yang eksis. Jika “aku” tidak eksis, lalu mengapa aku
dikatakan eksis juga, seperti yang ada di dalam doa Berlindung dan
Membangkitkan Bodhicita dengan frase-frase seperti “Aku berlindung
kepada...”. Ini adalah “aku” yang berbeda. “Aku” yang eksis, adalah
“aku” secara konvensional, sesuatu yang tidak berdiri sendiri, sesuatu
yang dilabelkan dari rujukan tertentu (yaitu skandha kita), sesuatu yang
ada bergantung pada skandha. Misalnya, ketika kita mengatakan aku
pergi, aku makan, aku mencapai Kebuddhaan, dan sebagainya. Ini
merupakan hasil dari pelabelan yang menggunakan skandha sebagai
basisnya, “aku” yang ada. Jadi, skandha adalah basis yang dilabelkan
menjadi suatu “aku” yang ada.
104 S: pudgalātmagrāha, T: gang zag gi bdag ‘dzin.
105 T: rang rkya thub pa’i rdzas yod gyis stong pa.
106 T: rang gi rang bzhin ma grub pa.
175
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis
Lalu, “aku” yang tidak eksis adalah “aku” yang merupakan objek
yang harus disangkal, “aku” yang bersifat independen dan berdiri
sendiri.
Namun saat ini, ketika kita menyebut “aku,” kita tidak
berpikir bahwa aku yang kita sebut itu bertumpu pada skandha. Kita
memandangnya sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Misalnya, ketika
kita menunjuk satu orang yang kita kenal, kita pasti akan menunjuk
orang tersebut sebagai sesuatu yang independen. Maksudnya, kita tidak
berpikir bahwa dia bergantung pada skandha yang membentuk dirinya.
Tanpa memahami bagaimana kita berputar dalam samsara,
kita tidak akan tahu bagaimana cara kita menuju pembebasan; untuk
memahami bagaimana kita berputar dalam samsara, kita harus paham
akan citta dan cetasika, karena banyak Sutra yang menyatakan bahwa
semua semesta dan penghuninya muncul dari karma dan diwujudkan
dari karma, dsb. Seperti yang dinyatakan dalam Abhidharmakosa:
“Dari karma, ragam dunia muncul.” Pandangan Buddhis mengakui
segala sesuatu muncul dari karma, ini berbeda dengan kepercayaan lain
yang mengakui bahwa segala sesuatu berasal dari sang pencipta, atau
dari Shiwa, dll. Bumi yang kita tempati sekarang juga merupakan hasil
dari karma, yakni karma kolektif bajik yang kita miliki bersama. Karma
kolektif inilah yang membentuk satu lingkungan yang kita tinggali
bersama, yaitu yang disebut bumi.
Oleh karena itu, pemahaman akan karma sangatlah penting. Akar
dari karma tergantung pada klesha, dan akumulasi beragam karma bajik
dan tidak bajik bergantung pada hubungan antar klesha, seperti lima
pandangan dan lima non-pandangan, dsb, dan dari sinilah kita berputar
dalam samsara seperti yang dijelaskan dalam siklus 12 mata rantai.
Untuk memahami siklus 12 mata rantai kita juga harus memahami
citta dan cetasika. Dalam 12 mata rantai: rantai ketidaktahuan awal,
hasrat, dan sikap mencengkeram adalah klesha; rantai faktor-faktor
pembentuk dan eksistensi adalah karma; dan tujuh sisanya (kesadaran,
176
Keluar dari Samsara dengan Mengetahui Bagaimana Batin Mencerap Objeknya
nama dan rūpa, basis indrawi, kontak, perasaan, kelahiran, serta penuaan
dan kematian) adalah penderitaan. Seperti yang dinyatakan Arya
Nāgārjuna: “Yang pertama, kedelapan, dan kesembilan adalah klesha;
kedua dan kesepuluh adalah karma; tujuh sisanya adalah duka...”
Segala hal muncul dari karma, kebajikan muncul dari karma,
ketidakbajikan muncul dari karma. Kebajikan tercemar dan tidak
tercemar juga muncul dari karma. Semua karma tidak bajik dan karma
bajik tercemar merupakan hal yang harus ditinggalkan. Sedangkan
karma bajik tidak tercemar adalah hal yang perlu dikumpulkan.
Intinya adalah jika kita ingin bebas dari samsara kita harus
menghilangkan klesha. Tanpa menghilangkan klesha kita tidak bisa
bebas dari samsara, tetapi kita tidak harus menghilangkan karma,
karena dalam kesinambungan batin arahat juga masih memiliki karma
pelempar tetapi karma ini tidak bisa menghasilkan kelahiran, karena itu
membutuhkan nutrisi dari hasrat dan sikap mencengkeram dan arahat
sudah tidak memilikinya lagi karena mereka telah bebas dari semua
klesha.
Sesi Tanya-jawab
T: Tadi dijelaskan tentang “aku” yang tidak ada tapi ada. Apakah
maksudnya ditujukan untuk melatih diri kita? Jadi, misalnya, ketika
kita bertemu seseorang dan meminta uang kepadanya, maka mustahil
kita tidak menganggapnya ada. Tapi ketika orang itu marah pada
kita, maka kita harus menganggapnya tidak ada agar kita tidak balas
memarahinya. Apakah kira-kira seperti itu? Yang kedua, mengenai 12
mata rantai, tadi disebutkan bahwa yang menentukan adalah momen
menjelang kematian. Bagaimana kalau kasusnya adalah orang yang
meninggal secara mendadak sehingga tak sempat berpikir, misalnya
korban tabrakan?
J: Untuk jawaban pertama, penalarannya tidak bisa demikian. Yang
harus senantiasa kita pegang adalah kebenaran bahwa “aku” ada
karena bergantung pada skandha. Jadi ketika melihat teman kita, kita
177
 Citta & Cetasika: Mengenal Batin dari Kacamata Buddhis

harus memahami bahwa dia bergantung pada skandhanya; misalnya,

tanpa skandha rūpa, tentu saja kita takkan bisa melihat teman kita.
Inilah salah satu cara yang tepat. Untuk jawaban kedua, kesadaran dia
ketika menjelang kematian tersebut tetap ada, tetapi mungkin untuk
membedakan itu bajik, tidak bajik, ataupun netral akan sulit. Daftar Pustaka
T: Tapi kan dia mati mendadak, sehingga tidak ada waktu untuk berpikir,
Sumber Sanskerta:
sehingga bagaimana cara menentukan arah dia setelah meninggal?
Asangga, Abhidharma-samuccaya (Ikhtisar Abhidharma). Sumber lain
J: Sebelum dia tertabrak, pasti ada sesuatu yang dia pikirkan. Momen
tak diketahui.
sebelum tertabrak itulah yang penting. Kalau yang dipikirkannya
adalah hal yang bajik, maka dia akan terlahir di alam tinggi. Kalau Asangga, Vastusamgraha (Ikhtisar Topik). Sumber lain tak diketahui.
pikirannya tidak bajik, maka dia akan terjatuh ke alam rendah. Tapi
dalam kebanyakan kasus, pikiran yang dihasilkan tidaklah bajik. Nagarjuna. Suhṛl-lekha (Surat Kepada Sahabat). Sumber lain tak
diketahui.
T: Apa yang harus dilakukan agar semua cetasika tak bajik dalam diri
kita berkurang atau hilang, dan mana yang harus terlebih dulu dibuang? Shantideva, Bodhi-carya-vatara (Lakon Hidup Bodhisatwa). Oleh.
Sumber lain tak diketahui.
J: Pertama-tama, tentu saja kita harus mempelajarinya hingga kita bisa
mengenali cetasika-cetasika tidak bajik tersebut. Lalu ketika dia muncul, Vasubandhu, Abhidharma-kosa (Risalah Abhidharma). Sumber lain tak
kita kemudian perlu bertumpu pada penawarnya untuk mengatasinya. diketahui.
Terkait mana yang harus terlebih dulu dibuang, jawabannya terletak Vasubandhu, Pancaskandha-prakarana (Penjelasan Mengenai Lima
pada cetasika mana yang duluan muncul sebagai cetasika yang Skandha). Sumber lain tak diketahui.
menonjol, karena pastinya cetasika-cetasika tidak sekaligus muncul
semuanya secara menonjol dalam satu momen. Vasubandhu, Ulasan Sutra Kesalingtergantungan. Sumber lain tak
diketahui.

Sumber Tibet:

Je Tsongkhapa, Byang chub gzhung lam (Jalan Utama Menuju

Pencerahan). Sumber lain tak diketahui.

Je Tsongkhapa, Lam rim nyams mgur (Baris-baris Pengalaman).

Sumber lain tak diketahui.

178 179
Je Tsongkhapa, Legs bshad gser phreng (Untaian Emas Penjelasan
yang Baik). Sumber lain tak diketahui.

Pandita Koenchog Gyeltshen, Sems dang sems byung gi rnam gzhag

cung zad bshad pa rang rgyud gsal ba’i me long zhes bya ba bzhugs so Glosarium
(Penjelasan Singkat Mengenai Citta dan Cetasika—Cermin Penerang
Batinku). Diterbitkan oleh Shakye Od-nang Editorial Board (Drepung
Abhidharma: secara harfiah bermakna “ajaran yang lebih tinggi”.
Gomang L.C 2, P.O. Tibetan Colony, Mundgod). New Delhi, India,
Merupakan kumpulan teks Buddhis yang berisi pengerjaan dan
1999.
penafsiran ulang atas ajaran-ajaran yang terkandung di dalam Sutra.

Abhidharmakosa: secara harfiah bermakna Risalah Abhidharma.

Sumber Indonesia: Digubah oleh Vasubandhu.

Phabongka, Rinpoche. Pembebasan di Tangan Kita Jilid III Edisi 2. Abhidharmasamuccaya: secara harfiah bermakna Ikhtisar Abhidharma.
Penerbit Kadam Choeling, Bandung, 2016. Digubah oleh Asangga .

Arūpaloka: alam dewa-dewa yang tidak memiliki bentuk tubuh fisik

dan hanya tersusun atas batin.

Arya: secara harfiah bermakna “yang mulia”. Merujuk pada seseorang

yang telah memasuki jalan spiritual dan membaktikan diri di dalamnya
dengan tekun.

Bodhicaryavatara: secara harfiah bermakna Lakon Hidup Bodhisatwa.

Digubah oleh Shantidewa.

Bodhicita: secara harfiah bermakna “batin pencerahan”. Merujuk pada

kondisi batin yang secara tulus mendambakan kebahagiaan sejati bagi
semua makhluk.

Buddhisme: keseluruhan sistem ajaran atau filsafat yang diajarkan

oleh Buddha Shakyamuni, sosok historis dari India yang telah berhasil
mencapai pencerahan dan kemahatahuan, serta memutus rantai
keberadaannya di dalam samsara. Tujuan tertinggi yang ingin diraih
oleh sistem filsafat ini tentu saja adalah Kebuddhaan, sebuah keadaan
di mana seseorang memiliki semua kualitas yang dimiliki oleh seorang

180 181
Buddha.
Cittamātra: paham filsafat Buddhis yang secara harfiah bermakna
Hanya Batin atau Batin Belaka.
Dharma: secara harfiah bermakna “ajaran”. Dalam konteks ini, ajaran
yang dimaksud adalah ajaran yang asli berasal dari perkataan Sang
Buddha.
Geshe: gelar kesarjanaan yang diraih dari proses pembelajaran dalam
sistem filsafat Buddhis Tibet.
Jalan karma hitam: atau 10 ketidakbajikan. Terdiri dari: membunuh,
mencuri, tindakan seksual tak pantas, berbohong, ucapan kasar,
ucapan memecah-belah, omong-kosong, niat buruk, keserakahan, dan
pandangan salah.
Karma: secara harfiah bermakna tindakan. Hukum karma bermakna
hukum tentang tindakan: bahwa sebuah tindakan akan menjadi sebab
yang membuahkan sebuah akibat tertentu.
Kadampa: mazhab dalam Buddhisme Tibet yang menganggap setiap
perkataan dari Buddha sebagai instruksi pribadi untuk dipraktikkan
dalam kehidupan sehari-hari.
Kamaloka: alam nafsu keinginan.
Karma: secara sederhana bermakna “tindakan”. Dengan demikian,
hukum karma merujuk pada suatu hukum yang mengatur tindakan,
atau lebih tepatnya, hukum yang mengatur bagaimana terjadinya dan
berbuahnya sebuah tindakan.
Kebenaran Arya: kebenaran tentang hakikat penderitaan, asal-mulanya,
pelenyapannya, dan jalan menuju pelenyapannya.
Kesunyataan: pemahaman bahwa tidak ada satu hal pun di dunia
ini yang berdiri sendiri atau eksis secara inheren dari dalam dirinya
sendiri; dengan kata lain, paham ini adalah sebuah konsep tentang
182
kesalingtergantungan antara semua hal-ihwal di dunia ini.
Klesha: secara harfiah bermakna “racun mental”. Merujuk pada
kondisi-kondisi mental yang kemunculannya akan menyebabkan kita
menjadi tidak bahagia dan menderita. Misalnya: kemarahan, iri hati,
kesombongan, kemelekatan, dst.
Mādhyamika: paham filsafat Buddhis yang secara harfiah bermakna
Jalan Tengah. Diakui oleh beberapa sarjana sebagai paham filsafat
terunggul dalam Buddhisme.
Mahayana: secara harfiah bermakna “kendaraan besar”. Sama halnya
dengan kasus Hinayana, kata “besar”di sini tidak merujuk pada semacam
tingkatan atau hierarki, melainkan pada kapasitas batin yang dimiliki
oleh seorang praktisi, atau lebih tepatnya, pada fakta bahwa seorang
praktisi menapaki jalan spiritual dengan tujuan untuk membantu semua
makhluk terbebas dari samsara.
Paramita: secara harfiah bermakna “penyempurnaan/kesempurnaan”.
Di sini, ada 6 hal yang hendak disempurnakan, yaitu: dana (kemurahan
hati), sila (disiplin moral), kshanti (kesabaran), wirya (upaya
bersemangat), samadhi (konsentrasi), prajna (kebijaksanaan).
Pramana: secara harfiah bermakna bukti atau alat-alat pengetahuan.
Merujuk pada epistemologi atau teori pengetahuan dalam filsafat India.
Secara khusus dalam Buddhisme, pramana diartikan sebagai kognisi/
persepsi sahih, atau pengetahuan yang tepat atas sebuah objek.
Rinpoche: secara harfiah bermakna “yang berharga”. Digunakan untuk
merujuk pada sosok guru yang dimuliakan dalam tradisi Buddhisme
Tibet.
Roda Kehidupan: sebuah gambar lingkaran dengan aneka simbol
(binatang dll) yang menyimbolkan hakikat dari kehidupan di dunia ini,
yakni sebuah lingkaran keberadaan yang tidak memiliki awal maupun
akhir.
183
Rūpaloka: alam dewa-dewa yang masih memiliki bentuk tubuh fisik
tertentu.
Samsara: lingkaran keberadaan yang tak mempunyai awal ataupun
akhir. Setiap makhluk yang belum terbebas dari lingkaran ini harus
mengalami siklus kelahiran dan kematian tanpa henti. Terdiri dari:
manusia, binatang, setan kelaparan, neraka, asura, dan dewa.
Skandha: secara harfiah bermakna “agregat” atau “kumpulan“.
Merujuk pada 5 aspek yang menyusun keberadaan diri kita: bentuk,
sensasi/perasaan, persepsi/identifikasi, faktor-faktor pembentuk, dan
kesadaran/diskriminasi.
Sutra: secara harfiah bermakna “wacana” atau “benang”. Meskipun pada
awalnya hadir dalam bentuk lisan, di kemudian hari Sutra merujuk pada
kumpulan kitab yang menjadi landasan bagi tradisi-tradisi keagamaan
di India.
Tīrthika: istilah dalam Buddhisme untuk merujuk pada penganut aliran
sesat dalam khazanah filsafat India.
Vastusamgraha: secara harfiah bermakna Ikhtisar Topik. Digubah oleh
Asangga .
Yogi: praktisi yoga, yaitu sebuah praktik atau disiplin spiritual dari
India kuno yang bertujuan untuk menyatukan diri dengan semesta.
184
Bagaimana Menghormati
Buku Dharma
Buddhadharma adalah sumber sejati bagi kebahagiaan semua
makhluk. Buku ini menunjukkan kepada kita bagaimana mempraktikkan
ajaran dan memadukan mereka ke dalam hidup kita, sehingga kita
menemukan kebahagiaan yang kita idamkan. Oleh karena itu, apa pun
benda yang berisi ajaran Dharma, nama dari guru kita atau wujud-
wujud suci adalah jauh lebih berharga daripada benda materi apa pun
dan harus diperlakukan dengan hormat. Agar terhindar dari karma tak
bertemu dengan Dharma lagi di kehidupan yang akan datang, mohon
jangan letakkan buku-buku (atau benda-benda suci lainnya) di atas
lantai atau di bawah benda lain, melangkahi atau duduk di atasnya, atau
menggunakannya untuk tujuan duniawi seperti untuk menopang meja
yang goyah. Mereka seharusnya disimpan di tempat yang bersih, tinggi
dan terhindar dari tulisan-tulisan duniawi, serta dibungkus dengan kain
ketika sedang dibawa keluar. Ini hanyalah beberapa pertimbangan.
Jika kita terpaksa membersihkan materi-materi Dharma, maka
mereka tidak seharusnya dibuang begitu saja ke tong sampah, namun
sebaiknya dibakar dengan perlakuan khusus. Singkatnya, jangan
membakar materi-materi tersebut bersamaan dengan sampah-sampah
lain, namun sebaiknya terpisah sendiri, dan ketika mereka terbakar,
lafalkanlah mantra OM AH HUM. Ketika asapnya membubung naik,
bayangkan bahwa ia memenuhi seluruh angkasa, membawa intisari
Dharma kepada seluruh makhluk di 6 alam samsara, memurnikan
batin mereka, mengurangi penderitaan mereka, serta membawa seluruh
kebahagiaan bagi mereka, termasuk juga pencerahan. Beberapa orang
mungkin merasa bahwa praktik ini sedikit kurang biasa, namun tata
cara ini dijelaskan menurut tradisi. Terima kasih.
185
 Dedikasi
Semoga kebajikan terhimpun dengan mempersiapkan, membaca,
merenungkan dan membagikan buku ini kepada pihak lain, semoga
semua Guru Dharma berumur panjang dan sehat selalu, semoga Dharma
menyebar ke seluruh cakupan angkasa yang tak terbatas, dan semoga
semua makhluk segera mencapai Kebuddhaan.
Di alam, negara, wilayah atau tempat mana pun buku ini berada,
semoga tiada peperangan, kekeringan, kelaparan, penyakit, luka cedera,
ketidakharmonisan atau ketidakbahagiaan, semoga hanya terdapat
kemakmuran besar, semoga segala sesuatu yang dibutuhkan dapat
diperoleh dengan mudah, dan semoga semuanya dibimbing hanya oleh
Guru Dharma yang terampil, menikmati kebahagiaan dalam Dharma,
memiliki cinta kasih dan welas asih terhadap semua makhluk, semata
memberi manfaat pada sesama, serta tak pernah menyakiti satu sama
lain.
186
Tentang Penerbit
TERIMA KASIH TELAH MEMBACA BUKU TERBITAN
PENERBIT PADI EMAS. APAKAH KAMI BOLEH MEMINTA
BANTUAN ANDA?
Penerbit Padi Emas adalah sebuah organisasi non-profit. Misi
kami adalah untuk berbagi kebijaksanaan dari ajaran Buddha seluas
mungkin, terutama yang dibabarkan oleh Yang Mulia Dagpo Rinpoche.
Melalui buku-buku yang kami terbitkan, terselip upaya untuk
menginspirasi, menghibur, mendukung, dan mencerahkan pembaca di
seluruh Indonesia.
Kami memiliki sebuah mimpi, membuat seluruh buku
terbitan Penerbit Padi Emas tersebar seluas-luasnya sehingga dapat
menginspirasi banyak orang, baik pemula yang penasaran, hingga
praktisi yang telah berkomitmen. Apakah Anda setuju dengan mimpi
kami ini? Karena tentu saja kami tidak dapat mewujudkan mimpi ini
tanpa bantuan Anda.
Buku Dharma ini dapat Anda UNDANG kehadirannya di hidup
Anda tanpa biaya berkat kebajikan berdana para dermawan. Mari turut
bermudita dan mendoakan para dermawan yang telah memungkinkan
ini terjadi.
Apabila Anda berminat pula untuk terlibat dalam kebajikan
seperti ini, silakan bergabung sebagai Dharma Patron Lamrimnesia dan
berdana ke:
BCA 0079 388 388 a.n. Yayasan Pelestarian dan Pengembangan
Lamrim Nusantara
187
 MANDIRI 119 009 388 388 0 a.n. Yayasan Pelestarian dan
Pengembangan Lamrim Nusantara

Kemudian mohon konfirmasikan dana Anda dengan menghubungi

Call Center Lamrimnesia.

Dengan menjadi Dharma Patron, Anda secara langsung terlibat

dalam (1) penerbitan dan penyaluran buku Dharma, (2) penyelenggaraan
kegiatan Dharma, (3) pendanaan biaya operasional dan mobilisasi
Dharma Patriot dalam rangka mendukung aktivitas (1) dan (2) di atas.

Untuk mengetahui lebih lanjut serta memesan buku terbitan

Penerbit Padi Emas, silakan hubungi kontak di bawah ini:

Care: +6285 2112 2014 1

Info: +6285 2112 2014 2

Fb: Lamrimnesia & LamrimnesiaStore

Ig: @Lamrimnesia & @Lamrimnesiastore

Titktok: @Lamrimnesia_

E-mail: info@lamrimnesia.org

Website: www.lamrimnesia.org; www.store.lamrimnesia.com

188