'Saya dengan senang hati merekomendasikan kumpulan ajaran berharga tentang

komunikasi yang penuh perhatian ini. Jika ada satu hal yang dapat dipelajari
selama masa-
masa gangguan besar ini, kunci dari hubungan dan masyarakat yang
tangguh terletak pada kapasitas kita untuk dialog yang otentik. Ini adalah
kebutuhan esensial
yang dimiliki oleh semua manusia ... untuk diakui, dihargai, dan ditegaskan
dalam
kebaikan mendasar kita. Namun, di era media sosial tanpa tubuh ini,
sementara obrolan terus berlanjut, kita sering merasa lebih terisolasi dan
putus asa. Syukurlah ada peningkatan minat pada perhatian,
gairah, dan sekarang instruksi khusus tentang bagaimana membuka hati
dan pikiran kita satu sama lain dalam komunikasi yang tulus. Terima kasih Frits,
Jetty dan Victoria dan untuk semua penulis! Saya yakin buku ini akan
bermanfaat bagi banyak orang.
Susan Gillis Chapman adalah pensiunan Terapis Keluarga, guru Dharma,
penulis The five keys to mindful communication (2012) dan pendiri
'Sungguh luar biasa bahwa Frits Koster, Jetty Heynekamp, dan Victoria Norton
Green Zone Communication.
telah mengedit buku yang luar biasa dan tepat waktu ini tentang seni
komunikasi yang penuh perhatian. Di dunia digital kita yang tanpa tubuh dan
penuh tekanan, di mana sulit
untuk mengetahui siapa yang harus dipercaya dan menemukan waktu untuk
komunikasi yang lebih dalam dan bermakna, buku ini sangat dibutuhkan.
Sekarang akhirnya kita memiliki panduan
praktis tentang bagaimana membawa hal-hal lebih dalam dan lebih jauh satu
sama lain.
Dengan begitu banyak orang yang sudah akrab dengan praktik mindfulness,
setidaknya pada
prinsipnya, panduan yang tak ternilai ini dapat membantu kita semua untuk
mengambil beberapa
langkah penting berikutnya dalam perjalanan.'
Michael Chaskalson, MA, penulis Mindfulness in eight weeks (2014)
dan rekan penulis (bersama Dr. Megan Reitz) dari Mind time (2018). Profesor
'Ini adalah harta karun kebijaksanaan dari keragaman guru yang berbagi
Praktik tambahan di Hultdisatukan
International
oleh Business
School (Ashridge) dan
keragaman pendekatan, aspirasi bersama untuk memungkinkan
Associate di Mø
kita semua mengembangkan keterampilan kita dalam berkomunikasi dengan
penuh perhatian. Sebagai spesies, kita
sangat membutuhkan panduan bijak tentang bagaimana kita dapat
mengintegrasikan welas asih dan kepedulian
ke dalam jaringan sosial dan hubungan kita. Mari bagikan buku ini secara luas
dan praktikkan
kearifan yang ditawarkannya kepada kita!'
Rebecca Crane, PhD, Direktur, Profesor, Pusat
Penelitian dan Praktik Mindfulness, Universitas Bangor, Inggris, penulis
Terapi Kognitif Berbasis Mindfulness (2017) dan penulis penyuntingan (bersama
Karunavira dan
Gemma Griffith) dari Essential resources for mindfulness teachers (2021).

'Kita dilahirkan tanpa persetujuan atau pilihan kita, diciptakan oleh DNA,
dengan pikiran
yang bertanggung jawab atas belas kasih yang paling menakjubkan tetapi juga
atas
tindakan kejam dan menakutkan yang paling sadis. Terlepas dari seruan oleh
banyak
tradisi konformatif bahwa kita harus memahami hakikat pikiran kita dan
bertanggung jawab atas apa yang mereka lakukan, baru dalam beberapa
dekade terakhir
sains dan pendidikan barat mulai mengeksplorasi hal ini sebagai
kemungkinan yang serius. Sudah terlalu lama kita dibiarkan tidak peduli
dengan pikiran kita dan rentan
terhadap penderitaan masalah kesehatan mental, perilaku egois dan anti-sosial
. Namun, di sekolah dan tempat kerja serta berkembangnya pelatihan mandiri
berbasis Internet, hal ini mulai berubah.
Oleh karena itu, merupakan suatu
kegembiraan, kesenangan, dan kegembiraan untuk dapat merekomendasikan
Paul Gilbert,
buku yang OBE, Profesor, penulis Terapi Fokus Welas
sangat
 Asih(2010b), luas
berwawasan rekandan
penulis
praktis
(dengan
ini yang Choden)
menjabarkan
Mindfulbeberapa
compassion
tantangan
(2015) dan
dan
peluang
rekan editor
utama untuk kesadaran penuh perhatian dan pelatihan tindakan welas
asih.
(dengan Gregoris Simos) Terapi Fokus Welas Asih: praktik klinis dan
Menyatukan
aplikasi (2022).
beberapa kontributor internasional terkemuka di dunia
'Kita semua menginginkan hubungan yang baik di rumah dan di tempat kerja,
pelatihan pikiran, saya pasti akan mengacu pada buku ini selama bertahun-
tapi itu sering kali
tahun yang
mengecewakan. Hubungan dibangun dari interaksi, dan interaksi dibangun
akan datang dan Para
dari komunikasi. saya yakin
penulisyang
bukulain juga akan
terobosan inimelakukannya.’
menunjukkan kepada kita
banyak cara untuk berkomunikasi secara jujur dan efektif, bahkan selama
konflik intens yang melibatkan emosi.

Dengan banyak contoh, mereka menyatukan kekuatan

perhatian, mendengarkan secara mendalam, welas asih, dan ketegasan yang
Rick Hanson,
terampil. DitulisPhD, Rekan Senior di Greater Good
Science Center UC Berkeley,
dengan sangat jelas penulisini
dan mendalam, Resilient: How panduan
adalah buku to grow an unshakable
yang sangat baik
core
untuk hubungan yang harmonis,
of calm, strength, and happiness (2018) dan buku-buku lain tentang
memuaskan, dan produktif.’
neuroplastisitas positif.
'Buku yang luar biasa ini mengeksplorasi seni
komunikasi dan komunikasi manusia, dan dengan melakukan itu, membawa
kita ke inti dari apa yang paling dibutuhkan pikiran kita
untuk penyembuhan, pertumbuhan, dan untuk menghadapi tantangan
Charlie
kehidupan Heriot-Maitland,
sehari-hari.’ PhD, DClinPsy, Psikolog Klinis dan
Direktur Balanced Minds, dan rekan penulis (dengan Eleanor Longden)
Relating to voices using Compassion Focused Therapy (2022).

'Buku ini mengajarkan kita keterampilan meditatif antarpribadi, berdasarkan

teknik
kuno dan sains modern untuk menumbuhkan kemampuan kita untuk
berhubungan kembali dengan
orang lain, yang tampaknya sangat penting di masa polarisasi ini, sikap saya
yang utama dan kita yang
menentang mereka.'
Rogier Hoenders, MD, PhD, psikiater, Direktur Pusat
Psikiatri Integratif, Lentis, Groningen dan ketua konsorsium Belanda
'Jika Anda ingin menumbuhkan kebijaksanaan dan belas kasih dalam hubungan
untuk pengobatan dan kesehatan integratif.
Anda,
buku ini menawarkan panduan praktis dan mudah diakses untuk memulai.
Kumpulan enam
pendekatan berbeda yang menginspirasi untuk menjadi pendengar yang lebih
baik dan
pembicara yang lebih autentik, saya sangat merekomendasikan buku ini kepada
siapa pun yang
menghargai kehadiran yang benar-benar hadir bersama orang-orang yang
mereka sayangi. Di dunia yang penuh
dengan konflik dan tantangan hidup kita sehari - hari, kemanusiaan kita
bersama bergantung pada kemampuan kolektif kita untuk terhubung secara
mendalam satu sama lain.
Buku ini menunjukkan caranya, jadi biarkan itu menjadi langkah Anda
selanjutnya untuk menguasai seni
komunikasi yang penuh perhatian.'
Mark Hopfenbeck adalah seorang antropolog sosial yang berspesialisasi dalam
kebijakan kesehatan dan
sosial, asisten profesor (dan guru mindfulness) di
Universitas Sains dan Teknologi Norwegia (NTNU), visiting fellow
di London South Bank University (LSBU) dan mitra individu di
'Kualitas yang mendefinisikan kemanusiaan adalah kapasitas kita untuk
Collaborating Centre for Values-based Practice in Health and
komunikasi yang kompleks. Tetapi di dunia modern saat ini, cara kita
Kepedulian Sosial, Kolese St Catherine, Universitas Oxford. Dia adalah salah satu
berkomunikasi satu sama lain
editor
telah berubah, dan belum tentu menjadi lebih baik. Kami hampir
Buku pegangan praktis mendengar suara (dengan Isla Parker dan Joachim
mendapatkan apa artinya bersama, mendengarkan, dan berbagi. Dalam buku
Schnackenberg, 2021), Buku pegangan praktis kesulitan makan (dengan
yang komprehensif ini,
James Downs dkk., 2022) dan Buku pegangan praktis hidup sehat dengan
editor Koster, Heynekamp, dan Norton menyajikan enam
demensia (bersama Isla Parker dan Richard Coaten, 2022).
program komunikasi penuh perhatian yang mendasari kita dalam
kualitas hubungan dan komunikasi manusia yang paling mendasar ini. Jika Anda
ingin
meningkatkan komunikasi Anda dan bagaimana Anda terhubung dengan orang
lain,
buku ini harus dimiliki.'
James Kirby, PhD, Psikolog Klinis, Salah Satu Direktur
Kelompok Riset Pikiran Welas Asih, Sekolah Psikologi,
Universitas Queensland, Australia. Penulis Choose compassion: Mengapa itu
penting dan cara kerjanya (2022).

'Buku ini memungkinkan intan komunikasi yang penuh perhatian bersinar, dari
berbagai
perspektif. Sumber daya yang berharga untuk menciptakan komunikasi
manusia yang lebih baik.'
Wibo Koole, Direktur Centrum voor Mindfulness, Belanda dan
penulis Mindful leadership (2014).
'Kita adalah spesies sosial-secara historis kelangsungan hidup kita bergantung
pada menjadi bagian
dari suatu kelompok. Kita membutuhkan persahabatan, hubungan yang baik,
dan cinta; mereka
diasosiasikan dengan kesehatan yang baik. Sebaliknya, kesepian dan konflik
kronis bersifat
racun dan terkait dengan banyak hasil kesehatan yang buruk. Kumpulan
esai orisinal yang diedit ini mengacu pada kearifan kuno dan psikologi modern
untuk
memberikan serangkaian ide dan alat yang segar, menarik, dan sangat praktis.
Ini
memberikan cara untuk mewujudkan visi dunia di mana koneksi,
komunikasi yang baik dan, ya cinta, akan memungkinkan kita untuk
menghadapi tantangan
50 tahun ke depan. Hal ini tidak mengherankan mengingat komitmen penulis
selama bertahun
-tahun untuk mengembangkan ide-ide ini melalui pengalaman profesional dan
pribadi yang mendalam
'Semoga buku ini memungkinkan banyak orang untuk melihat dengan jelas dan
, dan pertama-tama merupakan perwujudan dari ide-ide yang mereka puji. Ini
hidup dengan kesadaran
adalah pengembangan bertahap untuk bidang ini, menerapkan apa yang kita
akan kebangkitan bersama.'
ketahui tentang
Florence Meleo-Meyer, Asisten Profesor Praktik,
kepenuhan pikiran pada komunikasi.'
Direktur Program, Hubungan Global dan Pendidikan Profesional,
Willem Kuyken, Profesor Ritblat tentang Perhatian dan
Pusat Perhatian, Sekolah Kesehatan Masyarakat Universitas Brown, AS.
Ilmu Psikologi, Universitas Oxford dan rekan penulis (bersama Christina
'Sebagai
Feldman)makhluk sosial, manusia memiliki kebutuhan yang mendalam untuk
terhubung
Mindfulness:satu sama lain. Tetapi
Kebijaksanaan kuno bertemu psikologi modern (2019).
berkomunikasi bisa menyembuhkan sekaligus merugikan. Buku ini
mengeksplorasi
bagaimana perhatian dan welas asih dapat berkontribusi pada komunikasi
orang
satu sama lain dengan cara yang lebih sehat. Contoh-contoh inspiratif
ditawarkan, dari berbagai perspektif, untuk diterapkan dalam praktik sehari-
hari. Untuk
semua orang yang berinteraksi dengan manusia-dan siapa yang tidak-
buku ini sangat direkomendasikan. Saya pikir masyarakat kita membutuhkan
ini lebih dari
sebelumnya ...'
Anne Speckens, MD, PhD, Profesor Psikiatri dan pendiri serta Direktur
Radboudumc Centre for Mindfulness di Nijmegen, Belanda.

'Saya sangat menikmati betapa mudahnya mengakses buku ini, dengan banyak
ujian
sederhana dan kumpulan ide yang saya kenal tetapi disajikan dengan cara yang
segar dengan sumber daya yang mudah digunakan. Bayangkan betapa jauh lebih
baik dunia
kerja perusahaan jika CEO atau manajer sumber daya manusia yang akan
melakukan percakapan yang sulit menggunakan beberapa pendekatan ini.'
Fionnuala Tennyson, Konsultan Komunikasi Senior yang sebelumnya
berperan sebagai Direktur Komunikasi di Kraft Foods Europe,
Coca-Cola Enterprises, dan Kepala Komunikasi Strategis di
Program Pangan Dunia Perserikatan Bangsa-Bangsa.
'Melalui komunikasi yang penuh perhatian, riak emosional dari kehadiran,
pemahaman, empati, bantuan, dan dukungan menyebar dan direplikasi
di seluruh komunitas dan masyarakat kita. Kita sangat membutuhkan
komunikasi, kehadiran, dan welas asih yang penuh perhatian pada titik evolusi
kita ini, untuk menghadapi tantangan yang
kita hadapi. Buku yang luar
biasa ini menawarkan panduan yang kuat dan praktis untuk membantu kita
masing-masing mengembangkan kapasitas yang dalam dan esensial itu.'
Michael West, CBE, adalah Senior Visiting Fellow di King's Fund,
London dan Profesor Psikologi Organisasi di
Universitas Lancaster. Buku-buku terbarunya antara lain The courage of
compassion (bersama Suzie
Baily & Ethan Williams, 2020) dan Compassionate leadership (2021).
Komunikasi yang Penuh Perhatian

Komunikasi yang terampil dan koneksi yang hangat dibutuhkan saat ini lebih
dari
sebelumnya. Buku ini mengeksplorasi potensi keterampilan mindfulness, dan
bagaimana
Guru dan pelatih mindfulness berpengalaman Frits Koster, Jetty
mereka dapatdan
Heynekamp, diterapkan
Victoria pada
Nortonkomunikasi
memberikandalam
garis
berbagai
besar mekanisme
pengaturan.
yang mendasari komunikasi mindful sementara sejumlah pakar menyajikan
gambaran
singkat tentang enam program komunikasi yang menjadi
terkenal di dunia mindfulness. Mereka menjelaskan latar
belakang dan struktur setiap kursus dan menawarkan pencicip dalam bentuk
latihan singkat dan
unduhan
Komunikasi
audioyang
online.
Penuh
Setiap
Perhatian
bab ditindaklanjuti
akan menarik dengan
bagi para
sumber
profesional
daya lebih
di
lanjut, kesehatan mental, perawatan sosial, pendidikan, dan siapa saja yang
bidang
daftarmendengarkan
ingin bacaan, dan alamat
dan berbicara
web.
dengan lebih bijaksana dan welas asih.
Frits Koster hidup sebagai biksu Buddha di Asia selama enam tahun. Dia adalah
guru
MBSR, MBCL, dan IMP yang memenuhi syarat dan mengajarkan perhatian dan
belas www.compassionateliving.infoatau
www.fritskoster.com.
kasih secara internasional. Dia adalah salah satu penulis berbagai buku
Jetty Heynekamp
(Silkworm Books danadalah fisioterapis berkualifikasi yang telah mempraktikkan
meditasi wawasan
Routledge). Lihat sejak tahun 1982. Dia adalah seorang guru mindfulness
bersertifikat dan memimpin
retret meditasi dan lokakarya komunikasi dengan suaminya, Frits
Koster. Dia adalah salah satu penulis beberapa buku.
Victoria Norton adalah guru mindfulness bersertifikat yang
latar belakangnya profesional dalam pengajaran dan manajemen komunikasi.
Komunikasi yang Penuh
Perhatian

Berbicara dan Mendengarkan dengan

Hikmat
dan Welas Asih

Diedit oleh
Frits Koster, Jetty Heynekamp
dan Victoria Norton
Gambar sampul yang dirancang: Getty Images
Pertama kali diterbitkan
pada tahun 2023 oleh Routledge
4 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxon OX14 4RN
dan oleh Routledge
605 Third Avenue, New York, NY 10158
Routledge adalah jejak dari Taylor & Francis Group, sebuah bisnis
informa selection Heynekamp dan
Victoria Norton; masing-masing bab, kontributor
Hak Frits Koster, Jetty Heynekamp dan Victoria Norton untuk
diidentifikasi sebagai penulis materi editorial, dan penulis untuk
masing-masing bab, telah ditegaskan sesuai dengan pasal
77 dan 78 Undang-Undang Hak Cipta, Desain, dan Paten 1988.
Semua hak dilindungi undang-undang. Tidak ada bagian dari buku ini yang boleh dicetak ulang atau
direproduksi
atau digunakan dalam bentuk apa pun atau dengan cara elektronik, mekanis, atau lainnya,
yang sekarang diketahui atau selanjutnya ditemukan, termasuk fotokopi dan pencatatan,
atau dalam sistem penyimpanan atau pengambilan informasi apa pun, tanpa izin
tertulis dari penerbit.
Pemberitahuan merek dagang: Nama produk atau perusahaan dapat berupa merek dagang
atau merek dagang terdaftar, dan hanya digunakan untuk identifikasi dan
10.4324/9781003262008
penjelasan tanpa bermaksud melanggar.
Data Kataloghuruf
Penyusunan dalamdalam
Publikasi
TimesPerpustakaan
New Roman Inggris
Catatan
oleh katalog untuk buku
KnowledgeWorks Globalini tersedia dari Perpustakaan Inggris
Ltd.
https://www.routledge.com/9781032200521
ISBN: Materi
Akses 978-1-032-20053-8
Pendukung: (hbk)
ISBN: 978-1-032-20052-1 (pbk)
ISBN: 978-1-003-26200-8 (ebk)
DOI:
Isi

Kata Pengantar Alison Evans xiii

Kata pengantar Ernst Bohlmeijer xv
Ucapan Terima kasih xvii
Bagaimana buku ini muncul xix

1 Pendahuluan: Nilai komunikasi yang penuh perhatian 1

FRITS KOSTER, DERMAGA HEYNEKAMP DAN

VICTORIA NORTON

2 Komunikasi Tanpa Kekerasan: Perhatian dan kasih sayang

dalam hubungan 16
OREN JAY SOFER DAN SIETSKE DE HAAN

3 Perhatian Antarpribadi: Bangun bersama 36

ERIK VAN DEN BRINK

4 Komunikasi Zona Hijau: Percakapan kita sehari-hari

sebagai latihan mindfulness 54
GREGORY HEFFRON SEBAGAI ESTHER HASSELMAN DAN CHRIS TRANI

5 Perhatian dan Komunikasi: Menciptakan Kesadaran

ruang untuk hidup berdampingan 73
EDEL MAEX

6 Mendengarkan secara Mendalam: Mengubah komunikasi84

ROSAMUND OLIVER DAN CHANTAL BERGERS

Isi xii

7 Pengalaman dengan Dialog Terbuka: Perhatian Penuh

dan praktik dialogis, dalam perjalanan menuju wawasan102
RUSSELL RAZZAQUE, HELEEN WADMAN, KWOK H. WONG

DAN OLAF GALISCH

Referensi 119
Unduhan Audio 125
Penulis yang Bekerja Sama 126
Indeks 129
Kata pengantar
Alison Evans

Sungguh peti harta karun permata tentang komunikasi yang penuh perhatian-
memanfaatkan
pengalaman dan kemurahan hati orang-orang yang telah mengeksplorasi dan
mengartikulasikan cara-cara penuh perhatian untuk menjalin hubungan dengan
orang lain. Setiap penulis
menawarkan
Dalam latihanportal
kesadaran
yang dapat
pribadi
diakses
kita,ke
kita
dalam
membentuk
praktik hubungan
menjadi perhatian
dalamlebih
yang hubungan
dalam kita
dengan diri kita sendiri, mendengarkan pengalaman kita,
, denganapa
melalui kebijaksanaan
yang kolektif yang terbentang saat Anda membalik halaman
buku ini.
dikomunikasikan melalui tubuh, hati, dan pikiran. Sebagai makhluk sosial, kita
berhubungan dengan orang lain, menghabiskan sebagian besar hidup kita untuk
berinteraksi dalam beberapa
bentuk atau lainnya. Ini mungkin mencakup banyak bidang kehidupan; hubungan
intim kita-
kapal, keluarga, sosial, pekerjaan, tetangga, komunitas, kelompok tempat kita
berada
, dan
Saya
sebagainya.
ingat denganMembuka
jelas, pengalaman
latihan kitasaya
ke dimensi
pulangpenting
dari ini dapat membantu
kita mindfulness diam pertama saya. Saya meninggalkan tempat peristirahatan
retret
mewujudkan
dengan perasaan
latihan
begitu
batindamai
dan niat
dan kita
jatuhtentang
cinta bagaimana kita ingin menjalani
hidupdunia,
pada kita, hanya untuk dibuat marah oleh pengemudi lain dalam perjalanan
membuahkan
pulang, dan kemudian
hasil. Bagaimana kita ingin berkomunikasi dengan orang lain?
Bagaimana
kesal dengan kita
masalah
ingin memberi
terkecil dengan
dan menerima
hal-hal yang
dalamtidak
komunikasi?
saya sukai ketika
saya
Bagaimana
mendaratperhatian
di rumah! bisa
Saya
dijalin
berhenti
ke dalam
dengan
semua
tajam,
komunikasi
melihat kekuatan
saya? Bagaimana
reaktivitas
saya bisa berhati-hati
saya. di tempat-tempat di mana ada begitu banyak kebiasaan
Astaga, bagaimana perhatian membantu saya di sini?
dan
pola kuat yang tertanam dalam hubungan intim yang kompleks? Bagaimana
bergaul dengan orang
-orang dengan pandangan yang tampak berbeda dengan pandangan saya?
Bagaimana berkomunikasi sebagai seorang wanita-
menyeimbangkan apa yang kadang-kadang disebut sebagai hubungan Yin dan
Yang?
Sebagai
Saatguru
kita berbasis
semakin beralih
kesadaran,
ke dunia
kami komunikasi
melangkah kedigital,
dalam hal
komunikasi
itu yang
cenderung
penuh perhatian,
dipercepat,
sebagaisaat kita bergerak-reaktivitasnya bisa tinggi.
Cara apa
bagian dari
yang
peran
ingin
tersebut.
kita komunikasikan
Kami berkomunikasi
di arena saat
ini? kami memandu praktik,
dalam penyelidikan
melalui mendengarkan secara mendalam dan pertanyaan undangan, dan melalui
banyak orang

kata Pengantar xiv

cara kami mencoba menyampaikan tema. Kami dipanggil untuk menyelidiki

dan mengeksplorasi
apa yang ingin kami sampaikan dan bagaimana melakukannya. Kami bermain
dengan kata-kata yang kami gunakan,
cara kami menggunakan bahasa, nada suara kami, komunikasi non-verbal kami
, dan spasi serta jeda penting di antara kata-kata tersebut. Kita dapat
menyelidiki
lebih jauh cara kita berkomunikasi di tengah pengajaran. Di mana
tempat kemudahan dan kenyamanan kita? Bagaimana kita bertemu dengan
peserta?
SebagaiBagaimana
penyelia berbasis
kita kesadaran, saya sangat tertarik pada
berkomunikasi
komunikasi yangdengan
penuhcaraperhatian,
yang inklusif-menyambut
karena komunikasi keragaman
memainkanpengalaman
peran
dan latardalam
penting belakang
prosesdalam kelompok? Komunikasi adalah kegembiraan, dan
ada saat-saatberbasis
pengawasan yang tidakkesadaran.
menyenangkan
Saya merasa
– apa yang
sangatkita
senang
lakukanketika
padadua
saat-saat
orang
itu?
berkumpul,
bergabung dalam kehadiran yang diwujudkan dan semacam menari dengan
mendengarkan, berbicara,
berhenti sejenak, merasakan resonansi kata-kata dan kehadiran satu sama
lain. Berbicara
dan mendengarkan dengan cara yang penuh perhatian ini memungkinkan
percakapan menjadi lebih dalam daripada
isinya.
Dalam Kami
katamemasuki
pengantarruangini, saya
bersama
telah di
menyentuh
mana kami beberapa
tidak tahubidang
apa yang
kehidupan
akan
terungkap.
di mana berkomunikasi secara sadar dapat membuat perbedaan seperti itu.
Dan mendengarkan
Saya memperhatikansecara mendalam dengan seluruh tubuh dan keberadaan
ini membutuhkan
banyak pertanyaanlatihan.
yang diajukan
Kita – penyelidikan dan latihan terus-menerus.
butuh kesabaran. Kita perlu pengingat. Kami membutuhkan beberapa
Sungguh
kerangka kerja
kesempatan yanguntuk
luarmendukung
biasa untuk kami
memperluas latihan mindfulness di luar
bernavigasi. Buku ini menawarkan banyak cara untuk mendekati dan
individu.
mempraktikkan
Terlibat dengan orang lain untuk membantu kita tumbuh, beralih ke pidato
langkah-langkah
yang jujur dan terbuka,
tarian komunikasi relasional ini.
melihat titik buta kita dan berbicara dengan cara yang benar dan baik.
Buku ini menawarkan ringkasan yang menginspirasi dan komprehensif tentang
banyak pendekatan
untuk mendengarkan dan berbicara dengan penuh perhatian. Saat Anda
membaca,
Buku ini Anda
sangat dapat
relevan
merasakan
dan memiliki
gairahdaya tarik yang luas bagi praktisi
dan kreasi bersama
mindfulness, guru, supervisor,
dalam komunikasi.
mentor, serta
Setiapsiapa
bab memberikan
pun, yang mengeksplorasi
wawasan
tentang cara-cara
mindfulness dalamkreatif
bidanguntuk
relasional.
membawaSalinan
kesadaran
saya memiliki
penuh banyak
perhatianpenanda
ke di
dalam ranah
dalamnya, saya
hubungan.
merasa ini adalah buku yang akan sering saya kunjungi
Setiap penulis
kembali. Saya sangat
menulismemuji
denganbuku
caraini
yang praktis dan mudah diakses,
memungkinkan
danSemoga
permata bermanfaat
latihan
pembaca
di bagi
dalamnya.
untuk
Anda dan orang-orang yang Anda sentuh dalam
hidup Anda. dalam kehidupan mereka sendiri. Sumber daya dan petunjuk
bereksperimen
yang
Alison
jelas
Evans,
diberikan
DClinRes,
untuk Guru, Pelatih, dan Pengawas Berbasis Kesadaran.
mendukung salah
Pengawasan Memimpin
satu kerangka
dengan Mindfulness
kerja khususNetwork,
ini secaraInggris.
lebih rinci.
Pelatih
Berbasis Mindfulness
dengan Pusat Penelitian dan Praktik Mindfulness di Universitas Bangor,
Inggris
(dengan minat khusus dalam Pengawasan Berbasis Mindfulness).

Kata pengantar
Ernst Bohlmeijer

Kumpulan esai tentang komunikasi yang penuh perhatian ini merupakan inisiatif
yang luar biasa. Perhatian telah menjadi begitu mapan dalam beberapa tahun
terakhir sehingga sulit membayangkan
masyarakat kita tanpanya. Di mana kita akan berada tanpa kemampuan yang
lembut namun berani untuk memperhatikan apa yang terjadi di dalam diri kita,
untuk
menjelajahinya dengan keramahan dan rasa ingin tahu? Itu menghentikan kita
untuk berpaling dari
pengalaman batin kita di satu sisi, sementara tidak membiarkan mereka
melarikan diri bersama
kita di sisi lain. Saat saya menulis kata pengantar ini, kita berada di tengah krisis
Corona
dan banyak dari kita yang terjebak di dalam ruangan. Ada begitu banyak
Mindfulness adalah keterampilan hidup dasar. Ini dapat membantu kita
ketakutan, ketidakamanan,
mengembangkan pikiran yang penuh perhatian,
frustrasi, dan kesuraman. Orang-orang yang terlatih dalam perhatian penuh
ramah, seimbang, welas asih, dan sensitif serta menjalani hidup yang
harus
lebih bahagia. Keterampilan ini bermanfaat bagi diri kita sendiri dan orang lain,
bersyukur
saat-saatbahwa
di Mengembangkan meskipun
sulit dan mereka
di saat-saat tentu saja tidak bebas dari emosi ini, mereka
makmur.
mindfulness tidak selalu mudah, membutuhkan komitmen
memiliki
dan
keterampilan untuk menanganinya. Lagi pula, penanganan emosi dan
ketekunan. Itu hampir selalu dimulai dengan pertama-tama menghadapi
pikiran yang tidak sehat adalah salah satu cara tercepat untuk mengembangkan
kegelisahan batinnya sendiri
dan
, dan banyak tantangan mengikutinya. Perhatian bukanlah
memperkuat masalah kesehatan pria.
perbaikan yang cepat. Meskipun tidak selalu mudah untuk menjabarkan efeknya
dalam
Kita mengasosiasikan perhatian dan meditasi dengan duduk di atas bantal,
penelitian ilmiah, semakin banyak penelitian menunjukkan bahwa perhatian
bangku
penuh
atau kursi,
dapat memejamkan
berkontribusimata dan membuka tangan. Ini adalah bagaimana kita
pada kesehatan dan ketahanan kita.
belajar
mengarahkan perhatian kita pada awalnya, tetapi perhatian tidak berhenti ketika
kita membuka mata dan bangkit dari bantal. Keterampilan kita diuji
ketika kita pergi ke dunia dan bertemu orang lain. Bukti puding ada
dalam makan seperti yang mereka katakan. Anda dapat mempelajari suatu
bahasa dari buku audio, tetapi
Anda hanya mengetahui apakah Anda benar-benar menguasainya saat Anda
berada di
negara tempat mereka berbicara bahasa tersebut.

kata Pengantar xvi

Di sinilah komunikasi berperan. Kita adalah makhluk sosial

terus menerus, mengalami keterhubungan sejak lahir hingga mati -
dan pengalaman cinta serta interaksi dengan orang lain sangat penting untuk
kesejahteraan kita, sesuatu menjadi sangat jelas bagi kita selama krisis
Corona.
Kami berkembang dalam hubungan yang bersahabat, penuh kasih, dan
perhatian, misalnya, di rumah,
dengan keluarga, di tempat kerja, dan di berbagai komunitas. Tetapi pada saat
yang sama berhubungan baik dengan orang lain adalah tantangan terbesar
kita.
Sangat mudah untuk terluka,
sesuatu yang ditanggung oleh pergumulan yang kita alami dalam hubungan
kita
dengan
Setelah
orang
pengenalan
lain. Di sisi
umum lain,
tentang
sejauh komunikasi
mana kita hidup
yang penuh perhatian, ada
terpisah satu sama lain, tidak benar-benar mendengarkan? Dan bayangkan
enam
betapa banyak
pengenalan tentang
rasa sakit
program dan metode yang berbeda. Yang paling terkenal
yang bisaadalah
mungkin diselamatkan
Komunikasi
dan bagaimana
Tanpa Kekerasan,
hubungan yang
bisa
dikembangkan
menjadi lebiholeh
memuaskan
Marshall Rosenberg,
jika kita
dapat mendengarkan
tetapi program pelatihan danlainnya
berbicara
jugadengan
menjadilebih
lebih
penuh
dikenal.
perhatian.
SemuanyaItulah inti
dari bukudan
menarik ini disajikan oleh orang-orang yang mengenalnya secara mendalam.
.
Ini
menjadikannya
Saya yakin bahwa pengantar
dunia yang
akan ideal,
terlihat
pembaca
sangat berbeda
dapat merasakan
jika kita menerapkan
masing-
masingnya,
hikmah dalamtetapi
bukukarena
ini. Itu mendorong kita untuk hidup dari hati kita dan
buku ini
untuk berhati-hati
menawarkan dancontoh
peduli dan
dengan
teknik
diriuntuk
kita sendiri
dicoba,dan
buku
orang
ini akan
lain. tampak
Siapa
lebih dari
tahu, suatu hari
sekadar
itu mungkin
mencelupkan
hanya menyebabkan
kaki ke dalam duaair.
jiwa berbagi satu pengalaman. Apa lagi
yang
diinginkan manusia?
Ernst Bohlmeijer, Profesor Promosi Kesehatan Mental di Universitas
dari Twente, Belanda dan rekan penulis beberapa buku self-help tentang
seni hidup, seperti Panduan Pemula untuk mindfulness (2013)
dan Menggunakan psikologi positif setiap hari
(2018).
Ucapan Terima kasih

Marilah kita berterima kasih kepada orang-orang yang membuat kita bahagia;
mereka adalah tukang kebun menawan yang membuat jiwa kita mekar.
Marcel Proust (1871-1922)

Merasa bersyukur dan menghargai sangat penting untuk kesejahteraan (Wong

et al., 2016). Banyak orang telah berkontribusi dalam penulisan buku ini, dan
kami ingin mengucapkan terima kasih banyak. Pertama-tama, kami sangat
berterima kasih kepada
guru meditasi kami karena telah memperkenalkan kami pada dunia
kesadaran dan welas asih. Kepada para pendiri program yang dibahas dalam
buku ini, kami juga mengucapkan terima kasih dan penghargaan
yang tulus atas semua pengabdian mereka. Kita tahu dari pengalaman berapa
banyak waktu, ruang, kesabaran, dan keseimbangan
yang
Kami diperlukan
sangat berhutang
untuk memulai
budi kepada
dan mengembangkan
semua rekan penulis
sesuatubuku
yanginisama
atas
berharganya
kesediaan mereka
denganuntuk
program
membagikan kebijaksanaan mereka. Mereka, pada
komunikasitelah
gilirannya, penuh
mengungkapkan
perhatian yang disajikan di sini.
rasa terima kasih yang tulus kepada rekan pembaca mereka atas upaya mereka
dan pembacaan serta
saran yang bermanfaat untuk teks-teks dalam buku ini. Terima kasih juga kepada
Alison Evans dan
Ernst Bohlmeijer atas kata pengantar mereka yang indah dan menyentuh hati.
Terima kasih banyak
juga kepada yang berikut ini atas dukungan baik mereka: Susan Gillis Chapman,
Michael
TerimaChaskalson,
kasih telah Rebecca
mendukungCrane,
niatPaul
kami.Gilbert,
Kami sangat
Rick Hanson,
berterima
Charlie
kasih kepada
Christian
Heriot-Maitland,
Stocker untuk gambarnya
Rogier Hoenders,
yang indah
Bab
Mark
di1 Hopfenbeck,
. James Kirby, Wibo
Koole,
Terima Willem
kasihKuyken,
banyak Florence
kepada penerbit
Meleo-Meyer,
BelandaAnne
kami Speckens,
(Boom) dan
Fionnuala
kepada Joanne
Tennyson dan Michael Barat.
Forshaw,
Daradi Patar, dan semua rekan mereka dari Routledge Taylor & Francis
Group UK, yang juga telah menerbitkan dua buku berbahasa Inggris kami
sebelumnya
tentang Kehidupan Welas Asih Berbasis Kesadaran atau MBCL compas-
sion
Kamipelatihan.
juga ingin
Terima
menyampaikan
kasih atas kepercayaan
apresiasi kamiAnda
kepada
dan telah
seluruh
mendukung
peserta dalam
visi
kegiatan
kami tersebut
program-program
tentang duniayang
yangtercakup dalam buku ini. Tanpa keberanian dan kemauan
untuk
lebih welas asih.

Ucapan Terima Kasih xviii

ikut serta dalam program komunikasi yang dijelaskan dalam buku ini, yang
terkadang dapat menjadi tantangan dan membawa kita ke dalam kontak
dengan area menyakitkan
di Thich
dalamNhat
diri kita
Hanh,sendiri,
guru program tersebut tidak
meditasi Vietnam, yang akan
baru terwujud.
saja meninggal, terkadang berkata ' Tidak ada lumpur, tidak ada teratai.'Kami
sangat berterima
 kasih atas kesulitan yang kami alami dalam hidup kami; mereka mungkin telah
berfungsi
sebagai syarat yang berharga untuk minat kita dalam mengembangkan
perhatian, kebijaksanaan
, dan kasih sayang. Last but not least kami sangat berterima kasih atas
persahabatan kami
dan karena dapat bekerja sama sebagai tim penyunting. Itu benar-
Frits Koster, Jetty Heynekamp & Victoria Norton,
benar menguatkan pepatah Afrika yang indah: 'Jika kamu ingin cepat, pergilah
Januari 2023
sendiri. Tetapi jika
Anda ingin pergi jauh, pergilah bersama.’

Bagaimana buku ini muncul

Dengarkan dengan telinga toleransi.

Lihat melalui mata belas kasih.
Bicaralah dengan bahasa cinta.
Jalal ad-Din Rumi
(1207–1273)

Komunikasi yang bijaksana tidak selalu mudah. Sebagai contoh: banyak masalah
komunikasi terjadi di akhir rapat. Kami merasa bahwa kami hanya memiliki
beberapa menit tersisa untuk membahas topik penting atau membuat keputusan
cepat dan
kami menjadi tidak sabar. Akibatnya, perhatian kita berkurang yang dalam
waktu singkat
dapat menyebabkan segala macam benjolan dan benjolan dalam komunikasi kita
dengan
orang lain. Kecerdasan sosial orang-orang yang mengalami tingkat
kebahagiaan, kepuasan, dan keterhubungan yang tinggi tampaknya lebih tinggi
daripada
Pencarian kita sendiri
kecerdasan kognitif mereka. Kami pikir kemampuan untuk berkomunikasi
Beberapa orang secara alami adalah komunikator yang sangat mahir, tetapi bagi
dengan bijak dan
yang lain, ini adalah
penuh semangat dapat menjadi faktor utama dalam hal ini.
titik buta. Ini dapat memiliki banyak alasan, misalnya, tumbuh
dalam keluarga di mana hanya ada sedikit komunikasi yang tulus, atau memiliki
orang tua yang dominan dan menghukum yang bukan panutan yang baik. Dalam
kata pengantar ini,
kami ingin membagikan sesuatu tentang pencarian kami sendiri dan tentang
maksud
Frits
dari buku ini.
I (Frits) tumbuh sebagai anak tengah dari tiga bersaudara dalam sebuah
keluarga di mana hanya ada sedikit
komunikasi yang nyata. Untungnya, saya memiliki seorang saudara perempuan
yang dapat berbagi
banyak hal dengan saya; namun, karena banyaknya pertengkaran antara saudara
laki-laki saya dan saudara
perempuan saya, saya belajar untuk beradaptasi dengan baik dengan orang lain
dan meredakan konflik, tetapi saya

xx Bagaimana buku ini muncul

kebutuhan sendiri tidak benar-benar terpenuhi. Saya memiliki hubungan yang

sangat baik dengan
ayah saya, tetapi dia cukup tertutup dan tidak banyak bicara, jadi tidak
biasa bagi kami untuk berbicara dari hati ke hati tentang masalah pribadi atau
urusan saat ini. Saya mengalami krisis identitas sebagai seorang pemuda dan
pada tahun 1979 saya
bersentuhan dengan praktik meditasi dan filosofi
kehidupan Buddhis. Saya sangat tersentuh oleh praktik vipassana atau
meditasi wawasan, sebuah
praktik di mana pengembangan perhatian atau kesadaran adalah pusatnya.
Saya
juga
Ketika
merasakan
saya kembali
hubungan
ke Belanda
yang mendalam
pada tahundengan
1988,psikologi
secara bertahap
Buddhis,saya
yang
begitumelihat
mulai kuat adanya kesenjangan
sehingga
dalam pelatihan
pada tahun
yang1982-alih
saya terima- alih
di Asia
mulaiTenggara.
belajar psikologi
Di Asia, –saya
sayatelah
pergimenjadi
ke
Asia dalam
ahli Tenggara
studi psikologi Buddhis dan meditasi, dan saya juga
dan bermeditasi
menjadi sangat akrab
dan belajar
dengansebagai
pedoman biksu
etika
selama
atau lebih
nasihat
dari
hidup,
lima yang
tahun di
berbagai untuk menghindari bahaya bagi diri saya sendiri dan orang lain.
bertujuan
biara dan
Tetapi tidak
pusat
banyak
meditasi.di
perhatian
Thailand,
diberikanMyanmar,
pada bagaimana
dan Sri Lanka.
Anda dapat berkomunikasi dengan orang lain dengan lebih penuh
perhatian,kebijaksanaan, dan
semangat. Dan semakin intim hubungan tersebut, ternyata semakin sulit
untuk berkomunikasi secara bijak. Dengan cara ini, saya secara bertahap
Dermaga
mengembangkan kebutuhan
I (Dermaga) berasal dari keluarga dengan empat orang anak, di antaranya
yang lebih dalam untuk dapat mengintegrasikan kualitas perhatian yang
saya yang tertua.
berharga ke dalam kehidupan sehari-hari.
Ayah saya adalah orang yang sangat otoriter yang tidak mentolerir apapun
contradiction.
As hasilnya, saya selalu membuat diri saya setenang mungkin sebagai seorang
anak karena itu
adalah hal yang paling aman untuk dilakukan. Karena itu, kami hanya
melakukan sedikit
percakapan dan diskusi mendalam di rumah dan kami tidak membicarakan
Pada usia 18 tahun, saya meninggalkan rumah untuk belajar. Saya
banyak hal selain
mendambakan sesuatu yang lebih dalam dan
urusan rumah tangga sehari-hari, bahkan ketika saya masih remaja. Jadi
mencoba semua jenis yoga, termasuk meditasi. Pada usia 25 tahun, saya
keluarga saya tidak
menjadi
dalam posisi untuk memperlengkapi saya untuk berbicara tentang emosi dan
bijaksana dengan meditasi vipassana dan konsep kesadaran dan merasa itulah
menghadapi konflik
yang selama ini saya cari. Saya pergi ke Sri Lanka beberapa kali untuk retret
atau membicarakannya.
enam minggu
, tetapi akhirnya saya memutuskan untuk tidak menjadi biarawati di sana
karena saya memiliki beberapa
kekhawatiran tentang posisi biarawati dan wanita pada umumnya di Sri Lanka
pada
Pernikahan itu tidak berhasil dan pada tahun 2003 Frits dan saya saling
waktu itu. Saya memilih untuk melanjutkan jalan meditasi saya di Belanda.
mengenal
.Saya
Beberapa
menikahtahun
dansetelah itu, kami menikah. Bahkan hari ini kita masih
memiliki dua anak,
memperhatikan betapa
dan dalam membesarkan anak-anak, pengalaman saya
dengan latihan
pentingnya berkomunikasi dengan baik satu sama lain.
mindfulness terbukti sangat berharga. Saya dapat mengenali pola saya sendiri
sehingga saya tidak secara tidak sengaja menularkannya kepada generasi
berikutnya.

Bagaimana buku ini muncul tentang xxi

Victoria
I (Victoria) lulus di Inggris Raya pada tahun 1983 saat terjadi resesi.
Ada beberapa pekerjaan untuk lulusan, jadi saya memutuskan untuk mengambil
sertifikat pascasarjana
di bidang pendidikan dan mengajar di sekolah menengah. Itu bukan apa yang
telah saya
rencanakan untuk dilakukan dan itu sangat menegangkan, tetapi saya
menemukan bakat saya untuk mengkomunikasikan ide-
ide kompleks secara sederhana dan membuat belajar menjadi menyenangkan.
Setelah jatuh
cinta dan pindah ke Jerman, saya berlatih kembali untuk posisi manajemen.
Selama
bertahun-tahun, saya bekerja untuk sebuah perusahaan global dalam
departemen komunikasi
yang sebagian besar berurusan dengan pelanggan dan pemangku kepentingan
penting yang
terkadang kecewa karena perusahaan tidak memenuhi harapan mereka.
Saya belajar betapa bermanfaatnya mengakui perasaan mereka dengan ramah
dan hanya
Niat untuk menulis buku ini
mendengarkan. Jadi, seperti banyak orang, komunikasi telah menjadi bagian
Penelitian
besar dari telah dengan jelas menunjukkan bahwa program berbasis kesadaran
dapat
kehidupan profesional saya. Hanya mengurangi reaktivitas dengan berhenti
membantu
sejenak, mundurmencegah kelelahan
selangkah, dandan kejenuhan empati, dan berkontribusi pada
kesadaran
benar – benar menyesuaikan diri dengan situasi dapat membuat dunia berbeda-
diri, welas asih,
dan berharap – dan kapasitas empati (Karpowicz, Harazduk &
Haramati,
sepenuhnya 2009;
karenaSaunders
semakin etbanyak
al., 2007; Shapiro,
orang Astin, Uskup
menemukan & Cordova,
komunikasi yang penuh
2005; Shapiro, Coklat & Biegel,
perhatian-menghasilkan 2007).
dunia yang Menurut Profesor Psikiatri
lebih
dan
welas ilmuwan
asih danStephen Porges
tidak terlalu (2017), komunikasi yang penuh perhatian dan
terpolarisasi.
perhatian
juga tampaknya memiliki efek menenangkan. Diungkapkan dengan cara yang
sederhana
Dalam buku danini,
puitis:
kami telah memilih enam program komunikasi yang dapat
berbagi itu memperbaiki.
mendukung kami dalam mengembangkan
Dan efek penyembuhan
seni komunikasi
dari mendengarkan
yang bijaksana
dengan
dan
perhatian terbuka
welas
diungkapkan
asih, yang tidak
olehsemuanya
salah satuterkenal.
pesertaKami
sebagai
telah
berikut:
berfokus
'Anda
pada
telah
program
membuat
pelatihan
saya
terlihat dan
sekuler dengan
non-
mendengarkan.’
religius, di mana perhatian memainkan peran implisit atau
eksplisit. Ini tidak berarti bahwa kita ingin memperlakukan
latar belakang agama dari mana beberapa program berasal dengan tidak hormat.
Selain
itu, kami menyadari bahwa mungkin juga ada bentuk pelatihan komunikasi lain
yang sangat berharga
. Ada, misalnya, dialog Socrates,
yang mengajarkan kita untuk mengajukan pertanyaan yang berhubungan dan
mendalam. 1

Ada juga bentuk komunikasi yang sangat berharga yang

berasal dari tradisi pribumi Amerika kuno, seperti
Lingkaran Dewan. Dalam The way of council (2009) Jack Zimmermann dan
Virginia Coyle
menjelaskan bagaimana bentuk percakapan intim yang istimewa ini dapat
digunakan di semua
jenis komunitas.

xxii Bagaimana buku ini muncul

Di Internet, Anda juga dapat menemukan alat bantu memori sederhana

untuk mempromosikan
ucapan bijak, seperti akronim THINK. Di sini THINK berarti refleksi:
Benarkah? Apakah
Kebijaksanaan iniwelas
dan Membantu? Apakah
asih dapat itu Menginspirasi?
berkembang Apakah
dengan bantuan ini
pro-
Perlu?
gramme Apakah itu Baik?
pelatihan. Dalam buku ini, kami telah memilih program komunikasi
yang kami
ketahui dengan baik dari dalam ke luar dan dapat diakses oleh semua orang,
tanpa memandang
agama, kepercayaan, atau warna kulit. Hal ini membuat penerapan, misalnya
, pendidikan dan perawatan kesehatan (mental) lebih dapat diterima. Kami
menyadari bahwa dalam
buku ini kami hanya dapat memberikan gambaran singkat tentang program-
program yang sangat kaya ini
. Namun, pengantar ini memang memberikan kesempatan bagi
Untuk siapa buku itu dimaksudkan?
pembaca untuk menjelajahinya, sehingga memberikan sedikit rasa. Kami
berharap
Buku ini terutama
ini akan ditujukan untuk pekerja perawatan, seperti dokter, psikolog,
menginspirasi
pekerja sosial, eksplorasi
dan perawat.
lebih
Selain
lanjut.
itu, buku ini sangat cocok untuk
para profesional lain yang bekerja dengan orang-orang, seperti pelatih,
manajer, guru
, dan pelatih. Tapi itu juga menarik bagi siapa saja yang berurusan dengan
orang lain
, kebanyakan dari kita! Gaya buku ini bersifat non-akademis dan
referensi ilmiah dibuat seminimal mungkin dan direproduksi di bagian
 belakang buku agar
tidak menghalangi alur teks. Kami tidak memiliki tujuan hierarkis yang jelas
dalam
Bagi pengaturan
pembaca yang program,
memiliki
dansedikit
semuanya
atau memiliki
tidak memiliki
karakteristik
pengalaman dalam
dan perspektif yang unik. Kami menyadari bahwa kami sama sekali tidak
praktik
dapat mencakup
kesadaran, kami telah
semuamenyediakan
program komunikasi
beberapayang
latihan
ada.
kesadaran dasar sebagai
latihan audio
yang dapat diunduh gratis
. Jikadi
Anda
halaman
masih125.
memiliki
Di sinisedikit
Anda juga
pengalaman
dapat dengan
menemukan
praktik
latihan audiodan
mindfulness lainnya,
menjadi
yang lebih
biasanya
tertarik
ditunjukkan
sebagai hasil
di akhir
dari salah
setiapsatu
bab pro-
di
bagian
tata bahasa
'Sumber
dalam
Daya',
buku ini, kami menyarankan Anda
untuk mengikuti kursus pelatihan mindfulness, seperti MBSR atau MBCT
training, Breathworks, Acceptance
and Commitment Therapy (ACT), Mindfulness- PencegahanBab Kekambuhan
3 .
Berbasis
(MBRP) atau Terapi Perilaku Dialektik (DBT). Ini sebenarnya merupakan
Para penulis
prasyarat untuk pelatihan Kesadaran Antarpribadi yang dijelaskan dalam
Kami merasa sangat terhormat bahwa para penulis ini bersedia menulis satu
bab untuk
buku ini. Semua penulis ahli dalam program yang mereka tulis
dan mereka memiliki pengalaman yang kaya di bidang perhatian, sekuler dan /
atau
dari tradisi meditasi. Kami sangat berterima kasih atas kerja sama mereka.

Bagaimana buku ini muncul xxiii

Pada saat penulisan buku ini, pandemi (akibat) Corona

masih terlihat jelas di dunia, dunia berdarah karena intoleransi dan
kekerasan dan kita menderita akibat perubahan iklim yang luas dan cepat
. Tepat pada saat kita dihadapkan dengan begitu menyakitkan
dengan kerentanan manusiawi kita, banyak orang menjadi sangat sadar
akan pentingnya kualitas koneksi, keragaman, inklusi, dan kepedulian baik
untuk diri kita sendiri maupun dengan orang lain.
Oleh karena itu, kami telah sepakat bahwa 50% dari hasil penjualan
buku tersebut akan secara otomatis ditransfer ke badan amal Mindfulness
Network UK 2
Kami berharap buku ini dapat membantu pembaca
sebagai sumbangan.
mengembangkan
kelenturan dan kepedulian yang lebih besar dalam berbicara dan mendengarkan
dengan penuh perhatian, wis-
dom, dan welas asih.
Frits Koster, Jetty Heynekamp & Victoria Norton,
Januari 2023

Catatan
1 Dalam Lingkaran Dewan, peserta duduk melingkar dan menggunakan apa yang disebut '
berbicara
tongkat', yang selalu dijemput atau diteruskan oleh salah satu peserta. Orang
yang memiliki tongkat bicara memiliki niat untuk benar-benar berbicara dari
keaslian, mereka yang mendengarkan dapat berlatih mendengarkan secara terbuka dan
berempati. Untuk www.waysofcouncil.net
informasi lebih .
2 Jaringan
lanjut, lihat
Kesadaran memiliki maksud untuk mengurangi / meringankan penderitaan
manusia
memberdayakan, meningkatkan kesejahteraan, dan menciptakan kondisi di mana
manusia,
masyarakat, dan planet ini dapat berkembang, dengan menawarkan kegiatan dan
layanan untuk
www.mindfulness-network.org / untuk informasi lebih lanjut tentang Mindfulness
mengembangkan perhatian dan welas asih baik secara internal maupun dalam
Jaringan.
masyarakat. Lihat
Bab 1

Pengenalan
Nilai komunikasi yang penuh perhatian
Hal yang dapat dilakukan di dekat Frits Koster, Jetty
Heynekamp, dan Victoria Norton

Kami memiliki perbedaan besar dari hewan lain, dan itu merupakan berkah
sekaligus kutukan.
Paul Gilbert1
Kita terus-menerus berdialog dengan diri kita sendiri dan dengan orang lain.
Dalam
deskripsinya tentang roh atau jiwa, profesor klinis psikiatri Siegel (2010)
mengungkapkan hal ini sebagai 'proses yang muncul, mengatur diri sendiri,
terwujud, dan relasional
yang mengatur aliran energi dan informasi'. Definisi ini
menyoroti bagaimana kita sebagai manusia, yang hidup dengan tubuh dan
pikiran, terus-
menerus terlibat dalam hubungan timbal balik dengan diri kita sendiri dan
dengan others.
Otak manusia yang kompleks
It juga menunjukkan bagaimana kita memproses dan bereaksi terhadap aliran
energi dan
Berkat otakinformasi,
kita yang kompleks, kita dapat berkomunikasi dengan cara yang
dan dari
sangat kompleks.
sana berkomunikasi dengan diri kita sendiri dan dengan orang lain lagi.
Organ luar biasa ini telah berevolusi selama jutaan tahun dan telah
membantu kita bertahan hidup. Namun, hal itu berkembang lambat dan
seringkali sulit
bagi otak untuk menangani perkembangan modern, seperti rangsangan
berlebihan terhadap kehidupan modern kita dan fenomena seperti media sosial.
Sebuah
Otak reptil.
modelBagian
oleh tertua dari otak kita ini diperkirakan berusia lima
dokterjuta
ratus dantahun
ahli saraf
dan mengoordinasikan
Amerika MacLean semua
(1990) jenis
dapatproses
membantu
otomatis
kita memahami
struktur
dan reaksi
otak
naluriah.
kita. Model
Ini berfokus
ini membedakan
pada pertempuran,
tiga lapisan:
melarikan diri,
membekukan, memberi makan
(termasuk
Otak mamalia
mencerna)
tua, juga
dan dikenal
berkembang
sebagai
biak.
'otak emosional'.
Bagian yang muncul secara bertahap ini bertujuan untuk hidup bersama dalam
masyarakat agraris dengan
teman sebaya dan menangani persaingan dan posisi hierarkis untuk pangkat,
keterikatan, dan kepedulian.

DOI: 10.4324/9781003262008-1

2 Frits Koster, Dermaga Heynekamp dan Victoria Norton

Otak mamalia baru atau neokorteks. Bagian terbaru dari otak kita
ini muncul bahkan kemudian dalam evolusi dan memungkinkan kita untuk
membayangkan dan mengingat
berbagai hal, merencanakan, menafsirkan, merefleksikan, bernalar, berfantasi,
dan
Model
mengekspresikan
yang mungkindiri sangat
kita dalam
sederhana dan ketinggalan zaman ini hanya
bahasa. untuk
berfungsi
menggambarkan betapa rumitnya kita, dengan otak yang mencakup jutaan
tahun
evolusi dan yang dapat membuat kita bereaksi dalam banyak hal. Otak ini
menawarkan
kepada kita kemungkinan yang belum pernah terjadi sebelumnya, tetapi tidak
selalu berfungsi secara memadai
karena ketiga bagian yang berbeda ini tidak selalu bekerja sama dengan baik.
Terkadang
reaksi naluriah adalah pilihan terbaik, seperti saat mobil tiba-tiba
mendekati kita dengan kecepatan tinggi. Melakukan latihan mindfulness tidak
akan membantu
dalam situasi ini, hanya melompat ke samping secepat mungkin. Tetapi bahkan
dalam
Otaksituasi
baru memungkinkan
yang tidak langsung
kita menghasilkan
mengancam jiwa
penemuan
sepertipaling
pertemuan,
kreatif
otaktelah
dan reptilmembantu
dapat mendominasi
kita menjadiotak
spesies
rasional
hewan
dan menyebabkan
paling kuat di
respons
dunia. Tetapi
yang kita
tidakjuga
memadai
dapat misalnya,
dikendalikan
dengan
oleh membuat
reaksi-reaksi
kitadestruktif
meledak dalam
yang
kemarahan.
sangat merusak
Otakhubungan
baru jugakita
dapatdengan orang lain. Bukan salah kita bahwa kita
membesar-besarkan
dilahirkan dengan otaksesuatu
yang tidak
yang telah
menentu
dikatakan,
dan takmenyebabkan
terhitung, tetapi
kitakita dapat
merenung, mengaktifkan
menganggapnya sebagai tantangan
otakmemikul
dan reptil, dan
tanggung
terjerat jawab
secarauntuk
tidak menghadapinya
perlu dalam reaksi
dengan
stresbijak dan penuh
.
belas
kasih.
Secercah harapan
Untungnya, kita tidak sepenuhnya bergantung pada keinginan otak kita.
Daniel Siegel (2007) dan yang lainnya saat ini berbicara tentang otak yang
penuhperhatian, sebagai perkembangan yang sama sekali
baru di otak kita. Ketika kita belajar untuk merenungkan pikiran,
perasaan, dan emosi kita dengan penuh perhatian, kita dapat secara bertahap
mengembangkan otak yang penuh pikiran
. Homo Sapiens Sapiens kemudian dapat benar-benar disebut sebagai manusia
yang mengetahui bahwa mereka mengetahui dan oleh karena itu dapat
berkomunikasi dengan lebih terampil
Perhatian penuh
dengan diri mereka sendiri dan dengan orang lain.
Setiap orang memiliki saat-saat penuh perhatian, tetapi bagi banyak orang ini
 adalah kemampuan
yang kurang berkembang. Fenomena 'mindfulness' dapat didefinisikan dengan
berbagai
cara (Feldman & Kuyken, 2019). Salah satu cara untuk mendefinisikannya,
adalah 'menyadari
sebuah pengalaman dengan cara yang terbuka dan tidak menghakimi pada
saat ini'.
Perhatian penuh dengan demikian berfokus pada apa yang terjadi di masa
sekarang dan menyadarinya
, tanpa menilai atau menganalisisnya.

Pengenalan 3

Gambar 1.1 Otak yang berevolusi.

Christian Stocker

Pelatihan kesadaran meditatif telah ada selama berabad-abad dan memiliki

tempat
penting dalam filosofi Timur. Di Barat, perhatian menjadi
populer pada tahun 1970-an ketika ahli biologi molekuler Amerika Kabat-Zinn
(1990) mengembangkan program Pengurangan Stres Berbasis Kesadaran
sekuler
(MBSR) di rumah sakit Universitas Massachusetts. Itu terinspirasi
oleh praktik kesadaran Timur untuk pasien yang menderita nyeri kronis,
keterbatasan fisik, kondisi yang sulit diobati, dan semua jenis
keluhan terkait stres. Dia mendefinisikan perhatian sebagai 'kesadaran yang
muncul dari
perhatian
Pada 1990-an,
yang disengaja
Zindel Segal,
padaMark
saat ini,
Williams
tanpa dan
harusJohn
menghakimi,
Teasdale ( untuk
mengembangkan
edisi kedua 2013)wawasan
mencari metode
dan kebijaksanaan
berbasis ilmiah
diri'.untuk
Pelatihan
mencegah
MBSR terbukti
sangat membantu
terulangnya depresi.
dalam
Mereka
mengatasi
memperkenalkan
rasa sakit dan
Terapi
stres
Kognitif
denganBerbasis
cara yang baru.
Kesadaran
(MBCT) ke dalam perawatan kesehatan mental, variasi MBSR dengan lebih
menekankan pada penanganan ruminasi yang terampil, yang telah terbukti
efektif
dalam mencegah kekambuhan. Kedua kursus pelatihan tersebut bersifat non-
religius
dan dikembangkan dalam perawatan kesehatan modern dan secara bertahap
Tiga sistem motivasi dalam situasi komunikasi
praktik
mindfulness
Kami menyertakan
juga menjadi
model tambahan
semakin umum
yang di
sederhana
bidang lain.
dan berwawasan luas dalam
pelatihan 2Model ini berasal dari Gilbert (2010b) dan membedakan

welas
tiga sistem
asih yang
pengaturan
kami kembangkan.
emosi yang sangat mendasar: sistem ancaman, sistem
penggerak,
dan sistem penenang.

4 Frits Koster, Dermaga Heynekamp dan Victoria Norton

Ambil, misalnya, seekor kucing. Ketika seekor kucing merasa aman dan telah
makan dengan baik, ia
akan berbaring di bawah sinar matahari atau merawat dirinya sendiri atau
kucing lain. Itu santai; sistem ketenangan
mendominasi pada saat itu. Namun, jika tiba-tiba mendengar
gonggongan anjing yang aneh, maka ia akan melompat, melengkungkan
punggungnya
Ketika tiba-tiba
dan melihat
mulai mendesis.
seekor tikus,
Perhatian
ia kembali waspada dan fokus
tiba-tiba terfokus
sepenuhnya, tetapisepenuhnya pada ancaman, sistem bahaya diaktifkan, dan
 suasananya
kucing dalam
berbeda
keadaandengan
siaga. saat
Ketika
merasa
bahaya
terancam.
telah berlalu,
Sekarang
ia berbaring
setelah mangsa
lagi.
atau hadiahnya. Ini juga disebut sistem penggerak. Setelah menangkap tikus
Model ini memberikan pemahaman sederhana tentang bagaimana semua
dan mungkin memakannya, kucing itu kembali beristirahat.
hewan, termasuk
manusia, berfungsi, dan bagaimana mereka dimotivasi. Kita membutuhkan
ketiga sistem
untuk bertahan hidup.
Sistem ancaman
Sistem ancaman adalah sistem yang paling mendasar dan dipicu ketika kita
merasa terancam secara fisik atau mental. Perhatian difokuskan pada
ancaman.
Emosi yang kita alami adalah ketakutan, kepanikan, agresi, kecurigaan dan
perlawanan
dan perilaku yang sesuai adalah berkelahi atau melarikan diri, membeku atau
pingsan.
Spesialis trauma membedakan dua reaksi stres biologis lainnya: ketika
melarikan diri tidak memungkinkan, kita juga dapat bereaksi dengan menjilat,
tunduk
, atau menolak. Terakhir, menurut penelitian Taylor (2006), kita juga dapat
Sistem
bereaksipenggerak
Sistem penggerak diaktifkan ketika kita didorong oleh kerinduan dan desire.
dengan reaksi cenderung dan berteman; kita kemudian secara naluriah fokus
It ditujukan untuk memuaskan kebutuhan akan makanan, seks, kesuksesan,
untuk
status, pengakuan
melindungi atau berteman dengan orang lain agar dapat bertahan hidup.
atau kekuasaan. Perhatian dipersempit, seperti halnya sistem ancaman, tetapi
fokusnya sekarang adalah mendapatkan hadiah. Emosi biasanya
menyenangkan,
tetapi singkat. Sistem penggerak adalah semua tentang keinginan,
kegembiraan, tendangan, vitalitas
, dan kesenangan. Perilaku yang menyertainya didorong dan difokuskan pada
Sistem
imbalan yang didapat, tetapi juga dapat menyebabkan kecanduan dan / atau
kelelahan.
yang menenangkan Sistem yang menenangkan diaktifkan saat kita tidak
sedang stres. Perhatian
terbuka dan santai. Pada mamalia, sistem ini juga berfokus pada hubungan
batin dan
sosial, harmoni, dan kesejahteraan. Seperti halnya sistem penggerak,
emosinya menyenangkan, tetapi tahan lama dan membawa lebih banyak
kedamaian dan
kepuasan. Kita mengalami kedamaian dan ketenangan dari 'mode keberadaan',
yang juga dapat mengekspresikan dirinya ketika kita melakukan sesuatu
dengan santai, seperti

Pengenalan 5

Gambar 1.2 Tiga sistem pengaturan emosi.

Christian Stocker

seperti berjalan-jalan santai. Dalam sistem yang menenangkan, ini semua

tentang kehangatan,
ketenangan, kesejahteraan, keceriaan, dan solidaritas.
Berkomunikasi dari sistem yang menenangkan
Model dari ketiga sistem tersebut memberikan wawasan sederhana tentang
'perangkat keras' manusia kita
dan ini bisa sangat membantu saat berinteraksi dengan orang lain. Lagi
pula, kita sering dapat merasakan sistem mana yang berada di latar depan pada
saat
iniKita
di dalam
membutuhkan
tubuh, misalnya,
ketiga sistem
posturtersebut
fisik kita,
untuk
cara bertahan
kita bernapas,
hidup,atau
tetapi
ketegangan
terutama sistem
atau penggerak
relaksasi pada
dan otot-otot
ancamantertentu.
dapat memengaruhi komunikasi kita dengan orang lain dengan cara yang tidak
membantu.
Kedua pendekatan tersebut menghabiskan banyak energi. Program-program
yang dijelaskan dalam buku ini
semuanya menunjukkan bagaimana berkomunikasi lebih banyak dari sistem yang
menenangkan tidak terlalu menguras
tenaga dan jauh lebih produktif karena kita tidak terjebak dalam upaya untuk
Nilai perhatian bagi para profesional
memecahkan
yang bekerja
masalah dengan
orang lain orang-orang
yang mungkin membuat pihak lain merasa terancam,
atau bertindak berdasarkan perasaan kita sendiri. ancaman. Seperti yang
Nilai mindfulness dalam hubungan terapeutik semakin
ditunjukkan oleh program-program dalam buku ini
diakui dalam literatur ilmiah (Hick & Bien, 2008; Wilson & DuFrene,
, komunikasi menjadi tidak terlalu membuat stres dan lebih produktif.
2008). Tidak selalu mudah untuk memberikan perawatan dan tetap seimbang.
Banyak

6 Frits Koster, Dermaga Heynekamp dan Victoria Norton

orang yang bekerja dengan orang lain mengalami gejala kelelahan yang jelas
setidaknya
sekali dalam kehidupan kerja mereka. Survei Nasional tentang Kondisi Kerja
(NEA) secara rutin melakukan survei di Inggris. Dalam studi 3
terbaru yang
dilakukan
Halifax (2019), seorang guru meditasi Amerika kontemporer yang terkenal
,pada
antropolog
tahun 2021,
dan penggagas
satu dari lima
Upaya,
karyawan
sebuahmengalami
lembaga yangkeluhan
berfokus
kelelahan.
pada
mewujudkan transformasi sosial dan keadilan di dunia dan memberikan
perhatian penuh kasih kepada yang paling rentan, menjelaskan lima hal yang
disebut '
negara tepi'. Kata 'tepi' mengacu pada tepi gunung yang tinggi tempat kita
berdiri. Kita bisa menikmati pemandangan yang indah, tapi kita harus berhati
-hati agar tidak terjatuh. Lima status tepi atau 'titik kritis' ini adalah
altruisme,empati,
integritas, rasa hormat, dan keterlibatan. Ini adalah kualitas yang umum dalam
perawatan
Altruismekesehatan
atau tidak mementingkan diri sendiri dapat didefinisikan sebagai
dan sosial dan
melakukan tindakan
gagasan tanpa
'status
pamrih
tepi'yang
dapat menjelaskan mengapa orang-orang
dalam
meningkatkan kesejahteraan orang lain. Ada sisi yang jelas sehat dari hal ini,
profesi ini sangat rentan terhadap kelelahan.
kita
diangkat di atas diri kita sendiri dan menjadi mercusuar yang cemerlang di
dunia. Hidup kita
berkembang dari hidup dalam sistem ego menjadi hidup dalam ekosistem yang
murah
Empatihati.
memanifestasikan dirinya sebagai empati terhadap rasa sakit dan
Namun, ada juga
penderitaan. Halifax
jebakan
membedakan
jika kita terlalu fokus pada altruisme, melupakan
(danjenis
tiga melupakan)
empati. kebutuhan
Pertama-tama, kita sendiri
kita dapat
atausecara
bahkanfisik
jatuh
mengalami
ke dalam '
altruisme
empati dalam
patologis',
tubuh sebagai
di manaresonansi
kita merasalangsung
harus membantu
dari konfrontasi
orang dengan
lain dengan
rasa
cara apa
sakit dan pun.
penderitaan-dia menyebutnya empati somatik. Kita juga dapat mengalami
empati emosional, dan akhirnya, kita juga dapat mengalaminya secara kognitif,
saat kita berusaha
memahami keadaan yang dialami orang lain.
Ketiga bentuk empati itu penting. Jebakan empati disebut empathy
distress. Ini terjadi ketika kita sendiri mulai menderita karena kepedihan orang
lain.
Pekerja
Integritas
sosial
atau
yangrasa
merasa
keadilan
kewalahan
adalah komitmen
dengan pekerjaannya
yang tulus sering
menggunakan
terhadap nilai-nilai
istilah
dan'compas-
standar moral dan etika, dan keberanian untuk
sion fatigue'.
membela nilai-nilai
Ricardtersebut
(2015) berpendapat
jika bahwa istilah ini sebenarnya tidak
tepat karenaNilai integritas adalah menghasilkan keandalan; orang-orang yang
diperlukan.
Anda tidak lelah untuk berbelas kasih jika itu mencakup kepuasan
berintegritas
diri. Oleh
sangat dihormati
karena itu,
di masyarakat.
'Kelelahan empati'
Namun,adalah
kita juga
istilah
bisayang
menderita
lebih tepat.
karena
integritas. Kita
bisa mengalami penderitaan moral, misalnya saat kita tidak berdaya
menghadapi
ketidakadilan. Kita dapat mengalami cedera moral jika, dalam keadaan
tertentu, kita
sendiri dipaksa untuk melewati batas etika dan disiksa secara internal
oleh perasaan menyesal, bersalah, dan malu. Kita bisa terluka jika kita tidak
dapat menemukan jalan
keluar dari kemarahan moral ketika kita harus menghadapi ketidakadilan etika
yang disebabkan oleh
orang lain. Akhirnya, kita bisa mengalami sikap apatis moral ketika kita sudah
lama harus menghadapi
ketidakadilan dan menutup diri karena merasa tidak berdaya.

Pengenalan 7

Rasa hormat adalah dasar dari martabat, keharmonisan, kerendahan hati, dan
kepedulian yang bijaksana. Rasa hormat
menciptakan ruang, dan itu bekerja seperti jaringan ikat dalam hubungan yang
sehat
. Itu mengekspresikan dirinya dalam menghormati orang lain, untuk keyakinan,
nilai dan
norma lain, dan sebagai harga diri. Ada beberapa jebakan yang harus dihormati.
Penindasan
atau pelecehan, misalnya, merupakan tanda kurangnya rasa hormat. Kita tidak
Keterlibatan memanifestasikan dirinya sebagai dedikasi atau antusiasme yang
hanya
sehat
dapat dalam kaitannya
mengalami rasa tidak hormat dari teman sekelas atau kolega, tetapi juga
dengan
dari orang-orang kita dan dalam pelayanan kepada orang lain. Ini memastikan
pekerjaan
pemenuhan
yang memiliki posisi lebih tinggi atau lebih rendah secara hierarkis. Akhirnya,
nilai-nilai
kita juga hidup kita dan memberi kita kepuasan. Kelemahan dari keterlibatan
adalah
Belas kasih
bisa kurang menghargai diri kita sendiri, dengan mengembangkan kritik batin
keterlibatan
yang keras, yangdengan
atau berlebihan, yang dapat menyebabkan gila kerja, kelelahan, dan
Halifax menyebutkan
kelelahan. nilai welas asih untuk membantu kita lebih menyadari
mengabaikan
sisi bayangan diri
darikita sendiri
kualitas tanpa
yang ampun. sehingga tidak
disebutkan,
membuat kita kewalahan. Welas asih dapat didefinisikan sebagai sikap peka
terhadap rasa sakit dan
penderitaan dalam diri kita sendiri dan orang lain, disertai dengan kemauan
untuk berusaha
meringankan atau mencegah penderitaan ini. Saat ini perbedaan
dibuat antara 'welas asih yin' dan 'welas asih yang'. Dalam welas asih yin,
kita atau orang lain mendapat manfaat lebih dari ekspresi welas asih yang
lembut, yang 4

dapat
Dalambermanifestasi
perawatan kesehatan,
sebagai kenyamanan,
pendidikan, kelembutan,
pembinaan, manajemen,
dan pengertian.dan Di
bidang
lain
waktu,
pekerjaan lain
ada
di mana
kebutuhan
banyakyangkomunikasi
lebih besar
terjadi,
akankami
keberanian,
memenuhi ketabahan,
lima status
dantepi
keteguhan
dalam '
welas asihcara.
berbagai yang'.
Mereka bisa menjadi pedoman untuk kehidupan yang bahagia dan
terhubung, tetapi
kita juga bisa tersandung ke dalam perangkap yang menyertainya. Seolah-olah,
dalam
Kabat-Zinn secara teratur memberikan definisi alternatif tentang perhatian,
berkomunikasi dengan
menggambarkannya sebagai
orang-orang,
pelatihankita
dalam
5
selalu
Dia menjelaskan
'relasi'.
berjalan di ini
atas
sebagai
tali. Di sini
latihan
'bagaimana kita
mindfulness bisa
berhubungan dengan
menjadi
segala
pendukung
sesuatu, yang
termasuk
hebat.
tubuh dan pikiran kita, pikiran
dan
emosi kita, masa lalu kita dan apa yang telah membentuk kita hingga saat ini-dan
bagaimana kita dapat berada
dalam setiap aspek kehidupan kita dengan integritas, dengan kebijaksanaan dan
Kebijaksanaan
dengan kebaikan untuk dan kasih sayang
diri Ingatlah
kita sendiri dan orangseperti
bahwa sama lain'. seekor burung membutuhkan dua sayap untuk
terbang, kebijaksanaan dan kemampuan
harus dikembangkan secara bersamaan. Pepatah kuno

8 Frits Koster, Dermaga Heynekamp dan Victoria Norton

Metafora yang indah ini menunjukkan bahwa perhatian tidak sepenuhnya

tanpa
niat. Ini memungkinkan kita untuk mengembangkan dua kualitas yang
berharga:
Armstrongkebijaksanaan dan sejarawan dalam studi agama komparatif,
(2011), seorang
welas asih.
menemukan
welas asih sebagai nilai inti dari semua agama besar. Hal ini tampaknya juga
terjadi pada kebijaksanaan. Menurut deskripsi dalam psikologi
Buddhis, kebijaksanaan atau pemahaman yang jelas menyelidiki dan
menembus realitas
berbagai
GlüCk (2016),
hal. Ini profesor
menyorotiPsikologi
kegelapan,
Perkembangan
menciptakandikejelasan
Universitas
dan Alpen-Adria
merupakan
kebalikan
di Klagenfurt, Austria, telah meneliti kebijaksanaan selama bertahun
dari kesalahpahaman,
-tahun, mengembangkan kebingungan,
pendekatanatau
baruketidaktahuan.
untuk mendefinisikan dan
mengukur kebijaksanaan.
Kebijaksanaan dianggap sebagai keadaan dan bukan sifat, dapat
dikembangkan oleh
pengalaman hidup tetapi tidak selalu demikian, seperti yang diungkapkan oleh
Oscar
Wilde:'Dengan bertambahnya usia datanglah kebijaksanaan tetapi terkadang 6

usia tua datang sendiri'.

GlckCk
• Keterbukaan.
mengeksplorasi
Kami mewujudkan
mengapa banyakkebijaksanaan
orang menua
ketika
tetapi
kamitidak
tertarik
semuapada
orang
idemenjadi
lebih
danbijaksana,
perspektif
danbaru
menjelaskan
dan toleran
lima
terhadap
prinsip orang-orang
untuk kehidupan
yang yang
tidakterpenuhi
atausependapat
sukses, dengan kami
menyoroti
. Orangkualitas
bijak tidak
yangbertujuan
kita butuhkan
untukuntuk
mengelilingi
dapat belajar
diri mereka
dari tantangan
hanya dengan
hidup
orang
yanglain
takyang
terhindarkan:
berpikiran sama, seperti yang dilakukan banyak dari kita di
 • Regulasi
masa polarisasi
emosi. ini,
Prinsip
tetapi
iniuntuk
mengungkapkan kesediaan untuk
mendengarkan dengan hormat orang-orang dengan pandangan berbeda
mempertimbangkan
dan dengan
emosi diri sendiri
demikian
dan memperluas
orang lain sebagai indikator aspek penting dari
perspektif mereka.
suatu
situasi, bukan hanya sebagai sesuatu yang perlu ditekan atau
• Empati. Kualitas
diungkapkan ini menyiratkan
sepenuhnya. Orang kepekaan terhadap orang
bijak memperhatikan lain
emosi dan
dan
terhadap diri
menganggapnya
• kita sendiri secara
Reflektifitas. afektif dan kognitif.
serius, tetapi Segi
merekakeempat dari
ahli dalam intan kebijaksanaan
mengaturnya sesuaiini mencakup
kebutuhan sikap
situasi.
mencari kebenaran - ini tentang keinginan untuk memahami isu-isu
kompleks
dalam segala kerumitannya, termasuk keinginan untuk memahami dan
mengenal diri kita
sendiri dengan segala
7
ambiguitas, kelemahan, dan titik buta kita. Kami
• memiliki
Pengakuan tidak terkendali. Segala sesuatu dalam hidup pada akhirnya
keberanian untuk mengambil perspektif baru dan mendapatkan wawasan
menjadi
baru, kekal
tidak meskipun
dan di
ituluar kendali kita. Ini tidak berarti
memperumit
kita harus menerima
banyak hal.
segalanya. Kita dapat merujuk pada kata-kata yang
kemudian dikenal sebagai doa Ketenangan: 'Berilah aku ketenangan untuk
menerima hal-hal yang tidak dapat saya ubah, keberanian untuk mengubah
hal
-hal yang saya bisa, dan kebijaksanaan untuk mengetahui perbedaannya'.
Pengertian dan

Pengenalan 9

pengelolaan yang bijaksana atas ketidakterbatasan yang umum bagi semua

umat manusia
secara paradoks dapat memberi kita ruang batin yang diungkapkan
oleh Yohanes dari Salib sebagai 'Dengan lembut aku menyentuh segala
sesuatu, mengetahui bahwa
Germer
suatu hari
dan kita
Siegel
harus
(2014)
pergi'.
telah mendefinisikan kearifan secara praktis dalam
konteks sekuler sementara sebagai 'mengetahui cara hidup'. Mereka telah
membedakan
delapan jenis kearifan, yang semuanya sesuai dengan lima prinsip seperti
yang dijelaskan oleh Glck
• Melangkah keluar dari aliran pikiran
• Berada dengan ketidaknyamanan
• Melepaskan diri dari respons otomatis
• Wawasan transpersonal
• Pengamatan sesaat terhadap kejenakaan pikiran
• Melihat bagaimana pikiran menciptakan penderitaan
• Merangkul hal-hal yang berlawanan
• Mengembangkan welas asih

Ilmu kearifan berbasis bukti yang muncul menegaskan bahwa kearifan adalah
kualitas yang sangat penting tidak hanya bagi kita sebagai individu tetapi juga
untuk menghadapi
banyak tantangan di dunia rapuh tempat kita hidup. Dalam buku mereka
Wisdom:
The psychology of wise thoughts, words and deeds, Sternberg dan GlüCk
(2021) menjelaskan secara lebih rinci mengapa kebijaksanaan begitu penting
sebagai
nilai melampaui ego yang sehat untuk dikembangkan, dalam keluarga kita,
pekerjaan kita, dan masyarakat kita. 8

Mereka mengeksplorasi bagaimana pemikiran analitis yang tidak terhambat oleh

kebijaksanaan dapat menjadi
Empat kualitas relasional utama untuk komunikasi yang penuh
berbahaya, betapa pentingnya di dunia global untuk merasa nyaman dengan
perhatian
sudut pandang
Dalam bab pengantar
yang berbeda
ini, kitadan
jugabagaimana
ingin melihat
umatempat
manusia perlu melihat
sistem penghargaan
kualitas yang menjadidengan
kunci komunikasi
cermat sehingga
yang penuh
merekaperhatian:
tidak mendorong
kebaikanperilaku
hati,
beracun.
welas asih,
dankegembiraan
polarisasi.
simbolis, dan keseimbangan batin. Keempatnya dapat dikembangkan sebagai
kualitas relasional utama yang membantu kita terlibat dengan orang lain dan
dengan diri kita sendiri dengan cara yang bijaksana dan
welas asih. Dalam agama Buddha, mereka disebut sebagai empat
Tempat Tinggal yang Mulia. Dalam pelatihan sekuler Mindfulness-Based
Compassionate
Living (MBCL), yang dikembangkan 15 tahun lalu oleh Erik van den Brink dan
saya sendiri
(Frits Koster), kami menyebut kualitas-kualitas ini sebagai 'Empat Sahabat
Seumur Hidup'
(2015, 2018). Mereka mengalihkan fokus dari sistem ego ke ekosistem,
dari 'Aku Dulu' atau 'Kamu Dulu 'menjadi'Kita Bersama'. Feldman (2017)
mengacu pada
praktik mereka sebagai menumbuhkan hati tanpa batas yang merangkul semua
makhluk-masa lalu,
sekarang dan masa depan, dekat dan jauh.

10 Frits Koster, Dermaga Heynekamp, dan Victoria Norton

Untuk mengilustrasikan kualitas-kualitas ini, mungkin berguna untuk

memikirkan seorang guru dan
bagaimana dia terlibat dengan anak-anak yang berbeda di kelasnya.
• Dia memiliki sikap dasar kebaikan. Dia ingin semua muridnya bahagia
dan berprestasi.
• Dia menunjukkan kegembiraan simpatiknya kepada anak-anak yang
sukses,
• Dia menggunakan
berbelas kasih
bakatkepada
mereka mereka
dan berkembang.
yang mengalami kesulitan belajar,
kesehatan yang buruk, masalah di rumah atau kebutuhan khusus.
• Mungkin juga ada anak-anak yang perilakunya menantang atau bahkan
anti-
sosial (ketika mereka menggertak orang lain dan membolos). Sikapnya
terhadap
anak-anak itu kemudian dapat dicirikan oleh keseimbangan batin. Dia
mengandung
emosinya sendiri dan juga emosinya, menetapkan batasan dan berdiri
Masing-masing
teguh. Dia kualitas relasional ini dapat dianggap sebagai jenis 'meditasi
' ketika
tidakkita
menerima
mendapati perilaku
diri kita
yang
tersedot
tidak sehat
ke dalam
atau pertentangan
berbahaya tetapi
mereka
tetap
yang
mengganggu
mendoakan komunikasi kita dengan orang lain. Kebaikan adalah obat
melawan
mereka kebencian.
dengan baik dan menawarkan ruang yang cukup bagi mereka
Welas untuk
asihbelajar.
bisa menjadi respons yang sehat dalam menghadapi kekejaman.
Kegembiraan yang simpatik dapat melindungi kita dari rasa iri dan ketenangan
hati dapat mencegah kita
dari keterlibatan yang berlebihan atau kesombongan. Keempat kualitas ini
membantu kita menjaga
keseimbangan yang tepat dalam latihan kita dan menghindari jebakan
keberpihakan.
Misalnya, jika kita menyadari bahwa kita merasa terbebani oleh beratnya
penderitaan,
ada baiknya kita membiarkan lebih banyak keringanan dalam latihan dengan
kebaikan hati
yang penuh kasih atau kegembiraan yang simpatik. Jika kita kehilangan
keseimbangan karena kita terlalu cemas
Attunement yang penuh perhatian
atau terlalu bersemangat, atau emosi yang kuat menguasai kita, kita dapat
melatihtradisi meditasi menegaskan bahwa kebijaksanaan dan empat sahabat
Semua
keseimbangan. Jika kita menyadari kebosanan atau ketidakpedulian, kita dapat
seumur
kembali
hidup dapat
menumbuhkan
dikembangkan dengan mempraktikkan perhatian penuh, dengan
welas asih atau kegembiraan simpatik. Perhatian penuh dapat membantu kita
tidak
menyesuaikan
menghakimi kesadaran
diri dengan
akanapasebuah pengalaman sebagai sebuah
yang mungkin paling
pengalaman,dalam waktu
dibutuhkan
nyata sebagaimana
setiap saat, dalam
adanyahubungannya dengan diri
.kita
Konsep
sendiri
'attunement
dan / atauyang
dalam penuh perhatian' saat ini sering diungkapkan
hubungannya
sebagai kemampuan
denganuntuk
orangmemusatkan
lain. perhatian kita secara intrapersonal-
pada
pengalaman batin kita-dan secara interpersonal-dalam hubungan kita dengan
orang lain.
Latihan membuat kita lebih terampil. Kami menjelaskan enam
program komunikasi berharga di bawah ini yang dapat mengajari kami seni
mindfulness communication.
In semua program mindfulness, wisdom, dan four friends for life
ini memainkan peran penting.

Pengenalan 11

Komunikasi Tanpa Kekerasan

Dari semua program komunikasi yang disebutkan dalam buku ini,
Komunikasi Tanpa Kekerasan mungkin yang paling terkenal. Ini menawarkan
alat
dan pedoman yang sangat praktis untuk cara berkomunikasi yang lebih terampil.
Misalnya, kita
dapat belajar bagaimana menyebutkan pengamatan kita tentang bagaimana
orang lain berperilaku dan
bagaimana hal ini memengaruhi kita secara emosional, kita dapat belajar
mengungkapkan kebutuhan kita sendiri dan
meminta kerja sama yang lebih baik. Pendirinya adalah psikolog Amerika
Marshall B. Rosenberg (1934-2015). Itu adalah niatnya untuk menggunakan
Bab 2 dari buku ini
Komunikasi Tanpa Kekerasan untuk membantu orang berhubungan satu sama
tentang Komunikasi Tanpa Kekerasan bersama Sietske de Haan. Sofer
lain dengan lebih baik dan membawa mereka
mengajar meditasi dan Komunikasi Tanpa Kekerasan secara internasional, dia
ke rasa saling menghormati yang lebih dalam dan pemberdayaan yang lebih
adalah
besar. Program ini
penulis beberapa buku, termasuk Say what you mean (2018). Selama
diajarkan di banyak tempat dan telah terbukti sangat efektif, terutama
bertahun-tahun sekarang, De Haan telah menasihati para dokter dan pemimpin
dalam konflik besar. Kami meminta Oren Jay Sofer untuk menulis
bisnis
yang mencari cara hidup dan bekerja yang lebih sehat. Dia bekerja dengan
Dialog Wawasanbelas kasih, dan prinsip-prinsip Komunikasi Tanpa Kekerasan.
penuh perhatian,
Pada tahun 2006 dan 2007, kami mengikuti dua retret Dialog Wawasan, dan
melalui
metode yang dikembangkan oleh Kramer (2007, 2020) ini, kami menjadi akrab
dengan
enam pedoman praktis untuk 'mempraktikkan meditasi dalam dialog'. Garis
panduan
ini meliputi: Jeda, Rileks, Buka, Selaras dengan Kemunculan, Ucapkan
'Meditasi dalam
Kebenaran, dan dialog' ini ternyata sangat mengungkapkan dan
Dengarkan Secara
mencerahkan. Melalui
Mendalam.
latihan enam
Dengan
pedoman
menggunakan
ini, kita pedoman
dapat menyadari
ini, bidang
kehidupan
semua jenistertentu, seperti
pola batin keinginan
dan emosi, yangatau
dapat tetap tersembunyi dalam retret
ketidakkekalan,
hening dapat
tradisional. dieksplorasi
Berlatih dengansecara berpasangan
enam pedoman dan dalam
memberikan kelompok
struktur yang
yang
sangatlebih besar.
praktis dan aman yang dengannya kita dapat belajar mengintegrasikan praktik
mindfulness ke dalam komunikasi dengan orang lain. Selain itu, pedoman
ini tampaknya menawarkan dukungan yang sangat besar kepada pelatih, pelatih,
pekerja sosial, dan
profesional lain yang bekerja dengan orang-orang, untuk mencapai cara
berkomunikasi dan mendukung klien yang mengkonsumsi lebih sedikit energi
dan
Dari
lebih Dialog
efektif. Wawasan hingga Kesadaran Antarpribadi
, Dialog Wawasan memang memiliki nada Buddhis yang jelas dan menggunakan
tema
dan istilah yang secara jelas mengacu pada filosofi Buddhis. Selama latihan,
misalnya, orang berbicara tentang 'lapar', 'penderitaan', dan'rintangan'. Kami
adalah

12 Frits Koster, Dermaga Heynekamp, dan Victoria Norton

sangat senang mendengar bahwa dua pelatih mindfulness terkemuka dari AS,
Florence Meleo-Meyer dan Phyllis Hicks, dengan izin Kramer, telah
merancang program non-religius berdasarkan prinsip
Dialog Wawasan. Pelatihan ini disebut Interpersonal Mindfulness Program
(IMP) dan menerapkan enam pedoman dari program asli ke
dalam bidang pekerjaan sekuler, seperti kesehatan dan pendidikan. Kami telah
mengundang psikiater Bab 3 .
dan psikoterapis
Van den Brink telah
Erikikut
vanmenulis
den Brink
Mindfulness-Based
untuk mendeskripsikan
Compassionate
IMP in Living
(2015) dan A practical guide to Mindfulness-Based Compassionate Living
(2018), yang menjelaskan program MBCL yang dia kembangkan bersama Frits
Koster. Dia dilatih sebagai guru IMP oleh Florence Meleo-Meyer dan
Phyllis Hicks.

Komunikasi Zona Hijau

Dalam pencarian kami untuk program lain di mana komunikasi yang penuh
perhatian menjadi
pusatnya, kami menemukan karya Susan Gillis Chapman (2012). Dia
dilatih dalam Buddhisme Tibet dan mengembangkan program komunikasi non-
religius
lainnya berdasarkan tradisi Shambhala, yang telah
disebut Komunikasi Zona Hijau, selama beberapa tahun sekarang. Program ini
menyoroti aspek komunikasi yang sangat berbeda dari yang disebutkan
di atas. Misalnya, Gillis Chapman menggunakan model dengan tiga lampu lalu
lintas,
di mana komunikasi bisa disebut 'hijau' saat mengalir, 'kuning' saat
Bab 4 untuk program Zona Hijau
tegang, dan 'merah' saat komunikasi macet. Dia pensiun beberapa
. Heffron adalah Direktur Eksekutif Green Light
tahun yang lalu dan menyerahkan tongkat estafet kepada Greg Heffron. Kami
Communication saat ini dan dia mengembangkan serta mengajarkan kursus
meminta Greg Heffron,
Sertifikasi Lanjutan
Esther Hasselman, dan Chris Trani untuk mengabdi
dan Pelatihan Guru untuk menjadi guru Zona Hijau. Hasselman
adalah pelatih Zona Hijau bersertifikat Belanda pertama dan praktisi mindful-
ness yang berdedikasi, dan dia juga telah berlatih dalam program komunikasi
mindful lainnya
. Trani adalah pelatih komunikasi, konsultan
, dan fasilitator yang sangat berpengalaman serta pelatih Zona Hijau
Perhatian dan Komunikasi
bersertifikat.
Kami mengenal psikiater Flemish dan pelatih perhatian Edel
Maex (2014) selama pelatihan guru MBSR kami sendiri. Kami
langsung terpesona oleh pendekatannya yang lembut dan mengundang dan
oleh
bahasa Flemish yang sangat puitis yang dengannya dia menjadi salah satu
pelatih mindfulness paling terkenal di Belanda dan Belgia. Maex telah
 mendirikan
kursus' Mindfulness and Communication', di mana dia mengeksplorasi
aspek-aspek lain dari komunikasi yang penuh perhatian. Salah satu
titik awal yang menyegarkan adalah kita tidak pernah tahu persis apa yang
sedang terjadi di dalam diri seseorang

Pengenalan 13

lain, tapi kita bisa penasaran dengan itu. Kami sangat senang ketika Maex
menyatakan dirinya bersedia untuk Babmengambil
5 . alih

Mendengarkan
secara Mendalam Pada tahun 2016, kami menemukan Rosamund Oliver, seorang
psikolog Skotlandia yang
semakin berhasil membuat program untuk orang-orang yang bekerja
dengan orang-orang dan ingin mengembangkan keterampilan mendengarkan
mereka. Dalam Mendengarkan secara Mendalam,
kita belajar mendengarkan dengan pikiran terbuka dan dari pusat pendengaran
fisik
Bab 6 bersama-sama. Oliver mendirikan ACDLT®
tanpa harus bereaksi secara langsung. Banyak praktisi perawatan kesehatan
Pelatihan Mendengarkan Mendalam pada tahun 2003 dan mengajarkannya di
tampaknya
banyak negara, Bergers telah
tertarik untuk Mendengarkan secara Mendalam. Kami mengundang Rosamund
bekerja sebagai dokter dan pelatih untuk profesional perawatan paliatif selama
Oliver dan Chantal
bertahun-tahun. Dia telah secara aktif terlibat dalam
Bergers untuk menulis
Pelatihan Mendengarkan Mendalam yang Berpusat pada Kesadaran (ACDLT) di
Belanda sejak awal dan merupakan
pelatih senior terdaftar dari program tersebut.
Dialog Terbuka
Program terakhir yang membangkitkan minat kami adalah Dialog Terbuka.
Pendekatan ini berawal dari karya psikolog dan psikoterapis
Jaakko Seikkula dan tim multidisiplinnya di Rumah Sakit
Keropudas di Tornio, Finlandia (Seikkula dan Arnkil, 2006). Mereka berurusan
dengan orang-orang yang
mengalami krisis psikologis dengan cara yang sangat inspiratif dan demokratis
. Seikkula dan timnya tidak hanya melibatkan klien, tetapi juga anggota
keluarga dan orang-orang penting lainnya dalam jaringan klien, dan mengatur
pertemuan dengan seluruh jaringan ini. Di Belanda, Open Dialogue, yang
sekarang secara resmi disebut Peer-supported Open Dialogue (POD),
menawarkan pendekatan
baru yang radikal. Kami meminta Russell Razzaque, Heleen Wadman, psikiater
Olaf Galisch dan Kwok Hung Wong untuk mencurahkan satu bab untuk
Membuka Dialog.
Razzaque (2014, 2019) telah berpraktik sebagai psikiater di Inggris selama lebih
dari 20 tahun. Saat ini dia adalah Associate Medical Director dan Director of
Research di organisasinya, dengan Mindfulness and Open Dialogue sebagai
bidang
minat khusus. Wadman mengalami psikiatri sebagai klien selama bertahun
-tahun. Dia telah menggunakan pengalaman pemulihan yang dia peroleh sebagai
klien,
dan pengalamannya dengan perawatan kesehatan mental sebagai rekan kerja
dan petugas kebijakan,
Semua program dalam buku ini memiliki aspek-aspek yang tumpang tindih,
dalam sistem
tetapi perawatan
semuanya kesehatan
tumpang mental. Galisch telah bekerja sebagai
tindihdan
juga memiliki karakteristik, tema, perspektif yang unik. Mereka semua
psikiater
adalah dan
direktur medis selama bertahun-tahun. Dia telah terlibat dalam pengembangan
Dialog Terbuka (POD) yang didukung Sejawat di Belanda sejak 2016; Hung
Wong bekerja sebagai guru mindfulness dan sebagai psikiater di Eindhoven dan
merupakan anggota tim POD pertama di Belanda.

14 Frits Koster, Dermaga Heynekamp dan Victoria Norton

dimaksudkan untuk membantu kita menjadi lebih terampil dalam dunia hidup
bersama yang kompleks dan mempraktikkan seni komunikasi yang penuh
perhatian-secara intrapersonal
dan interpersonal.
Tabel 1.1 Sumber Daya

SUMBER DAYA

Buku:
• Erik van den Brink dan Frits Koster (2015). Hidup Welas Asih Berbasis Kesadaran
 . Program pelatihan baru untuk memperdalam perhatian dengan sepenuh hati.
• London:
Erik van den Brink dan Frits Koster, bersama Victoria Norton (2018). Panduan
Routledge.
praktis
untuk Kehidupan Welas Asih Berbasis Kesadaran. Hidup dengan hati. London:
• Routledge.
Joan Halifax (2019). Standing at the edge: Menemukan kebebasan di mana rasa
takut dan masa
• muda bertemu.
Christopher New dan
Germer York, NY: Pers
Ronald St. (editor,
Siegel Martin. 2014). Welas asih dan
kebijaksanaan dalam psikoterapi. Memperdalam kesadaran dalam praktik klinis.
New
• York, NY:
Robert Pers Guilford.
Sternberg and Judith Glück (2021). Kebijaksanaan. Psikologi
pikiran, perkataan, dan perbuatan bijak. Cambridge: Pers Universitas.

Audio:
• 1. Meditasi Kebaikan-Diri Sendiri (Frits Koster).
• 2. Meditasi Kebaikan-Diri dan Orang Lain (Frits Koster).
• Lihathttps://community.mindfulness-network.org/course/view.php?id=15
untuk
latihan kesadaran dasar.

Situs web:
• www.fritskoster.com- situs web dengan informasi tentang kegiatan oleh Frits
Koster dan Dermaga Heynekamp.
• www.compassionateliving.info- situs web Frits Koster tentang Perhatian-
Berdasarkan program pelatihan Compassionate Living atau MBCL.
• www.mbcl.org- situs web Erik van den Brink tentang Mindfulness-Based
Program pelatihan Welas Asih atau MBCL.

Catatan
1 Dari kata pengantar Paul Gilbert dalam Mindfulness-Based Compassionate Living oleh
Erik van den Brink dan Frits Koster (Routledge, 2015).
2 Lihatwww.compassionateliving.info, www.mbcl.orgatauwww.mbcl-internasional.
netuntuk informasi lebih lanjut tentang pelatihan ini.
3 Lihatwww.mentalhealth-uk.org/burnout.

Pengenalan 15

4 Untuk informasi lebih lanjut tentang welas asih lihat dua buku pertama di sumber
tabel dalam bab ini.
5 Lihat, misalnya wawancara dengan Kabat-Zinn oleh Institut Omega Bagaimana pikiran-
kepenuhan dapat membentuk masa depan kolektifwww.eomega.org/article/how-
kita
perhatian-dapat-membentuk - masa depan-kolektif-kita
.
6 Lihatwww.aau.at/en/blog/the-rocky-road-to-wisdomuntuk wawancara dengan
Judith Glück.
7 Ini tidak berarti bahwa hikmat akan selalu membutuhkan waktu yang lama
berpikir dan merenung. Kebijaksanaan juga bisa muncul secara spontan. Tapi setidaknya
kita
memberi diri kita ruang untuk merenung ketika ada waktu dan kebutuhan untuk ini,
8 Di
mis.
Inggris,
dalamguru
kasusmindfulness
dilema yang
Annie
membutuhkan
Akasati McAuley
lebih banyak
dan mindfulness
waktu.
guru dan peneliti Carolyn Drake telah mengembangkan
program berbasis kesadaran selama delapan minggu yang menarik yang mengeksplorasi
banyak segi kearifan dalam
lingkungan sekuler. Ini disebut Kesadaran
www.lovemindfulness.co.uk/wise-awareness/ dan
Bijaksana
lihat
www.buktinya
Berbasis Kesadaran
berdasarkan
(MBWA).
kebohongan.
Lihat
com/ untuk informasi lebih lanjut tentang kebijaksanaan berbasis bukti.
 Bab 2

Komunikasi Tanpa Kekerasan

Perhatian dan kasih sayang dalam hubungan
Oren Jay Sofer dan Sietske de Haan

Ada ruang antara stimulus dan respons. Di ruang itu terletak kemampuan kita
untuk memilih respons. Dalam tanggapan itu terletak pertumbuhan dan
kebebasan kita. dikaitkan dengan Viktor Frankl

Pengenalan
Dalam bab ini, kami memberikan gambaran singkat tentang apa itu
mindfulness dan
beberapa aplikasi sekuler seperti pelatihan delapan minggu Mindfulness-
Based Stress Reduction (MBSR). Kami menjelaskan model
Komunikasi Tanpa Kekerasan (NVC), dan bagaimana pelatihan mindfulness
dan
IniNVC
diikuti dengan ringkasan elemen kunci dari program
salingkami
yang melengkapi.
kembangkan, di mana mindfulness dan NVC digabungkan. Anda
juga akan menemukan beberapa
latihan untuk memulai dan mempelajari pengalaman orang-orang yang
telah
Kamiberpartisipasi
berharap babdalam
ini akan
pelatihan.
memberi Anda beberapa wawasan dan alat
yang dapat Anda terapkan langsung dalam pekerjaan dan kehidupan pribadi
Anda. Kami juga
berharap bahwa efek dari bab ini (dan memang seluruh buku ini) dapat
berkontribusi pada lebih banyak belas kasih dan hubungan antara manusia dan
dunia
Momenkita.kesadaran adalah jeda kecil. Ini mungkin tampak tidak penting pada
awalnya,
tetapi dalam ruang jeda inilah kita dapat memilih welas asih dan
koneksi, bahwa kita dapat mengubah hidup kita atau kehidupan orang lain
secara keseluruhan, dan bahwa kita dapat bekerja sama untuk menciptakan
dunia yang berbeda.
Bagaimana kami sampai pada pekerjaan ini
Kami berdua (Sietske dan Oren) menemukan NVC setelah beberapa tahun
berlatih meditasi intensif selama bertahun-tahun. Dengan cara kita sendiri,
kita masing-masing menyadari kerinduan
akan integrasi yang lebih utuh dan lengkap
dari nilai-nilai praktik mediasi kita ke dalam kehidupan, hubungan, dan
percakapan kita sehari-hari.
DOI: 10.4324/9781003262008-2

Komunikasi Tanpa Kekerasan 17

Dalam percakapan satu sama lain, kami menemukan kesejajaran yang luar
biasa dalam
perjalanan pribadi kami. Kami berdua mengalami manfaat meditasi - lebih
banyak kesadaran, lebih sedikit reaktivitas, hubungan yang lebih besar dengan
kualitas-kualitas
Oren: 'Bekerja seperti kasih yang serba cepat sebagai juru masak di pusat
di lingkungan
sayang, kebaikan,
retret medita- dan kesabaran. Namun, kami juga memperhatikan bahwa
masihsaya
tion, sulitmenyadari betapa cepatnya nilai-nilai welas asih dan
untuk tetapakan
pengertian sadarmenguap
dalam percakapan
ketika ada dengan orang lain.dengan
ketidaksepakatan
sesama juru masak! Perspektif dan kualitas meditasi bahkan
kurang dapat diakses dalam interaksi yang tegang dan sangat terbiasa dengan
anggota
Sietskekeluarga
:' Saya perhatikan
dekat.’ betapa sulitnya untuk tidak tersesat saat ini. Dalam
antusiasme saya, saya sering kali bisa terlalu cepat. Di lain waktu, saya melihat
kecenderungan untuk menarik diri atau menutup diri secara emosional jika
orang lain datang
lebih
Menyadari
kuat daripada
kesenjangan
yang saya
ini dalam
rasa nyaman.’
latihan spiritual kita, kita masing-masing
merasakan kerinduan untuk
mewujudkan di semua momen – bahkan yang sangat merangsang-nilai
-nilai yang sangat kita sayangi, seperti koneksi, cinta, saling pengertian, rasa
ingin tahu, dan
kesetaraan.
Saat kami Kita
masing-masing
masing-masing
mulaimerasa
mempelajari
beruntung
praktik
telahNVC
menemukan
(kadang-kadang
NVC,
model komunikasi yang dikembangkan oleh Marshall Rosenberg (1934-2015).
disebut
sebagai 'Komunikasi Welas Asih' dalam bahasa Inggris, atau '
Komunikasi yang Terhubung' dalam bahasa Belanda), kami melihat perbedaan
antara orang dengan
dan tanpa pengalaman meditasi. Beberapa komponen inti
NVC
1. Menumbuhkan
adalah: pandangan khusus tentang sifat dan perilaku manusia.
2. Mengembangkan niat yang kuat untuk membangun pemahaman dan koneksi.
3. Melatih perhatian seseorang untuk mengidentifikasi dengan jelas emosi dan
yang mendasarinya
kebutuhan manusia.

Di masing-masing bidang ini, kami telah memperhatikan dalam diri kami

sendiri dan melalui
melatih ribuan siswa, bahwa mereka yang memiliki pengalaman meditasi
sebelumnya
lebih mudah memahami, mengintegrasikan, dan menerapkan model NVC.
Berdasarkan psikologi humanistik, NVC menyarankan bahwa semua manusia
memiliki
kebutuhan universal yang sama dan bahwa semua tindakan dan perilaku dapat
dilihat dan dipahami sebagai upaya untuk memenuhi kebutuhan tersebut. Kami
berlatih mengubah
pandangan kebiasaan seperti 'siapa yang benar dan siapa yang salah', atau apa
yang 'seharusnya atau
tidak seharusnya terjadi' dan alih-alih melihat situasi dari
perspektif berbagai kebutuhan yang dipertaruhkan. Apa yang akhirnya
dipedulikan setiap orang
? Bisakah kita terhubung dengan lapisan yang lebih dalam dari kemanusiaan kita
bersama?
Mereka yang memiliki pelatihan meditasi (atau bentuk latihan spiritual atau
kontemplatif
lainnya) seringkali kurang terikat pada pandangan mereka tentang benar dan
salah dan memiliki

18 Oren Jay Sofer dan Sietske de Haan

akses yang lebih kuat ke pandangan welas asih bahwa semua manusia
merindukan
semacam
Demikian pemenuhan
pula, mereka
kebutuhan.
yang memiliki pelatihan meditasi (atau serupa) pada
umumnya lebih
mampu beralih dari energi kebiasaan menyalahkan, membela diri, atau
mengendalikan dan
menjadi sikap ingin tahu yang tulus. Pergeseran pandangan (kebutuhan
manusia)
Landasan dan
internal ini didukung dengan melatih perhatian seseorang untuk
niat (menjadi ingin
mengidentifikasi aspek-
tahu dan terhubung) ini membentuk dasar internal yang
esensial
aspek spesifik dari pengalaman kita sendiri dan orang lain-terutama perasaan
dari kebutuhan
dan praktik NVC.yang ada dalam situasi apa pun. Sekali lagi, secara anekdot,
kami memperhatikan
bahwa meditator cenderung memiliki tingkat kesadaran diri yang lebih tinggi,
persepsi
Seorang indrawi
dokteryang
keluarga
lebihyang
berkembang,
mengikutidan
modul
akses
NVC
yang
dalam
lebihretret
besaruntuk
ke
dokter
pengalaman
memberitahu kognitif
Sietske berikut beberapa bulan setelah retret:
dan somatik dari perasaan dan kebutuhan mereka.
Saya memiliki seorang pasien hari ini yang merasa bahwa dia tidak
didengar oleh dokter
kemarin, dan dia terus berbicara. Dia ketakutan dan mengira
ada sesuatu yang sangat salah dan dia harus dilarikan ke rumah sakit. Saya
mencoba mengajukan pertanyaan kepadanya, tetapi saya tidak dapat
menjawabnya. Saya perhatikan bahwa
saya menjadi marah dan mencoba meneriakinya. Tapi tiba-tiba aku
menyadari
itu...dan aku bisa menahan diri. Berkat apa yang saya pelajari, saya
menyadari lebih baik dari biasanya bahwa saya benar-benar tenggelam
dalam emosi
 dan reaksi pasien. Pada saat itu saya menyadari bahwa saya punya pilihan
dan tidak
harus mengikuti dinamikanya. Kemudian saya duduk kembali dan menjadi
Untuk siapaSaya
pendiam. Komunikasi Tanpa Kekerasan?
memandangnya
Meskipun orang mungkindengan tenang dan keterampilan
menganggap memanggilnya dengan namanya
komunikasi secara
dengan cara
khusus relevan yang sangat ramah,
dansituasi
dalam kemudian dia komunikasi
konflik, lebih pada saat itu,pusat
adalah ada lebih banyakkita
kehidupan koneksi. Saya
kemudian dapat menyebutkan apa yang saya lihat terjadi
sebagai manusia. Kami berkomunikasi sepanjang hari dan kualitas padanya, dan
kami benar-benar
komunikasi mulai
kami menentukan, pada tingkat yang signifikan, kualitas
berbicara
hubungan danlagi.
efektivitas kami dalam hidup. Oleh karena itu, keterampilan ini
memiliki
berbagai penerapan di semua bidang kehidupan manusia, mulai dari hubungan
kita dengan
diri
Kita
kita
mungkin
sendiri, mengalami
kehidupan emosional,
kesulitan untuk
psikologis,
menyadari
dan spiritual
perasaankita
atau
sendiri,
hingga
kebutuhan kita sendiri, atau mengalami
hubungan kita
kegelisahan dalam
dengan
berhubungan
orang lain dengan
secara pribadi
orang lain
danatau
profesional,
mendapati
hingga
diri kita
kehidupan
sering terjebak
kita sebagai
warga konflik.
dalam negara.dan
Jika makhluk
kita tidaksosial.
mampu dengan terampil menghadapi emosi yang
sulit dan

Komunikasi Tanpa Kekerasan 19

komunikasi yang sulit, dapat berdampak besar pada pekerjaan dan

kehidupan pribadi kita, jadi banyak yang bisa diperoleh dengan mempelajari
keterampilan ini. Jika kita menjadi
ingin tahu tentang apa yang sedang terjadi di dalam diri kita dan terbuka
untuk mendengarkan orang lain dengan sepenuh hati, hal itu dapat
menghasilkan penyembuhan batin dan penyembuhan hubungan
, hubungan yang lebih dalam, kerja sama yang lebih baik, dan hidup bersama
yang
NVCharmonis
juga merupakan alat yang ampuh dalam bekerja untuk perubahan sosial.
. Program pelatihan ini sangat berharga bagi mereka yang
Pendiri
banyak
Dr. Marshall
berkomunikasi
Rosenbergdalam(2005,pekerjaan
2015) menamakan
mereka, seperti
praktik
penyedia
tersebutlayanan.
'
KomunikasiTanpa Kekerasan' secara khusus untuk menempatkannya dalam
tradisi Antikekerasan Kingian dan
Gandhi. Dia melihat ini sebagai unsur yang kuat dan esensial
dalam gerakan yang bekerja untuk transformasi sosial. Pada tingkat langsung,
mengembangkan keterampilan seseorang untuk komunikasi yang jelas dapat
mendukung kita untuk menjadi
organisator yang lebih efektif – berkomunikasi dengan konstituen, menjalankan
rapat
Pada tingkat yang lebih luas, analisis Rosenberg tentang asal-usul
, dan membangun koalisi dengan lebih kuat. Keterampilan tersebut juga dapat
ketidaksetaraan
membantu
dan penindasan
kita bernegosiasi
sosial mencakup bahasa dan pemikiran kita sebagai komponen
dengan
kunci dalam
lebih kuat dengan membantu menciptakan kondisi untuk saling
pengertian, institusi
pelestarian keselarasan,
sosialtujuan,
yang disfungsional
dan hubungan (dan
antarmanusia
seringkali penuh
yang lebih
kekerasan).
baik.
Analisisnya menyoroti empat bidang utama yang menciptakan dan memelihara
struktur
• Teorisosial
dasarsaat
kita ini:
tentang kodrat manusia, yang menginformasikan.
• Struktur sosial yang kita ciptakan, yang membantu menentukan.
• Sistem pendidikan dan sosialisasi, yang pada gilirannya mempengaruhi.
• Perilaku manusia, yang pada akhirnya menegaskan dan memperkuat
pandangan kita
tentang kodrat manusia.
Setiap aspek memengaruhi dan menginformasikan tiga aspek lainnya dalam
putaran umpan
balik yang kompleks. Ketika kita memandang kodrat manusia sebagai egois dan
tamak (berdasarkan
sejarah manusia dan pengalaman pribadi dari perilaku manusia yang kita miliki),
kita akan
menciptakan struktur sosial seperti keadilan hukuman dan ekonomi berbasis
insentif.
Praktik NVC memberikan visi yang berbeda tentang kodrat manusia dan
Sistem pendidikan
masyarakat – yang dan
didasarkan
proses sosialisasi
pada potensi
semuanya
kita untuk
akan
welas
mempersiapkan
asih, chil-
dren untuk hidupdan
kedermawanan, di dunia
kolaborasi
yang ditentukan oleh upaya untuk menang, maju, dan
melindungi
kreatif- dan praktik untuk mewujudkan visi tersebut. Bekerja untuk
dirinya sendiri.
perubahan sosial, tanpa mengubah dasar yang mendasari kesadaran kita
dan cara kita berkomunikasi, berisiko menciptakan kembali
dinamika penindasan dan ketidaksetaraan yang ingin kita ubah. Ini karena
pandangan, kebiasaan, dan bahasa kita yang tidak disadari membantu
menciptakan dan memperkuat
struktur sosial.
 20 Oren Jay Sofer dan Sietske de Haan

Saat ini, ada kritik tertentu terhadap NVC yang secara tidak sengaja
memperkuat
paradigma sosial dominan penindasan dengan memprioritaskan pengalaman
dan pandangan mereka yang mengidentifikasi diri sebagai orang kulit putih
atau dari Global Utara. Mengingat
seberapa jauh hal ini dari maksud dan visi NVC, banyak praktisi dan
guru NVC saat ini secara aktif mengeksplorasi aspek apa dari kritik ini
yang mungkin valid dan bagaimana membuat pelatihan dan alat NVC
serelevan
mungkin bagi orang-orang dari semua kelas., posisi sosial dan ekonomi. Bagian
dari
eksplorasi ini termasuk memeriksa bagaimana pandangan bawah sadar kita
sendiri, atau
pengalaman hidup, dapat memengaruhi cara kita belajar, menerapkan, dan
mengajar NVC. Sebagai
contoh, sebagai laki-laki, Oren akan kurang menyadari tantangan unik yang
dihadapi oleh
perempuan, individu trans atau non-biner. Berdasarkan jenis kelamin kita dan
peran
Relevansi perhatian penuh
yang telah diberikan kepada kita oleh masyarakat, kita sering menghadapi
tantangan penuh
Perhatian yang berbeda
adalah kemampuan
dalam mengidentifikasi
untuk memperhatikan pengalaman kita
perasaan dan kebutuhan kita. Dengan secara aktif mempelajari perbedaan-
saat
perbedaan
ini dengan cara
ini yang seimbang, terbuka, dan ingin tahu. Ini adalah kapasitas
dan menyadari
bawaan yang dimiliki
asumsisemua
apa pun yang kami bawa, kami dapat membagikan
keterampilan
manusia, dan ini
yang dapat dikembangkan secara aktif. Pemahaman Barat
dengan cara yang lebih relevan dan mudah diakses. Hal yang sama berlaku
modern
untuk aspek
tentang perhatian
lain dan banyak teknik untuk
dari
menguatkannya
Pada
identitas
akhir abad
danberasal
pengalaman
ke-20,dari
orang-orang
tradisi
hidupBuddhis
kita
seperti
dalam
diJon
Asia
hal
Kabat-Zinn,
ras,
Selatan
kelas,
danDaniel
orientasi
Tenggara.
Goleman
seksual,
,Sebagai
dan Richard Davidson, membantu menciptakan gerakan kesadaran sekuler
kemampuan,
praktisi,
modern kamidanberdua
banyak
sangat
lagi.menghormati akar sejarah dan budaya dari
.perhatian
John Kabat-Zinn
penuh dalam
melakukan
praktikujiBuddhis.
klinis pertama
tentang manfaat praktik mindfulness bagi mereka yang menderita nyeri kronis,
yang kemudian mengarah pada
kodifikasi dari apa yang kemudian dikenal sebagai Mindfulness Based Stress
Reduction (MBSR). Seiring berkembangnya penelitian klinis dan ilmu saraf,
praktik
Perhatian
mindfulness
memainkan
mulaiperan
diintegrasikan
kunci dalam ketransformasi
dalam sektorkesadaran
masyarakat
modernkapasitasnya
karena lainnya, terutama
untukbidang
menerangi
kesehatan
kebiasaan
mentaldandan
pola
pendidikan.
pikiran dengan cara
yang
seimbang dan tidak menghakimi. Perhatian penuh membantu mengungkapkan
kecenderungan yang mendasari dalam pikiran, keyakinan, dan emosi kita,
serta cara hidup kita, dan
menciptakan kemungkinan untuk memahami apa yang benar-benar untuk
kesejahteraan kita sendiri
dan kesejahteraan orang lain, dan apa yang menghambat pertumbuhan dan
kesejahteraan kita.
Bagian dari apa yang memungkinkan hal ini adalah kemampuan perhatian
untuk melemahkan, atau
mendekondisi keadaan pikiran yang, ketika tidak terkendali, menghasilkan
penderitaan dalam
diri kita dan dunia (seperti keserakahan, kebencian, dan ketidaktahuan) dan
untuk memperkuat

Komunikasi Tanpa Kekerasan 21

kualitas pikiran yang mendukung perkembangan manusia (seperti kebaikan,

kemurahan
hati, dan kebijaksanaan). Lebih lanjut, seperti yang telah kami sebutkan di atas,
kekuatan mindfulness untuk
meningkatkan kesadaran kognitif, emosional, dan sensorik memberikan
dukungan yang sangat diperlukan untuk pelatihan komunikasi.
Pengurangan Stres Berbasis Kesadaran
Ada banyak bentuk dan sistem pelatihan mindfulness yang berbeda.
MBSR, seperti yang dikembangkan oleh Jon Kabat-Zinn, secara longgar
didasarkan pada urutan
instruksi tradisional untuk menumbuhkan kesadaran yang dikenal sebagai 'sati-
patthana vipassana,' dari aliran Buddha Theravada Buddha
di Myanmar yang dikenal dalam garis keturunan Mahasi Sayadaw. Kami akan
menggunakan
templat pelatihan MBSR di sini untuk menggambarkan pengembangan
kesadaran, dengan pengakuan bahwa ada banyak bentuk
latihan lain yang valid.
Nilai dari melatih perhatian penuh
Dalam pelatihan MBSR selama delapan minggu, para peserta belajar untuk
menjadi lebih mind-
ful dalam kehidupan sehari-hari melalui berbagai latihan kesadaran. Mereka
belajar untuk
hidup lebih sedikit dengan pilot otomatis dan secara teratur berhenti sejenak dan
menyadari
apa yang dapat dialami di sini dan saat ini. Ini membantu orang untuk
mendapatkan pandangan yang lebih baik
tentang realitas mereka dan apa yang dibutuhkan. Mereka menemukan saat-saat
ketika mereka
masuk ke dalam reaksi otomatis dalam pemikiran dan perilaku mereka. Dengan
Perhatian sebagai dasar untuk NVC
berinvestasi
dengan welas asih kapan dan bagaimana mereka terjebak atau menyabotase diri
Pada minggu-minggu pertama pelatihan MBSR, para peserta berlatih menjadi
mereka
sadar akan tubuh, nafas, perasaan, pikiran, dan segala
sendiri, ruang diciptakan untuk pilihan lain dan untuk menemukan cara
sesuatu yang datang melalui indera. Ada berbagai macam latihan meditasi,
memenuhi kebutuhan
refleksi dan tugas menulis. Misalnya, satu tugas mengundang
dengan cara yang sehat. Mereka mengembangkan lebih banyak welas asih dan
peserta untuk menyelidiki selama seminggu apa yang terjadi ketika Anda
mulai merasa lebih
mengalami
jelas di mana batas dan kemungkinan mereka berada.
sesuatu yang menyenangkan dan apa yang terjadi ketika Anda mengalami
sesuatu
yang tidak menyenangkan. Menyadari valensi 'menyenangkan atau tidak
menyenangkan' ini, yang
dikenal sebagai nada perasaan dari suatu sensasi atau pengalaman, memiliki
potensi besar untuk
menghasilkan wawasan, kebebasan, dan pilihan. Kita biasanya bereaksi secara
otomatis dengan menyingkirkan pengalaman-
pengalaman yang tidak menyenangkan atau menghakiminya, dan berpegang
pada
pengalaman-pengalaman yang menyenangkan dan menginginkan lebih banyak
darinya. Cara berhubungan dengan kesenangan
dan rasa sakit ini tidak selalu membuat kita lebih bahagia. Dibutuhkan banyak
energi mental dan tidak selalu memberikan hasil yang diinginkan. Dengan
belajar untuk berhenti

22 Oren Jay Sofer dan Sietske de Haan

dan mengalami apa yang ada di sana dengan kebaikan dan tidak bereaksi
sejenak,
kita
Hingga
mulai setengah
melihat kemungkinan-kemungkinan
pelatihan, fokusnya terutama baru.
pada
saat-saat stres, di mana kita bereaksi secara otomatis. Dengan membuka diri
untuk merasakan ketidaknyamanan di saat-
saat sulit seperti itu, para peserta belajar untuk bersikap responsif alih
-alih reaktif, seperti yang dibagikan oleh dokter keluarga dalam contoh di atas.
Perhatian
memberikan dasar untuk menjadi lebih sadar akan apa yang terjadi di dalam
dan di sekitar
Anda,
NVCdan memberikan
reaksi apastruktur
yang ditimbulkannya
dan kejelasan dalam
ekstradiri
untuk
Anda,
mempraktikkan
tanpa harus
menilai atau menginterpretasikannya
tanggung
secaraini,
jawab langsung.
baik dalam
Kesadaran
komunikasi
yang dengan
meningkat
diri ini
sendiri
dapatmaupun
membantudengan
kita orang
untuk
bertanggung
lain. Lagi pula, jawab
atas hidup
baik di MBSR kitamaupun
dengan NVC
kebijaksanaan
Anda mengajukan
dan kepedulian.
pertanyaan yang sama: 'Apa
sebenarnya hap-
pening di sini? Apa yang sebenarnya saya butuhkan? Dan apakah pilihan saya
Bentuk dan semangat NVC
memperkaya hidup saya atau
berbahaya?’
Saat kita mulai mengeksplorasi praktik dan alat NVC, kita ingin membedakan
antara teknik itu sendiri dan etos atau niat yang mendasarinya.
NVC dirancang untuk membantu kita memiliki lebih banyak kejelasan,
kesadaran, dan fleksibilitas
secara pribadi, dan untuk berkomunikasi dengan cara yang mendorong
pemahaman,
koneksi,
Salah satu
dan bahaya
kolaborasi
dalam
yangpelatihan
lebih baik.
sistematis
Semua alat,
apa pun
praktik,
adalahdanbahwa
teknikpraktisi
adalah
strategi
akan menjadi
untukterlalu
mencapai
fokustujuan
padaini.
teknik tersebut sehingga merugikan tujuannya
. Komunikasi manusia itu kompleks, bernuansa, dan sepenuhnya
peka terhadap konteks. Setiap situasi berbeda. Untuk menggunakan alat NVC
sebagaimana
dimaksud, kita harus menerapkannya secara cerdas, mengandalkan
intuisi, kebijaksanaan, dan pengalaman hidup kita sendiri untuk mengukur apa
yang akan menjadi cara paling otentik
danSeperti
suportif
yanguntuk
pernah
menciptakan
dikatakankondisi
pelatihuntuk
Kit Miller
pemahaman
(mantan dan
Direktur Bay Area
kolaborasi
NVC dan Institut
yang lebih
Gandhi
baik.
): 'Komunikasi tanpa Kekerasan adalah disiplin kesadaran
yang menyamar sebagai teknik komunikasi.'Pada intinya, NVC mendukung
transformasi mendalam dari kesadaran kita, di mana kita beralih dari
melihat dunia melalui lensa pemisahan, kelangkaan, dan ketidakberdayaan
ke dunia yang saling bergantung, mengalir, dan sumber daya manusia. Kita
beralih
dari pemikiran dalam sistem biner tentang benar dan salah, harus dan tidak
boleh,
baik
Salah
atausatu
tidak,
wawasan
menjadi
utama
memegang
Dr. Rosenberg
kepercayaan
adalah dinamis
bahwapada
transformasi
kemanusiaan
bersama dan
kesadaran inisolusi
didukung
kreatif;
dengan melatih perhatian kita untuk fokus pada empat
 hal kebiasaan menyalahkan, penilaian reaktif, dan pembelaan diri, menjadi
dari
niat yang lebih sadar akan rasa ingin tahu, kasih sayang, dan kolaborasi.

Komunikasi Tanpa Kekerasan 23

aspek-aspek spesifik dari pengalaman manusia yang membuatnya lebih mudah

untuk tetap terhubung
dengan welas asih dan rasa kemanusiaan kita bersama:
• Pengamatan
• Perasaan
• Kebutuhan
• Permintaan

Pelatihan formal di NVC umumnya berfokus pada peningkatan kesadaran

akan keempat komponen kunci ini, bersama dengan niat inti tertentu
(keingintahuan,
semangat dan kolaborasi) dan orientasi untuk berdialog (koneksi diri,
mendengarkan
Saat mengintegrasikan
dengan empati,
mindfulness
dan ekspresi
ke dalam
diriNVC,
yang kita
jujur).
sering memulai
pelatihan dengan
mendorong siswa untuk mengembangkan landasan kesadaran diri. Hal ini dapat
dilakukan dengan berbagai cara, melalui latihan mindfulness formal,
pelatihan
Dalam pendekatan
MBSR, serta kami,
berbagai
menumbuhkan
disiplin kesadaran
kesadaran lainnya.
somatik (yang diwujudkan)
menawarkan
berbagai manfaat yang kuat, dengan perhatian tertentu juga diperlukan untuk
membuat praktik tersebut aman dan dapat diakses oleh semua orang. Beberapa
manfaat dari
kesadaran
• Peningkatan
yang ditanamkan
ruang untukantara
koneksilain:
dan kebersamaan secara relasional (orang
lain dapat
• Akses
mengetahui
yang lebih
kapan baik
kitake
hadir).
keterampilan pengaturan diri.
• Lebih banyak informasi tentang perasaan, kebutuhan, dan pikiran seseorang.
• Lebih banyak informasi tentang perasaan, kebutuhan, dan pikiran orang lain.
• Meningkatkan kesadaran akan pola kebiasaan dan reaktivitas seseorang.
• Deteksi dini terhadap sikap defensif dan reaktivitas emosional.
• Kapasitas yang lebih kuat untuk menoleransi ketidaknyamanan reaktivitas
emosional.
• Lebih banyak alat untuk mengintegrasikan dan menyalurkan energi
pertahanan atau
reaktivitas.
Sebagai mamalia, kesadaran masa kini yang diwujudkan adalah kapasitas
alami dan bawaan
manusia. Namun, saat kita tumbuh dewasa dan disosialisasikan, saat
kita mengembangkan strategi untuk mengatasi tekanan dan tuntutan hidup,
banyak dari
kita kehilangan kontak dengan kemampuan untuk menyadari tubuh dan
lingkungan
Bagi mereka
kitayang
denganpernah
caramengalami
yang trauma, menyadari sensasi dalam
membumi
tubuh dapatdan
memunculkan
terhubung. Olehperasaan
karena yang
itu,kuat
perluatau
beberapa
ingatan waktu
yang untuk
mengganggu
mengembangkan
dari masa lalu.
kembali
Untuk alasan
kapasitas
ini, sangat
ini untuk
penting
mengistirahatkan
bahwa mereka perhatian
yang mengajarkan
kita di dalam
keterampilan
tubuh.
kesadaran somatik memiliki
beberapa pelatihan dalam pendekatan yang peka terhadap trauma. Ini sering kali
termasuk menawarkan
pendidikan psiko dasar tentang bagaimana aktivasi sistem saraf dan
pengaturan diri bekerja, bersama dengan beberapa alat untuk pembumian dan
sumber daya. Ini

24 Oren Jay Sofer dan Sietske de Haan

sertakan orientasi (menghubungkan ke lingkungan seseorang melalui indera,

sering
dilakukan dengan memindai ruangan atau ruang secara visual dengan cara
yang santai dan ingin tahu
); menempatkan perhatian pada ujung tubuh (tangan dan/atau kaki); atau
memikirkan teman baik, mentor, atau tempat yang nyaman dari kehidupan
seseorang sebagai
cara untuk membawa lebih banyak kemudahan dan keamanan ke dalam sistem
saraf. Saat melakukan
Ada banyak alat tambahan untuk mengembangkan kesadaran somatik.
latihan somatik pengantar, kami sering mengingatkan peserta bahwa mereka
Pelatihan MBSR menggunakan meditasi pemindaian tubuh dan yoga penuh
dipersilakan untuk tetap membuka mata jika mereka mau, atau membuka mata
perhatian. Teknik lain
dan melihat
termasuk
sekeliling kesadaran
jika merekaakan nafas
mulai dan kewalahan
merasa meditasi pada sensasi
pada tubuh.
titik mana (Dalam bab
pun.
pertama oleh Frits Koster, Jetty Heynekamp, dan Victoria Norton, Anda
 dapat menemukan tautan ke meditasi pemindaian tubuh.)
Latihan latihan
Di bagian ini, kami membagikan instruksi untuk latihan khusus yang dapat
Anda lakukan untuk
mengeksplorasi menumbuhkan kesadaran dan mengintegrasikannya ke
dalam praktik komunikasi Anda.

Latihan: Menumbuhkan kesadaran relasional

Kesadaran relasional adalah kemampuan untuk menyadari diri sendiri dan orang lain
pada saat yang
bersamaan. Ini adalah fondasi penting untuk percakapan dan keterampilan tingkat lanjut
yang dibangun
di atas kesadaran somatik. Untuk membantu peserta mulai memupuk kesadaran
relasional selama percakapan, kami dapat mengundang mereka untuk berlatih
berpasangan dengan latihan sederhana
berbicara dan mendengarkan. Kita mulai dari diam, mengajak setiap orang untuk
melakukan
pemindaian tubuh singkat dan secara umum menyadari sensasi di tubuh mereka dari
Kami
ujung kemudian mengundang
kepala sampai ujung kaki. mereka untuk membuka mata dan
memperhatikan apakah
Ini membantu untuk merekakesadaran
membangun dapat somatik secara individual sebelum
mempertahankan kesadaran
menghubungkan secara akan sensasi tubuh internal saat mereka melihat
relasional.
satu sama lain.
Banyak peserta sering mengomentari seberapa cepat mereka kehilangan
kesadaran
segera setelah mereka melakukan kontak visual dengan orang lain! Dari sini,
kami mengundang
pembicara untuk membagikan dua atau tiga informasi sederhana (seperti
nama mereka, tempat tinggal mereka, dan apa yang mereka makan untuk
sarapan) sambil mencoba untuk tetap
menyadari sensasi di tubuh mereka seperti tangan mereka di pangkuan.
Pendengar
diundang untuk mendengarkan secara diam-diam, juga berusaha
mempertahankan sedikit kesadaran
yang terkandung. Setelah orang pertama berbagi, kami kembali diam dan
kembali mendukung peserta untuk terhubung sepenuhnya dengan tubuh
mereka, memperhatikan bagaimana
rasanya berbicara atau mendengarkan dengan kesadaran. Peserta kemudian
bertukar peran
dan mengulangi latihan tersebut.

Komunikasi Tanpa Kekerasan 25

Terakhir, kami mengundang peserta untuk melepaskan bentuk memiliki

'pembicara'
dan 'pendengar' dan mendiskusikan apa yang mereka perhatikan masing –
masing-sekali lagi, mencoba untuk tetap
sadar akan sensasi di tubuh mereka saat mereka berbicara atau mendengarkan.
Banyak
peserta
Struktur
melaporkan
dasar darimemiliki
latihan ini
wawasan
dapat diulangi
yang kuat
untuk
dari melatih
latihan sederhana
alat-alat lain
ini:
mulai dari
untuk mengembangkan kesadaran relasional dalam percakapan seperti menjeda,
menyadari seberapa besar kecemasan yang mendorong komunikasi mereka,
mengubah
hingga mengungkap
kecepatan bicara, menjangkar perhatian di ruang antara
kebiasaan
kedua belahlain
pihak,
yangatau
mungkin
ruangmemengaruhi
di sekitar kedua
hubungan
belah pihak.
mereka.
Belas kasih dan rasa ingin tahu
Sebelumnya kami menulis bahwa pergeseran pandangan (kebutuhan manusia)
dan niat (untuk menjadi
penasaran dan terhubung) merupakan dasar penting dari praktik NVC.
Menjelajahi apa yang pada akhirnya dipedulikan setiap orang, membuka kita
untuk terhubung
dari tempat welas asih. Menyadari secara mendalam bahwa kita semua ingin
merasa aman, sehat,
bahagia, dan nyaman membawa kita ke dalam hubungan pada tingkat
kemanusiaan kita bersama. Bahkan jika kita mengalami saat-saat sulit dengan
seseorang,
ingatlah bahwa
Latihan: Welaskitaasih
semua berusaha
dan rasa inginuntuk memenuhi kebutuhan kita dapat
tahu
membantu kita terhubung dengan
Meditasi cinta kasih menawarkan cara lain untuk mempraktikkannya secara formal.
rasa ingin tahu dan kepedulian.
Meditasi
dimulai dengan berharap pada diri sendiri atau orang lain: semoga saya / Anda aman,
semoga saya / Anda bahagia, semoga saya/Anda
sehat, semoga saya/Anda merasa nyaman. Mulailah dari tempat yang paling mudah bagi
Anda. Praktik tersebut kemudian
berkembang dengan memperluas keinginan baik hati kepada orang lain, dalam lingkaran
yang semakin luas. Pertama, memperluas
keinginan kepada teman dan orang-orang yang Anda sayangi, kemudian kepada orang-
orang yang memiliki hubungan lebih
netral dengan Anda, dan jika latihan Anda semakin kuat, pada akhirnya berharap baik
Setelah
kepada retret mindfulness dan NVC, seorang spesialis medis menjadi lebih
sadar akan betapa
orang-orang penting dan
yang berkonflik sulitnya
dengan untuk
Anda (ada hadir
tautan secara
ke metta singkat atau mediasi cinta
sadar dalam
kasih percakapan.
di akhir bab ini). Dia mengatakan bahwa dia selalu memiliki gaya
komunikasi yang agak bernas,
dan hal ini sering menyebabkan pertengkaran dalam tim. Setelah pelatihan dia
berkata:
'Saya perhatikan bahwa sekarang saya lebih jarang mengoceh, dan lebih ingin
tahu tentang apa yang dipikirkan rekan
kerja dan perawat, sekarang saya ingin lebih sering tahu apa ide mereka. Tetap
saja,
saya sering terjebak dalam kegilaan hari ini dan ingin melakukan terlalu banyak
hal terlalu
cepat. Ketika saya melihat semua orang menyeret tumit mereka, saya tahu
bahwa saya harus
berhenti. Kemudian kadang-kadang saya kembali ke daftar di kepala saya dari
metta atau

26 Oren Jay Sofer dan Sietske de Haan

meditasi cinta kasih dan berharap diri saya dan orang lain cinta dan
keselamatan dan
kesehatan dan kebahagiaan. Saya juga melakukan ini selama operasi, dan itu
membawa banyak
kedamaian. Dalam pertemuan, itu menetralkan suasana, menghilangkan
sengatannya
danLatihan: Kebutuhan
saya dapat yang diri
bertanya pada tidak terpenuhi
sendiri: 'Apa yang saya lakukan? Apa yang
kita lakukan
Berikut sekarang?’
adalah latihan singkat lain yang dapat Anda lakukan sendiri: ketika seseorang
marah kepada Anda,
lihat apakah Anda dapat mengingat pandangan esensial bahwa kita semua berusaha
memenuhi
kebutuhan bersama yang mendasar. Kemudian, lihat apakah Anda dapat meregangkan
hati dengan empati dan penasaran:
kebutuhan apa yang tidak terpenuhi yang dapat dimiliki orang lain?
Melihat penilaian sebagai sumber informasi
Dalam latihan kesadaran, dan juga dalam komponen pertama NVC, seseorang
berlatih
mengamati tanpa menghakimi. Namun, kita mungkin akan segera menemukan
bahwa
secara tidak sengaja kita terus-menerus menghakimi! Penilaian ini juga dapat
digunakan sebagai
sumber informasi tentang apa yang penting bagi Anda untuk lebih
memahami dan berbelas kasih. Saat Anda terus mempraktikkan NVC, Anda
akan
menemukan bahwa bahkan dengan mengingat latihan ini, akan menjadi lebih
Latihan:
mudah untukMengubah
mengenali penilaian menjadi welas
asih danmendasar
kebutuhan pengertianyang coba diungkapkan orang ketika mereka
menilai. Berikut adalah salah satu
Sebelum melanjutkan membaca, latihan
pikirkan yangtentang
penilaian kami gunakan
diri Anda untuk ini. lain.
atau orang
Kemudian lakukan
langkah-langkah berikut:
Apa peristiwa atau pengamatan yang mendahului penghakiman ini? Apa yang
sebenarnya
terjadi? Apa yang dikatakan atau dilakukan seseorang? Penilaian sering didorong oleh
interpretasi,
Perasaan apa yang muncul dalam diri Anda? Bagaimana hal itu memengaruhi Anda?
perbandingan,
Cobalah untuk atau klasifikasi.
menyadari emosi Anda saat Anda mengalaminya secara langsung, bukan pikiran atau
interpretasi
Kebutuhanyang
apa mewarnainya (lihat di
yang telah disentuh dibawah tentang
sini? Apa yang 'perasaan semu').di sini? Bisakah
penting bagimu
Anda terhubung
sepenuhnya dengan betapa berharganya kebutuhan ini bagi Anda?
Gagasan apa yang mungkin Anda miliki untuk memenuhi kebutuhan ini, atau
mengatasi
tindakan yangsituasi
ingin tersebut?
Anda ambilApa
terhadap diri sendiri atau orang lain?

Penilaian negatif biasanya tentang kebutuhan yang tidak terpenuhi, dan

penilaian positif tentang kebutuhan yang terpenuhi. Peserta pelatihan NVC
secara teratur menggunakan latihan ini, dan kami berdua melakukannya
secara teratur. Ketika
kita mendapatkan wawasan tentang apa yang ada dalam diri kita dan
menyadari apa yang penting

Komunikasi Tanpa Kekerasan 27

bagi kami, membantu mengurus apa yang Anda butuhkan dengan cara yang
jelas, sehat, dan langsung
. Penilaian juga membuat segalanya menjadi statis, dan ketika Anda menghapus
penilaian dan mengungkap perasaan dan kebutuhan yang mendasarinya, segala
sesuatunya dapat
mulai bergerak lagi.
Pengamatan
Komponen pertama dari melatih perhatian pada NVC adalah belajar mengamati
dengan jelas. Ini berarti mengamati dan menggambarkan suatu situasi secara
faktual
mungkin. Kami berlatih menjadi sadar ketika interpretasi, penilaian, generalisasi
, dan reaksi sekunder lainnya ditambahkan. Ketika kita menyadari hal ini, kita
kembali ke deskripsi kita tentang apa yang terjadi pada pengamatan langsung
dan faktual
.
Latihan: Observasi
Latihan yang harus dilakukan sendiri atau bersama teman adalah menuliskan situasi yang
merangsang
Anda, atau di mana Anda memiliki emosi yang kuat (tidak terlalu kuat, sehingga Anda dapat
tetap seimbang
dan belajar dari latihan tersebut). Kemudian bacakan kembali kepada diri Anda sendiri atau
orang lain dengan cermat dan
lihat apakah
Latihan itumelibatkan
lain sebuah pengamatan
berjalan diatau bercampur
sekitar ruangandengan interpretasi
tiga kali: atau
pertama kali penilaian.
datang
Setiap
dari kali Anda
keadaan melihat
pikiran yanginterpretasi,
marah, keduacobalah untuk
kalinya darimenjadi
keadaanlebih jelas
pikiran danbahagia,
yang spesifik dan
tentang
ketiga
pengamatan
kalinya secara yang sebenarnya.
faktual mungkin dan di sini dan saat ini. Bagaimana setiap keadaan pikiran
memengaruhi pengalaman Anda melihat ruangan? Bagaimana kamu berjalan? Bagaimana
Anda bernapas?
Apa yang kamu lihat?

Latihan ini hanya membutuhkan waktu beberapa menit. Pada tahun-tahun

awal pelatihan ini,
Sietske bekerja di sebuah bangunan monumental yang indah dengan langit-langit
yang dicat
dan ukiran kayu yang indah, sehingga banyak yang bisa dilihat. Pertama kali
para
peserta melakukan latihan ini, berjalan-jalan dalam keadaan marah,
mereka melihat satu retakan di langit-langit, 'kekacauan' dari semua latihan
, ketidakteraturan lantai kayu tua dan lengan' aneh ' pada
lukisan di atas kompor. Kedua kalinya, mereka melihat bagaimana cahaya
menyinari kristal-kristal kandil, lukisan
yang berwarna-warni, dan seterusnya. Dan ketiga kalinya, mereka memandang
lingkungan jauh lebih
faktual, dengan penilaian yang lebih sedikit – positif atau negatif. Orang-orang
secara teratur
mengatakan bahwa mereka sebenarnya telah melihat ruangan yang berbeda tiga
kali. Mereka juga
memperhatikan bahwa dalam pose marah, mereka lebih banyak menunduk, dan
juga lebih sering dengan pandangan menyipit. Pada posisi ketiga, mereka
melihat
sekeliling dengan lebih terbuka dan dapat mengamati dengan lebih mudah tanpa
menghakimi atau menafsirkan.

28 Oren Jay Sofer dan Sietske de Haan

Jika kita menyadari bagaimana perasaan, tataran cita, dan

pikiran kita dapat mewarnai pandangan kita, hal ini dapat memberikan banyak
kejelasan. Seorang dokter keluarga pernah berkata dengan indah: 'Jika saya
menemukan empat
pasien pertama dalam operasi saya mengganggu, saya pasti bangun di sisi
tempat tidur yang salah.’
Perasaan
Kita hidup di dunia yang saling bergantung di mana peristiwa, tindakan, dan
kata-kata memengaruhi
kita. Ketika sesuatu terjadi atau kita mengamati sesuatu, seringkali kita
merasakan
sesuatu tentangnya. Perasaan adalah komponen kedua dari
model Rosenberg. Rosenberg sangat memperhatikan kata-kata yang kita
gunakan saat berbicara
tentang perasaan. Dia membuat perbedaan antara perasaan dan ' perasaan
semu.'
Perasaan didefinisikan sebagai emosi aktual yang kita alami dalam tubuh kita,
terlepas
dari interpretasi, penilaian, atau narasi apa pun tentang orang lain.
Contoh perasaannya santai, cemas, marah, sedih, murung, bahagia, terbuka
danMisalnya,
bersyukur.jikaPerasaan
seseorang ditinggalkan,
merasa 'ditinggalkan
manipulasi,– - tekanan,
pengalaman
ancaman,
asli yang
dan
penolakan
dimiliki banyak
termasuk
dari kita
dalam kategori perasaan semu; mereka menyiratkan
–penilaian
kita padaatau
satu tingkat mengatakan pada diri sendiri:' Orang ini meninggalkan
kesalahan orang
saya.'Emosi apa yang
lain. ada?
Akibatnya,
Kita mungkin
mereka merasa
menyarankan
sakit hati,
'Andasendirian,
melakukanhancur,
ini
kepada saya,'
menyatu, marah, terkejut... Ada begitu banyak perasaan yang mungkin
sering
ada terkait
kali mengatakan
dengan gambaranlebih banyak
umum tentang
tentang 'bagaimana
ditinggalkan.'Jika
kita menafsirkan
kita
peristiwa daripada
mendiskusikan situasinya
tentangdengan orang lain, gambaran
perasaan kita
seperti
manaapayang
yanglebih
sebenarnya
mungkinkita
mengarah
alami. pada hubungan? Mana yang
lebih
Ketika
cenderung
Anda melihat
mengarah
diri Anda
pada menyebut perasaan semu, ada baiknya untuk
 mengeksplorasi
pembelaan diri? lebih jauh:
bagaimana rasanya di dalam? Kesadaran tubuh dapat membantu di sini untuk
menemukan
Saat melatih
kata-kata
klien, saat
untuk
mereka beralih dari perasaan semu menjadi
perasaan. seringkali pernapasan mereka menjadi lebih dalam, dan mereka
perasaan,
sering berkata dengan
lega: 'Ya, begitulah yang saya rasakan.'Misalnya, seorang wanita baru-baru ini
berbicara
tentang percakapan berulang dengan orang yang dicintai di mana anak laki-
lakinya yang lain jarang menanyakan kabarnya. Agak datar dia berkata, ' Saya
tidak merasa
terlihat dan didengar saat itu.'Ketika ditanya tentang perasaannya, dia
menarik
napas dalam-dalam. Wajahnya bersinar dan dia berkata dengan jelas, 'Saya
merasa marah, karena dalam suatu
hubungan saya juga ingin bisa menceritakan kisah saya.'Perasaan
dipicu oleh pengamatan, atau oleh apa yang kita pikirkan tentang pengamatan
itu.
Lebih jauh lagi, sangat penting untuk menyadari bahwa perasaan yang muncul
bukan disebabkan oleh persepsi atau peristiwa tersebut, tetapi berkaitan
dengan
kebutuhan mendasar yang ada.

Komunikasi Tanpa Kekerasan 29

Perasaan versus perasaan semu

Seperti dijelaskan di atas, Rosenberg membuat perbedaan antara perasaan dan
perasaan semu. Berikut adalah bagian dari daftar yang dia gunakan sebagai
contoh. Perhatikan
Tabel 2.1jangan
dua berkorespondensi satu sama lain. Artinya,
kolom di di sebelah kanan bukanlah terjemahan dari perasaan semu di sebelah
perasaan
kiri,
melainkan
Saat kitaditawarkan
mengeksplorasisebagai
perasaan,
contoh.ini adalah latihan yang dapat Anda lakukan
untuk menjadi
akrab dengan lebih banyak kata untuk perasaan dan belajar membedakan
saat kita menyebutkan perasaan atau perasaan semu. Peserta
memilih situasi dari kehidupan mereka dan mengeksplorasi apa yang mereka
rasakan saat itu. Seringkali perasaan
itu muncul kembali saat mengingat. Secara berpasangan, peserta mencari kata-
kata untuk
suatu perasaan ketika perasaan semu diberi nama, dan belajar untuk
memperhatikan perbedaan
pengalaman ketika sebuah kata untuk suatu perasaan ditemukan. Peserta
biasanya
Latihan: Mengeksplorasi
memperhatikan perasaan
bahwa ketika mereka menyebutkan perasaan semu, mereka
mengalami lebih banyak
Pikirkan kembali jarak,
konflik atau percakapan dengan seseorang yang sedikit sulit,
dan ketika mereka
sebaiknya menyebutkan
percakapan perasaan,
yang masih dapat mereka
Anda ingat mengalami
dengan lebihmomen
jelas. Temukan banyak
dalam
percakapan
koneksi. saat Anda
Cobalah ini mengalami perasaan penting atau menyakitkan. (Tapi tidak
terlalulatihan
dengan menyakitkan sehingga Anda menjadi kewalahan hanya dengan mengingatnya.) Apa
berikut.
sebenarnya yang Anda rasakan ketika
mengingat kembali momen itu? Dengarkan tubuh Anda. Kata yang Anda pilih, apakah itu
perasaan atau perasaan semu? Dan jika Anda menemukan itu adalah perasaan semu, apa
yang ada di bawahnya?
Bagaimana perasaanmu di dalam? Apakah Anda melihat ada perbedaan saat menggunakan
kata yang
mengungkapkan perasaan dan kata yang mengungkapkan perasaan semu?
Terkadang perbedaan antara perasaan semu dan perasaan (yang
mendasarinya)
bisa sangat besar, terkadang perbedaannya tidak kentara. Coba jelajahi ini
lebih jauh, dan perhatikan bagaimana hal itu memengaruhi percakapan dengan
orang lain.
Tabel 2.1 Perasaan semu dan perasaan

Perasaan semu Perasaan

Didorong, terpengaruh, diserang, dipisahkan,

Terengah-engah, waspada, cemas, takut, sedih,
ditolak, diancam, ditipu, membantu, tertekan, nyaman, goyah, takut,
dimanfaatkan, terpesona, dihalangi,diintimidasi,
bersemangat, bahagia, marah, menggelegak,
dimanipulasi, dizalimi,tidak dipercaya, pemarah,
terpojok, ditinggalkan,direndahkan, bersyukur, gembira, ketakutan, kesepian,
tidak didengar, tidak didukung,tidak dihargai,
sengsara, energik, gembira, tak bernyawa,
tidak diinginkan, tidak dilihat,tidak dianggap
gelisah,
serius,
frustrasi, jengkel,bahagia,
disalahpahami, dipermalukan. bahagia, gembira, tersentuh,kaget,
ketakutan, tegang.
 30 Oren Jay Sofer dan Sietske de Haan

Kebutuhan
Komponen ketiga dari kesadaran pelatihan dalam model Rosenberg adalah
menyadari kebutuhan. Kebutuhan adalah hal yang sangat penting bagi kita.
Kita semua memiliki
kebutuhan dasar yang sama, seperti keamanan, kehangatan, kasih sayang,
makanan, tidur, istirahat, rasa hormat,
inspirasi, keintiman, kreativitas, dan ekspresi, hanya beberapa di antaranya.
Konflik
dengan orang lain (dan dengan diri kita sendiri), biasanya muncul pada tingkat
bagaimana kita ingin
memenuhi kebutuhan tersebut-apa yang kita sebut sebagai 'strategi' di NVC.
Jika, dalam
percakapan yang sulit,Tabel
kita 2.2
mendengar
). apa kebutuhan mendasar orang lain
dan mereka
Tabel 2.2
dapat Kebutuhan
berbagi apa yang penting bagi mereka, apa kebutuhan mereka, hal ini
secara otomatis meningkatkan empati,
Kebutuhanpengertian, dan hubungan. Kemudian,
lebih banyak ruang
Apresiasi
diciptakan untuk mengeksplorasiKontribusi
bersama apakah solusiBerkabung
yang sesuai dan lebih
Keaslian Martabat Kebersamaan
saling
Otonomimendukung Empati Kedamaian
untuk kebutuhan tersebut dapat
Keseimbangan ditemukan. Berikut adalah daftar singkat
Kebebasan
Kecantikan untuk memberi Anda
kebutuhan Pertumbuhan Tujuan Bermain
Rasa
gambaran Kejujuran
tentang apa yang kami maksud ( Istirahat
Memiliki Pilihan Pembelajaran Ekspresi diri
Persahabatan Cinta Rezeki
Pertimbangan Makna Menyentuh

Latihan: Mengeksplorasi kebutuhan Anda

Pikirkan dua kebutuhan dan cara kebiasaan Anda untuk memenuhinya. Kemudian, untuk
setiap kebutuhan, pikirkan
beberapa cara lain untuk memenuhi kebutuhan tersebut. Mana yang memberikan hasil
yang lebihlain:
Praktik baik? Apasatu
pilih yangatau dua kebiasaan yang merupakan pola perilaku yang
Anda peroleh
tidak Anda dengan
sukai. memikirkan
Mungkin alternatif?
kebiasaan ini tidak bermanfaat bagi kesehatan, hubungan,
atau ketenangan
pikiran Anda. Jelajahi dengan welas asih: kebutuhan apa yang ada di balik kebiasaan ini?
Ketika Anda melakukan
ini, apa yang diberikannya kepada Anda? Apakah ada strategi lain yang dapat memenuhi
kebutuhan ini? Dan
apakah ada sesuatu yang dapat dilakukan orang lain untuk berkontribusi?
Permintaan
Komponen keempat dari perhatian pelatihan dalam model Marshall Rosenberg
adalah
mempertimbangkan bagaimana kita dapat memajukan percakapan dengan
mengajukan permintaan.
Permintaan adalah pertanyaan yang dirancang untuk memajukan proyek
memenuhi semua kebutuhan
yang ada. Dalam beberapa kasus, ini adalah pertanyaan yang bertujuan untuk
mengukur kesediaan

Komunikasi Tanpa Kekerasan 31

orang lain untuk melakukan tindakan atau tugas tertentu. Permintaan

dimaksudkan untuk
menjadi spesifik, jelas, dapat dilakukan, dan fleksibel. Mereka dimaksudkan
untuk membangun kepercayaan
dan kerja keras daripada menggunakan paksaan, paksaan, kesalahan, rasa malu,
atau
Intinya,
manipulasi
permintaan
untuk adalah strategi untuk memenuhi kebutuhan. Ini adalah
menyelesaikan
proposal yang kami
sesuatu.
tawarkan
Setiap kali kita menggunakan kekuatan kita untuk
membuat
sebagai jalan
seseorang
ke depan
melakukan
saat ini yang
sesuatu,
menyarankan,
itu ' Bagaimana dengan ini?
harus dibayar mahal: baik dalam hubungan atau dalam kualitas hasilnya.
Inilah
yang menurut saya dapat membantu saat ini; bagaimana menurutmu?'Kami
dapat membuat
permintaan yang dirancang untuk mendukung lebih banyak koneksi dan
pemahaman, memeriksa
apakah kami berada di halaman yang sama dalam percakapan. Misalnya,
'Apakah
Cara sederhana
ini masuk untuk mempraktikkan permintaan adalah dengan memikirkan
akal?'akan
situasi di mana
memberi
Andakita beberapa informasi tentang bagaimana kita bertemu
dengan
ingin mendiskusikan
orang sesuatu dengan orang lain. Kemudian, pikirkan setidaknya
lain dan tingkat kepercayaan yang mereka miliki bahwa mereka memahami
tiga
apa yang potensial
proposal kita katakan.
untuk'Bagaimana
jalan ke depan.
kamu Pada
bisa mendengar
tingkat konkret,
semuaapa
ini?'akan
yang akan
memberi kami lebih
menyelesaikan ini untuk Anda? Atau, apa yang akan membantu memajukan
banyakke
situasi informasi tentang respons internal mereka.
tahap berikutnya? Semakin banyak ide yang Anda miliki tentang cara
menyelesaikannya,
semakin fleksibel
Terakhir, untuk Anda
setiapdalam percakapan.
permintaan, periksaKemudian, untuk setiap
apakah permintaan strategi, buat
tersebut
permintaan: bagaimana Anda
spesifik dan bukan tidak jelas. bisa menyarankan ini kepada orang lain dengan
cara yang menjadi 'pemain tim' tidak jelas. Menjadi sukarelawan sebulan sekali
Misalnya,
memberi
untuk tahu mereka bahwa Anda menginginkan masukan mereka dan ingin ini
juga berhasil untuk
memfasilitasi mereka?
rapat tim kami adalah hal yang spesifik. Apakah itu tindakan positif
Seringkali, kita mungkin
yang bisa dilakukan mengajukan permintaan dengan mengatakan,
daripada
'Bagaimana
tindakan negatif. Misalnya,Bisakah
kalau... 'atau' Anda...'
'Berhenti mengatur saya secara mikro' adalah hal
atau' tidak
yang Apakah Anda
Anda mau ... 'atau bahkan,' Maukah Anda...?’
inginkan.
'Bisakah Anda memberi tahu saya ketika Anda memiliki pertanyaan atau
kekhawatiran tentang pekerjaan saya
dan menanyakan bagaimana saya menangani sesuatu sebelum memberi saya
lebih banyak instruksi?'
akan menjadi permintaan yang positif. Terakhir, periksa ke dalam untuk melihat
apakah semangat
Latihan: Mendengarkan
pertanyaannya fleksibel. Apakah Anda terbuka untuk mendengar 'tidak'? Jika
Salah
tidak, satu latihan
maka paling ampuh
tidak masalah untuk mendengarkan
bagaimana dan berbicara seringkali
Anda bertanya-kemungkinan besaryang paling
akan
sederhana.
dianggap sebagai permintaan.
Atur bentuk pembicara dan pendengar seperti di atas, dan undang orang-orang ke tempat
Luangkan waktu untuk
kesadaran yang membumi
merenungkan kebutuhan apa yang dimiliki orang lain ini yang mungkin
dan terwujud. Mintalah pembicara berbagi tentang sesuatu yang penting bagi mereka
menghalangi
dalam hidup mereka untuk3-5
mereka selama mengatakan
menit, berhati-hatilah untuk menginstruksikan mereka
ya agar
sebagai
tidakcara untuk
memilih apa bergerak
pun juga melampaui fiksasi Anda sendiri pada strategi
khusus ini.

32 Oren Jay Sofer dan Sietske de Haan

menantang atau mengabaikan secara emosional. (Tujuannya di sini adalah untuk

mempelajari keterampilan baru, yang lebih
sulit dilakukan
Pembicara jika kita
dapat dibanjiri
berlatih emosi.)
berbicara dengan kesadaran, menggunakan salah satu alat
yang telah kami sebutkan di atas untuk tetap sadar saat berbicara: memusatkan
perhatian mereka
pada tubuh mereka, menjeda, atau memperlambat. Ajaklah mereka untuk
mengeksplorasi bagaimana rasanya meluangkan waktu
untuk berbicara,
Instruksikan memilih
para kata-kata
pendengar untukmereka dengan hati-hati,
mendengarkan dengan percaya
sepenuhbahwa orang lain
hati, dengan rasa
tidak akan
ingin menyela
tahu dan kehangatan. Tidak
dan hanyaperlu
ada yang akanmereka
mendengarkan
lakukan,dengan tenang.
cari tahu, perbaiki, atau selesaikan. Cukup dengarkan
untuk mengerti. Pastikan untuk
memperjelas bahwa peran pendengar pada saat ini hanyalah mendengarkan secara diam-
diam. Tidak apa-apa untuk
melakukan
Mulailah kontak mata,hening,
dari tempat mengangguk, atau membiarkan
membimbing para pesertaekspresi nonverbal
ke dalam alami
kesadaran yang
muncul. Namun,
terkandung
pendengar tidak disarankan
. Ingatkan setiap orang secara untuk mengajukan
singkat pertanyaan, memberikan
tentang keterampilan yang merekasaran, atauniat
latih dan
menanggapi
yang sesuai dengan cara
apa punpendengar,
(untuk saat
Setelah 3-5pembicara
menitrasa berbagi.
ingin
berlalu, tahu, dan kehangatan;
membunyikan untuk pembicara,
bel yang menandakan untuk
bahwa berbicara
waktu telah
dengan
berakhir
kesadaran).
dan mengajak para peserta kembali hening. Kemudian, bimbing pendengar untuk
mempertimbangkan
apa yang paling penting bagi pembicara. Bagaimana perasaan mereka? Apa yang paling
penting bagi
mereka? (Anda mengarahkan mereka untuk mengidentifikasi kebutuhan, tanpa perlu
menyebutnya demikian.) Kemudian, setelah mereka memiliki beberapa saat untuk
mempertimbangkan hal ini, mintalah
Terakhir, biarkan pembicara mereka
merespons secara autentik, singkat, selama satu atau dua
menebak satu atau dua hal tentang apa yang paling penting bagi pembicara. Ini harus
menit. Kembali
dalam
ke bentuk lalu tukar peran dan ulangi. Terakhir, di akhir, ajak pasangan untuk
keheningan,
pertanyaan
berdiskusi sederhana: 'Apakah yang paling penting bagi Anda di sini...?'Atau, 'Apakah
yang penting
bersama apa yang mereka pelajari atau perhatikan.
bagimu tentang...?’

Latihan: Berbicara
Salah satu latihan favorit untuk membawa alat-alat ini ke dalam berbicara melibatkan
langkah-langkah berikut:
• Bimbing peserta untuk merenungkan apa yang benar bagi mereka menggunakan
bentuk / templat
Observasi-Perasaan-Kebutuhan-Permintaan. Mintalah mereka mempertimbangkan
setiap komponen
secara terpisah, untuk satu bagian tertentu dari suatu situasi atau percakapan. Apa
yang terjadi?
Bagaimana perasaanmu tentang hal itu? Mengapa/apa yang penting bagi Anda? Dan,
• kemana Anda
Kemudian, ingin mereka untuk mempertimbangkan apa yang ingin mereka
undang
pergi
katakandari sini? Ide
kepada atau
orang permintaan
lain. Tanpa apa yang Anda miliki? Ini dimaksudkan
sebagai refleksi
mengeditnya internal
atau mencobauntuk mempersiapkan
menggunakan mereka
alat ini, berbicara
apa yang ingin dengan menjadi
Anda katakan jika
lebih jelas tentang apa
orang
yang benar
tersebut di dalam.
dapat mendengarnya?
 Komunikasi Tanpa Kekerasan 33

• Selanjutnya, tunjukkan bahwa sebagian besar waktu ketika kita berbicara itu karena
kita ingin
dipahami. Minta mereka untuk mempertimbangkan selanjutnya, 'Apa yang Anda ingin
orang lain
pahami tentang Anda atau pengalaman Anda?'Ini mengubah fokus dari apa
• yang ingin
Minta sayauntuk
mereka katakan menjadi apa yang' ingin
mempertimbangkan, saya pahami,
Bagaimana mulai
Anda bisa memasukkan
mengatakan ini
kesadaran
dengan cara yang
akan pendengar
kemungkinan dandapat
besar pesandipahami
itu sendiri.
atau didengar oleh orang lain?'Mengingat bahwa
kita sering berbicara
untuk dipahami, kita dapat menempatkan fokus kita pada bagaimana meningkatkan
peluangnya.
• Salah satu
Untuk kunci
bagian di sini mintalah
terakhir, adalah mencoba menerjemahkan
setiap orang membagikan kesalahan atau penilaian
bagian terakhir apa
ini dengan
pun
orangkelain dalam
dalam ekspresi
grup dan perasaan
dapatkan dantentang
masukan kebutuhan langsung
bagaimana kita, yang
mereka cenderung mengurangi
mendengarnya. Apakah
kemungkinan
mereka akan orang
lain menjadi
bersikap defensif.
defensif? Sudah jelas? Apakah ada kesalahan atau penilaian di dalamnya? Jika
demikian, bagaimana mereka bisa
mengatakannya secara berbeda.
Kami telah menemukan bahwa menggunakan format NVC untuk refleksi
sebelumnya dan kemudian
mempertimbangkan pertanyaan langsung ini dapat membantu orang
menerjemahkan
ketidaktahuan NVC (kolaborasi, non-kekerasan, kepedulian, dan welas asih)
ke dalam bentuk ekspresi diri yang lebih otentik.
Latihan: Mengubah penilaian menjadi welas
asih dan pengertian
Sebelum melanjutkan membaca, pikirkan penilaian tentang diri Anda atau orang lain.
Kemudian lakukan
langkah-langkah berikut:
Apa peristiwa atau pengamatan yang mendahului penghakiman ini? Apa yang sebenarnya
terjadi? Apa yang dikatakan atau dilakukan seseorang? Penilaian sering didorong oleh
interpretasi,
perbandingan,
Perasaan apaatau
yangklasifikasi.
muncul dalam diri Anda? Bagaimana hal itu memengaruhi Anda?
Cobalah untuk
menyadari emosi Anda saat Anda mengalaminya secara langsung, bukan pikiran atau
interpretasi yang mewarnainya (lihat di bawah tentang perasaan semu). Kebutuhan apa
yang telah
disentuh di sini? Apa yang penting bagimu di sini? Dapatkah Anda terhubung sepenuhnya
dengan betapa berharganya
kebutuhan ini bagi Anda? Gagasan apa yang mungkin Anda miliki untuk memenuhi
kebutuhan ini, atau mengatasi
Penilaian negatif
situasi tersebut? biasanya
Tindakan apa tentang kebutuhan
yang ingin Anda ambil yang tidak
terhadap diriterpenuhi,
sendiri ataudan
orang lain?
penilaian
positif adalah tentang kebutuhan yang terpenuhi. Kami sendiri dan peserta
pelatihan Komunikasi Tanpa Kekerasan secara rutin menggunakan latihan ini.
Ketika kita mendapatkan
wawasan tentang apa yang ada dalam diri kita dan menyadari apa yang penting
bagi kita, ada baiknya
kita menjaga apa yang kita butuhkan dengan cara yang jelas, sehat, dan
langsung. Penghakiman juga

34 Oren Jay Sofer dan Sietske de Haan

membuat segalanya menjadi statis, dan ketika kita menghapus penilaian dan
mengungkap
perasaan dan kebutuhan yang mendasarinya, segala sesuatunya dapat mulai
bergerak lagi.
Kesimpulan
Kita semua datang ke pelatihan dan proses ini dengan pengkondisian selama
bertahun-tahun. Dalam
pengalaman kami, perlu waktu dan kesabaran untuk mengubah
kebiasaan yang sudah mendarah daging seperti cara kami berkomunikasi,
tetapi
Kebutuhan
transformasi
akan komunikasi
ini sepenuhnya
yang lebih efektif dan welas asih terlihat jelas di
mungkinbidang
banyak bagi kita
di dunia
masing-masing.
kita saat ini-mulai dari pribadi hingga profesional
hingga
ranah sosial. Komunikasi yang terampil saja tidak akan cukup untuk
Tabel 2.3 Sumber Daya
menangani
 SUMBER DAYA
Buku:
• Miki Kashtan (2014). Memutar benang gairah radikal: Melampaui
batas pemisahan dalam kehidupan pribadi kita. Auckland, Selandia Baru:
Publikasi Fearless Heart.
• Lucy Leu (2015). Buku kerja pendamping Komunikasi Tanpa Kekerasan. Panduan
praktis
untuk studi individu, kelompok, atau kelas. Encinitas, CA: PuddleDancer
• Press.
Marshall Rosenberg (2005). Spiritualitas praktis. Refleksi atas
dasar spiritual Komunikasi Tanpa Kekerasan. Encinitas, CA: PuddleDancer Press.
• Marshall Rosenberg (2015). Komunikasi tanpa kekerasan: Bahasa kehidupan.
Louisville, CO: Kedengarannya Benar.
• Oren Jay Sofer (2018). Katakan apa yang Anda maksud: Pendekatan penuh perhatian
terhadap
Komunikasi Tanpa Kekerasan. Boston, MA, Shambhala.
Audio:
• www.orenjaysofer.com/book-audio /

Video:
• www.youtube.com/orenjaysofervideo
- Saluran Youtube dengan video di
Komunikasi tanpa Kekerasan dan latihan meditasi terpandu oleh Oren Sofer.

Situs web:
• www.orenjaysofer.com – situs web Oren Jay Sofer.
• www.baynvc.org - situs web BayNVC.
• www.cnvc.org - Pusat situs web untuk Komunikasi Tanpa Kekerasan.
• www.roxannemanning.com - situs web Roxy Manning.
• www.thefearlessheart.org - situs web Miki Kashtan.
• www.compassioninbusiness.com/english – website Sietske de Haan.
• www.gezondedokter.nl/english - situs Sietske de Haan untuk dokter dan
spesialis medis lainnya.

Komunikasi Tanpa Kekerasan 35

tantangan besar yang kita hadapi sebagai spesies-mulai dari krisis iklim hingga
disintegrasi tatanan sosial karena meningkatnya polarisasi, dari
ketidakadilan distribusi sumber daya hingga kebutuhan untuk lebih memahami
perbedaan. Namun, kami tidak akan dapat menyelesaikannya tanpa cara
komunikasi yang lebih kuat
dan cerdas. Kami percaya bahwa dunia dapat memperoleh banyak manfaat
dari pelatihan ini, dan kami berharap bab ini dapat memainkan
peran kecil dalam menginspirasi Anda untuk belajar, berlatih, dan berbagi
keterampilan ini.
 Bab 3

Perhatian Interpersonal
Bangun bersama
Erik van den Brink

Mata yang Anda lihat bukanlah mata

karena Anda melihatnya;
itu adalah mata karena melihat Anda.
Antonio Machado
(1875–1939)
1

Kita yang telah berpartisipasi dalam retret hening mungkin mengetahui

pengalaman pulang ke rumah dengan tenang dan tenteram, tetapi kemudian,
pada pertemuan pertama dengan
anggota keluarga, teman, atau kolega, kita mendapati diri kita kembali ke
pola komunikasi lama yang akrab dan kurang terampil. Kecewa, kami
menyadari
bahwa kami tidak terbebaskan seperti yang kami harapkan. Rupanya,
ketenangan
Sangat masuk
dan akal bahwa latihan perhatian individu setidaknya memiliki
wawasan dari
beberapa efek latihan
positif pada
individu
fungsi
tidak
interpersonal
secara otomatis
kita,2tetapi
meluas ke pertemuan
denganpertanyaan:
timbul orang lain. mungkinkah ada cara yang lebih efektif untuk
membebaskan diri kita dari penderitaan
antar pribadi? Bagaimana jadinya jika kita belajar bermeditasi sambil
bermeditasi? Jika kita belajar untuk hadir dengan penuh perhatian ketika kita
berbicara dan mendengarkan,
dapatkah kita memperhatikan reaktivitas kita lebih dekat dan menghindari
secara
Pertanyaan-pertanyaan
otomatis terjebak dalam
semacampolaitu
komunikasi
juga menyibukkan
yang tidak Gregory
sehat? Kramer,
Apakah ini
akan menciptakan
seorang guru lebih banyak ruang
untuk komunikasi
vipassana atau meditasi
yang sehat?
wawasan dari Amerika, dan menuntunnya untuk
mengembangkan metode yang disebut
Dialog Wawasan. Pelatihan sekuler muncul dari praktik Buddhis antarpribadi
ini
, yang dikenal sebagai Program Perhatian Antarpribadi (IMP).
Kami akan membahas berbagai aspek dari program ini dalam bab ini:
latar
Untuk
belakang,
menghindari
asal-usul,
ringkasan
kelompokyang
sasaran,
kering,struktur,
bab ini diselingi
dan isinya.
secara
Kami
teratur
juga
dengan
akan
teks dalam huruf miring berjudul 'Undangan untuk pembaca', di mana
seseorang
membahasdapat menjeda
kekuatan untuk
dan kelemahan program, serta
aplikasi praktis dan hasil penelitian pendahuluan.
DOI: 10.4324/9781003262008-3

Perhatian Antarpribadi 37

refleksi meditatif dan dapatkan pengalaman merasakan program ini. Tentu

saja, harus dipahami bahwa refleksi individu ini tidak akan pernah bisa
menggantikan praktik interpersonal di bawah bimbingan seorang guru.

Berdasarkan Dialog Wawasan

Dalam bukunya Insight Dialogue: The interpersonal path to freedom (2007),
Gregory Kramer menjelaskan bagaimana gurunya menginspirasinya dengan
rasa hormat yang mendalam terhadap ajaran kuno Sang Buddha. Aspek pribadi
dan relasional
dari praktik tersebut membuatnya lebih tertarik daripada ekspresi mitos dan
ritual
agama Buddha, yang sangat terkait dengan waktu dan budaya di
mana mereka muncul. Dia memperhatikan bagaimana wawasannya semakin
dalam ketika latihannya
Aspek relasional
berfokus menjadi universal
pada pengalaman manusia adalah
manusia,pengalaman universal
seperti penuaan, lainnya. Kita
penyakit,
benar-benar
kematian makhluk sosial, dan banyak penderitaan adalah penderitaan
antarpribadi. Maka, haruskah
, dan ketidakkekalan. jalan menuju
Bagaimanapun, pembebasan
tema-tema ini juga dari penderitaan
menjadi juga
rambu-rambu
tidak
di menjadi jalan
antarpribadi-setidaknya sampai batas
jalan pencerahan bagi Siddhartha tertentu?
Gautama, Sangkemudian.
Buddha Buddha agaknya
tidak mengabaikan hal ini, tetapi dalam komunitas Buddhis tradisional, aspek
sosialnya
begitu jelas sehingga mungkin tidak perlu disebutkan secara eksplisit
dalam kitab suci Buddhis. Namun, di dunia Barat saat ini, kita sering gagal
mengenali hal ini, sehingga kita cenderung terlalu menekankan pada praktik
pribadi. Seolah-olah kita merasa kita hanya dapat memperoleh wawasan jika kita
mengasingkan
diri dan menahan diri dari kontak antarpribadi. Kramer menyadari bahwa
dengan
Sebagai mahasiswa, dia menjadi tertarik David Bohm (1996) dan
melakukan itu, kita menghilangkan pintu gerbang penting menuju wawasan, dan
pendekatannya
dia mencari
terhadap dialog.
cara Bohm
untuk adalah
menempatkan
seorangpertemuan
fisikawan kuantum
orang-ke-orang
Inggris tepat
kelahiran
di
tengahnya
Amerika dan phi-
dan bukan
losopher yang
di luar
bekerja
latihan.
dengan filsuf India Krishnamurti. Dia
mencari kemungkinan untuk dialog kreatif yang tidak terhalang oleh asumsi
dan prasangka kita dan muncul dari kesadaran partisipatif ketika
manusia bertemu secara terbuka. Kramer menduga bahwa dialog semacam itu
dapat
diperdalam lebih jauh melalui latihan meditasi wawasan. Bersama rekannya,
Terri
O'Fallon,
Dengandiademikian,
mengembangkan
Kramer secara
metode
bertahap
meditasi,
mengembangkan
Insight Dialogue praktik
Inquiry,
sistematis
yang
dapat dipraktikkan secara online. Bersama-sama mereka meneliti metode ini dan
meditasi
mendedikasikan
wawasan dalam dialog, yang diajarkan sejak tahun 1995 dengan nama Dialog
disertasi PhD
Wawasan. Pada mereka untuk itu. Kramer kemudian melanjutkan penjelajahannya
dan 2005, sebuah yayasan bernama Metta Programs didirikan, dari mana
tahun
memperdalam
ajaran Dialog Wawasan
metode tersebut
ditawarkan
dalam
dankelompok
di mana Kramer
meditasinya
dibantu
danoleh
sebagai
pemimpin retret.

38 Erik van den Brink

tim guru yang terus berkembang dilatih olehnya. Ini berkembang menjadi
Komunitas Dialog Wawasan saat ini yang merupakan komunitas praktisi yang
terikat
pada jalan hidup Buddhis, sangha dengan
praktik meditasi wawasan individu dan relasional. Para guru dan fasilitator
Dialog Wawasan
menawarkan ajarannya atas dasar dana (sumbangan sukarela). Selain
mengalami
Dialog Wawasan dalam retret, ada kemungkinan
belajar dan berlatih dalam jalur pembelajaran langkah demi langkah, yang juga
banyak digunakan pertemuan online, dalam kelompok yang lebih kecil atau
lebih besar. Pengembangan
kualitas meditatif dan relasional serta penanaman kebijaksanaan berdasarkan
Kelahiran
ajaran Buddha merupakan inti dari praktik Dialog Wawasan,
Program Kesadaran Interpersonal (IMP)
yang didukung oleh apa yang disebut pedoman dan perenungan (lihat di
bawah).
Tidak mengherankan, orang-orang mencari cara untuk menerjemahkan Dialog
Wawasan ke dalam konteks sekuler. Banyak orang tidak terlalu tertarik pada
jalan Buddhis
atau spiritual tetapi ingin mempelajari cara berkomunikasi yang lebih sehat,
mencari
metode yang telah terbukti untuk mengurangi penderitaan antarpribadi.
Memang,
Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) selama delapan minggu dan
kursus-kursus yang diilhami
olehnya, seperti Mindfulness-Based Cognitive Therapy (MBCT), juga telah
berhasil menghubungkan kearifan kontemplatif kuno dengan sains
modern. Program-program berbasis kesadaran ini menawarkan rute
kontemporer menuju
pembebasan penderitaan, dalam perawatan kesehatan dan psikologi, dalam
pendidikan dan
tempat kerja. Program berbasis kesadaran membantu menghubungkan lebih
banyak kesehatan
 dengan
Benih stres,
untukemosi
IMP ditaburkan
yang menyakitkan,
pada tahun-tahun
dan pikiran pertama
yang sulit,
milenium
dan untuk
ini
mencegah
ketika Kramer
(kambuh
mengundang sekelompok pelatih MBSR untuk ambil bagian
) perilaku
dalam retret
tidak sehat, kelelahan, atau depresi. Karena begitu banyak
orang yang
Dialog Wawasan.
menderita
Ini segera
stres komunikasi,
diikuti oleh eksperimen
merupakan awallangkah
dengan
nyata untuk
memperdalam
kursus percontohan dalam perhatian interpersonal. Setelah beberapa evaluasi,
pengurangan
hal ini menyebabkan
stres yang ditawarkan oleh MBSR dengan pelatihan lanjutan
dalam
IMP dalam bentuknya yang sekarang. Di antara para perintis dari dunia MBSR
pengurangan stres antarpribadi. MBSR menyentuh tema komunikasi, tetapi
adalah
tidak ada Meleo-Meyer, yang saat itudan dilatih sebagai
oleh Kramer sebagai
3
Florence menjabat direktur Oasis Institute
guru
cukup
for Dialog Wawasan.
Mindfulness- Dengan Dialog Wawasansistematis
ruang dalam kurikulum untuk pelatihan senior dan guru MBSR,
dalam
Phyllis
komunikasi
Based Hicks, dia penuh
Professional
yang memimpin
Education pelatihan
perhatian. guru IMP
and Training, yanginternasional pertama.
berafiliasi dengan Saat
Center for
ini,
Mindfulness di University of Massachusetts. Dia memiliki minat khusus
lebih dari seratus
pada kekuatan pelatih
praktik IMP telah dilatih dan programnya adalah
antarpribadi

Perhatian Antarpribadi 39

ditawarkan di AS dan beberapa negara Eropa. Guru IMP hanya dapat

menawarkan program ketika mereka telah memperoleh pengalaman mendalam
dengan
Dialog Wawasan, telah menyelesaikan pelatihan guru IMP dan telah
menerima pengawasan dari guru senior IMP.
Untuk siapa?
IMP telah dikembangkan sebagai pelatihan lanjutan untuk orang
-orang yang telah menyelesaikan kursus MBSR (atau pro-gramme berbasis
kesadaran yang setara
, seperti MBCT). IMP adalah untuk orang-orang yang mencari kelegaan
dari stres antarpribadi dan ingin menumbuhkan kebijaksanaan dan belas kasih
dalam
hubungan mereka dengan orang lain dan dengan diri mereka sendiri. Seperti
kursus kegenapan pikiran lainnya, komitmen diperlukan untuk menghabiskan
antara tiga perempat
dan satu jam setiap hari untuk latihan di rumah. Jelas, IMP juga membutuhkan
kemauan untuk berpartisipasi dalam praktik antarpribadi selama sesi,
berpasangan atau kelompok kecil, yang dalam program berbasis kesadaran
lainnya
Meskipun IMP dirancang untuk peserta dengan latar belakang yang beragam,
biasanya
profesi penolong
bersifat tampaknya
opsional. Sebelum
sangat tertarik
memulaidengannya.
kursus IMP, Inidisarankan
mungkin agar
peserta
ada hubungannya
menghadiri dengan
sesi orientasi
kesadaran
ataubahwa
bertemuprogram
denganiniguru
menawarkan
secara individu
sesuatu
untuk menilai apakah kursus tersebut diharapkan dapat memenuhi kebutuhan
yang
mereka.dalam pelatihan mereka. Banyak profesional kesehatan, terapis
kurang
, dan pelatih dilatih untuk bekerja secara metodis dari model terapeutik atau
pendidikan tertentu, sementara berkali-kali ternyata
kualitas hubungan 4
Adakerja
kebutuhan
jauh lebih
akan
penting
metodeuntuk
sistematis
keberhasilan
yang dapat
daripada
diakses
model yang diterapkan.
dalam
mengembangkan dan memperdalam kualitas 5,6
Kualitas-kualitas
antarpribadi, yang
seperti
justru
ditawarkan oleh
penghargaan positif
praktik
tanpakesadaran
syarat, empati,
antarpribadi.
welas asih, mendengarkan dengan
penuh perhatian, dan
berbicara otentik, tidak dapat dipelajari dari buku, mereka hanya dapat
dikembangkan dalam perjumpaan nyata dengan orang lain. Mempraktikkan
meditasi dalam dialog
adalah cara yang sangat efektif untuk memperdalam kualitas-kualitas ini. Ketika
kita membiarkan
cahaya perhatian kita bersinar, tidak hanya ke dalam, tetapi juga ke luar, di
ruang
Praktik IMP didukung oleh pedoman dan perenungan.
bersama dengan orang lain, kita dapat terbangun bersama. Masing-masing
memegang
Pedoman
cermin satu sama lain. Ketika sebuah cermin melihat ke cermin lain, ruang
tanpapenting
Pilar batas muncul
dari program
yang sebelumnya
ini adalah belajar
tidak terlihat.
untuk berlatih dengan enam
pedoman, yang datang langsung dari Dialog Wawasan dan mendukung med-
itation-in-relationship. Meskipun, untuk alasan didaktik, mereka dieksplorasi

40 Erik van den Brink

secara terpisah, mereka harus dilihat sebagai

saling berhubungan secara organik, saling menguatkan ketika dipraktikkan
dalam kombinasi. Dalam kotak berikut, mereka
dijelaskan dalam urutan di mana mereka diperkenalkan di IMP.

Undangan untuk pembaca

Meskipun pedoman ini dimaksudkan sebagai dukungan untuk praktik antarpribadi, Anda
dapat
mengenalnya dalam praktik individual. Duduklah dalam posisi nyaman yang
menopang Anda di hadapan yang penuh perhatian. Baca deskripsi pedoman secara
perlahan dan biarkan
kata-katanya meresap. Setelah setiap pedoman, luangkan waktu untuk merenungkan hal-
hal berikut:
apa yang disentuh dalam diri Anda saat membaca? Apa yang Anda perhatikan sekarang?
Bayangkan bagaimana
pedoman ini dapat membantu Anda saat berkomunikasi dengan orang lain. Anda
Jeda
mungkin mengingat pertemuan sebelumnya dengan orang lain atau membayangkan
pertemuan yang mungkin terjadi
Pedoman pertama, Jeda, seperti ketukan lembut di bahu yang mengundang kita untuk
di masa depan.
memperlambat dan berdiri diam di saat ini. Apa yang perlu diperhatikan saat ini?
Menjadi sadar secara tidak menghakimi akan pengalaman kita saat itu muncul, yang
menyenangkan dan yang
tidak menyenangkan, suka dan tidak suka kita, kecenderungan kita untuk bergerak ke
arah atau menjauh.
Tidak harus mengikuti reaksi otomatis ini, tetapi hanya memperhatikannya. Jeda
pedoman mengundang kita untuk keluar dari reaktivitas kita dan hadir dengan penuh
Santai
perhatian.
Pedoman kedua, Santai, mengajak kita untuk mewujudkan sikap kebaikan, terutama
saat kita mengalami ketegangan. Dalam kata-kata Gregory Kramer (2007): 'Santai
menyembuhkan
apa yang diungkapkan Jeda'. Ini mungkin terdengar agak aneh bagi mereka yang diajari
bahwa latihan mindfulness tidak boleh disamakan dengan latihan relaksasi. Apakah
kita tidak melatih kesadaran daripada relaksasi? Relaksasi bisa menjadi efek samping
yang menyenangkan
tetapi berjuang untuk relaksasi hanya menciptakan lebih banyak ketegangan. Namun,
kita tidak perlu tegang
saat diajak bersantai. Yang dimaksud di sini adalah secara sadar
membiarkan relaksasi, dalam tubuh dan pikiran, di mana pun itu dapat diterima:
membiarkan
ritme pernapasan yang menenangkan muncul, menyerah pada gravitasi, merasakan
dukungan dari tanah
atau kursi yang membawa kita, melembutkan otot-otot yang tidak perlu tegang-di wajah,
Buka
tenggorokan, leher dan bahu, di dada, perut, lengan dan kaki. Tubuh yang rileks dan
pikiran yang luas berjalan beriringan. Pedoman Relax mengajak kita untuk melunak
Pedoman
terhadap ketiga adalah Terbuka, mengajak kita untuk membuka perhatian kita dari
dalam ke luar,
pengalaman kita, termasuk pikiran yang sulit dan emosi yang menyakitkan.
seperti bunga yang terbuka menuju cahaya. Kesadaran kita dapat membuka perasaan
batin dalam tubuh. Dan kemudian berkembang melampaui batas-batas tubuh, membuka
indra kita ke dunia luar, ke apa yang kita dengar dan apa yang kita lihat. Kita juga dapat
membuka ruang bersama dengan orang yang berkomunikasi dengan kita,

Perhatian Interpersonal 41

memperhatikan apa yang terjadi ketika kita saling memandang, ketika mata kita bertemu,
ketika
kita saling memegangi pandangan kita. Ketika kita terbuka, kita membuka diri untuk
memberi dan
menerima, untuk saling berhubungan dengan orang lain.
Selaras dengan Kemunculan (sebelumnya: Kemunculan 7
) Kepercayaan

Pedoman keempat, Attunement to emergence, mengajak kita untuk menyesuaikan

diri dengan momen yang selalu berubah, dengan penuh perhatian dan fleksibel.
Pengalaman kontak antarpribadi
juga terus berubah. Mempercayai diri kita sendiri dan menyesuaikan diri dengan
kecakapan datang dan pergi, dengan pikiran pemula, sikap tidak tahu,
berdamai dengan perubahan dan ketidakkekalan yang tak terhindarkan. 8 Seperti yang

dikatakan John O'Donohue

secara puitis: 'seperti sungai yang mengalir, terbawa oleh kejutannya sendiri'.
Dengarkan Baik-baik

Pedoman kelima, Dengarkan Baik-Baik, meminta kita untuk menerima apa yang
dikatakan orang lain dan bagaimana hal itu dikatakan. Kita tidak hanya mendengarkan
kata-kata dan artinya
, tetapi juga menerima seluruh tubuh dan seluruh keberadaan kita, bahasa
suara, nada, dan ritme di mana pembicara mengungkapkan pikiran dan
perasaannya, tatapan, wajah, postur, dan gerak tubuh pembicara. Kita mendengarkan
dengan segenap
indera kita, kepada yang lain, serta apa yang bergema di dalam diri kita, dengan kepekaan,
kesedihan
Bicaralah yang
, dan empati. Sebenarnyasecara mendalam adalah tentang mendengarkan dengan hati
Mendengarkan
kita.
 Pedoman keenam, Speak the Truth, meminta kejelasan dan ketajaman dalam berbicara.
Kami memilih kata-kata yang ingin diungkapkan saat ini dari kemungkinan yang tak
terhitung jumlahnya
. Ini bukan tentang kebenaran objektif. Ini tentang kebenaran subjektif
saat ini. Kita berbicara dari kesesuaian dan keterhubungan dengan tubuh
dan emosi kita, mengekspresikan pikiran dan perasaan kita secara otentik dan murah hati,
memperhatikan apa yang kita katakan dan bagaimana kita mengatakannya – dalam kata-
kata, ritme dan suara,
ekspresi wajah dan gerak tubuh, dengan rasa hormat dan kebaikan untuk diri kita
sendiri.dan untuk orang
lain. Berbicara kebenaran adalah tentang berbicara dari hati kita.
Kontemplasi
Pilar lain dari program ini adalah berlatih dengan kontemplasi,
refleksi mendalam tentang berbagai topik yang dieksplorasi berpasangan, atau
terkadang
bertiga atau merangkak, dengan dukungan pedoman. Tema-tema
perenungan berkontribusi pada penanaman kebijaksanaan sementara kita
berkomunikasi. Sedangkan dalam Dialog Wawasan asli tema kontemplasi
diambil dari ajaran Buddha tradisional, dalam pelatihan IMP sekuler
tema-tema tersebut dipilih sedemikian rupa sehingga dapat dikenali dan relevan
dalam
kehidupan sehari-hari orang-orang dengan latar belakang yang beragam. Pada
paruh pertama
kursus, topik kontemplasi terkait erat dengan pengenalan topik-topik tertentu

42 Erik van den Brink

pedoman. Kemudian dalam kursus, peserta semakin menggunakan dukungan

dari
semua
Contoh
pedoman
perenungan
dalamdalam
perenungan
IMP dapat
mereka.
ditemukan di bawah, dalam tampilan
berlebih
per sesi.
Tinjauan singkat program sesi demi sesi 9

Struktur kurikulum IMP mirip dengan MBSR, dengan delapan

sesi dua setengah jam, dan antara sesi keempat dan kelima
latihan sehari penuh dengan enam jam latihan terpandu dan makan siang.
Struktur
sesi tipikal ditampilkan dalam kotak berikut.

Sesi yang khas

• Kedatangan dan meditasi terpandu dengan guru mengingat pedoman dan
tema dari sesi sebelumnya.
• Check - in dengan seluruh grup. Peserta membagikan apa yang muncul dari
latihan di rumah minggu sebelumnya. Dalam pertukaran grup, biasanya tidak ada
ronde. Berbagi dalam kelompok adalah praktik antarpribadi yang berkelanjutan, di
mana peserta
• dengan sadar
Pengenalan memilihdan
pedoman momen
temamereka untuk
sesi hari ini. berbicara atau mendengarkan,
• didukung
Latihan oleh pedoman.
interpersonal berpasangan (kadang bertiga atau merangkak), menerapkan
satu atau
lebih pedoman dan merenungkan tema kontemplasi yang ditawarkan oleh guru.
Struktur berikut sering digunakan: Pada putaran pertama orang A berbicara dan
orang B mendengarkan, tanpa harus bereaksi secara verbal. Di babak kedua A dan
B membalikkan peran. Di babak ketiga, A dan B merefleksikan dalam dialog terbuka
• tentang
Sesuai kebutuhan, duduk diselingi dengan gerakan sadar atau
pengalaman mereka
meditasi berjalan di berbaring.
atau babak sebelumnya
Mungkinatau
jugatentang apa yang
ada istirahat ada saat
sejenak untukini.
latihan
• informal.wawasan dari praktik kelompok kecil dengan seluruh kelompok.
Berbagi
• Latihan di rumah untuk minggu mendatang dan handout. Peserta memilih
latihan individu formal harian (meditasi duduk selama tiga puluh menit,
pemindaian tubuh, yoga, dan / atau meditasi jalan kaki), merenungkan tema sesi,
dan
• berlatih secara
Penutupan informal
dengan dengan
meditasi cintapedoman dalam kontak
kasih terhadap antarpribadi.
diri sendiri dan orang lain.

Kesan sesi program demi sesi diberikan di bawah ini.

Meskipun topik kontemplasi dalam sesi ditawarkan dalam praktik
antar pribadi, temanya juga sangat cocok untuk refleksi individu.
Bagaimanapun, mereka relevan bagi kita semua setiap saat, juga saat kita
sendirian. Jadi, setiap pembaca yang ingin merasakan pengalaman dari apa
yang sedang
dieksplorasi diundang untuk meluangkan waktu merenungkan apa yang
ditawarkan di bagian'
Kunjungan ke pembaca ' setelah setiap deskripsi sesi. Seperti yang dinyatakan
sebelumnya, eksplorasi intrapersonal ini tidak dapat menggantikan praktik
interpersonal
 Perhatian Interpersonal 43

dari pelatihan IMP langsung. Namun, ini bisa menjadi praktik individual yang
berharga
, untuk mengamati dengan cermat apa yang disentuh tema-tema ini dalam diri
Anda. Jadi
, mohon akui pikiran, perasaan, dan sensasi tubuh Anda saat
Anda merenungkan temanya. Dan pedoman yang mendukung kita dalam
berkomunikasi
Sesi 1: Jeda-Pengalaman yang menyenangkan
dengan orang lain mungkin juga sangat membantu saat berhubungan dengan
dan tidak menyenangkan Jeda pedoman memberi kita kemungkinan untuk keluar
diri kita sendiri.
dari reaktivitas kita dalam
kasus stres antarpribadi dan dengan sadar memperhatikan pengalaman kita
saat ini, serta nada perasaan mereka (menyenangkan, netral, tidak
menyenangkan).
Nada perasaan sering memicu reaksi otomatis jika tidak diperhatikan.
Nada perasaan yang menyenangkan dapat menarik kita, dan nada yang tidak
menyenangkan membuat kita jijik.
Jeda yang penuh perhatian dapat mencegah kita mengikuti kecenderungan ini
secara
otomatis. Peserta berlatih dengan Jeda berpasangan, sambil merenungkan
Undangan untuk pembaca
nada perasaan dari pengalaman, dalam tubuh dan saat bertemu orang lain.
Perhatikan sensasi tubuh apa yang Anda alami saat ini dan sebutkan
nada perasaannya: apakah menyenangkan, netral, atau tidak menyenangkan?
Kemudian perhatikan apa yang Anda lihat atau dengar di sekitar Anda. Di sini juga,
perhatikan
apa yang Andanada
lihatperasaan dari apakah menyenangkan, netral, atau tidak menyenangkan?
atau dengar:
Kemudian jelajahi dengan rasa ingin tahu satu atau lebih pengalaman tidak
menyenangkan dan menyenangkan yang
terjadi baru-baru ini dalam pertemuan dengan orang lain. Apa yang ada dalam kontak itu
yang terasa
menyenangkan atau tidak menyenangkan?

Sesi 2: Relax-Aging and illness

Pedoman Relax menawarkan kita kesempatan untuk memungkinkan kelembutan
dan kelembutan
saat kita merasakan ketegangan. Banyak ketegangan muncul dari
kecenderungan terkondisi untuk
mencari yang menyenangkan dan menghindari yang tidak menyenangkan, untuk
fokus pada perbedaan, membandingkan
dan menilai dari preferensi kita. Bisakah kita melihat kondisi-kondisi ini sebagai
dorongan
pikiran kita dan memungkinkan relaksasi ketika itu terjadi? Peserta berlatih
berpasangan dengan Jeda dan Rileks sambil merenungkan penuaan dan
penyakit. Tema-
Undangan untuk pembaca
tema ini sering kali menimbulkan ketegangan di sebagian besar dari kita,
sementara pada saatberperan
Bagaimana penuaan yang samadalam hidup Anda?
tema-tema Dalam dirimu
tersebut tak sendiri? Pada orang lain?
Dan bagaimana
terhindarkan penyakit
menjadi berperan
bagian dalam hidup manusia
dari kehidupan Anda? Dalam
dandirimu sendiri? Pada
menyerukan orang
kebaikan.
lain?

44 Erik van den Brink

Sesi 3: Terbuka-Memberi dan menerima

Ketika kita berhenti sejenak dan membiarkan relaksasi, kita dapat membuka
kembali kesadaran kita ke
seluruh tubuh, ke ruang batin dan melampaui batas-batas tubuh ke
ruang di sekitar kita, ke apa yang kita dengar dan lihat. Dengan demikian, kita
juga bisa terbuka dengan orang lain
yang berkomunikasi dengan kita. Ketika pikiran kita mantap dan kita menahan
pandangan
orang lain, menatap mata mereka, kita dapat membuka diri
untuk memberi dan menerima. Peserta berlatih berpasangan dengan
perenungan
seputar memberi
Undangan dan pembaca
untuk menerima, didukung dengan Jeda, Rileks, dan Terbuka.
Renungkan pertemuan yang ditandai dengan kemurahan hati yang tulus. Mungkin Anda
adalah pemberi
atau penerima, atau Anda menyaksikan memberi dan menerima di antara orang lain. Apa
yang terbuka dalam
pemberian ini? Apa yang dibuka dalam penerimaan ini? Apa yang Anda perhatikan saat
ini, saat Anda
 Sesi 4: Selaras
merenungkan dengan Kemunculan-Perubahan
pengalaman memberi dan menerima ini?
dan ketidakkekalan
Perubahan menjadi ciri pengalaman kita saat demi saat. Didasarkan pada
Jeda, Rileks, dan Terbuka, kita dapat mempercayakan diri kita sendiri dan
menyesuaikan diri dengan kompleksitas
dan ketidakstabilan pengalaman kita. Semua pengalaman tidak kekal,
fenomena
muncul dari apa yang mendahului dan mengalir ke apa yang mengikutinya. Ini
tentang menyesuaikan
diri dengan aliran pengalaman yang terus bergerak ini, membiarkan diri kita
dikejutkan
lagi dan lagi. Peserta berlatih dengan Selaras dengan Kemunculan yang
berangkat
dari struktur pembicara-pendengar.
Undangan untuk pembaca Dialog terbuka sangat cocok untuk
menyesuaikan diri dengan apa pun yang muncul, tanpa agenda yang telah
Di mana dan bagaimana dalam hidup Anda saat ini Anda menyadari ketidakkekalan dan
ditentukan sebelumnya. Secara tepat
perubahan?
, kerangka acuan
Mungkin Anda juga tentangperubahan
memperhatikan perubahan dalam
pada tubuh hidup kita dan
Anda? Atau dalampenolakan
hubungan
terhadap
Anda? diperubahan.
Dan Dalam
manalingkunganmu?
dan bagaimana Anda memperhatikan penolakan terhadap perubahan?
Sedang bekerja?

Hari latihan: Dengarkan Secara Mendalam / Ucapkan

Kebenaran – Mengeksplorasi peran
Selama hari latihan, ada periode meditasi hening yang lebih lama,
serta meditasi terpandu dan praktik antarpribadi. Format bergantian
antara duduk, bergerak, berjalan, dan berbaring. Dua pedoman terakhir

Perhatian Interpersonal 45

diperkenalkan sebagai pasangan. Berbicara dan mendengarkan adalah proses

yang sangat kompleks
sehingga akan sangat membantu untuk menjelajahinya pada tingkat yang
berbeda. Sementara pembicara
berlatih dengan Speak the Truth dan pendengar dengan Listen Deeply, mereka
memperdebatkan
peran yang mereka miliki dalam komunitas yang lebih luas dan dalam kehidupan
pribadi mereka.
Pertama, mereka memperhatikan tingkat konten verbal, dan kemudian ke tingkat
tubuh, emosi, dan komunikasi non-verbal. Setelah meditasi terpandu
Undangan
yang mendukung untuk pembaca
relaksasi, ketenangan, dan kejernihan yang mendalam, mereka
kembali berbicara
Peran apa yang Anda penuhi di komunitas Anda, di tempat kerja, dan di masyarakat? Peran
dan mendengarkan
mana yang dari tingkat terdalam, dari keberadaan esensial mereka.
Anda pilih
Peran sendiri?
apa Dalam
yang Anda perandalam
penuhi apa Anda secaraintim
hubungan tidakAnda,
sengaja menemukan
dalam keluargadiri
atauAnda
lingkaran
sendiri?
teman dekat Anda? Peran apa yang Anda ambil untuk diri sendiri? Dalam peran apa Anda
secara tidak sengaja menemukan
diri AndaAnda
Siapa sendiri?
di luar semua peran ini? Siapa Anda pada intinya?

Sesi 5: 'Lapar'
antarpribadisekarang keenam pedoman telah dibahas di sesi sebelumnya,
mereka dapat
secara bersama-sama mendukung, dalam berbagai kombinasi, dalam 10 perenungan
yang
Ketikagagal
kita diperintah oleh rasa lapar ini tanpa disadari dan mereka mendorong
. Tema sesi kelima adalah 'lapar' antarpribadi (keinginan, kebutuhan).
perilaku
interpersonal kita, mereka dapat menjadi sumber penderitaan yang mendalam,
baik bagi diri
kita sendiri maupun bagi orang lain. Dalam kontemplasi peserta mengeksplorasi
tiga
keinginan atau kebutuhan antar pribadi secara berpasangan, didukung oleh
Undangan untuk pembaca
semua pedoman. Masing
Bagaimana
-masing jugakeinginan untuk kesenangan
dapat muncul (atau
sebagai hal yangmenghindari rasa sakit)
negatif, sebagai terwujud dalam
keengganan atau
kontak dengan
ketakutan akan hal yang sebaliknya.
orang lain dalam hidup Anda? Apa yang Anda lakukan untuk mengalami kesenangan dan
koneksi? Apa keinginan untuk dilihat oleh orang lain (atau rasa takut tidak terlihat)
Bagaimana
yang
terwujud
Anda
dirinya lakukan
sendiri untuk
dalam menghindari
hubungan Anda? rasa sakit dan kesepian?
Bagaimana keinginan untuk tidak terlihat (atau takut terlihat) terwujud dalam diri Anda
hubungan?

Sesi 6: Membatasi kebiasaan

Pada sesi keenam, peserta mengeksplorasi apa yang dapat menghalangi
komunikasi. Dalam agama Buddha disebutkan lima rintangan yang sering
dihadapi dalam meditasi: 1. Menginginkan dan mendambakan, 2. Keengganan
dan niat buruk, 3.

46 Erik van den Brink

Kegelisahan dan kekhawatiran, 4. Kebodohan dan kurangnya perhatian, dan 5.

Keraguan.
Hambatan ini disebut sebagai 'pencuri hati' atau 'kebiasaan membatasi' dan
dapat menjadi tantangan yang sama dalam praktik antarpribadi. Penting untuk
disadari bahwa rintangan adalah bagian yang tak terhindarkan dari latihan.
Ketika kita
memeriksanya, dengan penuh perhatian dan lembut, mereka dapat
berkontribusi besar pada
kebangkitan wawasan dan welas asih. Peserta berlatih dengan Mendengarkan
secara
Mendalam dan Mengungkapkan Kebenaran dengan cara 'berlapis' yang sama
Undangan
seperti pada untuk pembaca
hari latihan, pertemuan
Renungkan sementarabaru-baru
mereka ini
merenungkan
dengan orang beberapa
lain di manakebiasaan membatasi
satu atau lebih kebiasaan
yang
yangdapat
membatasi menghalangi
. Pertimbangkan,
memisahkan misalnya,
kita dari orangsebuah
lain. pertemuan di mana keengganan dan kemarahan
muncul, dalam diri Anda atau orang lain. Bagaimana dengan kegelisahan dan
kekhawatiran (merenungkan
masa lalu atau masa depan)? Atau ragu?

Sesi 7: Mengingat dan memupuk kebaikan

Pada sesi ketujuh, tema perenungan adalah 'mengingat dan memupuk sifat-
sifat yang bermanfaat'. Tema ini didukung oleh psikologi positif
dan temuan ilmu saraf. Perilaku sehat menjadi
semakin tertanam dalam jaringan saraf kita ketika kita mengolahnya
melalui latihan. Kali ini, peserta berlatih bertiga, dengan satu
pembicara dan dua pendengar, sementara mereka didukung oleh
pedoman. Para pendengar menawarkan bidang reseptif kepada pembicara,
yang
diundang untuk dengan murah hati membagikan apa yang mereka alami
sebagai hal yang bermanfaat dalam
hidup mereka. Para pendengar kemudian merenungkan satu per satu apa yang
menyentuh mereka dengan cara yang
sehat, sementara mereka menerima apa yang dibagikan oleh pembicara.
Terakhir,
Undangan untuk pembaca
pembicara merefleksikan umpan balik pendengar.
Di mana dan bagaimana pikiran, perkataan, dan perbuatan yang bermanfaat terwujud
dalam hidup Anda? Mungkin
Anda menghabiskan waktu untuk berlatih meditasi, menjaga kesejahteraan diri sendiri
dan orang lain.
Mungkin Anda melakukan pekerjaan yang bermanfaat bagi mereka yang membutuhkan,
untuk hewan, alam, planet ini. Biarkan
diri Anda tersentuh oleh apa yang terlintas dalam pikiran.
Sesi 8: Meninjau dan mengakhiri
sesi terakhir peserta melihat kembali kursus dengan posisi bertiga atau
merangkak.
Tidak ada struktur khusus sekarang, dan mereka membiarkan diri mereka
didukung oleh
semua pedoman. Perenungan adalah pada apa yang telah mereka pelajari, apa
yang telah

Perhatian Interpersonal 47

berubah selama kursus dan perubahan apa yang mereka harapkan untuk masa
depan. Ini
diikuti dengan evaluasi paripurna dan eksplorasi tentang bagaimana melanjutkan
latihan secara individu dan interpersonal. Kursus ini diakhiri dengan
meditasi cinta kasih.

Undangan untuk pembaca

Apa yang telah Anda pelajari dari membaca tentang kursus IMP dan dari memiliki
pemahaman yang mendalam
tentang pedoman
Saat Anda dan kontemplasi?
merenung, Pernahkah
izinkan dukungan Jeda,Anda memperhatikan
Rileks, adanya perubahan?
Buka, dan Selaraskan dengan
kemunculan.
 Perubahan bermanfaat apa yang Anda harapkan untuk diri Anda sendiri di masa depan?
Dengarkan dengan penuh perhatian
kebutuhan Anda yang lebih dalam. Mungkin Anda dapat membiarkan satu atau lebih
keinginan atau ungkapan yang baik muncul dan membiarkannya
mengalir melalui Anda, membiarkan kata-kata itu muncul dari kemurahan hati Anda-
Ungkapkan
kebenaran, juga kepada diri Anda sendiri. Memperhatikan bagaimana kata-kata itu
Kekuatan dari program
diterima-Dengarkan baik-baik,ini
juga pada
diri Anda sendiri.
IMP menawarkan struktur yang jelas dan sesi dibangun satu sama lain untuk
menciptakan struktur yang kohesif. Sangat kuat secara didaktik untuk
memperkenalkan garis panduan
satu per satu dan menghubungkannya dengan perenungan yang sesuai. Keenam
pedoman tersebut menawarkan kesederhanaan dan dukungan dalam realitas
komunikasi yang kompleks, menawarkan ruang di mana kebijaksanaan dan welas
asih dapat terbangun di
hadapan orang lain. Pedoman menjadi semakin
tertanam dalam dari praktik terpandu dalam sesi dan juga dari mengikuti
tugas untuk latihan di rumah. Merupakan keuntungan bahwa program
ini telah dirancang sebagai kursus lanjutan dan para peserta telah memiliki
pengalaman
dengan praktik mindfulness, pelatihan dalam kelompok, dan menghubungkan
pikiran
sepenuhnya dengan pengalaman yang membuat stres. Hal ini memungkinkan
lebih banyak ketenangan dan stabilitas
pikiran
Paparansaatbertahap
menghadapiterhadap
tantangan
pengalaman
praktikyang
antarpribadi.
menantang selanjutnya
Struktur dan
didukung dengan
isi IMP yang serupa dengan program-program berbasis kesadaran
dasar secara bergantian sebagai pembicara dan sebagai pendengar.
berlatih
adalah kekuatan
Pembagian peranlain
ini menawarkan
dan praktik individu dan antarpribadi
salingbanyak
lebih memperkuat
ketenangan,
satu sama
ruang,
lain.
danPedoman
konsentrasi
ini juga
untuk
membantu
mengamati
dalam
munculnya
praktik
pribadi di mana
reaktivitas dan menerapkan
kita menghadapi tantangan dalam berhubungan dengan diri kita
sendiri. yang sesuai. Sebuah kelompok yang disusun secara acak menawarkan
pedoman
keuntungan dari latihan pertama dengan orang-orang yang tidak begitu dikenal.
Lagi pula,
pola komunikasi sering kali terbentuk dengan kuat dan beroperasi secara
otomatis dengan orang-orang yang memiliki sejarah lebih panjang dengan kita.
Dengan rekan praktisi
yang kurang akrab, ada lebih banyak ruang untuk memperhatikan reaktivitas
segera setelah ia
memanifestasikan dirinya dan merespons dengan penuh perhatian.

48 Erik van den Brink

Aplikasi
IMP memiliki penerapan yang luas dalam berbagai pengaturan. Kursus ini
menarik
bagi lulusan program kesadaran dasar di masyarakat
umum. Kesannya adalah bahwa sebagian besar guru IMP menawarkan kursus
dalam
pengaturan terbuka atau perawatan primer, kepada siswa yang relatif sehat
dan mandiri. Sepengetahuan saya, program ini belum ditawarkan kepada
klien kesehatan mental, dan kehati-hatian tampaknya disarankan dalam
kelompok ini.
Kursus ini mungkin kurang cocok atau bahkan tidak stabil untuk orang-orang
yang
Selama
rentanpandemi COVID-19, banyak guru yang menawarkan
dengansecara
kursus kecemasan
online.
sosial
Ini berbeda
tingkat tinggi,
denganmasalah
pertemuan
relasional,
secara fisik,
dan tetapi
riwayat psikiatri, yang mungkin memerlukan adaptasi yang cukup besar dan
dengan
paparan yang
adaptasi yang lebih
diperlukan
bertahap.
dan penggunaan ruang istirahat yang cukup, IMP
dapat
diajarkan secara online dengan memuaskan. Mengikuti IMP sebagai pelatihan
intensif
selama tiga hari atau lebih dalam suasana retret adalah alternatif lain
yang
IMPbermanfaat
tampaknyabagimenjadi
mereka
pelatihan
yang mengalami
yang berharga
kesulitan
bagi para
mengakses
guru kursus
delapan minggu. Beberapa
mindfulness
lembaga
itu sendiripelatihan
dan ini adalah
mindfulness
bidangmemasukkan
penerapan lainnya.
format Guru
ini dalam
Mindfulness
program
yang mengikuti
pendidikan
IMP sering
berkelanjutan
melaporkan
mereka.
kembali bagaimana praktik
interpersonal
meningkatkan keterampilan mengajar mereka dan memperdalam dialog dan
penyelidikan yang penuh perhatian
dengan peserta mereka. Praktik kesadaran antarpribadi juga
mudah diintegrasikan ke dalam 11Kami
kursus
telah
pelatihan
menggunakan
guru dan pedoman
memperkaya
ID dan
program berbasis kesadaran lainnya, misalnya, Mindfulness-Based
struktur
Compassionate
pembicara-pendengar dalam ajaran kami dan menemukan bahwa program
Living (MBCL).
-program tersebut
MBCLsaling
adalah
memperdalam.
- seperti IMPMereka
– kursus
yang
lanjutan
memiliki
yang
pengalaman
dikembangkan
dengan MBCL dan oleh Frits
Koster
IMPAplikasi
memperhatikan
danpenting
saya pada
adalah
bagaimana
tahun
menawarkan
2007.praktikIMP
welas
kepada
asih membantu
petugas kesehatan,
mereka dalam
praktik –interpersonal
terapis konselor, dan pelatih-sebenarnya kepada siapa saja yang bekerja
 dengan dan sebaliknya.
mereka
orang-orang. Banyak profesi penolong rentan terhadap kejenuhan,
12
penurunan empati, dan komunikasi yang gagal, dan ada
Diharapkan IMP akan semakin diperkenalkan di
banyak bukti bahwa mereka dapat memperoleh manfaat dari program berbasis
bidang ini. Misalnya, Frits dan saya telah menawarkan IMP success selama
kesadaran.
delapan minggu-
sepenuhnya kepada para profesional kesehatan mental di pusat tempat kami
bekerja di
Belanda, yang juga menjadi subjek penelitian (lihat di bawah). Saya juga
secara teratur menawarkan format intensif IMP yang sangat dihargai kepada
para dokter dan
pelatih medis di Belgia.

Perhatian Antarpribadi 49

Akhirnya, bidang aplikasi lain yang menarik adalah mengadaptasi IMP untuk
lead-
pengembangan kapal. Sebuah kelompok Inggris saat ini sedang
13
mengerjakan ini.

Hasil penelitian pertama

Penelitian empiris IMP masih dalam tahap yang sangat awal. Di Centre
for Integrative Psychiatry di Groningen, Belanda,
studi kelayakan awal program ini dilakukan di antara
petugas layanan kesehatan mental, termasuk dokter, perawat, psikolog, dan
terapis lainnya.
14
Hasil dari 25 peserta dalam dua
kursus pelatihan berturut-turut dibandingkan dengan kelompok kontrol yang
terdiri dari 22 orang. Program
tersebut menunjukkan kelayakan yang baik dan tidak ada putus sekolah.
Evaluasi kualitatif
menunjukkan kepuasan yang besar terhadap isi dan format
program serta pelatihnya. Relevansi untuk profesi mereka sendiri
dianggap tinggi. Beberapa efek samping dilaporkan seperti
kesadaran diri yang berlebihan dan kilas balik / mimpi. Beberapa menyebutkan
perasaan Buddhis yang kuat dalam beberapa tema ('lapar','rintangan',
'ketidakkekalan'). Hasil kuantitatif menunjukkan peningkatan yang signifikan
dalam welas asih dan empati, dan penurunan yang signifikan dalam kelelahan
dan reaktivitas terhadap pengalaman batin. Tidak ada skala yang valid
yang tersedia untuk welas asih bagi orang lain. 15
Skala yang digunakan
mendahului
Jelas, diperlukan lebih banyak penelitian tentang IMP, dengan jumlah yang
diskusi
lebih banyak,
seputar kelelahan welas asih. Kelelahan tekanan empati
telah diusulkan
definisi yang jelas,
sebagai
alat ukur
konsep
yang
yang
memadai,
lebih akurat.
dan analisis kuantitatif dan
kualitatif.
Keterbatasan program
Kurikulum IMP standar tidak menentukan penggunaan pasangan
audio. Banyak peserta menghargai kemampuan mendengarkan
meditasi terpandu dengan pengenalan pedoman dan / atau perenungan untuk
mendukung
latihan di rumah mereka. Lagi pula, alat bantu audio juga umum dalam
program berbasis kepenuhan pikiran lainnya. Beberapa pelatih
menyelesaikannya dengan merekam
meditasi terpandu selama sesi atau menawarkan file audio yang direkam
sebelumnya. Handout
IMPKeterbatasan
juga agak jarang.
yang serius,
Banyakmenurut
pesertapendapat
menghargai
saya,
lebih
adalah bahwa meskipun
banyak informasi
program ini bertujuan
pendukung, terutama karena hanya ada sedikit
literatur
untuk menjadi
IMP yang
sekuler,
dapat
program
diakses.ini memiliki atmosfir Buddhis yang lebih kuat
daripada kebanyakan program pemuasan pikiran lainnya
. Pengaruh Komunitas Dialog Wawasan
dengan Gregory Kramer sebagai pendirinya relatif besar dibandingkan dengan
pengaruh
sekuler. Mungkin ini juga menjadi alasan mengapa sampai saat ini hanya ada
sedikit minat akademis terhadap IMP dan penelitian tentangnya telah dilakukan

50 Erik van den Brink

langka. Pada tahun 2017, sebuah artikel konsensus yang berpengaruh muncul
tentang kriteria
yang harus dipenuhi oleh program berbasis kesadaran untuk diakui
 seperti itu. Karakteristik penting pertama adalah bahwa program
'diinformasikan
16
Dalam bentuknya yang sekarang, IMP tampaknya merupakan
oleh teori dan praktik yang diambil dari pertemuan
pertemuan dari
tradisi kontemplatif, sains, dan disiplin utama kedokteran, psikologi, dan
sungai Dialog Wawasan yang luas dan dominan dengan beberapa aliran kecil
pendidikan'.
dari disiplin
ilmu dan non-agama. Arus masuk yang lebih seimbang dari
disiplin sekuler akan menguntungkan perkembangan lebih lanjut, penerimaan,
dan
Kesimpulan
penolakan IMP.
IMP memiliki potensi besar untuk meringankan dan mencegah konflik
antarpribadi. Di era digital saat ini, yang menawarkan begitu banyak godaan
kepada
kita untuk terlibat dalam komunikasi yang dangkal melalui media sosial, dan
dengan begitu
banyak orang yang merasa kesepian dan terputus, IMP memenuhi
kebutuhan universal manusia akan koneksi yang tulus dan keintiman sosial. Ini
adalah
program yang cocok untuk orang-orang yang telah mengikuti kursus
kesadaran dasar dan ingin berlatih meditasi dalam dialog. Ini mengacu pada
kekuatan dan kesederhanaan pedoman Dialog Wawasan dan bekerja dengan
topik kontemplatif yang menyentuh setiap manusia. Ini memiliki aplikasi yang
luas
dalam kehidupan pribadi dan profesional banyak orang. Pengalaman
pelatih mindfulness dan profesional kesehatan dengan IMP sangat
positif, dan hasil penelitian awal menggembirakan.
Bentuk praktik interpersonal IMP dapat dengan mudah diintegrasikan ke
dalam program berbasis kesadaran dan kursus pelatihan lainnya untuk para
Akhirnya
profesional. Lebih
banyak
Saya menulis
masukan babdari
ini dengan
sains, perawatan
campuran kesehatan,
kegembiraanpsikologi,
dan gentar.
dan pendidikan
Jelas, saya
dapat memberikan
senang berkontribusi pada kesadaran yang lebih besar akan program yang
dasar yang
berharga inilebih
dan kuat bagi program ini.
pada saat yang sama saya menyadari bahwa deskripsi singkat tidak akan
pernah adil.
Tidak ada pengganti untuk pengalaman langsung IMP dalam kelompok dengan
guru
IMP yang berpengalaman. Saya sangat berharap bab ini menginspirasi
pembaca untuk
berpartisipasi dalam kursus IMP selama delapan minggu atau pelatihan IMP
intensif,
Tabel 3.1
)atau
.
dalam retret Dialog Wawasan atau kelompok meditasi. Saya sangat berterima
kasih kepada
Gregory Kramer dan karyanya, Komunitas Dialog Insight, dan
pengembang IMP, dengan ucapan terima kasih khusus kepada Florence Meleo-
Meyer dan
Phyllis Hicks atas komentar berharga mereka pada draf awal bab ini
(

Perhatian Antarpribadi 51

Tabel 3.1 Sumber Daya

SUMBER DAYA

Buku:
• Gregory Kramer (2007). Dialog Wawasan: Jalan antarpribadi menuju kebebasan.
Boston, MA: Shambhala.
• Florence Meleo-Meyer (2016). Praktik antarpribadi
: Kekuatan transformasional dalam MBIS. Dalam: D. McCown, D. K. Reibel, & M. S.
Micozzi (Eds.),
Sumber daya untuk mengajarkan perhatian – Buku pegangan internasional (hlm. 69-
91).
Swiss: Springer Internasional.
Situs web:
• www.insightdialogue.org- situs web Komunitas Dialog Wawasan,
dengan halaman khusus di IMP: www.insightdialogue.org/interpersonal-
mindfulness-program.

Biarkan aku mendengarmu

Biarkan aku mendengarmu.
Ucapkan hatimu
dan kosongkan sudut-sudut gelap itu.

Kata-kata yang tidak terucapkan

tidak bisa membawa kegembiraan.
Biarkan mereka menari,
meskipun langkah pertama mereka goyah.

Percayalah bahwa apa yang muncul

 akan dihangatkan oleh matahari,
akan terlindung dari angin
oleh pendengaran saya.
Biarkan kata-kata yang telah digulung
semakin rapat di dalam
muncul dan meregang dan bergoyang.
Perhatikan mereka meringankan

dan rasakan hati Anda terangkat

saat berat badan mereka berkurang
dan mereka mengalir keluar di dunia
seperti kupu-kupu, mendarat atau hanyut.

Biarkan mereka pergi

dan lihat jiwa Anda menari
dalam keheningan yang manis
di ruang suci yang tersisa.
Rachel Holstead17

52 Erik van den Brink

Catatan
1 Machado, A. (1924). Diterjemahkan secara bebas dari: 'Proverbios y cantares' di
Nuevas
canciones. Madrid: Mundo Latino.
2 Parker, S. C., Nelson, B. W., Epel, E. S., & Siegel, D. J. (2015). Ilmu tentang
kehadiran-Mediator sentral dari manfaat antarpribadi mindfulness.
In: K. W. Brown, J. D. Creswell & R. M. Ryan (Eds.), Buku Pegangan
kesadaran-Teori, penelitian, dan praktik (hlm. 225-244). New York, NY: Pers
Guilford.
3 Meleo-Meyer, F. (2016). Praktik antarpribadi: Kekuatan transformasional dalam
MBIS. Dalam: D. McCown, D. K. Reibel & M. S. Micozzi (Eds.), Sumber daya
untuk mengajarkan perhatian – Buku pegangan internasional (hlm. 69-91). Swiss:
Springer Internasional.
4 Wampold, B. E., & Imel, Z. E. (2015). Perdebatan psikoterapi yang hebat: evi-
dence untuk apa yang membuat psikoterapi berhasil (Edisi ke-2nd). London:
5 Kramer,
Routledge.G., Meleo-Meyer, F., & Lee Turner, M. (2008). Menumbuhkan pikiran-
kepenuhan dalam hubungan: Dialog wawasan dan
program kesadaran antarpribadi. Dalam: S. F. Hick & T. Bien (Eds.), Perhatian dan
keterkaitan
6 Surrey
terapeutik
J. L.,(hlm.
& Kramer,
195-214).
G. (2013).
New York,
Perhatian
NY: Pers
relasional.
Guilford.Di: C. K. Germer,
R. D. Siegel, & P. R. Fulton (Eds.), Perhatian dan psikoterapi (hlm. 94-111).
New York, NY: Pers Guilford.
7 Selama dua dekade Trust Emergence digunakan untuk merujuk pada pedoman ini.
seringitu
Karena disalahpahami-seolah-olah seseorang harus mempercayai semua yang muncul-
Kramer memutuskan pada tahun 2018 untuk mengubah kata-katanya agar Selaras
dengan Kemunculan. Sumber:
www.gregorykramer.org/new-guideline-wording-attune-to-emergence /,
diakses 14 th Januari 2022.
8 O'Donohue, J. (2000). Dari 'Fluid' dalam Conamara Blues. London: Banten
Buku.
9 Tinjauan ini didasarkan pada sumber daya yang tersedia secara umum yang disebutkan
di atas dan di buku kerja IMP yang saya susun dengan Frits Koster, yang
hanya kami bagikan dengan peserta kursus IMP kami. Manual IMP lengkap
hanya dapat diakses oleh mereka yang mengikuti pelatihan guru IMP dan dapat
ditemukan di: Kramer, G., Hicks, PK, & Meleo-Meyer, F. (2019),
Program perhatian interpersonal: Garis besar guru & panduan sumber daya, Seattle:
Program Metta.
10 Penggunaan kata 'lapar' mungkin tampak agak aneh bagi mereka yang
tidak terbiasa dengan ajaran Buddha, di mana terjebak dalam 'kelaparan', 'keinginan'
, dan 'kemelekatan' dipandang sebagai penyebab utama penderitaan. Dalam
lingkungan sekuler kita
dapat
11 Van denberbicara
Brink, E.tentang 'keinginan'
& Koster, F. (2015).atau 'kebutuhan'
Welas sebagai
Asih Berbasis gantinya, yang lebih
Kesadaran
mudah diakses. pelatihan baru untuk memperdalam kesadaran dengan sepenuh hati.
Living-Program
London: Routledge.
12 Lomas, T., Medina, J. C., Ivtzan, I., Rupprecht, S., Hart, R., & Eiroa-Orosa,
F. J. (2017). Tinjauan sistematis tentang dampak perhatian terhadap kesejahteraan
profesional perawatan kesehatan. Jurnal Psikologi Klinis, 74(3), 319-355.
13 Donaldson-Feilder, E., Lewis, R., Yarker, J., & Whiley, L. A. (Desember 2021).
Perhatian interpersonal dalam pengembangan kepemimpinan: Sebuah Studi Delphi.
Jour- 10.1177/10525629211067183 .
14 Bartels-Velthuis,
nal Pendidikan Manajemen.
A. A., Van den
doi:Brink, E., Koster, F., & Hoenders. H. J. R.
(2020). Program kesadaran interpersonal untuk profesional perawatan kesehatan:
Studi kelayakan. Perhatian, 11, 2629-2638.
 Perhatian Antarpribadi 53

15 Klimecki, O., & Singer, T. (2011). Empatik distress kelelahan daripada com-
kelelahan gairah? Mengintegrasikan temuan dari penelitian empati dalam psikologi
dan ilmu saraf sosial. Dalam: B. Oakley, A. Knafo, G. Madhavan, & D. S.
Wilson (Eds.), Altruisme patologis (hlm. 368-383). Pers Universitas Oxford.
16 Derek, R. S., Pembuat bir, J., Feldman, C., Kabat-Zinn, J. Santorelli S., Williams,
J. M. G., & Kuyken, W. (2017). Apa yang mendefinisikan program berbasis kesadaran?
Lungsin dan pakan. Pengobatan Psikologis, 47, 990-999.
17 Direproduksi dengan izin yang baik dari www.rachelholstead.net/these-
bukan kata-kataku. (diakses pada Juli 2022).

Bab 4

Komunikasi Zona Hijau

Percakapan kita sehari-hari
sebagai latihan mindfulness

Gregory Heffron sebagai Esther Hasselman dan Chris

Trani

Setiap kehidupan manusia adalah sebuah karya seni.

Susan Gillis-Chapman

Bagaimana Komunikasi Zona Hijau berkembang?

Komunikasi Zona Hijau adalah pendekatan untuk komunikasi penuh
perhatian yang dikembangkan oleh penulis dan guru Buddha senior Susan
 Gillis Chapman.
Chapman adalah pensiunan psikolog dan terapis hubungan/keluarga dengan
pengalaman mindfulness dan meditasi selama lebih dari 50 tahun. Pada tahun
2009,
dia mulai bekerja dengan Gregory Heffron, pelatih senior dan
Direktur Eksekutif Komunikasi Lampu Hijau. Gillis Chapman dan Heffron
sama-sama dilatih dalam perhatian penuh di organisasi Buddha Shambhala,
yang
Pada didirikan pada setelah
tahun 2012, tahun 1970 oleh guru
12 tahun Tibet
menguji Chö Esther
konsep dan praktik dengan
Hasselman
banyak dan Chris Trani sama-sama pelatih dengan pengalaman bertahun-
kelompok,
tahun
Chapman yangmenerbitkan panduan pendekatannya: Lima kunci
menjadi
komunikasi
Chapman guru Komunikasi
yang
dan Heffron Zona Hijau pada tahun
penuh perhatian.
juga menyediakan 2020.
lokakarya dan retret-baik secara
langsung
maupun online-kepada siswa di berbagai negara seperti Inggris, Belanda,
Swiss, Chili, Polandia, Ukraina, Belgia, Kanada, dan AS. Dalam beberapa
tahun terakhir, mereka telah melatih siswa tingkat lanjut di Amerika Utara dan
Eropa untuk
menjadi Pemimpin kelompok dan Guru Zona Hijau. Grup Zona Hijau bor-
row istilah yang digunakan di zona perang. Secara tradisional, ini adalah
tempat berlindung yang aman di mana
tentarayang
Siapa tidak bertempur dan dapat meletakkan senjata mereka dan
bisa diuntungkan?
mendapatkan kembali
Metode ini cocok untuk
rasa kemanusiaan pemula
mereka. (Kitadan praktisi
akan kembalimind-
lagi nanti ke istilah 'zona hijau'.)
fulness yang lebih berpengalaman. Banyak orang saat ini mempelajari
perhatian, dan beberapa melangkah
lebih jauh untuk mempelajari ajaran tentang welas asih secara mendalam.
Komunikasi
DOI: yang penuh perhatian
10.4324/9781003262008-4

Komunikasi Zona Hijau 55

pelatihan adalah hasil alami dari eksplorasi ini, dan

lokakarya Komunikasi Zona Hijau lanjutan diisi dengan mereka yang ingin
mengambil
perhatian dan welas asih di luar abstrak dan menjadi praktik hidup
untuk
Konon,
memberikan
zona hijaubantuan
adalah tempat
langsung
yangbagi
aman
diri untuk
mereka belajar
sendiri
dan
dan
menemukan,
orang lain.
dan
bahkan orang-orang yang tidak memiliki pengalaman mindfulness dapat
membuat lompatan
besar dengan metode ini. Komunikasi Zona Hijau sangat memperkaya bagi
pengasuh, guru, dan pelatih, yang dapat memperoleh perspektif baru yang
berharga
Apa itu Komunikasi Zona Hijau?
yang dapat mereka terapkan dalam praktik profesional mereka.
Kita semua mengalami kesalahpahaman dan ketidaknyamanan dalam
percakapan kita sehari-
hari. Terkadang mereka sangat kecil sehingga kita hampir tidak menyadarinya.
Di lain waktu, mereka mengguncang
fondasi kehidupan kita. Komunikasi Zona Hijau menawarkan
banyak alat praktis untuk menemukan di mana letak masalahnya dan bagaimana
menyesuaikan
komunikasi kita - baik di dalam diri kita sendiri maupun antara diri kita sendiri
dan
Komunikasi
orang lainZona
– untuk
Hijau berfokus pada percakapan dan
menentukan
aktivitas kita apakah
sehari-hari
komunikasi
dengan dapat
memasukkan
berlanjut,
prinsip-
komunikasi seperti apa
yang sesuai
prinsip praktik
dankesadaran
di mana kita
individu
sebagai
kitaindividu
ke dalamadainteraksi
dalam kaitannya
kita dengan
dengan
orang lain.
percakapandalam
Terkadang kita mitra.
percakapan,
kita hadir dan terhubung. Tapi seringkali perhatian kita berkedip
-kedip di tempat lain. Komunikasi Zona Hijau membantu kita untuk
mendengarkan dan berkomunikasi
lebih dalam, dibantu oleh model dan aturan praktis sederhana berikut.
Menganggap semua orang sehat dan utuh
Landasan Komunikasi Zona Hijau berasal dari
Psikologi Kontemplatif, dipelopori oleh Chogyam Trungpa pada awal tahun 1970-
an, dan diajarkan
pertama kali di Universitas Naropa. Berbeda dengan banyak bentuk psikologi, di
mana fokusnya lebih pada patologi, dalam Psikologi Kontemplatif, kita
semua dipandang secara fundamental utuh dan sehat-tidak peduli betapa
bingungnya
Ini bukan hanya ide yang bagus. Ketika kita melatih kesadaran, kita dapat
kita dari hari ke hari.
mengalaminya
secara langsung. Kita secara sadar mengembalikan perhatian kita
pada pengalaman indrawi langsung pada saat itu, dan kita dapat merasakan
bahwa apa yang kita
rasakan sebagai makhluk hidup adalah lengkap dan baik pada tingkat indrawi
dasar.
Namun,
Dengan
sebagian besar waktu, itu tidak berhenti di situ. Dengan sangat cepat,
kata kebiasaan
pola lain, tidak kita
ada yang
muncul
salah
di belakang
dengan pengalaman
kepala mereka
duduk
dandikonstruksi
kursi yangmental
murni
dan langsung,
muncul di mana
ada sesuatu
atau tekstur yang
buku terasa
yang kita
'tidak
pegang
beres'.
di Jika
tangan
kursi
kita.
terasa keras atau tangan kita
terasa kering, kita dengan cepat

56 Tahun Gregory Heffron, Esther Hasselman dan Chris Trani

nilailah ini sebagai masalah. Emosi, pikiran, dan perasaan fisik kemudian
muncul sebagai tanggapan atas penilaian ini.
Dalam latihan perhatian, kita memperhatikan reaksi-reaksi ini dan kita dapat
mengupas kembali pengalaman itu ke momen pengalaman pertama yang
murni, di
mana tidak ada yang salah dan di mana kita lengkap dan sehat. Di sini,
kita dapat membedakan apakah ada masalah nyata yang perlu ditangani,
atau apakah pikiran kita hanya menginginkan gangguan dan menciptakan
drama yang tidak perlu. Dalam kedua situasi tersebut, pengalaman langsung
kita
Dalam
akancontoh
kesenangan
tanganatau
kering,
ketidaknyamanan
drama artifisial ('Jika saya tidak mendapatkan
dipandang
losion sekarang,
sehat saya
dan tanpa
tidak akan
masalah.
bisa berfungsi!') tidak harus
dilihat sebagai masalah. Sebaliknya, itu dipandang-sejujurnya-sebagai
menciptakan rasa sakit buatan /
opsional. Kulit kering hanyalah sebuah fakta. Drama yang dilebih-lebihkan
adalah bahwa kita
tidak dapat mengalami ini tanpa merasa - bahkan dengan cara yang kecil-
bahwa 'hidup itu
buruk'. Tentu saja, sensasi kulit kering tidak menyenangkan. Namun dalam
banyak kasus,
melebih-lebihkan
Meditasi menyetel semacam
kita ke
inidalam
tidak mengingatkan
aliran sistem komunikasi
kita akan krisis
alamikehidupan
kita.
( ...Sebaliknya,
nyata. ) Sistem komunikasi ini beroperasi pada tingkat kesadaran
kitakita
secarayang paling
tidak mendasar,
sadar di manapengalaman
telah membuat kita mengakomodasi
yang masukmomen pertama
akal dan dapat
dari sebuah
ditoleransi pengalaman.
menjadi Susan Gillis Chapman
pengalaman yang 'buruk'.
Sistem komunikasi alami kita
Komunikasi Zona Hijau menggambarkan sistem komunikasi alami kita
sebagai 'tubuh yang terjaga, hati yang lembut, dan pikiran yang terbuka':

• Tubuh kita yang terjaga bersentuhan dengan pengalaman indrawi

langsung pada
• saat itu.
Hati kita yang lembut bersentuhan dengan perasaan, kasih sayang, dan
empati kita.
• Pikiran terbuka kita terbuka terhadap apa yang terungkap saat ini melalui
rasa ingin tahu yang berkelanjutan.

Ketiga aspek sistem komunikasi alami kita ini terhubung,

dan saling melengkapi. Jika kita berhubungan dengan ketiga aspek tersebut,
komunikasi dapat mengalir dengan bebas. Ketika ini masalahnya, kita lengkap
dan
sehat, bebas dari pola kebiasaan dan konstruksi mental. Di sini, bahkan
komunikasi
Namun, jika
yang
kitaintens
kehilangan
pun bisa
kontak
menjadi
dengan
kuat,salah
bersemangat,
satu aspek
dan
ini,tulus.
konstruksi mental kita akan mengambil alih. Dengan hati yang tertutup, kita
menjadi kasar. Dalam
Komunikasi Zona Hijau, kami menyebutnya 'Pikiran Tanpa Hati'. Pola lain
disebut

Komunikasi Zona Hijau 57

'Hati Tanpa Pikiran', di mana kita menutup pikiran kita dan membiarkan emosi
kita mengambil
alih.
Salah
Kami
satu
akan
cara
membahas
efektif untuk
lebihmemulihkan
lanjut tentang
kontak
kedua
dengan
pola ini
tubuh,
nanti.
hati, dan
pikiran kita adalah
dengan meditasi mindfulness. Lihat latihan audio 'Berhubungan dengan
sistem komunikasi alami kita'.
Mengintegrasikan perhatian penuh ke dalam percakapan kita
Komunikasi Zona Hijau adalah bentuk perhatian aktif di mana
fokus kita bergeser dari praktik duduk sendirian dalam keheningan dan
keheningan menjadi
aktivitas kehidupan sehari-hari, khususnya percakapan kita sehari-hari dengan
orang lain.
Sama seperti dalam latihan mindfulness kita yang biasa, dalam percakapan Zona
Hijau
kita mengembalikan perhatian kita ke saat ini. Kita memperhatikan pikiran,
emosi,
Namun,dandalam
sensasisebuah
fisik tanpa
percakapan,
perlu mengganggunya.
kita menerima lebih banyak masukan
Kami hadir di saat ini dengan perhatian yang ramah dan terbuka dan memahami
indrawi
pengalaman
daripada saatkami
kita apa
berlatih
adanya.
secara individu, seperti isi
percakapan dan suara serta ekspresi wajah dari percakapan kita partner.
In Komunikasi Zona Hijau, kami berlatih memperhatikan semua pengalaman ini
secara
murni dan langsung, tanpa menyerah terhadap
reaksi dan tanggapan tanpa berpikir atau kompulsif yang muncul. Seperti dalam
meditasi
Kita semua
individu,
terhubung
dalam satu sama lain, dan kita saling memengaruhi dalam
percakapan kita bergerak bolak-balik antara perhatian terbuka dan
setiap
reaksi tertutup.
kontak, meskipun kita tidak menyadarinya. Biksu Vietnam Thich Nhat
Hanh menyebut ini interbeing. Jika kita meluangkan waktu untuk percakapan,
jika kita
hadir sepenuhnya dan siap untuk mendengarkan orang lain
tanpa memikirkan hasilnya, maka kita merasakan hubungan ini, perasaan
'Kita yang Pertama' (atau 'Kita Bersama'). Energi mengalir di antara semua
orang
Cepatdalam
atau lambat, sesuatu akan terjadi dalam percakapan yang membuat
percakapan,
salah satu atauterjadi
keduapertukaran
mitra percakapan
terbuka dan
merasa
penciptaan
terputus.
bersama.
Energi tidak
Keseluruhan
lebihmengalir.
lagi dari jumlah Kami
bagian-bagiannya.
mendengar kata 'kayu manis' dan perhatian kami tiba-tiba
terfokus pada pai apel nenek tercinta kami, dan tidak lagi pada
kisah pribadi yang diceritakan teman kami kepada kami. Atau kita melihat
kerutan di wajah
orang yang kita ajak bicara dan tersesat dalam hiruk-pikuk pemikiran tentang
apa
yang mungkin telah kita lakukan salah. Tiba-tiba, kita menemukan diri kita
berada di pulau kecil kita sendiri,
menceritakan kisah imajiner tentang diri kita sendiri dan orang lain. Kita
menyeleweng ke dalam konstruksi mental, yang tidak berasal dari pengalaman
saat ini. Sebaliknya, ini muncul dari pola emosional kita yang
diciptakan di masa lalu, seringkali oleh pengalaman menyakitkan yang memicu
kecemasan.
Hal ini dapat membawa kita pada rasa mementingkan diri sendiri dan
keterpisahan, di mana

58 Tahun Gregory Heffron, Esther Hasselman dan Chris Trani

Gambar 4.1 'Aku Dulu' dan 'Kita Bersama'.

©

kita merasa dipaksa untuk membuat pilihan antara kebutuhan kita sendiri dan
kebutuhan
orang
Segera
lain.
setelah perhatian kita dibawa kembali ke sini-dan-sekarang, bebas
dari
cerita dan gagasan, kita kembali terbuka dan terhubung dengan orang lain.
Ada cukup ruang untuk kebutuhan semua orang untuk diakui. Keterbukaan ini
dapat terjadi karena pengalaman indrawi yang tidak terduga, atau karena
mitra percakapan kita membangunkan kita dengan ucapan yang tidak terduga.
Selama
percakapan, kami terus-menerus bergerak bolak-balik antara 'Saya Dulu' dan
'Kami Bersama'.
Pembukaan dan penutupan: model lampu lalu lintas
Mode 'We Together' lebih memberdayakan dan lebih efektif daripada
mode 'Me First'. 'Kita Bersama' adalah dasar dari
sistem komunikasi alami kita. Meskipun kita bercita-cita untuk tetap dalam
keadaan terbuka ini
selama percakapan, tidak jarang kita membuka dan menutup berkali
-kali. Ini adalah proses yang dinamis dan selalu berubah. Ini sangat normal,
 dan Komunikasi Zona Hijau tidak bertujuan untuk mencegah kita
menutup diri dan mundur ke 'Aku Dulu'. Sebaliknya, kami bertujuan untuk
mempelajari cara
menavigasi proses ini secara real-time, dan menemukan cara untuk terhubung
Prosesdengan
kembali pembukaan dan penutupan diwakili dalam
Komunikasi Zona Hijau
sistem komunikasi alamioleh
kitalampu lalu
tentang lintas:
tubuh hijau
yang terbuka
terjaga, dan
hati merah
yang lembut,
tertutup.
dan Cahaya ketiga
,pikiran
kuning, mewakili
yang fase peralihan atau transisi.
terbuka.

Komunikasi Zona Hijau 59

Hijau: arus lalu lintas

Lampu hijau mengacu pada aliran pengalaman terbuka dari waktu ke
waktu, bersentuhan dengan diri kita sendiri dan lingkungan kita, dengan
kesadaran bawaan dan niat 'Kita Bersama'. Ini juga mengacu pada
pengalaman pertama yang tidak diproses pada saat itu, bebas dari pola
kebiasaan dan
konstruksi mental. Kita sehat, jernih, dan hadir secara terbuka dengan apa yang
terbentang
Saat lampu menyala hijau, ada hubungan yang bersahabat di
saat ini,
ini. dan
Sistem
kitakomunikasi
memiliki kepentingan
alami kita aktif.
terbaik untuk diri kita sendiri dan orang
lain di hati.
Ini menciptakan fondasi di mana komunikasi mengalir bolak-balik.
Kita dapat mendiskusikan apa pun dengan satu sama lain – bahkan jika kita tidak
setuju satu sama
lain,
Merah:ataulalu
jika kita memiliki
lintas telahpesan yang sulit untuk disampaikan.
berhenti
Tapi kemudian, sesuatu bisa terjadi yang menyebabkan kita menutup diri dan
menciptakan
penghalang antara diri kita dan orang lain. Ini menghentikan
percakapan
Ketika kitamengalir.
berada dalam
Lampu keadaan
merah tertutup,
mengacu tidak
pada ada
pengalaman
lagi 'Kitaini.
Bersama'. Kami
telah
mendirikan tembok virtual di sekitar diri kami sendiri, dan niat kami sekarang
adalah 'Saya Yang Utama'. Kami
tidak benar-benar berhubungan satu sama lain, dan setidaknya salah satu dari
kami tidak lagi
terbuka sepenuhnya kepada orang lain. Ini terjadi secara tidak sadar. Namun
biasanya, setelah
beberapa
Sangat normal
saat, kita
danmenyadari
manusiawi bahwa
untukkita
bolak-balik
telah tertutup
antaradan
komunikasi
komunikasi
terbuka
tidak
lagi mengalir. Misalnya, kita memperhatikan bahwa kita berperilaku dengan cara
dan
yang
tertutup, antara lampu hijau dan merah. Kita tidak perlu
defensif, dominan,
mengkritik diri kitamemaksa,
sendiri untuk
merendahkan,
ini. Faktanya,
ataujika
melekat.
kita membiarkan
Segera setelah
dan kami
menyadari hal ini,
mengeksplorasi pengalaman-pengalaman
kami ini,
secara
kita dapat
otomatis
mengenal
beralih
diridari
kitamerah
lebih baik
ke kuning
dan tumbuh
(atau, lebih
menjadi
jarang, langsung ke
hijau).secara sadar dan penuh perhatian dalam percakapan kita. Jadi ketika kita
hadir
melihat lampu merah, kita
dapat berhenti sejenak dan berbelas kasih kepada diri kita sendiri dan
orang lain-mengingat
Kuning: lalu lintaskemanusiaan
berubah kita bersama, dan menyadari bahwa
lampu merah itu tidak buruk, itu hanya bagian yang menyakitkan dari menjadi
Lampu
manusia. lalu lintas kuning mewakili tahap peralihan, transisi
dari hijau ke merah atau - seperti yang kita lihat di beberapa negara-dari merah
ke hijau. Kita sering melewatkan lampu kuning saat berkedip. Atau, seperti yang
mungkin kita lakukan
saat mengemudi di lalu lintas, kita mungkin menyadarinya tetapi mencoba
melewatinya. Dalam
Komunikasi Zona Hijau, kami menghargai cahaya kuning sebagai bagian penting
dari komunikasi yang memberi tahu kami dan berpotensi memberdayakan kami
jika kami
dapat belajar memperlambat dan memperhatikan.

60 Tahun Gregory Heffron, Esther Hasselman dan Chris Trani

Cahaya kuning ditandai dengan disorientasi dan keraguan. Kami tidak

mengerti apa yang telah terjadi, dan kami mencari kejelasan. Ada
potongan-potongan penjelasan yang mungkin, yang tidak secara langsung
didasarkan pada
situasi nyata, tetapi lebih pada ingatan dan imajinasi. Ketidakpastian muncul;
 kita bertanya-tanya
Chapman apakah
membedakan kitakategori
lima telah melakukan
ketakutansesuatu yang
yang ikut salah, ketika
bermain segera
diikuti olehkuning:
cahayanya 1

keraguan diri dan ketakutan bahwa ada sesuatu yang secara fundamental
salah dengan diri
1. Ketakutan kita. tidak diinginkan.
menjadi
2. Ketakutan menjadi tidak berharga.
3. Rasa takut tidak bisa dimaafkan.
4. Ketakutan menjadi tidak dicintai.
5. Ketakutan menjadi tidak memadai dan tidak berdaya.

Cahaya kuning yang rapuh ini, dengan ketakutan dan keraguan dirinya, juga
dapat dianggap
sebagai rasa malu. Kami tidak memiliki apa-apa untuk dipegang, tidak ada
kepastian dan tidak ada kejelasan.
Ini terasa tidak berdasar dan tak tertahankan, dan ada refleks yang kuat untuk
menutup
Misalnya, saat dalam cahaya kuning kita takut tidak diterima,
diri sepenuhnya
dalam 'mode lampu danmerah'
melarikan
kita diri
memproyeksikannya
ke lampu merah. Kita
ke luar
biasanya
dan membuat
melakukan
ini dengan
orang lain
mengubah
merasa tidak
rasa
disukai
takut dengan
yang kita
menjauhkan
rasakan kemereka
luar, dalam
dari kesadaran
proyeksi kita
kita.
ke orang
lain.
Ketakutan
Namun ada kitaharapan
akan menjadi
saat cahayanya kuning. Berbeda dengan
tidak berharga
lampu merah mondar-mandir
mengekspresikanyang dirinya
tertutup,
sebagai
lampupenghinaan
kuning belum
terhadap
sepenuhnya
orang
lain, dan dan
tertutup seterusnya.
ada ruang
untuk mengeksplorasi apa yang sedang terjadi. Jika kita mengakui kerentanan
cahaya kuning, kita dapat melindungi dan mendukung kelembutannya. Di sini,
kita dapat menawarkan
diri kita sendiri dan/atau orang lain zona hijau: tempat yang aman di mana kita
diberi ruang dan diajak untuk mengeksplorasi kelembutan dengan rasa ingin
tahu, sebagai
Contoh: latihan pikiran dan perasaan
cara untuk kembali ke lampu hijau. Lihat halaman 62 untuk cara membuat
zona hijau.
Dalam pelatihan mindfulness selama delapan minggu (MBCT dan MBSR),
latihan
' Pikiran dan Perasaan ' dilakukan, di mana peserta diajak untuk
membayangkan
hal-hal berikut:
Latihan: Pikiran dan Perasaan
Anda sedang berjalan di jalan dan di sisi lain jalan Anda melihat seseorang yang Anda
kenal. Anda tersenyum dan melambai pada orang itu, tetapi dia terus berjalan. Apa
yang terlintas dalam pikiran?

Komunikasi Zona Hijau 61

Setelah skenario singkat ini, para peserta membuat daftar reaksi mereka,
membuat
perbedaan antara sensasi fisik, emosi, dan pikiran. Ternyata
semua peserta memiliki interpretasi yang berbeda terhadap acara tersebut,
sebagian
berdasarkan pengalaman sebelumnya. Beberapa orang memiliki ekspresi positif
atauMarinetral
kita lihat reaksi dari 'Latihan Pikiran dan Perasaan
', berdasarkan
tetapi sebagianmodel
besar
lampu
menafsirkan
lalu lintas.
kurangnya
Jika kita tanggapan
memperhatikan
terhadap
bahwa
sapaan
orang lain
tersebut sebagai
tidak
hal yang negatif.
merespons, kita dapat melakukan perjalanan melalui tiga warna:
1. Hijau. Reaksi pertama pada saat itu seringkali merupakan kejutan: 'Apa
apa yang sedang terjadi?'Ini adalah momen ketika kita terbuka, sehat, dan
terhubung: cahayanya hijau, sistem komunikasi alami kita aktif.
2. Kuning. Dalam sepersekian detik, kami mencari penjelasan untuk
menjernihkan pikiran
ketidakpastian. kami
Bagi banyak orang, ketidakpastian ini diterjemahkan menjadi
ketidakpastian
tentang diri kita sendiri. Kita secara tidak sadar bertanya pada diri sendiri
apa yang telah kita
lakukan salah, menyebabkan cahaya menjadi kuning. Kami merasa tidak
tenang dan
bertanya-tanya apa yang salah dengan kami. Mungkin kita tidak bisa
3. Merah.
dimaafkan,
Kita atau
secara tidak sadar memilih jalan keluar dari keraguan diri kita.
Kitaanak
berbalik
tidak panah
dicintai.
yang
Mungkin
awalnya
kitadiarahkan
'sama sekali
ke dalam
tidak berharga'.
ke luar, danSkenario yang
muncul
mengarahkannya ke orang lain. Ini memungkinkan kita untuk menghindari
memicu ketakutan
perasaan tidak amandan ketidakpastian. Kami mengalami fase 'cahaya kuning'
ini
tentang diri kita sendiri. Tiba-tiba kami memiliki cerita tentang orang lain
sebagai
yang menjelaskan
hal yang takmengapa
tertahankan.
dia tidak membalas salam kami. Sekarang
orang lain – dalam pandangan lampu merah kita – telah menjadi tidak
termaafkan,
 tidak dicintai, atau tidak berharga. Kami sangat ingin menghilangkan
ketidaknyamanan kami
tentang diri kami sendiri sehingga kami membuat cerita di kepala kami yang
membenarkan
penilaian ini. Misalnya, kita mungkin berpikir: 'Dia jelas tidak pernah
bisa dipercaya', atau 'Sungguh orang yang naif dan bodoh', atau ' Saya tidak
penting baginya. Tunggu saja sampai dia membutuhkanku suatu hari nanti'.
Apa pun
reaksi
Kita lampumelewati
biasanya merah kita, kita benar-benar
tahap-tahap terpisah
ini secara dari kemanusiaan
tidak sadar-tiba-tiba,
sepenuhnya
cahayanya menjadidarimerah
orangdan
lainkita
dan tidak
dari pengalaman
tahu bagaimananyataitukita
terjadi. Kabar
saat adalah
baiknya ini - seperti kekecewaan – kesedihan, atau keterkejutan. Sebaliknya, kita
kita dapat
menjadi terserap
merefleksikan dalamlebih
dan melihat konstruksi
dalam mental kita, kita
pada reaksi yangterhadap
oleh Chapman disebut
peristiwa
sebagai 'kepastian
tersebut, mendapatkan beracun'.
wawasan tentang pemicu dan konstruksi mental kita. Karena ini berarti secara
sadar
memeriksa ketakutan cahaya kuning kita, proses 'pengelupasan' yang lembut
dan halus seperti itu
membutuhkan lingkungan yang aman-zona hijau.

62 Tahun Gregory Heffron, Esther Hasselman dan Chris Trani

Menciptakan zona hijau

Zona hijau adalah tempat yang aman di mana kita hadir dan terhubung dengan
diri kita sendiri, lingkungan kita, dan orang lain. Ketika kita merasa aman,
tidak
perlu mengatur situasi dengan cerita atau melindungi diri kita sendiri. Seperti
disebutkan sebelumnya, istilah 'zona hijau' mengacu pada tempat berlindung
yang aman di dalam
zona perang. Zona hijau dapat berupa tempat atau pengaturan apa pun yang
membangkitkan perasaan
aman dan keterhubungan di sini dan saat ini. Beberapa orang menganggap
alam sebagai zona hijau. Beberapa orang mengalami tempat-tempat tertentu
di rumah atau ruang mereka di komunitas mereka sebagai zona hijau
(misalnya
Komunikasi Zona Hijau selalu dimulai dari diri kita sendiri, dengan
taman halaman belakang kami, konser, atau museum seni). Di zona hijau, kita
undangan
dapat mengalami dan mempercayai keterhubungan terbuka dari
untuk
membuka
sistem komunikasi
diri dan melakukan
alami kita sendiri.
percakapan
Ini adalah
yang tulus
zona hijau
dan kuat-bahkan
intra pribadihanya
kita
dengan di mana kita
sendiri,
diri kita
dapat menyambut
sendiri. semua pengalaman kita-hijau, kuning, dan merah-
memeriksanya dan
pada akhirnya, dengan kekuatan perhatian, mengubahnya menjadi wawasan,
kepercayaan,
Kita dapat membawa
dan penghargaan
pemahamanlebihdiri
lanjut.
yangTerbuka,
lebih besar
terhubung
ini ke dalam zona
mendengarkan
hijau antar pribadi
diri
kita sendiri,
-yang disebutmisalnya,
' zona hijau
saatsosial
berjalan-jalan
– - yang kita
di alam,
bagi dengan
atau selama
satu atau
meditasi-
lebih
zona hijau
teman zonapribadi
hijau. Bersama-sama,
kita. kita dapat menciptakan ruang untuk
mendengarkan dan berkomunikasi
, dan yang mengundang serta mendorong keterbukaan. Pedoman
lampu lalu lintas penting di sini:

Gambar 4.2 Pedoman model lampu lalu lintas.

©
 Komunikasi Zona Hijau 63

Saat lampu menyala hijau: Pergi

Percakapan mengalir, dan kita hanya perlu memantau dengan ringan apakah
lampunya masih hijau. Kami bersedia bertanya pada diri sendiri apakah kami
masih
hadir sepenuhnya pada saat itu, apakah kami terbuka dan terhubung dengan
niat 'Kami Bersama' dan apakah kami memiliki agenda yang dapat menghalangi
percakapan
Lampu hijau
terbuka.
berarti bahwa kita tetap memperhatikan apa yang terjadi di masa
depan dan bersedia mengubah arah dan aliran dalam arah yang berbeda
dalam menanggapi apa yang terjadi saat ini. Ini
tidak berarti bahwa subjek yang sulit tidak dapat didiskusikan atau pendapat
yang berbeda atau
bahkan berlawanan tidak dapat diungkapkan. Justru sebaliknya.
Artinya, kita memikirkan bagaimana kita masuk ke dalam diskusi ini.
Kesadaran lampu hijau tahu untuk memeriksa terlebih dahulu apakah ini saat
yang
tepat untuk itu, apakah itu masih masuk akal dan apakah kita dapat
bergerak maju sambil tetap terhubung-baik dengan orang lain maupun
dengan kebenaran kita sendiri.
Saat lampu menyala merah: Berhenti
Lampu merah menyala sendiri, memakan dirinya sendiri dan memicu lebih
banyak
reaksi cahaya merah dan rendah pada orang lain. Kita dapat dengan mudah
berakhir dalam lingkaran setan
keterasingan, menyalahkan, kemelekatan, dan sebagainya. Oleh karena itu, agar
tidak
Bahkan
memadamkan
ketika kita telah diisolasi dalam keadaan lampu merah dan terserap
api dengan api, penting untuk belajar menghadapi lampu merah dengan cara
dalam
yang lembut
konstruksi sementara,
dan cepat atau lambat akan terjadi sesuatu yang
welas asih.
memungkinkan
cahaya
Jalur dari
kita menjadi
merah kehijau
hijaukembali.
hampir Kami
selalumenyebutnya
melewati lampu
gangguan
kuning.positif (topik
yang akan
Kami mengakui
segera
bahwa
kami ada
bahas
sesuatu
kembali).
yang rentan di balik lampu merah,
dan kami ingin mengundang dan mendorongnya.

Saat lampu kuning: Hati-hati

Ini menunjukkan bahwa kita melindungi dan mendukung kelembutan warna
kuning light.
It mengajak kita untuk tetap hadir dalam cahaya kuning dan menjelajahinya
lebih jauh. Dengan
begitu, kita dapat mengubah cahaya kuning dan terhubung kembali dengan
warna hijau. Jika kita
dapat
Lampu
membuat
kuningpilihan
adalahuntuk
salah terlibat
satu bagian
dengan kuning, wawasan yang kita
temukan dapat
Komunikasi Zonamenjadi
Hijau yang paling rentan namun kuat, namun dapat dengan
sumberluput
mudah pemberdayaan
dari perhatian
nyata.kita.
Ini Mengapa?
saja dapat mengubah komunikasi
dan hubungan
Kami biasanya kita
langsung
menjadi
larilebih
ke lampu
baik. merah
Tapi ituseolah-olah
lebih mudah
lampu
diucapkan
kuningdaripada
itu
dilakukan.

64 Tahun Gregory Heffron, Esther Hasselman dan Chris Trani

bahkan tidak pernah ada. Kita mengabaikan lampu kuning karena rasanya
seperti
menghilangkan
Tepat pada saat-saat
rasa amanini, kita.
kita dapat memilih untuk membiarkan diri kita
masuk ke
zona hijau. Di sini, kita memiliki akses ke dukungan yang lembut, protektif,
dan welas
asih untuk belajar bagaimana tetap hadir dan memperhatikan intensitas
cahaya kuning kita.
Dua pola lampu merah spesifik
Lampu lalu lintas tidak statis: warnanya terus berubah. Suatu saat
cahayanya merah, berikutnya hijau. Ini adalah proses yang dinamis dan
sepenuhnya
subjektif, yang dirasakan oleh kita masing-masing melalui filter, wawasan, dan
intuisi kita sendiri. Kami tidak mencoba membandingkan pengalaman kami
dengan beberapa
'realitas objektif' abstrak – yang tidak tersedia bagi kita manusia biasa.
Sebaliknya,
pendekatan ini meminta kita untuk menyesuaikan dengan apa yang
sebenarnya dapat kita rasakan, memahami
bahwa
Ini tidak
kita abstrak,
tentu saja
kita
akan
bisamemiliki
mengalaminya
keterbatasan
secaramanusia
real-time.
danSaat
bias
kita
lampu
merah.
bercakap-
Tubuh dengan
cakap kita yang
seseorang,
terjaga, hati
mungkin
yang lembut,
pada titik
dan
tertentu
pikirankita
yangmerasa
terbuka
terbuka
harus
 (hijau), sementara
menghadapi dan memilah
kita mengalami keadaan pasangan percakapan kita tertutup
-milah bias
(merah). Saat
ini berikutnya,
dari waktu kewarna
waktu.
merah
Tapiorang
sementara
lain dapat
itu, kita
memicu
bisa mulai
reaksi dalam
sekarang,
diri kita, menyebabkan
di mana kita berada.
kita sendiri bergerak ke arah kuning atau merah. Atau
orang lain
bergerak secara sadar atau tidak sadar menjadi kuning atau hijau, sebagai
Seperti yang kita lihat dalam Latihan Pikiran dan Perasaan, orang bereaksi
respons terhadap
berbeda
keadaan hijau kita yang terbuka. Ini adalah proses perubahan berkelanjutan
terhadap peristiwa dalam hidup mereka. Ketika kita jatuh ke dalam cahaya
yang selalu terjadi
merah, beberapa dari kita kehilangan
, disadari atau tidak.
kontak terutama dengan hati ('Pikiran Tanpa Hati'), sementara yang lain
kehilangan kontak
terutama dengan kepala ('Hati Tanpa Pikiran'). Dalam hubungan, kedua
pola lampu merah ini bekerja dengan sangat berbeda. 'Hati yang Tidak
Berakal' adalah
'Heartless Mind': saat cinta berubah menjadi benci
cara yang tidak berfungsi untuk terhubung, dan 'Pikiran yang Tidak
Berperasaan' adalah cara yang tidak berfungsi
'Pikiran Tanpa Hati' menggunakan logika untuk membenarkan
untuk menjauhkan diri kita dari satu sama lain.
menyakiti orang lain
Tidak peduli seberapa keras kita berusaha, cepat atau lambat sesuatu akan
terjadi dalam hidup kita
atau dalam percakapan kita sehari-hari yang akan menyebabkan kita sakit,
gesekan, atau konflik. Ini
hanyalah bagian dari menjadi manusia, tetapi kita mungkin merasa sulit untuk
menghadapinya. Alih
-alih sadar akan pengalaman negatif, kita dengan mudah mengabaikannya. Jika
kita
tidak ingin merasakan sakit, kita menutup diri dari isyarat hati kita. Dan

Komunikasi Zona Hijau 65

kita berakhir dalam keadaan yang disebut 'Pikiran Tanpa Hati'. Pikiran kita
kemudian membentuk strategi
untuk membenarkan bahwa kita telah menekan empati dan kasih sayang kita.
Kami membangun
zona merah-lingkungan yang tidak aman di mana kami memandang dunia
dengan
Pola' Pikiran Tanpa Hati ' terbentuk dari hijau hingga kuning menjadi merah,
niat 'Aku
setelah ituDuluan'
dapat meningkat
yang tertutup,menakutkan,
lebih jauh dalam danempatbermusuhan.
tahap, menurut
Pola 'Pikiran
Chapman.
Tanpa Hati' dapat
Itu
dengan cepat
dimulai dengan meningkat
pengalaman menjadi
rasa sakit
pertengkaran,
atau ketidaknyamanan,
intimidasi, danpengalaman
bahkan perang.
manusia yang normal.
Tidak ada yang salah dengan hal ini, dan dalam pengalaman murni
yang belum diproses saat ini, cahayanya masih hijau. Namun, bisa segera
berubah menjadi
kuning jika kita takut mengalami rasa sakit. Rasa sakit membangkitkan perasaan
rentan dan tidak aman, dan ini memicu strategi lampu merah untuk menghindari
rasa sakit. Sebuah kepastian beracun muncul bahwa pengalaman rasa sakit ini
'seharusnya tidak
terjadi'. Keluhan ini merupakan fase pertama dari pola 'Pikiran Tanpa Hati'.
Alih-alih merasa kasihan atas rasa sakit kita, kita mencoba untuk menjauh
darinya dan
menyingkirkannya, yang membawa kita ke fase kedua: perpecahan. Kami
mencari
seseorang (atau kelompok) yang dapat kami salahkan atas rasa sakitnya. Agenda
tersembunyinya adalah
bahwa
Jadi kita
rasa(secara
sakit adalah
tidak sadar)
tanda bahwa
telah melepaskan
kita perlu dihukum.
diri kita dari
Tapihubungan,
kami tidakempa-
ingin
dipermainkan,
mu dan welas asih,
dan strategi
dan ini dapat
kami adalah
menyebabkan
mencarikita
orang
mengizinkan
lain untukdiri
dihukum.
kita sendiri
Kami
menggunakan bahasa yang
untuk
mengobjektifikasi
menyakiti orang atau
dansekelompok
merendahkan orang
sehingga
lain. target kami tidak lagi tampak
seperti manusia sedarah daging, tetapi target yang sekarang kami – pada fase
Kilatan lampu hijau sebagai interupsi positif
ketiga-benar-benar
salahkan.
Ketika cahayanya
Kita sekarang
merah,telah
kita mengubah
terserap dalam
kritik-diri
konstruksi
kita sepenuhnya
mental kita,ke
yang
luar dan
mempromosikannya kepada orang lain. Akhirnya, pada fase keempat-pembalasan
mendukung
– kami
dan memperkuat
menggunakan niat segala
'Aku yang Utama'. Namun, segera setelah kita
macam rasionalisasi
melihat sekilas cahayauntuk
hijau-realitas
membenarkan pada bahwa
saat iniorang
dan keterkaitan
ini pantas dihukum.
kita –
kita dapat melihat melalui narasi lampu merah yang kita bangun.
Kilatan
Apa yang
cahayadisebut
hijaugangguan
mengganggu positif
pola-pola
ini dapat
initerjadi
dan membawa
secara kebetulan,
kita kembali
misalnya
ke
kenyataan.
saat bel pintu berbunyi, matahari terbit, atau kita mendengar musik yang
menggelitik
kita. Ketika diinterupsi seperti ini, kita sering melihat
sendiri konstruksi mental kita. Pikiran atau emosi juga dapat secara positif
mengganggu
lampu merah kita-seperti pikiran 'Bagaimana jika saya tidak mendengar dengan
jelas dan dia sebenarnya
tidak berbicara dengan saya?'Atau, gangguan positif juga bisa menjadi momen
kesadaran di mana kita memperhatikan – dengan cara yang baik, lugas, atau
sering kali dengan cara yang mengkhawatirkan, malu, dan malu – bahwa kita
terjebak dalam lampu merah. Terkadang wawasan ini datang saat kita sedang
bermeditasi.

66 Tahun Gregory Heffron, Esther Hasselman dan Chris Trani

Juga dengan melakukan latihan Komunikasi Zona Hijau dan bergabung

dengan kelompok Zona Hijau, kita semakin dapat melihat melalui ikatan
beracun kita sendiri
dan polapercakapan
Mitra lampu merah dengan
kita lebih menarik
juga dapat cepat dan jelas.
perhatian kita
pada interupsi positif. Ini sangat membantu karena dalam mode lampu merah
kita tidak
mengetahui pola kita sendiri. Bantuan dari teman zona hijau tidak hanya
membantu saat ini untuk membantu membawa kita kembali ke kenyataan,
tetapi juga dapat membantu
kita mendapatkan wawasan tentang pemicu dan pola kita saat terjadi dalam
percakapan sehari-hari.
Interupsi positif dari
agresi 'Pikiran Tanpa Hati'
Contoh di bawah ini menunjukkan intervensi mana yang dapat
ditawarkan oleh mitra percakapan. Harap dicatat bahwa lampu merah
memiliki banyak momentum. Tidak selalu
mungkin untuk menyampaikan pesan, dan meskipun memungkinkan,
terkadang
membutuhkan waktu, tenaga, dan banyak kesabaran.
Fase 1 dari 'Pikiran Tanpa Hati': keluhan
Bayangkan saya baru saja membenturkan lutut ke meja di tempat kerja. Itu
sangat menyakitkan,
tetapi alih-alih berbelas kasih pada diri saya sendiri, saya mulai mengeluh
kepada Anda:
'John seharusnya tidak meninggalkan meja di sana!'Sekarang, sebagai mitra
percakapan saya, Anda
memiliki pilihan untuk setuju dengan saya, setelah itu kita dapat fokus
bersama pada John,
atau kembali ke rasa sakit semula dan memar di lutut saya. Misalnya,
Anda 2
Fase darimengatakan
dapat 'Heartless Mind':
sesuatuperpecahan
seperti: 'Saya melihat lutut Anda memar
besar, pasti
Alih-alih berfokus pada rasa sakit saya, saya fokus pada John. Saya telah
sangat sakit.'Penangkal
membalikkan rasa sakit keluhan adalah menerima segala sesuatu apa adanya.
saya ke luar, untuk menghindari merasakannya. Saya telah membuat
perpecahan antara John dan saya,
yang memperkuat niat 'Saya yang Utama'. Sebagai mitra dalam dialog, alih
-alih bersekongkol dengan saya melawan John, Anda dapat memilih untuk
menempatkan diri Anda pada
posisi John dan berkata, misalnya, ' Orang lain juga telah melakukannya. Saya
meninggalkannya di sana minggu lalu
Fase 3 dari 'Pikiran
.'Ini menghalangi jalanTak
bagiBerperasaan': menciptakan
saya untuk menggunakan Johntarget untuk
sebagai target.
Penangkal
menyalahkan
menabur
Anda Agarperselisihan
dapat menuduhadalah membangun
John jembatan.akan sangat membantu
secara blak-blakan,
untuk tidak lagi memandangnya
sebagai manusia yang berdaging dan berdarah, melainkan mereduksinya
menjadi makhluk yang tidak berperasaan object.
In dengan cara ini, saya dapat mengizinkan atau bahkan meyakinkan saya
sendiri yang menyalahkan objek John atas
pengalaman saya tentang rasa sakit.

Komunikasi Zona Hijau 67

Sebagai mitra percakapan saya, Anda dapat secara positif menginterupsi

konstruksi mental saya dengan mengatakan sesuatu tentang John yang
menggambarkannya sebagai makhluk yang
hidup dan merasa, seperti: 'Saya mengenal John sebagai seseorang yang
memikirkan
dengan cermat apa yang dia lakukan. Mungkin dia sedang libur'.
Dengan cara ini, John menjadi manusia lagi, bukan objek.
Penangkal untuk menciptakan target kesalahan kita adalah dengan
memperkenalkan konsep
Fase 4 dari 'Heartless Mind': pembalasan
welas asih.
Setelah membangun sebuah cerita yang telah menyebabkan rasa sakit saya dan
tidak layak
untuk dipedulikan oleh John, saya dapat mengambil langkah berikutnya-saya
ingin pembalasan atas rasa sakit saya.
John pantas dihukum. Saya sekarang dapat memegang keputusan bahwa John
Ditinggal sendirian, agresi lampu merah memiliki kecenderungan untuk
perlahan-lahan
harus dipecat. hancur menjadi
keadaan emosional lain yang lebih primer. Mempertahankan agresi
membutuhkan
bahan bakar mental yang konstan, dalam bentuk narasi lampu merah. Jadi
ada kemungkinan besar bahwa ketika Anda tidak memberi makan keyakinan
pendendam saya, saya akan mulai
melihat kilatan cahaya kuning yang mendasari warna merah. Jika saya telah
melangkah sejauh ini
dalam rasionalisasi saya, melanggarnya disertai dengan perasaan
bersalah dan malu. Sebagai mitra percakapan saya, akan sangat membantu – jika
mungkin –
untuk mengadopsi sikap welas asih, terutama dalam fase yang sangat meningkat
ini
Ringkasan
. Anda juga dapat mengundang lampu kuning, dengan mengatakan sesuatu
Kita dapat
seperti: 'Akumembantu menghentikan eskalasi menuju agresi dengan kembali ke
'We
peduli padamu. Misalkan John benar-benar dipecat, Anda mungkin disalahkan
First'
untuk ('We
itu'. Together'). Alih-alih membiarkan rangkaian rasionalisasi intelektual
ini menekan empatiorang
Atau: 'Menghukum dan welas asih, akan
lain tidak kita kembali pada kesadaran
menghilangkan rasa sakitmu'.
bahwa kita semua adalah manusia.
Penangkal
pembalasan adalah pengampunan
'Mindless Heart': dan rekonsiliasi.
saat cinta berubah menjadi posesif

'Hati yang Tidak Berperasaan' membenarkan

menyerahkan kekuatan kita kepada orang lain untuk menghindari
pengabaian
'Hati yang Tidak Berperasaan', seperti 'Pikiran yang Tidak Berperasaan', adalah
pola lampu merah. Sekali lagi,
seperti semua pola lampu merah, tubuh, hati, dan pikiran untuk sementara
tidak sinkron. Tetapi dalam hal ini kita menekan kecerdasan
pikiran terbuka dan emosi kita mengambil alih, menangkap sumber kebahagiaan
dan
kesenangan.

68 Tahun Gregory Heffron, Esther Hasselman dan Chris Trani

Ketika kita terhubung dengan lampu hijau kita, kita menikmati 'Hati yang
Penuh Perhatian'
dan merasakan kebaikan tanpa syarat bawaan kita. Ini bermanifestasi dengan
cara yang sederhana,
seperti memperhatikan bahwa seseorang menjatuhkan sesuatu dan segera
meraihnya
untuk mengambilnya. Berada di saat 'Hati Tanpa Pikiran' adalah kebalikan dari
ini:
kita menjadi teralihkan oleh ketidakramahan bersyarat. Lampu merah dari
'Hati yang Tidak Berakal' bersyarat karena kita hanya terbuka
dalam
Dengan
kondisi
'Hatitertentu.
yang TidakKetidakramahan
Berakal' kita lari
ada dari
dalamdirisikap
kita sendiri
kita terhadap
dan membuat
diri
kita sendiri: kita meragukan diri
diri
kita bergantung
sendiri, menderita
pada orang
kemiskinan
lain. Kita
batin
takut
danditinggalkan
tidak mempercayai
dan membutuhkan
sumber cinta
dan kecantikan batin kita sendiri. Akibatnya, kami terus mencari sumber
orang
kecantikan,
lain untuk membuat
kegembiraan,
kita merasa
dan cinta
baik.
dari
Emosionalitas
luar. menang, tidak ada lagi
rasa
batasan yang sehat. Orang lain harus berperilaku dengan cara tertentu untuk
mengimbangi
Dalam keadaankesepian
lampudanhijau
ketidakamanan
kita, pikiran jernih
kita. Dalam
kitalahsuatu
yang hubungan, ini
mengarah pada kehidupan emosional
menyeimbangkan
permusuhan,
kita. Tetapi dalam
ketergantungan
pola 'Hati yang
bersama,
Tidak dan
Berakal',
perilaku
kitaposesif,
tidak lagi
yang
dialami pasangan kita sebagai orang yang sesak dan menindas.
memperhatikan
pikiran kita. Akibatnya, kita dapat dengan mudah mengabaikan kenyataan dan
tersesat dalam idealisasi
atau
Ini bahkan
mungkin fantasi
terdengar
tentang
melodramatis,
bagaimana tetapi
kita berharap
kita semuasesuatu
secaraakan
teratur
berubah.
Kami memberikan
menjadi mangsa pola
kekuatan
'Hati yangdan
Tidak
kebenaran
Berakal'.kami,
Setiap
dengan
hari dalam
imbalan
pemasaran
ilusi keamanan,
dan periklanan
cinta
, perusahaan
dan koneksi.mengeksploitasi kecenderungan kita untuk mengacaukan
kebutuhan sejati kita akan cinta
dengan keinginan kita akan kesenangan sesaat. Suatu saat, kita menikmati
sesuatu
yang indah. Saat berikutnya kita harus memilikinya dan kita terjerumus ke
dalam fantasi,
menipu diri kita sendiri bahwa kita dapat mempertahankan satu momen indah
Sifat hubungan yang selalu berubah
selamanya.
Ini mengabaikan
Kita dapat membandingkan
kebenaran hubungan
mendalamdan bahwa
pertemuan
kesenangandengan
datang
empat
danmusim.
pergi Di
seiring semi,
musim waktu,persahabatan
dan bertunas, di musim panas ada mekar dan
bahwa hubungan yang sebenarnya bukan hanya tentang merasa baik.
keintiman,
di musim gugur kita mengucapkan selamat tinggal dan di musim dingin kita
sendirian lagi. Ini bisa menjadi hubungan
 cinta
'Suatu
seumur
ketikahidup,
di London,
tetapi juga
saya pertemuan
sedang berdiri
yangdijauh
lampu
lebih
lalusingkat.
lintas mencoba
Esther
Hasselman
menyeberang
memiliki
jalan. Di sisi
pengalaman
lain berdiri
berikut
seorang
dengan
wanita
four
dengan
seasons.
tujuan yang sama; kami akan
saling berpapasan di tengah jalan. Butuh beberapa waktu, ada
kontak mata dan senyuman di sana-sini. Akhirnya, lampu berubah menjadi
hijau dan

Komunikasi Zona Hijau 69

kami berjalan menuju satu sama lain. Ketika kami saling mendekat,
wanita itu menatapku dan berkata dengan ramah, sangat Inggris: 'Itu penantian
yang
cukup lama,' dan aku mengangguk dan tersenyum; kami memiliki momen 'Kami
Bersama'.
Contoh lainnya
Kemudian
adalah
kami sarapan
melanjutkan
bersamaperjalanan
setelah anggota
dan kamikeluarga
masing-masing
menempuh
berpisah, kejalan
sekolah
kamiatau
sendiri.’
bekerja. Realitas kehidupan adalah bahwa kita
tidak dapat bersama setiap saat, dan bahwa hidup mencakup jarak
dan juga keterhubungan. Dalam keadaan 'Hati Tanpa Pikiran', kita untuk
sementara kehilangan kontak dengan
kenyataan ini dan hidup dalam ilusi bahwa kita akan selalu bersama, dan bahwa
jarak atau perbedaan apa pun berarti kita telah gagal.
Nilai kekecewaan
Ada saat-saat dalam hidup ketika gelembung meledak dan harapan kita
yang tidak realistis dihadapkan pada kenyataan. Di sini, kekecewaan bisa
membuat
cahaya kita menjadi kuning. Sebagai mitra dalam dialog, kita dapat
memperhatikan dan
bersemangat terhadap apa yang terjadi pada saat itu. Kami menunjukkan
pengertian
atas kekecewaan tersebut, tetapi kami juga jelas tentang kenyataan bahwa cinta
dan
kehilangan sayangnya berjalan seiring. Kekecewaan seringkali menyakitkan,
tetapi
juga sangat mengungkapkan. Mereka membawa kita kembali ke kenyataan dan
Kekuatan membawa
membuat kita sadar
cahaya kuning kita ke zona hijau
bahwa harapan kita tidak realistis. Mereka memprovokasi kita untuk bertanya
pada diri
Kami telahsendiri,
melihat dua contoh pola lampu merah – '
' Bagaimana
Pikiran Tanpa saya
Berperasaan'
bisa menyesuaikan
dan 'Hatikeinginan
Tanpa Pikiran'.
manusiawi
Kita telah
saya ditawari
akan kehangatan
dan kasih tentang
wawasan sayang sehingga
bagaimana saya
kitatidak
menutup
mengandalkan
diri dari pengalaman
hal-halyang
yangmenyakitkan,
tidak pernah danbisakita
diberikan
telah diberi
orang lain kepada saya?’
beberapa alat yang sederhana namun ampuh untuk membantu diri kita sendiri
atau orang lain mengenali pola-
pola
Pertama-tama
ini, dan untukkita
terhubung
beralih dari
kembali
lampudengan
merah kenyataan-bahkan
ke lampu kuning dengan
jika ini adalah
kenyataan yang menyakitkan. Ini
mengatasi
bekerja seperti
ketakutan dan ketidakamanan
mengupas bawang, kita dengan
lapis demi
lembut.
lapis.Pada prinsipnya, kita dapat
melakukannya sendiri-jika kita
melatih perhatian, menumbuhkan welas asih, dan mendukung diri
kita sendiri melalui pengalaman yang rentan dan sensitif ini. Untuk membantu
halSelain
ini, kami
itu, kita mungkin membentuk zona hijau bersama dengan orang lain-
menciptakan
zona hijau sosial,
zonamisalnya
hijau pribadi
dengankamiteman
sendiri,
ataudikelompok
mana kamizona
merasa
hijau-yang
aman dan
dapat dengan
hadir menjadipenuh kasih dan protektif, mengundang kita untuk tetap hadir
dirilampu
di kami kuning.
sendiri. Zona hijau seolah-olah membentuk jaring pengaman sementara
kita

70 Tahun Gregory Heffron, Esther Hasselman dan Chris Trani

berada dalam kondisi cahaya kuning yang tidak berdasar. Hal ini membuatnya
lebih
mulia sehingga kita dapat membuka diri terhadap kearifan yang dapat
terungkap di bawah
cahaya kuning - yaitu bahwa kita utuh, koheren, sehat, dan
berwawasan luas-sama seperti kita. Ini benar tidak peduli berapa banyak hal
yang perlu kita pelajari, berapa banyak kesalahan yang telah kita buat atau
berapa banyak
 pola emosional
Refleksi tanpa pikiran yang belum kita atasi.
terakhir
Komunikasi Zona Hijau terbuka untuk semua orang. Namun, sebelum kita
dapat
berpartisipasi dalam kelompok latihan yang sedang berlangsung, kita perlu
memiliki beberapa
pelatihan dasar agar kita dapat memahami prinsip dan pedoman
Komunikasi
Setelah kita
Zona
terbiasa
Hijau,dengan
menerapkannya
prinsip-prinsip
denganini,tulus
kita dan
dapat
– jika
menerapkannya
mungkin-
merenungkannya
di mana saja. Penting untuk diingat bahwa ini adalah keterampilan baru yang
bersama dengan orang lain.
memerlukan
latihan dan bahkan mungkin beberapa dukungan untuk dapat menerapkannya
secara
efektif-terutama dengan percakapan yang memiliki tingkat
emosi atau perbedaan pendapat. Oleh karena itu, disarankan untuk berhati-
hati
dengan mereka, dan untuk menemukan satu atau lebih teman Zona Hijau
dengan siapa Anda
membuat pedoman, sehingga ada izin untuk saling bertentangan
Kesimpulan
dengan cara yang welas asih, dari perspektif lampu hijau 'Kita
Bersama.’ Zona Hijau tidak hanya menawarkan pandangan optimis tentang
Komunikasi
manusia
dan interaksi manusia, tetapi juga realistis dalam mengenali kesulitan yang
dapat ditimbulkan oleh komunikasi. Dimulai dengan visi bahwa sebenarnya
tidak ada yang salah dengan kita sejak awal, komunikasi dalam cahaya hijau
dapat
mengalir
Model lampu
dengan lalu
bebas
lintas
dan
memberikan
alami, dan dasar
kita dapat
untuk bekerja
memantau
samaapauntuk
yang terjadi
memperhatikan
selama percakapan.
hal ini
Prinsip
dan 'Saat lampu hijau: Pergi', 'Saat
memulihkannya
lampu merah: Berhenti',
jika perlu.
dan 'Saat lampu kuning: Hati-hati',
cukup sederhana untuk langsung diterapkan.
Untuk mempelajari cara menggunakan alat yang berharga ini, sejumlah
kursus pelatihan online dan offline tersedia untuk berbagai orang dengan
latar belakang berbeda di mana kami belajar menerapkan pedoman dari bab
ini
selangkah demi selangkah. Ada guru Zona Hijau bersertifikat dan pemimpin
kelompok
di Eropa,
Tabel ).dan di Amerika Utara dan Selatan, yang memfasilitasi
4.1
kelompok Zona Hijau. Lihat situs web di tabel sumber daya di akhir bab ini
(

Komunikasi Zona Hijau 71

Latihan dialog
Temukan teman Zona Hijau. Putuskan siapa yang akan berbicara lebih dulu dan siapa yang
akan mendengarkan. Pendengar
tidak menyela pembicara. Pembicara menggambarkan dirinya dalam istilah:
• tubuh yang terjaga (pengalaman fisik, misalnya di mana mereka tinggal, apa yang
• mereka
hati yangsuka makan,
lembut dll.);
(kehidupan emosional, misalnya 'Saya pikir humor itu sangat penting,'
• dll.);
pikiran terbuka (hubungan kita dengan ide, keyakinan, meditasi, dan sebagainya).

Luangkan waktu sekitar tiga menit untuk masing-masing topik ini. Setelah sepuluh menit,
ganti peran.
Terakhir, luangkan waktu sepuluh menit untuk berbicara bersama tentang apa pun yang
muncul.

Tabel 4.1 Sumber Daya

SUMBER DAYA

Buku:
• Susan Gillis Chapman (2012). Lima kunci komunikasi yang penuh perhatian.
Menggunakan
mendengarkan secara mendalam dan berbicara dengan penuh perhatian untuk
memperkuat hubungan, menyembuhkan konflik &
• mencapai Trungpa
Chögyam tujuan Anda. Boston,
(2007). MA: Shambhala.
Shambhala: Jalan suci(Ini adalah
prajurit. buku dasar tentang
Boston,
Komunikasi
MA: Zona(Diedit
Shambhala. Hijau).oleh Carolyn Rose Gimian: pengantar yang dapat diakses
tentang tradisi shambhala).
• Irini Rockwell (2012). Kecemerlangan alami-Sistem Buddhis untuk mengungkap
kekuatan Anda dan membiarkannya bersinar. Boston, MA: Shambhala. (Buku praktis
tentang lima keluarga Buddha).

Video:
• Webinar Saling Memegang hati saat keluarga tidak terhubung dengan Greg
Heffron: lihat
www.youtube.com/watch?v=4EOdSbX2GN8 (40 menit).
• Webinar Menerapkan tiga cahaya untuk keluarga bersama www.bit.ly/
Greg Heffron:
3LBtyQF(28 menit).
 Audio:
• Latihan singkat Berhubungan dengan sistem komunikasi alami kita dengan Greg
Heffron:www.bit.ly/3H5pHIc
(hanya audio) www.bit.ly/3JvlFKs
atau (dengan video).

Situs web:
• www.greenzonetalk.com- Komunikasi Lampu Hijau.
• www.mindfulcomm.org.
• www.whenconversationsmatter.com – situs web Chris Trani.
• www.goedgesprek.pelatihan / bahasa
/ - situsInggris
web Esther Hasselman.

72 Gregory Heffron, Esther Hasselman dan Chris Trani

Catatan
1 Lima ketakutan cahaya kuning berasal dari lima yang disebut 'keluarga Buddha'
Buddhisme Tibet, di mana kelima gaya atau energi ini dipandang sebagai
blok bangunan pengalaman funda-mental.
Masing-masing gaya ini memiliki sisi yang tidak mementingkan diri sendiri (lampu
merah) dan sisi yang sehat
dan terhubung (lampu hijau). Mereka juga masing-masing menunjukkan ketakutan inti
(cahaya kuning)
yang membentuk versi keraguan diri mereka. Lima kunci dalam buku Chapman
The five keys to mindful communication (2012) juga diilhami oleh lima
Sumber referensi di akhir bab dapat berguna untuk
energi ini.
menjelajahinya lebih lengkap. Dalam konteks ini, kita akan membatasi eksplorasi kita
pada reaksi dan respons psikologis pada saat ini. Dan akan sangat membantu untuk
diingat
bahwa tidak
Keadaan cahaya
ada hijau
satu orang
(sadar)pun
dari
yang
energi
terbatas
pertama,
padayang
salahdisebut
satu dari
buddha,
energimemiliki
ini.
kedekatan nat-
ural dengan kelapangan dan keheningan yang melibatkan, memungkinkan
setiap orang menyuarakan dan mengalami. Keadaan lampu merah (teralihkan) harus
'diberi jarak' dan
berlawanan
Keadaan cahaya
dengan
hijau
membiarkan
dari energipengalaman
kedua, yang masuk.
disebutLampu
vajra, mengambil
kuning takut bahwa '
tidak ada ruang
pandangan seluas mungkin dengan ketertarikan pada kejujuran dan kejelasan,
yang bisa menyambut
membantu semua orang siapa saya sebenarnya.’
mengingat apa yang nyata. Keadaan lampu merah jatuh ke dalam kritik keras dan
sikap dingin
('Pikiran Tak
Keadaan cahaya
Berperasaan').
hijau dari energi
Cahayaketiga,
kuning
yangtakut
disebut
bahwa ratna,
' Sayamenghargai
tidak akankekayaan
pernah bisa
memahami
dan kelayakanrealitas
setiap
secara
orangakurat,
dan pengalaman
dan akan selalu
terakhir,
ceroboh
menginspirasi
dan keliru.’
kita semua untuk
hidup
tanpa rasa takut, melampaui penyensoran diri. Negara lampu merah melihat kekayaan
sebagai
hal yang terbatas, dan mengerumuninya, jatuh ke dalam keserakahan dan
kesombongan
Keadaan cahaya untuk
hijau
mencoba
dari energi
dankeempat,
meningkatkan
yang disebut padma, mengalir dengan
kekayaan
datang danbatin
perginya
seseorang.
hubungan
Ketakutan
dengan cahaya
kelancaran
kuningdan
adalah
kehangatan
bahwa seseorang
yang lengkap,
tidak
berharga dan pada dasarnya
memungkinkan
kehilangan
setiap orangnilai.
untuk terhubung dengan cara mereka yang unik dan pada waktu mereka
sendiri. Keadaan
lampu merah adalah untuk meniru 'kehangatan' dan 'koneksi' dengan segala cara,
termasuk
mengorbankan atau memanipulasi kebenaran ('Mindless Heart'). Cahaya kuningnya
adalah takut
Keadaan lampubahwa
hijaukita
daripada
energi
dasarnya
kelima,tidak
yangdicintai
disebutdan
karma,
tanpa diekspresikan
kehangatan batin
sebagaikita
sendiri
kemampuan
– sehingga
untuk merasakan
rasa koneksi
sebab harus
dan akibat
selalusecara
dimanipulasi
real-time,
dari
dansumber
untuk beradaptasi secara
luar. terhadap masalah dan
elegan
peluang yang muncul, sehingga setiap orang berkembang bersama. Lampu merah
adalah daya saing yang beracun, di mana 'lawan' yang tak ada habisnya perlu di luar
strategiyang berbeda dapat bekerja dalam satu individu, atau muncul
Energi
dan ditekan.
dalam diri banyak
Cahayaorang
kuning
dalam
takut
suatu
bahwa
situasi.
kita Merenungkan
tidak memilikikekuatan
kemampuan lampu
untuk
hijau dari
bekerja dengan kehidupan
masing
apa adanya,
-masing dari dan
limabahwa
energikita
ini dapat
pada dasarnya
membantu tidak
mengatasi
berdaya.mengutuk gaya apa pun atau
berharap itu
berbeda dari yang sebenarnya, tanpa meminimalkan pola atau perilaku penutupan.

Bab 5
Perhatian dan Komunikasi
Menciptakan ruang untuk hidup berdampingan
Edel Maex

Perhatian penuh adalah kualitas perhatian yang selaras dengan kebijaksanaan dan
welas asih.

Apa itu mindfulness? Ini bukan pertanyaan yang berlebihan, karena baru
-baru ini tampaknya ada banyak kebingungan seputar kata ini.
Mindfulness adalah kata yang umum dalam bahasa Inggris, sering digunakan
untuk
menggantikan istilah Buddhis sati, atau lebih tepatnya, samma sati. Sati
mengacu pada
kemampuan untuk membawa perhatian seseorang pada sesuatu, samma berarti
harmoni.
Ketika Jon Kabat-Zinn sedang mencari nama untuk
Samma sati adalah elemen dari Jalan Buddha Berunsur Delapan, kualitas
program pengurangan stresnya, dia memilih mindfulness. Dia menggunakannya
perhatian yang selaras dengan kebijaksanaan dan welas asih.
sebagai istilah umum untuk menggambarkan asal-
usul Buddhis dari teknik meditasi yang dia ajarkan.
Dengan demikian, kata 'mindfulness' menjadi nama sebuah metode sekaligus
tradisi,
Programtergantung
ini awalnya
konteksnya.
dimaksudkan untuk membantu peserta
mengurangi stres, tetapi selama bertahun-tahun telah disesuaikan dengan
banyak konteks lain.
Saat ini kami menemukan program mindfulness dalam pencegahan depresi,
dalam pendidikan, dalam bisnis, dan sebagainya. Program Kesadaran dan
Komunikasi
yang dijelaskan dalam bab ini adalah salah satu perkembangannya.
Bagaimana semuanya dimulai
Pelatihan mindfulness adalah kegiatan utama dari Klinik Stres di
rumah sakit Antwerp tempat saya bekerja. Program ini dimulai sebagai salinan
setia dari
program MBSR, tetapi selama bertahun-tahun program ini semakin menjadi
program saya sendiri. Itu tetap setia pada konten asli dan format
latihan di rumah selama delapan minggu. Program ini, seperti sekarang,
memiliki
Dalam program
penekanan MBSR
tersendiri
asli, sesi keenam didedikasikan untuk
, disesuaikanIni
komunikasi. dengan
ternyata
konteks
menjadidi mana
tema kami
penting:
menawarkannya.
banyak dari

DOI:10.4324/9781003262008-5

74 Edel Maex

pertanyaan dari peserta, misalnya dalam rapat lanjutan, adalah tentang

masalah komunikasi. Penting juga untuk menolak
prasangka umum bahwa perhatian penuh hanya tentang diri Anda sendiri.
Perhatian penuh bukanlah
menatap pusar. Ini lebih merupakan bentuk kesadaran terbuka, mengarahkan
perhatian
Saya melihat kecenderungan untuk menambahkan lebih banyak latihan ke
tidak hanya ke dalam tetapi juga ke luar.
sesi
komunikasi asli dalam program MBSR hingga sesi
menjadi kelebihan beban. Jadi saya mulai memikirkan
program pelatihan mindfulness khusus untuk komunikasi. Awalnya, program
Mindfulness
and Communication dipahami sebagai kelanjutan dari program
pengurangan stres, tetapi sejak itu berdiri di sampingnya,
sebagai pendekatan alternatif yang setara untuk mindfulness. Banyak peserta
sekarang
Program komunikasi telah dikembangkan selama beberapa tahun. Ada
memulaikeraguan
banyak dengan program
dan penting
pengurangan
untuk tidak
stres
menciptakan
dan melakukan
ekspektasi
pelatihan
yangMBSR
salah.
sebagai
Jika Anda bertanya kepada seseorang dengan masalah komunikasi 'Apa yang
kelanjutannya.
harus
diubah untuk meningkatkan hubungan?', jawabannya biasanya 'Per-
putra lainnya'. Jawaban itu mungkin sebenarnya tidak salah, tetapi itu tidak
akan membawa Anda kemana-mana.
Berfilsafat tentang bagaimana orang lain harus berubah tidak ada gunanya
karena Anda tidak bisa memaksakan perubahan pada orang lain. Perhatian
dan Komunikasi, di sisi lain, adalah tentang apa yang dapat Anda lakukan
 sendiri.
Seperti semua program mindfulness, Mindfulness and Communication
Program ini dimaksudkan untuk membantu Anda merenungkan diri sendiri,
adalah
peran Anda sendiri
eksperimen terbuka. Praktik sebenarnya terjadi di rumah, di tempat kerja, di
, dan bola
jalan, dan dalam
yang ada
semua
di lapangan
komunikasi
Andayang
sendiri.
Anda miliki. Pro-
gramme komunikasi tidak memberi tahu Anda apa yang harus dilakukan.
Mindfulness mengeksplorasi dan membuat
Pengaturan dan peserta kami
visi. Ini menawarkan lebih banyak kebebasan memilih, tanpa memaksakan
pilihan. ini dibuat dalam konteks Klinik Stres, yaitu di rumah sakit jiwa
Program
, dalam lingkungan yang merupakan bagian dari departemen psikiatri. Klinik
Stres
tidak fokus pada psikiatri besar, tetapi pada masalah terkait stres yang lebih
luas
, baik psikologis maupun psikosomatis meskipun tentu saja
didasarkan pada keahlian saya sendiri sebagai psikiater. Sangat banyak
keluhan psikologis (setidaknya sebagian) disebabkan oleh stres, yang pada
gilirannya menyebabkan lebih
banyak stres, yang sebagian besar memiliki penyebab relasional. Banyak orang
dalam praktik saya
membawa riwayat kekerasan fisik, seksual dan / atau psikologis, terkadang
sangat intens, terkadang halus. Kebaikan perhatian terbuka, untuk diri
sendiri dan untuk satu sama lain, adalah penangkal langsung dari kekerasan
itu. Itulah
motivasi utama saya untuk memperkenalkan mindfulness dalam pekerjaan
saya, dan mengembangkannya ke
program Mindfulness and Communication.

Perhatian dan Komunikasi 75

Kelompok-kelompok di rumah sakit itu heterogen. Tidak semua orang memiliki

riwayat traumatis yang sama, dan penderitaan manusia tidak merata. Namun,
heterogenitas kelompok merupakan keuntungan karena orang-orang dengan
riwayat yang lebih sulit dapat dibawa oleh kelompok tersebut. Mindfulness
bukanlah
psikoterapi, tetapi keduanya saling melengkapi dan dapat saling memperkuat
. Karena perhatian penuh dapat memaksa kita untuk menghadapi
ketidaknyamanan kita sendiri,
terkadang perlu untuk mengatur kontak individu tambahan dengan
psikoterapis, sehingga kisah pribadi orang yang bersangkutan dapat
ditangani secara memadai.
Apakah Anda memiliki hak untuk hidup?
Ini adalah pertanyaan kunci yang saya ajukan kepada pasien dan peserta yang
menghitung
lebih sedikit waktu. Pertanyaannya tentu saja tertanam dalam percakapan, tetapi
biasanya orang lain langsung mengerti apa yang saya maksud.
Dasar dari semua
kekerasan relasional adalah bahwa Anda tidak diizinkan untuk menjadi apa
adanya. Kekerasan
membuat
Hak untuk
orang
hidup
lainjuga
tunduk
merupakan
pada tuntutan
prinsipAnda
dasaralih-alih
Perhatian
mengakui
dan
haknya untukJika
Komunikasi. berbeda.
Anda mengingat
Perhatian sangat
kembalibanyak
Jon Kabat-Zinn
tentang menghormati
dan MBSR, ini
hak Anda
sangat mirip
sendiri
dengan
untukprinsip
hidup.
'no fixing', atau tidak bertemu seseorang dengan
agenda memilah-milah atau memperbaiki masalah mereka. Ini tentang
mengharapkan
bahwa orang lain menerima kita apa adanya dengan semua keanehan, kesalahan,
dan
masalah kita dan tentang bertemu orang lain secara bergantian dengan
penerimaan atas semua
kegagalan dan keterbatasan mereka. Jadi kita berharap orang lain memberi kita
Tiga pengamatan sebagai pedoman
hak untuk
hidup,
Ada tiga
dan
pengamatan
pada saat yang
yang sama
selalumenghormati
saya gunakanhak sebagai
orangpanduan.
lain untuk
Itu
hidup.
adalah
aturan praktis, bukan hukum absolut, tetapi sering kali membantu saya
memahami
penderitaan manusia dan membantu peserta menguraikan simpul
-simpul yang membuat mereka terjebak.
Kita memperlakukan diri kita sendiri dan orang lain sebagaimana kita
diperlakukan
, Kita telah belajar bagaimana menghadapi diri kita sendiri. Penting untuk
disadari
bahwa kita tidak belajar dari apa yang diberitahukan kepada kita, tetapi dari
bagaimana kita diberitahu. Jika Anda
berkhotbah kepada anak Anda bahwa dia harus lebih dihormati, Anda lebih suka
mengajarinya berkhotbah daripada menghormati. Ini adalah pola interaksi yang
diwariskan: mendominasi dan didominasi, menghormati dan
dihormati. Dengan cara ini, cara berperilaku diturunkan dari generasi
ke generasi.
 76 Edel Maex

Jika Anda tidak menghargai diri sendiri, sangat sulit untuk mengajari anak
Anda rasa hormat. Jika Anda mulai menuntut rasa hormat, Anda mengajari
anak Anda untuk menuntut atau
tunduk pada permintaan. Jika Anda hidup dengan rasa harga diri yang dalam,
kemungkinan
besar
Jika Anda
ini adalah
akan satu-satunya
secara alami pengamatan,
memberikan hadiah
kita akan
harga
sangat
diriterjebak
kepada dengan
anak Anda. Kami meneruskan apa yang kami kenal dengan diri kami sendiri.
masa
lalu kita. Untungnya, ini tidak terjadi karena pengamatan kedua.
Kita selalu punya pilihan
, Betapapun kita tampaknya ditentukan oleh masa lalu kita, kita dapat
membuat
pilihan yang berbeda kapan saja. Penting untuk menyadari momen
pilihan itu, dan itulah yang kita praktikkan dalam pelatihan mindfulness. Anda
mulai
dengan mengikuti napas Anda dan kemudian pada saat tertentu Anda mungkin
menyadari
bahwa Anda benar-benar terganggu. Itu adalah momen pilihan Anda; pada
saat itu Anda dapat kembali ke napas Anda. Anda memilih untuk hadir dengan
sikap baik
Namun, masa lalu Anda telah mengkondisikan Anda, sekarang Anda dapat
terhadap apa yang terjadi dalam pikiran Anda, dan kemudian Anda menyadari
memilih untuk melakukan sesuatu
bahwa Anda
secara berbeda. Mungkin Anda harus mengulangi memperhatikan dan kembali
memukuli diri sendiri lagi. Itu adalah momen pilihan Anda; pada saat itu
setiap detik,
Anda dapat kembali ke kebaikan.
seratus kali, seratus ribu kali, dengan kebaikan yang tak terbatas.
Dalam mendengarkan keinginan kita, kita dapat menemukan kebaikan
, Tetapi apakah itu, kebaikan, dan di mana saya menemukannya? Bagaimana
saya bisa bersikap baik pada
diri sendiri? Bagaimana saya bisa meneruskan apa yang belum pernah saya
terima? Bolehkah saya mengajukan
Sejauh ini setiap orang telah menjawab pertanyaan itu dengan cara yang
pertanyaan lain: bagaimana Anda ingin diperlakukan ketika Anda merasa
sama tetapi dengan kata-kata mereka
rentan?
sendiri. Jawabannya selalu seperti 'Saya tidak ingin seseorang
memberi tahu saya apa yang harus saya lakukan atau telah saya lakukan, saya
tidak ingin seseorang langsung memberi
saya nasihat yang baik. Saya ingin seseorang berada di sana dan
mendengarkan, dan memperlakukan saya dengan baik dan hormat'. Dengan
kata lain: Saya ingin
diterima apa adanya, termasuk segala kekurangan saya. Ketika orang
memberikan
Kompas komunikasi
keinginan mereka sendiri hak untuk hidup, mereka sampai pada hal itu. Jadi
Anda tahu bagaimana Anda ingin
diperlakukan
Dua kekasih
danduduk
keinginan
di bangku
itulahtaman
yang akan
dengan
membuat
tubuh saling
Anda mengetahui
bersentuhan,
apa
itu kebaikan.
berpegangan tangan di bawah sinar rembulan. Ada keheningan di antara
mereka. Begitu
dalam cinta mereka satu sama lain, mereka tidak Samuel
membutuhkan
Johnsonkata-kata
untuk mengungkapkannya.

Perhatian dan Komunikasi 77

Gambar 5.1 Kompas komunikasi.

 Terkadang komunikasi datang secara alami. Ini adalah
momen yang langka dan berbakat, sama kuatnya dengan momen yang berlalu
begitu saja. Namun terkadang komunikasi menjadi
canggung dan sulit. Sepertinya kita berbicara dalam bahasa yang berbeda dan
tidak akan
pernah bisa saling memahami. Para kekasih di bangku taman tidak
membutuhkan
kata-kata
Dalam metode
untuk saling
Mindfulness
memahami,
and Communication,
apalagi kata-katakami
untuk
menggunakan
membicarakan kompas
komunikasi sebagai alat untuk berbicara tentang komunikasi. Sama seperti
mereka.
tiket masuk
Namun,
yang di
sebenarnya,
mana komunikasi
ini tidaktidak
memberi
begitu
tahu
lancar,
Andaatau
ke mana
jika kita
harus
ingin
pergi,
mempelajari
tetapi membantu
bentuk
Anda
komunikasi
mengorientasikan
tertentu, diri.
kita memang membutuhkan bahasa.
Perspektif
Sumbu pertama dalam kompas komunikasi adalah perspektif.
Komunikasi terjadi antara dua pihak yang berbeda, yang masing
-masing memandang realitas dari sudut yang berbeda. Hal ini menghasilkan dua
perspektif yang berbeda tentang
realitas.
Orang sering mengalami kesulitan berpikir dalam hal perspektif. Kita sering
berpikir dalam kerangka benar atau salah. Ilmu pengetahuan Barat berutang
keberhasilannya untuk
mendeskripsikan realitas yang dimaksudkan untuk tidak bergantung pada
perspektif. Kami mengukur
berat suatu benda secara independen dari orang yang harus membawanya.
Lima
Ketika
kilogram
kita berbicara
mungkintentang
tampak komunikasi,
berat bagi satu
kitaorang
harustetapi
melepaskan
ringan gagasan
bagi orang
objektivitas
lain-meskipunini. Realitas berbeda untuk setiap orang. Realitas terlihat dan terasa
berbeda
dinyatakan dalam kilogram, beratnya sama persis.

78 Edel Maex

dari setiap perspektif. Perspektif yang berbeda itu penting, tidak ada yang
lebih
unggul dari yang lain. Perspektif inilah yang menjadi bahan baku dari semua
komunikasi.
Pertanyaan pertama yang perlu Anda tanyakan pada diri sendiri untuk
berkomunikasi dengan baik
adalah: seperti apa realitas bagi orang lain? Bagaimana
rasanya berada di posisi mereka? Masalahnya di sini adalah kita tidak pernah
bisa mendapatkan
jawaban pasti untuk pertanyaan ini. Kita tidak akan pernah benar-benar tahu
bagaimana rasanya
bagi orang lain karena kita hanya memiliki akses langsung ke
perspektif
Komunikasikitamemiliki
sendiri. Dengan
dua kemungkinan
pemikiran jebakan
ini, orang
di mungkin
bidang ini.
bertanya-tanya
Yang pertama
apakah Anda
adalah komunikasi itu
mungkin
mulai melihat
secara perspektif
mental, namun
Anda sendiri
pengalaman
sebagaikami
'kebenaran'
adalah bahwa
dan tetap
orang
buta
dapat
bertemu satu sama lain atas
terhadap
dasar kesamaan
pendapat orang lain.
sambil
Perangkap
menghormati
keduaperspektif
adalah Anda
satumenjadi
sama lain.
begitu asyik
dengan
sudut pandang orang lain sehingga Anda melupakan sudut pandang Anda
Informasi dan perasaan
sendiri. Segera setelah salah satu
perspektif diberi
Pertanyaan: 'Sayang,
posisi
sudahkah
monopoli,kamu
komunikasi
menelepon dimatikan.
tukang ledeng?'
Jawab (mudah tersinggung):' Mengapa saya harus selalu melakukan semuanya
sendiri di sini...'
Siapa yang tidak mengenali situasi seperti ini? Sumbu kedua
dari kompas komunikasi adalah sumbu informasi dan perasaan. Pertanyaan
pada
contoh di atas telah dirumuskan hanya dengan menanyakan informasi, tetapi
jawabannya adalah tentang perasaan. Informasi dan perasaan selalu muncul
bersamaan.
Kesalahpahaman
Dalam contoh ini, muncul
kita tidak
jika tercampur
benar-benaraduk,
memiliki
misalnya
cukupjika
latar belakang
pertanyaan
untuk memahami
informasi dijawab dengan ungkapan pengalaman atau sebaliknya.
apa yang sebenarnya terjadi. Mungkin itu adalah permintaan informasi yang
sangat sederhana,
tetapi pasangannya mengalami hari yang buruk atau merasa bersalah. Dan
mungkin ada sedikit
kekesalan yang tersembunyi dalam pertanyaan yang tampaknya tidak
bersalah, seperti:
'Anda mungkin tidak menelepon lagi'. Bisakah Anda mencegah situasi seperti
ini? Ya,
Bagaimana program ini disusun
tentu saja tidak, tetapi Anda dapat menjelaskannya dengan cepat jika Anda
siap untuk
Program Mindfulness
mendengarkanand Communication terdiri dari enam
secara
sesi berdurasi
terbukatiga
danjam.
tanpaSesi-sesi
mengurangi
ini dapat
pengalaman
diberikanorang
dalamlain,
enam
dari
sesi setengah
sudutatau
hari pandangnya.
tiga sesi
 sehari penuh. Adalah penting bahwa ada cukup waktu untuk latihan
di antara sesi. Pekerjaan rumahnya ada dua: para peserta melakukan meditasi
terpandu
atau hening selama 15 menit setiap hari, dan mereka juga menerapkannya

Perhatian dan Komunikasi 79

pengamatan dari sesi dalam komunikasi sehari-hari mereka. Di situlah

pembelajaran yang sebenarnya terjadi.
Sesi terdiri dari tiga elemen. Kami memulai setiap sesi dengan
meditasi terpandu, berdasarkan gagasan bahwa Anda tidak dapat hadir dengan
orang lain
jika Anda tidak menampilkan diri. Tema meditasi terkait dengan
tema sesi. Selama percakapan setelah meditasi,
penyelidikan,
Di setiap sesidasar-dasar
kami juga perhatian
melakukandapat
latihan
dijelaskan
dalam interaksi,
dan diklarifikasi.
biasanya
berpasangan. Ini
adalah eksperimen kecil dengan komunikasi. Penekanannya bukan pada
keberhasilan atau
kegagalan, tetapi pada mengamati apa yang terjadi, baik pada diri sendiri
maupun orang lain.
Pengamatan
Pengamatan iniini
dilanjutkan
tidak berhenti
di rumah.
di akhir
Di sesi
program.
berikutnya, selalu ada
pertanyaan: para
Sebaliknya, apa yang
peserta
Anda
baru
temui
sajadalam
memulaikomunikasi
dan padasehari-hari
prinsipnya,Anda?
mereka
Percakapan,pengamatan
melakukan seperti dalam sepanjang
penyelidikan
hidupapa
mereka.
pun, tidak
Seperti
ditujukan
halnya semua
untuk pro-
memecahkan
tata bahasa mindfulness,
masalah tetapi
latihan
untuk
menyediakan
memperjelasnya.
alat yang dapat digunakan untuk
terus bekerja.
Pertanyaan dan tema yang berbeda dibahas di setiap sesi tetapi hak
untuk eksis dan kompas komunikasi selalu mendukungnya.
• Sesi 1 dimulai dengan pertanyaan: bagaimana Anda ingin diperlakukan?
• Sesi 2 adalah tentang pertanyaan: dapatkah Anda tetap berlabuh di dalam
diri
Anda saat bersama orang lain, atau apakah Anda langsung kehilangan semua
kebijaksanaan dengan diri sendiri? Seberapa sering, misalnya, Anda
mengatakan ' Ya ' dalam sebuah percakapan dan kemudian menyadari bahwa
Anda sebenarnya tidak menginginkannya?
Kita berlatih untuk tetap berhubungan dengan diri kita sendiri dan juga
• Dalam
dengansesi
orang3 dan
lain,
4,untuk
kami memperkenalkan
memberi orang lain kompas
hak untuk
komunikasi
hidup melalui
tanpa mengorbankan
sejumlah latihan. Pertanyaan
hak kitayang
sendiri
muncul
untukadalah:
hidup. dapatkah Anda benar-
benar
mengetahui sudut pandang orang lain? Kapan Anda mengerti
seseorang? Sejauh mana yang terjadi dalam percakapan
tentang informasi atau perasaan? Bagaimana Anda memberikan informasi?
Kapan itu jelas, dan
• Pada
kepada sesi
siapa
5, kita
itu membahas
jelas? Apa yang
kompasdibutuhkan
komunikasiagarsecara
Anda lebih
dapatrinci,
berbagi
perasaan?
berdasarkan pengalaman peserta sendiri. Kami berlatih menggunakan
pertanyaan: bagaimana Anda membawa perspektif Anda sendiri? Bagaimana
Anda membuat
• Dalam
diri Anda
sesidikenal?
6, kamiApamenjawab
itu kekerasan?
pertanyaan: apa itu welas asih? Berapa banyak
yang bisa Anda tangani? Di mana batas Anda? Dalam latihan terakhir, semua
elemen program bersatu.
• Program ini memiliki akhir yang terbuka. Para peserta menerapkan apa
yang telah mereka pelajari dalam kehidupan mereka sendiri.

80 Edel Maex

Undangan untuk mencoba beberapa latihan

Pada sesi 1, kami melakukan latihan observasi kecil berpasangan,
menggunakan dua menit
untuk setiap langkah. Setelah tiga kali dua menit, kami membalikkan peran
sehingga kedua
peserta dapat merasakan dua peran yang berbeda.
Latihan: Pentingnya perhatian
1. Peserta A memberi tahu peserta B sesuatu. Anda diundang untuk membicarakan
sesuatu
sederhana, misalnya, apa yang Anda lakukan saat liburan. Jangan pernah memberi
tahu lebih dari yang Anda inginkan,
 2. A jaga
terusprivasi Andatetapi
berbicara, sendiri. B mendengarkan
B berhenti denganAlihkan
mendengarkan. perhatian terbukaAnda
perhatian dan memberi
sebagai
A ruang
pendengar.
cakap untuk
Anda berbicara,
prob-
memiliki kenangan liburan Anda sendiri untuk dipikirkan, atau coba lihat saja
tanpa segera campur
langit-langitnya tangan. kesan bahwa langit-langitnya pun lebih menarik dari
yang memberi
apa
yang dikatakan.
3. Diskusikan di antara Anda sendiri apakah ada perbedaan antara yang pertama dan
yangsituasi
kedua kedua. Dan jika demikian, bagaimana perbedaannya?

Selama pembahasan setelahnya, otomatis

muncul sejumlah tema yang akan dieksplorasi lebih lanjut di sesi-sesi
selanjutnya. Hal pertama
yang menjadi jelas, bahkan dalam permainan kecil seperti ini, adalah betapa
pentingnya
perhatian.
Lalu ada Bukan
pengamatan
sembarang
reaksiperhatian,
spontan Anda
tapi jenis
ketikaperhatian
Anda yang menghormati
Anda lagi
tidak dan mendapat
hak Anda untuk
perhatian.
hidup.
Beberapa orang segera mulai meragukan
diri mereka sendiri, yang lain marah. Meskipun ini hanya sebuah permainan,
Anda mengalami perasaan yang
nyata. Beberapa orang terdiam ketika tidak ada lagi perhatian, atau
kehilangan alur cerita mereka. Yang lain mencoba menjalin kembali kontak
dan menarik
perhatian dengan menyesuaikan cerita mereka dengan cerita orang lain. Dan
yang
Pengamatan
lain terus dari
berbicara
peran ketika
lain juga
mereka
dibahas.
tidakDilagi
manamendapat perhatian, yang
sebenarnya
perhatian Anda
samasaat
sekali
Andatidak
mendengarkan?
ada gunanya.Apakah Anda benar-benar
menghilang ke
dalam cerita orang lain, atau apakah Anda tetap berhubungan dengan diri
sendiri? Dan bagaimana
rasanya tidak mendengarkan ketika Anda diperintahkan untuk tidak
mendengarkan? Semua pengamatan
bersifat penting. Dalam pekerjaan rumah, para peserta diinstruksikan untuk
terus mengamati
diri
Tema
sendiri
sentral
dalamdari
komunikasi
sesi 2 adalah
sehari-hari.
hadir bersama
Apa yang
diriterjadi
sendiridengan
dan orang lain.
sikap membangunnya
Kami Anda? Dan dengan dengan
perhatian
sejumlah
oranglatihan.
lain? Pada prinsipnya Anda dapat
Apa reaksi spontan
melakukan dua Anda? Dapatkah Anda tetap sadar akan hal ini, atau apakah
Anda
hal dengan
terbawa
perhatian Anda: Anda dapat memindahkannya, dan Anda dapat
suasana secara
memperluas atau
otomatis?
mempersempit

Perhatian dan Komunikasi 81

itu. Misalnya, dalam latihan seperti pemindaian tubuh, Anda dapat

menggerakkan lengan
ke setiap bagian tubuh Anda, dimulai dengan jari kaki dan kemudian bergerak ke
telapak kaki, ke tumit, pergelangan kaki..., tetapi Anda juga dapat memperluas
atau memperluas perhatian Anda dari jari kaki ke jari kaki kaki Anda, kaki
bagian bawah Anda,
seluruh kaki Anda dan seterusnya. Di bawah ini, saya menjelaskan langkah-
langkah meditasi terpandu singkat
untuk memperluas
Latihan: perhatian.
Meditasi tidak hanya mengarahkan perhatian Anda ke dalam
1. Duduklah dengan nyaman, terbuka, dan bermartabat.
2. Bawalah objek yang berarti bagi Anda ke dalam bidang visi Anda.
3. Tutup matamu.
4. Bawa perhatian Anda ke napas Anda.
5. Perluas perhatian Anda dari napas ke seluruh tubuh Anda.
6. Perlahan buka mata Anda dan rentangkan perhatian Anda untuk memasukkan objek ke
dalam bidang Anda
perhatian.
7. Perluas perhatian Anda lebih jauh, sehingga pikiran dan perasaan Anda muncul dalam
bidang perhatian Anda.

Latihan ini juga mengangkat sejumlah isu penting dalam pembahasan

lanjutan. Pertama-tama, muncul pertanyaan apakah kita bermeditasi dengan
mata terbuka atau tertutup. Latihan ini adalah satu-satunya latihan mindfulness
di
mana saya meminta peserta untuk memejamkan mata. Juga dalam pengenalan
pertama
meditasi duduk dalam program pengurangan stres, saya lebih suka bermeditasi
dengan
Orangmata
yangterbuka.
lebih berpengalaman
Perhatian penuh
dalam
adalah
meditasi
kesadaran
dan terbiasa
terbuka,
memejamkan
jadi mengapa
menutup
mata sering
satu
menganggap
indra? latihan ini aneh. Bermeditasi berarti bagi
Tetapi saya
mereka bahwa
mengundang
mereka menutup
orang untuk
diri dan
bereksperimen
mengalihkandengan
perhatian
kedua
mereka ke
kemungkinan
dalam. Itu adalah
tersebut.
sesuatu yang berbeda dari kesadaran terbuka. Dan tentu saja, biasanya kita
tidak
Langkah 6 sangat penting dalam latihan ini. Pengalaman banyak peserta
memejamkan mata saat berkomunikasi dengan orang lain.
adalah
begitu mereka membuka mata, perhatian benar-benar tersedot ke dalam gambar
dan sisanya menghilang. Ini juga cara kerja tongkat penyihir: satu tangan
Apa yang sering
melambaikan hilang
tongkat, saat membuka
sementara tanganmata, adalah
lainnya kontak dengan
menyembunyikan telur di saku
diri Anda,
bagian dengan pernapasan Anda, dengan tubuh Anda. Anda tidak lagi hadir.
dalam.
Itu
sebabnya kami biasanya mengulangi langkah 6. Kita memejamkan mata lagi dan
kemudian membukanya
dengan sangat lambat sehingga kita bisa bersama diri kita sendiri dan bayangan
pada saat yang bersamaan time.
In dengan cara ini, Anda menciptakan ruang perhatian terbuka di mana Anda
dan
lingkungan hadir dan eksis. Di ruang ini, Anda juga dapat mengamati
pikiran dan perasaan spontan dalam diri Anda, dan tetap hadir tanpa
kehilangan diri Anda di dalamnya.

82 Edel Maex

Latihan ini adalah batu loncatan menuju latihan berikutnya, di mana

pada dasarnya kita melakukan hal yang sama, tetapi kali ini dalam interaksi
dengan orang lain.
Pengamatan penting dalam latihan dan pekerjaan rumah adalah: bisakah Anda
tetap hadir?
Kesulitan dan jebakan
Seperti semua program kesadaran, program Kesadaran dan Komunikasi
dapat membawa kita ke dalam kontak dengan ketidaknyamanan yang dapat
terasa menyakitkan
dan menyakitkan. Itu membuat terlihat apa yang berjalan dengan baik dan di
mana Anda
berada 'di belakang kemudi', tetapi itu juga menunjukkan kepada Anda di
mana
Jika ada
orangyanglaintidak
tidakberes
menerima
dan apaundangan Anda, Anda dibiarkan berdiri
yang
di sana
luput
dengan
dari niat
kendali
baikAnda.
Anda.Komunikasi
Ini bisa menjadi
tidak lebih
dapatmenyakitkan
ditegakkan. Anda
dalamdapat
mengundang
hubungan intim, dalam hubungan dengan keluarga Anda dan orang lain yang
orang lain,
penting dalam
tetapi
hidup
tidak
Anda.
memaksanya.
Terkadang menjadi jelas bahwa orang lain
tidak benar-benar siap untuk mengakui hak Anda untuk hidup dan menjadi
jelas
dari mana semua rasa sakit, terkadang selama bertahun-tahun, itu berasal.
Komunikasi yang penuh perhatian tidak berarti Anda harus selalu bersikap
manis dan baik; terkadang
Anda
Program
harusini menunjukkan
dirancang dengan
batasanmempertimbangkan
Anda dengan jelas, kisah
dan terkadang
orang-orang
tidak ada
lagi
dengan
yang bisa
trauma serius.
dilakukan
Oleh karena
selain melindungi
itu, masa lalu
diriyang
sendiri.
traumatis bukanlah indikasi
tandingan
untuk berpartisipasi dalam program Perhatian dan Komunikasi,
tetapi menangani trauma memang memerlukan perhatian dan perlindungan
khusus.
Fokus pada komunikasi yang saling menghormati kemudian dapat menjadi
sangat penting
, misalnya,
Perangkap ketika
terbesar
kisahadalah
pribadi
bermoral.
seseorangOrang
terlalu
sering
sulitmendengar kewajiban
untuk ditangani dalam lingkup program. Peserta tersebut mungkin
implisit
perlu memiliki
dalam apa yangkesempatan
Anda katakan.untuk
Jikamendapatkan
Anda berbicara dukungan
tentangterapi
kebaikan,
tambahan di
luar
pertanyaan segera muncul:
sesi.
'apakah saya harus selalu bersikap baik, seperti, bahkan kepada ibu mertua
saya?'Perangkap ini
tidak hanya ada untuk peserta; Saya juga sering mendengar guru
mindfulness menggunakan frasa seperti' Anda harus...'. Tetapi meskipun Anda
tidak
Seperti
bersungguh-sungguh
semua program mindfulness,
seperti program Mindfulness and
itu, orang sering kali masih mendengar apa yang Anda katakan sebagai 'harus'.
Communication
Maka Anda dengan
ditawarkan berisikosangat baik dan sangat menghormati
meremehkan
perspektif peserta.
pesanPerhatian
Anda sendiri.
penuh Biarkan
membukacara kemungkinan.
Anda berkomunikasi
Terserah
selaras
dengan untuk secara bebas menerima atau menolaknya, dan memutuskan
peserta
isi dari apa
sendiri dalamyang Anda ajarkan.
setiap situasi apa yang dia lakukan dengan kemungkinan-kemungkinan ini.

Perhatian dan Komunikasi 83

Beberapa kata terakhir

Perhatian dan Komunikasi dapat menjadi suplemen yang berharga untuk MBSR,
atau dapat menjadi batu loncatan untuk itu. Seperti MBSR, program ini berasal
dari konteks rumah sakit, tetapi juga dapat digunakan dalam konteks lain.
Menurut
pengalaman saya, dalam konteks bisnis, di mana komunikasi sering menjadi
masalah, komunikasi dapat memberikan akses yang lebih mudah diakses,
terfokus, dan dapat dipahami
Tabel 5.1 Sumber
ke perhatian Daya
penuh.
SUMBER DAYA

Buku:
• Edel Maex (2006). Perhatian. Dalam pusaran hidup Anda. Lannoo.
• Edel Maex (2018). Apa yang bukan kesadaran. Dan apa itu. Lannoo.

Audio:
• 3. Memperluas Lapangan (Edel Maex).
• 4. Berharap (Edel Maex).

Situs web:
www.levenindemaalstroom.be
- situs web Edel Maex.

Bab 6

Mendengarkan secara Mendalam

Mengubah komunikasi
Rosamund Oliver dan Chantal Bergers

Pengenalan
Ada beberapa kursus pelatihan yang murni tentang mempelajari cara
menulis. Pelatihan Mendengarkan Mendalam yang Berpusat pada Kesadaran
(ACDLT®
Mampu mendengarkan dengan baik adalah keterampilan penting
saat menjalin hubungan yang bermakna dengan orang lain. Dengan hanya
mendengarkan dengan
kesadaran dan kehadiran, kita memungkinkan orang lain untuk lebih
berhubungan
dengan apa yang terjadi pada mereka. Proses mendengarkan lebih dalam ini,
di mana
pendengar mencerminkan proses pembicara, mendukung orang lain untuk
membebaskan
diri
Dalam
dari kesulitan,
Mendengarkan
atau menghadapinya
secara Mendalam,
dengan
kita membawa
lebih efektif.
kesadaran
Sebagai kita
Henrike
J.M. Nouwen
saat ini saat kita
(2006) menyatakan, ' Pendengar sejati tidak lagi memiliki
 mendengarkan,
kebutuhan batinmemberikan
untuk perhatian penuh kasih kepada orang lain dan
Rosamund
membuat
menyambut Oliver, yang
kehadiran mendirikan
mereka diketahui.ACDLT,
Merekaberkata, ' Saya sangat
bebas menerima, percaya
menyambut,
bahwa
menerima.
mereka ke dalam keberadaan kita.
mendengarkan orang lain, tanpa banyak bicara, adalah
Mendengarkan lebih dari sekadar membiarkan orang lain berbicara sambil
keterampilan alami manusia. Itu adalah sesuatu yang dapat kita semua
menunggu
lakukan dan sangat bermanfaat dan bahkan menyembuhkan bagi
kesempatan untuk
orang lain. Dan merespons.’
saya juga percaya bahwa tidak cukup pengetahuan tentang
keterampilan ini yang tersedia
di Chantal
dunia. Itu tidak cukup
Bergers, digunakan.
seorang Tidak
dokter dan mendengarkan
Pelatih satumenjelaskan
Senior ACDLT, sama lain
menciptakan
pengalaman pertamanya menggunakan metode ini: 'Ketika, sebagai dokter
perpecahan, dan perpecahan menciptakan perpecahan dan kesalahpahaman
umum yang berpengalaman, saya pertama kali mengikuti
dalam keluarga, komunitas, dan organisasi kita.’
kursus ini, saya langsung terpesona oleh kesederhanaan dan kekuatan
metode ini. Saya baru saja pulih dari kejenuhan, yang sebagian disebabkan
oleh
pemikiran bahwa saya selalu harus menyelesaikan segalanya untuk orang lain.
Di sini saya
1
belajar
sesuatu yang sama sekali berbeda.'Seperti yang dikatakan Dick Price, seorang
mahasiswa Fritz Perls,
DOI: 10.4324/9781003262008-6
pendiri terapi Gestalt,' Percayai proses, ikuti proses, dan menyingkir
.’

Mendengarkan secara Mendalam

85
Saya belajar untuk melepaskan, mempercayai kebijaksanaan yang sudah ada
dalam diri setiap
manusia. Pengalaman saya adalah bahwa kehadiran yang penuh perhatian dan
menerima
seringkali cukup dan menawarkan banyak ruang bagi orang-orang untuk
menemukan
wawasan, realisasi, atau solusi mereka sendiri. Ini umumnya memiliki efek yang
jauh lebih dalam
dan lebih baik daripada ketika saya mencoba menyelesaikannya. Selain itu, saya
tidak
perlu berusaha keras untuk mengajukan pertanyaan yang baik, memandu
prosesnya,
Peserta pelatihan
mendorong ACDLT menemukan bahwa latihan sederhana bisa menjadi
orang dengan
pengalaman yang
kata-kata atau menyelamatkan seseorang, sehingga saya dapat
mendengarkan
sangat istimewa. dengan
Mereka lebih
merasa
santai
sangat tersentuh ketika seseorang
. Itu tidak berarti
benar-benar mendengarkan;
bahwa, sebagai
memberi
seorang
mereka
dokter,
ruang
saya
untuk
mengesampingkan
mengeksplorasi apa
keterampilan
yang terjadi didiagnostik
dalam dan terapeutik
saya.
diri mereka.
Lebih dari
Seorang
itu, Mendengarkan
pekerja amal berkata
secara Mendalam
setelah pelatihan
menciptakan
ACDLT: semacam
'Saya
dasar dari
merasa
mana
sudah
Dalam
saya
lama
bab
bekerja;
sekali
ini, kami
sejak
danmenjelaskan
seseorang
dengan carabenar-benar
bagaimana
ini ini lebih
program
mendengarkan
dari sekadar
ini muncul,
tambahan
saya.kelebihannya
Itu adalah
untuk
profesi
,pengalaman
dan untuk
saya.siapa
yang Pelatihan
mengharukan,
Mendengarkan
dan itu membuat
Mendalamsayacocok.
melihat
Inidan
diikuti
menghargai
dengan
kekuatan tentang metode ACDLT, dengan contoh-contoh praktis dari
penjelasan
mendengarkan
tindakan Mendengarkan
secara mendalam.’
secara Mendalam diikuti dengan latihan meditasi
kontemplatif yang
dapat Anda coba sendiri.
Asal Mula Kesadaran Berpusat Pada Mendengarkan Secara
Mendalam
ACDLT pertama kali dikembangkan pada tahun 2003 oleh Rosamund Oliver
ketika ditanya oleh
sipir rumah sakit setempat untuk pelatihan mendengarkan secara mendalam
bagi stafnya,
untuk meningkatkan cara mereka memberikan perawatan dan membangun
keterampilan mendengarkan mereka yang sudah ada
. Menanggapi permintaan ini, Oliver memanfaatkan pengalaman dan
pelatihannya sebagai psikoterapis yang menggabungkan keterampilan
mendengarkan dengan
praktik
Mendengarkan
kontemplatif
secara
dariMendalam,
tradisi Buddhis.
dengan
Diafokus
mengembangkan
utama pada mendengarkan,
metode yang
memiliki terapi, meskipun
bukanlah
penerapan
dapat dikombinasikan
langsung tidak
dengan
hanya
pendekatan
dalam pengaturan
terapeutik
medis
dan jenis
tetapi
terapi
juga dalam
lainnya
berbagai
listening.
organisasi
It menyatukan
profesional
pendekatan
di mana
psikologi
mendengarkan
humanistikmerupakan
yang berpusat
bagian
pada
penting
pribadi,
dari
pekerjaan
dengan meditasi
sehari-hari.
kesadaran Dzogchen Tibet, dan
penekanan Buddha Mahayana pada welas asih. Semua pendekatan ini bersifat
holistik dan mengasumsikan manfaat
dasar dari sifat manusia (Ricard, 2015). Melalui meditasi
dan latihan, Mendengarkan secara Mendalam menghubungkan kembali
pendengar dengan pikiran alami,
yang secara bawaan damai, baik hati, dan welas asih. Kami memperluas
kesadaran mendengarkan
kami dari tempat inti ini di dalam. Cara hidup alami ini diakui
 86 Rosamund Oliver dan Chantal Bergers

dalam banyak tradisi kontemplatif yang berbeda. Seperti yang dijelaskan

Niamh,seorang pendeta rumah sakit
: 'Saya menemukan pengalaman Mendengarkan yang Mendalam dan
merasakan kekuatannya,
Ketertarikan pada Pelatihan Deep Listening telah berkembang dan sekarang
kelapangannya,
ada kelompok sub- dan hubungannya yang mendalam dengan pendengarnya
sangat bermanfaat.’
stantial Pelatih ACDLT Terdaftar yang menyediakan pelatihan online dan
tatap muka untuk universitas, rumah sakit, badan amal, serta menawarkan
kursus
Di Irlandia,
dengankursus
pendaftaran
tahunanterbuka
lima hari
untuk
di Dzogchen
para profesional.
Beara diakreditasi
untuk DOKTER Irlandia. Di Belanda, pelatihan ini ditawarkan kepada dokter
dan
pelatih GP di universitas di Amsterdam dan Utrecht (VUMC dan UMC).
Mengutip relevansinya, salah satu pelatih GP menjelaskan ' Melalui kursus ini,
saya
belajar bagaimana mendengarkan, dan bagaimana memberi ruang kepada
pasien, kepada peserta pelatihan saya
danPada
jugatahun
memberi
2020,ruang
karenakepada
pandemi
diri yang
saya sendiri.'Kursus
pada awalnya menghalangi
diadakan dalam
pengaturan kesadaran,
kemungkinan pelatihan tatap muka, Pelatihan Deep Listening ditawarkan
sepertipertama
untuk Centre for Mindfulness di Amsterdam, dan untuk para profesional di
Jerman,secara
kalinya Inggris,
online
AS, dan
danSpanyol.
adaptasi ke online ini secara mengejutkan berhasil.
Kekuatan program
Salah satu kekuatan dari program ini adalah daya tarik lintas budayanya.
Bekerja
pada tingkat mendengarkan murni, menerima semua tingkat dari apa yang
dikomunikasikan, daripada mendominasi konten, memberikan penerapan
praktis
untuk menjadi efektif dalam banyak situasi mendengarkan yang berbeda. Ini
juga berfungsi
dengan baik dalam pengaturan profesional di mana belas kasih dalam
komunikasi diperlukan.
Setelah menghadiri sebuah lokakarya di Berlin, seorang dokter berkata: 'Cara
saya mendengarkan
Siapa yang Mendengarkan secara Mendalam?
ketika saya mengambil riwayat medis menjadi lebih sadar dan beragam ketika
saya
Mendengarkan secara Mendalam cocok untuk siapa saja yang mendengarkan
menggunakan
merupakan bagian
dan menginternalisasi
penting banyak aspek dari Mendengarkan secara
Mendalam
dan esensial
dan
dari
membawanya
pekerjaan mereka dan yang sudah memiliki keterampilan
ke dalam pertemuan
mendengarkan dasar.saya dengan pasien dan staf.’
Pendengar yang dalam bisa menjadi psikolog, psikoterapis, dokter,perawat,
pekerja sosial, dan pendeta. Selain itu, banyak guru, pengacara, manajer,
pemimpin profesional, dan profesional lain yang bekerja dengan orang-orang
tertarik
untuk
Sejumlah
menerapkan
pesertacara
telahmendengarkan
menerapkan metode
yang lebih
tersebut
mendalam
dalam dalam
hubungan
pekerjaan
mereka.dengan
mereka Misalnya,
manajer keluarga
anggota dapat Mendengarkan
dan teman. Seorang
secara Mendalam
psikoterapis
untuk
Irlandia
bekerja
berkata
dengan
kepada
karyawan
Oliver setahun
magang mereka serta
melakukan
setelah dia menyelesaikan
percakapan dengan
pelatihan:
tim manajemen.
'Ya, sangat membantu untuk
mendengarkan

Mendengarkan secara Mendalam

87
klien saya, tetapi yang paling penting adalah efek positifnya langsung
pada saya mendengarkan ibu saya. Itu benar-benar mengubah hubunganku
dengannya.’
Kita mungkin berpikir bahwa Mendengarkan secara Mendalam adalah untuk
sesi mendengarkan yang lebih lama dan
kita perlu menyisihkan banyak waktu untuk benar-benar mendengarkan
seseorang, tetapi ini tidak
perlu. Seseorang dapat merasa benar-benar didengar dalam sepuluh menit atau
kurang.
Mendengarkan
Metode inisecara
dapatmendalam juga dapat digunakan dalam situasi yang
digunakan
tidak berbicara.
tidak Natalia
hanya dalam
Lane, sesi yang lebih lama (terapi, pengasuhan atau
pembinaan)
seorang Terapis
tetapi
Teknik
juga dalam
Bowen, menjelaskan: 'Pendengar hadir untuk "apa
sesi sepuluh menit, seperti dalam konsultasi dokter umum dan praktik perawatan
adanya"
sehari-hari.
dan menyediakan ruang aman yang welas asih, kongruen, dan tidak menghakimi
bagi
pembicara untuk mengatakan apa yang ada di pikiran mereka, tanpa interupsi
atau kata seru,
yang memungkinkan kebenaran muncul ke permukaan dan jawaban 2
ditemukan
untuk diri sendiri.
Bagi saya, ini paling berguna dalam situasi sulit, di mana kata-kata dianggap
Apa itu Mendengarkan secara Mendalam?
tidak berguna, di mana tidak ada yang bisa dikatakan, ini membantu saya
membangun
Ada dua caraketahanan
untuk mendengarkan. Pertama, ada pendengaran konseptual, di
mana tidak melarikan diri saat menghadapi kesulitan dan menghindari
untuk
kelelahan.difokuskan
perhatian Itu telah mengajari
pada pendengaran
saya informasi. Kami fokus terutama pada
untuk peduli dan menjaga diri saya sendiri sehingga saya dapat benar-benar
apa
berada
yang dikatakan,
di sana untuk
konten,
orang
cerita,
lain.’
dan topiknya. Kedua, kita dapat mendengarkan,
memusatkan perhatian pada kesadaran, dan menghadirkan aliran penuh dari apa
yang sedang dikomunikasikan
. Dengan cara ini, pendengar dapat mendengar banyak lapisan berbeda dalam
proses komunikasi lisan dan tak terucapkan.
Komunikasi yang tidak terucapkan adalah bagian dari proses yang lebih halus
dan lebih dalam yang belum
diungkapkan secara eksplisit
Untuk mendengar dalam
orang lain, kita pertukaran
membutuhkan mendengarkan. Mendengarkan,
kedua cara mendengarkan.
yang berpusat pada kesadaran, juga
Kita biasanya
melibatkan kita untuk
terampil dengan menyesuaikan
cara pertama, tetapidiri denganmembutuhkan
seringkali orang lain, menjalin hubungan
pelatihan dan
welas
dorongan untuk
asih
cara dengan mereka yang
mendengarkan dan proses
kedua.komunikasi
Mendengarkanmereka. Dengan
secara memperhatikan
Mendalam berupaya
proses pembicara, kita cenderung
untuk secara khusus memenuhi tidak menemukan solusi yang muncul
Model
dari Mendengarkan
agenda kita sendiri secarakebutuhan
daripada Mendalam
kebutuhan ini dan membangun keterampilan orang lain.
mendengarkan yang ada.
Mendengarkan Mendalam yang Berpusat pada Kesadaran adalah sebuah proses
dan model yang menunjukkannya
memiliki tiga keterampilan mendengarkan inti yang terhubung:
• Datang ke kesadaran yang diwujudkan
• Memegang kehadiran yang mendukung
• Membangkitkan koneksi welas asih

88 Rosamund Oliver dan Chantal Bergers

Gambar 6.1 Model Mendengarkan secara Mendalam.

Keterampilan inti ini adalah kapasitas bawaan dalam diri setiap manusia dan
merupakan
bagian dari proses yang terjadi saat mendengarkan. Jadi, kami menggunakan
kata kerja untuk menggambarkan
bagaimana kami mengalaminya dalam tindakan. Ketika ketiga keterampilan itu
bersatu dalam
Datang ke kesadaran yang diwujudkan
aktivitas mendengarkan, ini adalah Kesadaran yang Berpusat pada
Mendengarkan
Tubuh jelas secara
merupakan
Mendalam.
instrumen proses fisik, instrumen
yang dapat mendengar melihat, menyentuh, dan mencium dunia di sekitar
kita.
Instrumen sensitif ini juga memiliki kemampuan untuk menyesuaikan diri
dengan jiwa: mendengarkan Mathew (1998)
3

suaranya yang halus, mendengarkan musiknya yang hening, dan mencari

Kitamakna
mulai dengan
dalam kegelapannya.
keterampilan inti pertama untuk mewujudkan kesadaran.
Manusia adalah makhluk berwujud yang secara alami sadar karena mereka
hidup dan sadar.

Manusia memiliki kesadaran atau pikiran yang diwujudkan, seperti

yang dikatakan Daniel Siegel (2020), pikiran kita adalah proses yang
diwujudkan dan relasional.
Kesadaran kita bergantung pada adanya berbagai proses
 yang terjadi di dalam tubuh. Ketika kita berbicara tentang pikiran, kita juga
memasukkan 'hati',
perasaan atau aspek relasional dari pikiran kita yang mencakup komunikasi
yang dimiliki seseorang dengan makhluk lain di dunia.

Mendengarkan secara Mendalam

89
Kita mengalami kesadaran yang terwujud ketika kita sepenuhnya kembali
merasakan
tubuh kita. Jon Kabat Zinn menyebut ini interioritas kita sendiri, pengalaman
tubuh kita sendiri dan semua indera kita, termasuk pikiran. Ini berarti bahwa
kita berdua merasakan postur dan gerakan tubuh kita (proprioseptif) dan
berbagai respons atau reaksi emosional yang kita hasilkan dalam diri kita dengan
sensasi
Kita sering
fisik yang
tidaksesuai
merasakan
(interoseptif).
tubuh kita sama sekali. Misalnya, jika kita sedang
bekerja
dan mengalami hari yang sibuk, kita mungkin sudah memikirkan makan di
rumah dan tidak merasakan kepenatan pada tubuh kita. Dan saat makan di
rumah,
Kita biasanya tidak menyadari kurangnya perwujudan yang kronis ini, karena
kita sering
pikiran kitamengingat
sendiri dankembali
cara kita
pekerjaan
hidup terus-menerus
kita dan bahkan
mengalihkan
tidak merasakan
perhatian
apa
yang Seberapa
kita. kita makan! sadarkah
kita akan tubuh dan lingkungan kita saat kita mengetik teks atau saat kita
membaca
Jon Kabat-Zinn
artikel berita
mengatakannya
di ponsel kita?
seperti ini: 'Dengan ponsel dan
perangkat palm nirkabel kami, kami sekarang dapat terhubung sedemikian rupa
sehingga kami dapat berhubungan
dengan siapa saja dan semua orang kapan saja dan berbisnis di mana saja.
Tetapi
pernahkah Anda memperhatikan bahwa, dalam prosesnya, kita berisiko tidak
pernah
berhubungan dengan diri kita sendiri? Dalam rayuan secara keseluruhan, kita
dapat dengan mudah 4
melupakan bahwa
hubungan utama kita dengan kehidupan adalah melalui interioritas kita sendiri
terhadap
Pentingnya kesadaran jasmani untuk mendengarkan
tubuh kita sendiri dan semua indera kita, termasuk pikiran, yang
Jika kita, sebagai pendengar, tidak menyadari tubuh kita, kita menjadi lebih
memungkinkan kita untuk menyentuh dan disentuh oleh dunia, dan untuk
mudah terganggu
bertindak dengan tepat
sejak saat ini dan kemudian kita gagal mendengar apa yang
dalam menanggapinya.’
dikatakan pembicara. Kita mungkin terjerat dalam pikiran dan emosi yang
muncul di dalam diri kita.
Mungkin kita sebenarnya ingin berbagi cerita kita sendiri dan menunggu waktu
untuk melakukannya. Kemudian kita tidak lagi hadir untuk mendengarkan, kita
Keuntungan lain dari menggunakan kesadaran tubuh yang sadar ini adalah
tidak lagi ' di
bahwa
rumah'di dalam tubuh kita.
tubuh kita menjadi alat pendengar, papan suara untuk sinyal verbal dan
non-verbal yang dikirimkan oleh pembicara. Kapasitas perwujudan ini
dicatat oleh Allan Schore (2012): 'Untuk melakukan ini, dokter harus mengakses
respons
Chantalintuitifnya
juga menulis
yangtentang
berbasisini.
tubuh
'Saya
terhadap
dapat mengalami
komunikasiperasaan
pasien.’yang sangat
berat di
tubuh saya ketika saya berbicara dengan seseorang yang mengalami depresi.
Dengan cara ini,
sensasi di tubuh saya dapat menjadi antena untuk apa yang mungkin terjadi
dengan
pasangan komunikasi saya. Penting untuk disadari bahwa sensasi fisik ini datang
dari orang lain dan bukan "milik" kita.
Jika kita tidak menyadari
hal ini dan tidak "menyalurkan" perasaan tersebut, hari mendengarkan bisa
melelahkan,
dan dalam jangka panjang bahkan bisa menyebabkan kejenuhan.’

90 Rosamund Oliver dan Chantal Bergers

Bagaimana kita mengembangkan kesadaran tubuh?

Karena pikiran secara alami hidup di dalam tubuh kita, kita hanya perlu
membawanya kembali
ke rumah aslinya dengan menggunakan kesadaran. Kita dapat melakukan ini
dengan menggunakan nafas untuk
terhubung ke tubuh kita atau dengan menggunakan kesadaran untuk dengan
cepat melakukan perjalanan ke seluruh
Dalam Mendengarkan secara Mendalam, untuk meningkatkan perwujudan,
tubuh, hanya dengan memperhatikan apa yang sedang terjadi. Metode
kami menerapkan alat yang disebut
pemindaian tubuh semacam itu juga
Pusat Mendengarkan. Untuk mulai mendengarkan, pendengar memilih tempat
disesuaikan untuk digunakan dalam pelatihan kesadaran dan relaksasi.
fisik di
tubuhnya, untuk menjadi jangkar kesadaran mereka. Secara bertahap, mereka
memperluas kesadaran ini secara lahiriah, untuk melibatkan orang lain.
Tempat awalnya
 bisa berupa perut, pusar, area jantung, tenggorokan, dahi, atau
Memegang
bagian tubuhkehadiran
lainnya.
yang mendukung untuk mewujudkan kesadaran adalah keterampilan penting
dalam mendengarkan. Namun,
hanya diwujudkan tidak menciptakan Mendengarkan secara Mendalam. Selain
itu, kita
perlu menghadirkan kehadiran yang mendukung, keterampilan inti kedua.
Seseorang dapat sangat diwujudkan, dalam tubuhnya, seperti seorang atlet
atau
penari, tanpa tersedia untuk mendengarkan orang lain secara mendalam.
Untuk
menjadi pendengar yang mendalam, kita juga perlu memiliki kehadiran yang
mendukung bagi
Hadir jauh dari hal sepele. Ini mungkin pekerjaan tersulit di dunia.
orang lain. Saat kita memperluas kesadaran kita untuk menyertakan orang
Dan lupakan tentang ' mungkin saja.'Ini adalah pekerjaan tersulit di dunia-
lain, kita memiliki
setidaknya untuk mempertahankan kehadiran. Dan yang paling penting,
niat untuk tetap hadir dan siap mendengarkan. Jon Kabat-Zinn
ketika Anda benar - benar hadir-
(2018) menjelaskan keterampilan ini:
anak-anak yang sehat sering kali hidup dalam lanskap kehadiran -
Anda langsung mengetahuinya, langsung betah. Dan berada di rumah,
Anda
dapat melepaskan, melepaskan, beristirahat dalam keberadaan Anda,
beristirahat
Kesadaran kitadalam kesadaran,
kemudian dalam
mengikuti kehadiran
pembicara dari waktu ke waktu,
itu sendiri,
sekaligus di perusahaan
menyadari apa yangAnda sendiri
terjadi dalamyang
diri baik.
kita. Jika kita
tidak hadir dan mendengarkan, pembicara kita akan memperhatikan hal ini,
dan ini akan memengaruhi
cara mereka berkomunikasi dengan kita, mereka mungkin kurang
mengungkapkan, atau bahkan berhenti berbicara
sama sekali
Dari tentang apa
pengalaman Andapun yang
tahu inginmereka
bahwa merekayang
bicarakan.
merawat Anda menjadi
hadir bagi
Anda. Ketika mereka mendengarkan, mereka mendengarkan Anda. Ketika
mereka berbicara, Anda tahu mereka
berbicara kepada Anda. Dan ketika mereka mengajukan pertanyaan, Anda
tahu itu demi Anda dan

Mendengarkan secara Mendalam

91
bukan untuk mereka sendiri. Kehadiran mereka adalah kehadiran
penyembuhan karena mereka menerima
Anda dengan persyaratan Anda, dan mereka
Henrimendorong
J. M. Nouwen
Anda
(2004)
untuk
menganggap serius hidup Anda sendiri.
Bagaimana kita berlatih hadir sepenuhnya?
Sebagai pendengar, kami mempraktikkan meditasi kesadaran dan meditasi
kesadaran untuk mengembangkan kehadiran yang lebih besar, stabilitas pikiran
yang lebih baik, dan kesadaran yang lebih besar. Ini adalah bagian dari
mendengarkan diri kita sendiri. Meditasi mindfulness berfokus pada
tubuh dan nafas, yang membantu menenangkan pikiran dan tubuh kita. Setiap
kali
kita teralihkan oleh pikiran dan perasaan, dan menjadi kurang hadir, kita
biasanya mengembalikan perhatian kita ke sini dan saat ini dengan
menggunakan tubuh dan nafas
kita sebagai jangkar. Ini adalah meditasi kesadaran. Kita dapat
mengintegrasikan kehadiran
yang diperoleh dari meditasi mindfulness ini untuk membantu kita hadir saat
Saat memegang kehadiran yang mendukung, pendengar secara alami
mendengarkan
mengistirahatkan pikirannya
orang lain. Ketika pikiran menjadi tenang dan kita tidak terlalu terganggu, kita
dalam kesadaran terbuka tentang apa pun yang terjadi di bidang mendengarkan
membiarkan
dan secara diam-diam
perhatian terfokus ini berkembang dan melepaskan teknik meditasi apa pun,
terhubung dengan orang lain dengan kesadaran terbuka ini tanpa mengadakan
hanya duduk dengan
agenda atau mengajukan pertanyaan. Bidang mendengarkan adalah ruang yang
kesadaran terbuka pada saat ini. Ini adalah meditasi kesadaran.
muncul secara alami
ketika orang berkumpul dengan maksud untuk mendengarkan. Ini adalah ruang
fisik dan pada
saat yang sama ruang yang halus dan energik di mana informasi5verbal dan non-
verbal
Saat mendengarkan, kesadaran terbuka berarti kita berdua dapat
dibagikan dan dipertukarkan antara pembicara dan pendengar. Kami
memperhatikan
melakukan
apa yang dikomunikasikan
ini sambil tetap oleh
dengan
pembicara
pengalaman
dan pada
fisik saat
kesadaran
yang sama
yangmenyadari
diwujudkan
pada saat
banyak hal lain yang terjadi dalam pertukaran mendengarkan. Kesadaran
yang bersamaan. Schore (2012) menjelaskan hal ini sebagai berikut: 'Bidang
terbuka
intersubjektif
mencakup kelapangan yang dapat dikorelasikan dengan ruang yang dimiliki oleh
yang
pendengar
Latihan
dikonstruksi
yang
yangbisa
memungkinkan
bersama
kita lakukan
oleh dua
berlangsungnya
untuk
individu
melatih
tidak
kesadaran
proses
hanyamendengarkan.
mencakup
terbuka adalah
dua pikiran
tetapi juga
Memegang
Metode Limatubuh.’
ruang
Menit
.dianggap
Penjelasan
sebagai
tentang
bagian
ini ada
berharga
di akhirdari
babkomunikasi
ini. yang lebih dalam.
Kesadaran terbuka dalam tindakan
Ketika kita menerapkan kesadaran terbuka dalam Mendengarkan secara
Mendalam, kita secara aktif hadir
pada tiga hal:
• Hadir untuk diri kita sendiri
• Hadir untuk pembicara
• Hadir dalam kaitannya dengan lingkungan mendengarkan

92 Rosamund Oliver dan Chantal Bergers

HADIR UNTUK DIRI KITA SENDIRI

Jika kita ingin benar-benar hadir untuk orang lain, pertama-tama kita harus
hadir untuk
diri kita sendiri. Penyelidikan diri kita tentang hadir untuk diri kita sendiri
mungkin
mencakup beberapa pertanyaan ini. Apa yang terjadi dalam diri saya? Apa
yang
kurasakan? Apa yang kupikirkan? Bagaimana saya bisa, selain merawat orang
lain
Ketika kita menarik perhatian kita pada diri kita sendiri, kita membiarkan
, juga merawat diri sendiri sebagai pendengar? Menyadari apa yang
apa yang dikatakan orang lain
terjadi di dalam diri kita membantu kita mendekati orang lain dengan cara
masuk ke dalam diri kita. Pembicara kemudian dapat melihat bahwa ceritanya
yang otentik dan
benar-benar
terbuka.
didengar oleh pendengarnya dan pendengar menjadi lebih timbal balik dan
setara.
Selain itu, menyadari diri kita sendiri memastikan bahwa, saat mendengarkan,
kita juga
HADIR UNTUK PEMBICARA
mendeteksi kebutuhan kita sendiri sebagai pendengar, dan ini membantu kita
Pendengar yang hadir untuk pembicara berarti bahwa kita tersedia untuk
menjaga keseimbangan
mendengarkan
antara welas asih dan kepedulian terhadap diri sendiri.
dia. Kami secara aktif memilih untuk tetap hadir untuk pembicara sambil
mendengarkan; kita tidak pergi ke tempat lain dengan pikiran kita. Tentu saja,
akan ada
saat-saat ketika kita terganggu; itu cukup normal. Tetapi ketika itu terjadi,
ketika
Karena
kitakita
menyadarinya,
menekankandanpentingnya
tanpa mengkritik
hadir pada
diri
diri
kita
kita
sendiri,
sendiri,
kita
dalam
hanya
mengembalikansecara Mendalam kita tidak memusatkan semua perhatian kita
Mendengarkan
perhatian
pada orang kita
lainkepada orang lain.
selama mendengarkan, kita juga menyadari apa yang terjadi di dalam diri
kita pada saat yang bersamaan. Untuk mulai mendengarkan, kita melakukan
kontak dengan
Pusat Pendengaran kita, menempatkan perhatian pada tempat fisik di tubuh
kita dari mana kita
memperluas kesadaran mendengarkan kita untuk melakukan kontak dengan
pembicara. Sebagai bagian
dari ini, kami secara sadar membawa kesadaran pada apa yang terjadi antara
diri kami dan pembicara. Dan dari waktu ke waktu kita mengembalikan
kesadaran
pada diri kita sendiri, memperhatikan bagaimana kita merespons,
memperhatikan bagaimana tubuh
bereaksi terhadap apa yang dikatakan. Ini adalah pertukaran yang terjadi
antara
HADIR DALAM KAITANNYA DENGAN LINGKUNGAN MENDENGARKAN
pendengar dan pembicara: informasi yang halus dan tidak halus; proses yang
energik, memperhatikan
Dengan emosional, dan bahkan
lingkungan,
fisik.pendengar
Pertukaranmemiliki
ini digambarkan
ruang yang aman
sebagai aliran seperti angka delapan, tanda keabadian. Perhatian dari waktu
bagi
ke waktu secara
pembicara. Pendengar memeriksa apakah lingkungan memfasilitasi
kasar ditempatkan secara merata pada diri saya dan pembicara, meskipun hal
mendengarkan
ini dapatcukup. Pertanyaan praktis sederhana adalah: 'Apakah saya berada
dengan
bervariasi
pada jarak tergantung
yang tepat pada apa yang terjadi selama mendengarkan.

Mendengarkan secara Mendalam

93
dari pembicara? Apakah lebih baik duduk di seberangnya atau di sampingnya?
Apakah
baik untuk berjalan-jalan bersama? Dapatkah saya memilih cara menata
lingkungan
untuk mendukung pembicara?’
Menghasilkan koneksi yang welas asih
 Dengan mendengarkan dengan tenang dan pengertian, kita dapat
meringankan penderitaan orang
lain. Thich Nhat Hanh (2006)

Keterampilan inti gabungan untuk mewujudkan kesadaran dan mempertahankan

kehadiran yang mendukung tidaklah cukup karena keterampilan tersebut tidak
secara alami membuat pembelajaran
menjadi bermanfaat. Mendengarkan secara Mendalam juga membutuhkan
keterampilan inti ketiga, menghasilkan
koneksi yang welas asih. Hal ini memastikan niat welas asih dari hubungan
mendengarkan
Welas asih adalah
kita dan
keinginan
bahwa untuk
mendengarkan
meringankan
dengan
penderitaan
baik dan dan
etis diarahkan
untuk kepentingan
penyebabnya, ditambah
pembicara.
dengan
dorongan untuk bertindak untuk melakukan sesuatu. Welas asih kadang-kadang
disebut ' ketidakmampuan untuk menanggung penderitaan orang lain.'Jadi, ini
bukan hanya
perasaan ramah terhadap orang yang kesakitan, atau pengakuan yang jelas
atasJadi,
kebutuhan
welas asihmereka,
lebih dari
ini juga
sekadar
merupakan
empati. tekad
Ini mencakup
yang berkelanjutan
kerangka nalar
dan
praktis untuk
kognitif yang kuat
melakukan apa yang
.diperlukan
Ini adalah dan
sikap
mungkin
yang dapat
untuk diarahkan
mengurangi
kepada
ketidaknyamanan
semua orang, termasuk
mereka.
diri
Oleh
kitakarena
sendiri.
itu,
Iniwelas
sangat asih
menghormati
dapat dilihat
orang
sebagai
lainkombinasi
dan tidak mengasihani.
dari empati dan
akal sehat; memberikan kemampuan untuk melihat apa yang terbaik dalam
situasi tertentu
. Welas asih membutuhkan kapasitas untuk memahami perasaan atau
keadaan emosional orang lain, yang mencakup dua komponen utama: empati
afektif, yaitu kemampuan untuk secara pengalaman (yaitu, secara emosional dan
visceral) berbagi keadaan afektif orang lain; dan empati kognitif, atau
kemampuan untuk mengambil perspektif mental orang lain dan membuat
kesimpulan
tentang
Atau dengan
keadaan kata
mental
lain, atau
seperti
emosional
yang pernah
merekadikatakan
(Cox et Nelson
al., 2012;
Mandela:
Shamay- 'Kepala
yang
Tsoory,
hati baik
yang
2010).
baikdan
selalu merupakan kombinasi yang hebat.’
Empati muncul karena kita dapat membuat hubungan dengan perasaan dan
pengalaman orang lain. Ini sudah ada sebelum kita menyadari
bahwa kita bisa melakukan ini. Misalnya, sebagian besar bayi dapat menangkap
dan bahkan
mencerminkan emosi bayi lain tanpa mengetahui bahwa mereka melakukannya.
Ini
bukan empati karena ini adalah penularan emosi yang tidak disadari. Sebagai
orang dewasa, kita dapat
terus berbagi hubungan ini dan mendewasaannya menjadi empati, mengalami
emosi orang lain sekaligus mengetahui bahwa mereka berasal
dari orang lain.

94 Rosamund Oliver dan Chantal Bergers

Empati adalah bagian penting dari welas asih; Namun, ia tidak memiliki
respons neurologis yang sama dengan welas asih. Welas asih memiliki
komponen empatik; Namun, untuk welas asih, tambahan yang penting adalah
memiliki
keinginan otentik untuk mengidentifikasi tindakan atau respons apa yang
diperlukan untuk membantu
mengatasi rasa sakit atau kesulitan. Seperti yang ditulis Paul Gilbert (2010a):
'Kemampuan untuk memiliki
empati terhadap perbedaan, terbuka terhadap keberagaman, bekerja keras
Penelitian menunjukkan bahwa hanya menanggapi komunikasi secara
dalam
empatik,
memikirkan bagaimana orang lain mungkin berbeda dari Anda adalah langkah
mungkin dengan keinginan untuk menyelamatkan atau memperbaikinya tanpa
kunci menuju
mematangkannya
welas asih-dan itu menjadi
tidak selalu mudah.’
respons welas asih, dapat berkontribusi pada kejenuhan. Pendengar
mengalami
respons fisiologis yang serupa dengan pembicara yang bisa melelahkan.
Sebaliknya, membangkitkan welas asih dapat membuat pendengar mundur
selangkah untuk menilai apa
yang paling dibutuhkan, dan setelah mendengarkan selesai melepaskan efek
tanggapan
Empati dan empatik
welas dan
asihtidak
bergantung
menerimanya.
pada sistem
Welasbiologis
asih, menurut
dan
ahli sarafotak
jaringan sosial
yang
Tania
berbeda,
Singer,dan
dapat
respons
membantu
welas kita
asih,untuk
yang tidak
melibatkan
kewalahan
bagian
oleh yang berbeda, tetap mempertahankan kesejahteraan pendengarnya
otak 6

emosi
sendiri
Tanggapan
atau
(Singer
stres
welas
&ketika
Bolz,
asih2013).
kita
memungkinkan
mendengarkan kitaseseorang
untuk tetap
menceritakan
terhubung dan pada
pengalaman
saat yang sama dapat melindungi kita dari kejenuhan. Dengan menerapkan
sakit danwelas
respons penderitaan
asih yang
(Singer
menghasilkan,
& Klimecki,
mendengarkan
2014). dengan demikian
menjadi memberi energi daripada melelahkan,
yang
Seorang
penting
dokter
jika mendengarkan
Belanda berkata:adalah
'Sayabagian
berharap
utama
pelatihan
dari aktivitas
semacam atau
ini
pekerjaan
lebih banyakkita.
tersedia di
sekolah kedokteran. Dengan menemukan metode mendengarkan ini, saya
sekarang mengalami diri saya sendiri,
orang lain, dan lingkungan saya dengan cara yang sangat berbeda. Metode ini
 sangat
Welasberguna
asih terletak di jantung esensial dari hubungan mendengarkan yang
dalam pekerjaan saya sebagai dokter umum. Keterampilannya sangat
mendalam.
membantu
Ketika kita dan
memiliki
membawa
tanggapan
lebih yang
banyakpenuh
kegembiraan
kasih, kitadan
terhubung
kualitas dengan
pada pekerjaan
pembicara. Welas saya. Saya belajar untuk "mengisi ulang" diri saya sendiri
setelah
asih, menurut
bekerjaMargreet
dan tidakvan
kelelahan.’
der Cingel (2014) dan Bernard
Lown (1998), yang meningkatkan kualitas perawatan kita. Selain itu, kami
memiliki
keinginan untuk meringankan rasa sakit atau kesulitan apa pun melalui
mendengarkan, didukung oleh
kehadiran
Bagaimana kami.
kitaMembangkitkan
menciptakanwelas asih, kitayang
hubungan tidakwelas
menghakimi
asih? pembicara
kita, melainkan
Welas asih adalah
menciptakan bawaan,
lingkungan jadiaman
yang perhatian yang
di mana muncul
mereka dari menghasilkannya,
merasa diterima dan
secara
didengar, mungkin
alami
untuk berbelas
pertama kasih. Seperti yang ditulis Paul Gilbert (2010a), otak kita
kalinya.
dibangun untuk welas asih. 'Pada zaman manusia, otak kita telah berevolusi
menjadi

Mendengarkan secara Mendalam

95
peduli dan perlu peduli sedemikian rupa sehingga cara mereka membentuk dan
menghubungkan diri mereka sendiri sepanjang hidup, pola keterkaitan mereka,
sangat dipengaruhi
oleh kasih sayang, cinta, dan perhatian yang mereka terima.
Pengasuhan orang tua tidak hanya menenangkan anak-anak ketika mereka
tertekan, tetapi juga membantu mereka
untuk memahami dan menerima cara kerja pikiran mereka; mereka dapat
berbicara
tentang perasaan mereka dan hal-hal yang telah terjadi pada mereka.
Mengetahui
Namun, meskipun
bahwa kita memiliki welas asih di dalam diri kita, kita tidak selalu
mereka adawelas
mengalami dalamasih.
pikiran
Adaorang
situasi
lain
mendengarkan
sebagai orang diyang
manadicintai merangsang
sistemsulit
lebih ketenangan
untuk berbelas
/ kasih kepada orang lain, misalnya, jika
kepuasan
mereka telah
mereka
melakukan
dan membuat
sesuatudunia
yang mereka
kita kutukmerasa
atau jika
aman.mereka
Ini adalah
tidakcara
ramah
otak kita
atau memusuhi
dibangun. Kami bergantung pada perawatan dan cinta.’
kita. Jadi bagaimana cara membangkitkan welas asih? Sekalipun kita tidak dapat
mengalami welas asih, kita tetap dapat mengharapkan sesuatu yang baik keluar
dari
mendengarkan dan niat baik ini adalah awal dari welas asih.
Cara lain adalah memutuskan untuk tetap berpikiran terbuka dan memasuki sesi
mendengarkan
tanpa agenda dan tanpa hasil spesifik yang diinginkan. Dengan belas kasih, di
akhir sesi, kita menemukan diri kita lebih bebas dari penilaian tentang apakah
mendengarkan kita berhasil atau gagal. Kami fleksibel dan terbuka, tentang apa
yang
dibagikan kepada kami. Dengan membawa belas kasih, mampu melepaskan
memperbaiki atau
menyelamatkan, kita tidak menjadi kewalahan oleh masalah menyakitkan
apa pun yang dibagikan pembicara kepada kita, karena tidak ada tekanan atau
harapan bahwa kita dapat menyelesaikan
Latihan welas asih
masalah tersebut. Sebaliknya, kami hanya tetap hadir dan mendengarkan.
Seorangorang
Banyak psikolog
menemukan
Inggris yangbahwa welas asih muncul secara alami bersama kita
bekerjakita
ketika dengan
membiarkan
orang yang sakit parah menjelaskan, 'Saya menggunakan
Mendengarkan
pikiran beristirahat
secara dalam
Mendalam
kesadaran
dengan
alamiklien
melalui
sayameditasi. Ini memberikan
, terutama
pikiran mendengarkan
mereka yangyang sakitalami.
parah.Selain
Metode
meditasi,
ini mendasari
pelatihan
sayakami
danmencakup
ketika
menggunakannya saya menemukan bahwa saya tidak perlu berbicara atau
latihan
mengambil
eksplisit untuk
tindakan.’
menumbuhkan welas asih, misalnya, 'Melihat orang lain sebagai
aku yang lain', sebuah praktik yang diarahkan baik terhadap diri kita sendiri
maupun terhadap orang lain.
Jenis
Chantal
refleksi
memberikan
ini menciptakan
contohlebih
dari pengalamannya
banyak pemahaman, sendiri.
penerimaan,
'Saya ingatdan
pergi
keterbukaan
ke kamar seseorang yang memiliki masalah dengan perasaan tergantung dan
terhadap
yang sering
orang
melampiaskannya
lain dan juga terhadap
pada sayadiri
dankita
orang
sendiri
lain.
sebagai
Saya mencoba
pendengar. Kita
juga dapat memperluas
menempatkan diri saya pada
praktik-praktik
posisinya ini kepada orang-orang yang sulit kita
kasihi. saya masuk untuk mendengarkannya. Saya bertanya pada diri sendiri:
sebelum
Apa yang bisa terjadi pada
pria ini? Bagaimana rasanya saya begitu bergantung pada pengasuh saya
untuk kebutuhan sehari-hari saya? Dan apa yang sebenarnya dibutuhkan orang
ini untuk mendukung mereka

96 Rosamund Oliver dan Chantal Bergers

 sekarang? Ini membantu saya untuk terbuka kepada pria ini, untuk merasa
welas asih dan rendah hati alih-
alih kesal dan menghakimi, untuk tidak menanggapi reaksinya secara
pribadi.’

Sebuah cerita dari Chantal dari latihan sehari-hari

'Saya datang ke panti jompo sebagai pengasuh dan harus merawat seorang
pasien dengan MS
yang terus memburuk. Dia tidak bisa lagi berbicara. Dia secara teratur
mengungkapkan keengganannya untuk makan, tetapi ketika ditawari makanan
dengan sendok, dia
tetap sering memakannya. Hal ini membuat para pengasuh sangat tidak yakin
apakah
mereka
Saya pergi
haruske menawarkan
kamarnya, yang makananperlengkapannya
atau tidak? Putranya
sangat jarang.
juga tidak
Tidaktahu
adaapa
yang harus
kursi di samping
dilakukan
tempatdengan
tidurnya di mana saya bisa duduk setinggi matanya.
situasi
Saya memperkenalkan
tersebut. Apakah ibunya memberi tahu dia bahwa dia tidak benar-benar
inginkepadanya dan berkata bahwa saya ingin berbicara dengannya dan
diri
makan lagi?
bertanya apakah
Apa diaitu ingin mati? Atau apakah ada hal lain yang terjadi?
BAIK-baik saja. Dia mengangguk. Saya melihat ada kursi berlengan yang berat
di Dia
sudut menatapku penuh harap dengan mata cerah. Saya terhubung dengan
dan menyeretnya
pusat pendengaran kesaya
samping
dan memperluas
tempat tidur.kesadaran
Saya memikirkan
saya kepadanya,
secara singkat
dan pada
niat saya,
saat yang keinginan
sama mendengarkan dalam
sayasaya
diri agarsendiri.
mendengarkan
Di sana sayasaya melihat
akan membawa
harapan sesuatu
tertentu:yang
Sayabaik
berharap
untuknyadia dan
bagi semua
akan memberi pihak.
saya
jawaban yang jelas. Saya memutuskan untuk melepaskan harapan ini. Apa pun
yang terjadi. Ini
memberi saya kedamaian. Karena dia tidak dapat berbicara, saya mengajukan
pertanyaan kepadanya, yang
kemudian dia dapat mengangguk atau menggelengkan kepalanya. Itu adalah
percakapan
Tetapi setiapyang kali
indah,
dia ingin
meskipun
membuat pilihan untuk makan atau tidak makan
dia tidak bisa mengucapkan sepatah kata pun. Dia menjelaskan kepada saya
sendiri,
bahwa
dia tidakhidup
ingintidak
paralagi
perawat berhenti menawarkan makanannya. "Percakapan"
berarti
itu tidakbaginya
berlangsung
dengan lebih
caradari
ini. lima
Bahwa
belas
akanmenit.
lebihAda
baikjuga
jikasaat
itu akan berakhir,
tetapi
-saat
Saya hening,
itu
merasakan
saat-saat
kepercayaannya
istirahat alami. pada saya, seseorang yang belum pernah
tidak
dia lihat
perlu
sebelumnya.
terjadi hariSebuah
ini ataukepercayaan
besok. Dia menyadari
yang saya bahwa
rasakanajalnya
akan datang
dipupuk olehlebih
perhatian
cepatpenuh
jika dia
saya,
sering
dengan
menolak
memindahkan
untuk makan kursi
danyang
itu tidak
berat ke
apa-apa.tidurnya
tempat
sehingga saya dapat memandangnya sambil berada pada ketinggian yang
sama, dan tidak merendahkan
dirinya. Ini adalah hal-hal kecil tapi penting. Aku melihatmu dan aku
Sebuah cerita dari Rosamund
mendengarmu, dan
ceritamu penting.
'Mendengarkan secara
Seminggu
mendalam,
kemudianditawarkan
dia meninggal
sebagaidengan
bagian tenang.’
dari perawatan
rutin dalam perawatan kesehatan dapat
mendukung orang untuk mendengar diri mereka sendiri lebih dalam. Hal ini
memungkinkan mereka
menemukan lebih banyak ruang batin untuk mempertimbangkan bagaimana
mereka dapat terjebak dalam diri mereka

Mendengarkan secara Mendalam

97
ketidakbahagiaan dan bahkan mempertimbangkan perubahan. Selama beberapa
tahun, saya bekerja di
psikiatri usia tua di Rumah Sakit Homerton Day di London Timur. Saya bekerja
sebagai
psikoterapis, datang seminggu sekali untuk mendengarkan orang-orang yang
mengalami kehilangan
yang melemahkan melalui kesedihan. Mendengarkan berlangsung baik
dalam sesi satu lawan satu maupun dalam kelompok berkabung. Di sana saya
bertemu Henry, seorang
pria cantik berusia 82 tahun, yang terputus secara emosional setelah kematian
istrinya,
yang telah dinikahinya dengan bahagia selama lebih dari 50 tahun. Dalam
pemutusan hubungan kerja, dia
hanya menggunakan strategi yang dia rasa telah melayaninya dengan baik
sepanjang
hidupnya untuk mengatasi setiap perubahan dan kerugian besar seperti bertugas
di
Perang Dunia Kedua. Ketika saya bertemu dengannya, metode koping ini
"berhasil" sedemikian
rupa sehingga dia dapat dengan mudah menyangkal perasaan apa pun tentang
kehilangannya. Itu juga membuatnya
mengalami
Suatu hari,
depresi
setelahyang
lama
melumpuhkan,
berdiam diri, terkadang
dia mengambil
tidakrisiko
dapatdan
bergerak
berbicara
selama
beberapa
tentang bagaimana
hari, dia sangat tertekan oleh penyakit terakhir istrinya yang
panjang
dan ini membawanya
dan menyakitkan ke perawatan psikiatri non-residensial. Sementara saya
.mendengarkan
Dan betapa dia merasa tidak dapat membantunya saat menghabiskan berjam-
dan berkata sangat sedikit, dia kebanyakan ingin berbicara tentang cintanya
jam
yang besar
mengunjunginya di rumah sakit. Dengan cara ini, dia secara bertahap mulai
kepada istrinya dan tentang apa arti istrinya baginya. Ini penting untuk diketahui
menyadari
, tetapi pengulangan
perasaannya tentang yang
kehilangan
terus-menerus
temannya dari
danhal
membiarkannya
ini juga terasa lewat.
cukup Minggu
macet.
Namun, saya hanya
berikutnya
mendengarkan
dia menemukancerita keberanian
yang sama
untukbeberapa
mengungkapkan
kali, membiarkan
perasaan diatidak
memimpin,
berdaya ini
sementara
kepada anggota
saya
mengikuti yang
kelompok dan mendengarkan.
berduka. Sebagai Kadang-kadang
imbalannya, diasaya
kemudian
memintanyadapatuntuk
mendengar
berbicara
lebihmenerima
dan banyak atau kadang-kadang
kami duduk
refleksi dari diam
anggotabersama.
kelompokSayalainnya
harus mempercayai
tentang betapa proses
perhatiannya
yang sedang
dia terjadi
meskipun
sebagai seorang
sepertinya
suami.
tidak
Takbanyak
lama setelah
yang berubah.
keterbukaan
Namun,ini, setelah
dia memutuskan
beberapa untuk
sesi
mengatakan
menerima tawaran
dia tidak merasakan kehilangan yang besar, sesuatu berubah di
Metode Lima Menit
dalam dirinya.
akomodasi dari saudara iparnya dan pindah ke luar London untuk tinggal
bersamanya,
Untuk menyimpulkan
tawaran di yang
sinisebelumnya
adalah latihan
sangat
meditasi
dia tolak.
yangJadi,
dapatjika
Anda lakukan di
pendengar
rumah yangdanmencakup
klien dapat mempercayai proses mendengarkan secara
mendalam,
ketiga keterampilan
ini dapat inti: Metode Lima Menit. Selama meditasi lima
membantu
menit ini, yang
menemukan
dapat kitacara
lakukan
untukdengan
melanjutkan,
mata terbuka,
bahkan setelah
kita berusaha
mengalami
untuk
kerugian besar.
sepenuhnya sadarInidan
dapat
hadir.
melepaskan
energi
Kita hanya
segar berada
yang dapat
dalamdigunakan
wujud alami untuk
kita,mengeksplorasi
hadir dalam tubuh bagaimana
kita, di sini-dan-
menjalani
kehidupantanpa
sekarang, yang lebih penuh lagi.’
gangguan. Latihan ini didasarkan pada latihan yang awalnya dijelaskan Oliver
dalam The healing power of meditation oleh Andy Fraser (2013). Ini terinspirasi
oleh

98 Rosamund Oliver dan Chantal Bergers

instruksi meditasi dari tradisi Buddha Tibet. Itu dapat dilakukan dalam
tiga langkah: (1) Membawa pulang pikiran kita (kesadaran tubuh). (2)
Melepaskan dan
menjadi hadir (melepaskan ketegangan fisik atau mental apa pun). (3)
Beristirahat dalam
pikiran alami kita (luas dan berbelas kasih secara alami).
Latihan: Metode lima menit
Langkah 1: Membawa pulang pikiran kita
Dengan mata terbuka, dan melihat ke bawah di depan kita, kita mulai dengan duduk
dengan tenang dan membawa
kesadaran kita ke tubuh dan napas kita. Kami bernapas secara alami. Kita hanya
mengamati datang dan perginya nafas kita dan menjadi sedikit sadar akan tubuh kita.
Ini membantu kita untuk tiba di tubuh kita sendiri dan lebih hadir di sini-dan-sekarang.
Kita
hanya merasakan tubuh kita dengan bersentuhan dengan bantal atau kursi. Kita
menyadari sensasi tubuh, napas, pikiran, dan perasaan kita. Kami menerima
ini apa adanya, tanpa menghakimi. Kami melakukan latihan kesadaran tubuh dan nafas
yang tenang ini
selama sekitar satu menit.
Langkah 2: Melepaskan dan menjadi hadir
Kita melanjutkan, dengan kesadaran sederhana ini, membiarkan pikiran kita tenang. Kita
tidak
mengikuti pemikiran masa lalu, memikirkan hal-hal yang telah terjadi atau
memikirkan masa depan, dengan mengantisipasi apa yang masih akan terjadi. Pada saat
yang sama, kita
melepaskan 'pegangan' dan ketegangan yang kita rasakan. Membiarkan pikiran dan
keketatan fisik apa pun terlepas, dengan cara yang sama, bahwa kita akan membuka
kepalan tangan dengan merelaksasi tangan kita. Kita dapat fokus pada napas kita saat
kita melepaskannya, melepaskan
ketegangan apa pun yang kita rasakan di tubuh atau pikiran kita saat kita
menghembuskan napas. Apa pun pikiran atau
emosi yang muncul, kita membiarkannya datang dan pergi, seperti ombak di lautan,
hanya
dengan menyadari berada di sini dan saat ini. Pikiran hanyalah gelombang lautan
pikiran kita. Rahasianya bukanlah memikirkan pikiran kita, tetapi membiarkannya
mengalir, tanpa
komentar. Kami melakukan latihan melepaskan ketegangan fisik atau mental selama
sekitar dua menit.
Langkah 3: Beristirahat dalam pikiran alami
kita Saat kita terus memperhatikan napas kita datang dan pergi, kita menemukan bahwa
kita mengalami lebih
banyak keluasan dan keterbukaan. Kita dapat melakukan ini sementara pada saat yang
sama, bersikap baik kepada diri kita sendiri, baik terhadap
pikiran atau perasaan atau sensasi tubuh apa pun yang muncul saat kita membiarkan
pikiran kita tenang dan
beristirahat secara alami. Kita melepaskan metode meditasi apa pun, seperti mengamati
napas kita, dan
membiarkan pikiran kita beristirahat sebanyak mungkin dalam keadaan keterbukaan,
kedamaian alami, dan kesadaran ini,
di mana esensi welas asih dapat muncul. Ini adalah bagaimana kita dapat terhubung
dengan pikiran
 mendengarkan alami kita. Kita dapat melakukan latihan istirahat yang luas dan welas
asih secara alami
ini selama dua menit lagi.
Menyelesaikan latihan
Di akhir latihan meditasi, kita luangkan waktu sejenak untuk memeriksa bagaimana
keadaan kita.
Bagaimana rasanya setelah melakukan metode ini? Apakah 'sadar' terasa alami dan
santai? Inilah suasana yang kami coba bawa ke dalam latihan ini, perasaan
Mendengarkan secara Mendalam
alami ini. Ketika kita menyelesaikan Meditasi Lima Menit,
99 kita kemudian dapat mencoba
membawa
Jika kita melakukan latihan ini bahkan selama lima menit setiap hari, lama
perasaan
kelamaan dan
kita pengalaman kesadaran ini ke dalam aktivitas sehari-hari kita selanjutnya
akan
dan
mulai merasa lebih damai, dan lebih berhubungan dengan diri alami kita. Dan
bahkan mendengarkan kita.
kita
kemudian dapat membawa pengalaman ini sebagai dukungan saat kita
Kesimpulan
mendengarkan.
Kami berharap dengan membaca akun ini Anda terinspirasi oleh metode ini.
Banyak orang telah mengikuti Pelatihan Mendengarkan Mendalam yang
dirancang untuk
mengubah bentuk komunikasi menggunakan keterampilan alami bawaan
mereka. Deep Listening mendukung
pendengar untuk mengembangkan kapasitas yang lebih besar untuk terhubung
dengan kehadiran,
kesadaran,
Dengan potensinya
dan welas untuk
asih yang
resolusi,
datangtransformasi,
dari inti keberadaan
dan terobosan,
mereka dan untuk
memiliki dan Pelatih ACDLT kami sekarang meneruskan metode ini kepada
pendengar
ruang lain
orang mendengarkan welas asih yang aman, tanpa penilaian, di mana orang lain
atau hari dalam pekerjaan dan kehidupan mereka. Kami bekerja sama untuk
setiap
orang lain dapat benar-benar mengekspresikan diri dan didengar.
menciptakan
komunitas Pendengar yang Mendalam, menyambut siapa saja yang mengikuti
kursus kami untuk bergabung.
Pendengar dapat berkontribusi untuk membawa lebih banyak perhatian,
kesadaran, dan
semangat ke dalam masyarakat, memastikan bahwa setiap orang, siapa pun
mereka, dapat benar-
Sumber yang mendasari metode ACDLT
benar didengar. Deep Listening membayangkan sebuah dunia di mana setiap
orang, organisasi,
ACDLT menggunakan unsur-unsur pemahaman praktis yang diambil dari
dan komunitas
psikologi humanis,
dapat
khususnya
memperoleh
pendekatan
manfaatberpusat
dari kekuatan
pada pribadi
mendengarkan
Carl Rogers
yang
terhubung, terbuka, dan
(1951,1977
)suportif.
dan psikoterapi berpusat pada tubuh Neo-Reichian. Pendekatan kontemporer
terhadap pentingnya hubungan yang diwujudkan ini dikombinasikan dengan
elemen-
elemen refleksi dan kontemplasi yang berasal dari tradisi Buddhis
yang dirancang untuk membawa kesadaran yang lebih hadir dan
mengembangkan
welas asih yang lebih besar melalui praktik metode-metode tersebut.
Pemahaman
ini diperkenalkan ke Barat oleh guru-guru seperti Dalai Lama, Thich Nhat
Hanh (2005, 2006), Chogyam Trungpa dan lain-lain.
Latihan meditasi kesadaran dan kesadaran yang berasal dari tradisi ini sekarang
digunakan secara luas
di seluruh dunia dalam layanan kesehatan dan di banyak organisasi lain,
termasuk bisnis perusahaan. Di Inggris, National Institute of Health
and Care Excellence (NICE) merekomendasikan pelatihan mindfulness, seperti
yang
dikembangkan melalui karya Jon Kabat Zinn dan lainnya, dalam pengobatan
depresi berulang, untuk membantu mencegah kekambuhan. Banyak dari
sumber daya tradisional ini telah diteliti secara aktif dan kemudian diterapkan
dalam karya psy-
chologists, ilmuwan, dan dokter, seperti Daniel Goleman (1995); Jon
Kabat-Zinn (1990); Zindel Segal dkk. (2013); Paul Gilbert (2010b) dan Paul
Ekman (2008). Metodologi untuk mengembangkan kesadaran tubuh yang lebih
besar

100 Rosamund Oliver dan Chantal Bergers

berasal dari latihan-latihan yang memiliki dasar dalam tradisi

psikoterapi berorientasi tubuh neo-Reichian, dan kami juga menggunakan
banyak elemen dari metode
Pemfokusan (Cornell, 1996; Gendlin, 1982).
Tabel 6.1 Sumber Daya

SUMBER DAYA

Buku:
• Rosamund Oliver (2013). Hadir saat kita peduli. Dalam: A. Fraser (Ed.),
Kekuatan penyembuhan meditasi: Pakar terkemuka tentang agama Buddha,
psikologi, dan
kedokteran mengeksplorasi manfaat kesehatan dari praktik kontemplatif (hlm. 176-
• 191).
Rosamund Oliver, (2013). Belajar mendengarkan: Manfaat
Boston, MA:
pelatihan Shambhala. secara mendalam. Majalah Tampilan Artikel, 7, 28-31.
mendengarkan
(Tersedia melalui email from:info@deeplisteningtraining.com
• ).
Sandra Evans & Jane Garner (editor, 2004). Berbicara selama bertahun-tahun, buku
 pegangan
psikoterapi dinamis dengan orang dewasa yang lebih tua. London: Routledge.
(Rosamund
Oliver dan Erdinch Suleiman telah menulis Bab 18 'Berkabung' dalam
buku ini).
Audio:
• 5. Metode Lima Menit-versi singkat (Rosamund Oliver).
• 6. Metode Lima Menit - versi diperpanjang (Rosamund Oliver).

Situs web:
• www.deeplisteningtraining.com
- website ACDLT®
tentang kursus Pelatihan Mendengarkan Mendalam dan pelatih ACDLT Terdaftar.

Melampaui Kata-kata (ayat 6)

Ya, saya mendengarkan apa pun yang membuat Anda berbicara
atau menghentikan apa yang Anda lakukan.

Saya mendengarkan dalam hati saya yang hening

pada celah-celah dalam suara

saat Anda bernapas

dan sebelum Anda mencapai

untuk bernafas lagi.

Terkadang satu-satunya tempat

kita bisa sepakat

di luar kata-kata.
Mary Branley7

Mendengarkan secara Mendalam

101
Catatan
1 Lihatwww.the-heros-journey.com/gestalt-according-to-dick-price.html
. Lihat juga
wawancara dengan Dick Price www.esalen.org/page/dick-price-interview
di .
2 Blog online 'Mendengarkan secara Intensif-dengan Rosamund Oliver' dari Natalie
Lang, Januari 2019. Lihat www.bowentechniquenorwich.co.uk/2019/01/24/
mendengarkan secara mendalam-intensif-dengan-rosamund-oliver
.
3 Triwulanan, 66, 219-241. Mathew, M. A. F. (1998). Tubuh sebagai instrumen. Jurnal
dari Asosiasi Psikoterapis Inggris, 35, 17-36.
4 Terhubung di dalam. Diakses 11 Mei 2020, dari www.awakin.org/
baca / lihat.php?id=536
.
5 Berikut adalah sebuah cerita untuk mengilustrasikan perbedaan antara mempraktikkan
perhatian
kesadaranpenuh
terbuka.
dan Seorang guru meditasi meminta seorang siswa untuk menaiki tangga
dengan ember terisi penuh tanpa menumpahkan air. Siswa itu
sangat berhati-hati dan berkonsentrasi dan berhasil mengangkat ember tanpa
menumpahkan setetes pun. Ketika dia sampai di puncak, guru bertanya ,' Dan apa warna
kertas dinding di dinding sebelah tangga? Siswa itu tidak punya jawaban untuk
ini. Dia telah berkonsentrasi begitu keras sehingga dia sama sekali tidak memperhatikan
sekelilingnya
. Triknya adalah menjaga perhatian kita pada ember (mindfulness), dan pada saat yang
sama tidak kehilangan kesadaran kita akan apa yang terjadi di lingkungan
6 Ebook
(open ini
awareness).
dapat diunduh secara gratis diwww.compassion-training.org.
7 Ayat 6 from Beyond words oleh Mary Branley, ditulis setelah menghadiri Pelajaran yang
Mendalam
Mendengarkan secara Intensif. Puisi ini diterbitkan pada tahun 2009 dalam kumpulan
puisi keduanya
berjudul Martin let me go.
 Bab 7

Pengalaman dengan Dialog Terbuka

Perhatian dan praktik dialogis
, dalam perjalanan menuju wawasan

Hal ini dibuktikan dengan penelitian yang dilakukan

oleh Russell Razzaque, Heleen Wadman,
Kwok H. Wong dan Olaf Galisch

Ketika kami pertama kali diminta untuk menulis bab tentang Dialog Terbuka
(OD)
untuk buku ini, kami langsung melihat ini sebagai peluang besar untuk
membangkitkan
lebih banyak kesadaran akan perlunya ruang dialogis dalam
layanan kesehatan mental. Reaksi antusias pertama ini diikuti dengan
musyawarah dan konsultasi selama berbulan-bulan. Bagaimanapun, OD telah
dilihat dari berbagai
perspektif. Di satu sisi terdapat kerangka teoritis yang kuat dari
filsafat, sosiologi dan psikologi, namun di sisi lain pendekatan ini
juga memiliki sisi yang sangat praktis. Selain itu, kita dapat melihat dialog
sebagai cara
hidup
• Olaf
yang
Galisch
menekankan
memberikan
kemanusiaan
wawasankita
tentang
bersama
perkembangan
di dunia di praktiknya
mana sistem
dan sebagai
kerangka
psikiater.
kerja
Disering
dalamnya,
kali tampak
ia mengilustrasikan
dominan. Singkatnya,
pencariankami
pendekatan
tidak tahu
untuk
harus
• melakukan
Kwok
mulai
Wong
darimemberikan
mana. Jadi kami
deskripsi
memutuskan
yang lebih
untuk
teknis
menyajikan
tentang OD
empat
dan
perspektif
kontak berbeda.
menjelaskan
dengan klien meskipun ada gejala dari satu atau lebih penyakit
• Heleen
mental. Wadman
hubungannya dengan
berbagi
perhatian
kisahnya
penuh.
sendiri tentang pengalaman hidup
penyakit
mental dan menjelaskan bagaimana dia perlahan-lahan menemukan cara
untuk mengaitkannya. Ini adalah
• Russell
kisah yang
Razzaque
denganmenulis
jelas menunjukkan
tentang bagaimana
perlunyaODpendekatan
telah dikembangkan
yang lebih
dialogis
lebih lanjut
terhadap
dengan
layanan kesehatan
penambahan pelatihan
mental.
mindfulness dan rekan kerja di Inggris. Dia
sekarang terlibat dalam uji coba acak multi-pusat terbesar hingga saat ini.

Perkenalan saya dengan OD-Olaf Galisch

Saya memulai pelatihan saya sebagai psikiater pada tahun 1990-an. Awalnya
berbicara dengan pasien
terasa agak aneh. Pertanyaan apa yang harus saya ajukan untuk mendapatkan
jawaban yang tepat, diagnosis yang tepat, dan pengobatan yang sesuai?
Pendapat saya adalah
Anda10.4324/9781003262008-7
DOI: harus bisa sampai ke inti masalah setepat mungkin

Pengalaman dengan Dialog Terbuka 103

mungkin. Inilah yang saya lihat sebagai seni psikiater: tidak membiarkan diri
Anda teralihkan oleh cerita yang lebih luas. Pertanyaannya adalah, seberapa
tepat
pisau bedah psikiater itu? Pada 1990-an, ada harapan besar untuk
perkembangan pesat
pengobatan yang efektif untuk gangguan mental. Antipsikotik
dan antidepresan datang ke pasar menjanjikan lebih sedikit efek samping dan
hasil
Selama
yangkontak
lebih baik.
pertama
Terapi
saya
perilaku
dengan kognitif
klien, saya
menjadi
segera
sangat
mendapatkan
populer karena
kesan
bahwa saya hanya
pendekatannya yang
memiliki
terstruktur.
sedikit kendali atas percakapan tersebut. Jawaban
klien
tidak sesuai dengan skema pemikiran diagnostik saya dan saya merasa kami
tidak
saling memahami. Itu sebabnya saya mulai mempelajari
metodologi psiko-pendidikan yang muncul, untuk menjelaskan masalah
kesehatan mental kepada klien dan
orang yang mereka cintai. Itu adalah upaya untuk menemukan bahasa yang
sama, tetapi
sayangnya itu tidak berhasil seperti yang saya harapkan. Saya mendapat kesan
bahwa
Setelah sesi psiko-pendidikan ini, anggota keluarga klien sering
banyak hal yang tidak terucapkan. Dalam percakapan dengan rekan kerja, saya
datang kepada saya dan berbicara tentang pengalaman mereka. Saya langsung
mendengar
merasakan betapa
bahwa pendidikan psiko mungkin terlalu rumit untuk kelompok ini, karena
penting dan memperkaya cerita-cerita ini. Pada satu titik, seorang ayah bertanya
apa yang disebut gejala negatif seperti kehilangan kemampuan berbicara dan
apakah saya
sikap apatis pada klien,
akan menyisihkan lembar pendidikan untuk sementara waktu. Dia sudah
jadi saya mulai berpikir itu bukan salah saya, mungkin itu hanya
berkali-kali mendengarkan penjelasan para profesional sebelumnya dan
kelompok sasaran yang salah.
sekarang dia ingin saya
mendengarkan ceritanya. Saya melakukannya, dan saya perhatikan bahwa saya
tidak
Banyak
perluinstitusi
berbuatkesehatan
banyak. mental di Belanda sedang mencari metode yang
Dengarkan saja dengan
mempromosikan pemulihan.
penuh
Filmperhatian,
Dialog Terbuka
tanpa langsung
oleh Daniel
bereaksi.
Mackler (2011)
Kedengarannya
tentang pengobatan
sangat
alternatif
sederhana,
Finlandia
tetapiuntuk penyakit psikotik memicu
merupakan
rasa ingin tahu
tantangan
saya danhanya
padauntuk
tahunmendengarkan
2015, staf daridan
delapan
tidakinstitusi
segera mencari
kesehatan
penjelasan
mental Belanda
dan
menawarkan
melakukan kunjungan
solusi. kerja ke Inggris, di mana pendekatan Finlandia ini telah
diterapkan dan dikembangkan lebih lanjut. Kami sangat antusias dan
memutuskan untuk memperkenalkan pendekatan ini di Belanda juga.
Organisasi OD
OD bukanlah hal baru. Tampaknya dengan cara mendengarkan dan berbicara
seperti ini kita
telah menemukan kembali sesuatu yang selalu ada, terutama dalam
kegiatan yang berfokus pada kesadaran dan hidup dalam keterhubungan dengan
orang lain.
OD telah dikembangkan dari pendekatan teori sistem. Tidak seperti di banyak
pendekatan Barat, di mana fokusnya adalah pada otonomi individu,
teori sistemik selalu mencakup jaringan klien.

104 Russell Razzaque, Heleen Wadman, Kwok H. Wong dan Olaf Galisch

Sama seperti di negara-negara Eropa lainnya pada tahun 1970-an dan 1980-
an, terdapat
perkembangan di Skandinavia untuk menyediakan perawatan psikiatri
di komunitas. Di Norwegia, misalnya,tim dari berbagai disiplin ilmu dibentuk,
di mana titik awal yang penting adalah bahwa mereka juga harus fokus pada
hubungan klien dan tidak menghilangkan jaringan atau lingkungan
kendali mereka. Tim-tim ini mengikuti kursus pelatihan sistematis dan
beberapa
sangat terpesona oleh 'Sekolah Milan' sebagai metodologi teori sistem
karena caranya yang penuh perhatian, hati-hati, hormat, dan positif dalam
mengajukan
pertanyaan. Tom Andersen (1991), mengidentifikasi dua wawasan penting
Mengeksplorasi secara terbuka dalam dialog sebenarnya dapat
dalam
mendorong penyembuhan
pengembangan metode ini.
Seringkali tidak diperlukan intervensi oleh tim terapeutik, karena percakapan
itu
sendiri dapat memberikan efek positif. OD mengasumsikan bahwa masalah
sering
Oleh karena itu, fokus tim terapeutik lebih terletak pada proses dan
kali berkaitan dengan proses yang terhenti, dan bahwa transformasi membuat
bukan pada hasilnya. Dalam OD tidak ada objek, permainan atau struktur yang
proses
perlu ini bergerak kembali.
diubah dengan terapi. Ada beberapa peserta, dialognya adalah
polifoni dari beberapa suara. Polifoni berarti bahwa setiap orang memiliki
sudut pandangnya masing-masing, pemahamannya sendiri
tentang dirinya dan lingkungannya; tidak ada satu kebenaran pun. Bahasa
bukanlah realitas, tetapi diciptakan dalam
proses pertukaran antar peserta dalam percakapan jaringan.
Proses ini tidak hanya terjadi di luar diri kita sendiri tetapi juga di dalam,
sebagai dialog antara perspektif kita sendiri.
Menjaga semua opsi tetap terbuka
Wawasan kedua berkaitan dengan permintaan bantuan dari klien dan
jaringannya. Andersen menyarankan untuk tidak menjawab pertanyaan secara
langsung, tetapi
membiarkan seluruh sistem berpartisipasi dalam mengeksplorasi dan
 merenungkan permintaan
bantuan. Sikap terapis yang penuh perhatian, melambat, mencari, bertanya,
dan hipo-
esis menciptakan lebih banyak ruang untuk keterbukaan dan
keragaman dalam pemikiran jaringan itu sendiri dan proses ini menghasilkan
Pengalaman membiarkan keheningan dan mampu mengungkapkan 'tidak
beberapa jawaban atas permintaan bantuan. Mendapatkan diagnosis dan
tahu
pengobatan
' sebagai seorang terapis sangat membuka mata. Pengalaman jaringan
terlalu cepat menutup percakapan dan jalan untuk memahami berbagai hal.
membantah
gagasan bahwa tidak memberikan jawaban yang sudah jadi mengakibatkan
perawatan yang buruk dan pengabaian diri.
Pendekatan 'baru' ini ternyata penting untuk hubungan
antara orang-orang dan juga untuk inspirasi terapis itu sendiri. Ada
pemahaman yang berkembang bahwa kita harus berhenti menghakimi dan
ingin
berinteraksi secara langsung. Inilah yang sangat erat kaitannya dengan sikap
yang ditanamkan

Pengalaman dengan Dialog Terbuka 105

dalam praktik mindfulness, di mana kita belajar mengamati dan menerima

segala sesuatu tanpa menghakimi.
Selain perkembangan ini di Norwegia, rumah sakit Keropudas di
Tornio, Finlandia, memutuskan pada tahun 1984 untuk mengatur dan
membentuk perawatan psikiatri di
seluruh wilayah mereka dengan cara ini. Krisis dipandang sebagai krisis dalam
jaringan sosial
, dan bukan hanya sebagai krisis klien saja yang berarti bahwa lingkungan
tidak mampu mengatasi orang tersebut secara memadai. Menurut
visi ini, masuk ke rumah sakit jiwa bukanlah akibat dari gejala,
tetapi fakta bahwa orang yang mengalami krisis tidak lagi selaras dengan orang
lain di
lingkungannya. Perilaku manusia selalu terjadi dalam suatu konteks. Diputuskan
untuk menunda pemberian neuroleptik dan penerimaan, yang sebelumnya
sering digunakan sebagai perbaikan cepat, sebanyak mungkin dan untuk fokus
pada kemungkinan
dukungan lain bagi orang-orang dalam krisis. Psikosis dipandang sebagai bagian
dari konteksnya, sebagai
upaya untuk mengungkapkan sesuatu yang terkadang sulit dipahami orang lain
dan dapat menyebabkan isolasi orang yang bersangkutan (Mackler,
2011). Namun, perawatan lain tidak dikecualikan dan digunakan
sesuai
Pengenalan
permintaan.
OD danTimpraktik
terapeutik
mindfulness
terlibat telah
dalammengubah
dialog dengan
saya klien
dan jaringannya
tidak hanya sebagaidanpsikiater
mencobatetapi
untukjuga
mempromosikan
banyak sebagaisaling
pribadi.
pengertian
Saya pikir itu
mereka sehingga
membuat saya bahasa yang sama dapat muncul. Seringkali ada makna,
mungkin
lebih sadar dan menghormati diri sendiri. Saya bekerja sebagai psikiater dalam
sesuatu
peran manajemen
yang sangat penting di balik wawasan yang tidak langsung kita
pahami.
dalam organisasi kesehatan mental yang besar. Kegembiraan saya tentang
OD telah membuat saya berhubungan dengan orang-orang yang juga merasa
perlu
Adauntuk
beberapa
bekerja
kritik bahwa OD bukanlah hal baru dan bahwa penelitian
dengancukup
belum cara ini.
menunjukkan
Dibutuhkanpengaruhnya.
banyak pelatihan
Dikatakan
untuk juga
menyadari
bahwa refleks kita dan
melupakannya.
situasi di Tornio sangat tidak dapat dialihkan ke negara lain. Namun demikian,
ada sedikit argumen yang menentang pemberian perawatan yang baik dengan
cara yang menyegarkan ini.
Lagi pula, pendekatan dan neuroleptik saat ini untuk klien dengan
kecenderungan
psikosis menawarkan hasil yang moderat dan penggunaan obat dalam jangka
panjang
Meskipun model OD lengkap tidak dimungkinkan di mana-mana, pendekatan
dikaitkan dengan efek samping dan harapan hidup yang lebih pendek dan hanya
dialogis
adamenyebar,
ini sedikit dan ini dapat memiliki pengaruh yang menguntungkan tidak hanya
alternatif yang sesuai.
pada
cara kita bekerja dengan klien tetapi juga pada bagaimana para profesional
bekerja satu
sama lain misalnya pada tingkat pengawasan sejawat., rapat tim, dan
gaya manajemen. Saya tentu percaya bahwa bekerja dan berpikir dengan OD
menghubungkan kita dengan cara penyembuhan dengan orang lain, tetapi akan
membutuhkan waktu, kesabaran, dan
keseimbangan batin untuk menerapkannya ke dalam layanan kesehatan mental.

106 Russell Razzaque, Heleen Wadman, Kwok H. Wong dan Olaf Galisch

OD dan praktik perhatian penuh – Kwok Wong

 Bekerja dengan OD melibatkan promosi dialog dan polifoni serta toleransi
terhadap ketidakpastian. Konsep 'dialog' dan 'polifoni', yang
telah dijelaskan di atas, berasal dari gagasan pemikir Rusia
Mikhail Bakhtin. 1Tujuh prinsip utama OD adalah sebagai berikut:

1. Memberikan bantuan segera (dalam waktu 24 jam)

2. Melibatkan jejaring sosial sejak pertemuan pertama
3. Fleksibilitas dan mobilitas dalam hal durasi, tempat, dan konten
4. Tanggung jawab: praktisi utama adalah dan tetap bertanggung jawab untuk
seluruh proses
5. Kontinuitas psikologis, dengan terus bekerja dengan tim yang sama
6. Menoleransi ketidakpastian
7. Mempromosikan dialog

Penelitian oleh, antara lain, Jaakko Seikkula-yang terlibat dalam

pengembangan praktik jaringan dialogis di Finlandia-telah menunjukkan
bahwa pendekatan
OD menunjukkan hasil yang mengesankan di bidang pemulihan setelah krisis
psikologis (Seikkula & Arnkil, 2006).

Munculnya OD yang didukung oleh rekan sejawat

Dialog Terbuka (POD) yang didukung sejawat muncul sebagai penawaran
pelatihan dan perawatan
di Inggris pada tahun 2015, setelah Russell Razzaque melakukan kontak
dengan
OD. Dia menjelaskan hal ini secara lebih rinci di bagian terakhir bab ini. Dia
melihat
kesamaan antara mindfulness dan OD, setelah itu dia dan yang lainnya
membuat
kursus pelatihan POD di Inggris. Pelatihan POD didasarkan pada nilai
-nilai inti berikut keterbukaan, keaslian, dan kehangatan tanpa syarat.
Selain keterampilan umum yang terkait dengan praktik OD, pengaruh
pengetahuan pengalaman, keahlian, dan praktik mindfulness
Sikap batin pada
secara eksplisit pertemuan
ditekankan. OD dan jaringan
mindfulness memiliki beberapa kesamaan,
dan
Dalam OD, rapat jaringan memainkan peran penting. Selama pertemuan ini,
saya akan
klien menjelajahinya
/ pengguna lebih lanjut
layanan berdialog di bawah
dengan ini.
orang-orang yang penting baginya
, bersama dengan setidaknya dua praktisi POD. Olson, Seikkula dan
Ziedonis (2014) telah menjelaskan 12 elemen kunci untuk rapat jaringan:

1. Kehadiran setidaknya dua fasilitator

2. Partisipasi dalam jaringan
3. Pertanyaan terbuka

Pengalaman dengan Dialog Terbuka 107

4. Menanggapi ekspresi
5. Menekankan di sini-dan-sekarang
6. Polifoni
7. Menanggapi ekspresi atau perilaku' masalah ' sebagai bermakna
8. Penggunaan sensitivitas relasional dalam dialog
9. Mengekspresikan kata-kata dan cerita klien sendiri (bukan gejala)
10. Refleksi
11. Transparansi / keterbukaan dari fasilitator
12. Akhirnya menoleransi ketidakpastian

Saya akan kembali ke elemen-elemen kunci ini nanti dalam bab ini.
Jon Kabat-Zinn (1990) menggambarkan tujuh aspek sikap sebagai pilar untuk
latihan perhatian: tidak menghakimi, kesabaran, pikiran pemula, kepercayaan,
tidak berusaha, penerimaan, dan pelepasan. Selain itu, dia menulis bahwa
memperhatikan pikiran dan perasaan dengan penuh perhatian-terutama dalam
hubungannya dengan orang lain dan pada
saat stres-dapat membantu kita mengatasi rasa sakit dan stres secara berbeda.
Shapiro
dan Carlson (2009) telah menulis tentang nilai dan pentingnya kepenuhan
pikiran
dalam membina aliansi kerja dalam psikoterapi. Mereka menggambarkan
kesadaran
Kita dapatpenuh
melihat
perhatian
bagaimana
sebagai
mindfulness
cara untukmenunjukkan
berada di dalam
kemiripan
tubuhdengan
dan
pikiran dari waktu
banyak 12 ke
waktu, juga
elemen kunci
sebagai
dari pertemuan
cara untuk
jaringan,
berhubungan
baik dari
dengan
segi sikap
pengalaman
fasilitator
positif,
,negatif,
sepertidan
bagaimana
netral secara
masalah kesehatan mental dilihat. OD juga
menjelaskan
terbuka dan reseptif.
tentang melibatkan orang-orang penting klien dalam prosesnya
sehingga mereka
juga dapat membuat suara mereka didengar dan mengalami hubungan mereka
satu sama
Saat
lain. mempraktikkan
Pertanyaan terbukapengobatan,
membutuhkan pengenalan
kesabaran pola
danpenting untuk
rasa ingin tahu yang
menginterpretasikan
otentik way. keluhan / gejala. Di sini, pikiran yang terbuka mungkin
tampak bertentangan,
It juga sangat menggoda untuk fokus pada gejala daripada mendengarkan dan
tetapi sikap seperti
menghargai itudan
kata-kata paling sesuai
cerita dengansendiri.
seseorang keunikan
pengalaman orang lain. Pengenalan pola belum tentu keluar dari
pertanyaan, tetapi mungkin muncul kemudian, dan kemudian sebagai salah satu
kemungkinan suara. Ketika kita
menunjukkan minat yang tulus dan keterbukaan yang tulus terhadap perspektif
baru, itu
Hadir di sini dan saat ini
benar-benar dapat mengundang dan mendorong seseorang untuk menceritakan
kisah mereka.
Sama seperti perhatian, hadir di sini-dan-sekarang ditekankan dalam
OD. Fasilitator memperhatikan perasaan, sensasi fisik, dan pikiran
yang muncul sebagai tanggapan atas kata-kata peserta lain dalam
percakapan. Seikkula dan Arnkil (2006) menulis tentang pentingnya orang
didengar dan bahwa ini bukan hanya mendengar dengan telinga – tetapi
mendengar-dan

108 Russell Razzaque, Heleen Wadman, Kwok H. Wong dan Olaf Galisch

menanggapi – dengan seluruh tubuh. Tanggapannya tidak terutama rasional,

tetapi pada tingkat yang lebih emosional di sini-dan-sekarang.
Ini tentang polifoni-tidak hanya secara eksternal, di mana suara dan
pendapat orang
lain dapat didengar, tetapi juga secara internal, di mana setiap orang yang
berbeda
hadir, termasuk fasilitator, dapat mendengarkan
suara hati yang berbeda. Untuk mempromosikan polifoni, kesabaran,
kepercayaan, dan penerimaan
diperlukan, serta kesadaran dari pihak fasilitator
polifoni batin mereka sendiri, yang mungkin juga melibatkan pemikiran yang
saling bertentangan. Seikkula dan
Arnkil (2014) mendeskripsikan fasilitator sebagai wujud manusia, dimana
suara duka dan kehilangan menjadi bagian dari polifoni saat mengalami
kehilangan. Suara hati fasilitator adalah bagian dari itu di sini-dan-sekarang,
mewujudkan tarian
dialog bersama tanpa perlu mengungkapkannya dengan kata-kata.
Keterbukaan terhadap semua pengalaman
Banyak fasilitator juga mengalami lebih banyak resonansi dalam dan luar
dalam bekerja
Refleksi memainkan
dengan peran
OD, penting
dan dalamselama
pekerjaan
pertemuan
mereka jaringan.
sebagaiKetika
fasilitator
secara umum,
Seikkula dan rekan-rekannya
karena memulai dengan OD, mereka memutuskan untuk
perwujudan prinsip-prinsip perhatian yang lebih besar ini.
berhenti
membicarakan klien dan jaringan mereka tanpa kehadiran mereka. Mereka
terinspirasi oleh
Tom Andersen (1991), yang pernah secara spontan punya ide. Dia bekerja
dengan tim dalam diskusi keluarga. Seorang terapis sedang mewawancarai
keluarga tersebut,
dan di kamar sebelah rekan kerja sedang menonton dari balik layar cermin.
Dari waktu ke waktu, tim di belakang cermin akan berkonsultasi dengan inter-
viewer.
DalamPada
OD, satu
setidaknya
titik, Andersen
ada dua fasilitator
muncul dengan
yang hadir
ide untuk
dalammelakukan
rapat jaringan,
ini di
tempat terbuka,
sehingga merekadidapat
depan memulai
keluarga.
percakapan
Andersen dan
dan pada
rekan-rekannya
saat-saat tertentu
segera
melihat nilai
meminta
tambah
izin daridari
jaringan
berbagi
untuk
dengan
berefleksi.
cara ini.
Dengan
Merekademikian,
memperhatikan
fokus daribahwa
jaringan
ada lebih
banyak kesetaraan.
dihentikan sementara, mereka agak berpaling dari jaringan
sehingga klien dan jaringannya memiliki ruang untuk mendengarkan dan tidak
harus
segera bereaksi. Tentu saja, mereka mendapat kesempatan untuk merespons
setelah refleksi. Selama refleksi, fasilitator dapat terhubung dengan
polifoni mereka sendiri secara terbuka dan autentik dalam bentuk pemikiran,
perasaan, gambaran atau metafora. Sikap terbuka dan menerima terhadap
diri Anda dan orang lain sangat penting untuk berbagi dengan cara yang
tentatif dan tidak menghakimi
. Fasilitator menunjukkan bahwa mereka telah mendengar semua yang terlibat
dan mungkin
ingin mengundang mereka untuk berbagi lebih banyak. Pandangan yang
berbeda dalam fasilitator atau
antar fasilitator juga dapat dibagikan. Sebagai fasilitator, refleksi memberi
Anda kesempatan untuk bersikap transparan. Namun, penting untuk
mengungkapkan
pikiran Anda dengan hati-hati. Pada awalnya, mungkin tampak tidak nyaman
 bagi klien,
orang yang dicintai, orang-orang yang terlibat, dan rekan satu tim untuk
melakukan refleksi, tetapi

Pengalaman dengan Dialog Terbuka 109

kami secara bertahap belajar bahwa keterbukaan sangat dihargai dan bahwa
ruang untuk mendengarkan dapat membuat orang-orang yang terlibat merasa
didengar dan juga menjadi
lebih terbuka terhadap diri mereka sendiri dan orang lain.

Menoleransi ketidakpastian
Elemen kunci penting dari rapat jaringan, dan salah satu
prinsip utama OD, adalah menoleransi ketidakpastian. Ini lebih mudah diucapkan
daripada dilakukan,
terutama selama krisis akut di mana klien dan orang yang dicintainya
mengalami banyak rasa sakit dan kesedihan. Mungkin juga ada tekanan dari
pihak lain untuk memperbaiki perilaku bermasalah, misalnya. Sebagai pengamat,
Anda mungkin merasakan dorongan atau keinginan yang kuat untuk membantu
seseorang, atau setidaknya untuk dapat
melakukan sesuatu. Orang suka menjelaskan atau mengklarifikasi sesuatu untuk
mendapatkan lebih
banyak kepastian. Menoleransi ketidakpastian membutuhkan kesabaran,
penerimaan, tidak berusaha,
melepaskan dan menyadari ketidaknyamanan Anda sendiri sebagai fasilitator.
Sebagai seorang
terapis, dalam situasi stres, Anda tergoda untuk kembali ke peran Anda sebagai
apa yang disebut ahli, tetapi juga berisiko. Namun, ini tidak berarti bahwa
kita tidak boleh menggunakan keahlian kita. Seikkula dan Arnkil (2014) telah
menulis
Lebih banyak menjadi daripada melakukan
tentang pentingnya profesional menjadi mahir dalam dialog
di mana keahlian
Perhatian penuh dapat
spesifiknya
digambarkan
berakarsebagai
pada konteksnya.
transisi dari
Mereka
mode menunjukkan
melakukan ke
bahwa ini tampak sederhana, tetapi membutuhkan profesional untuk hadir di
mode
sini-dan-sekarang,
makhluk. Bentuk kesadaran
tidak hanya ini sebagai
dapat membantu
seorang profesional
para profesional
tetapi untuk
juga sebagai
hadir
manusia.
dengan cara yang
berbeda dalam hubungan terapeutik, di mana ini lebih tentang bersama
klien daripada bertindak sebagai ahli. Kita mungkin tidak pernah benar-benar
memahami orang lain
, tetapi
Selainkita
kehadiran
dapat memahami
ini, ini jugakata-kata
tentang nilai-nilai
mereka sebaik
inti OD: keterbukaan, keaslian
,mungkin
dan kehangatan
dengan memperhatikan
tanpa syarat. Pertemuan
pikiran, perasaan,
jaringan dapat
gambaran,
menjadi
danmomen
sensasi lain
yang ditimbulkan
kebersamaan yangoleh kata-kata
(atau komunikasi
penuh semangat, dengan
non-verbal)
perhatian
mereka dari
dalam
pihak
diri
fasilitator
kita.
dan peningkatan perhatian dari pihak klien dan kerabatnya.
Sikap tentang penderitaan dan pemulihan
Akhirnya, saya ingin membahas kesamaan antara perhatian dan OD
sehubungan dengan penderitaan dan pemulihan. Machteld Huber (2014) telah
mendefinisikan
kesehatan sebagai 'kemampuan untuk beradaptasi dan mengatur diri sendiri
dalam menghadapi tantangan sosial, fisik,
dan emosional'. Saya melihat pemulihan terutama sebagai kemampuan untuk
berhubungan
dengan penyembuhan, dan merupakan tugas profesional perawatan kesehatan
untuk mendukung klien dalam hal ini

110 Russell Razzaque, Heleen Wadman, Kwok H. Wong dan Olaf Galisch

proses. Perhatian penuh adalah tentang kehadiran dan kesadaran di mana

penderitaan adalah bagian
dari kehidupan. Dengan tidak mengidentifikasi diri Anda, atau kurang
mengidentifikasi, dengan rasa sakit / ketidaknyamanan,
Anda juga mendapatkan ruang untuk dapat menghubungkannya secara
berbeda. Dalam OD, Anda melibatkan orang-orang yang
dekat dengan Anda dalam prosesnya, untuk menciptakan ruang yang
diperlukan
OD adalah bagi
bentuk
semuakepedulian
yang yang paling demokratis, yang, sebagaimana
terlibat untuk
disebutkan, menunjukkan
berhubungan dengan penderitaan diri mereka sendiri dan orang
lain. Paradoksnya
kemiripan dengan praktik mindfulness di beberapa bidang. OD,bagaimanapun,
, masalah
tidak dapat
psikologis
dipraktekkan
mungkin
sendiri.
menjadi
Kita dapat
berkurang
menciptakan
atau memperoleh
kondisi untuk
maknadiri
yangsendiri,
kita berbeda tetapi
jika kita
pada
belajar menghubungkannya
akhirnya kita membutuhkan secara
sebuahberbeda
tim, dandaripada
kondisi organisasi
berusaha untuk
yang tepat
Kisah pribadi saya-Heleen Wadman
menguranginya.
juga.
Saya berusia 14 tahun dan berada di tahun ketiga sekolah menengah. Pada
tahun
itu menjadi semakin penting bagi saya untuk makan sesedikit mungkin. Pada
titik
 tertentu, ibu saya memutuskan untuk membawa saya ke dokter umum, karena
saya tidak bisa
Saya
terus tidak ingat
seperti bagaimana
ini. Bukan hanya perasaan saya
berat badan tentang
saya yang terapi ini. Saya ingat
mengkhawatirkan ibu
bahwa saya terutama
saya, tetapi
merasa menarik
kesulitannya untuk
dalam mengikuti
melakukan tes penilaian.
kontak Saya saya.
nyata dengan sangat ingin tahu
Dokter keluarga
tentang hasilnya. Dengan
berbagi keprihatinan caradan
ibu saya apa merujuk
saya berbeda?
saya keDalam hal anak.
psikiatri apa saya akan
mendapat skor di atas
rata-rata? Terlepas dari kenyataan bahwa hipotesis menarik digariskan
tentang
kecerdasan di atas rata-rata, keterampilan berpikir rasional yang sangat
berkembang, dan
bentuk
Alih-alih
ketakutan
mendapatkan
akan kegagalan,
lebih banyak
tidak
kendali,
ada solusi
sayakonkret
menjadiyangsemakin
nyata.
bingung.
Saya
akan mendapatkan ceramah,
Saya
dan inidari
pergi segera
sekolah
didukung
menengah
oleh pengobatan.
ke sekolah menengah
Di sampingatas
kehidupan
dan akhirnya
keluarga
berhenti
saya,
sekolah pada tahun ujian akhir karena saya tidak dapat mengatasinya lagi.
kehidupan saya semakin
Hubungan di sekolahmemburuk
menengahdandanhubungan
kehidupandengan
saya bersama
keluarga, teman-
teman
,teman,
dan sekolah
saya mulai
menjadi
mengembangkan
semakin rumit.kehidupan
Perasaan baru
dan pikiran saya
dalam psikiatri
menjadi semakin anak:
sulithidup
untuksaya
didamaikan
sebagai dengan
pasien psikiatri.
orang-orang di sekitar saya
dan semakin dijelaskan oleh diri saya sendiri dan orang-orang di sekitar saya
atas
Padahal pada awalnya saya masih memiliki gagasan bahwa saya menguasai
dasar
apa yang
penderitaan
sedang terjadi
psikologis saya. Aku sakit.
, dan saya merasa bahwa saya memiliki pilihan apakah akan makan atau tidak,
saya
sekarang diliputi oleh pikiran, ketegangan, ketakutan, dan serangan panik
. tanpa bisa menentukan penyebabnya. Dunia batin saya menjadi pusaran yang
menyandera
saya. Kadang-kadang itu akan menarik saya masuk, mengunci saya di dalam
diri saya, dan di
lain waktu semua ketegangan yang menumpuk akan meledak ke luar,
mendorong saya
melampaui semua batasan fisik, sosial, dan sosial.

Pengalaman dengan Dialog Terbuka 111

Contohnya adalah periode ketika saya diyakinkan bahwa saya adalah

agen rahasia untuk dinas rahasia Rusia. Gambar-gambar ini hanya terlihat
oleh saya. Saya berjalan di jalanan tanpa alas kaki, berbicara tentang konspirasi
dan tidak
ingin berbicara dengan beberapa orang. Gambaran-gambaran itu tidak benar-
benar terjadi pada saya
saat ini tetapi merupakan perasaan dari masa lalu yang ditimbulkan oleh
situasi saat itu. Saya sekarang percaya bahwa gambar-gambar ini bertindak
sebagai perlindungan. Mereka
memberi saya perasaan bahwa saya adalah bagian dari keseluruhan yang lebih
besar
Sayadan
dankarena
orang itu
laindapat
di sekitar saya belajar untuk melihat pengalaman saya
menahan ancaman
berdasarkan diagnosisdi lingkungan
tersebut. Dalam
saya. Saya
kerinduan
berpegang
saya akan
teguhstabilitas,
pada cerita
sayasaya
sebagai
mengembangkan semacam ketakutan yang aneh
agen pengalaman
akan yang menyamar (menyakitkan)
agar tidak merasakan
di dunia dalamketakutan
dan luarsaya.
sayaSaya
dansangat
menjaditakut
melihat
semakin
Saya takut
terperangkap
saya akandan menghilang
sesak di dalam
ke luardiri
angkasa,
saya. tetapi juga terjebak di
upaya batin
dunia orangsaya
lain yang
untukmenindas.
menyangkalSemua
cerita
pengalaman
ini sebagaisaya
serangan
didorong
terhadap
oleh rasa
keberadaan saya.
takut-
rasa takut yang intens dan mencakup segalanya, yang masih dapat saya
sebutkan, tetapi
dari segi lain, semakin sulit bagi saya untuk menemukan kata-kata untuk
mengungkapkan apa
yang saya alami. Saya semakin tidak bisa berbagi perjuangan saya dengan orang
-orang di sekitar saya. Selain pergumulan dalam diri saya, ketegangan dalam
hubungan saya dengan orang-
orang di sekitar saya juga meningkat. Dengan tidak adanya kata-kata saya
sendiri,
Saya menyadari
orang bahwa saya tidak akan dapat menjalani hidup ini dalam isolasi
lain mulai
dengan semua
mengungkapkan pengalaman saya. Orang-orang memikirkan segala
macam
ketakutan ini untuk waktu yang lama dan memiliki pikiran tentang kematian.
hipotesissaya
Namun, tentang
melihat
apa yang terjadi pada saya. Kadang-kadang saya akan
mengangguk,
secercah cahaya kecil di balik ketakutan di mana hidup masih tampak berharga
kadang-kadang
dan secara kebetulan
saya akansayamembalas,
menemukan tetapi
bahwa sementara
titik terang
itu, ini
saya
menjadi
akan mundur
lebih
lebih jauh
besar ketika saya mengurangi
dan
pengobatan
Pada
lebih
tahun-tahun
jauh.
saya.
Tidak
Melihat
berikutnya,
ada yang
ke belakang,
benar-benar
semua pengalaman
inilahmengerti
saat saya
menakutkan
saya.
tidak punyamuncul.
pilihan selain
merangkul hidup tanpa rasa takut. Pada saat itu saya tidak menyadari apa yang
Perbedaannya
,sedang
bagaimanapun,
terjadi adalah bahwa saya tidak lagi melihat ini sebagai alasan untuk
, saya hanya melakukan
menafsirkan pengalamansatu-satunya
saya sebagaihal yang dapat saya lakukan untuk
bertahan hidup,
gangguan atau episode
seperti dantahun-tahun
dengan demikian
sebelumnya. merendahkan diri. Saya semakin
melihatnya sebagai kesempatan untuk bekerja dengan tubuh dan pikiran saya
untuk menjadi diri
saya sendiri lagi. Ini adalah perjuangan yang sepi dan pada saat yang sama
pencarian yang menghubungkan. Saya
perhatikan
Sangat penting
bahwabagi ketikakepercayaan
orang-orang diri
tidak
sayamemahami
untuk memiliki
saya, orang-orang
mereka menjadiyang
memahami
khawatir dan
saya,
takutmenyadari
dan bahwa sayabahwa
benar-benar
pengalaman
sakit.saya
Terkadang,
dapat dibiarkan
saya mendapati
begitu saja.
diri Semua
saya
bereaksi dengan
pengalaman yangcara yang sama
. Ketika saya berhasil
menampakkan diri pada
menyebutkan
inderaku sebagai
dan mendeskripsikan
pecahan-pecahanpengalaman
kecil: pikiran,
saya dan
dengan demikian
terhubung dengan pengalaman orang lain, kepercayaan dan koneksi tumbuh.

112 Russell Razzaque, Heleen Wadman, Kwok H. Wong dan Olaf Galisch

perasaan, sensasi fisik, bau, gambar, dan suara. Mereka seringkali

benar-benar acak dan sama sekali tidak sesuai dengan situasi
sebelumnya. Merupakan pekerjaan yang cukup untuk memberikan tempat bagi
pengalaman dunia batin saya ini,
untuk membiarkannya dan pada saat yang sama tetap berhubungan dengan
lingkungan saya. Saya
mengalami kesenjangan besar antara proses penyembuhan intuitif saya dan
pendekatan lingkungan saya yang seringkali murni rasional.
OD dan perhatian sebagai awal dari proses penyembuhan
Untungnya, saya memiliki beberapa orang di sekitar saya yang dapat bertindak
sebagai
papan suara, sehingga saya dapat membuat pesanan lagi. Saya sangat
membutuhkan pembulatan saya
untuk membantu saya mengurai semua kekusutan. Tetapi orang-orang
ini terkadang juga dapat mempersulit proses ini dengan membuat interpretasi
dan
penilaian
Selama yang
pelatihan
tidakOD,
sesuai
saya
dengan
bersentuhan
dunia pengalaman
dengan perhatian
saya sendiri.
penuh untuk
Kami
melakukan tarian
pertama
rapuh bersama,
kalinya dan hal-haldanmulai
hanyamenjadi
selamalebih
pelatihan
masukODakal.
– yang
Sayasaya
mengerti
mulai pada
bahwa
tahun 2017-saya
sebagai manusia,mulai
kita memahami apa yang saya lakukan dan mengapa.
memiliki aliran pengalaman yang konstan. Kita mendengar, merasakan,
mencium, merasakan, melihat, dan berpikir.
Selama meditasi, saya belajar untuk menyadari pengalaman-pengalaman ini,
dengan
memperhatikannya dengan pikiran terbuka. Saya belajar bahwa pada dasarnya
kita memiliki aliran
pengalaman yang konstan dan bahwa kita menjadi sadar akan pengalaman-
pengalaman
Selama meditasi
ini ketika
yangkita
mendalam, saya dapat melihat bagaimana pikiran
memperhatikannya.
cenderung melekat padaTerkadang
pengalaman
kita dapat
yangdiingatkan
menyenangkan
akan pengalaman
(keinginan) dan
(menyakitkan)
menjauhkan pengalaman
di yang tidak menyenangkan (penolakan).
masa lalu. Seringkali kita kemudian mencoba untuk menyingkirkan
pengalaman-pengalaman
Dalam kasus pengalaman ini yang
dengan
tidak bereaksi
menyenangkan,
alih kita bereaksi terhadap
-alih merespons.
pengalaman kita Selama meditasi, saya perhatikan bahwa ketika Anda
menjauhkan
alih-alih terbuka
diri dari
terhadapnya. Kita bereaksi dengan reaksi fisik, seperti
pengalaman,
rasa sakit danmereka
kegelisahan,
menuntut
ataulebih
denganbanyak
berpikir
perhatian,
dan menciptakan
dan menjadicerita
semakin
sulit untuk
seputar pengalaman
menjaga perhatian Anda tetap terbuka dan secara sadar
menggesernya.
kita. Saya mengerti bahwa perlakuan saya sebagian besar terfokus pada
kemampuan
Sungguh menakjubkan
berpikir sayamelihat bahwa kita membuat cerita-cerita ini sendiri,
, yang membuat
seringkali mengabaikan
penolakan saya terhadap pengalaman lain tumbuh. Saya
menemukan
persepsi orang-orang
bahwa ketakutan
di sekitarkhususnya
kita. Jadi, adalah
ketika Anda
pengalaman
tidak lagi
emosional
berhasilyang
tidak ingin kita
membagikan pengalaman
sadari. Sebagai
Anda,reaksi,
kisah-kisah
terkadang
ini terkadang
kita membuat
dapat cerita
mengambil
tentang
ancaman dan bahaya agar kita tidak perlu merasakan ketakutan tersebut.
kehidupannya
sendiri-anggap kisah saya sebagai agen rahasia dari layanan rahasia Rusia
. Sebelum pelatihan, saya selalu melihat ini sebagai bagian dari penyakit saya,
tetapi
sekarang saya mengerti bahwa ini hanyalah cara saya memberi makna pada
pengalaman yang tidak dapat saya tempatkan dengan benar dan yang
membingungkan saya.

Pengalaman dengan Dialog Terbuka 113

Sepertinya tidak masuk akal bagi saya saat itu, tetapi sebenarnya saya hanya
menempatkan
pengalaman saya dalam konteks yang salah. Perawatan psikiatri terutama
berfokus pada menekan pengalaman saya dengan pengobatan, dan maksud
mereka
diubah. Ada pencarian yang ditargetkan untuk sesuatu yang secara tidak sadar
saya
Dengan
coba tekan.
memberi mereka ruang, pengalaman dan cerita ini menjadi lebih dekat
Sayadan
lagi pikir
menciptakan
Anda dapatpengalaman
membandingkan
bersama,
ini makna bersama. Hal ini
dengan mencari jarum di tumpukan jerami yang tidak ingin ditemukan.
menyebabkan
penerimaan dan keamanan, di mana segala sesuatunya bisa apa adanya. Dari
ruang ini, kondisi diciptakan bagi semua yang terlibat untuk dapat
melepaskan reaksi terhadap pengalaman yang sangat menyakitkan dan
mengganggu dan untuk
berhubungan kembali dengan apa yang ada di bawahnya. Dan itulah yang
tampaknya
Pengembangan OD dan
membuatnya sangat menyembuhkan; itu memungkinkan koneksi dengan diri
uji coba acak di Inggris-Russell Razzaque
saya sendiri dan dengan
lingkungan
Saya dipulihkan.
telah menjadi psikiater selama lebih dari sepuluh tahun sebelum saya
mendengar tentang OD atau
mindfulness. Cara kerja khusus saya sangat umum
dan semua pemikiran saya didasarkan pada penilaian gejala, dan kemudian
memutuskan
obat apa yang akan melakukan pekerjaan terbaik untuk mengurangi atau
menghilangkannya.
Saya telah bekerja di sejumlah layanan selama bertahun-tahun, ini termasuk
tim krisis perawatan di rumah, layanan rawat inap, bangsal terkunci-atau
unit perawatan intensif, di mana orang telah melakukan kekerasan dan berada di
bawah
bagian Undang-Undang Kesehatan Mental-dan juga pemulihan komunitas teams.
In semua pengaturan ini sebagian besar pemulihan dianggap didorong oleh
Memenuhi praktik perhatian penuh
pengobatan dan hanya ada sedikit pekerjaan yang dilakukan dengan orang-orang
pada tingkat
Segalanya mulai berubah bagi saya sekitar 20 tahun yang lalu; Namun, ketika
emosional.
saya
dikirim untuk retret kesadaran pertama saya. Saya muncul pada Jumat malam,
tidak
memiliki pengalaman mindfulness, ke retret akhir pekan yang
akan berakhir pada Minggu sore. Hal pertama yang diberitahukan kepada saya
adalah bahwa
pembicaraan akan berhenti setelah makan malam pada hari Jumat dan
dilanjutkan lagi setelah makan siang pada
hari Minggu. Saya benar-benar terkejut mendengar ini dan bingung dengan
gagasan bahwa saya
akan
Pernyataan
diam selama
itu hanya
ini. Terpikir
seperti olehku
ini: 'Berpikir
bahwaitu
dalam
berlebihan'.
hampir 30 tahun
sejak aku belajar berbicara, aku tidak pernah benar-benar diam selama itu.
Selama
keheningan, kami melakukan beberapa sesi meditasi yang dipandu oleh guru dan
dia membuat satu pernyataan yang secara fundamental menghancurkan dunia
saya dan,
menurut saya, menjungkirbalikkannya sejak saat itu.

114 Russell Razzaque, Heleen Wadman, Kwok H. Wong dan Olaf Galisch

Sebagai seorang dokter, ini adalah bid'ah bagi saya. Saya tidak percaya ada
sesuatu yang salah dengan berpikir. Tetapi ketika bermeditasi, apa yang saya
temukan
adalah bahwa sementara saya terus berpikir di kepala saya, saya juga
tampaknya merasa
berbeda terhadap tubuh saya. Saya sepertinya semakin merasakan sensasi di
dalamnya dan semakin merasa seolah-olah saya berada di dalam tubuh saya
alih
-alih selalu di kepala saya. Pada titik tertentu, sesuatu berubah di mana saya
merasa
nyaman dengan kekacauan terus-menerus yang terlihat dalam pikiran. Kita
semua
Ketika memiliki
saya kembali
pikiranbekerja
yang terus-menerus
pada hari Senin,aktif
saya
tetapi
merasa
kita juga
seperti
memiliki
kemampuan
sedang berlibur
lain;selama
rasa enam bulan. Saya sangat segar dan benar-benar
kehadiran
berubah sehingga
yang berada
saya memulai
di dalam tubuh, semacam dimensi yang terkandung
dalam pengalaman
latihan mindfulnesskita.secara
Rasanya
teraturseperti
setelahnya
kedalaman
dan baru dan sesuatu yang
saya
sebagai
Setelah
pikir
hasilnya
menghadiri
telah saya
mulaisentuh
seperti
melakukan
untuk
itu selama
retret beberapa
secara teratur.
tahun, saya mulai
pertama kalinya akhir pekan itu.
merasakan
disonansi yang merayap dengan pekerjaan saya. Di satu sisi, saya benar-benar
belajar untuk duduk dengan
semua rasa sakit emosional yang ada di dalam tubuh kita dan saya tumbuh
untuk
menghargai nilai dari benar-benar hadir bersamanya. Saya memahami
bagaimana
Saya mulai mencari modalitas pengobatan dan cara kerja yang berbeda
membiarkan
yang mungkin diri
menjawab
saya mengalami
beberapa rasa
pertanyaan
sakit sayaini.
memungkinkan
Saya mulai melihat
saya untuk
bentuk
tumbuh.intervensi
-bentuk Pada psikologis seperti Terapi Penerimaan dan Komitmen
saat CBT
dan yangberbasis
sama di kesadaran
tempat kerja,
dansatu-satunya
ini semakin menarik
hal yang bagi
sayasaya
lakukan
dalamadalah
membantu
praktik saya.orang
Sayauntuk
mulaimenghapus
gatal untuk penelitian lebih lanjut dan mulai terlibat
atau menekan
dalam beberapa milik mereka. Ada sesuatu yang tidak beres.
hal sendiri. Dalam salah satu studi pertama saya, saya menemukan bahwa
hubungan terapeutik yang lebih baik
antara dokter dan pasien berkorelasi kuat dengan hasil yang lebih baik –
studi yang telah dilakukan orang lain sebelum saya yang kemudian dapat saya
verifikasi
lebih
Sekitar
jauh.waktu
Jelas, ini
adasegera
keseluruhan
setelahdimensi
2010/2011kepedulian
saya mulaiyang
mendengar
melibatkan tentang
 OD.
bagaimana kita berhubungan
dengan
Saya mulai
orangmembacanya,
lain-yang didasarkan
menghadiri pada
lokakarya,
bagaimana
dan kita
bertemu
berhubungan
dengan dengan
diri kita sendiri-yang
beberapa pionir di telah kita
lewatkan, terutama
Finlandia. Mulai terpikir
dalamoleh
cara
saya
kerja
bahwa
yangsebenarnya
didominasi seperti
pengobatan.
inilah sistem
yang sepenuhnya
Tentu sadar tentang mengajari siapa pun tentang perhatian itu
saja, OD bukan
. Disadari
sendiri, atau
tetapi
tidak oleh rekan-rekan
sebenarnya tentang para di dokter
Finlandia,
yang apa yangduduk
dapat telah dan
mereka lakukan
hadir denganadalah
menciptakan sistem untuk hadir secara sadar dengan
kesusahan
kesusahan
pasien dan orang-orang
juga membawa danorang
dengan
laindemikian memungkinkan
yang terlibat merekaitu-
dalam kesusahan untuk
melakukan
keluarga danhaljaringan
yang sama, jika mereka
mereka-ke dalammau.
ruangan. Ini melibatkan kita untuk
tidak langsung mengambil
kesimpulan, menoleransi ketidakpastian dan sebaliknya hanya hadir dengan

Pengalaman dengan Dialog Terbuka 115

pengalaman – sama seperti kita ketika kita duduk untuk bermeditasi. Tentu saja,
ada
batasan untuk ini dan jika kesusahannya terlalu tinggi dan permintaan untuk
semacam pelarian atau pengobatan atau tindakan pengamanan lainnya
diperlukan,
Kemudianmakapada tahun 2013, saya dipromosikan menjadi Associate Medical
jelas hal itu
Director di dapat disediakan.
organisasi saya, artinya saya terlibat dalam manajemen dan sekarang
menjadi bagian dari tim manajemen senior. Apa yang kemudian saya sadari,
sebenarnya, adalah
bahwa sejumlah manajer senior juga dengan cepat mencapai kesimpulan
bahwa sistem kami saat ini tidak memuaskan. Sejumlah besar referensi
datang melalui pintu dan beban kasus yang meningkat
menumpuk di sistem kami, tetapi sangat sedikit orang yang benar-benar
dirugikan
Perkembangan OD di Inggris
. Kenaikan konstan ini tidak berkelanjutan.
Ketika menyadari bahwa saya memiliki sekutu dalam manajemen senior, saya
mulai menggembar-gemborkan
gagasan untuk melatih beberapa orang di OD. Saya mendapat persetujuan dari
komite eksekutif di organisasi saya sendiri dan organisasi lain dan pada tahun
2014
Dengan
kamibantuan
memulaipara pionir Finlandia dan lainnya, kami kemudian dapat
pelatihan OD
menyusun kursus
pertama
yangdi
dapat
Inggris
dilakukan
saat kamiselama
melatih
satubeberapa
tahun melalui
tim dari
empat
seluruh
NHS. residensial terpisah, yang memungkinkan orang untuk benar-benar
minggu
membenamkan diri dalam pendekatan OD
dan belajar dari pelatih dari seluruh dunia. dunia yang akan terbang
dari Finlandia, Amerika, Norwegia dan negara-negara lain. Saya menemukan
bahwa
dokter, perawat, psikolog, pekerja sosial, dan terapis okupasi di
lapangan dengan tulus membuka mata mereka terhadap pelatihan tersebut.
Mark Hopfenbeck dan saya
membawa perhatian penuh ke dalam pelatihan sebagai aspek inti dan kami
berspekulasi bahwa
ini akan membuat perbedaan besar pada kemampuan orang untuk bekerja
secara dialogis
. Saya percaya bahwa inovasi ini telah terbukti menjadi pendorong yang kuat
untuk
pelatihan dialogis dan setiap tahun sekarang, saat kami melatih ratusan orang
dari
seluruh dunia, inovasi ini terus menjadi dasar kursus. Mampu
hadir dengan emosi kita sendiri hampir merupakan prasyarat untuk
dapat
Inovasi
hadir
lain
dengan
yang kami
emosibuat
orang
di Inggris
lain. Itulah
adalah
mengapa
membawa pelatihan
rekanmindfulness
kerja ke
sangatsetiap tim dan bersikeras bahwa setiap kelompok pelatihan dari setiap tim
dalam
penting karena membantu kita untuk hadir dengan dorongan apa pun yang
membutuhkan
mungkin harus
setidaknya satukita
rekan
masuki
kerja, idealnya lebih, untuk menjadi bagian darinya.
dan sementara
Angka-angka initidak menekannya, juga tidak menindaklanjutinya, hanya
memperhatikannya
terus bertambah karena sementara
setiap kita
tim POD,
mempertahankan
seperti yang fokus
sekarang
kita kita
secara
sebut,
terpusat
telah
pada orang yang
menghargai rekan menjadi perhatian. dan
jaringan
kerja mereka
keluarga
sebagai
mereka
anggota
yanginti
kami
danlayani
krusial
di sini.
dari keluarga
Lebih sering
mereka.
daripada tidak,
kita
kemudian akan melihat bahwa ide-ide yang kita miliki berasal dari mereka,
bukan dari kita
dan itu membuat mereka jauh lebih kuat sebagai hasilnya.

116 Russell Razzaque, Heleen Wadman, Kwok H. Wong dan Olaf Galisch

Setelah tahun pertama pelatihan ini, kami mulai membangun tim POD di
beberapa
organisasi di seluruh negeri. Ini adalah tim yang relatif kecil tetapi mereka
 mencakup populasi yang signifikan di wilayah mereka, jadi saya menyadari ini
adalah
kesempatan yang baik untuk melakukan penelitian yang berharga. Kami
akhirnya bekerja sama dengan
Profesor Steve Pilling di UCL, yang mungkin merupakan akademisi paling
Pertemuan
senior di bidangpertama dengan Steve bagi saya sekarang terasa seperti sebuah
adegan
kesehatan mental di film.
dari sebuah SayaDia adalah pemimpin untuk pedoman perawatan
Inggris.
mulai
nasionalmenguraikan
NICE (National OD kepadanya
Institute dan sebelum saya setengah jalan, dia mulai
menyela
for Heathdan andmenjelaskan kepada
Care Excellence) saya
kami bahwa
dan juga ini adalah jenis model yang dia
harapkan
penulis sejumlah studi yang menjadi dasar model perawatan kami saat ini.
akan dibuat ketika dia awalnya melakukan penelitian untuk
tim perawatan di rumah krisis hampir 20 tahun yang lalu. kami berbicara
tentang mengapa hal itu tidak pernah berhasil
pada saat itu dan menduga itu mungkin karena kami tidak melatih
orang untuk bekerja dengan cara itu. Bekerja secara sistemik sebenarnya
membutuhkan
komitmen emosional yang signifikan serta komitmen teoretis dan dimensi
pelatihan emosional itu-seperti perhatian dan aspek lain yang kami berikan
kepada staf
Uji coba secara acak
dalam pelatihan POD, seperti keluarga asal dan pekerjaan genogram-sangat
penting.
Dia dan saya
Itulahkemudian menghabiskan waktu satu tahun untuk melakukan
bagian yang hilang,
brainstorming jenis studi
serta yang
struktur
mungkin
operasional yang memfasilitasi
jenisbagi
adil kesinambungan
tim-tim ini dan perawatan
berpotensi
yangberdampak
memungkinkan
nyata pada
berkembangnya
sistem. Kami
hubungandesain
membuat yang lebih
uji coba
dalam.
acak cluster di enam lokasi di seluruh
negeri, merekrut sejumlah besar subjek – pada akhirnya lebih dari 500.
Kami kemudian mengumpulkan panel yang terdiri dari tujuh profesor dari
seluruh Inggris
untuk mengajukan permohonan ke National Institute of Health Research untuk
mendapatkan
Beberapa bulan hibahkemudian
besar sebesar
kami diberi
$ 2,4 juta.
tahu Itu
bahwa
adalah
kamipertanyaan
diberikan yang
berani.
uang tersebut
Kami menundukkan
dan uji coba dimulai pada tahun 2017. Kami sekarang telah
kepala dankuota
merekrut menahan
penuh napas.
subjek yang kami butuhkan untuk uji coba – hanya di bawah 500-dan ini
ternyata
menjadi model uji coba perawatan kesehatan mental terbesar di dunia saat
ini. Ini telah mendapat banyak perhatian internasional dan
dedikasi tim dan staf di lapangan benar-benar menginspirasi untuk dilihat.
Kami
Oleh sekarang
karena itu,telah
jumlah
melatih
orang
lebih
yang
darimenerima
600 dokter ODdari
di Inggris
seluruhsekarang
dunia,
terutama di
berkembang
Inggris,
pesat. Kami
karenajugatim
memiliki
terus berkembang
sekelompok danadvokat
membangun
yang terus
serta
bertambah-
memperkuat.
pengguna layanan dan pengasuh
yang telah menerima pendekatan perawatan ini-yang telah melakukannya
sendiri untuk berkeliling negara untuk membicarakan pengalaman mereka
tentang OD kepada
manajer lain dan orang-orang dalam posisi berkuasa di NHS untuk mencoba
meyakinkan

Pengalaman dengan Dialog Terbuka 117

mereka mulai menerapkan hal yang sama. Begitulah semangat para pengguna
layanan
yang telah mengalami OD sehingga mereka bahkan telah menulis ke
surat kabar nasional dan kami mendapat beberapa penyebaran 2
besar dari pasien
yang
Saat berbicara
ini, tentutentang
saja uji coba masih berlangsung, namun kami telah
pengalaman mereka di surat kabar Independent dan Guardian.
menyelesaikan
perekrutan dan kami sekarang dalam dua tahun terakhir masa tindak lanjut. Kita
kemudian perlu
melihat hasil dari kelompok OD dibandingkan dengan kelompok perlakuan
seperti biasa,
kelompok kontrol dan memeriksa tingkat kekambuhan, tingkat rawat inap dan
juga pengukuran
fungsi. Selain itu, kita akan melihat mekanisme tindakan,
Kata terakhir
misalnya, ukuran dan kedalaman jejaring sosial serta tingkat otonomi agensi
dan pengambilan
Sejauh ini, ini merupakan
keputusanperjalanan
yang dimiliki
yangorang-orang
menakjubkan,
dalam
namun
pendekatan
dalam banyak
OD.
hal juga terasa
seperti baru saja dimulai. Tujuan kami tidak lain adalah untuk mengubah
kepedulian yang diterima oleh jutaan orang di seluruh dunia dan, untuk tujuan
ini, rasanya
seperti
Tabel 7.1momentum
Sumber Dayayang benar-benar membangun.

SUMBER
Buku dan artikel:
•
Jaakko Seikkula & Tom Erik Arnkil (2006). Pertemuan dialogis di jejaring sosial.
London: Routledge.
• Jaakko Seikkula & Tom Erik Arnkil (2014). Dialog dan antisipasi terbuka:
menghormati keberbedaan pada saat ini. Helsinki: PT.
• Russell Razzaque (2015). Perhatian dan Dialog Terbuka: landasan bersama
 dan praktik bersama. Konteks, 138, 45-46.
• Russell Razzaque (2019). Psikiatri dialogis: buku pegangan untuk pengajaran dan
praktik Dialog Terbuka. Milton Keynes: Sumber Petir Inc.

Dokumenter:
• Daniel Mackler (Sutradara) (2011). Dialog Terbuka: pendekatan alternatif Finlandia
untuk www.youtube.
menyembuhkan
com psikosis. New
/ watch?v=HDVhZHJagfQ / York, NY: Produksi Truthtraveler. Lihat

Situs web:
• www.apopendialogue.org - situs web Academy of Peer-supported
Open Dialogue (APOD), badan profesional untuk
Pelatihan Dialog Terbuka yang didukung oleh Rekan Sejawat.
• www.nyaprs.org/e-news-bulletins/2019/2/1/olson-a-history-of-the-open-
dialogue-approach-in-the-us
/ - situs web dengan penjelasan oleh Mary Olson tentang
sejarah Dialog Terbuka di AS.
118 Russell Razzaque, Heleen Wadman, Kwok H. Wong and Olaf Galisch

Notes
1 See e.g. Tzvetan Todorov (1984). Mikhail Bakhtin: The dialogical principle.
Manchester: Manchester University Press.
2 See www.theguardian.com/society/2015/mar/12/open-dialogue-approach-
mental-healthcare and www.independent.co.uk/life-style/health-and-families/
health-news/open-dialogue-the-radical-new-treatment-having-lifechanging-
effects-on-people-s-mental-health-a6762391.html.
References

Andersen, T. (1991). The reflecting team: Dialogues and dialogues about the dialogues.
New York, NY: Norton.
Armstrong, K. (2011). Twelve steps to a compassionate life. London: The Bodley Head.
Bartels-Velthuis, A.A., Van den Brink, E., Koster, F., & Hoenders, H.J.R. (2020). The
interpersonal mindfulness program for health care professionals: A feasibility study.
Mindfulness, 11, 2629–2638. https://doi.org/10.1007/s12671-020-01477-5.
Bohlmeijer, E., & Hulsbergen, M. (2013). A Beginner’s guide to mindfulness. Live in the
moment. New York, NY: Open University Press.
Bohlmeijer, E., & Hulsbergen, M. (2018). Using positive psychology every day. Learning
how to flourish. London: Routledge.
Bohm, D. (1996). On dialogue. London: Routledge.
Branley, M. (2009). Martin let me go. Summer Palace Press.
Brensilver, M, Hardy, J.A., & Sofer, O.J. (2020). Teaching mindfulness to empower ado-
lescents. New York, NY: W. W. Norton & Company.
Chaskalson, M. (2014). Mindfulness in eight weeks: The revolutionary 8 week plan to
clear your mind and calm your life. London: HarperCollins Publishers.
Chaskalson, M., & Reitz, M. (2018). Mind time. How ten mindful minutes can enhance
your work, health and happiness. London: HarperCollins Publishers.
Cornell, A.W. (1996). The power of focusing: A practical guide to emotional self-healing.
Oakland, CA: New Harbinger.
Cox, C.L., Uddin, L.Q., Di Martino, A., Castellanos, F.X., Milham, M.P., & Kelly,
C. (2012). The balance between feeling and knowing: Affective and cognitive empa-
thy are reflected in the brain’s intrinsic functional dynamics. Social Cognitive and
Affective Neuroscience, 7(6), 727–737.
Crane, R.S. (2017). Mindfulness-based cognitive therapy. Distinctive features (2nd ed.).
London: Routledge.
Crane, R.S., Brewer, J., Feldman, C., Kabat-Zinn, J., Santorelli, S., Williams, J.M.G.,
& Kuyken, W. (2017). What defines mindfulness-based programs? The warp and the
weft. Psychological Medicine, 47, 990–999.
Crane, R.S., Karunavira, & Griffith, G.M. (editors, 2021). Essential resources for mind-
fulness teachers. London: Routledge.
Donaldson-Feilder, E., Lewis, R., Yarker, J., Whiley, L.A. (December 2021).
Interpersonal mindfulness in leadership development: A delphi study. Journal of
Management Education. doi: 10.1177/10525629211067183.
120 References

Downs, J.J., Hopfenbeck, M.S., Lewis, H.M., Parker, I., & Schnackenberg, N. (2022).
The practical handbook of eating difficulties: A comprehensive guide from personal
and professional perspectives. Shoreham by Sea: Pavilion Publishing and Media Ltd.
Ekman, P. (2008). Emotional awareness: Overcoming the obstacles to psychological bal-
ance and compassion. A conversation between the Dalai Lama and Paul Ekman. New
York, NY: Times Books.
Evans, S., & Garner, J. (editors, 2004). Talking over the years, a handbook of dynamic
psychotherapy with older adults. London: Routledge.
Feldman, C. (2017). Boundless heart. The Buddha’s path of kindness, compassion, joy,
and equanimity. Boulder, CO: Shambhala Publications, Inc.
Feldman, C., & Kuyken, W. (2019). Mindfulness: Ancient wisdom meets modern psy-
chology. New York, NY: The Guilford Press.
Fraser, A. (2013). The healing power of meditation: Leading experts on Buddhism, psy-
chology, and medicine explore the health benefits of contemplative practice. Boston,
MA: Shambhala.
Gendlin, E.T. (1982). Focusing. New York, NY: Bantam Books.
Germer, C.K., & Siegel, R.D. (editors, 2014). Compassion and wisdom in psycho-
therapy. Deepening mindfulness in clinical practice. New York, NY: The Guilford
Press.
Gilbert, P. (2010a). The compassionate mind. London: Little Brown Book Group.
Gilbert, P. (2010b). Compassion Focused Therapy. Distinctive features. London:
Routledge.
Gilbert, P., & Choden (2015). Mindful compassion. How the science of compassion can
help you understand your emotions, live in the present, and connect deeply with others.
London: Constable & Robinson Ltd.
Gillis Chapman, S. (2012). The five keys to mindful communication: Using deep listen-
ing and mindful speech to strengthen relationships, heal conflicts, and accomplish your
goals. Boston, MA: Shambhala.
Glück, J. (2016). Weisheit. Die 5 Prinzipien des gelingenden Lebens. München: Kösel Verlag.
Goleman, D. (1995). Emotional intelligence: Why it matters more than IQ. New York,
NY: Bantam Books.
Halifax, J. (2019). Standing at the edge: Finding freedom where fear and courage meet.
New York, NY: St. Martin’s Press.
Hanson, R., & Hanson, F. (2018). Resilient: How to grow an unshakable core of calm,
strength, and happiness. 12 tools for transforming everyday experiences into lasting
happiness. London: Rider.
Heriot-Maitland, C., & Longden, E. (2022). Relating to voices using compassion
focused therapy. A self-help companion. London: Routledge.
Hick, S.F., & Bien, T. (2008). Mindfulness and the therapeutic relationship. New York,
NY: The Guilford Press.
Huber, M. (2014). Towards a new, dynamic concept of health: Its operationalisation
and use in public health and healthcare, and in evaluating health effects of food
(thesis). Maastricht: Maastricht University.
Kabat-Zinn, J. (1990). Full catastrophe living: Using the wisdom of your body and mind
to face stress, pain and illness. New York, NY: Delacorte.
Kabat-Zinn, J. (2018). Meditation is not what you think. Mindfulness and why it is so
important. London: Little, Brown Book Group.
 References 121

Karpowicz, S., Harazduk, N., & Haramati, A. (2009). Using mind-body medicine
for self-awareness and self-care in medical school. Journal of Holistic Healthcare,
6, 19–22.
Kashtan, M. (2014). Spinning threads of radical aliveness: Transcending the leg-
acy of separation in our individual lives. Auckland, New Zealand: Fearless Heart
Publications.
Kirby, J. (2022). Choose compassion: why it matters and how it works. St. Lucia,
Australia: University of Queensland Press.
Klimecki, O., & Singer, T. (2011). Empathic distress fatigue rather than compassion
fatigue? Integrating findings from empathy research in psychology and social neu-
roscience. In B. Oakley, A. Knafo, G. Madhavan, & D.S. Wilson (Eds.), Pathological
altruism (pp. 368–383). Oxford University Press.
Koole, W. (2014). Mindful leadership: Effective tools to help you focus and succeed.
Leiden, the Netherlands: Warden Press.
Koster, F., (2004). Liberating insight. Introduction to Buddhist psychology and insight
meditation. Thailand: Silkworm Books.
Koster, F., (2007). Buddhist meditation in stress management. Thailand: Silkworm
Books.
Koster, F., (2014). The web of Buddhist wisdom: Introduction to the psychology of the
Abhidhamma. Thailand: Silkworm Books.
Kramer, G. (2007). Insight dialogue: The interpersonal path to freedom. Boston, MA:
Shambhala.
Kramer, G. (2020). A whole-life path. A lay Buddhist’s guide to crafting a Dhamma-
infused life. Seattle, WA: Insight Dialogue Community.
Kramer, G., Meleo-Meyer, F., & Lee Turner, M. (2008). Cultivating mindfulness in
relationship: Insight Dialogue and the Interpersonal Mindfulness Program. In S.F.
Hick, & T. Bien (red.), Mindfulness and the therapeutic relationship. New York, NY:
The Guilford Press.
Leu, L. (2015). Nonviolent Communication companion workbook. A practical guide
for individual, group, or classroom (2nd ed.). Encinitas, CA: PuddleDancer Press.
Lomas, T., Medina, J.C., Ivtzan, I., Rupprecht, S., Hart, R., & Eiroa-Orosa, F. J.
(2017). A systematic review of the impact of mindfulness on the well-being of
healthcare professionals. Journal of Clinical Psychology, 74(3), 319–355.
Lown, B. (1998). The lost art of healing: Practicing compassion in medicine. New York,
NY: Ballantine.
Mackler, D. (director) (2011). Open Dialogue: An alternative Finnish approach to heal-
ing psychosis [documentary]. New York, NY: Truthtraveler Production.
MacLean, P.D. (1990). The triune brain in evolution: Role in paleocerebral functions.
New York, NY: Springer.
Maex, E. (2014). Mindfulness. In The maelstrom of life. Tielt: Lannoo.
Mathew, M.A.F. (1998). The body as instrument. Journal of the British Association of
Psychotherapists, 35, 17–36.
Meleo-Meyer, F. (2016). Interpersonal practices: A transformational force in the
MBIs. In: D. McCown, D.K. Reibel, & M.S. Micozzi, (editors, 2018). Resources for
teaching mindfulness: An international handbook. Cham: Springer.
Nouwen, H.J.M. (2004). Out of solitude: Three meditations on the Christian life. Notre
Dame, IN: Ave Maria Press.
122 References

Nouwen, H.J.M. (2006). Bread for the journey: A daybook of wisdom and faith. New
York, NY: HarperCollins.
Olson, M., Seikkula, J., & Ziedonis, D. (2014). The key elements of dialogic practice
in Open Dialogue. Worcester, MA: University of Massachusetts Medical School.
Parker, I., Coaten, R., & Hopfenbeck, M.S. (2022). The practical handbook of living
well with dementia. Monmouth, NJ: PCCS Books.
Parker, I., Schnackenberg, J., & Hopfenbeck, M.S. (2021). The practical handbook
of hearing voices: Therapeutic and creative approaches. Monmouth, NJ: PCCS
Books.
Parker, S.C., Nelson, B.W., Epel, E.S., & Siegel, D.J. (2015). The science of presence –
A central mediator of the interpersonal benefits of mindfulness. In: K.W. Brown,
J.D. Creswell, & R.M. Ryan (Eds.), Handbook of mindfulness – Theory, research, and
practice (pp. 225–244). New York, NY: The Guilford Press.
Porges, S.W. (2017). The pocket guide to the polyvagal theory. The transformative power
of feeling safe. New York, NY: W.W. Norton & Company, Inc.
Razzaque, R. (2014). Breaking down is waking up: Can psychological suffering be a
spiritual gateway? London: Watkins.
Razzaque, R. (2015). Mindfulness and Open Dialogue: A common foundation and a
common practice. Context, 138, 45–46.
Razzaque, R. (2019). Dialogical psychiatry: A handbook for the teaching and practice of
Open Dialogue. Milton Keynes: Lightning Source Inc.
Ricard, M. (2015). Altruism: The power of compassion to change yourself and the world.
London: Atlantic.
Rockwell, I. (2012). Natural brilliance – A Buddhist system for uncovering your strengths
and letting them shine. Boston, MA: Shambhala.
Rogers, C.R. (1951). Client-centred therapy. London: Little, Brown Book Group.
Rogers, C.R. (1977). On becoming a person. A Therapist’s view of psychotherapy.
London: Little, Brown Book Group.
Rosenberg, M.B. (2005). Practical spirituality. Reflections on the spiritual basis of
Nonviolent Communication. Encinitas, CA: PuddleDancer Press.
Rosenberg, M.B. (2015). Nonviolent communication: A language of life. Louisville, CO:
Sounds True.
Saunders, P.A., Tractenberg, R.E., Chaterji, R., Amri, H., Harazduk, N., Gordon,
J.S. … Haramati, A. (2007). Promoting self-awareness and reflection through
an experiential mind-body skills course for first year medical students. Medical
Teacher, 29, 778–784.
Schore, A.N. (2012). The science of the art of psychotherapy. New York, NY: W. W.
Norton & Company.
Segal, S.V., Williams, J.M.G., & Teasdale, J.D. (2013). Mindfulness-Based Cognitive
Therapy for depression: A new approach to preventing relapse (2nd ed). New York,
NY: The Guilford Press.
Seikkula, J., & Arnkil, T.E. (2006). Dialogical meetings in social networks. London:
Routledge.
Seikkula, J., & Arnkil, T.E. (2014). Open dialogues and anticipations: Respecting other-
ness in the present moment. Helsinki: THL.
Shamay-Tsoory, S.G. (2010). The neural bases for empathy. The Neuroscientist,
November 2010. https://doi.org/10.1177/1073858410379268.
 References 123

Shapiro, S.L., Astin, J.A., Bishop, S.R., & Cordova, M. (2005). Mindfulness-Based
Stress Reduction for health care professionals: Results from a randomized trial.
International Journal of Stress Management, 12, 164–176.
Shapiro, S.L., Brown, K.W., & Biegel, G.M. (2007). Teaching selfcare to care-givers:
Effects of Mindfulness-Based Stress Reduction on the mental health of therapists in
training. Training and Education in Professional Psychology, 1, 105–115.
Shapiro, S.L., & Carlson, L.E. (2009). The art and science of mindfulness: Integrating
mindfulness into psychology and the helping professions. Washington, DC: American
Psychological Association.
Siegel, D.J. (2007). The mindful brain: Reflection and attunement in the cultivation of
well-being. New York, NY: Norton.
Siegel, D.J. (2010). Mindsight. The new science of personal transformation. New York,
NY: Bantam books.
Siegel, D.J. (2020). The developing mind. How relationships and the brain interact to
shape who we are. New York, NY: The Guilford Press.
Singer, T., & Bolz, M. (editors, 2013). Compassion. Bridging practice and science
(freely available ebook). Munich: Max Planck Society. See www.compassion-train-
ing.org/.
Singer, T., & Klimecki, O.M. (2014). Empathy and compassion. Current Biology, 24,
875–878.
Sofer, O.J. (2018). Say what you mean: A mindful approach to Nonviolent Communication.
Boulder, CO: Shambhala Publications.
Sternberg, R.J., & Glück, J. (2021). Wisdom. The psychology of wise thoughts, words,
and deeds. Cambridge: University Press.
Surrey J.L., & Kramer, G. (2013). Relational mindfulness. In C.K. Germer, R.D.
Siegel, & P.R. Fulton (Eds.), Mindfulness and psychotherapy (pp. 94–111). New
York, NY: The Guilford Press.
Taylor, S. (2006). Tend and befriend: Biobehavioral bases of affiliation under stress.
Current Directions in Psychological Science, 15(6), 273–277.
Thich Nhat Hanh (2006). True love: A practice for awakening the heart. Boston, MA:
Shambhala.
Todorov, T. (1984). Mikhail Bakhtin: The dialogical principle. Manchester: Manchester
University Press.
Trungpa, C. (2007). Shambhala. The sacred path of the warrior. Boston, MA:
Shambhala.
Van den Brink, E., & Koster, F. (2015). Mindfulness-Based Compassionate Living.
A new training programme to deepen mindfulness with heartfulness. London:
Routledge.
Van den Brink, E., & Koster, F., with Norton, V. (2018). A practical guide
to Mindfulness-Based Compassionate Living. Living with heart. London:
Routledge.
Van der Cingel, M. (2014). Compassion: The missing link in quality of care. Nurse
Education Today, 34(9), 1253–1257. doi: 10.1016/j.nedt.2014.04.003.
Wampold, B.E., & Imel, Z.E. (2015). The great psychotherapy debate: The evidence for
what makes psychotherapy work (2nd ed.). London: Routledge.
West, M.A. (2021). Compassionate leadership: Sustaining wisdom, humanity and pres-
ence in health and social care. The Swirling Leaf Press.
124 References

West, M.A., Baily, S., & Williams, E. (2020). The courage of compassion: Supporting
nurses and midwives to deliver high quality care (freely available ebook). London:
The King’s Fund. See www.kingsfund.org.uk/publications/courage-compassion-
supporting-nurses-midwives.
Wilson, K.G., & DuFrene, T. (2008). Mindfulness for two: An acceptance and com-
mitment therapy approach to mindfulness in psychotherapy. Oakland, CA: New
Harbinger.
Wong, Y.J., Owen, J., Gabana, N.T., Brown, J.W., McInnis, S., Toth, P., & Gilman,
L. (2016). Does gratitude writing improve the mental health of psychotherapy cli-
ents? Evidence from a randomized controlled trial. Psychotherapy Research, 28(2),
192–202.
Zimmermann, J., & Coyle, V. (2009). The way of council. Wilton Manors, FL: Bramble
Books.
Audio Downloads

The following MP3 files can be downloaded from

https://www.routledge.com/9781032200521 for personal and non-
commercial use.

1. Kindness Meditation – Yourself (Frits Koster)

2. Kindness Meditation – Self and Others (Frits Koster)
3. Broadening the Field (Edel Maex)
4. Wish (Edel Maex)
5. The Five-Minute Method, short version (Rosamund Oliver)
6. The Five-Minute Method, extended version (Rosamund Oliver)
Cooperating Authors

Chantal Bergers has been working as a doctor in General Practice and

nursing homes since 1995. Since 2005, she has been training healthcare
professionals in the field of palliative care, particularly in the area of
finding meaning at the end of life. She has been actively involved in
Awareness Centred Deep Listening Training since it first came to the
Netherlands and is a registered ACDLT Trainer.
Erik van den Brink studied medicine in Amsterdam, trained to become a
psychiatrist/psychotherapist in the UK and worked at innovative mental
health clinics in the Netherlands, where he specialised in mindfulness-
based and compassion focussed approaches. He teaches at mindfulness
training institutes across Europe and co-authored Mindfulness-Based
Compassionate Living (2015) and A practical guide to Mindfulness-
Based Compassionate (2018), which describe the MBCL programme he
developed with Frits Koster. See www.mbcl.org.
Olaf Galisch was born in 1968 in East Germany. Since 2003, he has worked
as a psychiatrist, first in Germany and since 2004 in the mental health
sector in the Netherlands. Since 2021, he has been a medical director and
psychiatrist in Friesland, where different disciplines work together in
outpatient psychiatric care. Olaf has been involved in the development
of Peer-supported Open Dialogue (POD) in the Netherlands since 2016.
Sietske de Haan has worked as a mindfulness teacher and coach since 2005.
She specialises in training doctors to be more resilient and have more
self-compassion and also in training business leaders and others wishing
to integrate compassion into their private and professional lives. She has
practised vipassana meditation since 1995 and organises and has lead
retreats in Holland and Spain since 2014. See www.compassioninbusiness.
com/english.
Esther Hasselman is an independent coach, trainer and facilitator who
helps people live life fully and consciously, build resilience from the
challenges they face and get the most out of their limited time here on
 Cooperating Authors 127

the planet Earth. Based in the Netherlands, she has been coaching and
training people in mindfulness, compassion, deep listening and mindful
communication for the last 12 years. See www.estherhasselman.nl.
Gregory Heffron is the Executive Director of Green Light Communication.
In addition to introductory courses, Greg has developed and teaches
the Advanced Certification and Teacher Training courses, which have
graduates across North America, South America and Europe. He is
also a Teacher-Trainer of Mudra Space Awareness – a Tibetan Buddhist
mind-body practice. He has been a mindfulness teacher since 2004. He
lives in Oakland, California. See www.greenzonetalk.com.
Jetty Heynekamp has worked as a physiotherapist. She has been practising
insight meditation since 1982 and has a lot of experience in working with
people with physical limitations. She is a certified mindfulness teacher,
together with her husband Frits Koster she set up the Trainingsbureau
Mildheid & Mindfulness, from which they organise meditation retreats
and communication workshops. She is the co-author of several books.
Frits Koster lived as a Buddhist monk in South-East Asia for six years and
he has worked since 1994 in the mental healthcare sector. Together with
his wife Jetty Heynekamp, he leads meditation retreats. Together with
Erik van den Brink, he developed a secular compassion training, which is
described in their books Mindfulness-Based Compassionate Living (2015)
and A practical guide to MBCL (2018). See www.compassionateliving.
info or www.fritskoster.com.
Edel Maex is a psychiatrist and one of the founders of working with
mindfulness. He founded the stress clinic in the Antwerp Network Hospital.
He also supervises a zen group in Antwerp. He is the author of several
books on mindfulness and Buddhism. See www.levenindemaalstroom.be.
Victoria Norton is a qualified teacher of MBSR and MBCL. She teaches
at a community centre and in local government in Bremen, Germany.
Originally from the UK, she studied languages, politics and education
and worked as a teacher in the school system and adult education
before moving into communication management for an international
corporation.
Rosamund Oliver qualified as a psychotherapist in private practice in 1996,
and then joined the Karuna Institute staff. She founded ACDLT® Deep
Listening Training in 2003. This international training supports
listeners to develop greater capacity to connect with their innate
awareness, insight and compassion while listening both to others
and also to themselves. She has studied meditation and compassion
methods with many different Buddhist teachers and she is still learning.
See www.deeplisteningtraining.com.
128 Cooperating Authors

Russell Razzaque has been a practising psychiatrist in the UK for over

20 years. He is currently a consultant in a community mental health
team in London and has worked as an advisor to the Ministry of Justice,
the Home Office and Cambridge University. His areas of interest are
Mindfulness and Open Dialogue. He authored several books, including
Dialogical psychiatry: A handbook for the teaching and practice of
Open Dialogue (2019). See www.compassionatementalhealth.co.uk.
Oren Jay Sofer teaches meditation and Nonviolent Communication
internationally. He holds a degree in Comparative Religion, is a Certified
Trainer of Nonviolent Communication and is a Somatic Experiencing
Practitioner for the healing of trauma. He is the author of several books,
including Say what you mean (2018) and co-author of Teaching mindfulness
to empower adolescents (2020). Oren is a co-founder of Mindful Healthcare
and the founder of Next Step Dharma. See www.orenjaysofer.com.
Chris Trani is an independent coach, consultant and facilitator who helps
people build competence and confidence to have conversations they
assess as complex, difficult – or even impossible. Drawing on over 30 years
of experience, Chris leverages her background as an oncology nurse, a
manager, a counsellor, a corporate leadership and communication coach
and a mindfulness facilitator to bring a breadth of experience to her
clients. See www.whenconversationsmatter.com.
Heleen Wadman experienced psychiatry as a client for many years. She has
been using the experience with recovery she gained as a client and her
experience with mental healthcare since 2013 as a peer worker and policy
officer within the mental healthcare system. She does this to improve
both the client’s process and the quality of care.
Kwok Hung Wong works and lives in the Netherlands. After finishing the
POD-training in England he was fortunate to participate in the first
POD-team of the Netherlands in Eindhoven. His interest in mindfulness
was further stimulated during the POD-training and also led to be
trained as a mindfulness teacher. He is currently one of the trainers of
the POD-training in the Netherlands.
Index

Note: text within tables is indicated in bold and text within figures is indicated in italics.

Acceptance and Commitment Therapy Breathworks xxii

see ACT Brewer, J. 53n16
accusation 66 Brink, E. van den 9, 12, 14, 52n11,
ACDLT 13, 84–6, 99; method and 52n14, 126, 127
sources 99–100; see also Deep Brown, J.W. xxi
Listening Brown, K.W. 52n2
ACT xxii, 114 Buddha 37–8, 71, 72n1
altruism 6 Buddhism: ACDLT method and
Andersen, T. 104, 108 85, 99; Eightfold Path of 73; five
Armstrong, K. 8 hindrances 45–6, 49; Green Zone
Arnkil, T. E. 13, 106–9, 117 Communication and 54; ‘hungers’
Astin, J.A. xxi 52n10; Insight Dialogue and 11–12,
Attune to Emergence 41, 44, 47, 52n7 37–8, 41; Interpersonal Mindfulness
attunement: to emergence 41; Program (IMP) and 36, 38;
mindful 10 Mahayana 85; meditation techniques
Awareness Centred Deep Listening 73; mindfulness and 20, 54, 73, 127;
Training see ACDLT Noble Abidings 9; philosophy of
life xx; psychology xx, 8; ritualistic
Baily, S. v expressions of 37; scriptures
Bakhtin, M. 106 37; Shambala organisations 54;
Bartels-Velthuis, A.A. 52n14 Theravada school 21; Tibetan
Bergers, C. 13, 84, 126 12, 72n1, 98, 127; traditional
Biegel, G.M. xxi communities 37; traditional
Bien, T. 5 teachings 41
Bishop, S.R. xxi burnout xxi, 6–7, 14n3, 48, 84, 89, 94
blame 18, 22, 28, 31, 33, 65–7
bodily awareness: development of 90; calming system 4
importance of 89–90 Carlson, L. E. 107
Bohlmeijer, E. xvi Center for Mindfulness 38
Bohm, D. 37 Chaskalson, M. i, xvii
Bolz, M. 94 Choden ii
brain: compassion and 94–5; complex Coaten, R. iii
1–2; emotional 1; evolved 3; mindful commitment xv, 6–7, 39, 116;
2, 3; networks 94; new mammalian 2, see also ACT
3; old mammalian 1, 3; reptilian 1, 3 communication compass 76–9;
Branley, M. 100, 101n7 diagram 77
130 Index
compassion xviii, xx; ACDLT and
85–7, 99; concept of 67; curiosity and
25–6; definition 7, 79, 93; developing
9; empathy and 93–4; exercises
95–6; fatigue 6, 49, 53n15; heartless
mind 66–7; IMP and 46; judgements
33; mindful communication 9–10;
mindfulness and xxiiin2, 54–6,
73; natural 98; needs and 30; NVC
and 11, 18–19, 21–6, 30, 33; Open
Dialogue 109; relationships and 16;
self-compassion xxi, 6, 21, 49, 69, 92;
traffic light system 59. 63–5, 69–70;
training 3; value of 7, 17; wisdom and
xxii, xxiii, 7–9, 39, 47, 73; Yin and
Yang of xiii, 7;
compassionate: attention 84; care 6;
communication xix, xxi, 17, 34;
connection 93–5; living see MBCL;
minds xv; responses 94
compassionate connection 87, 93–5
complaint 3, 6, 65–6, 74, 107
connectedness xvi, 41, 62, 65, 103
contemplation 38–9, 41–9, 99
Cordova, M. xxi
Cornell, A. W. 100
Council Circle xxi, xxiiin1
COVID-19 pandemic 48
Cox, C.L. 93
Coyle, V. xxi
Crane, R. i, xvii, 53n16
Cross, John of the 9
curiosity xv, 17–18, 22–3, 43, 56, 60, 103,
107; compassion and 25–6; warmth
and 32
Davidson, R. 20
Deep Listening ii, xiii, xiv, 13, 84–101,
126–7; awareness-centred 85–6;
being fully present 91; being present
to ourselves 92; being present for
the speaker 92; bodily awareness
and 89–90; compassion and 93–4;
compassionate connection and 94–5;
compassion exercises 95–6; definition
87; embodied awareness 88–90;
everyday practice 96–7; five-minute
method 97–9; holding supportive
presence 90–3; listening environment
92–3; method and sources 99–100;
model 87–8, 88; open awareness in
action 91–3; origins 84–5; strengths
of 86; suitable participants 86–7;
see also ACDLT; bodily awareness
DBT xxii
democratic: form of care 110; Open
Dialogue 13
desire: compassion and 94;
disappointment and 69; drive
system 4; to help someone 109;
Insight Dialogue 11; interpersonal
‘hungers’ 45, 52n10; kindness and 76;
mindfulness and 112; momentary
pleasure 68
Dialectic Behavioural Therapy
see DBT
dialogue: authentic i; concept of 106;
exercises 71; insight 11–12, 36–9, 41,
49–51, 52n5; meditation-in-dialogue
39; mindful 48; Open 13, 42, 44,
102–18, 126, 128; orientations to 1, 23;
partner in 66, 69; promotion of 106;
relational sensitivity 107; Socratic xxi
disappointment 61; value of 69
disease see COVID-19 pandemic;
illness
dissociation 4
divisiveness 65–6
Donaldson-Feilder, E. 52n13
Downs, J. iii
drive system 3–4
Dufrene, T. 5
ecosystem 6, 9
edge state 6–7
ego system 6, 9
Eiroa-Orosa, F. J. 52n12
Ekman, P. 99
embodied awareness 23–4, 31–2,
87–91, 93
emotion regulation: principle of 8;
system 3, 5
empathy: affective 93; cognitive 93;
compassion and 26, 93–4; definitions
of 6, 8; distress 6, 49; edge state 6;
fatigue xxi, 6, 49; heartless mind
pattern 65, 67; IMP guidelines 41,
48–9; Listen Deeply 41; natural
communication system 56; needs and
30; quality of 39; research 49, 53n15;
somatic 6; types of 6, 93
empowerment 11, 63
engagement 9–10, 50, 63, 105, 114;
engaged silence 72n1

Epel, E.S. 52n2
equanimity 10, 105
ethical guidelines xx, 6
ethics 6, 93
Evans, A. xiv, xvii
Evans, S. 100
feelings 28–9; exploration of 29;
quasi-feelings vs 29
Feldman, C. 2, 9, 53n16
Frankl, V. 16
Fraser, A. 97, 100
Galisch, O. 13, 102–3, 126
Garner, J. 100
Gendlin, E. T. 100
Germer, C. 9, 14, 52n6
Gestalt Therapy 84, 101n1
Gilbert, P. ii, xvii, 1, 3, 14n1, 94, 99
Gillis Chapman, S. i, xvii, 12, 54, 56, 71
Glück, J. 8–9, 14, 15n6
Goleman, D. 20, 99
green light 12, 54, 59–60, 68, 70; buddha
(first energy) 72n1; definition 63,
72n1; five energies 72n1; karma (fifth
energy) 72n1; padma (fourth energy)
72n1; positive interruption 65–6;
ratna (third energy) 72n1; resources
71; vajra (second energy) 72n1
Green Zone Communication i,
12, 54–72; beneficiaries 54–5;
Contemplative Psychology 55–6;
definition of 55; disappointment,
value of 69; evolution of 54; green
zones, creation of 62; heartless mind
64–7; ‘Me First’ 58; mindfulness
and conversation 57–8; mindless
heart 67–8; natural communication
system 56–7; positive interruption
65–7; relationships, changing nature
of 68–9; thoughts and feelings 60–1;
traffic light model and 58–65, 69–70;
‘We Together’ 58
Griffith, G. i
guidelines: attunement to emergence
41, 44; compassion 7; ethical xx;
Green Zone Communication 70;
IMP 39–50, 52n7; interpersonal
‘hungers’ 45; invitations to the
reader 40, 43–7; Listen Deeply 41,
44–5; national treatment 116; NVC
11; observations 75; open 40–1, 44;
Index 131
pause 40, 43; practising meditation
in dialogue 11–12, 38; relax 40, 43;
speak the truth 41, 44–5; traffic light
system 62; see also ID
Haan, S. de 11, 34, 126
Halifax, J. 6–7, 14
Hanson, R. ii, xvii
Haramati, A. xxi
Harazduk, N. xxi
Hart, R. 52n12
Hasselman, E. 12, 54, 58, 62, 68, 71,
126–7
heartfulness 14, 52n11
Heartless Mind 56, 64–7, 69, 72n1;
of aggression 66; complaint 66;
divisiveness 66; retaliation 67; target
for blame 66–7
Heffron, G. 12, 54, 71, 127
Heriot-Maitland, C. ii, xvii
Heynekamp, J. i, iii, vii, xviii, xxiii, 14,
24, 127
Hick, S. F. 5, 52n5
Hicks, P. 12, 38, 50, 52n9
Hoenders, R. iii, xvii
Holstead, R. 51
Homo Sapiens Sapiens 2
Hopfenbeck, M. iii, xvii, 115
Huber, M. 109
hunger 11, 49, 52n10; interpersonal 45
ID: Community 41, 49–50;
interpersonal mindfulness and 11–12,
37–9, 41, 49–51; methodological
development 11, 36; principles of 12
illness 37, 43, 97, 112; mental 102–3
Imel, Z.E. 52n4
IMP xxii, 11–12, 36–53; aging 43;
applications 48; attunement to
emergence 41, 44; change 44;
contemplations 41–2; giving
44; guidelines 39–41; illness 43;
impermanence 44; Insight Dialogue
and 37–8; interpersonal ‘hungers’
45; invitations to the reader 40–7;
limitations of programme 49–50;
limiting habits 45–6; Listen Deeply
41, 44–5; ‘open’ guideline 40–1,
44; origins 36–9; participants 39;
pause 40, 43; pleasant/unpleasant
experiences 43; receiving 44; relax
40, 43; research results 49; review
132 Index

and ending 46–7; roles, exploration Longden, E. ii

of 44–5; speak the truth 41, 44–5; Lown, B. 94
strengths of programme 47; summary
50; typical sessions 42–3; wholesome Machado, A. 36, 52n1
qualities 46 Mackler, D. 103, 105, 117
impermanence 11, 37, 41, 44, 49 MacLean, P. 1
Imel, Zac E. 52n4 Maex, E. 12–13, 83, 125, 127
inquiry xiii, xiv, 37, 48, 79 mammalian brain 1–2
Insight Dialogue see ID Mandela, N. 93
insight meditation vii, xx, 36–8, 127 Mathew, M.A.F. 88, 101n3
integrity 6–7 MBCL vii, xvii, 9, 12, 14, 48, 126–7
interbeing 57 MBCT xxii, 3, 38–9, 60
Interpersonal Mindfulness Program MBP xxi, 15n8, 38–9, 47–50, 53n16
see IMP MBSR vii, xxii, 3, 12, 16, 20–4, 38–9,
intrapersonal communication 10, 14, 42, 60, 73–5, 83, 127
42–3, 62 MBWA 15n8
involvement 7; over-involvement 10 McCown, D. 51, 52n3
Ivtzan, I. 52n12 Me First iii, 9, 58, 58–9, 65–6
Medina, J.C. 52n12
Johnson, S. 76 Meleo-Meyer, F. iv, xvii, 12, 38, 50–1,
52n3, 52n5, 52n9
Kabat-Zinn, J. 3, 7, 15n5, 20–1, 53n16, Metta Programs 37–8, 52n9
73, 75, 89–90, 99, 107 Micozzi, M. S. 51, 52n3
Karpowicz, S. xxi Milan School 104
Karunavira i mindful attunement 10
Kashtan, M. 34 mindful brain 2
Keropudas Hospital 13, 105 mindfulness: altruism and 6; brain
kindness 17, 21–2; compassion and physiology and 2–3; commitment
7, 10; choice and 76; desire and and 7; definition 2; empathy and 6;
76; loving 10, 25–6, 42, 47; loving- integrity and 6; professional practice
kindness meditation 14, 25–6, 42, 5–7; relational qualities 9–10; respect
47, 82; mindful communication 9; and 7; value of 5–7
open attention 74; quality of 10, Mindfulness and Communication
17; relaxation and 40, 43; Speak (programme Edel Maex) 12–13,
the Truth 41; unconditional 68; 73–83; attention exercises 80–2;
unlimited 76, 82 choice 76; communication compass
Kirby, J. iii, xvii 76–7, 77; dealing with ourselves
Klimecki, O.M. 53n15, 94 75–6; difficulties 82; information
Koole, W. iv, xvii and feeling 78; kindness 76;
Koster, F. i, iii, vii, xviii, xxiii, 9, 12, 14, observations and guidelines 75–6;
24, 48, 52n9, 52n11, 52n14 origins 73–4; participants 74–5;
Kramer, G. 11–12, 36–8, 40, 49–51, perspectives 77–8; pitfalls 82; right
52n5–7, 52n9 to exist 75; setting 74–5; structure of
Kuyken, W. iv, xvii, 2, 53n16 78–9; summary 83
Mindfulness-Based Compassionate
Lee Turner, M. 52n5 Living see MBCL
Leu, L. 34 Mindfulness-Based Cognitive Therapy
Lewis, R. 52n13 see MBCT
limiting habit 45–6 Mindfulness-Based Programme see
Listen Deeply 41, 44–7 MBP
listening circle 45 Mindfulness-Based Stress Reduction
Lomas, T. 52n12 see MBSR

Mindfulness-Based Wise Awareness see
MBWA
Mindfulness-Based Supervision xiv
Mindfulness Network xiv, xxiii, 14
Mindless Heart 57, 64, 67–9, 72n1
monopoly position 78
motivation systems 3–5; see also drive
system; soothing system; threat
system
need: for compassion 7, 33–4; for
deep listening 87; for dialogue i ;
for emotion regulation 3, 5; for
frameworks of practice xiv; for
human connection iv; for language
77; list of 30; for love and desire 68;
for mindful communication v, xx;
NVC 22, 26–8, 30, 32–4; for patience
xiv; for social intimacy 50; for
wisdom 8, 15n7; unmet 26; value of 26
Nelson, B.W. 52n2
neocortex 2
new mammalian brain 2
Nonviolent Communication 11,
16–35, 128; beneficiaries of 18–20;
compassion 25–6, 33; curiosity
25–6; feelings 28–9; form and
spirit of 22–4; judgements as a
source of information 26–7, 33;
listening exercises 31–2; MBSR
21; mindfulness as basis for 21–2;
mindfulness, relevance of 20–1; needs
30; observations 27–8; origins 11,
16–18; principles of 11; quasi-feelings
29; relational awareness 24; requests
30–1; social structures 19; speaking
exercises 32–3; training exercises
24–5; training mindfulness, value of
21; unmet needs 26
Norton, V. i, iii, vii, xviii, xxiii, 14,
24, 127
Nouwen, H. 84, 90–1
NVC see Nonviolent Communication
Oasis Institute 38
objectification 65
observations 11, 23, 27, 78–80; as a
guideline 75–6
obstacle 11
O’Donohue, J. 41, 52n8
Oliver, R. 13, 84–6, 97–8, 100,
101n2, 127
Index 133
Olson, M. 106, 117
Open 40–1, 44
Open Dialogue (OD) 13–14, 42, 44;
experiences with 102–18; healing
and 104, 112–13; keeping options
open 104–5; mindfulness and
106, 109, 112–15, 128; network
meetings 106–7; openness and
108–9; organisation 103–5; origins
13, 102–3; peer-supported (POD)
13, 106, 115–17, 126, 128; personal
stories 110–12; perspectives 102;
present in the here-and-now 107–8;
randomised trials 113, 116–17;
recovery 109–10; resources 117;
suffering 109–10; UK development
of 115–16; uncertainty 109
Openness 8, 62, 95, 98, 104, 106–9
Parker, I. iii
Parker, S.C. 52n2
pathological altruism 6, 53n15
Pause xiv, 16, 21, 36–7, 40, 43–4, 47, 59
Peer-supported Open Dialogue
see POD
Perls, F. 84
pleasant experiences 4, 21, 40, 43,
56, 112
POD 13, 106, 115–17, 126, 128
polyphony 104, 106–8
Porges, S. xxi
positive interruption 63, 65–6
Price, D. 84, 101n1
Proust, M. xvii
psycho-education 23, 103
quasi-feeling 33; exploring 29; feelings
vs 26, 28–9, 29
Razzaque, R. 13, 102, 106, 113,
117, 128
red light 59–61, 63–9, 72n1; patterns 64
reflectivity 8
Reibel, D. 51, 52n3
Reitz, M. i
relationality 7
relaxation: five-minute method 98;
hand 98; IMP guideline 40, 43–5, 47;
Insight Dialogue 11; soothing system
4–5; training 90
reptilian brain 1–2
requests 23, 30–4, 78, 104
134 Index
research: empathy 53n15, 94; IMP 49–5;
mindfulness-based programmes xxi;
neuroscientific 20; Open Dialogue
105–6, 116; threat system 4; wisdom 8
resonance xiv, 6, 108
resources 14; deep listening 100; Green
Zone Communication 71; IMP 51;
mindfulness and communication 83;
NVC 34; Open Dialogue 117
respect: for ancient teachings 37;
compassion and 93; definition 7;
for different perspectives 78, 82;
disrespect xxi, 7; edge state 6; IMP
and 41; kindness and 76; NVC and
11, 30; openness and 8; pitfalls of
7; respectful communication 82;
right to exist 75–6, 80; self-respect
75–6, 105
retaliation 65, 67
retreat: for doctors 18; IMP 48, 50;
Insight Dialogue 11, 38; meditation
vii, 17, 37, 126–7; mindfulness xiii, 25,
54, 113–14; NVC 25; silent 11, 36; Sri
Lanka xx
reward system 9
Ricard, M. 6, 85
Rockwell, I. 71
Rogers, C. 99
roles: participant role-play 24, 32, 42,
47, 71, 80; social and community-
based 20, 45; truth exploring 44–5;
types of 45
Rosenberg, M. xvi, 11, 17, 19, 22, 28–30, 34
Rumi, J. ad-Din xix
rumination 3
Rupprecht, S. 52n12
samma sati 73
Santorelli, S. 53n16
Saunders, P.A. xxi
Schnackenberg, J. iii
Schnackenberg, N. iii
Schore, A. 89, 91
secular: background xxii; compassion
training 127; desires 52n10; IMP
programme 36, 38, 41, 49–50; MBCL
programme 9; MBSR programme
3, 16; mindfulness 20, 36, 38; needs
52n10; training programmes xxi,
36, 38; wisdom 9, 15n8; workplace
domains 12
Segal, Z. 3, 99
Seikkula, J. 13, 106–9, 117
Serenity prayer 8–9
Shamay-Tsoory, S.G. 93
Shambhala tradition 12, 71
Shapiro, S. L. xxi, 107
Siddhartha Gautama 37
Siegel, D. 1–2, 52n2, 88
Siegel, R. 9, 14, 52n6
Simos, G. ii
Singer, T. 53n15, 94
Sofer, O. J. 11, 34, 128
soothing system 3–5
Speak the Truth 41, 44–7
Speckens, A. iv, xvii
spiritual practice 17, 38
Sternberg, R. 9, 14
Stocker, C. xvii, 3, 5
submission 4, 116
supportive presence 87, 90–3; being
present for the speaker 92; being
present in relation to the listening
environment 92–3; being present
to ourselves 92; open awareness in
action 91–2; practice 91
Surrey J.L. 52n6
sympathetic joy 9–10
Taylor, S. 4
Teasdale, J. 3
‘tend and befriend’ reaction 4
Tennyson, F. v, xvii
Thich N. H. xviii, 57, 93, 99
THINK acronym xxii
threat system 3–5
Tibetan: Dzogchen awareness 85;
Buddhism 12, 54, 72n1, 98, 127
Todorov, T. 118n1
traffic light model 12, 58–70; green
traffic flows 59, 63; guidelines 62; red
traffic flows 59, 63–4; yellow traffic
flows 59–60, 63–4
Trani, C. 12, 54, 71, 128
Trungpa, C. 54–5, 71, 99
Trust Emergence 41, 52n7
uncontrollability 8–9; management of
9; recognition of 8
unpleasant experiences 21, 40, 43, 112
Upaya 6
Van den Brink, E. 12, 52n11, 52n14
vipassana xx, 21, 36, 126

Wadman, H. 13, 102, 110–12, 128
Wampold, B. E. 52n4
We Together 9, 57, 58–9, 67, 69; ‘Me
First’ and 58; traffic light model
58–9, 63, 70
West, M. v, xvii
Whiley, L.A. 52n13
Wilde, O. 8
Williams, E. v
Williams, J.M.G. 53n16
Williams, M. 3
Wilson, K. G. 5
wisdom xx, xxii, xxiii; ACDLT and
85; Buddhism and 38; compassion
and 7–9, 73; contemplation and 41;
definition of 8–9; eight types of 9;
emotion regulation and 8; empathy
Index 135
and 8; evidence-based 9, 15n8;
IMP and 39, 47; mindfulness and
3, 10, 15n6–8, 21–2, 38, 73; NVC
22; openness and 8; reflectivity
and 8; traffic light model 70;
uncontrollability and 8–9
Wong, Kwok H. 13, 102, 106, 128
Wong, Y.J. xvii
yang compassion xiii, 7
Yarker, J. 52n13
yin compassion xiii, 7
You First 9
Zen group 127
Ziedonis, D. 106–7
Zimmermann, J. xxi