Tafsir Isyari : Keharusan Dan Larangan

Pendahuluan Al-Quran adalah sumber utama perundangan Islam. Allah Taala menurunkan al-Quran dalam Bahasa Arab yang fasih lagi jelas supaya isi kandungannya dapat difahami oleh manusia. Pada masa yang sama Rasulullah SAW diperintahkan untuk menerangkan dan menjelaskan makna al-Quran dengan lebih terperinci.

Apabila Rasulullah SAW wafat, tugas menjelaskan makna al-Quran dipikul oleh para sahabat. Lahirlah tokoh-tokoh mufassirin dari kalangan mereka seperti Ibnu Abbas r.a, Ibnu Masud r.a dan Ubaiy bin Kaab r.a. Tugas ini seterusnya diwarisi oleh generasi tabien, yang kemudiannya pula mewariskan tugas yang mulia ini kepada generasi selepas mereka.

Golongan salaf al-soleh (tiga generasi yang pertama) sangat berhati-hati dalam penafsiran ayat-ayat suci al-Quran. Mereka lebih terikat kepada disiplin ilmu yang diasaskan oleh Rasulullah SAW, seterusnya dikembangkan oleh para sahabat dan para tabien. Kebanyakan daripada mereka memilih aliran penafsiran al-Quran dengan nas secara bersanad yang dikenali sebagai Tafsir bi al-Mathur. Terdapat juga sahabat yang memilih aliran penafsiran al-Quran berasaskan ijtihad yang kemudiannya dikenali sebagai Tafsir bi al-Ray. Namun mereka melakukannya dengan disiplin ilmu yang tinggi.

Apabila lahirnya pelbagai aliran mazhab dalam Islam, penafsiran al-Quran turut mengalami perubahan yang besar. Ilmuan Islam setiap aliran mewujudkan metode tersendiri dalam bidang ini. Dari sini, lahirlah pelbagai metode tafsir berasaskan aliran mazhab seperti tafsir Shiah, tafsir Khawarij, tafsir Falsafah, tafsir Batiniah dan lain-lain.

Golongan Tasawwuf turut memiliki metode tersendiri dalam penafsiran ayat-ayat suci al-Quran. Salah satu dari metode yang sinonim dengan golongan ini adalah Tafsir Isyari, iaitu menafsirkan al-Quran dengan makna yang berbeza daripada makna zahir yang biasanya difahami oleh kebanyakan orang. Dari satu sudut, Tafsir Isyari mempunyai persamaan dengan Tafsir Batiniah, namun perbezaan keduanya jelas dari sudut penerimaan dan penolakan makna zahir. Persoalan timbul apabila sebahagian ulama menolak dengan keras metode ini, manakala sebahagian yang lain menerimanya.

Tujuan

penulisan

ini

adalah

untuk

mengenali

Tafsir

Isyari,

seterusnya

membandingkan di antara Tafsir Isyari yang diterima majoriti ilmuan Islam dengan Tafsir Isyari yang ditolak. Penulis akan mengulas isu ini berdasarkan kepada kajian kepustakaan, dengan mengupas penulisan tokoh-tokoh Islam, khususnya dari dunia Arab.

Artikel ini akan meninjau pembahagian metode tafsir oleh ilmuan Islam, seterusnya membahaskan dengan terperinci perbincangan berkaitan Tafsir Isyari dari sudut pengertian, sejarah awal, hakikat dan perbezaannya dengan Tafsir Nazori. Seterusnya dijelaskan pandangan ulama berkaitan metode ini dan syarat-syarat penerimaannya. Penulis turut menganalisis contoh-contoh Tafsir Isyari dan memperkenalkan kitab-kitab yang dikaitkan dengan metode ini.

Diharap penulisan ini mampu memberi kefahaman berkaitan metode yang banyak menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat awam, seterusnya menjawab persoalan utama iaitu perbezaan di antara Tafsir Isyari yang diterima dan Tafsir Isyari yang ditolak oleh ilmuan Islam.

Pembahagian Metode Tafsir Ulama Tafsir membahagikan metode Tafsir kepada dua iaitu Tafsir bi al-Mathur iaitu tafsir berdasarkan nas dan Tafsir bi al-Ray iaitu tafsir berdasarkan pemikiran.

Tafsir bi al-Mathur adalah tafsir al-Quran dengan al-Quran, tafsir al-Quran dengan al-Sunnah, tafsir al-Quran dengan pandangan sahabat r.a serta tafsir al-Quran dengan pandangan tabien.

Para ilmuan Islam memasukkan tafsir tabien dalam kumpulan Tafsir bi al-Mathur kerana mereka biasanya mengambil pandangan sahabat dalam penafsiran sesuatu ayat. Sahabat pula biasanya mengambil penafsiran tersebut terus dari Rasulullah SAW dan mereka sangat berhati-hati agar tidak terpesong dari manhaj nabawi dalam penafsiran. Oleh kerana itu, ulama Tafsir seperti Ibn Jarir al-Tobariy memasukkan pandangan tabien di dalam kitab tafsirnya yang dianggap sebagai kitab tafsir utama Tafsir bi al-Mathur.

Terdapat juga sebahagian ulama yang mengkhususkan Tafsir bi al-Mathur kepada tiga sahaja iaitu Tafsir bi al-Mathur adalah tafsir al-Quran dengan al-Quran, tafsir al-Quran dengan al-Sunnah dan tafsir al-Quran dengan pandangan sahabat r.a. Mereka tidak memasukkan tafsir para tabien dalam kumpulan Tafsir bi al-Mathur kerana mereka berpendapat pandangan para tabien adalah ijtihad dan bukannya berasaskan nas.

Tafsir bi al-Ray adalah tafsir berdasarkan ijtihad seorang mufassir. Pada asalnya hanya seorang cendekiawan yang menguasai pelbagai aliran ilmu seperti ilmu Bahasa Arab dan ilmu-ilmu al-Quran seperti ilmu berkenaan sebab penurunan ayat, nasikh dan mansukh dan lain-lain yang dibenarkan berijtihad menafsirkan ayat dengan method ini. Namun berlaku

pelbagai kepincangan dalam syarat menyebabkan sesiapa sahaja menafsirkan al-Quran berdasarkan kehendak nafsunya.

Ulama-ulama sepanjang zaman telah berselisih pendapat berkaitan hukum Tafsir bi al-Ray. Sebahagian daripada mereka mengharamkan metode ini dan menegaskan al-Quran hanya boleh ditafsir dengan ayat al-Quran atau sunnah Rasulullah SAW atau pandangan sahabat kerana mereka hidup di zaman penurunan wahyu dan mengetahui dengan jelas sebabsebab penurunan ayat.

Majoriti ulama menerima dan mengharuskan Tafsir bi al-Ray, namun mereka meletakkan syarat yang sangat ketat terhadap seseorang yang ingin berijtihad menafsirkan alQuran dengan pendapatnya. Diantara syarat-syarat tersebut adalah mereka hendaklah menguasai lima belas ilmu iaitu ilmu bahasa, ilmu Nahu, ilmu Sorf, ilmu Isytiqaq Kalimah, Ilmu al-Maaniy, ilmu al-Bayan, ilmu al-Badi, ilmu Usul al-Din, ilmu Usul al-Fiqh, ilmu Asbab al-Nuzul, ilmu al-Qosos, ilmu al-Nasikh wa al-Mansukh, ilmu al-Mujmal wa alMubham dan ilmu al-Muhibah.

Walaupun ulama-ulama yang mengharuskan Tafsir bi al-Ray meletakkan syarat yang sangat ketat, masih terdapat ramai orang Islam yang tidak berkelayakan berani menafsirkan al-Quran dengan pendapatnya. Oleh itu, ilmuan Islam membahagikan pula Tafsir bi al-Ray kepada dua bahagian iaitu Tafsir bi al-Ray al-Mahmud (dipuji) dan Tafsir bi al-Ray al-mazmum (dicela).

Tafsir bi al-Ray turut dibahagikan mengikut aliran pelbagai fahaman dalam Islam, antaranya Tafsir Shiah, Tafsir Batiniah, Tafsir Khawarij, Tafsir Ahli Tasawwuf, Tafsir Ahli

Falsafah serta Tafsir Ahli Sains. Tafsir Ahli Tasawwuf kemudiannya dibahagikan kepada dua bahagian, iaitu Tafsir Nazori (berasaskan pemerhatian) dan Tafsir Isyari. (al-Zahabiy, 1995)

Sesetengah ilmuan Islam menjadikan Tafsir Isyari sebagai bahagian yang berasingan. Mereka membahagikan metode Tafsir kepada tiga iaitu Tafsir bi al-Mathur, Tafsir bi alRay dan Tafsir Isyari. (al-Bugho dan Masto, 1998)

Pengertian Tafsir Isyari Terdapat banyak pandangan cendiakawan Islam ketika menerangkan makna Tafsir Isyari. Namun kesemua pandangan ini mempunyai satu persamaan iaitu Tafsir Isyari adalah penafsiran makna al-Quran berbeza dengan makna yang zahir.

Dr. Muhammad Husain al-Zahabiy menyebut Tafsir Isyari adalah tafsir yang menerangkan makna ayat-ayat al-Quran secara berbeza dengan makna zahir kerana isyaratisyarat tersembunyi yang hanya diketahui oleh ahli suluk (mereka yang mempunyai mengabdikan diri kepada Allah), serta boleh digabungkan dengan makna yang zahir. ( alZahabiy, 1995 )

Pengertian yang sama turut disebut oleh Mustafa Dib al-Bugha dengan menambahkan perkataan al-tasawwuf, menunjukkan tafsir ini dikaitkan dengan golongan ini. ( al-Bugha dan Masto, 1998 )

Dr. Muhammad Ali al-Hassan mendefinasikan Tafsir Isyari sebagai menjelaskan makna al-Quran bukan dengan makna zahir yang ditunjukkan oleh ayat, seperti tafsir kebanyakan ahli tasawwuf, pendakwah bebas serta para fuqaha yang menafsirkan al-Quran

dengan makna yang betul namun tidak ditunjukkan secara zahirnya oleh al-Quran. (Muhammad Ali al-Hassan, 2000 )

Dalam definasi ini, Dr. Muhammad Ali Hassan memperluaskan penggunaan Tafsir Isyari dan tidak membataskannya kepada golongan ahli tasawwuf seperti kebanyakan cendekiawan lain.

Abdullah bin Yusuf al-Anaziy pula menerangkan bahawa Tafsir Isyari sebagai menafsirkan makna lafaz al-Quran dengan penafsiran berlainan dengan makna zahir, atau mengeluarkan makna tersembunyi dari zahir makna (al-Quran). Beliau turut menisbahkan jenis tafsir ini kepada golongan Tasawwuf. (al-Anaziy, 2001 )

Berdasarkan kepada pandangan-pandangan di atas, dapat dirumuskan beberapa perkara :

1- Ciri utama dalam Tafsir Isyari adalah penafsiran makna al-Quran berlainan dengan makna zahir yang difahami oleh kebanyakan orang. Tafsir Isyari hanya difahami oleh golongan kecil yang dianggap mempunyai keistimewaan kerana pengabdian mereka kepada Allah Taala. 2- Kebanyakan cendekiawan Islam yang mendefinisikan Tafsir Isyari menisbahkan jenis tafsir ini kepada golongan Tasawwuf. Hanya Dr. Muhammad Ali Hassan yang meluaskan penggunaan Tafsir Isyari dan turut memasukkan tafsir ahli Fiqh sebagai Tafsir Isyari. 3- Dr. Muhammad Husain al-Zahabiy telah meletakkan syarat penerimaan Tafsir Isyari dalam definisi beliau, iaitu hendaklah boleh digabungkan dengan makna yang zahir.

Ini bermakna walaupun Tafsir Isyari berbeza dengan makna yang zahir, namun perbezaan itu hendaklah tidak berlawanan dengan makna yang zahir. Syarat ini yang membezakan Tafsir Isyari daripada Tafsir Batiniah.

Sebagai contoh, dapat dilihat perbezaan Tafsir Isyari berbanding makna zahir ayat dalam firman Allah :

Yang bermaksud : Dan ingatlah ketika Musa berkata kepada kaumnya : sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyembelih seekor lembu betina. [al-Baqarah : 67]

Zahir makna perkataan baqoroh dalam Bahasa Arab adalah seekor lembu betina, namun al-Nisaburi dalam tafsirnya menyebut bahawa yang dimaksudkan di sini adalah sifat kebinatangan yang berada dalam jiwa manusia. ( Dr Muhammad Ali al-Hassan, 2000 )

Selain daripada Tafsir Isyari, metode tafsir ini turut dikenali sebagai Tafsir Ilmu Ladunni, ( Abdullah bin Yusuf al-Anazi , 1993 ) kerana golongan ahli Tasawwuf mendakwa ianya adalah anugerah dari Allah Taala berdasarkan firmanNya :

Yang bermaksud : Dan Kami ajar kepadanya ilmu dari sisi Kami. [ al-Kahfi : 65]

Sejarah Awal Tafsir Isyari Tafsir Isyari telah wujud semenjak al-Quran diturunkan. Ketika majoriti sahabat memahami makna zahir sesuatu ayat, terdapat sebilangan kecil sahabat yang memahami makna lain di sebalik makna zahir.

Di antara contoh penafsiran sahabat yang berbeza dengan makna zahir al-Quran ialah kisah Omar bin al-Khattab bertanya kepada sahabat-sahabatnya tafsir ayat :

)2( (1) )3(

Yang bermaksud : Ketika pertolongan Allah dan pembukaan tiba . Dan kamu melihat manusia menganut agama Allah secara berkumpulan. Maka bertasbihlah memuji Tuhan kamu dan minta ampunlah, sesungguhnya Dia maha menerima taubat. [al-Nasr : 1-3]

Sebahagian sahabat berkata bahawa Allah memerintah supaya kita bertasbih memujinya dan memohon pengampunan ketika mendapat pertolongan dari Allah dan pembukaan. Sebahagian sahabat lain mendiamkan diri. Omar r.a kemudiannya bertanya kepada Ibnu Abbas r.a. Beliau menjelaskan maksud tersembunyi dari Surah ini adalah ajal Rasulullah SAW dan kata-kata beliau disokong oleh Omar r.a. ( al-Bukhariy, 1422h )

Dari kisah ini, jelas tahap pemahaman sahabat Rasulullah SAW berbeza. Ketika majoriti melihat ayat-ayat ini dari sudut zahir maknanya, Omar bin al-Khattab dan Ibnu Abbas r.a melihatnya dari sudut yang berbeza.

Selain dari kisah ini, terdapat beberapa riwayat lain menunjukkan penerimaan sahabat terhadap makna kedua selain makna zahir al-Quran. Namun mereka tidak terlalu teruja menggunakan pendekatan ini, berbeza dengan sesetengah ahli Tasawwuf yang menjadikan Tafsir Isyari sebagai metode utama dalam penafsiran al-Quran. Disamping itu, para sahabat juga hidup sezaman dengan Rasulullah SAW, menjadikan mereka lebih memahami peristiwa di sebalik penurunan ayat-ayat tertentu. Oleh sebab itu cendekiawan Islam menerima Tafsir Isyari dari para sahabat, sebaliknya menolak Tafsir Isyari dari golongan ahli Tasawwuf.
8

Hakikat Tafsir Isyari Walaupun menafsirkan al-Quran berdasarkan makna di sabalik makna asal telah dilakukan oleh sebahagian sahabat seperti Omar bin al-Khattab dan Ibn Abbas r.a, namun Tafsir Isyari lebih sinonim dengan golongan Tasawwuf. Mereka menjadikan metode ini sebagai metode utama dalam penafsiran al-Quran sehingga Tafsir Isyari dinisbahkan kepada mereka.

Hakikat Tafsir Isyari adalah berasal dari pemahaman golongan Tasawwuf bahawa alQuran mempunyai dua makna, makna zahir dan makna batin. Maksud dari zahir menurut mereka adalah makna yang biasa difahami oleh kebanyakan orang apabila mendengar sesuatu ayat. Manakala maksud makna batin adalah makna yang tersembunyi dari tanda-tanda ataupun isyarat-isyarat yang hanya dilihat dan dirasai oleh mereka yang dekat dengan Allah Taala.

Pandangan ini disandarkan kepada sebuah hadith iaitu sabda Rasulullah SAW :

Yang bermaksud : al-Quran diturunkan dalam tujuh huruf, setiap ayat daripadanya terdapat yang zahir dan yang batin ( Muhammad ibnu Hibban, 1993 )

Hadith ini dihukum sebagai dhaif (lemah) oleh Sheikh Muhammad Nasiruddin alAlbaniy. Sheikh Syuaib al-Arnaut pula mengatakan sanadnya adalah hasan. ( Muhammad ibnu Hibban, 1993 )

Majoriti ulama yang mensyarahkan hadith ini menjelaskan bahawa makna zahir sebagai bunyi ayatnya dan makna batin adalah takwilnya. Sebahagian ulama menjelaskan
9

bahawa kisah-kisah dalam al-Quran seperti kisah-kisah umat terdahulu dan apa yang menimpa mereka adalah makna zahir yang memberikan tanda tentang kehancuran mereka. Makna batinnya pula adalah sebagai pelajaran bagi umat sesudahnya sekaligus peringatan untuk mereka agar tidak melakukan pelanggaran seperti yang dilakukan oleh umat terdahulu. ( al-Zahabiy, 1995 )

Golongan ahli Tasawwuf menyatakan bahawa makna batin tidak dapat diketahui melainkan dengan cara riyadhah ruhiyyah, iaitu amalan kerohanian yang diwarisi dari guru tarekat mereka. Amalan inilah yang akan membawa seseorang ahli sufi mencapai peringkat kasysyaf iaitu terbukanya hijab rahsia, seterusnya layak menafsirkan al-Quran berdasarkan isyarat-isyarat rahsia yang tidak difahami oleh kebanyakan orang awam.

Perbezaan Tafsir Nazori dan Tafsir Isyari Golongan Tasawwuf mempunyai dua metode utama dalam penafsiran al-Quran iaitu tafsir alQuran berdasarkan pemerhatian dan pemahaman falsafah yang dikenali sebagai Tafsir Nazori dan tafsir al-Quran berdasarkan makna batin yang terkandung dalam isyarat-isyrat rahsia iaitu Tafsir Isyari.

Walaupun kedua-dua metode ini dikaitkan dengan golongan Tasawwuf, namun terdapat dua perbezaan ketara diantara keduanya, iaitu:

1- Tafsir Nazori berdasarkan kepada pendekatan-pendekatan teori falsafah Yunani yang bermula dari pemikiran sufi, seterusnya memerhatikan makna ayat-ayat al-Quran yang menyokong dasar pemikiran tersebut. Dengan kata lain Tafsir Nazori adalah mencari kebenaran atas pemikirannya dengan al-Quran. Sedangkan Tafsir Isyari tidak

10

bersandarkan kepada pendekatan-pendekatan teori falsafah, sebaliknya berdasarkan kepada amalan oleh jiwa yang digunakan untuk mencapai Kasysyaf dari ayat-ayat alQuran.

2- Mufassir Tafsir Nazori menganggap bahawa makna adalah kandungan utama sesuatu ayat. Hal ini bergantung kepada kemampuan penafsirnya. Mufassir Tafsir Isyari pula tidak menganggap bahawa semuanya terkandung dalam makna zahir sesuatu ayat, sebaliknya terdapat makna lain yang diisyaratkan oleh ayat itu sendiri berbanding makna zahir yang difahami kebanyakan orang. ( al-Zahabiy, 1995 )

Pandangan Ulama Terhadap Tafsir Isyari Seperti yang telah disebut sebelum ini, Ulama berselisih pendapat berkaitan hukum Tafsir Isyari. Sebahagian ulama menolak metode ini dan menganggapnya sebagai bukan hakikat tafsir. Sebahagian yang lain menerima metode ini dan menganggapnya sebagai tahap tertinggi yang mampu dicapai oleh seorang ahli suluk yang berusaha mendekatkan dirinya kepada Allah. Golongan ketiga memilih jalan tengah dengan mengharuskan metode ini dengan meletakkan syarat-syarat tertentu.

Di antara ulama yang mengharamkan metode ini adalah Imam Abu Hasan alWahidiy. Ibn Solah dalam fatwanya berkata : Aku mendapati Imam Abu Hasan al-Wahidiy berkata : Abu Abdul Rahman al-Sulamiy telah menulis kitab tafsir bertajuk Haqoiq alTafsir, sesiapa yang menganggap ianya adalah tafsir maka dia telah kafir.( al-Zahabiy, 1995 )

Pendapat ini merupakan pendapat yang paling keras terhadap metode Tafsir Isyari. Perlu ditekankan bahawa Imam Abu Hasan al-Wahidiy tidak mengharamkan keseluruhan

11

Tafsir Isyari itu sendiri, sebaliknya Tafsir Isyari yang dikaitkan dengan golongan Tasawwuf. Beliau tidak menolak riwayat penafsiran sahabat yang berbentuk Tafsir Isyari.

Majoriti ulama yang turut berkongsi pendapat dengan Imam al-Wahidiy bahawa Tafsir Isyari yang dinisbahkan kepada golongan Tasawwuf adalah bukan tafsir memilih katakata yang lebih lembut. Imam Ibn Solah contohnya mengatakan bahawa Abu Abdul Rahman al-Sulamiy tidak bermaksud menyebutnya sebagai tafsir, dan bukan bermaksud menjelaskan makna lafaz al-Quran, sebaliknya menyebutnya untuk menerangkan persamaan sesuatu situasi dengan kandungan al-Quran. Ibn Solah turut menyamakan penafsiran ini jika dianggap sebagai tafsir dengan penafsiran Batiniah. ( al-Zahabiy, 1995 )

Pandangan yang sama turut disebut oleh Imam al-Zarkasyi yang mengatakan bahawa kata-kata golongan sufi dalam penafsiran al-Quran bukanlah tafsir, sebaliknya makna dan penghayatan yang dialami ketika pembacaan al-Quran. ( Hassan Muhammad Ayyub, 2004 ).

Golongan Tasawwuf sebaliknya mendakwa metode Tafsir Isyari adalah anugerah Ilahi kepada sesiapa yang dikehendakinya. Ibn Arabiy, salah seorang tokoh sufi menegaskan bahawa penafsiran al-Quran berasaskan isyarat-isyarat adalah anugerah Allah yang dikurniakan kepada mereka yang dekat kepada Allah melalui pengajaran langsung (ilmu Ladunni) adalah hakikat tafsir. Beliau juga menolak pandangan ulama-ulama yang berpegang kepada zahir semata-mata dan menyatakan pengajaran langsung dari Allah Taala kepada wali-walinya adalah umpama pengajaran langsung kepada nabi-nabiNya. ( alZahabiy, 1995 ) Saad al-Din al-Taftazaniy membezakan di antara Tafsir Batiniah dengan Tafsir Isyari golongan Tasawwuf dari sudut golongan Batiniah menolak makna zahir yang difahami oleh

12

kebanyakan ulama dan hanya menerima makna batin yang bertujuan ingin menghapuskan syariat Islam itu sendiri. Golongan Tasawwuf sebaliknya tidak menolak makna zahir tersebut, bahkan menganggap terdapat makna-makna lain di sebalik makna zahir yang hanya difahami oleh mereka yang mendekatkan diri kepada Allah dan tidak bercanggah dengan makna zahir itu sendiri. Beliau seterusnya menganggap pendekatan ini merupakan kemuncak kesempurnaan iman dan makrifah. ( al-Zahabiy, 1995 )

Dr Muhammad Husain al-Zahabiy ketika mengulas pandangan Ibn Arabiy menyatakan bahawa perlu diletakkan syarat bahawa tafsir isyarat tersebut perlu mengikut makna lafaz Bahasa Arab. Ini bermaksud beliau memilih pandangan yang mengharuskan Tafsir Isyari dengan syarat-syrat tertentu.

Beliau turut berhujah dengan kata-kata Imam al-Syatibiy yang tidak menolak sepenuhnya penafsiran al-Quran dengan makna-makna yang hadir dalam jiwa, sebaliknya membahagikannya kepada dua bahagian :

1- Asas dari makna tersebut wujud di dalam al-Quran, dan kesahihannya dibenarkan oleh segala kejadian makhluq. 2- Asas dari makna tersebut daripada kejadian makhluq, dan difahami dari al-Quran makna batin yang menyokong asal tersebut.

Imam al-Syatibiy menerima bahagian pertama secara mutlak kerana perkara tersebut telah disebut di dalam al-Quran, dan memahami makna isyarat pada sesetengah ayat yang menyokong hakikat tersebut hanya menguatkan lagi asas berkenaan. Adapun bahagian kedua

13

maka tidak harus menerimanya secara mutlak, sebaliknya hendaklah diukur dengan syaratsyarat yang jelas. ( al-Zahabiy, 1995 )

Pandangan al-Syatibi merupakan pandangan golongan pertengahan yang tidak menolak Tafsir Isyari sepenuhnya, sebaliknya meletakkan syarat tertentu samada tafsir tersebut diterima atau ditolak.

Syarat-syarat Tafsir Isyari Ulama-ulama yang mengharuskan Tafsir Isyari seperti al-Syatibiy telah meletakkan syaratsyarat yang ketat dalam penerimaan metode Tafsir ini. Ianya bertujuan mengelakkan metode ini disalah guna menyebabkan al-Quran difahami secara salah seperti yang berlaku kepada kebanyakan Tafsir Isyari oleh golongan Tasawwuf.

Dr. Muhammad Husain al-Zahabiy telah meletakkan empat syarat penerimaan Tafsir Isyari iaitu :

1- Tafsir Isyari tersebut tidak bercanggah dengan zahir kandungan al-Quran alKarim. Ini bermaksud Tafsir isyari tersebut hendaklah bersesuaian dengan makna zahir ayat al-Quran yang difahami oleh kebanyakan orang. Dalam perkataan lain, tafsir tersebut tidak menyalahi Bahasa Arab. 2- Terdapat dalil syarak yang menyokong tafsir tersebut, samada dari al-Quran, alSunnah, ijma dan lain-lain. 3- Tafsir tersebut tidak bercanggah dengan hukum syarak atau hukum akal.

14

4- Mufassir hendakklah tidak mendakwa bahawa Tafsir Isyari tersebut satu-satunya tafsir yang hakiki kepada makna ayat, sebaliknya menerima tafsir secara zahir terlebih dahulu. ( al-Zahabiy : 1995 )

Syarat pertama merupakan syarat terpenting dalam penerimaan Tafsir Isyari. Oleh itu kebanyakan ilmuan Islam yang memberi pengertian kepada Tafsir Isyari menyebut syarat ini dalam pengertian mereka. Dr. Muhammad Hussain al-Zahabiy contohnya mendefinasikan Tafsir Isyari sebagai menerangkan makna ayat-ayat al-Quran secara berbeza dengan makna zahir kerana isyarat-isyarat tersembunyi yang hanya diketahui oleh ahli suluk (mereka yang mempunyai mengabdikan diri kepada Allah), serta boleh digabungkan dengan makna yang zahir. ( al-Zahabiy, 1995 ) Maksud boleh digabungkan dengan makna yang zahir adalah penafsiran tersebut tidak bercanggah dengan makna asal yang difahami oleh kebanyakan orang, bahkan menguatkan antara satu sama lain.

Syarat ini bersesuaian dengan firman Allah :

Yang bermaksud : Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya, al-Quran dalam Bahasa Arab kepada kaum yang mengetahui. [Yusuf : 3]

Syarat yang kedua menunjukkan bahawa pemahaman individu tidak bererti dalam hukum syarak. Oleh itu sekiranya Tafsir Isyari tersebut tidak disokong oleh sebarang dalil syarak, maka tafsir tersebut tidak diterima. Tafsir Isyari tidak boleh menjadi dalil hukum syarak secara bersendirian, bahkan dalam perkara yang berkaitan kelebihan sesuatu amalan. Ianya sekadar menyokong dalil-dalil syarak sedia ada seperti nas al-Quran, al-Sunnah, ijma, kias dan lain-lain.

15

Syarat yang ketiga adalah jelas iaitu Tafsir Isyari tersebut tidak bercanggah dengan hukum syarak atau hukum akal. Sebarang perkara yang bercanggah dengan hukum syarak maka ianya tertolak secara mutlak kerana hukum syarak adalah perintah dari Allah Taala samada dalam bentuk perintah untuk dilaksanakan iaitu wajib dan sunat atau perintah untuk ditinggalkan iaitu haram dan makruh. Tafsir Isyari juga disyaratkan tidak bercanggah dengan hukum akal kerana Agama Islam itu sendiri tidak bertentangan dengan logik akal. Oleh itu sebarang penafsiran ayat al-Quran yang menafikan logik akal yang waras adalah tidak diterima.

Syarat keempat adalah sebagai syarat pelengkap kepada penerimaan Tafsir Isyari. Seorang mufassir yang menggunakan metode Tafsir Isyari tidak boleh mendakwa bahawa makna yang difahami mereka adalah satu-satunya makna yang dikehendaki dalam penafsiran sesuatu ayat. Beliau hendaklah menerima makna zahir terlebih dahulu dan tidak boleh menolaknya. Ini yang membezakan Tafsir Isyari yang diterima oleh sebahagian ulama daripada Tafsir Batiniah yang ditolak oleh keseluruhan ilmuan Islam.

Sekiranya keempat-empat syarat ini dipenuhi, maka Tafsir Isyari boleh diterima tetapi tidak wajib beramal dengannya kerana asas kepada tafsir ini adalah dari pemerhatian dan pengalaman peribadi seseorang, bukannya melalui dalil syarak yang ditetapkan. Oleh itu, mufassir tersebut boleh beramal dengannya tetapi tidak boleh memaksa orang lain mengamalkannya. ( al-Zahabiy, 1995 )

16

Contoh-contoh Tafsir Isyari Selepas meneliti syarat-syarat penerimaan Tafsir Isyari, dapat disimpulkan bahawa tidak semua Tafsir Isyari diterima oleh ulama yang mengharuskan metode ini. Tafsir tersebut akan dinilai dan diteliti dengan terperinci adakah ianya memenuhi syarat-syarat yang dibuat oleh ulama yang mengharuskannya.

Di antara contoh Tafsir Isyari yang diterima oleh ulama adalah tafsir al-Tastariy pada ayat berikut. Allah Taala berfirman :

Yang bermaksud : Maka jangan kamu mengada-ngadakan sekutu bagi Allah, sedangkan kamu mengetahui [al-Baqoroh : 22]

Jumhur mufassirin menafsirkan andad sebagai sekutu iaitu yang disembah selain Allah seperti berhala, syaitan dan lain-lain. Al-Tastariy menafsirkan perkataan andad di sini sebagai adhdhad yang bermaksud yang berlawanan, dan adhdhad yang tertinggi adalah hawa nafsu, kerana hawa nafsu berlawanan dengan syariat dan hidayat Allah Taala.

Secara zahirnya, penafsiran ini amat berbeza dengan penafsiran jumhur mufassirin, kerana perkataan adhdhad mempunyai makna yang berlawanan sama sekali dengan perkataan andad. Dari sudut lain, makna andad memberi maksud perkara tersebut disembah, sedangkan hawa nafsu tidak disembah. Namun ulama yang meneliti penafsiran ini menerima pandangan al-Tastariy kerana walaupun berbeza secara zahirnya, tetapi adhdhad (hawa nafsu) di sini mempunyai peranan yang sama dengan andad yang disembah selain Allah. Hawa nafsu akan menggalakkan seseorang meninggalkan perintah Allah dan melakukan perkara yang dilarang oleh Allah, dan mengikut hawa nafsu adalah seumpama menyembahnya.
17

Pandangan al-Tastariy sebenarnya telah disebut oleh para sahabat terdahulu yang menafsirkan perkataan andad sebagai lelaki-lelaki yang ditaati dalam urusan maksiat kepada Allah, dan penafsiran ini hampir sama dengan penafsiran al-Tastariy kerana lelaki-lelaki itu juga tidak disembah seperti syaitan atau berhala, sebaliknya ditaati seperti hawa nafsu. (alTobariy, 2000)

Contoh Tafsir Isyari yang ditolak oleh ulama pula adalah seperti penafsiran alTastariy pada mafatih al-suwar, seperti menafsirkan ayat ( ) sebagai berikut , Alif : Allah, Lam : Jibril dan Mim : Muhammad SAW. Beliau kemudiannya menjelaskan bahawa Allah Taalah di dalam ayat ini bersumpah dengan namanNya, dengan Jibri a.s dan dengan Nabi Muhammad SAW.

Penafsiran ini ditolak oleh ulama kerana menggunakan huruf menggantikan perkataan tidak digunakan dalam Bahasa Arab. Penggunaan ini hanya berlaku jika terdapat petunjuk yang jelas. Selain daripada itu, penafsiran ini tidak disokong dengan sebarang dalil syarak yang diterima. Oleh itu penafsiran ini ditolak kerana ketiadaan dua dari empat syarat yang telah disebut sebelum ini. (al-Zahabiy, 1995)

Contoh-contoh Kitab Tafsir Isyari Di antara kitab-kitab Tafsir Isyari yang masyhur adalah : 1- Kitab Tafsir al-Quran al-Azim. Tafsir ini ditulis oleh Abu Muhammad Sahl bin Abdullah bin Yunus al-Tastariy. Beliau dilahirkan di bandar Tastar pada tahun 200 hijriah dan meninggal di kota Basrah pada tahun 273 hijriah. Kitab ini hanyalah satu bahagian kecil dari tafsir, dipenuhi oleh kata-kata beliau yang lahir dari sanubari

18

seorang sufi. Kandungannya lebih kepada motivasi diri untuk mendekati Allah Taala dan membersihkan hati dari sifat-sifat mazmumah. (al-Halabiy, 1993)

2- Kitab Latoif al-Isyarat. Tafsir ini ditulis oleh Abu al-Qasim Abdul Karin bin Hawazin al-Qusyairiy. Beliau dilahirkan pada tahun 376 hijriah dan meninggal pada tahun 465 hijriah. Beliau merupakan tokoh sufi pada zamannya dan pengikut tarekat al-Junaidiy. Kitab tafsir beliau merupakan penafsiran penuh kepada al-Quran mengikut metode Tafsir Isyari. Kitab ini telah dicetak dalam tiga jilid. (al-Halabiy, 1993)

3- Kitab Ruh al-Maani. Tafsir ini ditulis oleh Syahabuddin al-Saiyid Muhammad alAlusiy al-Baghdadiy. Beliau merupakan mufti Baghdad dan meninggal pada tahun 1270 hijriah. Kitab ini mengumpulkan pelbagai metode tafsir. Pengarangnya memasukkan pandangan para salaf dan khalaf, seterusnya menafsirkan sesuatu ayat berdasarkan metode Tafsir Isyari. (Hassan Muhammad Ayyub , 2004)

4- Kitab Haqaiq al-Tafsir. Tafsir ini ditulis oleh Abu Abdul Rahman, Muhammad bin alHusain bin Musa al-Azadiy al-Sulamiy. Dilahirkan pada tahun 330 hijriah dan meninggal pada tahun 412 hijriah. Beliau merupakan seorang tokoh sufi di Khurasan. Kitab beliau mengumpulkan kata-kata golongan tasawwuf yang disusun mengikut susunan surah dan ayat. Kitab ini mendapat kritikan daripada ulama-ulama seperti Imam Abu al-Hasan al-Wahidiy, Imam al-Suyutiy, al-Zahabiy, al-Subkiy dan lainlain. (al-Zahabiy, 1995)

19

Penutup Tafsir Isyari merupakan metode penafsiran ayat-ayat suci al-Quran menimbulkan polemik yang sangat besar di kalangan ulama. Golongan penentang kepada metode ini menganggap Tafsir Isyari bukanlah tafsir, bahkan ada yang menyamakannya dengan Tafsir Batiniah yang disepakati sebagai metode tafsir yang ditolak. Golongan tasawwuf pula menganggap metode ini adalah anugerah Ilahi kepada hambanya yang berusaha mendekatiNya dan merupakan kemuncak penghayatan seseorang kepada al-Quran. Golongan yang lebih sederhana membahagikan metode ini kepada dua bahagian dan menerima bahagian yang memenuhi syarat-syarat yang tertentu.

Walaupun sebahagian ulama membenarkan metode ini dengan bersyarat, namun metode ini masih dipandang serong oleh majoriti ilmuan Islam. Ini disebabkan tiadanya kaedah sistemetik dalam metode ini kecuali amalan kerohanian dan pengalaman ibadat yang berbeza di antara individu dengan individu yang lain. Selain itu, metode ini boleh menyebabkan sesiapa sahaja mendakwa yang dia mampu menafsirkan ayat-ayat suci alQuran, walaupun tidak mempunyai kelayakan yang telah ditetapkan oleh ulama-ulama terdahulu. Seseorang yang terlalu bergantung kepada Tafsir Isyari juga boleh terjerumus ke dalam larangan Allah dalam firmanNya :

Yang bermaksud : Dan Janganlah kamu mengatakan terhadap Allah kecuali perkara yang benar [al-Nisa : 171]

Ini tidak bermakna Tafsir Isyari ditolak secara mutlak kerana asasnya bermula dari zaman sahabat r.a lagi. Tafsir Isyari yang memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan ulama boleh diterima dan dianggap sebahagian dari keilmuan Islam.

20

Bibliografi Abdullah bin Yusuf bin Isa al-Anaziy. (2001). Al-Muqaddimat al-Asasiyyah Fi Ulum alQuran. Britain. Markaz al-Buhuhuth al-Islamiyyah Leed. Hassan Muhammad Ayyub. (2004). al-Hadith Fi Ulum al-Quran wa al-Hadith. Iskandariah. Dar al-Salam. Muhammad Ali al-Hasan. (2000). al-Manar Fi Ulum al-Quran Maa Madkhal Fi Usul alTafsir wa Masodiruhu. Beirut. Muassah al-Risalah. Muhammad Hussain al-Zahabiy. (1995). al-Tafsir wa al-Mufassirun. Maktabah al-Wahbah. Muhammad Ismail al-Bukhariy. (1992). Sohih al-Bukhariy, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Muslim bin al-Hajjaj al-Nisaburiy. (2000). Sohih Muslim. Beirut. Dar Ihya al-Turath alArabiy. Mustafa Deeb al-Bugho dan Muhyiddin Deeb Masto. (1998). al-Wadhih Fi Ulum al-Quran. Damsyiq. Dar al-Ulum al-Insaniyyah.

21