Sejarah Perkembangan Ilmu Tafsir

Sejarah Perkembangan Ilmu

Tafsir
Ilmu

tafsir

merupakan

ilmu

yang

paling

mulia

dan

paling

tinggi

kedudukannya, hal ini kerana pembahasannya berkaitan dengan Kalamullah

yang merupakan petunjuk dan pembeza kepada yang haq dan batil. Ilmu
tafsir telah dikenali sejak zaman Rasulullah dan berkembang sehinggalah
sekarang.

Perkembangan ilmu tafsir dapatlah dibahagikan kepada empat

zaman.
Semasa tafsir pada zaman nabi, tujuan Nabi Muhammad diutuskan
adalah bagi menyempurnakan segala syariat yang telah dimulakan para nabi
terdahulu.

Perutusan baginda melalui al quran mewajibkan baginda

menghafaz setiap kalimah yang diturunkan dan kemudian menerangkankan

kepada umatnya. Al-Quran telah diturunkan dalam bahasa Arab sehingga
majoriti daripada orang Arab memahami maksud dari ayat-ayat al-Quran.
Malah, banyak di antara mereka yang masuk Islam setelah mendengar
bacaan al-Quran dan mengetahui kebenarannya. Akan tetapi tidak semua
sahabat mengetahui makna yang terkandung dalam al-Quran, antara satu
dengan yang lainnya sangat berbeza dalam memahami isi dan kandungan
al-Quran.

Sebagai orang yang paling mengetahui makna al-Quran,

Rasulullah selalu memberikan penjelasan kepada sahabatnya, sebagaimana

firman Allah, "keterangan-keterangan (mujizat) dan kitab-kitab. Dan Kami
turunkan kepadamu al-Quran, agar kamu menerangkan kepada umat
manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka supaya mereka
memikirkan." (QS. 16:44).

Contohnya hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dari Uqbah bin Amir
berkata : "Saya mendengar Rasulullah berkhutbah di atas mimbar kemudian
membaca firman Allah : "( Persiapkanlah apa saja
yang kalian sanggupi dari kekuatan"), kemudian Rasulullah bersabda :
"( Ketahuilah bahawa kekuatan itu pada memanah"). Juga hadis
Anas yang diriwayatkan Bukhori dan Muslim, Rasulullah bersabda tentang
"Al-Kautsar adalah sungai yang Allah janjikan kepadaku (nanti) di syurga".

Mengenai tafsir pada Zaman Sahabat pula, memang tidak dapat

dinafikan bahawa bangsa arab ketika itu memang mahir dan mempunyai
mutu penguasaan bahasa yang tinggi hasil daripada perkembangan syair
yang hebat.

Maka para sahabat telah menetapkan tiga kaedah atau

metodologi dalam menafsirkan al quran. Jadual 1.2 dibawah menunjukkan

kaedah para sahabat dalam menafsirkan Al Quran.
Kaedah
(1) Menafsirkan
Al Quran

huraian
Makna yang datang secara mutlak
datang yang am sesudahnya.

maka pasti akan

Jika ia datang secara

dengan Al

umum, sudah pasti akan ada ayat yang datang untuk

Quran itu

mengkhususkannya.

sendiri
(2) Menafsirkan

Contohnya, ayat 1 dalam

surah Al Maidah telah ditafsirkan oleh ayat yang

ketiga dalam surah yang sama.
Para sahabat segera menemui nabi

jika

mereka

Al Quran

menghadapi masalah dalam memahami al quran.

dengan sunnah

Contohnya, sahabat syak perkara zalim berkaitan

rasulullah

iman, dalam ayat ke-82 surah Al Anam. Namun,

nabi

telah

menjelaskan

bahawa

maksud

sebenarnya adalah syirik yang telah ditafsirkan

dalam surah Lukman ayat 13.

(3) Menafsirkan

Sekiranya para sahabat tidak dapat menemui sebarang

Al quran

tafsiran melalui al quran dan rasulullah, mereka akan

berdasarkan

menggunakan ijtihad mereka sendiri. Hal ini kerana

fahaman dan

mereka menguasai dan memahami bahasa arab

ijtihad mereka

dengan baik.

sendiri.

Malah, mereka juga mengetahui

kesusasteraan bahasa arab.

Jadual 1.2

Diantara tokoh mufassir pada masa ini adalah: Khulafaur Rasyidin (Abu
Bakar, Umar, Utsman, Ali), Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Mas'ud, Ubay
bin Ka'ab, Zaid bin Tsabit, Abdullah bin Zubair dan Aisyah. Namun yang
paling banyak menafsirkan Al Quran dari mereka adalah Ali bin Abi Thalib,
Abdullah bin Mas'ud dan Abdullah bin Abbas yang mendapatkan doa dari
Rasulullah.
Penafsiran sahabat yang didapatkan dari Rasulullah kedudukannya sama
dengan Hadist Marfu'. Atau paling kurang adalah Mauquf.
Semasa

tafsir

Pada

Zaman

Tabi'in,

kaedah

penafsiran

yang

digunakan pada masa ini tidak jauh berbeza dengan masa sahabat, kerana
para tabi'in mengambil tafsir dari mereka. Jajahan islam yang semakin
meluas menyebabkan al quran semakin sukar difahami. Maka, penjelasan
terhadap al quran amat perlu dan tafsiran oleh tabien terpaksa dilakukan
disamping ulamak mula bertaburan di wilayah islam dan mempunya ramai
murid yang belajar dengan mereka.

Maka, muncul beberapa madrasah

untuk kajian ilmu tafsir di antaranya:

(1) Madrasah Makkah atau Madrasah Ibnu Abbas yang melahirkan
mufassir terkenal seperti Mujahid bin Jubair, Said bin Jubair, Ikrimah Maula
ibnu Abbas, Towus Al-Yamany dan 'Atho' bin Abi Robah.

(2)

Madrasah

Madinah

atau

Madrasah

Ubay

bin

Ka'ab,

yang

menghasilkan pakar tafsir seperti Zaid bin Aslam, Abul 'Aliyah dan
Muhammad bin Ka'ab Al-Qurodli
(3) Madrasah Iraq atau Madrasah Ibnu Mas'ud, diantara muridmuridnya yang terkenal adalah Al-Qomah bin Qois, Hasan Al-Basry dan
Qotadah bin Di'amah As-Sadusy.
Setelah ramai yang memasuki islam terutama ahli kitab,ramai dari
kalangan pentafsir meriwayatkan tafsir dari sumber-sumber israilliyyat.
Maka, bermulalah perselisihan pendapat dikalangan mereka.
perselisihan

tersebut

pertentangan.

bukanlah

berkisar

dari

segi

Namun,

penjelasan

dan

Ahli jamaah berpendapat tidak harus mengambil hujah

daripada mereka kerana mereka tidak menemui dan menyaksikan sendiri

dalil-dalil, tanda-tanda serta keadaan penurunan Al Quran. Namun, ramai
dikalangan

pentafsir

mengharuskan

mengambil pendapat mereka

sebagai hujah dengan alasan sekurang-kurangnya sudah pasti mereka

bertemu dengan para sahabat.

Secara ringkasnya,Ilmu tafsir dizaman penulisan kitab, dapat

dilihat dalam lima zaman. Antaranya ialah :
(1) Pada zaman Bani Muawiyyah dan permulaan zaman Abbasiyah
yang masih memasukkan ke dalam sub bahagian dari hadis yang telah
dibukukan sebelumnya.

Antara sub bab daripada zaman ini termasuklah

tafsirul hadis.
(2) Pemisahan tafsir dari hadis dan dibukukan secara terpisah menjadi
satu buku tersendiri. Dengan meletakkan setiap penafsiran ayat di bawah

ayat tersebut, seperti yang dilakukan oleh Ibnu Jarir At-Thobary, Abu Bakar
An-Naisabury, Ibnu Abi Hatim dan Hakim dalam tafsirannya, dengan
mencantumkan sanad masing-masing penafsiran sampai ke Rasulullah,
sahabat dan para tabi'in.
(3) Membukukan tafsir dengan meringkas sanadnya dan menukil
pendapat para ulama tanpa menyebutkan orangnya. Hal ini memberi
kesukaran dalam membezakan antara sanad yang sahih dan yang dhaif yang
menyebabkan para mufassir berikutnya mengambil tafsir ini tanpa melihat
kebenaran

atau

kesalahan

dari

tafsir

tersebut.

Sehinggakan,

ketika

mentafsirkan ayat ada sepuluh pendapat, padahal

para ulama tafsir sepakat bahawa maksud dari ayat tersebut adalah orangorang Yahudi dan Nasrani.
(4)

Pembukuan

tafsir

banyak

diwarnai

dengan

buku-buku

terjemahan dari luar Islam. Sehingga kaedah penafsiran bil aqli (dengan
akal) lebih dominan dibandingkan dengan kaedah bin naqli (dengan
periwayatan). Pada zaman ini juga terjadi keistimewaan tafsir menurut
bidang keilmuan para mufassir. Pakar fiqh menafsirkan ayat Al-Quran dari
segi hukum seperti Al-Qurtuby. Pakar sejarah melihatnya dari sudut sejarah
seperti ats-Tsa'laby dan Al-Khozin dan seterusnya.
(5)

Tafsir

maudhu'i

iaitu

membukukan

tafsir

menurut

suatu

pembahasan tertentu sesuai disiplin bidang keilmuan seperti yang ditulis

oleh Ibnul Qoyyim dalam bukunya At-Tibyan fi Aqsamil Al-Quran, Abu Ja'far
An-Nukhas dengan Nasikh wal Mansukh, Al-Wahidi Dengan Asbabun Nuzul
dan Al-Jashshosh dengan Ahkamul Quran-nya.