Hadis Hasan

Definisi Hadis Hasan

Hadis hasan ialah hadis yang sanadnya bersambung, oleh perawi yang
adil namun kurang ke-dhabit-annya (tidak terlalu kuat ingatannya) serta terhindar
dari syaz dan illah (Al-Salih & Syubhi, 2000). Perbezaan antara hadis hasan dengan
sahih terletak pada dhabit yang sempurna untuk hadis sahih dan dhabit yang
kurang untuk hadis hasan (Manna Khalil al-Qatthan, 2006).
Ibn Hajar sebagaimana dinukilkan oleh Mahmud Thahhan dalam Musthalah
Hadis mengemukakan bahawa khabar ahad yang diriwayatkan oleh perawi yang
adil lagi sempurna ke-dhabithan-nya, mutthashil tanpa syaz dan illah. Itulah yang
disebut shahih li dzatihi. Apabila kedhabithannya kurang maka itulah hadis hasan li
dzatihi (Mahmud Thahhan, 1979).
Dengan itu, dapat dikatakan bahawa hadis hasan adalah hadis yang
memenuhi syarat-syarat hadis shahih secara keseluruhannya, namun hanya kurang
ke-dhabitan-nya dibanding dengan perawi hadis sahih (Ajjaj al-Khatib, 1998).
Berdasarkan pada pengertian-pengertian yang telah dikemukakan diatas,
para ulama hadis merumuskan kriteria hadis hasan, kriterianya sama dengan hadis
sahih, melainkan pada hadis hasan terdapat perawi yang tahap kedhabitannya
kurang atau lebih rendah dari perawi hadis sahih.
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa hadis hasan mempunyai kriteria
seperti berikut:

Bersambung sanad
Perawinya adil
Perawinya mempunyai sifat dhabit, namun tahapnya lebih rendah (kurang)

dari yang dimiliki oleh perawi hadis sahih

Hadis yang diriwayatkan tersebut tidak syaz
Hadis yang diriwayatkan terhindar dari illath yang merosakkan (qadihah)

Sejarah Kemunculan Hadis Hasan

Istilah hadis hasan merupakan salah satu bahagian hadis yang belum dikenali
dalam kalangan para ulama sebelum zaman Imam Abu Isa al-Tirmizi (279H) (Ibnu
Taimiyyah, 1989).
Sebelum wujudnya pembahagian hadis hasan, hadis hanya diklasifikasikan menjadi
dua sahaja iaitu hadis sahih dan hadis dhaif. Akan tetapi, pada zaman Imam alTirmizi terjadinya perkembangan dalam pembahagian hadis. Pada masa itu,
pembahagian hadis menjadi tiga iaitu hadis sahih, hadis hasan dan hadis dhaif.
Maka, beliau merupakan orang yang pertama menggunakanistilah hadis hasan.
Pendapat ini disandarkan kepada pendirian Imam Taqiyuddin Ibn Taimiyyah di dalam
kitab Majmu Fatawa, beliau menjelaskan:
Orang yang pertama kali memperkenalkan bahawa hadis terbahagi kepada sahih,
hasan dan dhaif adalah Abu Isa al-Tirmizi dan pembahagian ini tidak dikenali oleh
seseorang pun pada zaman sebelumnya. (Ibnu Taimiyyah, 1989).
Anggapan bahawa imam al-Tirmizi adalah orang pertama yang memperkenalkan
istilah hadis hasan juga disokong oleh muridnya, al-Hafiz Shamsuddin Muhammad
bin Ahmad al-Dzahabi di dalam kitabnya, al-Muqidhah fi Ilmi Musthalah al-Hadis dan
sebagai ulama besar hadis (Ibnu Taimiyyah, 1989).

Pembahagian Hadis Hasan

Hadis hasan dibahagi kepada dua, iaitu:
Hadis hasan li dzatihi
Hadis hasan li dzatihi adalah hadis yang dengan sendirinya telah memenuhi
kriteria hadis hasan sebagaimana tersebut di atas dan tidak memerlukan riwayat
lain untuk mengangkatnya ke derjat hasan.
Hadis hasan li ghairihi
Hadis hasan li ghairihi adalah hadis dhaif apabila cara periwayatannya
pelbagai dan bervariasi (lebih dari satu), dan sebab-sebab kedhaifannya bukan
karana perawinya fasik atau pendusta (Mahmud Thahhan, 1979).

Dengan demikian, hadis hasan li ghairihi pada mulanya merupakan hadis

dhaif, yang dinaikkan martabatnya menjadi hasan karana ada riwayat yang
menguatkannya. Imam al-Zahabi mengatakan, tahap hasan yang tertinggi adalah
riwayat Bahz ibn Hukaim dari bapanya dari datuknya, Amr bin Syuaib dari ayahnya
dari datuknya, Ibn Ishaq dari at-Taimy dan sanad sejenis yang menurut para ulama
dikatakan sebagai sanad sahih, iaitu merupakan drajat shahih terendah (Ajjaj alKhatib, 1998).

Contoh hadis hasan:

). (




Hadis tersebut bersambung sanadnya dan semua perawinya termasuk orangorang terpercaya kecuali Mabad al-Juhany. Menurut al-Zahabi, Mabad termasuk
]orang yang kurang ke-adilan-nya.[19

Contoh hadis shahih li ghairihi:

"




":

.
). (
:
:

Diriwayatkan oleh at-Tirmizi dari jalur Syubah dari ashim bin Ubaidillah, dari
Abdillah bin Amir bin Rabiah, dari ayahnya bahawasanya seorang wanita dari bani
Fazarah menikah dengan mahar sepasang sandal.
Kemudian at-Tirmizi berkata,Dalam bab ini juga diriwayatkan (hadis yang
sama) dari Umar, Abi Hurairah, Aisyah dan Abi Hadrad. Jalur Ashim didhaifkan
karana lemah hafalannya, kemudian hadis ini dihasankan oleh at-Tirmizi melalui
jalur riwayat yang lain (Manna Khalil al-Qatthan, 2006). Hadis dhaif dapat
ditingkatkan martabatnya kepada hasan dengan dua ketentuan,iaitu:

hadis tersebut diriwayatkan oleh perawi yang lain melalui jalur periwayatan
lain, dengan syarat bahawa perawi (jalur) yang lain tersebut sama kualitinya

atau lebih baik daripadanya.

sebab kedhaifannya adalah

karana

keburukan

hafalan

perawinya,

terputusnya sanad, serta adanya periwayat yang tidak dikenali.

Jadi, hadis dhaif yang boleh dinaikkan kedudukannya menjadi hadis hasan
hanyalah hadis-hadis yang tidak terlalu lemah, sementara hadis yang terlalu lemah
seperti hadis munkar, hadis matruk walaupun syahid dan muttabi, kedudukannya
tetap dhaif dan tidak boleh berubah menjadi hasan.

Hukum Beramal Dengan Hadis Hasan.

Hadis hasan sebagaimana kedudukannya hadis shahih, walaupun darjatnya
di bawah hadis sahih, namun dapat dijadikan sebagai hujjah dalam penetapan
hukum mahupun dalam beramal dengannya. Para ulama hadis dan ulama ushul
fiqh, serta para fuqaha bersependapat tentang kehujjahan hadis hasan ini (Ajjaj alKhatib, 1998).

HADIS MAUDHU
Definisi Hadis Maudhu
Istilah Hadith Maudhu adalah berasal daripada dua perkataan di dalam
bahasa Arab iaitu perkataan al-Hadith dan perkataan al-Maudhu. Al-Hadith dari segi

bahasa mempunyai beberapa pengertian seperti al-hadith dengan erti baharu (aljadid) dan al-hadith dengan erti cerita (al-khabar) (Mohd Asri , 2012).
Dari sudut pengertian syarak pula hadith membawa erti setiap apa yang
dikaitkan dengan Nabi Muhammad s.a.w sama ada perkataan, perbuatan, taqrir,
sifat akhlaq dan sifat semulajadi. Pengertian ini sama dengan pengertian yang
dibuat oleh ulama hadith terhadap al-Khabar dan al-Athar. Sebahagian ulama hadith
pula mendefinisikan al-Hadith sama erti dengan al-Sunnah. Hal ini boleh dilihat
dengan apa yang disebutkan oleh Ibnu Hajar al-Asqalani yang mengatakan
keempat-empat perkataan ini membawa maksud yang sama (walaupun tidak
dipersepakati oleh semua ulama). Walaubagaimanapun, beliau menambah dalam
definisi beliau sesuatu yang disandarkan kepada Nabi atau sahabat atau tabiin.....
(Mohd Asri , 2012).
Perkataan al-Maudhu pula, dari sudut bahasa berasal daripada perkataan
wadhaa yadhau wadhan wa maudhuan yang mengandungi beberapa
pengertian

antaranya

telah

menggugurkan,

menghinakan,

mengurangkan,

melahirkan, merendahkan, mencipta, menanggalkan, menurunkan dan lain-lain

lagi. Walaubagaimanapun, erti yang paling sesuai untuk dipadankan dengan
perkataan al-Hadith bagi menghasilkan makna yang dikehendaki di dalam
perbincangan Hadith ialah makna telah mencipta. Oleh itu Maudhu (di atas neraca
isim maful benda yang kena buat) akan membawa erti dicipta atau direka (Mohd
Asri , 2012).
Berdasarkan pengertian al-Hadith dan al-Maudhu ini, dapatlah dibuat
kesimpulan bahawa definisi Hadith Maudhu adalah sesuatu yang disandarkan
kepada Nabi Muhammad s.a.w sama ada perbuatannya, perkataannya, taqrirnya,
sifat akhlaqnya atau sifat semulajadinya, secara rekaan atau dusta semata-mata. Di
dalam penggunaan masyarakat Islam di negara kita, hadith maudhu disebut juga
dengan nama hadith palsu (Mohd Asri , 2012).
Di dalam definisi yang lebih tepat lagi ulama hadith mendefinisikannya
sebagai apa-apa yang tidak pernah keluar daripada Nabi s.a.w sama ada dalam
bentuk perkataan atau perbuatan atau taqrir, tetapi disandarkan kepada baginda
s.a.w sama ada secara sengaja atau tersalah, jahil atau memperdaya (Mohd Asri ,
2012).

Penulis berpendapat, termasuk juga dalam kategori hadith maudhu ialah

dakwaan-dakwaan sesetengah golongan tariqat bahawa silsilah tariqat mereka
adalah daripada Nabi Muhammad s.a.w padahal perkara tersebut tidak dapat
mereka buktikan walaupun berdasarkan hadith-hadith daif. Maka, ini juga boleh
digolongkan sebagai hadith maudhu. Ini berdasarkan definisi hadith maudhu yang
lain di mana setengah ulama hadith mendefinisikannya sebagai pembohongan yang
dicipta dan disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w (Mohd Asri , 2012).
Begitu juga dengan perkara-perkara yang lain seperti dakwaan keturunan
Nabi s.a.w, dakwaan berjumpa Nabi s.a.w di dalam mimpi atau jaga dan
sebagainya, yang dikaitkan dengan diri Nabi s.a.w secara dusta, semua ini
mengikut pendapat penulis- boleh dikategorikan sebagai hadith maudhu.
Menamakan hadith yang palsu itu dengan perkataan hadith adalah tidak
menjadi

suatu

kesalahan

kerana

beberapa

sebab.

Antaranya

ialah

kerana

mengambil kira kepada maksudnya dari sudut bahasa. Ia juga berdasarkan kepada
semata-mata dakwaan pereka hadith tersebut dan keadaan hadith tersebut
sebelum ia didedahkan kepada umum bahawa ianya adalah palsu. Oleh itu,
mengikut istilah sebenar, hadith maudhu bukanlah boleh dikelaskan dalam manamana kategori hadith walaupun hadith yang dhaif (Mohd Asri , 2012).
Sejarah Kemunculan Hadith Maudhu
Kemasukan secara ramai penganut agama-agama lain ke dalam Islam, hasil
daripada penyebaran dakwah ke pelosok dunia, secara tidak langsung menjadi
faktor kepada bermulanya penciptaan hadith-hadith maudhu. Tidak dapat dinafikan
terdapat sebahagian daripada mereka memeluk Islam kerana benar-benar ikhlas
dan tertarik dengan kebenaran ajaran Islam. Namun begitu terdapat juga
segolongan daripada mereka yang menganut agama Islam hanya kerana terpaksa
mengalah kepada kekuatan Islam pada masa itu (Mohd Asri , 2012).
Golongan ini sentiasa menyimpan dendam dan dengki terhadap Islam dan
penganutnya dan sentiasa menunggu peluang yang ada bagi merosakkan dan
menimbulkan keraguan di dalam hati orang ramai terhadap Islam. Antara peluang
yang terbaik ialah semasa pemerintahan Sayyidina Uthman bin Affan (W35H), hasil
daripada sikap tolak ansur dan lemah-lembut akhlaknya terhadap orang ramai,
golongan ini mula menaburkan benih-benih fitnah yang pertama (Mohd Asri , 2012).

Antara individu yang memainkan peranan ini ialah Abdullah bin Sabak,
seorang Yahudi yang mendakwa telah memeluk Islam. Dengan bertopengkan
pembelaan dan kasih kepada Sayyidina Ali dan ahli Bait, beliau menjelajah ke
segenap pelosok untuk menabur fitnah kepada orang ramai. Beliau mendakwa Ali
(W40H) yang lebih layak menjadi khalifah daripada Uthman bahkan daripada Abu
Bakar (W13H) dan Umar (W23H), kerana ianya telah diwasiatkan oleh Nabi s.a.w.
Lalu, beliau dipercayai telah mencipta satu hadith maudhu yang bermaksud:
Setiap Nabi itu ada penerima wasiatnya dan penerima wasiatku adalah Ali.
Kemunculan Ibnu Sabak ini dikatakan berlaku di akhir pemerintahan Uthman (Mohd
Asri , 2012).
Walaubagaimanapun, penyebaran hadith maudhu pada masa ini belum lagi
meluas

disebabkan

kewujudan

ramai

para

sahabat-sahabat

utama

yang

mengetahui dengan penuh yakin akan kepalsuan sesuatu hadith. Sayyidina Uthman
sebagai contohnya, apabila mengetahui hadith maudhu yang dicipta oleh Ibnu
Sabak, telah mengambil tindakan dengan menghalau Ibnu Sabak dari bumi
Madinah. Begitu juga dilakukan oleh Sayyinia Ali selepas daripada itu (Mohd Asri ,
2012).
Mereka menyedari bahaya hadith maudhu kerana amaran keras telah
dikeluarkan oleh Nabi s.a.w terhadap orang yang mencipta hadith seperti mana
sabda Nabi s.a.w Sesiapa yang berdusta di atas namaku dengan sengaja, maka dia
telah menempah tempatnya di dalam neraka. (Mohd Asri , 2012).
Walaupun begitu, kumpulan ini terus mengambil peluang yang ada, terutama
selepas pembunuhan Uthman. Munculnya kumpulan-kumpulan tertentu seperti
kumpulan yang kononnya ingin menuntut bela di atas kematian Uthman, kumpulan
yang menyokong Ali mahupun kumpulan yang tidak memihak kepada mana-mana
dua kumpulan ini, menyebabkan hadith-hadith yang menunjukkan kelebihan
kumpulan masing-masing dicipta untuk mempengaruhi orang ramai (Mohd Asri ,
2012).
Diriwayatkan oleh Imam Muslim (W261H) daripada Tawus (W106H) bahawa
pernah suatu ketika dibawakan kepada Ibnu Abbas (W68H) suatu buku yang di
dalamnya mengandungi keputusan-keputusan Ali radhiallahu anhu. Lalu Ibnu Abbas
menyapunya kecuali sebahagian daripadanya (yang tidak disapu). Sufyan bin

Uyainah (W198H) mentafsirkan bahagian yang tidak disapu itu sekadar sehasta
(Mohd Asri , 2012).
Imam al-Zahabi (W748H) pula meriwayatkan daripada Khuzaimah bin Nasr
katanya : Aku mendengar Ali berkata di Siffin : Moga-moga Allah melaknati mereka
(iaitu golongan yang putih yang telah menghitamkan) kerana telah merosakkan
hadith-hadith Rasulullah (Mohd Asri , 2012).
Menyedari hal ini, para sahabat mula memberi perhatian terhadap hadith
yang disebarkan oleh seseorang. Mereka tidak akan mudah menerimanya sekiranya
mereka meragui kesahihan sesuatu hadith itu. Imam Muslim dengan sanadnya
meriwayatkan daripada Mujahid (W104H) satu kisah yang berlaku kepada Ibnu
Abbas : Busyair bin Kaab telah datang menemui Ibnu Abbas lalu beliau (Busyair)
mula menyebutkan satu hadith dengan katanya Rasulullah telah bersabda,
Rasullulah telah bersabda . Walaubagaimanapun, Ibnu Abbas tidak mendengar
hadithnya itu dan tidak memandang pun kepadanya. Lalu Busyair berkata kepada
Ibnu Abbas Wahai Ibnu Abbas ! Aku hairan mengapa engkau tidak mahu
mendengar hadith yang aku sebut. Aku menceritakan perkara yang datang
daripada Rasulullah tetapi engkau tidak mahu mendengarnya. Ibnu Abbas lalu
menjawab : Kami satu ketika dulu apabila mendengar seseorang berkata
Rasulullah bersabda, pandangan kami segera kepadanya dan telinga-telinga kami
memberi tumpuan untuk mendengarnya. Tetapi apabila orang ramai mula
melakukan yang baik dan yang buruk, kita tidak menerima hadith daripada
seseorang melainkan kami mengetahuinya. (Mohd Asri , 2012).
Selepas

zaman

sahabat,

berlaku

kelemahan

dalam

penelitian

dan

mempastikan hadith-hadith, tidak seperti di zaman sahabat. Ini menyebabkan

berlaku banyaknya periwayatan-periwayatan dan penyebaran hadith yang secara
tidak

langsung

telah

turut

menyebabkan

berlakunya

pendustaan

terhadap

Rasulullah dan sebahagian daripada sahabat. Ditambah lagi dengan konflik politik di
antara umat Islam yang semakin hebat, telah membuka peluang kepada golongan
tertentu yang cuba mendekatkan diri dengan pemerintah untuk mencipta hadith
(Mohd Asri , 2012).
Sebagai contoh, pernah berlaku di zaman Khalifah Abbasiyyah, hadith-hadith
maudhu dicipta bagi mengambil hati para khalifah. Antaranya seperti mana yang

berlaku kepada Harun al-Rasyid (W191H) di mana seorang lelaki yang bernama Abu
al-Bakhtari

(seorang

qadhi)

masuk

menemui

beliau

ketika

beliau

sedang

menerbangkan burung merpati. Lalu beliau berkata kepada Abu al-Bakhtari:

Adakah engkau ada menghafal sesuatu hadith berkenaan dengan burung ini? Lalu
dia meriwayatkan satu hadith, katanya: Bahawa Nabi s.a.w selalu menerbangkan
burung merpati. Walaubagaimanapun, Harun al-Rasyid menyedari kepalsuan
hadith tersebut lalu mengherdiknya dan berkata: Kalaulah bukan kerana engkau
daripada keturunan Quraisy, pasti aku akan mengusir engkau. (Mohd Asri , 2012).
Peristiwa seperti ini juga berlaku di zaman khalifah al-Mahdi (W169H) di mana
seorang lelaki yang bernama Ghiyath bin Ibrahim masuk menemui beliau yang
sedang bermain dengan burung merpati. Lalu Ghiyath meriwayatkan satu hadith
kepada khalifah: Tidak ada pertandingan melainkan pada anak panah atau kuda
atau burung. Dia sebenarnya telah menambah atau burung untuk mengambil hati
khalifah al-Mahdi. Diriwayatkan bahawa khalifah al-Mahdi telah berkata kepada
Ibrahim ketika dia melangkah keluar: Aku bersaksi bahawa belakang tengkuk
engkau adalah belakang tengkuk seorang pendusta. Selepas itu khalifah telah
memerintahkan supaya disembelih burung itu. Pendustaan dalam hadith ini hanya
berlaku pada lafaz yang akhir sahaja (atau burung). Manakala lafaz-lafaz hadith
yang lain ianya adalah thabit kerana diriwayatkan oleh Imam Ahmad (W241H) dan
ashab sunan-sunan yang lain. (Mohd Asri, 2012)
Walau bagaimanapun, tahap penyebaran hadith-hadith maudhu diperingkat
ini masih lagi kecil berbanding dengan zaman-zaman berikutnya. Ini kerana masih
ramai lagi tabiin yang menjaga hadith-hadith dan menjelaskan di antara yang
lemah dan yang sahih. Begitu juga kerana zaman mereka ini masih lagi dianggap
hampir dengan zaman Nabi s.a.w dan disebut oleh Nabi sebagai di antara sebaikbaik zaman. Pengajaran-pengajaran serta wasiat daripada Nabi masih lagi segar
dikalangan mereka yang menyebabkan mereka dapat mengesan kepalsuankepalsuan sesuatu hadith (Ajjaj al-Khatib, 1998).