1

ABSTRAK

Penulisan ini bertujuan membincangkan konsep ru’yatullah di akhirat yang muncul dalam
pemikiran Islam selepas zaman Nabi Muhammad S.A.W. Kemunculan kepelbagaian aliran
dan mazhab-mazhab dalam Islam yang melibatkan persoalan akidah, usuluddin, ilmu kalam
dan falsafah akhirnya menyebabkan konsep ini masih belum dapat diselesaikan dalam satu
kesatuan pendapat yang berasaskan kesatuan Islam itu sendiri. Kebanyakan pendapat yang
diutarakan dalam membahaskan konsep ini lebih mencerminkan pendirian dan pendapat
tokoh atau mazhab masing-masing.

Dalam penulisan ini perbincangan mengenai konsep tersebut cuba diperhatikan dan
dianalisis berdasarkan perspektif pemikiran dan pandangan para ulama’-ulama’ Islam
mengenainya. Bagaimanapun, dalam konteks sumber yang digunakan sebagai bahan
rujukan, tumpuan akan diberikan kepada bahan-bahan rujukan yang membahaskan tentang
akidah yang telah disyarahkan oleh tokoh-tokoh pemikir Islam daripada pelbagai tokoh dan
aliran pemikiran (mazhab), termasuklah tokoh pemikir mutakhir.

1.0 PENGENALAN

Ru’yah dari segi bahasa menurut Ibn Manzūr (1119) bermaksud melihat dengan mata atau
dengan mata hati. Manakala menurut Abu Abdullah Hanafi (2015) ru’yah boleh merujuk
kepada melihat dengan mata. Malik Ghulam (2006) dan al-Asfahānī (t.t) menghuraikan
kalimah ru’yah boleh diberi beberapa maksud di antaranya:

Pertama: Melihat dengan mata dan pancaindera. Ini berdasarkan ayat:

      

(Al-Quran, al-Zumar 39:60)

Maksudnya:“Dan pada hari kiamat kamu akan melihat

orang-orang yang berbuat dusta terhadap Allah “

Kedua: Melihat dengan khayalan, andaian atau sangkaan berdasarkan ayat:

 2

     

(Al-Quran, al-Anfal 8:50)

Maksudnya:“kalau kamu melihat ketika Para Malaikat mencabut

jiwa orang-orang yang kafir”

Ketiga: Melihat dengan pertimbangan akal dan pemikiran berdasarkan ayat:

    

(Al-Quran, al-Anfal 8:48)

Maksudnya:“Sesungguhnya saya dapat melihat apa yang kamu sekalian tidak

dapat melihat”

Keempat : Melihat dengan akal dan hati berdalilkan ayat al-Quran, surah al-Najm 53:11

     

(Al-Quran, al-Najm 53:11)

Maksudnya:“ Hatinya tidak mendustakan apa yang telah dilihatnya”

Secara kesimpulannya, perkataan ru’yah boleh membawa pelbagai maksud seperti

melihat sesuatu sama ada berbentuk fizikal mahupun spiritual dengan menggunakan
perantaraan pancaindera iaitu mata, daya khayalan, pertimbangan akal mahupun hati.

Konsep ru’yah yang akan dibahaskan melalui penulisan ini ialah Ru’yatullah fī al-
ākhirah iaitu melihat Allah pada hari akhirat. Adakah manusia dapat melihat Allah di
akhirat? Sekiranya manusia mampu melihat Allah di akhirat, adakah manusia akan melihat
dengan menggunakan mata mereka atau melihat dengan menggunakan alat-alat yang lain?
Atau manusia itu tiada langsung kemampuan untuk melihat Allah di akhirat? Persoalan
melihat Allah di akhirat boleh dibahagikan daripada pelbagai perspektif termasuklah
pendapat tokoh dan aliran-aliran pemikiran yang terdapat dalam Islam seperti Ahli Sunnah
Wa al-Jamāᶜah dan Muᶜtazilah. Perbahasan ini telah menimbulkan perdebatan di kalangan
mazhab aqidah. Dalam membahaskan konsep ini kedua-dua mazhab aqidah tersebut
menggunakan dalil naqli dan dalil ᶜaqli bagi menguatkan hujah-hujah mereka.
 3

Dalil-dalil mengenai ru’yatullah banyak disebut di dalam beberapa ayat al-Quran.

Namun jika dilihat secara teliti, kelihatan beberapa ayat tersebut menggambarkan bahawa
manusia tidak boleh melihat Allah dan sebahagian ayat yang lain menggambarkan bahawa
manusia mampu melihat Allah. Maka dari perkara inilah muncul pelbagai kelompok aliran
kalam berbeza-beza pendapat mengenai ru’yatullah.

2.0 PANDANGAN ULAMA’ YANG MENGISBATKAN RU’YATULLAH DI AKHIRAT

Ahli Sunnah Wa al-Jamāᶜah merupakan satu mazhab pemikiran yang muncul pada tahun ke-3
Hijrah yang dipelopori oleh Abū Hasan al-Ashᶜarī dan Abū Mansūr al-Māturīdī (Johari Mat,
1997). Mereka mengisbatkan keharusan melihat di Allah di akhirat kelak bagi orang-orang
yang beriman terhadap Allah S.W.T.

Beberapa tokoh ulama’ Ahli Sunnah Wa al-Jamāᶜah yang menyokong pandangan ini
adalah seperti al-Laqānī, al-Sanūsī, Ibnu Kathīr dan al-Hanafi (al-Nuwayhī, 2016)

2.1 Dalil Naqli Keharusan Melihat Allah Di Akhirat

Ahli Sunnah Wa al-Jamāᶜah telah membawakan beberapa dalil yang mengisbatkan ru’yatullah
di akhirat. Al-Nuwayhī (2016) telah membahagikan perbahasan berkaitan ru’yah ini kepada
tiga pembahagian dalil iaitu dalil daripada al-Quran, hadis dan akal.

Pertama, firman Allah S.W.T:

     

(Al-Quran, Surah Yunus, 10:26)

Maksudnya : Bagi orang-orang yang berbuat baik, ada pahala yang

terbaik (surga) dan tambahannya

Menurut pendapat ulama’ tafsir Imam al-Tabarī, al-Husnā membawa maksud syurga
yang Allah telah sediakan sebagai ganjaran bagi orang-orang yang melakukan kebaikan dan
al-Ziyādah pula ialah nikmat melihat Allah S.W.T. Pendapat ini juga disokong oleh al-
Qurtūbī, al-Mahallī, al- Suyūtī, dan al- Hanafi (al-Nuwayhī, 2016).

Kedua, firman Allah S.W.T:

       

 4

)Al-Quran, al-Qiyamah 75:22,23(

Maksudnya: Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri.

Kepada Tuhannyalah mereka melihat.

Imam al-Tabarī menjelaskan kefahaman daripada ayat tersebut ialah orang-orang

yang beriman akan melihat kepada penciptaNya dan wajah-wajah mereka dalam keadaan
yang elok. Al-Qurtūbī (2000) juga menjelaskan bahawasnya ayat ini telah menjadi dalil bagi
mengisbatkan keharusan melihat Allah yang mana merupakan mazhab jumhur ulama’.

Berdasarkan ayat ini juga, Imam Ahmad dan Imam Abū Hanīfah (2015) berpendapat
bahawa manusia yang hidup di dunia yang mempunyai mata kasar dan dengan jasadnya,
apabila sampai waktunya di akhirat nanti akan mampu melihat Allah S.W.T dengan
pandangan tanpa halangan, tanpa keperluan kepada sesuatu yang lain untuk melihat Allah
S.W.T, tanpa kayfiyyāt dan tanpa perbandingan manakala al-Ashᶜarī cuba menafsirkan
kalimah ٌ‫اظ َرة‬J
ِ Jَ‫ ن‬yang dimaksudkan oleh Allah S.W.T tersebut adalah dengan ru’yah yang
sebenar.

Ketiga, firman Allah S.W.T:

    

)Al-Quran, al-Anfal 7:143(

Maksudnya: "Ya Tuhanku, nampakkanlah (diri Engkau) kepadaku agar

aku dapat melihat kepada Engkau".

Ayat di atas menunjukkan bahawa Nabi Musa A.S. telah meminta untuk melihat
Allah S.W.T. Sekiranya perkara itu tidak dibolehkan apatah lagi mustahil, sudah tentu tidak
akan diminta oleh seorang nabi yang digelar dengan Kalimullah. Menurut Ibnu Abi Syarīf
(2002), tidak akan bertanya Nabi Allah yang mulia daripada kalangan nabi ulu al-ᶜAzmi
sesuatu yang mustahil bagi dirinya iaitu melihat Allah S.W.T. Oleh itu, ayat ini menjelaskan
tentang keharusan melihat Allah di akhirat kerana Nabi Musa A.S telah meminta daripada
Allah S.W.T. Sesungguhya para nabi dan rasul lebih mengetahui perkara-perkara yang wajib
dan perkara-perkara yang mustahil bagi hak Allah S.W.T.
 5

Menurut al- Ashᶜarī (1977) berdasarkan ayat ini, ru’yah hukumnya harus berlaku dan
tidak mustahil. Mustahil golongan Muᶜtazilah lebih mengetahui dari Nabi Musa A.S bahawa
Allah tidak boleh dilihat.

Keempat, firman Allah S.W.T:

      

)Al-Quran, al-Muthaffifin 83:15(

Maksudnya: Sekali-kali tidak, Sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar

tertutup dari (rahmat) Tuhan mereka.

Imam al-Taftāzānī (1998) menjelaskan di dalam ayat ini terdapat dalil bahawa orang-
orang beriman akan melihat Allah S.W.T pada hari kiamat. Pendapat ini juga telah disokong
oleh al-Bayjūrī dan al-Syāfie yang menyatakan bahawa orang-orang kafir mereka akan
terhijab daripada melihat Allah kerana Allah telah mengkhususkan ayat tersebut kepada
mereka kerana mendustakan ayat-ayat Allah S.W.T .

Berdasarkan dari ayat ini, al-Ashᶜari (1977) berpendapat tuhan menghijab manusia
dari melihatnya pada dua keadaan iaitu pertamanya dihijab bagi orang-orang kafir dan
keduanya adalah manusia ketika di dunia, tetapi di akhirat kelak orang beriman dapat
melihat-Nya kerana melihat Allah di akhirat kelak adalah setinggi-tinggi kenikmatan.

Kelima, hadis;

ِ ‫َن نَاس اً قَ الُوا لِرس‬

‫ يَ ا‬:‫ول اللّ ِه ص لى اهلل علي ه وس لم‬ َّ ‫َع ْن أَيِب ُهَر ْي َر َة رض ي اهلل عن ه أ‬
َُ
:‫ول اللّ ِه صلى اهلل عليه وسلم‬ َ ‫ َه ْل َن َرى َربَّنَ ا َي ْو َم الْ ِقيَ َام ِة؟ َف َق‬،‫ول اللّ ِه‬
ُ ‫ال َر ُس‬ َ ‫َر ُس‬

‫"ه ْل‬ َ َ‫ول اللّ ِه! ق‬

َ :‫ال‬ َ ‫ يَ ا َر ُس‬.َ‫ ال‬:‫ض ُّارو َن يِف ُر ْؤيَ ِة الْ َق َم ِر لَْيلَ ةَ الْبَ ْد ِر؟" قَ الُوا‬
َ ُ‫"ه ْل ت‬
َ

َ َ‫ول اللّ ِه! ق‬

‫ "فَِإنَّ ُك ْم‬:‫ال‬ َ ‫ يَا َر ُس‬.َ‫ ال‬:‫اب؟" قَالُوا‬
ٌ ‫س ُدو َن َه ا َس َح‬ ِ َّ ‫ض ُّارو َن يِف‬
َ ‫الش ْمس لَْي‬ َ ُ‫ت‬

‫َتَر ْونَهُ َك َذلِك‬

 6

Maksudnya: Dari sahabat Abu Hurairah RA, sesungguhnya orang-orang

bertanya kepada Rasulullah SAW :”Wahai Rasulullah apakah kita melihat
Rabb kita pada hari kiamat?” Rasulullah kembali bertanya:”Apakah kalian
celaka dengan melihat rembulan di malam purnama? Mereka
menjawab,”Tidak, wahai Rasulullah!.” Rasulullah kembali bertanya:”Apakah
kalian celaka melihat matahari yang tak terhalangi awan?” Mereka
menjawab,”Tidak, wahai Rasulullah!” Rasulullah SAW bersabda:” Maka
sesungguhnya kalian akan melihatNya demikian.”

Hadis tersebut menjelaskan bahawa orang yang beriman akan melihat Tuhan mereka
pada hari kiamat. Ru’yatullah ini akan berlaku secara jelas dan terang sehingga Nabi
Muhammad S.A.W mengumpamakan ru’yah tersebut dengan melihat bulan purnama.

Keenam,hadis

،َ‫إِ َذا َد َخ َل أ َْه ُل اجْلَن َِّة اجْلَنَّة‬ " : ‫ال‬

َ َ‫ ق‬، ‫ص لَّى اللَّهُ َعلَْي ِه َو َس لَّ َم‬ ٍ ‫ص َهْي‬
َ ِّ ‫ َع ِن النَّيِب‬، ‫ب‬ ُ  ‫َع ْن‬
،‫وهنَ ا‬ ْ ِّ‫ أَمَلْ تَُبي‬:‫يدو َن َشْيئًا أَ ِزي ُد ُك ْم ؟ َفَي ُقولُو َن‬
َ ‫ض ُو ُج‬ ُ ‫ تُِر‬: ‫ول اللَّهُ َتبَ َار َك َوَت َعاىَل‬
ُ ‫ َي ُق‬:‫قَ َال‬

‫ب‬
َّ ‫َح‬ ِ ِ َ َ‫ َوتُنَ ِّجنَ ا ِم َن النَّا ِر؟ ق‬،َ‫أَمَلْ تُ ْد ِخ ْلنَا اجْلَنَّة‬
َ ‫ فَ َم ا أ ُْعطُ وا َش ْيئًا أ‬،‫اب‬
َ ‫ف احْل َج‬
ُ ‫ َفيَكْش‬:‫ال‬
" ‫إِلَْي ِه ْم ِم َن النَّظَ ِر إِىَل َرهِّبِ ْم َعَّز َو َج َّل‬
Maksudnya: Daripada Suhaib, dari Nabi S.A. W , Baginda bersabda: Apabila
masuk ahli syurga ke dalam syurga, berfirmanlah Allah S.W.T : Adakah kamu
mahu sesuatu untuk aku tambahkan lagi? maka jawablah mereka :Adakah tidak
engkau putihkan wajah kami, Adakah tidak engkau masukkan kami ke dalam
syurga, dan selamatkan kami daripada neraka? Nabi S.A.W bersabda: maka
disingkapkanlah hijab dan tidak diberikan sesuatu yang lebih mereka sukai
daripada melihat Tuhan mereka.

Dalil ini jelas membuktikan berlakunya ru’yah kepada ahli syurga selepas mereka
berada di dalam syurga. Bahkan melihat wajah Allah S.W.T adalah perkara yang sangat
mereka cintai di dalam syurga.
 7

2.2 Dalil Aqli Keharusan Melihat Allah Di Akhirat

Pertama, Abū Hasan al-Ashᶜari (1977) menyatakan Allah S.W.T berkuasa untuk
memperlihatkan sesuatu yang wujud dan harus untuk Allah S.W.T memperlihatkannya
kepada kita. Adapun yang tidak mampu dilihat oleh kita adalah sesuatu yang tidak ada. Jika
Allah termasuk dalam sesuatu yang wujud, bererti Allah S.W.T dapat memperlihatkan
wujud-Nya kepada manusia, dan ini tidak mustahil bagi Allah S.W.T.

Kedua, sesungguhnya Allah S.W.T. melihat segala sesuatu. Jika Allah melihat
sesuatu, maka tidak mungkin Allah S.W.T melihat sesuatu sedangkan dalam masa yang sama
Allah S.W.T. tidak dapat melihat diriNya. Jika Allah S.W.T. dapat melihat diriNya sendiri,
maka bukan suatu kemustahilan jika Allah S.W.T. memperlihatkan diriNya kepada kita. 

Ketiga, Abū Mansūr al-Māturīdī menyatakan  ru’yah kepada Allah S.W.T. itu

merupakan sebahagian daripada peristiwa hari kiamat. Sedangkan peristiwa hari kiamat itu
hanya diketahui oleh ilmu Allah S.W.T sahaja. Manusia hanya mengetahui tanda-tanda
tentang adanya peristiwa hari kiamat itu, dan manusia tidak mengetahui tentang bagaimana
hakikat peristiwa hari kiamat itu. Dari sini, beliau menolak pandangan Muᶜtazilah ketika
aliran ini menganalogikan melihat Tuhan dengan melihat benda sesuatu objek di dunia, yang
memberi erti Allah S.W.T itu berjisim. Tambah beliau lagi, analogi itu tidak sempurna dan
tertolak.

Keempat, menurut al-Būtī (1997) jumhur ulama’ dari kalangan Ahli Sunnah Wa al-
Jamāᶜah mengisbatkan keharusan ru’yah kerana perkara tersebut adalah daripada perkara
yang harus pada akal. Menurut Ahli Sunnah Wa al-Jamāᶜah, ru’yah lebih umum daripada
kesan gambaran sesuatu objek yang dilihat pada anak mata seperti yang dikatakan oleh
golongan Muᶜtazilah. Walaubagaimanapun Ahli Sunnah menyebutkan bahawa ru’yah ialah
kekuatan yang Allah S.W.T jadikan kepada manusia bila-bila masa yang Allah S.W.T.
kehendaki dan bagaimana yang Allah S.W.T kehendaki. Dengan kekuatan tersebut maka
manusia mampu melihat Allah S.W.T di akhirat kelak.

Berdasarkan keterangan-keterangan yang dinyatakan seperti di atas, maka dapatlah

dirumuskan bahawa ulama’ Ahli Sunnah Wa al-Jamāᶜah telah bersepakat dalam
mengisbatkan ru’yatullah di hari akhirat.

3.0 PANDANGAN ULAMA’ YANG MENAFIKAN RU’YATULLAH DI AKHIRAT

 8

Muᶜtazilah merupakan satu mazhab pemikiran yang muncul pada abad ke-2 Hijrah iaitu pada
zaman Hasan al-Basrī diasaskan oleh Wāsil Bin ᶜAtā’ merupakan pelopor utama dalam
menafikan keharusan melihat Allah S.W.T. di akhirat.

Kajian al-Nuwaihī (2016) memaparkan beberapa tokoh ulama’ Muᶜtazilah yang

menyokong pandangan ini adalah seperti al-Qādhī ᶜAbd al-Jabbār, Abu ᶜAli al-Jubbāi, dan al-
Zamakhsyari.

Sependapat dengan pandangan Muᶜtazilah ini yang menyatakan bahawa melihat Allah
S.W.T di akhirat adalah sesuatu yang mustahil ialah golongan Syiᶜah al-Imāmiyyah, Syiᶜah
al-Ibādiyyah (al-Qudhāh, 1999), al-Jahmiyyah, al-Khawārij (al-Hanafī, 1988) dan ahli
falsafah (al-Hararī, 2014)

3.1 Dalil Naqli Kemustahilan Melihat Allah S.W.T. di Akhirat

Muᶜtazilah telah membentangkan beberapa dalil naqli yang menyokong pandangan mereka
dalam menafikan ru’yah. Al-Nuwayhī (2016) telah meringkaskan dalil-dalil tersebut kepada
empat dalil yang utama. Walau bagaimanapun, dalam tulisan ini kita hanya tumpukan kepada
tiga dalil sahaja iaitu;

Pertama, firman Allah S.W.T.:

      

(Al-Quran, Surah al-Anᶜam, 6:103)

Maksudnya : Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Ia
dapat melihat (dan mengetahui hakikat) segala penglihatan (mata), dan Dia lah
Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya dengan belas kasihan), lagi Maha
Mendalam pengetahuanNya.

Al-Qadhi ᶜAbd al-Jabbār dalam al-Nuwayhī (2016) menyatakan bahawa ayat ini
menunjukkan bahawa tidak harus Allah S.W.T. dilihat dengan mata. Hal yang demikian
menurut beliau jika perkataan al-idrāk digabungkan dengan perkataan al-basar maka tidak
dapat diertikan melainkan ru’yah. Dengan lain perkataan, Muᶜtazilah menganggap al-idrāk
dan ru’yah adalah perkara yang sama; menafikan salah satunya adalah menafikan yang lain.
Apabila Allah S.W.T. menafikan idrāk al-absār, maka dalam masa yang sama Allah S.W.T.
menafikan ru’yah al-absār.
 9

Kedua, firman Allah S.W.T:

        

     
)Al-Quran, al-Baqarah 2:55(

Maksudnya: Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: "Wahai Musa, kami tidak
akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan
mata kepala kami)!" Maka kerana itu kamu disambar petir, sedang kamu semua
melihatnya.

Muᶜtazilah telah menjadikan ayat ini sebagai dalil mustahilnya berlaku ru’yah.
Mereka berpandangan jika sekiranya ru’yah adalah sesuatu yang harus nescaya tidaklah
kaum Nabi Musa disambar petir dan ditimpa dengan azab. Maka apabila dalam ayat tersebut
menunjukkan bahawa mereka disambar petir dan ditimpa azab selepas permintaan mereka
untuk melihat Allah S.W.T., jelaslah bahawa melihat Allah S.W.T. adalah mustahil (al-
Nuwaihī, 2016)

Ketiga, firman Allah S.W.T.:

        

)Al-Quran, al-Aᶜraf 7:143(

Maksudnya: Maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: "Wahai Tuhanku!

perlihatkanlah kepadaku (zat-Mu yang Maha Suci) supaya aku dapat melihat-Mu"
Allah berfirman: "Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihat-Ku,

Berdasarkan ayat di atas, Muᶜtazilah menyatakan bahawa Allah S.W.T. mustahil

dilihat kerana penggunaan kalimah “lan” di dalam ayat tersebut membawa maksud penafian
pada masa sekarang dan akan datang (al-Zamakhsyari, 2009 dan al-Nuwaihī, 2016). Dengan
erti kata yang lain, ayat tersebut menunjukkan bahawa Allah S.W.T. tidak akan dapat di lihat
di dunia mahupun di akhirat.
 10

Al-Zuhaylī (2009) menyatakan bahawa Muᶜtazilah telah menggunakan ayat ini dan
ayat dari Surah al-Anᶜām, 6:103 sebagai dalil menafikan melihat Allah S.W.T. di dunia dan
di akhirat.

Tambahan lagi, menurut Muᶜtazilah permintaan Nabi Musa untuk melihat Allah
S.W.T. adalah bertujuan mengkritik golongan yang bodoh dari kalangan umat baginda yang
memohon untuk melihat Allah S.W.T. Dengan permintaan tersebut, Nabi Musa mahu supaya
kaumnya mendengar nas dari Allah S.W.T yang melarang permintaan sedemikian rupa (al-
Zuhaylī, 2009 dan al-Zamakhsyari, 2009)

Berdasarkan keterangan-keterangan yang disebutkan di atas, dapatlah disimpulkan

bahawa Muᶜtazilah dengan menggunakan dalil-dalil tersebut telah menafikan berlakunya
ru’yatullah di akhirat.

3.2 Dalil ᶜAqli Kemustahilan Melihat Allah S.W.T di Akhirat

Muᶜtazilah berpandangan bahawa ru’yah adalah kesan ilustrasi atau gambar objek
yang dilihat pada anak mata, dan antara syarat ru’yah ialah perlunya objek tersebut berada
pada arah yang tertentu dan bertempat, sehingga anak mata mampu melihat kepadanya. Hal
yang demikian adalah perkara yang tidak dapat diterima akal kerana telah diketahui secara
yakin bahawa Allah S.W.T bukanlah jisim dan tidak dibatasi dengan mana-mana arah
sehingga anak mata mampu melihat-Nya. (al-Būtī, 1997)

Muᶜtazilah menganggap bahawa untuk berlakunya ru’yah perlulah secara berhadapan,

berhadapan memerlukan kepada arah, arah memerlukan kepada berpihak atau mengambil
tempat, dan mengambil tempat ini sama ada jirim atau ᶜarad. Dari sudut yang lain, ru’yah
berlaku sama ada dengan cara dapat dilihat secara keseluruhan atau sebahagian. Jika berlaku
secara keseluruhan nescaya Allah S.W.T dapat dibatasi dengan penglihatan, manakala
sekiranya berlaku secara sebahagian nescaya Allah S.W.T. mengambil tempat. Kesemua
perkara ini adalah sesuatu yang mustahil bagi Allah S.W.T. (al-Sāwi, 1999)

Al-Qudhāh (1999), menyatakan bahawa Muᶜtazilah dengan hujahan akal mendakwa

bahawa sesuatu yang dapat dilihat itu adalah sama ada jauhar, jisim, atau ᶜarad, seperti warna
misalnya; sedangkan Allah S.W.T. bukan jisim, jauhar, dan ᶜarad. Oleh yang demikian,
mustahil Allah S.W.T dapat dilihat.
 11

Muᶜtazilah juga berpendapat bahawa jika Allah S.W.T dapat dilihat di akhirat, maka
Allah S.W.T. juga dapat dilihat di dunia. Hal yang demikian kerana dunia dan akhirat
berkongsi ᶜillah yang sama; iaitu wujud. Walau bagaimanapun tidak berlaku Allah S.W.T.
dapat dilihat di dunia dalam keadaan berlakunya ᶜillah. Maka demikian jugalah tidak akan
berlaku Allah S.W.T. dapat dilihat di akhirat (al-Nuwaihī, 2016)

Al-Nuwayhī juga telah memetik pandangan al-Qādhi ᶜAbd al-Jabbār dalam masalah
ini, iaitu;

“Sesungguhnya Allah Taᶜala jika harus dilihat dalam keadaan daripada

keadaan-keadaan tertentu, nescaya kita akan dapat melihat-Nya sekarang.
Sedangkan telah termaklum kita tidak dapat melihatnya sekarang”

Sebagai rumusan, dapatlah disimpulkan bahawa Muᶜtazilah dengan dalil ᶜaqliyyah

menganggap mustahil manusia dapat melihat Allah S.W.T. pada hari akhirat kerana Allah
S.W.T. bukan jisim, jirim, atau ᶜarad yang dapat dilihat dengan mata kepala; dan jika Allah
S.W.T. dapat dilihat di dunia nescaya Allah juga dapat dilihat di akhirat.

4.0 KRITIKAN ULAMA’ AHLI SUNNAH WA AL-JAMAᶜAH TERHADAP

HUJAHAN MUᶜTAZILAH

Ulama’ ahli Sunnah wa al-Jamāᶜah telah mengkritik dalil-dalil yang telah dikemukakan oleh
ulama’ Muᶜtazilah yang menyatakan bahawa Allah S.W.T. mustahil dapat di lihat di akhirat,
sama ada dalil naqli mahupun dalil naqli. Hujahan balas ulama’ ahli Sunnah wa al-Jamaᶜah
dapatlah diringkaskan sebagaimana yang berikut;

4.1 Kritikan terhadap Dalil Naqli

Pertama, dalil dari Surah al-Anᶜām;

Muᶜtazilah berdasarkan ayat tersebut menyatakan bahawa al-idrāk dan al-ru’yah

adalah perkara yang sama; menafikan salah satu bermaksud menafikan salah satu yang lain.
 12

Al-Nasafī dalam al-Nuwayhī (2016), telah mengkritik hujahan tersebut dengan

menyatakan bahawa pendalilan dengan mendatangkan ayat tersebut bukanlah yang menjadi
asas dalam isu perselisihan ini.

Ini adalah kerana yang menjadi asas perselisihan adalah al-ru’yah bukan al-idrak,
sedangkan ayat tersebut adalah menafikan al-idrak. Ulama’ ahli Sunnah wa al-Jamaᶜah juga
sepakat dalam menafikan berlakunya al-idrak berdasarkan ayat ini. Al-Idrāk adalah al-ihātoh
(mengetahui sesuatu dari segenap segi) dan al-luhuq (mendapatkan), dan kedua-dua ini
adalah mustahil mampu dicapai oleh manusia.

Walau bagaimanapun, al-ru’yah adalah harus berdasarkan dalil-dalil yang telah

terdahulu. Oleh yang demikian, maka ayat dari Surah al-Anᶜām tersebut tidak bertentangan
dengan dalil-dalil yang mengharuskan berlakunya ru’yah. Ini kerana ayat tersebut menafikan
al-idrāk, sedangkan dalil-dalil terdahulu adalah mengharuskan al-ru’yah. Tambahan pula al-
idrāk dan al-ru’yah menurut ahli Sunnah wa al-Jamaᶜah adalah dua perkara yang berbeza (al-
Nuwayhī, 2016)

Kedua, dalil dari Surah al-Baqarah;

Berdasarkan ayat tersebut, Muᶜtazilah menyatakan bahawa berlakunya azab ke atas

kaum Nabi Musa menunjukkan bahawa permintaan kaum Nabi Musa untuk melihat Allah
S.W.T. adalah mustahil.

Al-Māturīdī dalam al-Nuwayhī (2016), telah mengkritik hujahan Muᶜtazilah ini

dengan menyatakan bahawa ayat ini bukanlah dalil yang menafikan ru’yah; bahkan dalil
yang mengharuskan berlakunya ru’yah. Hal yang demikian adalah kerana apabila kaum Nabi
Musa meminta untuk melihat Allah S.W.T., Nabi Musa tidak melarang mereka dengan
menyatakan: “Jangan kamu meminta untuk melihat Allah S.W.T.”

Akan tetapi yang menyebabkan kaum Nabi Musa ditimpa dengan azab adalah kerana
permintaan mereka untuk melihat Allah S.W.T. bukanlah permintaan al-istirsyād (memohon
petunjuk), tetapi permintaan mereka adalah permintaan al-taᶜannut (permintaan yang
bertujuan keraguan dan menyusahkan).

Oleh yang demikian, ayat ini adalah dalil yang membuktikan tentang keharusan
melihat Allah S.W.T. Jika sekiranya melihat Allah S.W.T. adalah perkara yang mustahil,
 13

nescaya Nabi Musa akan melarang kaumnya daripada meminta untuk melihat Allah S.W.T.
(al-Nuwayhī, 2016)

Ketiga, dalil dari Surah al-Aᶜrāf;

Berkenaan ayat dari Surah al-Aᶜrāf ini, ulama’ ahli Sunnah wa al-Jamāᶜah
menyatakan bahawa ayat ini adalah menjadi dalil harusnya berlaku ru’yah, bukan sebaliknya
seperti mana yang difahami Muᶜtazilah. Hal yang demikian disebabkan dua sebab:

Pertama, Nabi Musa tidaklah meminta untuk melihat Allah S.W.T kecuali baginda
mengetahui bahawa melihat Allah S.W.T adalah perkara yang harus dan boleh berlaku. Jika
sekiranya melihat Allah S.W.T. adalah perkara yang mustahil, tentulah Nabi Musa tidak akan
memintanya. Nabi Musa yang telah disepakati ulama’ tentang kesempurnaan, kemaᶜsuman,
ilmu, dan maᶜrifah baginda tentulah lebih mengetahui hakikat tersebut daripada Muᶜtazilah
(al-Būtī, 1997)

Kedua, dalam ayat tersebut Allah S.W.T telah mengaitkan melihat-Nya dengan
sesuatu yang harus iaitu tetapnya gunung. Oleh itu, perkara yang dikaitkan dengan sesuatu
yang harus, maka perkara tersebut adalah harus (al-Būtī,1997)

Berkenaan kalimah “lan” di dalam ayat tersebut, ulama’ ahli Sunnah wa al-Jamāᶜah
telah menolak pendapat al-Zamaksyari yang menyatakan bahawa kalimah tersebut membawa
maksud penafian secara berkekalan (ta’bīd), tetapi sebenarnya adalah bermaksud penegasan
(ta’kīd). Sekiranya dapat diterima maksud “lan” ialah berkekalan, maka yang demikian itu
adalah hanya penafian di dunia sahaja.

Hal yang demikian dibuktikan dengan firman Allah S.W.T;

       

  
(al-Quran, Surah al-Baqarah 2:95)

Maksudnya: Dan sudah tentu mereka tidak akan mencita-citakan mati itu selama-
lamanya, dengan sebab dosa-dosa yang telah mereka lakukan; dan Allah sentiasa
mengetahui akan orang-orang yang zalim itu.

Walaupun ayat di atas menggunakan kalimah ”lan” yang menunjukkan bahawa

golongan Yahudi tidak akan sekali bercita-cita untuk mati, akan tetapi mereka pada hari
 14

akhirat bercita-cita untuk mati agar azab yang menimpa mereka di akhirat dapat ditamatkan
(al-Būtī, 1997; al-Zuhaylī, 2009)

Justeru, “lan” dalam ayat Surah al-Baqarah ini hanya menafikan cita-cita Yahudi
untuk mati di dunia sahaja bukan di akhirat, dan dalam Surah al-Aᶜrāf hanya menafikan
ru’yah di dunia sahaja bukan di akhirat.

4.2 Kritikan Terhadap Dalil ᶜAqli

Muᶜtazilah telah menyatakan bahawa ru’yah mustahil berlaku tanpa adanya syarat-syarat
tertentu seperti berhadapan, arah, bersambung cahaya dari orang yang melihat dengan objek
yang hendak dilihat, dan sebagainya; dan kesemua yang disebutkan ini adalah mustahil bagi
Allah S.W.T.

Menjawab hujahan ini, al-Taftāzānī dalam al-Nuwayhī (2016) telah menyatakan

bahawa terdapat dua isu dalam permasalahan ini iaitu;

Pertama, syarat-syarat yang disebutkan oleh Muᶜtazilah bukanlah syarat-syarat

ᶜaqliyyah; iaitu tidak berlakunya ru’yah jika tiada syarat-syarat ini, akan tetapi syarat-syarat
tersebut adalah syarat-syarat ᶜādiyyah, iaitu harus berlakunya ru’yah walaupun tanpa syarat-
syarat tersebut.

Kedua, syarat-syarat yang disebutkan oleh Muᶜtazilah adalah tidak sah kerana mereka
menyamakan ru’yah perkara yang boleh dilihat dengan perkara yang ghaib. Kiasan perkara
yang boleh dilihat dengan perkara yang ghaib adalah kepalsuan.

Muᶜtazilah juga telah menafikan ru’yah di akhirat dengan hujah; jika sekiranya
ru’yah boleh berlaku di akhirat, nescaya ru’yah juga boleh berlaku di dunia sedangkan
ru’yah di dunia adalah sesuatu yang mustahil.

Al-Nasafī dalam al-Nuwayhī (2016) telah mematahkan hujah Muᶜtazilah ini dengan
menyatakan bahawa ru’yah di dunia bukanlah mustahil dari sudut akal bahkan harus.
Walaubagaimanapun secara adatnya tidak terjadi ru’yah di dunia. Sekiranya Allah S.W.T
mencarik adat kepada seseorang dari hamba-Nya, nescaya hamba tersebut dapat melihat-
Nya.
 15

Kesimpulannya, berdasarkan hujahan-hujahan balas ulama’ ahli Sunnah wa al-

Jamāᶜah terhadap dalil-dalil Muᶜtazilah, jelaslah menunjukkan bahawa Allah S.W.T dapat
dilihat di hari akhirat kelak.

5.0 PENUTUP

Berdasarkan huraian-huraian yang telah dipaparkan dalam perbincangan yang terdahulu, al-
Nuwayhī (2016) telah membuat beberapa kesimpulan.

Pertama, mazhab ahli Sunnah wa al-Jamāᶜah berkenaan masalah melihat Allah

S.W.T. pada hari kiamat ini telah berhujah dengan dalil-dalil ᶜaqli dan naqli dalam
mengharuskan melihat Allah SWT.

Kedua, walaupun pandangan Muᶜtazilah yang menafikan keharusan melihat Allah

SWT pada hari kiamat didasari dengan hujahan wahyu dan akal, namun hujahan telah
dijawab oleh ahli Sunnah wa al-Jamaᶜah dengan baik sekali.

Ketiga, akal sejahtera yang dipandu oleh cahaya wahyu berperanan besar dalam
menghuraikan hakikat masalah akidah berkenaan melihat Allah S.W.T. pada hari kiamat ini.

Keempat, pandangan Muᶜtazilah dalam isu ini ternyata telah menyalahi apa yang
telah disepakati oleh para ulama’ Islam sama ada dari golongan salaf atau khalaf.

Kelima, para sarjana Tafsir seperti Ibn Jarīr, al-Qurtubī, al-Rāzī, al-Baydhāwī, dan
lain-lain telah menerangkan tentang masalah akidah ini menerusi sudut pandang ahli Sunnah
wa al-Jamāᶜah. Hal ini secara tidak langsung menunjukkan para sarjana tersebut, melalui
karya mereka telah menekankan tentang kepentingan dalil-dalil naqli dalam menyokong
masalah-masalah akidah yang wajib menjadi pegangan umat Islam.

Sebagai penutup, ru’yatullah pada hari kiamat adalah satu cita-cita yang amat
didambakan oleh para pencinta Tuhan, dan nikmat ini hanya dapat dikecap dengan akidah
yang benar dan amalan yang soleh. Justeru, sukalah disarankan agar para ulama’ dapat
mengajak umat agar mengukuhkan lagi pegangan akidah dan menambahkan lagi amal soleh
agar cita-cita tersebut akan tercapai pada hari kiamat kelak.
 16

RUJUKAN

Al-Qurān al-Karīm.

Al-Būtī, Muhamad Saᶜīd Ramadan 1417H/1997. Kubra al-Yaqīniyyat al-Kauniyyah Wujud

al-Khaliq wa Wazīfah al-Makhlūq. Edisi ke-8. Damsyik: Dar al-Fikr.

Deki Ridho Adi Anggara 2018. Ru’yatullah perspektif Mu’tazilah dan Ahl al Sunnah Wa al
Jamā’ah: studi komparatif Tafsīr al Kasshāf karya al Zamakhshary dan Mafātīḥ al
Ghayb karya al-Rāzī. Tesis Sarjana, UIN Sunan Ampel, Surabaya.

Al-Hanafī, Ibn Abī al-ᶜIz 1408H/1988. Syarh al-ᶜAqīdah al-Tohawiyyah. Edisi ke-9. Beirut:
al-Maktab al-Islamī.
 17

Al-Hararī, ᶜAbdullah 1436H/2014. Syarh al-ᶜAqīdah al-Tohawiyyah. Edisi ke-5. Beirut:

Syarīkah Dar al-Masyarīᶜ.

Al-Nuwaihī, Muhammad Khalil Muhammad 2016. Ru’yatullah taᶜala. IUG Journal of

Islamic Studies. Vol. 24, No 1, (167-181).

Al-Qudhāh, Nūh ᶜAlī Sulaimān 1429H/1999. Al-Muktasar al-Mufīd Syarh Matn Jauharah al-
Tawhīd. Oman: Dar al-Rāzī.

Al-Sawī, Ahmad bin Muhammad al-Malikī 1999. Syarh al-Sawī ᶜalā Jauharah al-Tawhīd.
Edisi ke-2. Damsyik: Dar Ibn Kathīr.

Al-Zamakhsyarī, Mahmud Bin ᶜUmar 2009. Tafsīr al-Kasyaf ᶜan Haqaiq al-Tanzīl wa ᶜUyūn
al-Aqawīl fī Wujūh al-Ta’wīl. Edisi ke-3. Beirut: Dar al-Maᶜrīfah.

Al-Zuhaylī, Wahbah 1430H/2009. Al-Tafsīr al-Munīr fī al-ᶜAqīdah wa al-Syarīᶜah wa al-

Manhaj. Edisi ke-10. Damsyik: Dar al-Fikr.