From Jesus to the Internet

A History of Christianity and Media

By Peter Horsfield
Page : 261 - 282
Diterjemahkan oleh Ennmo Sinamo

Kerajaan kapitalisme digital

Perubahan budaya yang luas yang telah terjadi di sekitar pergantian tahun milenium ketiga
berakar pada sejumlah teknologi berpotongan perkembangan.

Salah satunya adalah komputerisasi digital. Membangun teori dari filsuf abad
kedelapan belas Gottfried Leibniz, dasar dari komputerisasi terletak pada bahasa digital,
konversi teknologi dari semua informasi dan data sensorik ke dalam kode biner on-off pulsa
0-1. Memanfaatkan bahasa elektronik ini telah memungkinkan pertumbuhan eksponensial
dalam kapasitas untuk memproses dan menyimpan sejumlah besar informasi dan data
multisensor di potongan peralatan yang lebih kecil dan lebih kecil dengan cara yang dapat
diakses panggilan dan konfigurasi ulang menjadi bentuk dan aplikasi sensorik baru.

Yang kedua adalah pengembangan hiperteks, istilah yang ditemukan oleh Ted Nelson
untuk menggambarkan apa yang dia lihat sebagai “tulisan yang tidak berurutan – teks yang
bercabang dan memungkinkan pilihan bagi pembaca, paling baik dibaca secara interaktif
layar."1 Hiperteks terdiri dari node atau ruang penulisan yang dibuat dalam dokumen,
terhubung secara teknologi dengan cara yang memungkinkan pengguna atau pembaca untuk
melompat dari simpul ke simpul, dokumen ke dokumen, dan ruang teks ke teks ruang. Alih-
alih membaca ditandai dengan kemajuan melalui satu teks secara linear, satu per satu di
perpustakaan fisik teks tunggal, digital membaca ditandai oleh seseorang yang menciptakan
jejak bacaannya sendiri jaringan teks yang saling terkait atau "docuverse."2 Seketika dari
tampilan pada layar dari teks, gambar, suara, video, atau animasi yang sama sekali baru
menciptakan keterlibatan tekstual lateral, multisensor, diarahkan pengguna di tempat dari
pola yang paling tunggal, berurutan dari sebagian besar bacaan yang dicetak.
 Yang ketiga adalah pengembangan teknologi baru transmisi data digital. Teknologi
seperti pemasangan kabel optik, penyiaran satelit, nirkabel transmisi, dan sistem switching
digital telah menyediakan sarana untuk transfer terus menerus berkecepatan tinggi dari data
dan suara digital ini di semua wilayah dunia, memungkinkan akumulasi, penyimpanan, akses,
dan reproduksi data ini melalui web teknologi jaringan global komunikasi.

Keempat adalah adaptasi dari teknologi ini ke dalam media seluler itu memungkinkan
akses pribadi yang tidak dirawat ke dunia informasi ini. Ini adalah kecepatan, mobilitas,
aksesibilitas, dan kenyamanan media seluler perangkat yang telah mengaktifkan layanan
jaringan yang dibangun yang sekarang sebagian besar mengatur kehidupan kontemporer di
negara-negara maju, budaya digital ditandai oleh kompleks kegiatan dan sikap yang biasanya
diidentifikasi melalui tunggal kata-kata (mis., Google, Facebook, SMS, Instagram, Twitter,
daring, email, voicemail, smartphone, laptop, atau tablet) atau praktik googling terkait,
facebooking, dan tweeting.

Peningkatan kapasitas, ukuran yang semakin kecil, dan meningkatnya mobilitas

teknologi informasi dan komunikasi telah menyindir komputerisasi ke dalam hampir setiap
aspek dan aktivitas kehidupan sehari-hari.

Sejumlah komentator mengidentifikasi simbiosis digital global ini organisasi

komunikasi dan ekonomi sebagai bentuk baru kapitalisme, di mana lokal dan global
direformasi. Jameson melihatnya sebagai yang ketiga tahap kapitalisme, ditandai oleh
perusahaan multinasional dengan global pasar dan konsumsi massal menciptakan ruang dunia
multinasional modal.3

Castells juga melihat bentuk baru kapitalisme, yang ditandai oleh globalisasi kegiatan
ekonomi inti, fleksibilitas organisasi yang lebih besar, dan kekuatan yang lebih besar untuk
manajemen atas tenaga kerja Tuntutan untuk perusahaan yang lebih besar Fleksibilitas untuk
bersaing secara global telah merusak hak dan pengaruh pekerja dan merusak batas-batas dan
perlindungan dari negara kesejahteraan yang secara geografis dibatasi, "landasan sosial
kontrak di era industri. " Castells melihat bentuk kapitalisme ini secara integral terkait dengan
apa yang ia sebut " informasionalisme."

Teknologi informasi baru memainkan peran yang menentukan dalam memfasilitasi Munculnya
kapitalisme yang fleksibel dan dapat diremajakan ini, dengan menyediakan alat untuk jaringan,
komunikasi jarak jauh, penyimpanan / pemrosesan informasi, terkoordinasi individualisasi pekerjaan,
 dan konsentrasi simultan dan desentralisasi pengambilan keputusan.„ Meskipun sosial dan sangat
beragam lanskap budaya, untuk pertama kalinya dalam sejarah seluruh planet ini diatur sekitar
seperangkat aturan ekonomi yang sangat umum. Namun, jenisnya berbeda kapitalisme daripada yang
dibentuk selama Revolusi Industri. ... Itu adalah bentuk kapitalisme yang mengeras dalam tujuannya,
tetapi jauh lebih fleksibel daripada salah satu pendahulunya dengan caranya. Ini adalah kapitalisme
informasi, bergantung pada produktivitas yang diinduksi inovasi dan daya saing yang berorientasi
globalisasi untuk menghasilkan kekayaan, dan untuk menggunakannya secara selektif. Itu, lebih dari
sebelumnya, tertanam dalam budaya dan dilengkapi dengan teknologi.4

Dinamika kapitalisme global ini ditopang oleh sejumlah transformasi kunci. Salah
satunya adalah pergeseran karakter dari komunikasi publik dari menjadi aktivitas manusia
yang ekspresif dan kebaikan bersama untuk iklan yang berharga produk. Konsep masyarakat
sebagai persemakmuran warga negara bersatu oleh komunikasi berada di bawah tekanan dari
konsep masyarakat sebagai agregat individu atau pasar demografis yang dibangun oleh
pemasar. Dalam model ini, masalah utama untuk produksi komunikasi publik, apakah untuk
disiarkan, dicetak, atau online, adalah apakah seseorang dapat menemukan atau menarik
sebuah pasar cukup besar untuk menopang publikasi secara finansial.

Nilai penting kedua dan dinamis adalah nilai komodifikasi, di mana kegiatan sosial
atau budaya dikooptasi, dicuri, atau diciptakan, dan kemudian dikemas dan dijual sebagai
produk komersial atau komoditas. Komersialisasi sebagian besar kegiatan sosial dan budaya
menggantikan struktur sosial sebelumnya mendukung kegiatan nonkomersial yang
bermanfaat bagi masyarakat luas, memberikan tekanan pada sebagian besar kegiatan sosial
dan budaya tidak hanya untuk menghasilkan tetapi juga untuk memanfaatkan atau
menguangkan kegiatan tersebut. Bahkan komunikasi online kegiatan-kegiatan, seperti blog,
yang mungkin dimulai dengan alasan mengekspresikan diri, dapat ditemukan diri mereka
dirayu atau diambil alih oleh kepentingan komersial yang ingin memonetisasi audiens
mereka. Dalam lingkungan komunikasi komersial yang kompetitif ini, lembaga publik
nonkomersial yang berkomunikasi untuk kepentingan publik, seperti sistem penyiaran
nasional yang didanai publik, dapat menjadi subyek tantangan politik atau hukum karena
pendanaan publik mereka menghadirkan persaingan yang tidak adil untuk organisasi
komersial yang bekerja di area yang sama.

Banyaknya pilihan di pasar sekarang hanya bisa masuk akal dikelola melalui filosofi
sosial dan proses konsumerisme (yaitu, membingkai ulang dan mensosialisasikan kembali
anggota suku atau warga negara menjadi individu konsumen yang harus diarahkan sendiri
dalam akuisisi mereka berdasarkan narasi dan kebutuhan mereka sendiri). Melalui
mekanisme konsumerisme - memperluas produksi barang dan jasa melalui pemasaran dan
penanaman keinginan - bahwa pasar kapitalisme yang berpotensi bertahan dipertahankan dan
distabilkan.

Salah satu ciri khas Kekristenan di era digital saat ini adalah negosiasi keyakinan,
praktik, dan pendirian yang telah terjadi oleh berbagai kelompok Kristen, tidak hanya dalam
penggunaan teknologi media baru, tetapi juga dalam kaitannya dengan kerajaan global baru
kapitalisme digital ini. Dalam konteks historis, proses negosiasi keyakinan dan nilai-nilai ini
dapat dilihat untuk berbagi banyak fitur dengan pertemuan Kristen sebelumnya dengan
kekaisaran seperti orang-orang Romawi, Bizantium, dan Frank. Dalam cara yang mirip
dengan penerimaan patronase Kekristenan ke dalam kekaisaran Constantine, ada hadiah dan
manfaat bagi Kekristenan karena bekerja sama dengan kekaisaran dan kerugiannya karena
tidak bekerja sama.

Peluang yang terbuka bagi kelompok-kelompok Kristen yang bersedia adalah yang
berhasil berfungsinya kapitalisme terlambat membutuhkan semangat kerja sama untuk
memberikan motivasi bagi orang-orang, yang secara tidak menguntungkan dipengaruhi oleh
kapitalisme diperlukan ketidakadilan, namun untuk terus berpartisipasi dan berkontribusi
pada sistem dengan harapan mendapatkan manfaat darinya. Menggambar pada karya
Boltanski dan Chiapello The New Spirit of Capitalism,5 Willis dan Maarouf menguraikan
dinamika ini:

Ada pengakuan bahwa hubungan produksi kapitalis tidak bisa berfungsi seluruhnya melalui logika
intrinsik mereka sendiri atau melalui pemaksaan langsung. Mereka selalu tertanam secara sosial dan
budaya dan membutuhkan sikap dan perasaan yang tepat dalam agen mereka untuk menggerakkan
seluruh sistem di tingkat manusia. Kapitalisme membutuhkan banyak 'roh' untuk membuatnya
bekerja di bidang manusia. Sering dipikirkan dari atas dalam hal kebutuhan akan manajerial atau
kewirausahaan keterampilan, yang sama pentingnya untuk berfungsinya formasi sosial kapitalis
adalah 'semangat' bawahan dari bawah, pengajuan yang rela, pada tingkat tertentu, atau pada paling
tidak penarikan negasi subyektif, ke hubungan formal yang merangkul tenaga kerja untuk proses
kerja di bawah arahan modal atau manajernya.6
 Peluang bagi Kekristenan untuk memainkan peran vital dalam kekaisaran kapitalisme
baru yang dominan dengan memberikan semangat yang memberi semangat dan motivasi
untuk mendukung produksi ekonomi telah diambil oleh beberapa badan dalam agama
Kristen, dan, dengan cara yang mirip dengan apa yang kami amati dengan agama Kristen
Katolik dan kekristenan Ortodoks pada abad keempat dan kelima, teologi telah
dikembangkan untuk membenarkan kerja sama ini dengan sistem dominan di untuk
mendapatkan manfaat yang menyertainya.7 Kami akan mengeksplorasi dinamika dan masalah
ini lebih lanjut dalam bab ini.

Praktek digital

Sebelum melihat secara lebih terperinci beberapa respons dan inisiatif spesifik
Kristiani dalam periode saat ini, ada baiknya untuk melihat beberapa praktik yang telah
berkembang ketika orang, industri, dan institusi telah memanfaatkan harga teknologi digital,
dan beberapa cara. di mana praktik-praktik ini menghadirkan diri sebagai tantangan terhadap
praktik budaya Kristen yang ada.

Praktik digital sebagai lingkungan yang mendalam

Sementara komunikasi selalu menjadi fenomena di mana - mana di Indonesia

masyarakat manusia, era digital memperdalam karakter dan pengalaman kemahahadiran itu.
Dengan telepon seluler, komputerisasi seluler, dan aplikasi chip komputer yang semakin kecil
dan spesifik semakin banyak kegiatan sehari-hari, komunikasi yang dimediasi telah
mengambil karakteristik lingkungan teknologi dan simbolik yang menyelimuti di mana
kehidupan dijalani. Lingkungan ini memiliki sejumlah karakteristik.

Salah satunya adalah aliran informasi yang konstan. Volume informasi yang tersedia
melalui pencarian, referensi, dan unduhan, dan volume informasi yang didorong melalui
program-program seperti email, SMS, Twitter, Facebook, dan Instagram, buat keharusan
untuk selalu berhubungan dengan informasi budaya yang dikirimkan dan diakses secara
digital. Namun mengingat volume arus informasi, seseorang perlu menjadi mahir secara
budaya dan teknologi dalam memilih, memproses, dan mengevaluasi informasi untuk
relevansi dan kepentingan-dynamic Canry diidentifikasi sebagai menjaga semua saluran tetap
terbuka sementara juga menyaring.8
 Karakteristik lain dari praktik digital adalah interaktivitasnya. Perubahan dalam
teknologi produksi dan penerimaan telah mengurangi waktu dan biaya sirkulasi informasi
sedemikian rupa sehingga berinteraksi dengan orang lain di sekitar informasi sama
pentingnya dengan, jika tidak lebih penting daripada, merenungkannya secara mendalam.
Yang mendasari interaktivitas dari praktik digital ini adalah karakter inderanya. Teknologi
digital membahas fungsi aural, oral, taktil, visual, dan kinetik tubuh dengan cara yang
menyusun kembali hubungan antara alasan, imajinasi, dan emosional dalam evaluasi dan
integrasi informasi, pengalaman, dan persepsi. Mereka juga membawa hubungan yang
berubah dan keseimbangan antara kebisingan dan keheningan, dan antara stimulasi dan
kelambanan. Bagi banyak orang, jika tidak sebagian besar, penduduk asli digital saat ini,
berada dalam kebisingan dan selalu berhubungan. Berada dalam masa hening membosankan
atau mencurigakan.

Aspek ketiga dari praktik digital adalah akselerasi atau kondensasi waktu.
Perkembangan dalam teknologi telah memungkinkan komunikasi digital menjadi hampir
seketika, mengubah persepsi budaya waktu dengan cara yang mirip dengan peristiwa lain
dalam sejarah ketika mediasi waktu telah berubah (mis., penemuan kalender dan jam
mekanik). Kecepatan khususnya telah menjadi nilai sosial penting yang dikaitkan dengan
fluiditas hiperteks; persepsi budaya waktu berubah dari waktu sebagai sesuatu yang teratur
dan mengikuti durasinya sendiri, ke waktu sebagai sesuatu yang langsung, cairan, dan cepat.

Praktek-praktek budaya baru dari manajemen informasi ini mengganggu beberapa

tentang praktik-praktik budaya dasar yang menjadi dasar kekristenan membentuk beberapa
struktur dasar kehidupan institusional, otoritas keagamaan, dan pemikiran teologis.
Sementara banyak yang melihat aspek historis kekristenan ini sebagai praktik Kristen yang
esensial, pada kenyataannya, seperti yang telah kita lihat, mereka berkembang dengan sangat
spesifik konteks yang dimediasi dan memiliki karakteristik budaya yang spesifik dari konteks
tersebut.

Sebagai contoh, sementara interaktivitas dalam komunitas telah menjadi ciri

kekristenan yang berkelanjutan, ia umumnya dikelola dalam kondisi yang ditentukan. Yang
penting dalam hal ini adalah konsep otoritas Kristen sebagai jenis kegiatan komunikasi
tertentu, di mana seorang pemimpin yang ditunjuk secara kelembagaan berwenang untuk
membuat pernyataan otoritatif yang membawa, atau dianggap membawa, kualitas
 kepastian atau perintah yang dapat ditegakkan dengan kekuatan sosial, politik, atau
militer jika perlu. Pandangan institusional dari otoritas pengarahan ini mencapai puncaknya
dalam dogma infalibilitas kepausan Gereja Katolik Roma, yang diciptakan pada akhir abad
ke-19 dan menegaskan bahwa ketika membuat pernyataan resmi sebagai paus, paus tidak
mampu melakukan kesalahan - tidak ada pertanyaan atau interaksi mengenai masalahnya
mungkin.

Sifat interaktif praktik digital merongrong konstruk otoritas ini. Tidak hanya otoritas
Kristen yang ditunjuk bahkan tidak dapat didengar di lautan informasi yang lebih luas, tetapi
juga, jika apa yang disebut pernyataan otoritatif mereka terdengar, kemungkinan akan segera
berinteraksi dengan melalui media sosial: dikomentari, ditarik, dikritik, dipertahankan, dan
mungkin bahkan hilang dalam pergeseran cepat ke topik terkait. Otoritas yang ditentukan
dalam praktik digital adalah yang diperoleh dalam proses interaksi pada topik atau masalah
tertentu, sejenis otoritas yang lebih umum di komunitas dominan lisan daripada di tempat
yang jauh, otoritas berbasis institusi yang dilakukan oleh sebagian besar gereja dalam
milenium ketiga ini.

Risiko sosial dari praktik digital

Setiap bentuk komunikasi membawa risiko. Kami telah mencatat sebelumnya

beberapa praktik berbeda yang dilakukan oleh mereka yang berkuasa dalam kekristenan
untuk mengelola atau meminimalkan risiko yang ditimbulkan oleh kegiatan komunikasi
terhadap kekuatan mereka. Praktik digital membawa risiko yang berbeda, dan tantangan ini
juga pada praktik Kristen saat ini. Dalam studinya tentang keluarga dan media digital, Lynn
Schofi dan Clark mengidentifikasi sejumlah hal ini dalam kaitannya dengan keluarga,9 yang
juga relevan untuk praktik Kristen.

• Kegigihan komunikasi. Setelah dimasukkan di internet, informasi, termasuk

informasi pribadi, bisa sulit dihilangkan. Seperti yang kita lihat sebelumnya, bagian
dari strategi oleh Partai Ortodoks Katolik untuk mendapatkan kekuasaan atas aliran-
aliran Kristen lainnya pada abad ketiga dan keempat adalah menghancurkan tulisan
mereka atau menghapusnya dari peredaran. Strategi Kristen dalam menangani opini
alternatif melalui penghancuran, penyensoran, atau pembatasan sirkulasi yang
dimungkinkan dalam sebuah manuskrip atau bahkan konteks budaya cetak tidak dapat
digunakan dalam lingkungan digital saat ini.
 • Kemampuan berubah. Informasi digital mudah direplikasi dan dimodifikasi, dan
karena itu mudah salah mengartikannya. Hal ini menimbulkan masalah bagi lembaga-
lembaga Kristen, yang telah mampu secara signifikan mengendalikan makna pesan
dan simbol-simbol mereka. Praktek digital sebagian besar menghilangkan kontrol itu.
• Skalabilitas. Proporsi sesuatu mudah disalahpahami dalam praktik digital melalui
pengurangan (mis., merender sesuatu yang serius seperti basi) atau amplifikasi (mis.,
memperluas sesuatu dari konteks dan proporsi asliny. Istilah saat ini "viral"
menggambarkan amplifikasi ini). Lembaga-lembaga dan para pemimpin Kristen yang
budaya asalnya adalah orang yang terpelajar dengan keteraturan, alasan, dan
ketenangan patriarki tidak memiliki literasi budaya untuk berkomunikasi secara
efektif dalam lingkungan digital baru ini.
• Ketelusuran. Interaktivitas media digital bekerja dengan harapan bahwa orang akan
menampilkan diri secara publik melalui media sosial. Tanpa kehadiran publik seperti
itu, diasumsikan bahwa seseorang tidak ada secara sosial. Konsekuensi dari ini,
bagaimanapun, adalah bahwa seseorang juga dapat dicari – dinamis yang
menggambarkan Canry sebagai menunjukkan dan ditampilkan.10 Melalui Google,
GPS, dan pengenalan visual dan suara, hampir semua tindakan dapat ditemukan.
Perusahaan telah mengalami krisis yang signifikan strategi manajemen untuk
menangani paparan kontradiksi antara publik dan persepsi pribadi tentang praktik
perusahaan. Seperti yang akan kita bahas lebih lanjut dalam bab ini, pengungkapan
pelecehan seksual tersembunyi oleh para pemimpin Kristen adalah contoh yang baik
dari kondisi baru yang diciptakan oleh praktik digital.

Bahasa digital

Perubahan pada sifat dasar bahasa tekstual yang dibawa oleh hypertext telah dan terus
memiliki implikasi bagi agama Kristen, yang pemikiran agamanya, konstruksi makna, praktik
simbolik, struktur otoritas, dan sistem penyatuan teologi, sejak setidaknya akhir abad kedua ,
sangat bergantung pada struktur tata bahasa berdasarkan teks. Blok-blok pembangun dari
bahasa tekstual diubah oleh hypertext, yang mengacaukan makna menuju sesuatu yang lebih
cair, berganda, variabel, dan polisemik,11 dan tanpa awal atau akhir yang jelas.12

Martin Marty dengan cermat mencatat perubahan ini dan implikasinya bagi
Kekristenan pada akhir 1980-an dalam komentar-komentar tentang praktik teologi Kristen
sentral. Praktik teologi dalam agama Kristen, katanya, dibangun di atas struktur media
tertentu yang secara fundamental digerogoti oleh proses-proses media digital:

Sudah saatnya untuk mengatakan bahwa ekspresi teologis bergantung pada produk sastra yang
stabil, dapat dibeli, dan panjang buku dari para teolog di komunitas dalam masyarakat bebas.
Itu adalah buku-buku yang ditulis oleh orang-orang yang panggilannya mencapai klimaks
dalam membaca dan menulisnya. Sekarang mereka menghadirkan spesies yang rapuh dan
terancam punah. Secara teknologis, ekonomis, politis, religius, dan dalam hal status, konsepsi,
dan penggunaan waktu, konsep teologi yang diekspresikan melalui keragaman buku yang
moderat dipertanyakan oleh kecenderungan hiper-modern dan kontra-modern.13

Apa yang menarik dalam situasi saat ini adalah bahwa sementara destabilisasi makna
melalui hiperteks menghadirkan tantangan bagi kekristenan institusional saat ini, ia memiliki
banyak kesamaan dengan gaya komunikasi lisan Yesus, yang sebagian besar ditiadakan
dalam penciptaan kekristenan non-Yahudi sebagai suatu hierarkis, secara teologis
didefinisikan, fenomena yang diatur secara kelembagaan. Karakteristik hiperteks
diidentifikasi di sini, sebagai lebih cair, variabel, dan polisemik, dan tanpa awal atau akhir
yang jelas, memiliki resonansi yang kuat dengan praktik bahasa Yesus, seperti yang
dijelaskan oleh Woodhead:

Ketika dia berbicara dia menggunakan teka-teki dan perumpamaan yang bahkan sezaman
dengannya sulit memahami. Ketika dia menyebut dirinya sendiri, dia menggunakan judul-judul
yang ambigu seperti "anak manusia," atau membalikkan pertanyaan "siapa yang kamu bilang
aku?" kembali ke penanya. Dia menetapkan beberapa aturan yang jelas, tidak meninggalkan
pengajaran sistematis, dan tidak mendirikan lembaga untuk menyampaikan pesannya. Alih-alih
memberikan jawaban, dia memprovokasi orang untuk membuat tanggapan mereka sendiri.14

Deinstitusionalisasi dan formasi komunitas baru

Peningkatan eksponensial dalam pilihan dan preferensi praktik digital terhadap

jejaring mengubah formasi tatanan sosial sebelumnya yang sangat kelembagaan berpusat
pada formasi di mana loyalitas dan komitmen untuk komunitas atau lembaga mana pun lebih
tentatif. Semakin banyak orang yang terlibat dalam campuran komunitas, menarik dari dan
berkontribusi kepada masing-masing apa yang menyenangkan, berguna, atau patuh untuk
tahap kehidupan tertentu. Dalam proses deinstitusionalisasi ini, lembaga-lembaga sosial yang
dalam rezim budaya sebelumnya adalah agen utama atau penentu informasi sosial, layanan,
dan sumber daya harus beradaptasi dengan pengemasan dan pemasaran layanan dan produk
mereka untuk memenuhi kebutuhan atau tuntutan individu atau kolektif di tempat yang
sekarang menjadi pasar sosial yang sangat kompetitif, selektif, dan semakin terinformasi.

Berbagai keprihatinan telah diungkapkan tentang sifat sementara dari hubungan orang
dengan komunitas. Beberapa melihatnya hanya sebagai individualisme egois atau
konsumerisme. Kekhawatiran Bar‑Haim lebih bernuansa. Sementara ia melihat bentuk
kolektif jaringan ini sebagai mungkin diperlukan dalam kondisi budaya baru ini, ia
mengingatkan tentang tidak adanya apa yang ia sebut “paksaan,” interdependensi praktis dan
rasa sejarah yang kuat atau takdir yang memanggil individu keluar dari dirinya sendiri atau
dirinya menjadi kolektif yang tahan lama untuk saling menguntungkan dari keseluruhan.

Sementara ada penurunan dalam beberapa bentuk tradisional komunitas dan struktur
kelembagaan, Wuthnow mencatat pertumbuhan dalam relevansi bentuk-bentuk lain dari
formasi sosial, yang ia identifikasi sebagai komunitas pendukung, komunitas tempat tinggal,
komunitas layanan, dan komunitas memori.

Karena pilihan komunitas tersedia, ia mencatat bahwa relawan sekarang mengajukan

lebih banyak pertanyaan daripada yang mereka lakukan di masa lalu sebagai imbalan atas
partisipasi mereka, seperti pertanyaan mengenai harapan pencapaian dan kepuasan,
akuntabilitas yang lebih besar di pihak masyarakat, perlunya pengakuan dan beberapa hadiah
pribadi untuk apa yang diberikan (yang sebelumnya berasal dari saling ketergantungan yang
melekat, dan toleransi yang menurun terhadap nepotisme dan lembaga yang melayani diri
sendiri.15

Situasi yang berubah ini merupakan tantangan yang signifikan bagi banyak bagian
agama Kristen, yang melihat struktur lembaga gereja mereka saat ini sebagai hal yang
penting, jika tidak diperlukan, bagi ideologi dan praktik agama. Dalam banyak pemahaman,
gereja sebagai institusi bukan hanya sumber daya atau situs untuk iman, tetapi juga entitas
supranatural, bahkan ibu kosmik, untuk dicintai dan dilayani.

Apa yang menjadi jelas, khususnya di Barat, adalah bahwa orang-orang, termasuk
orang Kristen, semakin tidak melihat lembaga-lembaga Kristen sebagai hal yang krusial bagi
praktik keagamaan mereka, atau melihat gereja sebagai sumber informasi penting tentang
agama Kristen. Mereka juga tidak melihat bahwa menempatkan diri di dalam gereja adalah
cara seseorang menjadi seorang Kristen. Mendefinisikan kembali sifat dan tempat
pembentukan kelembagaannya merupakan tantangan besar yang dihadapi oleh sebagian besar
agama Kristen dewasa ini.

Keterbukaan terhadap pesona dan transendensi

Salah satu aspek mengejutkan dari praktik digital kontemporer adalah

keterbukaannya, dan bahkan pencarian aktif, untuk pengalaman pesona dan transendensi.
Mengejutkan karena dalam proses sekularisasi yang berpengaruh, diperkirakan bahwa ketika
pemahaman ilmiah, negara-bangsa, dan kondisi sosial yang meningkat berkembang,
fenomena religius dan pseudo-religius akan berhenti menarik bagi orang-orang. Sementara
minat terhadap agama yang terorganisasi mungkin telah berkurang, praktik digital tampaknya
mengabaikan batas-batas formal antara sekuler dan agama, dan secara aktif mengeksplorasi
dan bermain dengan pesona dan transendensi.

Bar-Haim mengaitkan keterbukaan ini dengan kemungkinan transendental dengan

kekecewaan yang meluas dengan janji-janji utopis dan harapan yang tidak terpenuhi dari
budaya konsumen yang sekuler.

Ringkasnya, cita-cita sosial yang pernah mendefinisikan dan memusatkan energi

politik, mengilhami tantangan baru untuk reformasi, membuka jalan ke stratifikasi
yang lebih fleksibel, dan memberikan legitimasi kepada moralitas sekuler telah
mencapai titik ketidakefektifan, tidak mampu memobilisasi dan memenuhi harapan.16

Di belakang kekecewaan ini, atau mungkin kebosanan, seseorang dapat melihat dalam
banyak praktik digital penolakan terhadap rasionalisme atau empirisme murni dan minat baru
dalam agama, misteri, mitos, dan sihir. Bunga ini tercermin dalam serangkaian gerakan
keagamaan baru, yang sebagian besar telah difasilitasi oleh dan beroperasi dalam kapasitas
jaringan internet dan media sosial, yang telah memungkinkan berkumpulnya orang-orang
yang berpikiran sama yang sebelumnya akan tetap terisolasi.17 Beberapa di antaranya
memulihkan kepercayaan dan praktik tradisional pribumi dan "kafir" yang digantikan oleh
agama Kristen selama ekspansi misionarisnya, dan tantangan yang mereka ajukan pada
agama Kristen mereplikasi dalam beberapa hal tantangan praktik-praktik keagamaan populer
terhadap agama Kristen ortodoks selama Abad Pertengahan; beberapa praktik populer ini
ditentang, tetapi yang lain diganti namanya dengan label Kristen dan diadopsi menjadi
praktik Kristen.
 Media komersial dan industri budaya telah mengakui dalam hasrat budaya yang lebih
luas ini untuk mendapatkan kembali pasar baru yang menguntungkan dan mampu menjadi
komodifikasi dan dijual. Masalah transendensi, misteri, mitos, dan sihir telah menjadi tema
umum dalam program televisi populer, film, produk dan pemasaran produk, iklan, dan
realitas virtual imersif dari video game populer.18 Pencarian untuk pematangan kembali juga
menemukan ekspresi dalam peningkatan partisipasi ritual ritual dan kacamata besar:

Ini adalah tontonan agung yang telah menjadi lambang perayaan

kontemporer; dengan sihir teknis berskala besar dan efek yang memukau,
kompleksitas logistik, dan publisitas luas yang berupaya mengompensasi
hilangnya mitologi dan tidak adanya kehadiran metafisik ... disintegrasi
komunitas kecil tradisional dan dengan mereka menghilang secara
bertahap atau transformasi agama dan pertanian ritual, telah
meninggalkan kekosongan yang secara bertahap sedang diisi oleh
sebagian besar perayaan sekuler bersama dengan beberapa ritual sipil. 19

Jelaslah bahwa tantangan yang signifikan bagi Kekristenan dewasa ini bukan terletak
pada rasionalisme sekuler, tetapi dengan produk-produk komersial dari pesona yang
terkomodifikasi, seperti Pertandingan Olimpiade dan peristiwa-peristiwa segi empat Piala
Dunia, perayaan tahun baru dan milenium, perayaan hari nasional, dan virtual imersif game
realitas. Dengan kerangka budaya milenium baru ini, sistem ekonomi dominan kapitalisme
global, dan budaya praktik digital, tiga aspek keterlibatan Kristen dengan konteks budaya
baru ini diperiksa: Pentakostalisme global, paparan media tentang pelecehan seksual oleh
para pendeta Kristen, dan transformasi yang terjadi dalam tradisi dan praktik Kristen yang
berbicara dengan situasi budaya baru.

Pentakostalisme Global

Salah satu fenomena Kristen yang paling terkenal dan publik pada periode
kontemporer adalah kebangkitan aliran Pentakostalisme Kristen.20

Sementara Pentakostalisme mengaitkan penekanan dan praktiknya yang khas seperti

glossolalia, penyembuhan mukjizat yang dramatis, nubuat, pengusiran setan, dan karunia-
karunia rohani langsung ke Perjanjian Baru, ia memiliki aspek-aspek yang sama dengan
tradisi Kristen yang bersejarah, seperti mistisisme ekstasi dan kebangkitan kembali Injili.
Dari permulaannya yang modern pada awal abad kedua puluh, ia telah berkembang menjadi
cabang kristen yang tumbuh paling cepat secara global, sebagian besar digerakkan bukan
oleh gereja tetapi oleh orang Kristen yang berjiwa wirausaha.

Itu diidentifikasi paling umum oleh besar gereja-gereja besar, tidak hanya di Amerika
Serikat tetapi juga secara global. Contoh dapat dikutip di setiap benua. City Harvest Church
di Singapura, dengan dua puluh delapan ribu anggota dan anggaran tahunan sebesar $49 juta
pada tahun 2007, menghabiskan $300 juta untuk menjadi bagian dari pemilik pusat
perbelanjaan dan konvensi Suntec di pusat kota Singapura dengan maksud untuk
memindahkan pertemuannya ke jantung distrik perbelanjaan Singapura.21 Gereja Yoido Full
Gospel di Seoul, dimulai pada 1950-an dengan misi untuk menghadirkan agama Kristen
dengan cara praktis yang meringankan penderitaan, menyelesaikan masalah, dan membantu
orang menjadi kaya, hari ini memiliki keanggotaan lebih dari seperempat juta orang.22
Pentakostalisme adalah ekspresi keagamaan yang paling cepat berkembang di seluruh
Afrika,23 sejauh Afrika mengekspor spiritualitasnya: gereja terbesar di Kiev, Ukraina, adalah
gereja Pantekosta dua puluh lima ribu anggota dengan tujuh puluh cabang, dimulai dan
dikepalai oleh seorang Nigeria, Sunday Adelaja. Pentakostalisme Kristen telah menjadi
kekuatan agama yang dominan di Amerika Latin, menggusur dominasi tradisional Katolik
Roma. Pendiri salah satu kelompok Pentakosta kunci di Brasil, Igrega Universal do Reino de
Deus (Gereja Universal Kerajaan Allah), mampu membawa pengaruh politik dan sumber
daya keuangan untuk mengamankan kepemilikan pribadi salah satu jaringan siaran terbesar
Brasil, Rede Record.24

Namun, ini adalah puncak gunung es. Di bawah permukaan ada gereja-gereja regional
dan kota berukuran sedang yang tak terhitung banyaknya dan gereja-gereja kota atau desa
kecil yang menyebut nama dan mengidentifikasi diri mereka sebagai global. Beroperasi
dalam peluang dan kebutuhan yang diciptakan oleh penyebaran global kapitalisme, ini
gerakan kristen berbasis media lokal yang diperluas bersaing di pasar media terbuka dengan
paket-paket solusi berwarna untuk ketidakpuasan dan peluang yang diciptakan oleh
kebangkitan pluralisme budaya, kegagalan dalam pembangunan kembali nasional
pascakolonial, dan ketidakpastian ekonomi dan politik globalisasi. Lehmann mencatat bahwa
meskipun ada perbedaan dalam konteks nasional dan budaya mereka, gereja-gereja
Pentakosta “menunjukkan pola pertumbuhan yang sangat mirip, menggunakan teknik oratif
dan proselitisasi yang serupa, bentuk organisasi dan kepemimpinan yang serupa, dan juga
sangat mirip satu sama lain dalam praktik ritual mereka.”25 Asamoah-Gyadu, dari studinya
tentang Pentakostalisme Afrika, menguraikan karakteristik bersama secara lebih rinci.
Sebagian besar gereja jemaat yang berpusat di perkotaan, dengan bahasa Inggris sebagai
bahasa komunikasi utama, tidak adanya simbolisme agama di tempat-tempat ibadah, dan
daya tarik khusus serta daya tarik bagi ”kaum muda yang bergerak ke atas.” Penekanan kuat
ditempatkan pada pertumbuhan gereja, dengan penggunaan luas dan inovatif dari teknologi
media modern. Kepemimpinan didominasi oleh orang awam, dengan jabatan gerejawi
berdasarkan karunia karismatik seseorang. Ada keinginan kuat untuk tampil sukses - gereja
memproyeksikan pandangan modern, ada aturan berpakaian santai dan sadar mode untuk
anggota, dan upaya yang signifikan dilakukan untuk menumbuhkan citra internasional.26

Kami mencatat hubungan sebelumnya yang telah ditarik antara etika agama Protestan
dan pertumbuhan kapitalisme modern. Koneksi antara Pentakostalisme dan kapitalisme
global berbeda. Sementara Weber melihat kesejahteraan dan kemakmuran sebagai
konsekuensi tidak langsung dari kepercayaan Protestanisme pada kekuatan yang lebih tinggi
dan penekanan pada menjalani kehidupan moral yang tertib, hemat, dan rajin,27 Pentakosta
global terang-terangan materialis dalam praktik dan penekanannya, tanpa malu-malu
mempromosikan kepercayaan dan praktik Kristen sebagai sarana individu menjadi sehat dan
kaya.

Berbeda dengan sikap tidak langsung, rasionalis, abstrak dari banyak agama Kristen
barat, teologi dan spiritualitas yang mendasari gerakan-gerakan ini adalah gerakan langsung,
aktif, dan intervensi. Dalam banyak hal mereka mencerminkan regenerasi dari praktik
retorika Kristen berdasarkan lisan yang bersejarah, tetapi dengan perspektif ekonomi yang
berbeda. Dikatakan, ada kekuatan spiritual aktif di alam semesta yang dapat memengaruhi
peristiwa sehari-hari. Keinginan dari kekuatan itu, antara lain, adalah bahwa orang percaya
menjadi sehat dan kaya. Kekuatan ini dapat didaftar dan digunakan oleh mereka yang percaya
untuk meningkatkan keadaan pribadi dan keuangan mereka. Yang harus dilakukan seseorang
adalah mengklaimnya dengan mengatakannya (Kekuatan kata yang diucapkan) dan bertindak
dengan cara yang memberikan kekuatan itu kesempatan untuk bekerja. Gerakan Pantekosta
global mencerminkan kematangan kewirausahaan Injili, Revivalis, Pantekosta pada abad ke-
19 dan ke-20.

Kebangkitan dan penyebaran Pentakostalisme global tidak dapat sepenuhnya

dipahami tanpa memahami tempatnya di dalam dan hubungannya dengan kerajaan global
kapitalisme digital. Sejumlah peneliti menemukan kebangkitan gerakan-gerakan keagamaan
ini, khususnya di Afrika, Amerika Latin, dan Asia, dalam kebutuhan yang dihasilkan melalui
runtuhnya sistem sosial dan ekonomi, korupsi politik, dan kekecewaan terhadap fungsi
lembaga-lembaga pemerintah pada periode pascakolonial. Meyer, dalam studinya di Afrika,
misalnya, mencatat bahwa kebangkitan gereja-gereja ini di Ghana berhubungan dengan
periode penurunan ekonomi yang parah dan kelaparan pada periode postkolonial tahun 1980-
an. 28 Yoido Full Gospel Church di Seoul juga lahir pada 1950-an yang tertekan secara
ekonomi dengan niat yang dinyatakan untuk menyediakan agama sebagai cara meningkatkan
kondisi material manusia.

Ada tanggapan lain yang dibuat oleh Kekristenan untuk mengatasi kemiskinan yang
dihasilkan oleh eksploitasi kapitalisme Barat terhadap kelas buruh dan negara-negara dunia
ketiga. Gerakan-gerakan advokasi di Barat gelisah demi keadilan sosial dan pembangunan
ekonomi. Gerakan-gerakan pribumisasi di gereja-gereja misi Kristen telah berupaya
memperkuat budaya dan respons budaya setempat. Gerakan Teologi Pembebasan dan
pengembangan komunitas basis Kristen di Amerika Latin adalah pusat aktif perlawanan
terhadap dominasi ekonomi. Kegagalan upaya-upaya Kristen ini untuk memperbaiki
kemiskinan yang mengakar telah meletakkan dasar bagi Pentakostalisme. Alih-alih menilai
kemiskinan sebagai cara memperbaiki efek dehumanisasi, Pentakostalisme telah menawarkan
suatu bentuk iman Kristen dan komunitas iman yang dinamis, melibatkan secara emosional,
dapat diakses, dan berorientasi global, dan yang menjanjikan cara untuk mengamankan
bantuan Tuhan untuk mengakses manfaat kapitalisme barat dan menjadi kaya.

Daya tarik Pentakostalisme terletak pada relevansinya yang dirasakan dengan sistem
ekonomi global dan pola budaya digital, media elektronik. Lebih dari sekadar menggunakan
media secara luas, Pentakostalisme telah merelokasi agama Kristen ke dalam jenis budaya
media yang sangat berbeda: elektronik, visual, spektakuler, mobile, sloganeering, dinamis,
dan cairan. Seperti yang dicatat Asamoah ‑ Gyadu, “Pentakosta, sebagai evangelikal modern,
telah menggunakan media untuk tujuan keagamaan ke tingkat yang baru.”

Dengan teknologi yang sangat tinggi dalam penggunaan media mereka, mereka
menundukkan stabilitas, ketertiban, dan linearitas kekristenan tekstual terhadap dinamika
budaya lisan. Ibadah kebaktian dan pertemuan doa bersifat keras, dinamis, partisipatif,
interaktif, dan terus bergerak. Ini adalah budaya "aliran" - kata-kata, dan orang yang masuk
dan keluar dari layanan, lokakarya dan kelompok, dan pengalaman.
 Kata-kata yang diucapkan dalam iman dianggap sebagai objektifikasi realitas,
membangun hubungan yang teraba antara kehendak manusia dan dunia luar.
Mereka membentuk semacam fundamentalisme induktif. Orang-orang percaya
seharusnya dimungkinkan untuk menegaskan kedaulatan atas berbagai bidang
kehidupan, mulai dari tubuh mereka sendiri hingga wilayah geografis yang luas.30

Pertukaran moneter adalah bagian dari aliran ini dan kinerja verbal dan indikator
kepercayaan seseorang pada kekuatan spiritual yang mengatur alam semesta. Uang dengan
mudah diberikan, umumnya kepada gereja atau pengkhotbah, dalam iman dan harapan bahwa
dalam aliran modal global, Allah akan menyebabkan sejumlah besar uang mengalir kembali.
Orang perlu memberi untuk menerima. Apakah seseorang siap untuk melakukannya atau
tidak adalah salah satu indikator apakah ia memiliki keyakinan atau tidak. Coleman mencatat,

Karenanya, berbicara dari kata-kata dan memberikan uang sama dengan

satu sama lain dalam cara mereka menyediakan cara menjangkau dunia
peluang serta ancaman. Sebuah ideologi tentang aliran dan penerimaan
yang tidak terputus diperkuat oleh habitus karismatik global yang
dikombinasikan dengan cara-cara khusus untuk menyusun "transaksi"
linguistik dan finansial.31

Konsep aliran ini juga menginformasikan keterlibatan karismatik dengan kekaisaran

modal global. Pentakostalisme adalah gerakan global dalam identitas dan perspektif - bahkan
gereja-gereja kecil mengklaim kata "global" atau "internasional" sebagai bagian dari gelar
mereka. Para pendeta dari gereja-gereja besar mendedikasikan bagian penting dari situs web
mereka ke gambar pengakuan internasional mereka, seperti foto dengan para pemimpin dunia
dan selebriti. Waktu yang signifikan adalah diberikan dalam pelayanan gereja untuk berdoa
dan merayakan kesuksesan dalam hal-hal seperti mendapatkan visa internasional atau
kesepakatan bisnis.

Sementara beberapa klaim yang dibuat di situs web mungkin dipertanyakan, ada
sirkuit internasional para pemimpin Pentakosta yang secara teratur saling mengunjungi,
dengan para pemimpin karismatik yang berbasis di Barat memperdagangkan dukungan dana
dengan imbalan hubungan dengan kekuatan spiritual dan energi mentah para pemimpin
karismatik dari Afrika , Amerika Latin, dan Asia. Ada juga yang signifikan pertukaran antara
diaspora komunitas Asia dan Afrika di Inggris dan Amerika Serikat dan komunitas
keagamaan di rumah mereka.

Secara etis, Pentakostalisme Kristen berfokus pada moralitas pribadi dengan

penekanan pada kesucian atau perkawinan heteroseksual dalam keluarga inti yang dikepalai
patriarki. Etika sosialnya berorientasi pada struktur yang mendukung nilai-nilai ini dan
memfasilitasi pertumbuhan gereja dan penciptaan kekayaan. Ini pada umumnya mendapat
dukungan dari pemerintah dan partai politik yang melayani kepentingan sektarian itu.
Singapura menyediakan studi kasus yang menarik dalam hal ini. Daniel Goh mencatat bahwa
untuk membangun Singapura sebagai negara industri modern, pemerintah Lee perlu menekan
mereka yang merusak pembangunan itu.32 Ini termasuk sayap Kristen Protestan dan Katolik
yang menghadirkan tantangan bagi tindakan pemerintah dengan alasan ketidakadilan sosial,
pelestarian budaya asli, atau promosi demokrasi. Pemerintah sangat menentang tantangan
Kristen ini, dalam beberapa kasus memenjarakan para pemimpin mereka. Agenda
pembangunan ekonomi yang dipromosikan membangun iklim di mana kelompok-kelompok
Pentakosta, yang kepedulian moralnya terhadap moralitas seksual, promosi keluarga, dan
dukungan untuk penciptaan kekayaan mendukung rencana pemerintah, mampu menjadi
makmur.33

Meskipun dibenarkan dalam kerangka teologis Kristen, Pentakostalisme Kristen

memberikan kontribusi yang signifikan terhadap semangat aspirasi dan berharap bahwa
kapitalisme perlu mempertahankan ketertarikan dan tenaga kerjanya. Di negara-negara
berkembang, gereja-gereja Pentakosta telah menjadi pusat pelatihan yang signifikan untuk
keterampilan dan layanan dasar untuk memfasilitasi pembangunan kembali masyarakat sosial
dan ekonomi dalam konteks global. Maxwell, dalam studinya tentang Majelis Gereja Tuhan
Zimbabwe, mengidentifikasi berbagai langkah praktis yang diambil oleh badan Kristen ini
untuk mengubah praktik budaya yang ada menjadi budaya Kristen menghasilkan uang. Ini
termasuk menggeser dukungan hubungan menjauh dari dukungan suku tradisional ke
komunitas gereja, pendidikan literasi dan moral, pelatihan dalam manajemen ekonomi,
membuat laba dan usaha panggilan spiritual, mengajar menghasilkan uang melalui lokakarya
dan ibadah, menafsirkan agama Kristen ke dalam pasar keuangan, dan mempromosikan
perubahan gaya hidup yang mencerminkan jalur aspirasi seseorang.

Terlepas dari penekanannya pada semangat, Pentakostalisme adalah ekspresi

keagamaan yang berorientasi komoditas, dengan investasi yang signifikan
 dilakukan dalam akuisisi barang-barang konsumen untuk menunjukkan, atau
menciptakan kesan, bahwa seseorang telah diberkati oleh roh. Sebagaimana
Maxwell amati, Bebas dari kerabat dan komunitas untuk mengumpulkan
kekayaan, orang percaya baru itu pintar dalam penampilan, dapat dipercaya,
pekerja keras dan melek huruf, dan karenanya dapat dipekerjakan.„ Dilahirkan
kembali dapat menciptakan “peningkatan penebusan.” 34

Karena kehati-hatian dalam Alkitab terhadap bahaya kekayaan dan harta benda,
Pentakostalisme telah menetapkan proses untuk pengusiran setan dari kekayaan dan
konsumsi untuk membuat mereka aman secara rohani bagi orang percaya. Meyer
menjelaskan proses ini dari studinya di Ghana,

Dengan memohon kuasa Tuhan atas setiap komoditas yang dibeli, mereka
melakukan "jalan keluar" untuk komoditas tersebut, yang melaluinya ia
dimurnikan dari masa lalu yang mencemari pasar global-singkatnya, ia de-
fetish. Dilucuti dari sejarahnya, aman untuk dibawa ke rumah pemiliknya.
Melalui proses ini, objek di bawah pemiliknya; sekarang ia tidak lagi bisa
bertindak sebagai jimat atau mengubah pemiliknya menjadi tanda setan.35

Perkembangan serupa dapat dilihat pada kebangkitan agama Kristen di Cina, di mana
jumlah orang Kristen sekarang diperkirakan antara 77 dan 100 juta, lebih dari keanggotaan
Partai Komunis Tiongkok.36 Di antara yang tumbuh paling cepat adalah kelompok-kelompok
Kristen yang diidentifikasi Fenggang Yang sebagai "pasar agama abu-abu," gereja-gereja
rumah Protestan perkotaan yang tidak resmi tetapi ditoleransi yang sekarang membentuk
organisasi non-pemerintah terbesar di Cina. Banyak yang bertemu di restoran McDonald
untuk menghindari perhatian yang tidak diinginkan dari tetangga, meskipun Yang melihat
signifikansi lain di lokasi pertemuan McDonald dari kelompok-kelompok Kristen baru ini.
Dalam wawancaranya, Yang menemukan bahwa bagi banyak bisnis urban dan demografis
aspirasional kaum muda ini, Kekristenan Injili barat, diakses melalui sistem media global,
dipandang sebagai menyediakan ideologi yang lebih berguna untuk menghasilkan uang
daripada Marxisme. Gerakan global Pentakostalisme menyediakan koneksi pendukung yang
praktis bagi mereka dalam melakukan transisi antara perubahan cepat dalam ekonomi pasar
Cina yang sedang berkembang dan komunitas ekonomi global.
 Dengan sering mengunjungi McDonald's dan memeluk agama Kristen,
kaum muda urban Tionghoa mendapatkan kedamaian, keamanan, dan
kepastian psikologis. Mereka juga mendapatkan perasaan berpartisipasi
dalam dimensi baru dan glamor dari perubahan budaya kontemporer tanpa
memaparkan diri mereka secara langsung pada keanehan pasar global.37

Media dan pelecehan seksual Kristen

Salah satu bidang di mana media memiliki dampak yang nyata terhadap agama
Kristen di Indonesia periode saat ini adalah dalam pengungkapan pelecehan seksual terhadap
anak-anak dan perempuan oleh para pemimpin Kristen, dan pengungkapan perlindungan
terhadap para pelaku kekerasan dan penutupan kejahatan mereka oleh para pemimpin Kristen
lainnya. Fenomena ini memiliki sejumlah koneksi media yang signifikan: ini menandai
perubahan sebelumnya sikap hormat berita dan media publik terhadap para pemimpin
Kristen; itu memunculkan beberapa strategi media dan komunikasi itu gereja-gereja telah
digunakan untuk memupuk dan memproyeksikan citra Kristen tertentu ke dalam ruang
publik; dan itu menggambarkan dampak yang dimiliki media sosial dalam menyatukan
individu dalam aksi melawan institusi sosial yang kuat.

Pelecehan seksual oleh para pemimpin gereja-gereja Kristen bukanlah fenomena baru.
Kejadiannya cukup luas untuk membenarkan perhatian eksplisit menjadi diberikan
kepadanya dalam banyak kesempatan, dimulai dengan Sinode Elvira, diadakan pada 306 M,
yang melarang pendeta dan pria lain berhubungan seks dengan anak laki-laki.38 Penyesalan
biara-biara Irlandia membuat sejumlah refrensi untuk kejahatan seksual yang dilakukan oleh
Ulama terhadap anak laki-laki dan perempuan. Pertobatan Bede di Inggris abad kedelapan
merekomendasikan hukuman keras bagi para pendeta yang melakukan sodomi dengan anak
laki-laki.39 Elizabeth Abbott, dalam studinya tentang selibat di Gereja Katolik Roma,
mencatat hal itu di biara-biara pada malam Reformasi abad keenam belas,

[B] ia biksu "penyimpangan" dengan wanita, anak laki-laki tampan dan satu sama
lain ... menjadi begitu biasa sehingga mereka tidak dapat dianggap penyimpangan
tetapi cara hidup bagi seluruh masyarakat.40

Di antara reformasi Dewan Trent adalah langkah-langkah untuk mengatasi

penyalahgunaan klerus. Klerus yang dituduh "melakukan kejahatan berat" harus diadili oleh
pengadilan gerejawi tetapi dengan seorang hakim sekuler hadir, dan jika terbukti bersalah
Imam diserahkan kepada otoritas sipil untuk hukuman sesuai dengan sipil hukum, yang dapat
mencakup pemancungan. "Hak istimewa ulama" yaitu, gereja dan bukan negara sekuler yang
memiliki tanggung jawab untuk mendisiplinkan ulama yang melakukan kejahatan - telah
menjadi masalah berjalan sejak zaman Konstantinus (yang memutuskan bahwa klerus akan
ditangani hanya oleh pengadilan gerejawi). Semua sisa-sisa hak istimewa klerus secara
hukum dihapuskan di Amerika Serikat dan Inggris Raya dan koloninya pada tahun 1790 dan
1827, 41 meskipun kedudukan sosial dan pengaruh gereja berarti bahwa polisi dan pers tidak
mengejar kejahatan. oleh pendeta dengan kekakuan yang sama seperti yang mereka miliki
untuk masalah penegakan hukum lainnya.

Ada peningkatan tajam dalam kerahasiaan yang ditangani Gereja Katolik Roma pada
awal abad kedua puluh, dengan media menjadi alasan sekaligus metode untuk hal ini. Seperti
yang terjadi di masa lalu, mengendalikan komunikasi adalah strategi kunci gereja. Tapsell
mengaitkan kenaikan kerahasiaan ini dengan peningkatan klerikalisme di dalam gereja, dan
awal dari radio, yang ditakuti oleh gereja memiliki potensi untuk menyebarkan "skandal"
tentang gereja yang dapat memengaruhi reputasi dan keanggotaan yang dipupuk. Pada tahun
1922, Paus Pius XI mengeluarkan dekrit Crimen Sollicitationis, yang mengarahkan para
uskup untuk menangani kasus-kasus pelecehan seksual oleh para rohaniwan sendiri secara
rahasia dan untuk melaporkannya ke Kantor Suci tetapi bukan lembaga penegak hukum sipil.
Para imam yang dinyatakan bersalah harus "diubah" di biara-biara atau rumah-rumah
keagamaan. Yang perlu diperhatikan adalah bahwa fokus kepausan tidak pada kerusakan
yang dilakukan korban pelecehan, atau menempatkan tindakan pencegahan untuk mencegah
pelecehan semacam itu terjadi, tetapi pada kontrol yang ketat komunikasi tentang masalah
ini. Tidak hanya informasi tentang kasus datang di bawah ketentuan kerahasiaan, tetapi juga
isi dekrit dan keberadaannya dekrit itu sendiri. Kegagalan menjaga kerahasiaan akan dikenai
ekskomunikasi:

[I] n berurusan dengan sebab-sebab ini, lebih dari perhatian dan kepedulian
yang biasa harus ditunjukkan bahwa mereka diperlakukan dengan
kerahasiaan sepenuhnya, dan bahwa, setelah diputuskan dan keputusan
dijalankan, mereka ditutupi oleh keheningan permanen ... di bawah rasa
sakit karena mengeluarkan ekskomunikasi otomatis, ipso facto dan tidak
diumumkan, disediakan untuk satu-satunya pribadi Paus Tertinggi.
(Pasal 11)
 Dekrit ini disetujui oleh setiap paus yang mengikuti, dengan perpanjangan dibuat
untuk ketentuan kerahasiaannya untuk mencakup tuduhan serta tuduhan pelecehan, lebih
banyak situasi pelecehan (termasuk penyalahgunaan orang dewasa dengan keterbatasan
intelektual), dan klausul pembatasan lima tahun ditempatkan pada kasus yang harus
dipertimbangkan.

Diterbitkan kembali Paus Yohanes XXIII pada tahun 1962 membawa rubrik, "Untuk
disimpan dengan hati-hati di arsip rahasia Kuria untuk penggunaan internal. Tidak akan
dipublikasikan."

Dekrit tersebut adalah buku pegangan bagi Gereja Katolik Roma untuk menangani
kasus-kasus pelecehan secara global. Kerahasiaan itu, tidak hanya dari proses tetapi juga dari
dekrit itu, menjadi senjata yang kuat untuk menyembunyikan dari kesadaran publik akan
meluasnya penyalahgunaan, dan untuk menerapkan kekuatan komunikasi superior gereja dan
citra publik tentang kedudukan moral superior untuk tetap terisolasi dan tidak berdaya.
pertanyaan dan tantangan korban pelecehan dan advokat mereka. Kekuasaan institusional
yang serupa dibawa oleh denominasi Kristen lainnya untuk menekan kesadaran publik,
menjaga agar korban tetap terisolasi, dan membatasi kemampuan korban dewasa dan anak-
anak agar penganiayaan diakui dan konsekuensinya ditindaklanjuti. 42 Ini termasuk
denominasi yang secara historis memiliki reputasi untuk advokasi keadilan sosial di bidang
lain.

Kekuatan religius institusional itu diatasi pada akhir abad ke-20 dengan tindakan tiga
pusat kegiatan komunikasi yang terpisah: kelompok pendukung kecil yang selamat dan
pendukungnya (memanfaatkan jaringan aktivis dan kemudian media sosial), sistem hukum,
dan media, termasuk pers dan berbagai agen media sosial. Dimulai dengan kasus penting di
Amerika Serikat pada tahun 1985, melalui liputan pers dan investigasi hukum, paparan publik
tentang tingkat penyalahgunaan dan penutupannya telah menyebar secara internasional.
Aktifitas media yang gigih kini telah menyadarkan masyarakat luas akan kejahatan seksual
dan pelecehan seksual terhadap anak-anak oleh individu dan kolaborator para pendeta,
pendeta, dan pekerja gereja; pelecehan seksual profesional yang luas terhadap orang dewasa
oleh para imam dan pendeta; pelecehan anak yang berkepanjangan dan sistematis di lembaga-
lembaga gereja; dan penolakan terus-menerus, penahanan, penyembunyian, transfer defensif
pelanggar, dan penyumbatan investigasi oleh para pemimpin gereja. Berbagai bentuk
pelecehan dan penahanan ini telah ditemukan, hingga tingkat yang berbeda, di semua
denominasi Kristen.

Luasnya pelecehan tersembunyi, secara bertahap membawa ke kesadaran publik, telah

mendorong penyelidikan parlemen di sejumlah negara, dan Komisi Kerajaan di Irlandia dan
Australia. Di Amerika Serikat, di mana sistem hukum lebih mudah diakses untuk tantangan
hukum bagi gereja, majalah The Economist pada 2012 melaporkan bahwa dalam lima belas
tahun terakhir bangsa Romawi Gereja Katolik di Amerika Serikat telah membayar lebih dari
$ 3,3 miliar di pemukiman, memaksa delapan keuskupan, cabang Amerika Serikat dari
Christian Brothers Irlandia, dan cabang regional Yesuit kebangkrutan.43 Komisi Kerajaan
yang diadakan di Australia sedang menyelidiki pelecehan seksual terhadap anak-anak di
seluruh spektrum gereja-gereja Australia, termasuk Gereja Katolik Roma dan perintah-
perintahnya, Bala Keselamatan, Gereja Anglikan, Misi Pedalaman Aborigin, dan Hillsong,
Gereja Pantekosta terbesar di Australia.

Terlepas dari paparan publik tentang kegiatan kriminal di dalam institusi mereka dan
oleh para pemimpin mereka, banyak gereja masih berusaha untuk memanipulasi sistem dan
proses hukum mereka untuk menghindari akuntabilitas publik dan untuk mencegah reparasi
yang dilakukan kepada para korban.44 The Economist melaporkan bahwa para uskup New
York, Konferensi Waligereja AS, dan Konferensi Katolik California menghabiskan antara
$ 100.000 dan $ 1.000.000 per tahun melobi legislatif yang berbeda untuk menghindari
mengubah undang-undang pembatasan kasus penganiayaan anak untuk menghindari
peningkatan jumlah kasus untuk ditangani. Gereja memindahkan dana ke kuburan dan
lainnya yang tidak terkait percaya untuk membuat mereka tidak dapat diakses untuk
memperbaiki kerusakan yang dilakukan oleh gereja dan pejabatnya.45 Di Australia, Gereja
Katolik Roma telah menyerahkan semua asetnya dalam Trust Properti yang kebal dari
tuntutan. Pada 2007, ia menghabiskan $ 1,5 juta untuk melindungi hak istimewa hukum ini
dengan menentang klaim ganti rugi dari seorang pria yang pelecehannya dilakukan oleh
seorang pendeta yang telah mereka akui. Penyelidikan Parlemen Victoria tentang Pelecehan
Seksual oleh Organisasi Keagamaan pada 2013 menyimpulkan dalam laporannya:

Tidak ada keraguan bahwa struktur Gereja Katolik tidak tergabung tidak hanya
mencegah korban pelecehan anak kriminal untuk mengajukan tuntutan hukum
terhadap Gereja Katolik sebagai entitas. Itu juga telah dieksploitasi oleh Gereja
Katolik untuk menghindari tanggung jawab finansial.
 Paparan publik oleh kelompok pendukung, berita, dan media sosial tidak hanya
dari tingkat pelecehan, tetapi juga prioritas yang diberikan oleh para pemimpin Kristen untuk
melindungi rekan-rekan mereka, kekayaan gereja, dan reputasi daripada meminta
pertanggungjawaban pelaku dan menggunakan kekayaan mereka untuk memulihkan
Kerusakan yang telah terjadi, telah menjadi faktor penyebab menurunnya kedudukan
organisasi-organisasi Kristen dan persepsi tentang keselamatan dan kepercayaan lembaga
Kristen dalam pemikiran publik.

Tradisi dan perubahan

Kami telah mencatat dalam bab ini bahwa pertumbuhan cepat Pentakostalisme telah
menyebabkan persepsi oleh beberapa orang bahwa Pentakostalisme adalah bentuk
Kekristenan yang tepat untuk era digital. Sementara Pentakostalisme telah tumbuh, telah
terjadi penurunan yang signifikan dalam keanggotaan dan partisipasi dalam apa yang telah
menjadi bentuk struktural dominan agama Kristen di Barat, gereja-gereja Protestan dan
Katolik Roma garis utama. Beberapa sosiolog, seperti Steve Bruce, berpendapat bahwa
penurunan gereja-gereja arus utama merupakan indikasi kurangnya minat yang lebih luas
pada apa yang ia sebut sebagai "masuk akal, popularitas, dan kekuatan keyakinan agama atau
spiritual bersama. "46 Dia melihat Pentakostalisme sebagai pengalih perhatian dari apa yang
merupakan tren yang tidak dapat diubah.

Tentu saja ada gejolak yang signifikan dalam kekristenan hari ini, dihasut oleh
sejumlah faktor sosial yang lebih luas: kekecewaan yang tumbuh dengan terorganisir atau
agama yang dilembagakan, penurunan kewajiban yang dirasakan orang untuk mendukung
tradisi agama tertentu sebagai tanggung jawab sosial atau moral, penurunan kesukarelaan
sosial secara umum, dan penerimaan yang lebih luas atas pelaksanaan pilihan dalam
keterlibatan agama, atau non-religius, seseorang ( opsionalisme yang diperkenalkan oleh
gerakan Reformasi dan diperkuat oleh revivalisme). Kita telah mencatat juga bahwa
perubahan yang terjadi dalam kekristenan terhubung dengan perubahan dalam struktur media
dan praktik masyarakat kontemporer, dan dampaknya terhadap pola pemikiran yang lebih
lama, hubungan sosial, kelembagaan formasi, dan pengalaman sosial yang sebelumnya
dimiliki agama Kristen didefinisikan sendiri. Namun, bagaimana perubahan-perubahan ini
terjadi dalam kekristenan tidaklah seragam.
 Lembaga Penelitian Agama Hartford,47 telah menemukan dalam penelitiannya tentang
gereja-gereja di Amerika Serikat bahwa, meskipun pertumbuhan mereka, mega-gereja Injili
masih menyumbang kurang dari 1 persen dari penyembah mingguan di Amerika Serikat.
Terhadap hal itu, 59 persen dari para penyembah mingguan menyembah di sebuah gereja
yang memiliki kurang dari seratus anggota, dan 94 persen di gereja-gereja yang memiliki
kurang dari lima ratus anggota. Survei United States Congregational Life menemukan bahwa,
terlepas dari keuangan mereka kesulitan, jemaat yang lebih kecil mencetak skor lebih tinggi
daripada gereja-gereja terbesar pada langkah-langkah seperti mendorong pertumbuhan
rohani, berbagi iman, memiliki pemimpin yang memberdayakan, menjadi tempat di mana
lebih banyak penyembah terlibat secara aktif, dan merawat anak-anak dan remaja.48

Salah satu cara untuk mempertimbangkan perubahan yang terjadi adalah dengan
mempertimbangkan apa yang terjadi dalam pola media sosial ketika televisi ada pertama kali
diperkenalkan pada 1950-an. Televisi dengan cepat menjadi media yang mudah diakses dan
populer bahwa secara luas diprediksi akan segera menggusur media massa radio, surat kabar,
dan majalah yang ada, membaca buku, dan menonton film. Penurunan langsung pada pemirsa
radio dan penutupan sejumlah majalah pasar massal besar tampaknya memvalidasi prediksi
ini. Namun, setelah periode penyesuaian awal, masing-masing media lainnya pulih kembali
dengan mendefinisikan kembali peran baru untuk diri mereka sendiri di pasar media. Mereka
melakukan ini, bukan dengan bersaing secara langsung dengan media televisi yang lebih
dominan, tetapi dengan melakukan diversifikasi dan menawarkan layanan media yang saling
melengkapi ke televisi. Dengan melakukan itu, mereka mengumpulkan audiens yang lebih
kecil dengan minat yang lebih spesifik dengan cara yang menguntungkan secara
berkelanjutan.

Pengalaman ini mengarah pada kesadaran bahwa penataan sosial media dalam suatu
masyarakat perlu dilihat secara keseluruhan, tidak hanya melalui kacamata para pemain
utamanya. Pasar media terus menyesuaikan diri untuk mengakomodasi media baru atau
pemutar media baru. Dalam beberapa kasus penyesuaian ini mengarah pada penutupan
beberapa media yang tidak lagi relevan, tetapi lebih sering mengarah pada proses saling
melengkapi media di mana warga negara mengemas berbagai media dengan cara yang
istimewa sesuai dengan minat, ketersediaan, akses, sumber daya mereka. , dan preferensi
konten.
 Perspektif ini menarik untuk diingat dalam mempertimbangkan perubahan bentuk
kekristenan pada periode saat ini. Sementara Pentakostalisme Global tampaknya lebih
berhasil dalam menarik anggota, dan bertumbuh sementara gereja-gereja lain mengalami
kemunduran, ada juga proses redefinisi menarik yang terjadi di Kekristenan non-Pantekosta,
yang ditandai oleh beragamnya bentuk kelembagaan dan komunitas, pandangan yang lebih
fleksibel tentang teologi dan tradisi serta relevansinya, dan beragam penggunaan media
alternatif. Seiring dengan korporatist, model pertumbuhan gereja kontemporer Kristen Injili
dan Pantekosta, juga menemukan:

• Gereja lokal atau paroki, yang masih merupakan bentuk organisasi Kristen yang
paling umum. Meskipun akarnya dalam urutan menurun dari paroki atau komunitas
desa, dan sebagai hasilnya dengan cepat menurun dalam dukungan, beberapa sedang
dihidupkan kembali dengan menyikapi budaya lokal mereka dengan cara yang
relevan, dan dengan memanfaatkan peluang yang datang dari keinginan yang
dihidupkan kembali untuk nilai dari lokal dalam pandangan dunia global-lokal.
• Gereja rumah, komunitas yang dibentuk berdasarkan konsep keluarga besar, yang
menemukan relevansinya dengan menyatukan berbagai generasi dan tipe keluarga
untuk saling mendukung dalam kehidupan bisnis sehari-hari.
• Komunitas Kristen yang disengaja, komunitas kecil yang tinggal tidak hanya dari
individu tetapi juga kelompok keluarga campuran, dengan kemiripan dengan gerakan
monastik awam.
• Kepentingan politik atau sosial masyarakat campuran agama, di mana masyarakat
mengumpulkan, beribadah, merayakan, dan terlibat dalam pendidikan seputar
masalah minat bersama atau komitmen politik, seperti LGBT (lesbian, gay, biseksual,
dan transgender) komunitas afirmatif, lingkungan, atau kelompok keadilan sosial.
• Komunitas yang berjejaring secara elektronik, yang oleh Groot disebut sebagai
"gereja dalam modernitas cair."49 Komunitas religius yang berjejaring, seperti The
Emerging Church, dibentuk secara longgar di seputar minat bersama melalui
newsgroup, situs blog, Facebook, dan layanan internet lainnya.
• Komunitas sekolah gereja, di mana komunitas, layanan sosial, dan ibadat berlangsung
di sekitar sekolah yang dikelola gereja, dengan keluarga yang berbaur selama masa
pendidikan anak-anak mereka dan kemudian pindah.

Dalam konteks ini, ada eksperimen signifikan yang terjadi untuk mengubah apa yang
sebelumnya didefinisikan dengan jelas tradisi menjadi ekspresi baru dan praktik-praktik yang
memanfaatkan tradisi tersebut untuk sumber daya yang relevan untuk mengatasi situasi
budaya baru. Salah satu bagian dari penafsiran ulang terhadap tradisi itu melibatkan seriusnya
praktik budaya pengemasan, di mana orang-orang menyatukan campuran keyakinan dan
praktik spiritual tradisional dan kontemporer dalam apa yang disebut Ellingson sebagai
"kerohanian berlapis-lapis."50 Ini mencerminkan eklektisisme yang lebih besar, keterlibatan
indera yang lebih besar, dan keterbukaan yang lebih besar terhadap interaktivitas daripada
yang ada sebelumnya. Beberapa bentuk sebagai komunitas perlawanan menantang struktur
ketidakadilan doktrin, gender, ras, dan kapitalisme ekonomi. Banyak yang mengintegrasikan
praktik keagamaan lain seperti meditasi, yoga, agama dewi, praktik Yahudi, dan agama alam
ke dalam kerangka Kristen. Dalam banyak kasus, jumlah yang lebih kecil dari kelompok-
kelompok ini memungkinkan dilakukannya eksperimen dan fleksibilitas tidak mungkin di
gereja yang lebih besar.

Keragaman ini juga menjadi ciri eksperimen yang sedang berlangsung media baru
dalam bentuk baru mediasi Kristen. Setelah awal yang lambat pada bagian dari banyak gereja
tradisional, media baru seperti Twitter, Facebook, Instagram, YouTube, podcast, dan
permainan realitas virtual, serta media lama dan seni, digunakan sesuai dengan agenda
komunitas yang ditentukan.51

Dalam konteks perubahan agama ini, dihasut oleh keberadaan media sebagai
lingkungan kehidupan sosial, bahwa pengaruh gerakan besar-gereja Pentakosta,
nondenominasional terhadap kekristenan mungkin lebih dipahami. Apa yang dapat
dikontribusikan oleh Pentakostalisme global bagi Kekristenan bukanlah "model" baru atau
satu-satunya bagi Kekristenan dalam budaya digital, tetapi pembacaan praktis yang lebih
jelas tentang perubahan yang terjadi dalam budaya yang lebih luas yang perlu ditangani oleh
Kekristenan dalam keragamannya. Diversifikasi Kekristenan ini terjadi, bukan dengan
mereproduksi model Pentakosta yang tampaknya berhasil, tetapi oleh institusi, kelompok,
dan individu yang menggunakan sumber daya intelektual Kristen tradisional, komunal,
liturgis, dan simbolis untuk konsep dan praktik yang relevan dan dapat dialihkan, dan
mengintegrasikannya ke dalam praktik baru untuk situasi baru. Sementara gereja-gereja
Pentakosta yang sukses tampaknya telah menyatukan sebuah paket budaya kekristenan yang
menarik jumlah terbesar orang ke dalam organisasi tunggal, metafor televisi yang disebutkan
di atas menunjukkan bahwa ada berbagai macam kegiatan yang terjadi dalam pengerjaan
ulang gereja-gereja tradisional yang sebelumnya dominan menjadi ceruk pasar yang,
meskipun lebih kecil, berkelanjutan dan dapat berpengaruh. Sifat terdesentralisasi dan lebih
cair dari keanekaragaman ini dapat menyembunyikan tingkat keanekaragamannya.

Dua faktor tampaknya sangat penting dalam proses utama tradisi dan perubahan ini.
Salah satunya adalah untuk gereja-gereja untuk mengidentifikasi sejauh mana kebenaran-
kebenaran Kristen dan praktik-praktik organisasi sebelumnya yang dianggap tanpa syarat,
kebenaran-kebenaran Kristen universal sebenarnya adalah fenomena yang dimediasi, yang
berakar pada praktik-praktik dan perspektif-perspektif media yang spesifik dan sering tidak
terlihat yang kini berlalu.

Faktor penting lainnya untuk Kekristenan dalam periode perubahan saat ini adalah
konversi sumber daya. Gereja-gereja arus utama bersejarah adalah pemegang mayoritas
kekayaan Kekristenan saat ini, dengan sebagian besar diikat dalam aset properti yang
semakin berkurang penggunaannya ketika jumlah anggota dan kegiatan di dalam bangunan
tersebut berkurang. Karena itu, pertanyaan kunci bagi Kekristenan saat ini adalah apakah
gereja-gereja arus utama bersejarah dapat mengkonversi aset-aset itu dan menjadikannya
tersedia untuk usaha baru yang berkelanjutan dan formasi komunitas baru sementara populasi
mereka yang berusia lanjut masih memiliki energi untuk membayangkannya dan
memulainya.

S E L A M A T M E N G E R J A K AN U J I A N

Tuhan Yesus Memberkati