Seni tarian Bharatanatyam

Tradisi menari telah lama ditampilkan sebagai kehadiran di mana-mana dalam setiap budaya.
Dari langkah tegas orang asli kuno hingga ke arus kota moden, tarian adalah keseluruhan
budaya yang dilambangkan melalui pergerakan berirama kualiti penceritaannya. Di sini, di
Malaysia, kita bangga menjadi bangsa yang pelbagai etnik yang penuh dengan gaya tarian
yang unik. Ada yang anggun dengan sikap yang lain, yang lain memikat dengan gaya
berkhayal.

Bharatanatyam adalah salah satu gaya tarian klasik India yang paling popular dan
dipraktikkan, dengan bukti patung sejak hampir 3000 tahun. Bentuk tarian yang sangat rohani
dan berdedikasi, akar Bharatanatyam kembali ke kuil Hindu Tamil Nadu, di India Selatan.
Tarian ini berpindah dari kuil ke teater dari waktu ke waktu, tetapi tetap mempertahankan
komponen kebaktian, ekspresi emosi manusia, dan penceritaan yang bergaya. Fleksibiliti
rangka kerja Bharatanatyam sesuai dengan tema tradisional dan juga subjek moden. Pada
asalnya hanya diperagakan oleh pemain solo wanita, Bharatanatyam kini dipersembahkan
oleh pemain solo lelaki dan wanita serta ensembel di seluruh dunia. Dalam bentuknya
sekarang, Bharatanatyam berumur kira-kira 200 tahun, dan terus berkembang sebagai seni
pertunjukan "hidup".Istilah Bharatnatyam diperkenalkan pada pertengahan tahun tiga puluhan
oleh S. Krishna Iyer dan kemudian disebarkan oleh Rukminidevi Arundale. Ini terdiri dari
Bhava, Raga, Tala, dan Natya disatukan sebagai Bharatanatyam.

Natyashastra sering disebut sebagai Alkitab tarian klasik India. Dikatakan bahawa para
Dewa dan Godesses meminta Brahma [pencipta, seperti menurut mitologi Hindu] untuk
penciptaan Veda lain, yang dapat dimengerti oleh orang biasa. Oleh itu, Brahma mencipta
Veda kelima, yang merupakan gabungan dari empat veda yang ada [Rig, Yajur, Sama, dan
Atharva Veda]. Dia mempromosikan veda ini di bumi melalui Sage Bharatha, yang
menulisnya sebagai Natyashastra. Brahma mengambil kata-kata pathya dari Rig veda,
Abhinaya [unsur komunikatif pergerakan tubuh] dari Yajur Veda, Geeth [muzik dan
nyanyian] dari Sama Veda, dan Rasa [sentimen penting, elemen emosi] dari Atharva veda,
untuk membentuk veda kelima - Natya Veda. Bharatha, bersama-sama dengan kumpulan
Gandharvas dan Apsaras mempersembahkan Natya, Nrtta, dan Nrtya di hadapan Lord Shiva
[Lord of Devine Dance]. Oleh itu Natya menjadi bentuk tarian klasik India yang berwibawa.
Istilah "Bharatnatyam" sebagian berasal dari nama Sage Bharatha.

Natyashastra berbunyi, "ketika dunia telah penuh dengan keserakahan dan keinginan,
dalam kegembiraan dan kemarahan, dalam kesenangan dan kesakitan, yang Maha Agung
(Brahma) diminta oleh orang-orang untuk membuat hiburan yang dapat dilihat dan didengar
oleh semua orang, kerana kitab suci tidak dinikmati oleh massa, terlalu dipelajari dan tidak
jelas. " Penciptaan Natyashastra sangat penting dalam kaliyuga (zaman kehancuran dunia,
seperti mitologi Hindu).

Sejarah Bharatham

Bharatanatyam, bentuk tarian klasik India yang unggul yang merupakan warisan
tarian klasik tertua di India yang dianggap sebagai ibu kepada banyak bentuk tarian klasik
India yang lain. Secara konvensional, tarian solo hanya dilakukan oleh wanita, ia dimulakan
di kuil Hindu Tamil Nadu dan akhirnya berkembang di India Selatan. Asas teori bentuk ini
berasal dari 'Natya Shastra', teks Hindu Sanskrit kuno mengenai seni persembahan. Satu
bentuk anekdot ilustrasi tema keagamaan Hindu dan idea-idea kerohanian yang dilontarkan
oleh penari dengan gerak kaki yang sangat baik dan gerak isyarat yang mengagumkan,
repertoar persembahannya merangkumi nrita, nritya dan natya. Pengiring termasuk penyanyi,
muzik dan terutama guru yang mengarahkan dan menjalankan persembahan. Ia juga terus
memberi inspirasi kepada beberapa bentuk seni termasuk lukisan dan patung bermula dari
patung kuil abad ke-6 hingga abad ke-9 yang menakjubkan.

Menurut tradisi Hindu nama bentuk tarian berasal dengan menggabungkan dua kata,
'Bharata' dan Natyam 'di mana' Natyam dalam bahasa Sanskrit bermaksud tarian dan 'Bharata'
adalah mnemonik yang terdiri dari 'bha', 'ra' dan 'ta' yang masing-masing bermaksud 'bhava'
iaitu emosi dan perasaan; ‘Raga’ yang melodi; dan ‘tala’ itu adalah irama. Oleh itu, secara
tradisional kata itu merujuk kepada bentuk tarian di mana bhava, raga dan tala dinyatakan.
Asas teoritis bentuk tarian ini, yang juga disebut sebagai Sadir, mengimbas kembali
teaterologi dan ahli muzik India kuno, teks Hindu Sanskrit Bharata Muni mengenai seni
pertunjukan yang disebut 'Natya Shastra'. Versi lengkap pertama teks ini mungkin
diselesaikan antara 200 SM hingga 200 CE, namun jangka waktu tersebut juga bervariasi
antara 500 SM dan 500 CE. Menurut legenda, Lord Brahma mengungkapkan Bharatanatyam
kepada Bharata yang bijak yang kemudian mengkodkan bentuk tarian suci ini di Natya
Shastra. Teks yang terdiri dari ribuan ayat yang tersusun dalam bab yang berlainan
membahagikan tarian dalam dua bentuk tertentu, iaitu 'nrita' yang merupakan tarian murni
yang terdiri dari kemahiran pergerakan dan gerak tangan, dan 'nritya' yang merupakan tarian
ekspresif solo yang terdiri daripada ekspresi. Menurut sarjana Rusia Natalia Lidova, ‘Natya
Shastra’ menjelaskan beberapa teori tarian klasik India termasuk tarian Tandava, postur
berdiri, langkah-langkah asas, bhava, rasa, kaedah bertindak dan gerak isyarat.

Salah satu daripada lima epik Kesusasteraan Tamil yang hebat, 'Silappatikaram' (~
abad ke-2 M) mempunyai rujukan langsung kepada bentuk tarian ini. Kuil Shiva di
Kanchipuram yang dihiasi dengan ukiran sejak abad ke-6 hingga abad ke-9 CE
memperlihatkan perkembangan bentuk tarian ini pada sekitar pertengahan milenium pertama
CE. Banyak kuil Hindu kuno dihiasi dengan patung Dewa Siwa dalam pose tarian
Bharatanatyam. Gopuram timur Kuil Thillai Natarajar abad ke-12, Chidambaram, dari Tamil
Nadu yang didedikasikan untuk Dewa Siwa memikul patung yang menggambarkan 108 pose
Bharatanatyam, disebut sebagai karanas dalam 'Natya Shastra', yang diukir dengan rumit di
panel segi empat kecil. Arca lain yang terkenal dapat dilihat di Gua 1 kuil Badami di
Karnataka sejak abad ke-7 di mana patung Dewa Siwa setinggi 5 kaki digambarkan sebagai
Nataraja melakukan tarian Tandava. Lengan 18 patung Siwa menunjukkan mudra atau isyarat
tangan yang merupakan sebahagian daripada Bharatanatyam.
Penentangan & Larangan Semasa Pemerintahan Kolonial

Abad ke-18 menyaksikan kemunculan pemerintahan Syarikat India Timur diikuti

dengan penubuhan pemerintahan kolonial Inggeris pada abad ke-19. Perkembangan seperti
itu menyaksikan penurunan pelbagai bentuk tarian klasik yang menimbulkan keseronokan
dan kecewa termasuk Bharatanatyam sehingga abad ke-19 tetap eksklusif untuk kuil Hindu.
Akhirnya keadaan sosial dan ekonomi yang berkaitan dengan budaya Devadasi ditambahkan
dengan sikap menghina dan hina dari mubaligh Kristian dan pegawai Britain, yang
menganggap Devadasis dari India Selatan dan gadis-gadis Belanda India Utara sebagai
pelacur, memperlekehkan sistem tersebut. Selanjutnya para mubaligh Kristian melancarkan
gerakan anti-tarian pada tahun 1892 untuk menghentikan amalan tersebut. Presidensi Madras
di bawah pemerintahan kolonial Inggeris melarang kebiasaan menari di kuil Hindu pada
tahun 1910 dan dengan ini tradisi kuno melakukan Bharatanatyam di kuil Hindu juga
berakhir.

Kebangkitan semula

Masyarakat India tidak menyetujui larangan tersebut. Orang Tamil bimbang bahawa
adat menari kuil Hindu yang kaya dan kuno itu dianiaya dengan alasan reformasi sosial.
Banyak revivalis seni klasik seperti pengacara India, pejuang kebebasan, aktivis dan artis
klasik E. Krishna Iyer mempersoalkan diskriminasi tersebut. Iyer yang terlibat dengan
gerakan kebangkitan Bharatanatyam dipenjarakan atas tuduhan nasionalisme dan
dipenjarakan. Sepanjang tempoh penjara, dia meyakinkan para tahanan politik untuk
menganjurkan bentuk tarian klasik kuno ini. Iyer mengasaskan 'Madras Music Academy' dan
bersama dengan teosofis India, penari dan koreografer Bharatanatyam Rukmini Devi
Arundale, dia berusaha menyelamatkan Bharatanatyam dari mati. Walaupun tarian kuil
Hindu ditekan kerana undang-undang yang dikuatkuasakan oleh pemerintah kolonial
Inggeris, banyak seniman seperti penari Amerika Esther Sherman berasal dari Barat untuk
belajar bentuk tarian klasik India. Dia datang ke India pada tahun 1930 dan tidak hanya
belajar tarian klasik tetapi juga menggunakan nama Ragini Devi dan menjadi bagian dari
gerakan kebangkitan seni tarian kuno. Ketika gerakan kebebasan India berkembang dengan
stabil pada awal abad ke-20, usaha untuk menghidupkan kembali budaya dan tradisi India
muncul dengan kegembiraan di kalangan orang India. Penari Bharatanatyam yang terkenal
seperti Arundale dan Balasaraswati memperluas bentuk tarian dari kuil Hindu dan
menjadikannya sebagai bentuk tarian arus perdana. Kemudian, pendatang Hindu Tamil
menghidupkan kembali adat menari kuil Hindu ini di kuil-kuil Tamil Britain pada akhir abad
ke-20. Hari ini bentuk tarian klasik kuno ini juga merangkumi persembahan teknikal dan juga
tema bukan agama dan fusi.

Kostum Bharatanatyam:

Gaya berpakaian penari Bharatanatyam untuk wanita menyerupai sari tradisional

India lebih kurang sama dengan gaya pengantin Hindu Tamil. Pada zaman dahulu tarian
dilakukan pada majlis-majlis khas, di istana raja dan di kuil-kuil selama hari-hari perayaan.
Menurut teks dan patung kuno, kostum tarian asli tidak menutupi sebahagian besar badan
penari. Terdapat beberapa jenis kostum Bharatanatyam, dipakai sesuai dengan tema tarian
dan keselesaan untuk pergerakan penari. Gaya kostumnya sama. Pada masa kini para penari
ternama menukar pemakaian kostum para penari. Dia memakai sari jahitan cantik yang terdiri
dari kain yang dijahit khas di lipit yang jatuh di bahagian depan dari pinggang dan ketika
penari melakukan gerakan kaki yang luar biasa termasuk meregangkan atau membengkokkan
lutut, kain melebar seperti kipas tangan. Sari yang dipakai dengan cara yang istimewa
dilengkapi dengan perhiasan tradisional yang merangkumi perhiasan yang menghiasi kepala,
hidung, telinga dan leher dan solekan wajah yang terang secara khusus menonjolkan matanya
agar penonton dapat melihat ekspresinya dengan betul. Rambutnya yang dijalin rapi dengan
cara konvensional sering dihiasi dengan bunga. Tali pinggang perhiasan menghiasi
pinggangnya sementara gelang kaki muzik yang disebut ghunghru terbuat dari tali kulit
dengan loceng logam kecil yang melekat padanya dibalut di pergelangan kakinya. Kaki dan
jari-jarinya sering diserlahkan dengan warna inai untuk menonjolkan gerak tangan tangannya.
Kostum Bharatanatyam Untuk Lelaki:

Pakaian tradisional Bharatanatyam untuk lelaki sangat sederhana. Gaun itu menutupi
bahagian bawah penari dan penutup bahagian atas dengan permata sederhana, jangan
gunakan pakaian untuk bahagian atas penari lelaki. Dhoti dijahit dengan sulaman yang kaya
dan benang sutera digunakan untuk menjahit untuk mengembangkan reka bentuk pada dhoti.
Penari lelaki menggunakan perhiasan yang jauh lebih sedikit daripada wanita. Mekap sama
dengan wanita dan lelaki. Sapukan solek dengan teliti kepada para penari sebelum
persembahan.

Kostum Bharatanatyam dan Ankle Bells:

Lonceng pergelangan kaki adalah barang penting dalam tarian Bharatanatyam.

Sebagai tindak balas kepada bunyi ‘Tala’, penari membuat gerak kaki berirama yang betul.
Bakat penari dinilai mengikut gaya dan persembahan mereka. Para hakim bergantung pada
bunyi berirama lonceng gelang kaki untuk memberi penilaian. Pemula memakai loceng 2
baris, penari pertengahan memakai 3 baris dan penari berbakat memakai loceng 5 baris.
Lonceng pergelangan kaki memperlakukan benda-benda suci dan disembah pada majlis-
majlis khas. Para penari tidak pernah memakainya secara santai.

Varieti Kostum Bharatanatyam:

 Secara amnya, pakaian Bharatanatyam mempunyai dua jenis. Mereka adalah gaya
Pajama dan gaya skirt yang lain. Kedua-dua gaya pakaian ini artistik dan selesa bagi penari
untuk melakukan gerak isyarat mengikut ‘suara Tala’. Kostum Bharatanatyam disiapkan
dengan menjahit sulaman dengan motif dan reka bentuk agama yang berbeza. Walaupun,
pada zaman dahulu orang menggunakan benang Emas dan Sutera untuk menjahit kostum
Bharatanatyam. Lipatan sari dijahit dengan karya zari reka bentuk dan motif yang indah.
Ketika penari melakukan postur simbolik seperti Muzhu mandi, iaitu pose duduk dan pose
setengah duduk, lipatan sari terbuka dengan indah dan menjadikan tariannya menjadi kaya.

Barang kemas

Penari Bharatanatyam memakai set perhiasan yang unik, sangat menarik dalam fokus.
Kumpulan perhiasan yang disebut ‘Temple Jewellers’, seperti gelang, anting-anting, kalung,
dan gelang. Sanggul atau kepingan rambut dihiasi dengan bunga separuh bulatan. Dahi
disapu dengan ‘tika’ atau ‘titik’ yang mengagumkan. Penjaja penting 'thalaisaman', yang
disebut 'topi kepala' yang dipakai tepat di atas bunga di rambut. ‘Chandrasuryam’ disimpan di
kedua-dua belah kepala. Anting-anting yang indah digantung ke telinga, rantai yang lebih
panjang digantung ke leher. Rantai yang direka bentuk dengan merak atau bunga, bertatahkan
batu merah, hijau dan mutiara. ‘Vankies’ adalah ikatan pada kedua-dua belah lengan atas, tali
pinggang hiasan luas, hiasan ular untuk anyaman panjang.
Solekan untuk Bharatanatyam:

Tata rias untuk penari Bharatanatyam sangat unik, harus menampilkan tema tarian
pada pergerakan wajah. Garis-garis berat dilukis di sekitar mata dan menjadi gelap dan
memanjang ke luar alis. Keseluruhan prestasi Bharatanatyam kebanyakannya berdasarkan
pergerakan mata dan kening. Oleh itu, alis menghiasi untuk melihat pergerakan dengan jelas,
maka penonton dengan mudah melekat pada tarian. Pewarna merah digunakan pada hujung
jari kaki, hujung jari, dan telapak kaki. Warnanya juga dilekapkan di telapak tangan dalam
bulatan yang kukuh. Hiasan warna merah ke kaki dan tangan menekankan pergerakan tangan
dan kaki.

Instrumen & Muzik

 Penari Bharatnatyam ditemani oleh nattuvanar (atau taladhari) yang merupakan
vokalis yang secara amnya melakukan keseluruhan persembahan, bahagian yang sering
dilakukan oleh guru. Orang itu juga boleh memainkan simbal atau alat muzik lain. Muzik
yang dikaitkan dengan Bharatanatyam adalah dalam gaya Carnatic India Selatan dan
instrumen yang dimainkan terdiri dari simbal, seruling, tanduk paip panjang yang disebut
nagaswaram, sebuah gendang yang disebut mridangam dan veena. Ayat-ayat yang dibacakan
semasa persembahan adalah dalam bahasa Sanskrit, Tamil, Kannada dan Telugu.

Bharatanatyam disertai dengan muzik gaya Carnatic, yang telah dikhususkan untuk
tarian. Muziknya khusus dalam beberapa cara. Dalam konsert muzik, bakat pemuzik
ditampilkan; dalam persembahan tarian, para pemuzik mesti fokus pada iringan dan
menyokong penari. Hiasan dan improvisasi yang berlebihan dalam muzik mengalihkan
perhatian dari tarian. Improvisasi diserahkan kepada penari, khususnya fasa item. Kumpulan
muzik untuk persembahan tarian merangkumi seseorang yang mampu melakukan
nattuvangam, iaitu memanggil suku kata berirama yang menunjukkan pergerakan tarian, dan
memukul simbal pada rentak tertentu sebagai petunjuk kepada penari. Kemahiran ini
biasanya dimiliki oleh guru penari dan tarian, dan bukan untuk pemuzik konsert.

Bharatanatyam berganding bahu dengan muzik Carnatic. Banyak barang tarian,

seperti thepadam, varnam, kirtanam, dan tillana, berkongsi nama mereka dengan barang
muzik yang mempunyai struktur yang sama. Kandungan tematik muzik dan tarian adalah
sama. Ini semula jadi, kerana kedua-dua bentuk seni berasal dari India Selatan. Kekuatan
ekspresif muzik Carnatic sedemikian rupa sehingga sering kali muzik sahaja dapat
menggerakkan penonton. Bergantung pada bagaimana anda melihatnya, ini membebaskan
penari daripada tanggungjawab untuk memberikan persembahan yang kuat, atau mencabar
penari untuk berlaku adil terhadap muzik.

Lima langkah Seni Tarian Bharatahnatyam

Adavus merupakan pergerakan asas yang mempunyai banyak gerak dan gaya dalam
Bharatanatyam. Adavus sentiasa berdasarkan pola yang berirama daripada komposisi muzik
untuk setiap langkah. Tambahan pula, pergerakannya menggunakan seluruh tubuh badan
penari seperti kepala, mata, badan, kaki dan tangan. Adavus merupakan gabungan daripada
Sthanakam (Posisi Kaki), Mandalam (Postur Berdiri), Chari (Pergerakan berjalan) dan Nritta
Hastas (Gestur Tangan). Setiap jenis adavus dibezakan melalui nama yang tersendiri dengan
rentak yang berbeza. Sebagai contoh, rentak untuk Natta Adavu ialah “Tai Yum Tat Ta Tai
Yum Ta”.

1. Namaskaram

2. Tatta Adavu
 Tatta Adavu merupakan pergerakan yang menggunakan pergerakan kaki sahaja.
“Tatta” yang bermaksud hentakan kaki yang mengikut rentak muzik. Terdapat lapan
jenis hentakan kaki yang mempunyai rentak yang berbeza.

3. Natta Adavu
 Natta Adavu merupakan pergerakan yang menggunakan pergerakan kaki dan tangan.
“Natta” yang bermaksud meregangkan adalah regangan yang akan dibuat pada
bahagian kaki. Natta Adavu boleh dilakukan pada bahagian tepi sisi, hadapan atau
selanting hadapan. Tambahan pula, posisi kakinya adalah arai mandi, swaatika pada
dan tumit kaki yang diletak ditanah kemudian tapak kaki dihalakan ke atas. Posisi
tangan adalah Natya Rambi sambil membuat Tripataka.

4.

Aktiviti 2
 1. Bharatanatyam On Global Stage. Smitha Reddy. 2014.
2. Neo-Classical Odissi Dance. Smitha Reddy. 2014.
3. http://www.bhavalaya.com/art%20and
%20culture/famous_bharatanatyam_dancers.html

https://www.culturalindia.net/indian-dance/classical/bharatnatyam.html