Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.

1 Pebruari 2019

PERKEMBANGAN TASAWUF DAN KONTRIBUSINYA DI

INDONESIA

Oleh :
Dr. Suherman, M.Ag,
Staf Pengajar Jurusan Teknik Mesin Politeknik Negeri Medan

ABSTRAK
Tasawuf adalah sebuah pandangan tentang dunia yang berpusat pada Dia
(Tuhan) saja dan tidak tenggelam pada yang bukan Dia. Tasawuf adalah
pandangan tentang hakikat suatu realitas yang dalam filsafat, tergolong ilmu
tentang hakikat (ontologi). Hakikat tidak sekedar mengkaji dan memahami apa
adanya tetapi mengkaji dan memahami ada apa di balik apa adanya. Istilah
tasawuf memang tidak ada dalam Al-Qur’an dan Sunnah, tetapi lebih berdasarkan
rumusan dan ajaran para guru yang tidak bertentangan dengan sumber hukum
Islam yang utama. Pertumbuhan dan perkembangan tasawuf di Nusantara
dimotori oleh Hamzah Fansuri dan Syamsuddin Sumatrani, dua tokoh sufi yang
datang dari pulau Andalas (Sumatera) pada abad ke 17 M. Pada realitas
pengamalannya tasawuf termasuk di Indonesia tergolong pada 2 macam yaitu
tasawuf falsafi dan tasawuf akhlaki. Tasawuf falsafi yang dimotori oleh Ibn Araby
kaya akan ide-ide pemahaman tentang Tuhan dan tasawuf akhlaki lebih
menekankan amal ibadah dan akhlakulkarimah dalam mendekatkan diri pada
Tuhan. Tasawuf akhlaki lebih mengalami perkembangan pesat dibuktikan dengan
semakin banyaknya masyarakat yang mengikutinya. Kontribusinya bagi
kehidupan berbangsa dan bernegara jelas sekali. Pertama ketekunan dan
keyakinan terhadap tarekat telah membentuk jiwa yang kuat dan istiqomah dalam
melawan maksiat termasuk melawan penjajah hingga Indonesia merdeka
berdaulat.. Selanjutnya pendekatan akhlak mulia sebagai usaha untuk mendekati
Allah Swt. (tasawuf akhlaki) juga telah banyak melahirkan insan yang juga
berobah baik akhlaknya.

Kata Kunci: Tasawuf, Tarekat, Indonesia dan akhlaknya mulia

A. Pendahuluan ‘disepakati’ para ahli sejarah-

Islam sufistik dalam sejarah bernuansa tasawuf. Namun juga
pertumbuhan dan perkembangan dikarenakan adanya luka-luka
Islam serta khazanah intelektual sejarah dalam perkembangan Islam
Islam di Nusantara merupakan salah di negeri gemah ripah loh jinawi ini
satu wacana yang masih menarik yang terkait langsung dengan issu
untuk dibincangkan. Hal ini tidak Islam esoteris.
hanya disebabkan awal masuknya Eksekusi mati terhadap
Islam ke Indonesia -sebagaimana Syekh Siti Jenar pada abad ke 15 M
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019
di Jawa oleh Wali Songo,
pembunuhan terhadap para penganut
paham wahdah al-wujud di Serambi
Mekah -Aceh- atas fatwa qadhi
kesultanan yang waktu itu dijabat Al-
Raniri, adalah luka yang akan tetap
meninggalkan codet dalam lembaran
sejarah Islam di Indonesia.
Selanjutnya, budaya masyarakat
Nusantara yang amat kental dengan
dunia mistik -terutama sejak
masuknya Hindu dan Budha dari
India- merupakan faktor yang tidak
bisa dikesampingkan yang membuat
semakin menariknya wacana ini.
Tulisan ini berusaha
memaparkan secara lugas tentang
pertumbuhan dan perkembangan
tasawuf di Indonesia khususnya.
Selanjutnya akan menguraikan
sejauhmana kontribusi atau
peranannya di Nusantara khususnya
di Indonesia.
B. Pembahasan
1. Tasawuf dalam Al-Qur’an dan
Al-Sunnah
Sebagian orang masih banyak
yang mengatakan bahwa tasawuf
tidak ada dalam Al-Qur’an dan
Sunnah, oleh karena itu tasawuf
dianggap bid’ah. Memang benar, kita
tidak akan menemukan satupun kata
tashawwuf dalam Al-Qur’an dan
demikian juga halnya dalam hadits.
“Karena istilah tasawuf baru muncul
kira-kira 50-60 tahun setelah
Rasulullah Saw. wafat”. Berbeda
dengan Kang Jalal, R.A. Nicholson
berpendapat bahwa terma tasawuf
baru dikenal pada akhir abad kedua
hijriyah. Pada saat itu pengertiannya
sudah mengacu pada suatu ajaran
mengenai cara-cara untuk
mendekatkan diri kepada Tuhan
sedekat mungkin. Ajaran itu antara
lain berisi tentang anjuran kepada
para pengikut sufisme agar
mempertebal rasa takwa kepada
Allah SWT, berzikir dan mengingat-
Nya setiap saat, berupaya untuk
membebaskan diri dari keterikatan
mutlak pada kehidupan dunia
sehingga tidak diperbudak harta dan
tahta, memperbanyak membaca Al-
Qur’an dan shalat serta mau
mendermakan rezeki kepada yang
lebih membutuhkan.
Asal-usul kata tasawuf
sampai sekarang masih banyak
diperdebatkan orang. Ada yang
mengatakan bahwa tashawwuf
berasal dari kata shuf, yang berarti
bulu domba. Ada juga yang
berpendapat bahwa kata tashawwuf
berasal dari kata ahlash-shuffah,
yakni kelompok sahabat sangat
miskin yang hijrah ke Madinah.
Mereka tidak punyai tempat tinggal.
Oleh karenanya Rasulullah
menempatkan mereka di beranda
masjid. Kaum orientalis berpendapat
bahwa istilah tashawwuf berasal dari
bahasa mereka, yakni teosofos
(teosophia), Teo berarti Tuhan dan
sophia berarti kebijaksanaan. Jadi
tasawuf berarti kebijaksanaan yang
dihubungkan dengan Tuhan (al-
hikmah al-ilahiyah) Kemudian para
ulama Islam mengambil kata itu dan
menyesuaikannya dengan lidah Arab
sehingga menjadi tashawwuf
(tasawuf).
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019
Dalam perkembangan
berikutnya, kata tersebut
mengandung makna baru. Tasawuf
sering dikaitkan dengan tiga
pengertian sebagai berikut:
Pertama, tasawuf, sering
dipahami sebagai akhlak atau adab
yang harus dijalankan manusia
ketika mau mendekat kepada Allah.
Ada yang lebih tegas lagi
mengatakan bahwa tasawuf adalah
akhlak yang baik. Kalau definisi ini
disepakati, maka semua orang
barangkali sepakat bahwa ajaran Al-
Qur’an dan sunnah mengajarkan
tasawuf. Artinya Nabi SAW datang
untuk mengajarkan tasawuf, dan
mengajak kita semua untuk menjadi
sufi. Karena salah satu misi
kerasulannya adalah untuk
memperbaiki akhlak masyarakat.
Kedua, tasawuf juga diartikan
sebagai cara untuk mencapai
ma’rifat, untuk mencapat
pengetahuan. Pengetahuan bukan
saja diperoleh melalui belajar atau
lewat penalaran saja. Ada
pengetahuan yang langsung
diberikan oleh Allah yang disebut
ilmu laduni. Mungkin, asalnya
diambil dari kalimat min ladunka
rahmah (rahmat dari sisimu). Jadi
ada ilmu khusus yang tidak diperoleh
melalui pengamatan empiris, belajar
atau penelitian, melainkan diberikan
langsung oleh Allah kepada orang
yang dikehendaki. Allah memiliki
cara untuk mengajari kita tidak
melalui makhluk-Nya. Tetapi ilmu
itu diberikan secara langsung dari
Allah, yang sering disebut ilham atau
isyraq yang berarti iluminasi atau
pencerahan.
Ketiga, tasawuf juga
dianggap sebagai ilmu yang
berkenaan dengan pandangan tentang
realitas. Ada sebuah ayat dalam Al-
Qur’an yang terjemahannya kurang
lebih demikian :
“Ke mana pun kamu
menghadap, disitulah wajah Allah”
(Q 2:115).
Secara zhahir ayat ini
mengandung makna tentang konsep
tauhid yaitu tidak ada sesuatupun di
dunia ini selain Allah. Hanya saja
sekarang ini kemana pun kita
memalingkan wajah yang kita lihat
adalah bermacam-macam makhluk.
Kita tidak melihat wajah Allah.
Lantas kalau begitu apakah ayat Al-
Qur’an yang salah ? Tentu tidak.
Kata para sufi, hal itu karena
pandangan kita saja yang tertutup,
akibatnya kita tidak bisa melihat
wajah Allah. Para sufi berpendapat
bahwa mereka sudah ada pada
keadaan ketika memandang realitas
ini semuanya melebur, yang ada
hanya Allah, sementara selain Allah
itu hilang. Artinya seorang sufi pada
suatu keadaan ketika ia meniadakan
segala-galanya, sehingga yang ada
hanya Allah Swt.
Dari uraian di atas dapat
difahami bahwa tasawuf adalah
sebuah pandangan tentang dunia
yang berpusat pada Dia (Tuhan) saja
dan tidak tenggelam pada yang
bukan Dia. Tasawuf adalah
pandangan tentang hakikat suatu
realitas. Dalam filsafat, ilmu tentang
hakikat disebut ontologi. Hakikat
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019
tidak sekedar mengkaji dan
memahami apa adanya tetapi
mengkaji dan memahami ada apa di
balik apa adanya. Jadi tasawuf
adalah sejenis mazhab ontologi.
Sekali lagi meskipun istilah tasawuf
tidak ada dalam Al-Qur’an dan
Sunnah, maknanya seperti yang
dirumuskan dalam tiga hal di atas
ada dalam Al-Qur’an dan Sunnah.
2. Pembagian Tasawuf
Secara aplikatif tasawuf
terbagi kepada dua bagian yaitu
tasawuf falsafi dan tasawuf akhlaki.
Pertama; tasawuf falsafi adalah
permasalahan tasawuf yang sangat
rumit dan ditekuni oleh orang-orang
khawas saja. Dalam tasawuf falsafi
ditemukan berbagai istilah yang
rumit seperti wihdatul wujud, hulul,
ittihad, fana, baqa, syathat, dan
sebagainya. Tasawuf falsafi
memasukkan ke dalam ajaran-
ajarannya unsur-unsur filosofis dari
luar Islam dan mengungkapkan
ajaran-ajarannya dengan memakai
istilah-istilah filosofis dan simbol-
simbol khusus yang sulit dipahami
oleh orang banyak. Tasawuf tipe
trakhir ini disebut “Tasawuf
filosofis” (al-tashawwuf al-falsafi)
atau “tasawuf semi-filosofis” (al-
tashawuf syibh al-falsafi), dan
kadang kala disebut “tasawuf
teosofis” (al-tashawwuf al-tiyushufi).
Sedangkan tasawuf akhlaki
adalah aplikasi tasawuf dalam akhlak
mukmin yang terpancar dari
bathinnya sehingga berpengaruh
kepada seluruh tingkah lakunya.
Tasawuf akhlaki menuntut
keikhlasan yang murni semata-mata
karena Allah. Sikap jiwa dididik agar
memandang segala sesuatunya
karena Allah dan akan kembali
kepada Allah. Memandang sesuatu
karena Allah akan timbul kecintaan
yang mendalam kepada-Nya. Cinta
kepada Ilahi yang mendalam juga
dimanifestasikan dalam cinta kepada
makhluk-Nya, baik kepada sesama
manusia maupun alam semesta. Atas
dasar cinta itulah terjadi komunikasi
yang harmonis antara Allah, manusia
dan alam semesta. Inilah kawasan
tasawuf akhlaki dalam kehidupan
Muslim. Tasawuf akhlaki memagari
dirinya dengan Al-Qur’an dan sunah
dan menjauhi penyimpangan-
penyimpangan yang menuju kepada
kesesatan dan kekafiran. Tasawuf
tipe ini disebut “Tasawuf Suni” (al-
tashawwuf al-Sunni).
3. Perkembangan Tasawuf di
Nusantara
Wacana tasawuf khususnya
tasawuf falsafi di Nusantara dimotori
oleh Hamzah Fansuri dan
Syamsuddin Sumatrani, dua tokoh
sufi yang datang dari pulau Andalas
(Sumatera) pada abad ke 17 M.
Sekalipun pada abad ke 15
sebelumnya telah terjadi peristiwa
tragis berupa eksekusi mati terhadap
Syekh Siti Jenar atas fatwa dari Wali
Songo, karena ajarannya dipandang
menganut doktrin sufistik yang
bersifat bid’ah berupa pengakuan
akan kesatuan wujud manusia
dengan wujud Tuhan, Zat Yang
Maha Mutlak. Namun sejauh ini
penulis belum menemukan literatur
yang menjelaskan apakah paham
yang dianut Syekh Siti Jenar adalah
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019
wahdatulwujud yang berasal dari
Ibnu Arabi lewat ‘jaringan ulama’
sebagaimana dimaksud Azra dalam
bukunya tersebut. Terlebih lagi
terlalu sedikit literatur yang
menjelaskan keberadaan sosok
Syekh Siti Jenar dalam khazanah
keislaman di Nusantara. Paling tidak
menurut Alwi Shihab, kehadiran
Syekh Siti Jenar dengan ajaran dan
syahahat-nya yang dipandang sesat,
dapat dijadikan sebagai tahap
pertama perkembangan tasawuf
falsafi di Indonesia. Alwi
menamakannya sebagai tahap
perkenalan. Pembunuhan terhadap
Syekh Siti Jenar agaknya telah
meredupkan cahaya perkembangan
tasawuf falsafi di Indonesia dalam
waktu yang lama, sampai kemudian
munculnya Hamzah dan Syamsuddin
di Sumatera.
Hamzah Fansuri adalah
keturunan Melayu yang dilahirkan di
Fansur -nama lain dari Barus-. Para
peneliti tidak menemukan bukti yang
valid kapan sebenarnya Hamzah
lahir. Dia diperkirakan hidup pada
akhir abad ke 16 dan awal abad ke
17, yakni pada masa sebelum dan
selama pemerintahan Sultan ‘Ala al-
Din Ri’ayat Syah (berkuasa 977-
1011H/1589-1602M). Hamzah
diperkirakan meninggal sebelum
tahun 1016H/1607M. Hamzah
memulai pendidikannya di Barus,
kota kelahirannya yang pada waktu
itu menjadi pusat perdagangan,
karena saat itu Aceh berada dalam
kemajuan di bawah pemerintahan
Sultan Iskandar Muda dan Iskandar
Tsani. Kwalitas pendidikan yang
cukup baik di Aceh menjadikan
Hamzah dapat mempelajari ilmu-
ilmu agama seperti ; fiqh, tauhid,
akhlak, tasawuf, dan juga ilmu
umum seperti ; kesustraan, sejarah
dan logika. Selesai mengikuti
pendidikan di tanah kelahirannya,
Hamzah kemudian melanjutkan
pendidikan ke Timur Tengah,
khususnya Persia dan Arab.
Sehingga dia dapat menguasai
bahasa Arab dan Persia, mungkin
juga bahasa Urdu. Dalam hal tasawuf
falsafi diperkirakan Hamzah
mempelajari dari Iraqi, murid Sadr
al-Din al-Qunawi, murid kesayangan
Ibnu Arabi.
Sekembalinya dari
perantauan menuntut ilmu, Hamzah
mengajarkan agama di Aceh melalui
lembaga pendidikan “Dayah”
(pesantren) di Oboh Simpang-Kanan,
yang merupakan cabang dari Dayah
Simpang-Kiri yang diasuh oleh
kakaknya Syekh Ali Fansuri, ayah
dari Abdr Rauf al-Sinkli. Hamzah
ternyata tidak hanya beraktifitas
sebagai guru, namun juga rajin
menulis. Tetapi sangat disayangkan
karya-karya Hamzah tersebut tidak
lagi ditemukan karena telah
dimusnahkan oleh ‘lawan-lawannya’
yang menentang paham wujudiyah
yang dikembangkan oleh Hamzah.
Pemikiran Hamzah tentang ajaran
wujudiyah terdapat dalam karyanya
Zinat al-Wahidin, yang terdiri dari
tujuh bab. Dalam karyanya tersebut
Hamzah menjelaskan bahwa
penampakan Tuhan tidak terjadi
begitu saja atau secara langsung, tapi
melalui tahap tertentu, sehingga
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019

keesaan dan kemurnian Tuhan tidak diduga kuat sebagai orang pertama
tercampuri dengan makhluk. yang membagi martabat wujud itu
Ajaran wujudiyah Hamzah kepada tujuh kategori. Ketujuh
ini kemudian dikembangkan oleh martabat tersebut adalah : martabat
muridnya Syamsuddin Sumatrani. ahadiyyah, martabat wahdah,
Kebanyakan peneliti berpendapat, martabat wahidiyyah, martabat alam
hubungan mereka adalah guru- arwah, martabat alam mitsal,
murid. Abdul Azis juga martabat alam ajsam dan martabat
membenarkan pendapat A. Hasymy alam insan. Paham martabat tujuh
bahwa hubungan Hamzah dengan inilah yang membedakan antara
Syamsuddin sebagai murid dan Syamsuddin Sumatrani dengan
khalifah, karena menurutnya telah gurunya Hamzah Fansuri, yang mana
dijumpai dua karya Syamsuddin dalam ajaran Hamzah tidak
yang merupakan ulasan atau syarah ditemukan pengajaran ini. Tetapi
terhadap pengajaran Hamzah yaitu : keduanya sangat menekankan
Syarah Ruba’i Hamzah Fansuri dan pemahaman tauhid yang murni,
Syarah Syair Ikan Tongkol. Terdapat bahwa Tuhan tidak boleh disamakan
banyak informasi tentang potret atau dicampurkan dengan unsur
pribadi syeikh di antaranya : Hikayat alam, dikenal dalam pengajaran
Aceh, Adat Aceh, Bustan al-Salathin Hamzah Fansuri la ta’ayyun.
dan informasi dari pengembara dan Sedangkan dalam pengajaran
peneliti asing. Dari informasi Syamsuddin dikenal dengan aniyat
tersebut dijelaskan bahwa Allah, yang merupakan kejelasan
Syamsuddin lahir kira-kira 1589 dan dari ajaran al-Burhanpuri untuk tidak
wafat 24 Februari 1630 berdasarkan mencampur-adukkan martabat
informasi Deny Lombard. Syaikh ketuhanan dengan martabat
banyak melahirkan karya bermutu kemakhlukan. Kedua tokoh dengan
seperti : Jawhar al-Haqaiq, Risalah ajaran yang saling melengkapi ini
Tubayyin Mulahazah, Nur al- bagaimanapun juga telah
Daqaiq, Thariq al-Shalikin, I’raj al- mengajarkan dan secara sempurna
Iman dan karya lainnya. Syamsuddin tentang tasawuf falsafi yang
menguasai beberapa bahasa, tapi kemudian diikuti oleh banyak
karya-karyanya kebanyakan ditulis pengikutnya di Nusantara dan
dalam bahasa Melayu dan Arab. Indonesia.
Pengajaran Syamsuddin Tasawuf akhlaki adalah
tentang Tuhan dengan corak paham aplikasi tasawuf dalam akhlak
wujudiyyah dikenal juga dengan mukmin yang terpancar dari
pengajaran tentang “martabat tujuh”, bathinnya sehingga berpengaruh
yaitu tentang satu wujud dengan kepada seluruh tingkah lakunya.
tujuh martabatnya. Pengajarannya Tasawuf akhlaki menuntut
tentang ini agaknya sama dengan keikhlasan yang murni semata-mata
yang diajarkan al-Burhanpuri, yang karena Allah. Sikap jiwa dididik agar
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019
memandang segala sesuatunya
karena Allah dan akan kembali
kepada Allah. Memandang sesuatu
karena Allah akan timbul kecintaan
yang mendalam kepada-Nya. Cinta
kepada Ilahi yang mendalam juga
dimanifestasikan dalam cinta kepada
makhluk-Nya, baik kepada sesama
manusia maupun alam semesta. Atas
dasar cinta itulah terjadi komunikasi
yang harmonis antara Allah, manusia
dan alam semesta. Inilah kawasan
tasawuf akhlaki dalam kehidupan
Muslim. Tasawuf akhlaki memagari
dirinya dengan Al-Qur’an dan sunah
dan menjauhi penyimpangan-
penyimpangan yang menuju kepada
kesesatan dan kekafiran. Tasawuf
tipe ini disebut “Tasawuf Suni” (al-
tashawwuf al-Sunni).
Bila tasawuf sunni (akhlaki)
memperoleh bentuk yang final di
tangan Imam Al-Gazali, maka
tasawuf falsafi mencapai ‘puncak’
kesempurnaan dalam pengajaran Ibn
Arabi, seorang sufi yang juga datang
dari Andalusia. Pengetahuan Ibnu
Arabi yang amat kaya dalam bidang
keislaman dan lapangan filsafat,
membuatnya mampu menghasilkan
karya yang demikian banyak, di
antaranya al-Futuhad al-Makkiyah
dan Fushush al-Hikam. Boleh
dikatakan hampir semua pengajaran,
praktek dan ide-ide yang
berkembang di kalangan sufi pada
masa itu mampu diliput dan
kemudian diberinya penjelasan yang
amat memadai.
Dibanding dengan tasawuf
sunni, tasawuf falsafi lebih kaya
dengan ide-ide dan pikiran-pikiran
tentang Tuhan dan alam metafisik.
Ide-ide yang oleh para sufinya
dipandang tidak bertentangan dengan
ajaran al-Qur’an dan Sunnah,
termasuk dalam hal ini ungkapan
syahadat-nya. Sementara tasawuf
sunni tidak mementingkan ide-ide
dan pikiran spekulatif dalam tataran
falsafah. Para sufi sunni sudah
merasa cukup dengan pemahaman
akidah pokok yang diajarkan dalam
ilmu tauhid. Persoalan qadim-nya
alam, kehidupan akhirat yang
bersifat ruhani tidak terdapat dalam
kajian tasawuf sunni, karena
dipandang tidak benar, menyalahi
apa yang diajarkan para
mutakallimin.
4. Kontribusi Tasawuf di
Indonesia
Masuk dan berkembangnya
Islam di Indonesia terkait erat
dengan tasawuf. Peranan para sufi
dalam dakwah Islam di Indonesia
telah menyita secara kumulaatif
menegaskan signifikansi peranan
tersebut. Bukti paling sederhana dari
signifikansi ini adalah kenyataan
bahwa hampir semua ulama
terkemuka periode awal Islam di
Indonesia – Hamzah Fansuri, Syams
al-Din al-Sumatrani, Nuruddin al-
Raniri, ‘Abd al-Ra’-f al-
Sinkili, Muhammad Yusuf aal-
Maqassari, dan lain-lain adalah para
sufi. Konsekuensinya, tasawuf
menjadi salah satu tradisi
intelektuaal yang berkembang pesat
di Indonesia sejak masa awal. Masih
pada penghujung abad ke-16 dan
paroh pertama abad ke-17, Hamzah
Fansuri (w. sekitar 1590) dan Al-
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019
Sumatrani (w. 1630) telah
mengembangkan pemikiran tasawuf
falsafi berkembang terus dan
membentuk tarekat-tarekat yang
memungkinkannya berperan lebih
mengakar, massal dan terorganisasi.
Tasawuf bisa disebut sebagai
upaya taqarrub kepada Allah dengan
terutama menggunakan intuisi dan
daya-daya emosional spiritual yang
dimiliki manusia. Pada periode yang
paling awal upaya semasam ini
terutama ditempuh oleh mereka yang
kemudian dikenal sebagai para
zuhdah. Serangkaian pemikiran
kemudian tumbuh diseputar
kecenderungan ini. Yang paling
relevan dalam pembahasan saat ini
adalah pemunculan tarekat. Sebagai
sebuah metode, tarekat bisa dianut
dan diamalkan secara individual, dan
inilah yang nampaknya terjadi pada
masa-masa awal hingga kira-kira
abad ke-5/11. Tetapi dengan
bertambahnya jumlah orang yang
mengikuti metode (tarekat) tertentu,
maka secara perlahaan terjadilah
transformasi tarekaat dari sekedar
metode menjadi organisasi,
sepanjang abad ke-6/12 dan
sesudahnya. Trimingham
menyimpulkan evolusi tarekat
hingga menjadi organisasi, dengan
membaginya ke dalam tiga tahapan :
Tahapan pertama, ketika
tasawuf masih sangat sederhana.
Para guru dan murid hidup
sebagaimana orang biasa dengan
beberapa aturan yang juga sederhana,
hingga kemudian munculnya
fenomena pemondokan sufi yang
disebut dengan khanqah. Tahapan
kedua, adalah ketika pengajaran
yang berkesinambungan sudah
membentuk ilsilah tariqah”, Ajaran
dan metode-metode kolektif yang
mulai ditransmisikan secara teratur
membentuk tarekat yang
terorganisasi dengan tradisi yang
mulai membaku. Tahap kedua ini
berlangsung sekitar abad ke6/12
hingga penghujung abad ke-8/14.
Tahapan ketiga, sejak abad ke-9/15
adalah ketika tasawuf yang
terorganisasi menjadi gerakan massal
membentuk aliran-aliran dan sub-sub
kelompok (ta’ifah).
Dalam konteks
perkembangan tarekat sebagaimana
disebut di atas, Islam mengalami
penyebaran besar-besaran di
Indonesia setelah tarekat mencapai
fase ketiga dari perkembangnnya.
Akhir abad ke-16 hingga paroh
pertama abad ke-17 biasanya
dianggap sebagai era yang sangat
penting dalam pembentukan tradisi
tasawuf di Indonesia. Dua tokoh
utama, Hamzah Fans-ri (w + 1590)
dan muridnya. Syams al-Din al-
Sumatrani (w. 1630) merupakan
tokoh dominan era ini. Hamzah
Fansuri biasa dianggap sebagai
pelopor sastra sufi Melayu, sebab
sebelumnya dunia Melayu tidak
mengenal karya-karya sufi yang bisa
disebut sebagai karya Melayu asli.
Puisi-puisi mistis karya
Hamzah Fans-ri indikatif terhadap
afiliasinya kepada sebuah tarekat.
Tetapi kelihatannya hal ini tidak
didukung oleh bukti langsung,
sehingga tidak mungkin
menghasilkan kesimpulan final.
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019
Bahkan Bruinessen, seorang otoritas
kajian tasawuf di Indonesia, tetap
tidak konklusif tentang hal ini.
Sementara ia memastikan
penyebaran ilmu (ajaran ?) ‘Abd al-
Qadir al-Jilani ke Indonesia dan
sempat menempatkan Hamzah Fans-
ri sebagai “orang Indonesia pertama
yang kita ketahui secara pasti
menganut tarekat Qadiriyah,”
Bruinessen juga bertanya : “Apa
sebetulnya ‘ilmu Abdul Qadir Jilani’
yang diajarkan di Aceh dan Jawa ?
Apakah kita boleh
mengidentikkannya dengan tarekat
Qadiriyah, ataukah ilmu yang
dimaksudkan hanya sejenis ilmu
kekebalan? Pertanyaan itu sendiri
kelihatannya tidak dijawab dengan
pasti, dan dengan demikian
menimbulkan keraguaan kita
terhadap ungkapannya yang pertama.
Ajaran tasawuf yang paling
menonjol dari Hamzah Fans-ri dan
Syams aal-din aal-S-matrani
berporos pada pemikiran wahdat aal-
wuj-d/wuj-diyyah yang kemudian
dielaborasi dalam konsepsi martabat
tujuh yang ekspressi finalnya dapat
dilihat dalam Kitab al-Harakat karya
al-Sumatrani. Dari sudut pemikiran,
martabat tujuh agaknya bersumber
dari kita Tuhfat al-Mursalah ila R-h
aal-Nabi yang merupakan karya
Muhammad Fadhl Aallah al-
Burhanpuri dari India. Al-
Burhanpuri sendiri bisa disebut
sekedar menyederhanakan ajaran al-
insan al-kamil dari sufi ‘Abd al-
Karim Al-Jili (w. 1408), yang pada
gilirannya adalah merupakan
penafsiran atas pemikiran-pemikiran
Muhy al-din Ibn ‘Arabi (w. 1240).
Meskipun ajaran martabat
tujuh tidak diperkenalkan sebagai
tarekat tingkatan-tingkatan tersebut
bisa melahirkan kesan yang mirip
dengan tahapan-tahapan yang umum
terdapat pada tarekat. Hal yang sama
juga benar tentang karya Syams al-
Din al-Sumatrani yang lain yaitu
Tanbih al-Tullab li Ma’rifat Malik
al-Wahhab yang antara lain berisi
petunjuk pelaksanaan zikir. Di sini
diperkenalkan berbagai jenis dan
tingkatan zikir dalam format yang
tidak jauh berbeda dengan apa yang
terdapat dalam tarekat-tarekat.
Sementara Al-Burhanpuri
diketahui sebagai penganut tarekat
Syattariyah, karya-karya Syams al-
Din al-Sumatrani tidak memberi
petunjuk apakah ia menganut tarekat
ini, atau tarekat yang lainnya. Tetapi
menarik untuk dicatat Syattariyah
menjadi sangat populer di kalangan
orang Indonesia yang kembali dari
Arabia, tidak lama setelah wafatnya
Syams al-Din al-Sumatrani. Tanpa
adanya petunjuk tentang hubungan
antara Syams al-Din al-S-maatrani
dengan tarekat, maka alur
argumentasi ini tidak mungkin
diselesaikan, paling tidak untuk
sementara. Yang bisa dinyatakan
adalah bahwa tarekat Syattariyah
menjadi populer, meskipun tidak
diketahui pasti hubungannya dengan
Syams al-Din al-Sumatrani.
Fenomena lain yang
menonjol dalam perbincangan
tarekat di Indonesia adalah adanya
reaksi negatif terhadap ajaran-ajaran
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019
Hamzah Fans-ri dan Syams al-Din
al-Sumatrani. Reaksi ini
dipersonifikasikan oleh Nuruddin al-
Raniri (w. 1666) yang menjadi
sangat populer terutama karena
kontroversinya dengan murid-murid
Syamsuddin al-Sumatrani. Nur al-
Din al-Raniri menuduh mereka
sebagai penganut panteisme yang
sesat. Begitupun, analisis terhadap
ajaran-ajarannya menunjukkan
bahwa Nur al-Din al-Raniri
menganut faham wahdat al-wujud
dalam versi yang lebih moderat. Ia
menganut tarekat Rifa’iyah melalui
silsilah dari Gujarat, kampung
halamannya. Meskipun tidak terlalu
jelas hubungannya dengan Nur al-
Din al-Raniri, tetapi tarekat ini masih
meluas di Aceh hingga abad ke-19.
Tidak tertutup kemungkinan (malah
kemungkinannya lebih besar) bahwa
keberadaan tarekat ini adalah hasil
penyebaran pada masa sesudah Nur
al-Din al-Raniri. Dari aspek jalur
transmisi, hingga Nur al-Din al-
Raniri, tarekat masuk ke Indonesia
dari Timur Tengah via India. Para
era selanjutnya, jalur transmisi yang
dominan adalah para ulama Jawi
yang ada di Hijaz.
Salah satu hal yang menarik
dari fenomena penyebaran tarekat ke
Indonesia adalah bahwa kebanyakan
penyebar awal yang langsung
diinisiasi di Hijaz atau tempat lain
tidak hanya menganut satu tarekat,
tetapi beberapa tarekat sekaligus,
kemudian memilih salah satu tarekat
yang terutama disebarluaskan di
Indonesia. Lalu, dalam
perkembangan selanjutnya,
kecenderungan yang lebih dominan
adalah penganutan satu tarekat
secara terbatas. Trend ini tampaknya
memberikan sumbangan besar bagi
berkurangnya sifat individualisme
tarekat sebagai doktrin dan metode,
serta terhadap proses transformasi
tarekat menjadi organisasi. dan
dengan terbentuknya organisasi-
organisasi tarekat, maka tasawuf
mendapatkan ekspressi bagi dimensi
sosialnya, dan mengubahnya menjadi
sebuah gerakan berbasis massal.
a. Kontribusi dalam Perjuangan di
Indonesia
Ketika tasawuf telah
melembaga menjadi organisasi
tarekat, akhinya tarekat memiliki
pertambahan jumlah penganut yang
sangat cepat, meskipun ini hampir
selalu berarti penganut awam. Bagi
tarekat sebagai sebuah organisasi
pertambahan ini tentulah merupakan
hal yang positif dalam artian semakin
membesarnya organisasi. Untuk
kasus Indonesia, meskipun sebagai
sebuah lembaga dan metode tarekat
sudah mulai menyebar sejak abad ke-
16, tarekat sebagai organisasi baru
mulai kelihatan pada penghujung
abad ke-18 dan menjadi fenomena
pada abad berikutnya. Dengan
menjadi organisasi, maka tarekat
memiliki jaringan yang bisa sangat
luas, sesuai dengan tingkat
penyebaran tarekat dimaksud.
Sebagai sebuah organisasi tarekat
juga mengembangkan
kecenderungan untuk secara sengaja
mengirim perwakilan (khalifah,
badal) ke daerah-daerah tertentu. Di
sisi lain, dengan semakin banyaknya
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019
penganut awam dalam tarekat (dan
ini adalah konsekwensi logis dari
pertumbuhannya sebagai organsiasi),
maka tumbuh pulalah kecenderungan
‘kepengikutan’ total kepada para
pemimpin tarekat. Dan ini, meskipun
mungkin sering dianggap sebagai
kemandegan pengembangan
konseptual, tetapi justru mendukung
kemudahan mobilisasi massal pada
saat yang dibutuhkan.
Tarekat dalam artian
organisasi seperti inilah yang
kemudian ‘berperan’ aktif dalam
berbagai peristiwa sejarah Indonesia,
khususnya dalam protes-protes
menentang penjajah. Kita bisa
mencatat peranan yang dimainkan
oleh para pengikut tarekat
Sammaniyah dalam menentang
usaha pendudukan kota Palembang
oleh kekuatan Belanda pada 1819,
atau perlawanan di Kalimantan
Selatan pada 1860-an. Dalam
pemberontakan Banten (1888) yang
sangat terkenal, terdapat indikasi
kuat keterlibatan tarekat Qadiriyah
wa Naqsyabandiyah, khususnya
dalam penyediaan jaringan
mobilisasi massa. Tarekat yang sama
juga berperan dalam pertentangan
Muslim-Hindu di Lombok pada
tahun 1891. Ketika Belanda
memberlakukan pajak baru atas
komoditi tembakau di Sumatera
Barat, masyarakat juga bangkit
melawan, dan dalam perlawanan ini
terlibat intens tarekat Syattariyah. Di
Sumatera Utara khususnya Langkat
juga didapati informasi bahwa Tuan
Guru Syeikh Abdul Wahab Rokan
pemimpin Tarekat Naqsyabandiyah
dituduh Belanda membanntu rakyat
Aceh melawan penjajah Belanda.
b. Kontribusi dalam Pembentukan
akhlak Masyarakat
Tarikat menurut Abdullah
Ujong Rimba adalah cara atau
kaifiyat mengerjakan sesuatu amalan
untuk mencapai satu tujuan. Cara
atau kaifiyat dimaksud adalah cara
sebagaimana yang telah
diformulasikan dan ditata sedemikian
rupa oleh sufi-sufi besar dan guru-
guru tarikat sendiri yang sudah
demikian banyak jumlahnya. Namun,
semua kelompok tarikat yang
berkembang tersebut mengamalkan
tiga ajaran dasar yang sama
sebagaimana disinggung di atas yaitu
takhallī, taḥallī dan tajallī . Salah
satu tarikat terbesar yang
berkembang hingga sekarang adalah
Tarikat Naqsyabandiyah. Salah satu
Pusat Pengembangannya terdapat di
desa Babussalam Kabupaten Langkat
Sumatera Utara. Aliran tarikat ini
menurut Rimba tergolong tarikat
sufiyah yang cara mengerjakan amal
ibadahnya tanpa begitu terikat
dengan Alqur’an dan Alḥadiṡ, tetapi
menurut ajaran yaug diformulasi
oleh guru sufi atau guru tarikat yang
mengajarkannya. Sebagai
pembentukan dari tasawuf akhlaki
dan ‘amali, maka pengamalan ajaran
tarikat ini menggunakan pendekatan
akhlak dan amalan tertentu yaitu
zikir dan doa. Pengamalan ajaran
tersebut bertujuan untuk mencapai
hakikat atau kasyaf sehingga
semakin dekat dengan Allah.
Pelaksanaan amalannya sendiri harus
di bawah binbingan dan kontrol
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019
seorang guru atau mursyid. Oleh
karena dibimbing dan dipimpin oleh
guru mursyid untuk menempuh jalan
dalam mencapai hakikat, maka
tarikat ini dinamakan juga dengan
tarikat suluk. Sedangkan pengikut
tarikat yang melakukan suluk adalah
beramal ibadah sepanjang malam
untuk menemukan hakikat dan
mendekatkan diri kepada Allah
disebut dengan sālik. Ketika
mengikuti suluk 10 hari aktifitas para
salik harus mengikuti aturan yang
disebut adab. Yaitu mengosongkan
jiwa dari semua dosa dengan cara
istighfar dan bertaubat, membatasi
bicara dan memperbanyak zikir
minimal 5000 kali, hanya
mengkonsumsi nasi dan sayuran dan
melatih diri dengan akhlak-akhlak
mulia yang bersamaan dengan
memperbanyak zikir. Dengan
mengamalkan ajaran tarikat melalui
suluk inilah, maka seseorang dengan
sendirinya menjadi peribadi yang
saleh dan berakhlak mulia. Perbuatan
yang demikian itu dilakukan dengan
sengaja, sadar, pilihan sendiri dan
bukan karena paksaan. Sehingga
hasil perubahan akhlaknya lebih
permanen karena dikerjakan oleh
orang yang sadar apalagi dewasa.
Dalam kehidupan modern
yang serba sibuk mencari materi,
tasawuf juga bisa dikembangkan ke
arah yang konstruktif, baik yang
menyangkut kehidupan peribadi
maupun sosial. Sebab, cepat atau
lambat manusia akan terkena
penyakit alienasi (keterasingan)
karena proses globalisasi dan
modernisasi yang begitu cepat.
Orang butuh pedoman hidup yang
bersifat spiritual dan mendalam
untuk menjaga integritas
keperibadiannya. Pedoman tersebut
terdapat dalam ilmu tasawuf dan
diamalkan dalam bertarekat yang
memberikan pemahaman mendalam
tentang seluruh ibadah yang
dilakukan. Pemahaman yang baik
tentang semua ibadah yang
diamalkan akan mendekatkan diri
kepada Allah Swt. Dengan demikian
ibadah yang dilakukan dalam
bertasawuf ternyata erat
hubungannya dengan akhlak. Artinya
bahwa ibadah-ibadah yang
dibiasakan dalam tasawuf erat
hubungannya dengan pendidikan
akhlak. Maka dapat dikatakan
seseorang yang memahami tasawuf,
mengamalkannya dan menempuhna
dalam bertarekat dan suluk tentulah
akan terbentuk akhlaknya yang lebih
baik. Bukti perubahan ini terlihat
pada lapisan masyarakat yang
menjadi pengikut tarekat dan
mengikuti suluk mengalami
peningkatan akhlaknya seperti
zuhud, sabar, ikhlas dan optimis
dalam kehidupan sehari-hari.
C. Penutup
Penyebaran Islam di
Indonesia secara massal, khususnya
sejak abad ke-16, diwarnai oleh
peranan para sufi, termasuk Hamzah
Fansuri dan Sulaiman al-Sumatrani
yang membawa ajaran tasawuf.
Melalui para sufi ini kemudian
tarekat berkembang dan ditransfer ke
Indonesia, semula melalui India,
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019

namun belakangan cenderung secara pengikutnya menjadi pribadi yang

langsung dari Hijaz. Dari para guru
sufi yang langsung diinisiasi di
Timur Tengah ini, tarekat kemudian
mengalami penyebaran melalui
murid-murid mereka, ke seluruh
daerah Indonesia. Hal ini
berlangsung hingga abad ke-18.
Beriringan dengan menyebarnya
ajaran tarekat sebagai doktrin dan
metode taqarrub kepada Tuhan yang
terjadi pula transformasi tarekat
menjadi organisasi berbasis massal.
Ini ditandai dengan semakin
bertambahnya pengikut awam ke
dalam setiap tarekat, dan dengan
demikian terbentuk satu jaringan
yang semakin luas. Konsekuensi
paling signifikaan dari fenomena ini
adalah dimungkinkannya mobilisasi
massal, sebagaimana sering terlihat
dalam sejarah perlawanan terhadap
Belanda, pada abad ke-19 dan 20.
Pertumbuhan dan perkembangan
tasawuf selanjutnya menyebabkan
tumbuh suburnya tarekat
Indonesia merupakan salah satu
variabel penting yang
menyemarakkan aktivitas keagamaan
di Nusantara terutama dalam
perlawanan menyerang dan mengusir
penjajah hingga merebut
kemerdekaan. Perkembangan tarekat
hingga kini telah melembaga
(organisasi) dan dikikuti oleh
mobilisasi massa dimana-mana.
Pengajaran tarekat yang merupakan
pengamalan tasawuf akhlaki ini
dilakukan dengan pendekatan akhlak
mulia dan akhirnya berhasil
membentuk kepribadian setiap
berakhlak mulia.
DAFTAR PUSTAKA
Abdullah, Hawash, Perkembangan
Tasawuf dan Tokoh -
Tokohnya di Nusantara, (
Surabaya: Al-Ikhlash, 1980 )
A.J. Alberry, Pasang Surut Aliran
Tasawuf. Diterjemahkan
oleh Bambang Herawan, (
Bandung: Mizan, 1985)
Asari , Hasan (Ed), Antologi Kajian
Islam, ( Bandung: Citapustaka, 2004)
Azra, Azyumardi, Jaringan Ulama
Timur Tengah dan
Kepulauan Nusantara Abad
XVII dan XVIII: Melacak
Akar-Akar Pembaruan
Pemikiran Islam di
Indonesia, ( Bandung:Mizan,
1994)
Azhari Noer, Kautsar, Ibn al-Arabi,
Wahdat al-Wujud dalam
di Perdebatan, ( Jakarta:
Paramadina, 1996)
Braginsky, V.I, Yang Indah,
Berfaedah dan Kamal :
Sejarah Sastera Melayu
Dalam Abad 7-19, terj. Hersri
Setiawan, ( Jakarta: INIS,
1998 )
Daulay , Haidar Putra, Dinamika
Pendidikan Islam,(Bandung:
Citapustaka Media, 2004 )
Endress, Gerhard, An Introduction to
Islam, terj. Carole
Hillenbrand, ( Edinburgh:
Edinburgh University Press,
1988 )
 Jurnal Ilmiah Research Sains Vol.5 No.1 Pebruari 2019

Kautsar, Azhari Noer, Tasawuf Sukardi (ed), Kuliah-Kuliah

Perenial: Kearifan Kritis
Kaum Sufi, ( Jakarta:
Serambi, 2003)
Nicholson R.A., Fi al-Tashawwuf al-
Islamy wa Tarikhihi (Cairo:
Lajnah al-Ta’lif wa aal –
Nasyr, 1969)
Rahman, Fazlur, Islam, ( Chicago:
The University of Chicago Press,
1979 )
Rosyidi, Dakwah Sufistik Kang
Jalal, ( Jakarta: Paramadina: 2004 )
Schimmel, Annemarie, Mystical
Dimensions of Islam, (
Chapel Hill: The University
of North carolina Press, 1995
Tasawuf, (Bandung: Pustaka
Hidayah, 2000)
Trimingham, J. Spencer, The Sufi
Olders in Islam, ( London:
Oxford University Press,
1973 )
Van Bruinessen, Martin, Kitab
Kuning: Psantren dan
Tarekat, ( Bandung: Mizan,
1995 )
WWW. Sejarah Tasawuf Falsafi,
Diakses tangal 30 Maret 2010
Yusuf Musa, Muhammad, Falsafat
al-Akhlak fi al-Islam, ( Kairo:
Mu’assat al-khaniji, 1963)