RELIGION A SECULAR THEORY

ANDREW M. GREELEY
A. Bab IX: Masyarakat
Hubungan antara agama dan masyarakat telah banyak diperdebatkan dalam literatur
sosiologi agama. Sebagian besar panas tidak menghasilkan cahaya terutama karena para pejuang
bersikeras dalam mencari satu model yang akan menjelaskan hubungan antara agama dan
masyarakat di setiap saat dan semua tempat. Dengan demikian, tampaknya banyak diskusi terkini
tentang "agama sipil" amerika (diskusi yang secara luar biasa tidak dihambat oleh tidak adanya
data empempal pada mata pelajaran) tampaknya merupakan upaya untuk diterapkan pada
masyarakat amerika kontemporer — dengan upaya yang sangat kecil untuk menerapkan teori
agama — Durkheum sebagai kekuatan yang mengikat masyarakat. Komentar yang masuk akal
dari Robert K. Merton bahwa terkadang agama adalah pelekatan sosial dan terkadang pelarut
sosial tampaknya tidak memiliki pengaruh apa pun terhadap diskusi agama sipil, bahkan tidak
sejauh menarik perhatian para peserta bahwa kredo amerika, yang berbasahan seperti dalam
revolusi, selalu memiliki potensi yang mengganggu secara sosial.
Sudut pandang yang diambil dalam buku ini mengharuskan saya menempatkan titik tengah di
antara mereka yang melihat agama sebagai validator tatanan sosial yang mapan dan mereka yang
melihatnya sebagai ancaman terhadap tata tertib yang mapan (setidaknya sebagai seperangkat
kepercayaan yang seharusnya menjadi ancaman bagi tatanan sosial). Saya harus menekankan
timbal balik dan timbal balik pengaruh antara kisah-kisah keagamaan dan kisah-kisah sosial
lainnya, dan melihat bahwa simbol agama sistem kedua pengaruh dan dipengaruhi oleh
sistem simbol lainnya yang merupakan budaya yang diberikan.
Saya harus waspada, di satu sisi, dari mereka yang melihat kisah-kisah keagamaan benar-benar
tunduk kepada kisah-kisah lain, baik dalam masyarakat yang paling sederhana atau dalam
masyarakat dengan gereja yang paling efektif ditegakkan. Di sisi lain, saya juga harus bersikap
skeptis terhadap kemungkinan adanya cerita agama yang selalu dikritik oleh masyarakat.
Pengalaman kasih karunia adalah pengalaman yang unik dan tidak pernah dapat diterima
sepenuhnya dalam kategori budaya yang ditetapkan menyiratkan karena apa yang dihadapi
adalah keadaan lain. Pertemuan agama pada umumnya berbeda. Kisah-kisah tentang pertemuan
seperti itu tentu saja adalah kisah yang berbeda. Tetapi orang yang datang ke pertemuan itu telah
dibentuk bukan hanya oleh kisah-kisah yang sudah ada dari warisan keagamaannya, tetapi oleh
kisah-kisah (atau sistem simbol) yang mendukung struktur sosial dan budaya masyarakatnya.
Pertemuan amerika dengan grace, yang memperbarui harapannya dan yang tampaknya
menjanjikan kepadanya "penebusan," terikat hingga taraf tertentu untuk dipengaruhi oleh tema-
tema dalam tradisi budaya kita tentang penebusan politik dan amerika sebagai bangsa dengan
misi penebusan. Lebih jauh, penebusan politik dan agama dapat diidentifikasi demikian dalam
benak orang amerika bahwa keduanya menjadi sama. Kesalehan publik selama masa Carter di
gedung putih adalah bukti kebenaran dari identifikasi ini. Dukungan pendahuluan dari tren
terkini dalam kegiatan sosial oleh pemimpin agama liberal memberikan bukti tentang fenomena
yang sama dari yang kiri.
Secara sederhana dalam masyarakat yang tidak berbeda ada sedikit perbedaan antara cerita
keagamaan dan kisah-kisah sosial lainnya. Meskipun demikian, agama tidak sepenuhnya
dianggap sama dengan tatanan sosial. Dalam cerita-cerita keagamaan yang lebih berbeda
muncul sebagai simbol keagamaan yang jelas berbeda dan simbol sosial berinteraksi satu sama
lain dalam arah yang saling mempengaruhi. Akhirnya, dalam masyarakat yang rumit dan
sangat berbeda seperti kita sendiri, kisah-kisah keagamaan hanya memiliki pengaruh tidak
langsung pada kisah-kisah sosial melalui pengaruhnya dalam membentuk perspektif dan
pandangan dunia individu dan keluarga.
Proposisi ini dimaksudkan untuk merangkum perdebatan ParsonsLuckmann mengenai pengaruh
agama. Kedua debat itu sepakat tentang kecenderungan menuju perbedaan agama dan tatanan
sosial lainnya seraya masyarakat semakin kompleks. Mereka berbeda dalam soal apakah secara
tidak langsung pengaruh agama atas masyarakat lainnya melalui peranan pembentuk dunia bagi
orang-orang adalah besar atau kecil. Keduanya menerima, dengan kata lain, suatu model
"sekularisasi" dari diferensiasi. Tapi Luckmann berpikir bahwa diferensiasi menjadikan agama
tidak penting, dan Parsons merasa bahwa agama tetap penting, bahkan jika hal itu mempengaruhi
secara tidak langsung pada struktur perusahaan besar.
Dua komentar tentang debat ini tampaknya cocok. Pertama-tama, dalam kondisi sosial yang
tidak terlalu berbeda — baik Parsons maupun Luckmann tampaknya memiliki masyarakat yang
ideal. Gereja atau agama yang mapan — agama mungkin tidak memiliki pengaruh langsung
terhadap kehidupan seperti yang diperkirakan Parsons atau Luckmann. Potongan, misalnya, dari
raja abad pertengahan dan awal modern tidak pernah, tampaknya menghalangi rencana politik
mereka. Komitmen agama para pengusaha juga tidak mencampuri kegiatan bisnis mereka.
Kedua, kebangkitan Islam militan dan fundamentalis, terutama di Iran, akan menyiratkan bahwa
dunia tidak berevolusi menuju situasi di mana benar-benar mustahil untuk memiliki teokrasi.
Meskipun demikian, model diferensiasi parson-luckmann berguna dan umumnya dapat diterima,
selama diferensiasi itu tidak dipandang sebagai dinamika evolusi yang seragam dan seragam
sederhana. Sikap yang tepat bagi peneliti sosial bukan untuk menanyakan apakah agama
kurang penting dalam masyarakat kontemporer. Kisah-kisah yang mengartikulasikan dan
mewakili pengalaman dari pembaharuan harapan selalu penting karena mereka memiliki dampak
yang sangat besar pada perilaku manusia, dampak yang dapat didokumentasi dan, memang,
dalam beberapa penelitian kami di NORC telah didokumentasikan. Pertanyaan yang tepat,
sebaliknya, adalah bagaimana dalam situasi tertentu pengaruh saling tukar antara kisah-
kisah keagamaan dan kisah-kisah sosial lainnya bekerja: bagaimana gambaran keagamaan
berinteraksi dengan gambaran lainnya? Dalam masyarakat seperti kita sendiri, di mana ada
sangat beragam simbol agama dan politik, pertanyaan menjadi satu untuk menentukan yang jenis
orang, yang tautan ada antara simbol agama dan simbol sosial lainnya: apa jenis cerita allah terd
untuk memperkuat tatanan sosial, dan jenis apa yang cenderung memimpin, jika tidak
mengganggu tatanan sosial, setidaknya untuk mencoba untuk memperbarui tatanan sosial.
Analisis demikian akan rumit dan sangat mahal. Proposisi ini dimulai dengan tidak ada asumsi
priori tentang arah pengaruh antara agama dan masyarakat. Penekanan pada pencapaian
pendidikan dan ekonomi di sekolah-sekolah Katolik yang berulang kali ditunjukkan dalam
penelitian NORC, menurut saya, secara tepat dikaitkan dengan hubungan dalam imajinasi
banyak dari kita antara iman dan pencapaian dalam kisah gabungan “ziarah imigran.” Perintah
etis dari cerita itu jelas: "buktikan bahwa Anda bisa menjadi orang yang baik.
Ada alasan untuk mengharapkan pengaruh yang besar dari agama pada struktur ekonomi dan
sosial, justru karena cerita-cerita agama tampaknya hampir pasti mempengaruhi cerita-cerita lain
dalam kehidupan seseorang, karena cerita-cerita agama berhubungan dengan tujuan akhir dan
tujuan hidup. Etika Protestan sebagai Protestan mungkin sudah tidak ada lagi. Tetapi orang
akan menduga bahwa cerita-cerita religius memang mempengaruhi etika kerja.
Yang lain lebih mungkin dianggap di dunia barat sebagai "pribadi" daripada di Timur (walaupun
harus berhati-hati dengan generalisasi semacam itu karena ada tradisi Hindu tertentu di mana
Yang Lain dibayangkan sebagai sebuah "Engkau"). Kelompok ras, agama, dan etnis Amerika
memiliki sistem kepercayaan dan pola citra yang berbeda. Misalnya, mendapat skor agak lebih
tinggi daripada kelompok Katolik lainnya pada skala citra agama "hangat", dan skor Irlandia
lebih tinggi daripada Katolik lainnya, Swedia lebih tinggi daripada Protestan lainnya pada
ukuran dunia yang penuh harapan. Irlandia juga memiliki skor tertinggi pada skala "gairah" dan
"kisah" Maria ibu Yesus, skor yang dapat dijelaskan oleh kecenderungan yang lebih besar untuk
perspektif feminis di antara kelompok etnis Irlandia (Orang Irlandia juga melakukannya dengan
baik pada ukuran fatalisme Dalam warisan agama Irlandia, fatalisme dan harapan tidak selalu
bertentangan.) Beberapa sosiolog akan mempertanyakan kapasitas struktur sosial untuk
mempengaruhi keyakinan agama dan perilaku, meskipun sedikit perhatian telah diberikan untuk
menganalisis bagaimana pengaruh ini beroperasi di luar pernyataan sederhana bahwa orang kaya
lebih cenderung religius karena kepercayaan menopang tatanan sosial, atau bahwa orang miskin
lebih cenderung religius karena agama adalah cara atau mengatasi deprivasi sosial. Bahkan, di
masyarakat Amerika
Ada korelasi yang relatif kecil antara perilaku keagamaan dan kelas sosial. Dengan
munculnya gerakan karismatik kelas menengah ke atas, ada juga sedikit hubungan antara
kelas sosial dan Antusiasme agama. Sebagian besar pekerjaan menghubungkan citra agama
dengan citra politik, ekonomi, dan sosial masih harus dilakukan.
Ada beberapa penjelasan tentatif dari bukti nyata bahwa sementara ada sedikit perbedaan antara
Katolik dan Protestan dalam kisah mereka tentang Tuhan, ada sedikit kecenderungan bagi
Protestan untuk memiliki kisah Yesus yang lebih keras dan menuntut daripada umat Katolik.
Ritual seperti penobatan seorang raja, pelantikan seorang presiden, pemakaman mantan presiden,
festival nasional, dapat menjadi kesempatan untuk pembaruan harapan. Komitmen terhadap
kisah nasional dan politik suatu bangsa dapat berfungsi sebagai artikulasi dan representasi
perjumpaan dengan rahmat. Pertanyaan yang dapat diteliti adalah seberapa sering fenomena
seperti ini terjadi, pada kenyataannya, terjadi. Dalam perdebatan yang luas dan seringkali penuh
gairah tentang agama sipil, Amerika tidak mau repot-repot mengumpulkan data empiris tentang
sejauh mana agama politik benar-benar ada dalam imajinasi kreatif warga Amerika. Semua sisi
kontroversi tampaknya menerima begitu saja bahwa citra agama politik seperti itu, pada
kenyataannya mempengaruhi sikap dan perilaku dalam tatanan politik Amerika. Saya telah
melihat hanya satu upaya empiris untuk mengevaluasi asumsi ini (dalam sebuah artikel yang
dikirimkan kepada saya untuk ditinjau, yang meskipun rekomendasi saya, tidak pernah
diterbitkan); oleh karena itu, saya tidak dapat memberikan nama penulisnya. Tidak ditemukan
kesesuaian sama sekali untuk tesis agama sipil bahwa sistem politik Amerika telah menjadi
objek agama semu yang dipuja oleh banyak orang Amerika.
Analisis Bella tentang gambar dan gambar religius dipidato pelantikan presiden dan analisis
Lloyd Warner sebelumnya tentang citra keagamaan di festival Amerika seperti memorial day dan
4 Juli adalah latihan sosiologis yang sangat baik. Sayangnya, belum ada yang
mendokumentasikan kekuatan citra ini dalam imajinasi orang Amerika biasa, atau dampaknya
terhadap sikap dan perilaku mereka. Saya menduga bahwa, pada kesempatan-kesempatan
khusus, agama sipil hampir tidak sepenting kebanyakan orang Amerika seperti halnya bagi
mereka yang memperdebatkannya.
B. Bab X: Keluarga
Saya akan memulai bab ini dengan empat proposisi yang merangkum pernyataan-pernyataan
yang dibuat sebelumnya dan menerapkan pernyataan-pernyataan ini kepada keluarga:
1. Keluarga adalah kelompok utama.
2. Keluarga merupakan komunitas kunci transmisi agama.
3. Keluarga menyampaikan interpretasi awal dari simbol-simbol dan kredo.
4. Namun demikian, tidak ada jaminan keselarasan antara susunan simbol, akidah, dan
sinyal interpretasi yang diterima seorang anak.
Penelitian Willam McCready telah dengan kokoh mendokumentasikan validitas pendekatan
sosialisasi terhadap agama. Lebih dari sepuluh variasi dalam perilaku religius orang dewasa
dapat dijelaskan oleh variabel-variabel yang mencermikan perilaku religius dari orangtua
mereka. Temuan ini direplikasi dalam transmisi agama dari orang tua kepada anak-anak usia
remaja. Penelitian McCready sebagian besar berkaitan dengan langkah-langkah kebaktian
dan sistem kepercayaan. Namun, penyelidikan saya sendiri tentang simbol-simbol agama
menunjukkan bahwa kegembiraan keagamaan keluarga memengaruhi citra keagamaan anggota
keluarga dan melalui citra itu pandangan dunianya, doa, dan komunikasi sosial dan politiknya.
Teori kelas sosial dan deprivasi sosial hanya memiliki kekuatan penjelasan yang sepele
dibandingkan dengan kekuatan model sosialisasi yang luar biasa. Pengalaman keluarga tentu
saja tidak sepenuhnya menentukan perilaku keagamaan. Sebuah model yang menjelaskan
setengan dari variasi adalah model yang sangat sukses dalam penelitian sosial. Meskipun
demikian ia meninggalkan setengah dari variasi yang tidak dapat dijelaskan, karenanya,
menyisahkan ruang bagi banyak pengaruh lain untuk campur tangan dalam mempengaruhi citra
keagamaan, pandangan dunia, dan praktik kebaktian orang dewasa. Namun demikian, karya
McCready menegaskan tanpa keraguan bahwa sosiologi agama yang mengabaikan pengaruh
keluarga sangat kurang.
Inkonsistensi mungkin terjadi antara citra yang diperoleh seorang anak dan proposisi kredo yang
ditransmisikan kepadanya. Misalnya, seorang anak yang diajari tidak ada Tuhan. Namun, ketika
dia mendekati masa dewasa dengan perbendaharaan simbol yang mewakili pengalaman harapan
baru baginya dan mempengaruhi dia untuk simbol lain semacam itu. Disisi lain, seorang anak
mungkin membawa cerita-cerita yang pada dasarnya negatif dan pesimistis di alam bawah
sadarnya dan masih mengartikulasikan, jika bukan pandangan dunia yang penuh harapan
setidaknya proposisi-proposisi kredo atau pengajaran yang bertentangan dengan citra
keagamaannya. Ada ketegangan menunjuk konsisten di antara citra, pandangan dunia, dan
ortodoksi doktrinal, tetapi ketegangan itu sama sekali tak terhankan. Kesesuaian penelitian lebih
lanjut akan diperlukan untuk memilah-milah hubungan rumit antara tiga aspek agama.
Posisi McCready adalah bahwa perolehan identitas seksual adalah pengalaman anugerah
potensial dimana keberadaan dapat dirasakan, tetapi tidak perlu dianggap, sebagai sesuatu yang
tidak berbahaya dan menyenangkan. Pengalaman hidup seksualitas selanjutnya tidak hanya
memiliki potensi untuk menjadi sakramental, perolehan identitas seksual dapat
mempengaruhi seorang anak pada pengalaman harapan berikutnya. Jika keberbedaan itu
sendiri memiliki begitu banyak hal sehingga seseorang dapat mengambil masa anak-anaknya,
maka dunia adalah tempat yang jahat, tidak menyenangkan, dan keberbedaan yang tidak terlalu
ramah. Disisi lain, “kekanak-kanakan kecil” adalah sesuatu yang harus disyukuri dan tidak
dipertahankan dengan gigih karena takut akan hilang, keberbedaan yang dianggap berbahaya,
pada kenyataannya sebuah cerita tentang Tuhan.
Perspektif McCready menarik karena cocok dengan banyak data dan kompatibel dengan
psikoanalisis. Tidak ada tes lebih lanjut yang dilakukan, meskipun ada beberapa dukungan tidak
langsung untuk masuk dalam bukti bahwa ketika penyesuaian seksual dalam pernikahan
meningkat citra religius bersama suami-isteri lebih hangat.
Pengalaman awal identitas seksual dan jangakauan simbol-simbol agama dipengaruhi baik oleh
pengajaran eksplisit orang tua maupun oleh kualitas hubungan antara orang tua dan terutama
oleh dampak agama pada kehidupan anak. Kehangatan dan kegembiraan keintiman seksual
keluarga seperti yang dirasakan oleh anak itu sendiri merupakan pengalaman rahmat, tetapi juga
merupakan kecenderungan pengalaman berikutnya.
Sementara sedikit penelitian telah dilakukan tentang hal ini dalam beberapa tahun terakhir, ada
banyak literatur yang menghubungkan agama dengan otoritarisme, rasisime, antisemitisme, dan
bentuk-bentuk prasangka dan gangguan emosional. Ada juga pengalaman klinis yang begitu luar
biasa dari para psikoanalis yang berurusan dengan orang-orang yang penyakit emosionalnya
telah terpaku pada agama. Akhirnya, setidaknya ada beberapa bukti bahwa kepribadian tertentu
yang tidak mampu mengatasi pengalaman kasih karunia yang intens melewati selingan psikotik
sementara setelah pengalam seperti itu (yang mungkin merupakan salah satu alasan merupakan
ada kecenderungan psikoanalisi yang bekerja di luar pengalaman klinis untuk menyamakan
ekstasi dengan sikzofrenia).
Carles Glock dan rekan-rekannya telah berjuang berulangkali untuk menunjukkan hubungan
antara jenis agama tertentu dan antisemitisme. Namun, Gordon Allport dan rekan-rekannya telah
membedakan antara religiusitas intrinsik dan ekstrinsik. Hal ini, Allport telah menunjukkan,
agama ekstrinsik yang cenderung menjadi otoriter. Demikian pula, McCready telah
menunjukkan bahwa sementara pandangan dunia yang mudah dan optimis mungkin berkorelasi
dengan otoritarianisme dan rasisime, pandangan dunia yang penuh harapan cenderung
mengesampingkan fenomena semacam itu. Dalam istilah-istilah yang digunakan dalam
presentasi teoritis ini beberapa cerita religius membuka kepribadian menjadi simpati yang lebih
besar kepada manusia lain sementara cerita-cerita religius lainnya menutup kepribadian itu
sendiri. Seorang ingin mengetahui cerita dari religius pada mereka yang mengalami gangguan
psikis atau gangguan kepribadian. Pencitraan religius sebagian besar merupakan cerminan dari
pengalaman masa kanak-kanak. Keluarga awal adalah sakramen. Keluarga yang baik
menghasilkan kisah-kisah yang baik tentang Tuhan. Keluarga yang represif mengubah
Tuhan menjadi hakim yang kejam.
Apakah cerita-cerita religius dan pandangan dunia yang mengartikulaksikan respons terhadap
masalah-masalah kehidupan dalam konteks cerita-cerita itu hanyalah fungsi pengembangan
kepribadian? Apakah cerita Tuhan yang buruk merupakan hasil dari kepribadian yang
terintegrasi dengan baik, dan citra dingin merupakan hasil dari kepribadian yang terganggu?
Apakah agama yang telah kita gambarkan sejauh ini hanyalah fungsi dari kesehatan psikis
seseorang?.
Teori McCready yang disebutkan sebelumnya menunjukkan hubungan yang sangat erat antara
identitas pribadi dan perspektif kosmik. Citra religius yang dapat dipisahkan dari citra diri dan
citra orang lain akan memiliki kekuatan yang relative kecil. Tampaknya ada gunanya terlibat
dalam jenis reduksionisme psikologis yang akan berpendapat bahwa agama tidak lain adalah
pengembangan pribadi, terutama karena citra agama dan pandangan dunia mungkin juga
mempengaruhi pengembangan kepribadian yang telah terpenguh terutama setelah tahun-tahun
awal. Meskipun dimungkinkan dan diinginkan untuk memilah aliran kausalitas antara citra
agama dan citra diri, terutama pada saat krisis kehidupan dan potensi reintekgrasi atau
disintekgrasi kepribadian, semua itu penelitian yang memungkinkan akan membuktikan bahwa
citra diri dan citra kosmik saling mempengaruhi. Untuk tujuan teori ini, cukuplah untuk
menegaskan bahwa mereka berbeda tapi saling terkait erat.
Penelitian kami terhadap kaum muda katolik menunjukkan bahwa imajinasi religius sangat
dipengaruhi oleh kualitas hubungan antara seorang anak dan orangtuanya, dan orangtua itu
sendiri. Perumpamaan Maria, misalnya, sangat mungkin menjadi hangat dan intens jika sang ibu
penuh kasih sayang dan memiliki pengaruh besar dalam pengambilan keputusan keluarga.
Saya tahu tidak ada bukti yang tersedia baik tentang kegigihan susunan simbol masa kanak-
kanak atau kapasitas untuk menjalani modifikasi dikemudian hari. Kami memiliki bukti bahwa
pernikahan yang bahagia meningkatkan kecenderungan orang dewasa muda untuk memiliki citra
religiotis yang hangat. Saya berhipotesis bahwa mereka yang secara formal tidak teraviliasi
dengan tradisi keagamaan akan tetap membawa citra sisa prasadar mereka dari sosialisasi
keagamaan masa kecil mereka. Orang dapat dengan mudah memikirkan contoh-contoh sastra
seperti James Joyce, yang imajinasi katolik Irlandianya bertahan utuh dari kemurtadannya.
Namun, bukti sistematis yang mendukung proposisi ini tidak ada. Pandangan John Kotre dari the
Border dan NORC riset tentang perubahan agama. mendokumentasikan hubungan antara
keresahan keluarga dan disidentifikasi agama. Sebuah gereja, Kotre menunjukkan, memancarkan
banyak sinyal yang berbeda. Yang memberi sinyal kepada orang yang memilih untuk berfokus
adalah pada fungsi pengalaman yang dia bawa pada pertemuan dengan gereja. Kotre's
disidentifikasi dan penidentifikasi tidak banyak berbeda dalam nilai-nilai keagamaan dan moral
atau dalam sikap politik dan sosial, tetapi mereka memiliki hubungan masa kecil yang berbeda
dengan orang tua mereka. Dalam pemberontakan melawan orang tua, Allah dengan mudah
menjadi ayah pengganti dan gereja sebagai ibu pengganti. Satu menghukum ibu dan ayah dengan
berusaha menghukum Tuhan dan gereja. Prakata menciptakan sebuah cerita yang di dalamnya
keterasingan dari keluarga dan keterasingan dari gereja merupakan bagian dari pencarian
seseorang akan kebebasan dan kedewasaan. Semakin banyak pergolakan dalam kehidupan
keluarga asal, semakin besar kemungkinan terjadinya pemberontakan agama.
Dalam masa kanak-kanak di mana terdapat sedikit konflik, kisah-kisah mengenai pematangan
pribadi tampaknya tidak menuntut bahwa seseorang membebaskan baik dari Allah atau gereja
atau keluarga untuk mencapai kedewasaan pribadi. Di sisi lain, jika cerita seseorang tentang
Tuhan dicampur dengan cerita-cerita tentang konflik, maka akan lebih mungkin bahwa
kedewasaan tidak hanya akan melibatkan pemberontakan keluarga, tapi juga pemberontakan
agama. Bukti untuk mendukung pernyataan ini sangat kuat dalam berbagai laporan keagamaan
NORC, meskipun dinamika yang tepat dari hubungan antara kedua rangkaian cerita hanya
dipahami secara samar-samar. Kebanyakan kemarahan yang dirasakan para pemberontak agama
terhadap Allah dan gereja sebenarnya ditujukan kepada ibu dan ayah mereka.
10.10 Sukacita yang lebih bersifat keagamaan dalam kehidupan keluarga asal, semakin besar
kemungkinan orang itu memiliki pengalaman kebaikan yang intens.
Pengalaman-pengalaman yang memperbarui harapan mendahului seseorang untuk pengalaman-
pengalaman pengharapan lebih lanjut. Jika pengalaman seseorang dalam keluarga asal ramah,
jika pengalaman keluarga memberikan dasar untuk harapan, maka pengalaman-pengalaman
keagamaan yang intens (yang digambarkan oleh Wiliam James) lebih mungkin dalam
kehidupan dewasa. Hubungan antara sukacita dalam asal usul dan pengalaman keagamaan
dewasa didokumentasikan dalam penelitian NORC.
10.11 Semakin banyak sukacita beragama dalam keluarga asal, semakin memuaskan adalah
pernikahan atau penyesuaian dalam keluarga prokreasi. Gambaran keagamaan yang hangat
terjadi di antara kedua pengalaman keluarga ini.
Proposisi ini pada awalnya dibuat berdasarkan dasar teori: sebuah keluarga asal yang hangat
menuntun pada gambaran keagamaan yang hangat, yang selanjutnya mengarah pada
hubungan interpersonal dan keintiman pernikahan yang hangat. Prediksi itu dilestarikan
dalam riset NORC tentang keluarga muda katolik. Orang tua yang pengasih kondusif untuk
membayangkan Allah sebagai kekasih, dan membayangkan Allah sebagai kekasih memperlancar
penggenapan perkawinan dan diperkuat oleh penggenapannya dalam perkawinan. Ukuran
korelasi adalah sederhana: faktor-faktor lain bekerja dalam menghasilkan baik gambar yang
menggembirakan.
10.12 Ada kecenderungan bagi remaja akhir dan awal 20-an untuk menjadi masa
ketidakpuasan agama yang berkaitan dengan ketidakpuasan yang lebih besar dengan
lembaga masyarakat lainnya. Akan tetapi, pada akhir tahun dua puluhan ada kecenderungan
bagi banyak ketidakpuasan untuk kembali maupun pernikahan yang penuh sukacita. Tetapi
hubungan antara keluarga asal, gambaran keagamaan yang hangat, dan keluarga prokreasi adalah
penegasan yang kuat untuk perspektif teoretis yang disajikan dalam jilid ini.
Proposisi ini dinyatakan secara teoritis sebelum penelitian NORC atas kaum muda katolik dan
ditetapkan bagi populasi katolik dalam penelitian itu. Pengabdian religius merosot tajam bagi
orang katolik dari usia 18 hingga 28 tahun, demikian pula dengan gereja dan bahkan patung-
patung keagamaan yang hangat. Namun, antara 28 dan 30 ada pantulan keagamaan yang tajam
biasanya, disertai dengan meningkatnya kebahagiaan pernikahan dan kebangkitan dalam
gambaran keagamaan yang hangat. Justru di antara keluarga-keluarga muda katolik yang
bahagia dalam perkawinan inilah pengabdian agama paling mencolok, dan khususnya dalam
keluarga-keluarga dimana para suami 'dan istri' citra keagamaan berkumpul menuju citra
keluarga bersama dari kehangatan agama. Mustahil untuk sepenuhnya meluruskan interaksi
antara ketiga faktor ini — pengalaman kepuasan seksual dengan pasangan, pengalaman tentang
hubungan yang hangat dengan Allah yang diperbarui, dan kembalinya kepada pengabdian
keagamaan. Bagaimanapun, mereka semua berhubungan erat.
Ada juga bukti dari survei sosial umum NORC tentang kecenderungan untuk kembali ke
pengabdian agama di pertengahan tiga puluhan. Kembalinya akhir dua puluhan tampaknya tidak
berhubungan dengan kehadiran anak-anak dalam keluarga, tetapi kembalinya pada akhir tiga
puluhan tampaknya sebagian dipengaruhi oleh kehadiran anak-anak.
Data dari survei Gallup yang diambil pada awal tahun 1980 memperlihatkan bahwa "pantulan"
agama ini terus berlangsung bahkan sampai akhir 30-an, dan mempengaruhi orang protestan
maupun katolik. Namun, pantulan cahaya itu tampaknya tidak terlalu tajam bagi orang protestan
dibandingkan bagi orang katolik. 10.13 Oleh karena itu, sebagaimana keluarga asal merupakan
lembaga pertama sosialisasi keagamaan, demikian pula keluarga prokreasi adalah yang kedua.
Proposisi tentang kelompok primer dalam bab sebelumnya terutama berlaku tidak hanya untuk
kelompok primer orang tua-anak, tetapi juga untuk kelompok primer suami-istri.
Penelitian McCready menunjukkan bahwa ayah lebih mempengaruhi anak-anak secara
agama daripada ibu, tetapi istri mempengaruhi suami lebih dari sebaliknya. Memperhatikan
bahwa ibu adalah sosialisasi yang lebih efektif dalam masalah politik dan minuman keras dan
ayah adalah sosialisasi yang lebih efektif dalam masalah agama, McCready telah menyarankan
agar anak-anak melihat ke "non-spesialis" untuk isyarat perilaku. Setiap orang mengharapkan
Ibu lebih religius daripada Ayah, dan Ayah lebih politis dan minum lebih banyak daripada Ibu,
jadi Anda mengabaikan spesialis dan melihat ke non-spesialis untuk pola perilaku yang tepat.
Mungkin, spekulasi sebaliknya mungkin benar tentang hubungan istri-suami. Karena istri adalah
spesialis sosio-emosional (setidaknya untuk keluarga Amerika pada umumnya), dia dianggap
memimpin dalam membangun suasana religius dalam hubungan. Ada juga bukti sederhana
bahwa mereka yang memiliki citra religius yang hangat lebih cenderung memilih pasangan yang
lebih saleh, bahkan sebelum strategi religius keluarga muncul. Kita hampir tidak tahu apa-apa
tentang "negosiasi" dan dinamika yang terlibat dalam menentukan posisi agama dari sebuah
keluarga. Namun, seseorang mungkin mengharapkan hasil yang tidak berbeda dengan konversi
pada kesempatan pernikahan campuran agama: Pasangan yang lebih saleh kemungkinan besar
untuk memiliki pengaruh yang lebih besar.
10.14 Semakin bahagia hubungan antara suami dan istri, semakin kuat pengaruh agama satu
sama lain, semakin besar kemungkinan pengaruhnya menjadi positif dalam hal pengabdian
agama.
Bukan hanya kasus bahwa dalam pernikahan yang lebih bahagia ada kecenderungan cerita
"Anda" dan cerita "saya" menjadi cerita "kita". Kecenderungan juga adalah agar cerita bersama
menjadi hangat dan positif, dan untuk tingkat pengabdian agama yang lebih tinggi menjadi hasil
dari cerita itu. Keluarga prokreasi adalah sosialisasi keagamaan yang kritis di masa dewasa, dan
semakin hangat keluarga itu, semakin positif hasil keagamaannya. Kami sekarang membutuhkan
data tiga generasi untuk menentukan apakah kisah-kisah keagamaan yang hangat memiliki
kecenderungan untuk ditularkan dari orang tua kepada anak-anak ke cucu melalui mekanisme
kebahagiaan dan karenanya "sakramental", "pengharapan yang memperbaharui pengalaman
keluarga.
10.15 Tampak bahwa arah aliran sosialisasi keagamaan imajinatif dalam perkawinan adalah dari
suami ke istri
Dalam lima tahun pertama pernikahan, seorang suami dengan "kisah Tuhan" sebagai ibu dan
kekasih tidak lebih mungkin untuk memiliki istri dengan kisah serupa daripada seorang suami
yang imajinasi religiusnya tidak mengandung citra seperti itu. Namun pada lima tahun kedua
pernikahan terjadi konvergensi antara cerita istri dan suami, sehingga jika cerita suami tentang
Tuhan sebagai ibu dan kekasih, cerita istri menjadi jauh lebih mungkin sama, sedangkan jika
cerita suami Ceritanya berbeda, jumlah istri yang menganggap Tuhan sebagai ibu dan kekasih
berkurang. Dalam lima tahun pertama persentase usia istri yang menganggap Tuhan sebagai ibu
dan kekasih adalah sekitar 20 persen, terlepas dari apa cerita suaminya. Namun, selama lima
tahun kedua pernikahan, proporsi istri yang menganggap Tuhan sebagai ibu dan kekasih naik
menjadi 35 persen jika itu adalah cerita suami, dan turun menjadi 10 persen jika bukan cerita
suami.
C. Bab XI: Diferensasi Seksual
Diferensiasi seksual adalah pemicu utama untuk pengalaman kebaikan.
Apakah artefak seksual tertua yang diketahui juga merupakan artefak keagamaan masih menjadi
perdebatan. Patung-patung wanita aneh yang ditemukan di Prancis dan Siberia mungkin atau
mungkin bukan simbol kesuburan, dan simbol kesuburan agama pada saat itu. Akan tetapi,
tentunya di sebagian besar agama primitif yang cukup kita kenal baik dari arkeologi maupun
tropologi, kesuburan sangat penting karena kelangsungan hidup suku bergantung pada kesuburan
ternak, kesuburan ladang, dan kesuburan hewan. manusia anggota suku. Kepentingan utama
kesuburan membuatnya tak terelakkan bahwa itu akan menjadi simbol agama utama, pemicu
pengalaman harapan dan resonator yang memungkinkan seseorang untuk menceritakan kisah
tentang pengalaman harapan itu. Keberbedaan sering dianggap sebagai kekasih yang terangsang,
baik karena pengalaman keberbedaan mungkin dipicu oleh pengalaman seksual maupun karena
keberbedaan sering tampak seperti kekasih yang terangsang. Tidak semua cerita tentang Tuhan,
tentu saja, memiliki komponen seksual, tetapi banyak yang melakukannya, hampir seolah-olah
sangat sulit untuk menjauhkan citra seksual dari cerita kita tentang Tuhan.
Keberbedaan sering dialami secara bersamaan sebagai ibu dan ayah, pemberi kehidupan dan
pengorganisasian kehidupan. Agama: Teori Sekuler Tidak semua agama memiliki dewa
maskulin dan feminin, tetapi sebagian besar memilikinya. Bahkan Yahwisme, yang dalam
manifestasi elitnya dengan penuh semangat mengecualikan semua jejak diferensiasi seksual
dalam keilahiannya, dalam bentuknya yang lebih populer tetap menghidupkan ingatan akan
"shekeniah" Yahweh. Dalam kitab suci shekeniah adalah "kehadiran" atau "roh" Yahweh, tetapi
dalam populer, Yahwisme rakyat shekeniah adalah pasangan Yahweh dan "Roh Kudus"
dibayangkan, kurang lebih, sebagai permaisuri Yahweh. Tradisi Kristen tentang Roh Kudus,
dimensi ketuhanan ini semi-feminin, yaitu kasih sayang, kelembutan, dan cinta. Demikian
pula, dalam agama Kristen Katolik, fungsi Perawan Maria sering kali mencerminkan
kelembutan, "sosio-emosional" aspek Tuhan. Sementara hanya sebagian kecil Katolik Roma
(24 persen) yang membayangkan Tuhan sebagai seorang ibu (32 persen pria dan 24 persen
wanita), fakta bahwa setidaknya tidak ada minoritas kecil yang mempertahankan imajinasi itu
tetap hidup menunjukkan gambaran tentang Tuhan sebagai ibu, dan paternal, maskulin dan
feminin, memiliki daya tahan yang luar biasa. Semakin besar kemungkinan seseorang memiliki
pengalaman religius, semakin tinggi skor seseorang dalam skala yang mengukur tanggapan
terhadap citra Tuhan sebagai ibu dan kekasih. Namun, peningkatannya jauh lebih dramatis
untuk pria daripada wanita, sehingga tanpa pengalaman keagamaan, skor wanita lebih tinggi
pada skala ini daripada pria. Namun, di antara mereka yang sering mengalami pengalaman
keagamaan, skor pria jauh lebih tinggi daripada wanita. Mungkin saja seorang pria dengan
pengalaman religius yang sering dihambat untuk berpikir tentang Tuhan dalam istilah wanita
oleh intensitas permintaan yang dirasakan dalam pengalaman seperti itu, sebuah permintaan yang
secara tradisional dijelaskan oleh para mistikus besar serta dalam Wawancara Mc-Cready dengan
mistikus kontemporer sebagai hal yang erotis. Dalam kosmologi mitis agama-agama kuno, dunia
muncul melalui pelukan—seringkali sebuah pelukan penuh konflik—antara kekacauan yang
memberi kehidupan dan kosmos yang mengatur kehidupan. Sama seperti seorang anak
dikandung antara pria dan wanita, demikian pula dunia dikandung melalui persatuan, seringkali
dengan kekerasan, antara prinsip-prinsip utama maskulin dan feminin. 11.3 Oleh karena itu, ada
kecenderungan keberbedaan kadang-kadang dilihat sebagai laki-laki dan kadang-kadang
sebagai perempuan, baik sebagai dewa tunggal atau banyak dewa, beberapa maskulin,
beberapa feminin, atau sebagai satu dewa yang menggabungkan kelelakian dan keperempuanan
dan banyak dewa lainnya ( orang suci, misalnya) yang laki-laki atau perempuan. Laki-laki dan
perempuan, kemudian, bayangkan dewa memiliki kualitas lawan jenis seperti yang dirasakan
dalam hubungan dengan jenis kelamin mereka sendiri atau dari jenis kelamin sendiri juga seperti
yang dirasakan dalam hubungan dengan lawan jenis. Pria dan wanita, dengan demikian, mungkin
membayangkan maskulinitas Tuhan secara berbeda. Mereka mungkin juga membayangkan
feminitas Tuhan secara berbeda. Namun, mereka cenderung membayangkan Tuhan sebagai
relasional (dan melakukannya jauh sebelum doktrin Tritunggal Mahakudus), dan melihat
hubungan itu sebagai keduanya dimanifestasikan dalam hubungan mereka sendiri, dan sebagai
memvalidasi hubungan mereka sendiri. hubungan. Pernyataan-pernyataan ini banyak
didokumentasikan dalam agama-agama yang disusun oleh antropologi dan sejarah agama-agama.
11.4 Dalam pengalaman harapan, Yang Lain atau "kelainan" sering dialami dengan hasrat dan
tuntutan yang sejajar dengan erotisme manusia. Seperti disebutkan sebelumnya, erotisme ini
dapat menyebabkan pria yang memiliki pengalaman religius yang intens untuk mulai berpikir
tentang Tuhan sebagai wanita. Masalah serupa tidak terjadi pada perempuan, karena citra
budaya Tuhan yang tersedia di Barat memungkinkan mereka dengan mudah untuk
menganggap Tuhan sebagai laki-laki dan untuk mengartikulasikan dan menggemakan
"kisah" Tuhan di mana ia tampaknya membuat tuntutan kekasih erotis. Atas dasar proposisi
ini akan memprediksi bahwa jika pertanyaan yang cukup halus dapat ditemukan, survei di masa
depan akan mengungkapkan lebih banyak konten erotis dalam "kisah Tuhan" orang biasa. 11.5
Sama seperti cinta manusia melalui siklus dan periode, demikian pula tampaknya hubungan
antara manusia dan "yang lain". Saya telah mencatat paralelnya! dan korelasi antara siklus
kemunduran dalam penelitian dekade pertama pernikahan dan imajinasi religius pasangan.
Mungkin, justru karena kita mengetahui periodisitas dalam semua keintiman manusiawi kita, kita
memproyeksikan model seperti itu ke dalam hubungan kita dengan "yang lain". 11.6 Ada
korelasi empiris antara cinta manusia dan cinta ilahi. Jika seseorang mendefinisikan manusia
secara operasional sebagai pengalaman pemenuhan seksual dalam pernikahan, dan cinta ilahi
sebagai doa yang sering, keduanya sangat berkorelasi, tetapi hanya ketika suami dan istri berbagi
imajinasi religius yang penuh gairah. 11.7 Ada empat dimensi dalam pengalaman yang sakral
sebagai wanita-ibu, pengantin wanita, kematian, dan perawan. Paradigma ini menjadi bahan
agenda penelitian kontemporer, bukan hipotesis yang bisa dianggap terbukti. Paradigma itu
sendiri telah digunakan oleh Neumann dalam bukunya dan diadaptasi dalam buku saya sendiri,
The Mary Myth. Paradigma tersebut merupakan model yang sangat berguna untuk
menggolongkan berbagai manifestasi ketuhanan feminin dalam literatur antropologis dan sejarah
agama-agama. Di sanabukan alasan mengapa itu tidak dapat diadaptasi untuk penelitian tentang
citra keagamaan kontemporer.* Pada saat feminisme sama pentingnya secara budaya dan politik
seperti sekarang, adalah tepat dan perlu untuk mengkaji ulang dewa feminin dan aspek feminin
dari Dewa yang berlimpah dalam agama manusia. Dewa-dewa feminin seringkali tampak lebih
penting (apakah mereka lebih tua atau tidak adalah hal yang tidak perlu menjadi perhatian kita
dalam buku ini) karena memberi kehidupan pada akhirnya lebih utama dan lebih penting
daripada mengatur kehidupan. Saat ini kami melaporkan bahwa sebagian besar (meskipun
minoritas) pria dan wanita muda Katolik menganggap Tuhan sebagai ibu. *Saya akan mengakui
dengan sedikit kecewa bahwa dalam studi kami tentang orang dewasa muda Katolik, kami tidak
berusaha keras untuk mengejar kemungkinan analitik dari paradigma ini. Saya kira kegagalan itu
benar-benar membuktikan bahwa ketika seorang pengumpul data mengubah teori pengumpulan
datanya menjadi "cerita" dan "kisah" teoretisnya mungkin menempati berbagai bagian otaknya.
D. Bab XII: Siklus hidup
Gambar dan gambar tidak pernah tetap sama, dan cerita religius dalam imajinasi kreatif berubah
seiring perubahan hidup seseorang. Agama proposisional dan kreedal tetap tidak berubah selama
kehidupan dewasa, tetapi atas dasar apriori kita mengharapkan cerita-cerita religius berubah
ketika orang yang menceritakan kisah-kisah itu kepada dirinya sendiri berubah. Jadi, 12.1 Ada
pengalaman kebaikan yang berbeda pada tahap yang berbeda dari siklus hidup. 12.2 Ada
kepekaan yang berbeda terhadap kebaikan pada berbagai tahap siklus hidup. 12.3 Ada
tanggapan yang berbeda terhadap ambiguitas kebaikan pada berbagai tahap siklus hidup.
12.4 Aspek yang berbeda dari cerita (simbol) keagamaan dan hubungan yang berbeda di
antara berbagai cerita tampaknya menanggapi kebutuhan yang berbeda dari individu pada
berbagai tahap siklus hidup. Sedikit perhatian telah diberikan oleh para peneliti sosial yang
mempelajari agama terhadap fenomena siklus hidup meskipun pentingnya paradigma siklus
hidup di Amerika kontemporer.
Agama: Kehidupan Teori Sekuler. Orang-orang muda tampak kurang religius daripada orang
setengah baya di sebagian besar laporan dan orang setengah baya mungkin sedikit lebih religius
daripada orang tua. Biasanya kurangnya pengabdian di kalangan anak muda dikaitkan dengan
proses sekularisasi. Dengan pengecualian beberapa karya Robert Wuthnow, tidak ada perhatian
serius yang diberikan baik pada siklus kehidupan atau fenomena generasi dalam kepercayaan dan
pengabdian agama. Pendekatan seperti yang disajikan dalam buku ini yang menekankan pada
imajinasi religius tentu akan lebih peka terhadap fenomena siklus hidup, jika hanya karena ada
sedikit keraguan tentang perubahan imajinasi kreatif seiring dengan akumulasi pengalaman
hidup. Kisah-kisah tentang kehidupan seseorang berubah dan, karenanya, kisah-kisah
keagamaan yang memberi makna pada hidupnya juga berubah. Tampaknya tidak ada korelasi
usia untuk pengalaman keagamaan. Orang-orang muda, setengah baya, dan tua memiliki
kemungkinan yang sama untuk melaporkan peningkatan doa seiring bertambahnya usia dengan
peningkatan untuk wanita yang lebih tajam daripada peningkatan untuk pria. Pengabdian
keagamaan menurun selama awal dan pertengahan dua puluhan, kemudian meningkat
kembali pada usia dua puluhan. Citra agama yang hangat juga menurun, dan kemudian bangkit
kembali. Lebih jauh lagi, citra religius yang hangat juga mengalami penurunan di tahun-tahun
pertengahan dekade pertama pernikahan, tetapi bangkit kembali dengan kuat, terutama pada
pernikahan-pernikahan di mana pemenuhan seksual dan kepuasan pernikahan muncul dari krisis
tahun-tahun pertengahan dekade pertama pernikahan. Agaknya ada "siklus mini" lain di tahun-
tahun setelah tiga puluh. Tapi siklus ini masih harus diselidiki. 12.5 Berdasarkan sedikit
informasi yang tersedia bagi kita dari literatur siklus hidup, akan tampak bahwa setelah masa
bayi, titik balik kritis terjadi pada pertengahan masa remaja, pada saat pernikahan, pada
periode "usia tiga puluh", dan selama " pertengahan tahun.
Siklus hidup Bernice Neugarten baru-baru ini menulis bahwa adalah kesalahan untuk
memaksakan model siklus hidup tunggal pada populasi Amerika, dan bahwa ada banyak model
siklus hidup, beberapa yang sesuai untuk beberapa individu, dan lainnya untuk inidual lainnya.
Mungkin itu. Beberapa benar-benar melarikan diri dari krisis "berputar tiga puluh" dan bahwa
beberapa menghadapi krisis tahun-tahun tengah mereka, jika mereka menghadapinya sama
sekali, lebih lambat atau lebih lambat dari yang lain. Jika pendekatan yang disarankan dalam
volume sosiologi agama ini memiliki nilai, maka penelitian tentang perubahan citra keagamaan
sangat penting. Kami telah memimpin penyesuaian pernikahan, pemenuhan seksual, pengabdian
agama, dan citra keagamaan semuanya berinteraksi satu dengan cara lain yang kompleks, rumit,
dan belum sepenuhnya dipahami. Ini akan menjadi utilitas yang cukup besar untuk memahami
bagaimana citra jenderal dan fenomena siklus hidup berinteraksi pada tahap kehidupan
sebelumnya dan selanjutnya.
E. Bab XIII: Kesimpulan
Buku ini merupakan presentasi skematik dari teori sosiologi agama, sedikit tujuan yang dapat
disajikan dalam sebuah kesimpulan dengan mencoba membuat skema yang lebih ringkas dari
teori yang disajikan. Namun, mungkin berguna untuk membedakan antara tujuan teori saya dan
beberapa sosiolog agama lainnya. Saya tidak peduli, seperti beberapa ahli teori awal agama,
dengan menjelaskan asal-usul sejarah agama. Juga bukan tujuan saya untuk menggambarkan
dan menjelaskan sekularisasi yang menurut saya tidak terjadi dan yang hanya dapat saya
temukan sedikit bukti empirisnya. Saya telah sepenuhnya menghindari pendekatan evolusioner
terhadap agama yang telah menyibukkan kedua kelompok teori yang baru saja saya sebutkan.
Tidak diragukan lagi, telah terjadi perubahan dalam agama manusia seiring dengan berjalannya
waktu. Agama hari ini tidak seperti seratus, seribu, sepuluh ribu tahun yang lalu. Saya
skeptis bahwa perubahan itu searah, bahkan lebih curiga bahwa itu telah jauh dari keyakinan
agama. Pendekatan saya terhadap agama dalam buku ini bukanlah "supranatural. Tidak seperti
banyak ahli teori sosiologi agama kontemporer, saya pada awalnya menolak untuk berkomitmen
pada definisi yang akan membatasi agama pada "supranatural", dan membatasi studi tentang
agama. untuk mempelajarinya jenis sikap dan perilaku yang berhubungan dengan "suci". Bagi
saya, para teoretisi semacam itu tampaknya membatasi agama pada kumpulan sikap dan
perilaku, banyak di antaranya aneh, di mana beberapa orang terlibat karena alasan-alasan yang
seringkali tidak dapat dipertanggungjawabkan, meskipun mungkin ada hubungannya dengan rasa
takut akan kematian. Sebaliknya, saya menempatkan diri saya di kubu para ahli teori agama
seperti Max Weber, Talcott Parsons, dan Clifford Geertz serta Peter Berger dan Thomas
Luckmann yang melihat agama sebagai perilaku pencarian makna, makna yang dilihat Geertz,
bagaimanapun juga, dikodekan dalam penjelasan simbolis yang "unik". saya melampaui Geertz
(meskipun dia sendiri telah melampaui formulasi pertamanya ke arah yang sama) di mana saya
memperhitungkan kekuatan simbol-simbol ini dengan mengakarkannya dalam pengalaman
rahmat yang memperbarui harapan manusia dalam biografi individu tertentu. Seseorang tidak
diragukan lagi mendekati pengalaman seperti itu, setidaknya dalam kehidupan dewasanya,
dengan perbendaharaan gambar dan cerita yang ia warisi dari tradisi keagamaannya, sehingga
dalam kehidupan dewasa dan bahkan mungkin masa kanak-kanak (meskipun tidak, mungkin,
pada masa kanak-kanak awal) proposisi mungkin secara kronologis mendahului pengalaman dan
simbol. Tetapi kekuatan pendorong agama, menurut saya, adalah pengalaman, imajinatif,
simbolis, dan naratif, bukan proposisional; dan, saya serahkan, mungkin proposisi fundamental
yang dapat diuji dalam teori saya adalah bahwa imajinasi religiuslah yang akan memprediksi
perilaku, bukan proposisi religius. Salah satu mahasiswa saya di Universitas Arizona yang latar
belakang dan keyakinannya adalah "ateis" memprotes pendekatan ini. Agama, menurutnya, harus
menjadi penjelasan bagi keberadaan dunia, dan dia serta ateis lainnya menolak agama karena
mereka bisa berpikir. penjelasan lain dan lebih memuaskan untuk kosmos. Saya akan mengakui
kepada siswa itu bahwa agama proposisional dan filosofis sangat prihatin tentang menjelaskan
keberadaan dunia, dan membuktikan keberadaan (atau non-eksistensi) Tuhan. Namun, saya
berpendapat, agama filosofis semacam itu adalah turunan; agama dalam asal psikologisnya (dan
mungkin dalam sejarahnya) tidak dimaksudkan untuk menjadi penjelasan tentang apa pun, tetapi
lebih merupakan reaksi terhadap keajaiban, misteri, rahmat (ketiganya adalah nama yang
berbeda untuk fenomena yang sama- pengalaman yang memperbaharui harapan). Penjelasan
filosofis mungkin valid atau tidak valid, memadai atau tidak memadai, benar atau tidak benar.
Mereka terutama menarik bagi intelek. keajaiban, anugerah, kematian, dan kehadiran nyata dari
keberbedaan dalam pertemuan semacam itu menarik, atau lebih tepat "merebut", kepribadian
total. Sebuah agama yang dapat disingkirkan dalam diskusi filosofis adalah agama intelektual
yang jinak. Tapi, memiliki demikian diselesaikan untuk kepuasan seseorang untuk perdebatan
filosofis, seseorang masih harus berurusan dengan keajaiban atau anugerah yang secara berkala
berusaha untuk menangkap kita. Sosiolog tidak dapat membuat komentar pasti tentang sifat
metafisik atau teologis dari anugerah semacam itu. Dia hanya dapat melaporkan bahwa itu
tampaknya terus merangkul orang-orang dalam apa yang sering kali tampak seperti pelukan
penuh kasih di saat-saat aneh dan di tempat-tempat asing di tengah-tengah kehidupan sekuler,
dan bahwa perjumpaan dengan kasih karunia seperti itu memang memiliki pengaruh yang
signifikan. berdampak pada kehidupan sekuler kita. Sosiolog tidak bisa menjelaskan dalam arti
akhir pengalaman seperti itu. Mereka harus mengamati, bagaimanapun, bahwa penjelasan
filosofis tidak menghilangkan mereka dari kondisi huran, juga tidak membuat mereka menjadi
tantangan yang harus diputuskan oleh semua manusia.
RELIGION IN THE MAKING
CHAPTER III: BODY AND SPIRIT
1. Religion and Metaphysics
2. The Contribution of Religion to Metaphysics
3. A Metaphysical Description
4. God and the Moral Order
5. Value and the Purpose of God
6. Body and Mind
7. The Creative Process