Anthropology, Culture & Environmentalism Translate

Machine Translated by Google
PENGANTAR
Wacana ilmu sosial dan lingkungan
Lebih dari mungkin masalah lain, 'lingkungan' meminta ilmu-ilmu

sosial untuk mengembangkan pendekatan komparatif dan
interdisipliner internasional.
(Jamison dkk. 1990:vii)
…penafsiran lingkungan dalam ilmu-ilmu sosial mengasumsikan

teritorialnya sendiri.
(Benton dan Redclift 1994:13)
Para antropolog memiliki kebiasaan menyimpan anekdot favorit mereka

dari kerja lapangan untuk kesempatan yang tepat. Ini salah satu milik saya.
Suatu sore selama musim kemarau pendek tahun 1979, saya terlibat dalam
'pengamatan partisipatif' di desa Kasigau, Rukanga, menyiangi tanaman
jagung di bawah terik matahari Afrika bersama sekelompok tetangga. Salah
satu temanku berhenti sejenak dalam pekerjaannya, meludahkan debu dari
mulutnya dan mengamati pemandangan yang berkilauan. Setelah beberapa
pemikiran, dia berkata, 'Kami mendengar beberapa tahun yang lalu bahwa
beberapa orang Amerika pergi ke bulan. Apakah ini benar? Apakah mereka
benar-benar pergi?' Saya meyakinkannya bahwa itu benar, bahwa saya
telah membacanya di surat kabar dan melihatnya di televisi. Dia tertawa,
dan orang-orang di sekitar kami ikut tertawa: 'Ada apa dengan mereka?'
dia bertanya, 'Apakah mereka tidak ada hubungannya di sini di Bumi?'
Pada saat itu, saya memperlakukan cemoohan yang terbuka dan ringan
tentang sesuatu yang oleh masyarakat saya sendiri dianggap sebagai
puncak pencapaian manusia sebagai sumber wawasan tentang karakter
pragmatis dari budaya yang saya pelajari. Lima belas tahun kemudian,
saya lebih cenderung untuk mengakui wawasannya tentang kebodohan saya sendiri
1
PENGANTAR
budaya. Hari ini, tampaknya, kita semua memiliki banyak hal untuk dilakukan di Bumi.
Menurut seorang pemerhati lingkungan Inggris yang sangat dihormati, tugas kita
meliputi,
tidak kurang dari secara permanen menahan kemerosotan fungsi biosfer

sebagai sistem pendukung kehidupan yang layak bagi bumi. Batas waktu
harus memungkinkan biosfer untuk memulihkan keseimbangannya, dan
memperbarui kekuatannya secara memadai untuk memungkinkan kehidupan
manusia, hewan, dan tumbuhan terus berkembang hingga masa depan yang
tidak terbatas.
(Nicholson 1987: 193)
Saya mengalami tanggapan yang beragam terhadap tantangan ini. Pemerhati

lingkungan dalam diri saya ingin melanjutkan pekerjaan, menanam pohon, melobi
politisi, menghentikan polusi, menyelamatkan ikan paus dan hutan, menghentikan
perusakan yang dilakukan oleh pengejaran keuntungan dan 'kemajuan' secara
membabi buta. Antropolog terlatih, dengan jengkel, ingin berhenti dan bertanya.
Mengapa kita percaya apa yang dikatakan para ilmuwan kepada kita? Mengapa kami
menganggap paus dan hutan penting? Asumsi macam apa yang mendasari klaim
bahwa Bumi dalam bahaya? Bagaimana cara memahami dunia yang khusus ini
berbeda dari yang ditawarkan oleh budaya lain, dan mengapa mereka berbeda?
Tanggapan yang saling bertentangan ini mengungkapkan salah satu dilema utama
ilmu sosial: bagaimana mempelajari apa yang kita menjadi bagiannya dan masih
tetap menjadi bagian darinya. Bagaimana kita bisa, pada saat yang sama, menjadi
peserta yang penuh, berkomitmen dalam masyarakat dan pengamat yang tidak
terikat?1 Di masa lalu, para antropolog telah menanggapi dilema ini dengan cara yang beragam.
Beberapa orang merasa bahwa keterlibatan dalam masalah moral, khususnya yang
menyangkut hak-hak masyarakat adat (lihat Paine 1986), merupakan kewajiban alami
dari peran mereka sebagai pelajar masyarakat (Berreman 1968:391). Yang lain lebih
memilih untuk tetap menjadi pengamat yang terpisah, dan melihat keterlibatan apa
pun dalam proses perubahan sosial sebagai hal yang tidak sesuai dengan analisis
yang serius. Perbedaan pandangan ini, kadang-kadang, secara serius mengancam
perdamaian disiplin (Schensul dan Schensul 1978:124–5) dan menciptakan citra
antropologi 'terapan' sebagai hubungan yang buruk dengan arus utama, antropologi
akademis.2 Pandangan ini telah berubah sebagai proporsi yang meningkat dari
antropolog telah menemukan pekerjaan di bidang praktis di luar akademisi.
Jawaban saya sendiri terhadap dilema ini adalah dengan menyarankan bahwa
antropologi tidak mewajibkan para praktisinya untuk mengambil sikap moral tentang
2
PENGANTAR
apapun, juga tidak menghalangi mereka untuk melakukannya. Saya akan berargumen
dalam Bab 1 bahwa keterlibatan dalam advokasi sepenuhnya konsisten dengan
prinsip-prinsip teori antropologis; bahwa tidak ada yang diperlukan dalam peran kita
sebagai analis budaya manusia yang mengharuskan kita untuk tetap terlepas dari
masalah moral. Demikian pula, tidak ada yang mengharuskan kita untuk mengambil
sikap moral tertentu. Memang, kita harus sangat curiga terhadap argumen apa pun
yang berusaha mengidentifikasi antropologi dengan posisi tertentu pada apa pun,
karena satu hal yang terkandung dalam pendekatan antropologis adalah bahwa kita
harus menerapkan 'keraguan sistematis' (Morgan 1991:224) untuk semua orang.
pandangan, termasuk pandangan kita sendiri.3 Alat antropologi untuk melakukan ini
adalah teori budaya.
Dalam buku ini saya mencoba menunjukkan bagaimana para antropolog, melalui
penggunaan teori budaya mereka, dapat memberikan kontribusi khusus pada
wacana lingkungan. Beberapa argumen tidak sepenuhnya terbentuk, beberapa telah
berkembang selama proses penulisan. Saya tidak ragu, ada beberapa kontradiksi
dan inkonsistensi, tetapi saya menghibur diri dengan pemikiran bahwa jika semua
argumen disusun dengan sempurna, hanya sedikit yang bisa dikatakan tentang
mereka. Buku ini tidak dimaksudkan sebagai pernyataan definitif, tetapi sebagai
eksplorasi potensi teori budaya untuk menyoroti isu-isu lingkungan, dan tentang sifat
dan isi lingkungan itu sendiri, sebagai cara untuk memahami dunia. Jelas dari
argumen yang disajikan di atas bahwa saya tidak mencoba untuk mengikat
antropologi ke posisi lingkungan; wawasan yang dihasilkan oleh teori budaya
mungkin dengan mudah digunakan dalam menentang argumen lingkungan seperti
dalam mendukung mereka. Tetapi mungkin layak untuk menyatakan bahwa saya
telah menulis buku ini karena, dari sudut pandang antropologi, fondasi intelektual
lingkungan hidup terlihat sedikit goyah, dan saya menganggapnya penting untuk
diperkuat.
Dalam pengertian ini, analisis dalam bab-bab berikutnya tidak bebas nilai.
Siapa pun yang baru mengenal antropologi mungkin akan terkejut mengetahui
bahwa antropologi dapat berkontribusi pada wacana lingkungan. Citra populernya,
yang dipupuk oleh film dokumenter televisi, adalah subjek yang berkaitan dengan
ritual esoteris dan bentuk pernikahan yang eksotis, atau dengan rekonstruksi sejarah
yang tidak terekam.
Antropologi, tampaknya, melihat ke belakang atau ke samping, tetapi tidak ke depan.
Apa yang bisa dikatakan disiplin semacam itu tentang masa depan kehidupan di
Bumi? Orang lain mungkin mengabaikan klaim antropologi tentang relevansi hanya
sebagai kedatangan lain pada kereta musik lingkungan.
Semua orang, tampaknya, memiliki sesuatu untuk dikatakan tentang lingkungan, jadi
3
PENGANTAR
kenapa bukan antropolog? Salah satu tanggapan akan salah, karena

citra populer antropologi menyesatkan, dan model kereta musik
kepedulian lingkungan, meskipun mungkin memiliki beberapa dasar,
mengaburkan tren penting.
Ada alasan yang masuk akal mengapa semakin banyak spesialis
yang ditarik ke dalam wacana lingkungan. Persepsi dan pemahaman
kita tentang masalah lingkungan dan kemungkinan solusinya telah
berubah selama bertahun-tahun. Apa yang dimulai (sejauh awal dapat
diidentifikasi) sebagai masalah alam, secara bertahap telah dibentuk
kembali sebagai masalah teknologi, manajemen sumber daya,
kesehatan, ekonomi, politik internasional, dan ideologi. Ilmuwan 'alami'
masih memiliki peran untuk memeriksa interaksi organisme dan zat,
untuk menjelaskan konsekuensi fisik dari polusi dan memprediksi
dampak ekologis dari perubahan lingkungan. Tetapi para ahli teknologi
juga terlibat, untuk mencoba membuat industri dan kegiatan ekonomi
lainnya sesuai dengan batasan lingkungan; begitu juga para ahli
hukum, untuk menyesuaikan hukum nasional dan internasional dengan
persyaratan perlindungan lingkungan; ekonom, untuk membawa biaya
dan manfaat lingkungan ke dalam lingkup perencanaan ekonomi;
sosiolog dan ilmuwan politik, untuk memeriksa pola interaksi sosial
yang mendorong atau mengurangi praktik yang merusak; filsuf dan
teolog untuk memeriksa nilai-nilai dan keyakinan konvensional untuk
dasar-dasar etika lingkungan. Masalah lingkungan dipandang
menembus semua bidang aktivitas manusia, sehingga pencarian solusi
telah merekrut keragaman keahlian yang sangat besar.
Kontribusi ilmu sosial lambat untuk mendapatkan pengakuan di

kalangan pembuat kebijakan dan aktivis lingkungan. Perkembangan
ekonomi kapitalis dan sosialis didorong oleh pandangan bahwa 'alam'
harus dieksploitasi untuk kepentingan manusia, dan oleh keyakinan
yang tidak perlu dipertanyakan lagi pada kemampuan kecerdikan
manusia untuk mengatasi kesulitan. Keyakinan yang kuat bahwa
masalah lingkungan dapat diselesaikan dengan teknologi adalah
konsekuensi logis dari etos yang mendasari ini, dan pengambil
keputusan berasumsi bahwa ilmu fisika dan biologi akan mengidentifikasi
masalah dan tanggapan yang tepat (Benton dan Redclift 1994:13-14).
Dalam beberapa tahun terakhir, ilmu-ilmu sosial telah memperoleh
pengakuan, awalnya sebagai alat untuk mengidentifikasi dampak
perubahan lingkungan dan merancang kebijakan yang tepat (Benton
dan Redclift 1994:14), tetapi akhirnya sebagai komponen dalam
pemahaman keseluruhan masalah lingkungan. Badan pendanaan nasional dan inter
4
PENGANTAR
mendukung penelitian ilmiah sosial tentang isu-isu lingkungan, dan

program-program yang menjangkau batas antara ilmu-ilmu alam dan
sosial telah menjadi hal biasa (Redclift 1992:343).
Dari sudut pandang ilmu-ilmu sosial, pergeseran paling signifikan
dalam persepsi masalah lingkungan (yang telah didefinisikan dan
ditingkatkan perannya) telah terjadi sejak awal 1980-an. Secara
bertahap, dampak faktor non-teknologi (khususnya ekonomi dan
politik) terhadap lingkungan telah diakui, jika tidak sepenuhnya
dipahami. Beberapa kebijakan keuangan pemerintah nasional dan
lembaga pendanaan internasional kemudian diakui sebagai perusak
lingkungan. Secara khusus, kehancuran yang disebabkan oleh proyek
bendungan besar dan jalan baru melalui hutan hujan dipublikasikan
secara luas. Melalui pengungkapan ini, hak-hak masyarakat adat telah
dikaitkan dengan isu-isu lingkungan (lihat Cowell 1990, Cummings
1990), menambahkan dimensi baru pada upaya untuk melestarikan
habitat satwa liar dan keanekaragaman hayati. Di Inggris, kebijakan
fiskal pemerintah disalahkan atas hilangnya habitat penting untuk
kehutanan komersial di Skotlandia utara, dan di seluruh Komunitas
Eropa (EC, sekarang Uni Eropa) dampak lingkungan yang parah dari
Kebijakan Pertanian Bersama menjadi jelas. Aktivis lingkungan di
seluruh dunia mengalihkan perhatian mereka ke masalah kebijakan
dan akuntansi keuangan.
Pada saat yang sama, pilihan konsumen muncul sebagai alat yang
ampuh dalam kampanye lingkungan. Misalnya, kampanye Eropa untuk
melarang impor produk anjing laut dari Kanada, yang didukung oleh
boikot konsumen terhadap produk ikan Kanada, menyebabkan
penurunan yang signifikan dalam perburuan anjing laut, dan secara
tidak sengaja merusak ekonomi masyarakat Arktik (Wright 1984, Wenzel 1991 ).
Baru-baru ini, permintaan 'tuna ramah lumba-lumba' berdampak pada
metode penangkapan. Kebangkitan umum dalam 'konsumerisme hijau'
telah mengubah cara produsen memasarkan produk mereka. Klaim
dan pesan lingkungan sekarang menjadi hal yang biasa dalam
kampanye iklan (lihat Yearley 1992a:98ff.).
Efek gabungan dari semua tren ini adalah bahwa para aktivis
lingkungan dan pembuat kebijakan telah menyadari pentingnya
memahami semua aspek pemikiran dan tindakan manusia. Bukan
hanya teknologi yang menentukan dampak manusia terhadap
lingkungan, tetapi kombinasi teknologi dengan nilai-nilai ekonomi,
standar etika, ideologi politik, konvensi agama, pengetahuan praktis,
asumsi yang menjadi dasar semua
5
PENGANTAR
hal-hal ini didasarkan dan kegiatan yang dihasilkan oleh mereka.

Melalui pengakuan ini, peran ilmu-ilmu sosial dalam wacana lingkungan
menjadi kokoh.
Namun, sampai baru-baru ini, dan dengan beberapa pengecualian,4
suara antropologi di arena ini hampir tidak terdengar, terlepas dari
kenyataan bahwa para antropolog kadang-kadang terlibat dalam masalah
lingkungan, terutama yang berimplikasi pada hak asasi manusia (lihat,
misalnya, Cowell 1990:169). Ketiadaan relatif antropologi dari wacana
lingkungan harus menjadi perhatian, mengingat bahwa banyak
pengetahuan yang dihasilkan oleh penelitian antropologi, terutama
tentang cara orang memahami dan berinteraksi dengan lingkungan
mereka, dapat menjadi nilai dalam mencari solusi untuk masalah
lingkungan.
Selain menarik banyak spesialis, wacana lingkungan dicirikan oleh

tuntutan untuk pendekatan 'interdisipliner'. Ini menyiratkan lebih dari
sekadar beban ikut-ikutan dari beragam spesialisasi. Ini menunjukkan
bahwa pencarian masa depan yang layak harus merupakan upaya
gabungan dan kolaboratif, di mana para spesialis mengumpulkan keahlian
mereka dan menghasilkan model analitis baru. Saya merasa sulit untuk
membayangkan seperti apa pendekatan sosial-ilmiah interdisipliner, dan
saya akan berbicara lebih banyak tentang ini di bab terakhir. Untuk saat
ini, penting untuk memulai dari titik saling pengertian. Salah satu alasan
utama penulisan buku ini adalah untuk mengeksplorasi, bagi para
antropolog dan ilmuwan sosial lainnya, apa yang ditawarkan antropologi,
dalam kedoknya sebagai teori budaya.
Argumen bahwa teori budaya dapat berkontribusi pada pemahaman

tentang isu-isu lingkungan tergantung pada gagasan bahwa budaya
memainkan peran dalam hubungan manusia-lingkungan. Dua bab
pertama mengembangkan gagasan ini, pertama dengan menjelaskan
apa yang dimaksud oleh para antropolog dengan teori budaya dan
budaya (dalam Bab 1), dan kemudian dengan mempertimbangkan
bagaimana para antropolog mengaitkan konsep budaya dengan ekologi
manusia (dalam Bab 2). Seperti yang akan kita lihat, para antropolog
sama sekali tidak sepakat tentang apa yang dimaksud dengan 'budaya',
maupun tentang perannya dalam hubungan ekologis. Jadi,
mengembangkan kasus untuk teori budaya bukan hanya soal
mendeskripsikan apa itu antropologi; itu melibatkan menyaring argumen
dari sejumlah perspektif yang beragam dan terkadang kontradiktif. Dua
bab pertama juga menetapkan definisi kerja 'lingkungan' dan membahas statusnya seb
6
PENGANTAR
Dalam berargumen bahwa antropologi dapat menawarkan

kontribusi khusus terhadap wacana lingkungan, penting untuk
menunjukkan bahwa analisis budaya berbeda dari pendekatan
yang ditawarkan oleh ilmu-ilmu sosial lainnya. Bab 3 menyajikan
analisis studi sosial-ilmiah tentang lingkungan dan
membandingkannya dengan pendekatan dari teori budaya.
Argumennya adalah bahwa antropologi memperluas penyelidikan
dengan menggunakan konsep-konsep yang lebih dapat diterapkan
secara luas daripada yang digunakan oleh disiplin lain,
memungkinkan perbandingan dibuat di seluruh repertoar budaya
manusia. Bab 4 mempraktikkannya dengan membandingkan
perspektif lingkungan dari berbagai konteks budaya, termasuk
masyarakat industri dan non-industri,5 dan mempertimbangkan
sejauh mana mereka dapat dilihat sebagai karakter pencinta
lingkungan. Perbandingan tersebut berpusat pada 'mitos'
lingkungan yang populer, pernyataan bahwa masyarakat non-
industri memiliki tingkat kearifan ekologis yang telah hilang dalam
proses perkembangan industri. Bab 4 juga mempertimbangkan
nilai keanekaragaman budaya itu sendiri sebagai syarat penting bagi pemenuha
Bab 5 dan 6 menggerakkan diskusi ke arena global. Hal ini
penting untuk dilakukan, karena antropologi sering terlihat terjebak
dalam konteks lokal, tidak mampu mengatakan sesuatu yang
signifikan tentang proses skala besar, dan karena 'lingkungan'
sekarang dipahami secara luas dalam istilah global. Bab 5
membahas cara-cara para ilmuwan sosial mencoba memahami
'globalisasi', dan mengidentifikasi pendekatan yang konsisten
dengan teori budaya. Dalam Bab 6, pendekatan ini diterapkan
dalam pembahasan konten budaya wacana lingkungan global.
Bab 7 menyajikan ringkasan selektif dari apa yang telah dipelajari
dari perjalanan eksplorasi ini.
7
ANTROPOLOGI, BUDAYA
DAN LINGKUNGAN
Sementara para antropolog melakukan studi arkaistik tentang

kemungkinan dan tujuan kemanusiaan, otoritas kota berjuang dengan
masalah kimia, geologis, ekonomi, dan politik dari limbah beracun—
dengan sedikit bantuan dari para ilmuwan sosial.
(Bennett 1990:435)
Batas-batas dalam ilmu sosial bukanlah perlengkapan permanen; mereka

datang dan pergi sesuai konteks. Kadang-kadang mereka muncul di arena
politik akademik, karena para praktisi dari masing-masing disiplin
mempertaruhkan wilayah mereka dalam kontes untuk kesetiaan mahasiswa
dan sumber daya keuangan. Kadang-kadang mereka memperoleh arti
penting dalam debat ilmiah, karena para spesialis dalam satu disiplin
berusaha memahami seluk-beluk jargon orang lain. Ilusi kesamaan
diciptakan oleh kecenderungan untuk menggunakan istilah yang sama
(struktur, fungsi, budaya) untuk hal-hal yang berbeda, dan ilusi keragaman
diciptakan oleh kecenderungan yang berlawanan untuk menyebut hal yang
sama dengan nama yang berbeda. Jika ilmu sosial ingin menjawab
tantangan dalam menyediakan pendekatan interdisipliner terhadap
lingkungan, kita perlu mengetahui terlebih dahulu apa yang ditawarkan
setiap disiplin ilmu. Karena tujuan utama saya dalam buku ini adalah untuk
mengeksplorasi apa yang ditawarkan antropologi terhadap wacana
lingkungan, penting untuk memulai dengan menetapkan apa yang
membedakan antropologi, apa yang membuatnya berbeda dari ilmu-ilmu sosial lainnya.
BAGAIMANA ANTROPOLOGI BERBEDA?
Ciri pembeda yang paling jelas dan terkenal adalah minat antropologi pada
masyarakat pribumi dan 'tradisional' non-industri,1 studi yang awalnya
dikembangkan
8
ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN
oleh ekspansi kolonial. Warisan inilah yang memberi antropologi citra

publik yang eksotis. Gambaran ini bukannya tidak berdasar, tetapi
menyesatkan karena menyembunyikan fakta bahwa semakin banyak
antropolog yang mempelajari berbagai aspek dan konsekuensi
industrialisme,2 menulis tentang isu-isu utama yang menjadi perhatian
publik,3 dan mengomentari implikasi dari perubahan teknologi
4 Ini juga menutupi
kontemporer.
perhatian mendalam antropologi dengan apa yang umum dalam kondisi
manusia, serta dengan apa yang khusus untuk masyarakat tertentu.
Masyarakat 'lain' selalu dianggap sebagai cermin bagi masyarakat kita
sendiri (namun 'kita' mungkin didefinisikan), dan kekayaan keragaman
manusia telah diperlakukan sebagai sumber untuk menarik wawasan
ke dalam sifat proses sosial. Analisis kecil tentang ritual, misalnya,
yang dicontohkan dalam karya Turner (1967, 1968), dilakukan dalam
konteks pemahaman yang lebih luas tentang apa itu ritual, bagaimana
ritual itu beroperasi dan mengapa orang terlibat di dalamnya, yang
dibangun melalui pengetahuan tentang ritual. keragaman dan kesamaan
yang ditunjukkan dalam berbagai masyarakat manusia. Teori-teori yang
muncul dari studi semacam itu sering kali tentang kemanusiaan secara
umum dan, seperti yang ditunjukkan oleh Turner sendiri (1969, 1974),
sama mencerahkan tentang proses yang terjadi di antara revolusioner
politik atau kerumunan di pertandingan sepak bola seperti pada motivasi
dan perhatian tradisional. dari komunitas Afrika tengah. Dengan
demikian, para antropolog sering berbagi keprihatinan dengan sosiolog
dan ilmuwan politik, tetapi datang kepada mereka melalui rute yang
berbeda. Ketertarikan tradisional antropologi dalam seluruh masyarakat
manusia penting dalam membentuk kontribusinya terhadap wacana
lingkungan, seperti yang akan ditunjukkan pada bab-bab selanjutnya.
Sama pentingnya, tetapi kurang dapat diakses oleh pandangan
publik, adalah kekhasan teori antropologi, di mana kehadiran yang
paling bertahan dan konsisten adalah konsep budaya. Ini tidak berarti
bahwa budaya telah menjadi wilayah eksklusif para antropolog, jauh
dari itu, terutama dalam beberapa dekade terakhir karena 'studi budaya'
telah memperoleh identitas sebagai suatu disiplin.5 Tetapi tidak ada
keraguan bahwa budaya memiliki posisi yang lebih sentral. dalam
pemikiran antropologis daripada dalam ilmu sosial lainnya, setidaknya
sampai munculnya studi budaya, dan bahwa para antropolog telah
memberinya banyak signifikansi analitis. Memang, berbeda dengan
apa yang telah ditulis oleh para antropolog selama bertahun-tahun,
cara ilmuwan sosial lain memandang budaya terkadang tampak belum
sempurna. Baru-baru ini pada tahun 1992, Featherstone mengamati,
9
Dekade terakhir telah melihat peningkatan yang nyata dalam minat

budaya dalam ilmu-ilmu sosial. Bagi banyak ilmuwan sosial, budaya
telah dilihat sebagai sesuatu di pinggiran lapangan, misalnya, kita
temukan dalam konseptualisasi yang ingin membatasinya pada studi
seni. Bahkan ketika pandangan ini diperluas untuk memasukkan studi
budaya populer dan kehidupan sehari-hari, budaya masih dianggap
oleh banyak orang sebagai esoterik dan epifenomenal.
(1992:vii)
Sangat menyedihkan dan membuat frustrasi bagi seorang antropolog untuk

membaca kata-kata ini, karena seolah-olah seratus tahun terakhir teori
antropologi tidak pernah terjadi. Apa yang telah disadari oleh banyak
ilmuwan sosial hanya selama dekade terakhir ini (jika pengamatan Feather
stone akurat), bahwa sebuah konsep budaya, yang didefinisikan dengan
tepat, dapat menawarkan wawasan mendasar tentang kondisi manusia dan
dapat 'menantang kelangsungan hidup kita yang ada. mode
konseptualisasi' (Featherstone 1992:vii), telah dipahami dan diterima begitu
saja oleh para antropolog selama bertahun-tahun (lih. Robertson 1992:32).
Pusat Pergeseran
Adalah satu hal untuk menyatakan bahwa penggunaan budaya sebagai

konsep analitis sentral membedakan antropologi dari ilmu-ilmu sosial
lainnya. Adalah hal lain untuk menyatakan apa konsep itu atau bagaimana
konsep itu digunakan dalam antropologi, karena tingkat ketidakkonsistenan,
ketidaksepakatan dan perdebatan yang mengelilinginya sama besarnya
dengan konsep kunci apa pun dalam ilmu sosial. Komentar Wallerstein
relevan, meskipun dia mungkin tidak memikirkan antropologi ketika dia
membuatnya: 'Budaya mungkin adalah konsep terluas dari semua yang
digunakan dalam ilmu-ilmu sosial historis. Ini mencakup berbagai konotasi
yang sangat besar, dan dengan demikian mungkin merupakan penyebab
yang paling sulit' (1990a:31). Setidaknya bagian dari 'kesulitan' dengan
budaya dalam antropologi berasal dari dilema apakah budaya itu sendiri
merupakan objek analisis, atau apakah itu merupakan bagian dari kerangka
kerja yang luas untuk analisis sesuatu yang lain, biasanya sesuatu yang
dilihat sebagai bagian. budaya dan karena itu sebagai 'budaya' di alam.
Dengan kata lain, apakah para antropolog mempertimbangkan pertanyaan
tentang 'bagaimana budaya terbentuk, bagaimana kita seharusnya berteori
tentang budaya' (Featherstone 1992:vii), atau apakah mereka mempelajari fungsi dan mak
10
fenomena spesifik yang termasuk dalam kategori budaya yang luas? Dilema
ini diungkapkan dengan rapi oleh Bohannan:
Budaya adalah kotak hitam bagi sebagian besar antropolog. Kami

mendefinisikan budaya dengan tujuan apa pun yang kami anggap
berasal dari teori kami, dan karenanya diizinkan untuk melanjutkan
perjalanan kami tanpa memeriksanya. Siapa pun yang membutuhkan
kotak hitam bernama budaya untuk menjalankan aktivitasnya harus
memilikinya. Tapi kotak hitam satu orang adalah bidang penyelidikan
orang lain. (1973:358)
Teori antropologi cenderung bergeser di antara dua perusahaan. Untuk

sebagian besar waktu, para antropolog telah mempelajari hal-hal budaya,
daripada budaya itu sendiri. Sifat kotak hitam telah dilirik dari waktu ke waktu,
karena sorotan teoretis terfokus pada isinya: kekerabatan, simbolisme,
sistem pertukaran, keyakinan agama. Namun, secara berkala, sorotan
diarahkan pada budaya itu sendiri, dan bentuk serta dimensi kotak hitam
telah digambar ulang. Hal ini cenderung terjadi, tidak mengherankan, selama
pergeseran mendasar penting dalam teori ilmu sosial, di mana antropologi
telah berpartisipasi. Itu terjadi, misalnya, selama tahun 1960-an dan 1970-
an. Pada saat ini, antropologi, seperti ilmu-ilmu sosial lainnya, sedang
menanggalkan jubah positivisme yang telah dikenakannya secara mencolok
selama dominasinya oleh berbagai bentuk teori strukturalis, dan bergerak ke
arah pendekatan yang lebih interpretatif. Pernyataan tentang sifat budaya
(Geertz 1966, Goodenough 1957, 1981 [1971]) diikuti oleh publikasi yang
menilai keadaan pemikiran kontemporer tentang budaya (Bohannan 1973,
Keesing 1974).
Ada tanda-tanda bahwa teori ilmu sosial saat ini sedang mengalami
pergeseran mendasar lainnya, yang sifatnya belum sepenuhnya jelas, tetapi
tampaknya dicirikan oleh tiga tren yang menonjol. Pertama, ada ketidakpuasan
dengan perspektif relativis budaya yang mencirikan antropologi di era
pascastrukturalis, tetapi yang dirasakan oleh beberapa orang, sebagian
besar telah melampaui kegunaannya (lihat Descola 1992:108). Kedua, ada
reaksi luas, baik di dalam maupun di luar antropologi, terhadap dualisme
'Cartesian' dari pikiran-tubuh, pikiran-tindakan, alam-budaya, yang dipandang
sebagai penghambat kemajuan dalam teori antropologi. Secara khusus,
pertentangan konseptual antara alam dan budaya, yang menjadi andalan
beberapa bentuk
11
antropologi struktural (paling terkenal dalam karya Lévi Strauss)

dan tetap kokoh melalui fase pasca-strukturalis, sedang diserang
secara serius sebagai kerangka kerja untuk memahami kondisi
manusia (lihat Croll dan Parkin 1992:3, 13; Ingold 1996).
Perkembangan ini menggemakan pertanyaan mendasar yang
terus-menerus diangkat dalam wacana pencinta lingkungan tentang
peran manusia dalam tatanan alam (Grove-White 1993:24), dan
oleh karena itu kemungkinan besar akan sangat penting bagi
kontribusi antropologi terhadap wacana lingkungan.
Ketiga, dan mungkin yang paling penting, para ilmuwan sosial
semakin memperhatikan 'globalisasi', yang dicirikan oleh
penyebaran dan pertukaran ide, praktik, dan teknologi dalam skala
dunia. Beberapa tingkat pertukaran di antara masyarakat selalu
menjadi bagian dari sejarah manusia, tetapi kemampuan komunikasi
kontemporer untuk melampaui batasan ruang dan waktu telah
membuat para ilmuwan sosial bertanya apakah pantas untuk
berbicara tentang 'budaya global'. Fokus pada sistem dunia jauh
dari baru dalam ilmu sosial (lihat, misalnya, Wallerstein 1979, Nash
1981, Chirot dan Hall 1982). Apa yang relatif baru adalah
konseptualisasi sistem tersebut dalam hal budaya.
Antropologi berada dalam bahaya terbatas pada pinggiran wacana
ini, terlepas dari sejarah panjang teori budaya, karena citra budaya
yang diimpor ke dalam pemikiran sosial-ilmiah tentang globalisasi
diambil, bukan dari antropologi, tetapi dari disiplin ilmu yang,
sebagai Featherstone diamati (1992:vii), digunakan untuk
mendefinisikannya sebagai 'esoteris dan epifenomenal'. Momok
budaya global tampaknya menawarkan tantangan langsung
terhadap tradisi antropologis, yang praktik analitis sentralnya,
perbandingan lintas budaya, akan sulit dipertahankan tanpa adanya
batasan antar budaya. Sifat tantangan ini akan diperiksa lebih
dekat dalam Bab 5.
Wacana lingkungan tampaknya dicirikan oleh tingkat globalisasi
yang tinggi. Hal ini diekspresikan, misalnya, dalam kecenderungan
para pencinta lingkungan dalam masyarakat industri untuk
'meminjam' filosofi dan praktik dari masyarakat non-industri, dalam
penciptaan arena internasional untuk merundingkan kesepakatan
dan menetapkan standar lingkungan (terutama, melalui Perserikatan
Bangsa-Bangsa, Uni Eropa dan aliansi sejenis lainnya), dan dalam
pemaksaan, melalui mekanisme ini, konsep sains, nilai, dan alam
'barat' di negara-negara di mana konsep-konsep tersebut tidak asli.
Lebih dari kontemporer penting lainnya
12
wacana, perdebatan tentang lingkungan telah mengadopsi konsep global

baik sebagai 'motif dan motif'.6 Masalah lingkungan direpresentasikan sebagai
global dalam lingkup dan konsekuensinya, dan citra ini digunakan sebagai
pemacu baik untuk upaya lokal (melalui slogan-slogan sebagai 'berpikir
secara global, bertindak secara lokal') dan untuk negosiasi internasional.
Motif global dengan demikian dapat dikatakan sebagai bahan bakar globalisasi
ide-ide lingkungan. Namun, globalisasi adalah konsep yang ambigu dan
diperdebatkan dalam ilmu sosial dan relevansinya dengan pemahaman
tentang masalah lingkungan perlu dieksplorasi daripada diasumsikan.
Pertanyaan apakah konsep globalisasi memberikan kerangka kerja yang
berguna untuk mengembangkan perspektif antropologis tentang wacana
lingkungan akan dibahas dalam Bab 5.
KONSEP KEBUDAYAAN DALAM ANTROPOLOGI
Argumen buku ini akan bergeser, seperti yang telah dilakukan oleh pemikiran
antropologis itu sendiri, antara fokus pada budaya itu sendiri, sebagai konsep
analitis, dan fokus pada hal-hal budaya. Saya akan berpendapat bahwa
kontribusi antropologi terhadap wacana lingkungan tergantung pada isu-isu
lingkungan yang dilihat sebagai karakter budaya. Ini membutuhkan perhatian
terhadap apa artinya, dalam antropologi, untuk melabeli sesuatu sebagai
'budaya'.
Setiap upaya untuk menggambarkan pemahaman bersama para antropolog
tentang budaya dengan sangat cepat menemui kesulitan. Mungkin sebagian
besar akan setuju bahwa budaya adalah sesuatu yang dimiliki semua
manusia, yang memungkinkan mereka hidup dalam kelompok sosial dan
diperoleh melalui pergaulan dengan orang lain. Di luar ini, bagaimanapun,
satu berada di wilayah berbahaya. Bahkan pernyataan yang tampaknya tidak
bersalah bahwa budaya dibagikan (Nanda 1987:68; Peoples and Bailey
1988:19; Ferraro 1992:19) menimbulkan pertanyaan canggung tentang cara
berbagi, dan memunculkan gambaran pikiran kelompok dan kesadaran
bersama, yang banyak antropolog merasa sulit untuk hidup bersama (lihat
Goodenough 1981 [1971]:51ff.). Jika tidak mungkin untuk menyatakan secara
tepat apa yang dimaksud oleh para antropolog dengan budaya (karena tidak
ada kesepakatan universal tentang ini), setidaknya mungkin, dan berguna,
untuk mengeksplorasi konsep tersebut dengan memusatkan perhatian pada
beberapa ambiguitas dan pergeseran maknanya.
13
Budaya itu umum, budaya itu khusus
Budaya, bagaimanapun didefinisikan, digunakan dalam dua pengertian utama

dalam antropologi, pengertian umum dan pengertian khusus. Dalam pengertian
umum, budaya adalah fenomena yang merupakan bagian dari semua
pengalaman manusia. Dalam arti khusus, budaya adalah entitas yang terkait
dengan masyarakat atau kategori orang tertentu. Dalam pengertian pertama,
kami hanya merujuk pada 'budaya'; dalam pengertian kedua, kami mengacu
pada 'budaya Jepang', 'budaya Amerika-Irlandia' atau 'budaya anak muda'.
Para antropolog tidak selalu mengakui perbedaan antara keduanya, seperti
yang ditunjukkan oleh definisi berikut: 'Budaya...adalah cara hidup berpola yang
dimiliki bersama oleh sekelompok orang' (Nanda 1987:68, penekanan
ditambahkan); 'Budaya adalah pengetahuan yang ditransmisikan secara sosial
yang dibagikan oleh beberapa kelompok orang' (Peoples dan Bailey 1988:18,
penekanan diberikan). Howard tampaknya menghindari kebingungan: 'Budaya
itu sendiri adalah cara di mana kelompok-kelompok manusia belajar mengatur
perilaku dan pemikiran mereka dalam hubungannya dengan lingkungan
mereka' (1986:5). Tetapi dengan melakukan itu dia telah menghilangkan budaya
dari substansinya dan mengubahnya menjadi cara di mana sesuatu dilakukan
(dalam hal ini, di mana keterampilan tertentu dipelajari). Dalam bentuk ini, ini
bukan lagi kategori, dan tidak banyak digunakan sebagai kotak hitam.
Budaya beroperasi sebagai kotak hitam dalam analisis antropologis baik
dalam pengertian umum maupun khusus. Dalam pengertian umum tentang
budaya, kami mengidentifikasi fenomena (seperti perkawinan, ritual, klasifikasi
tumbuhan dan hewan) sebagai budaya dan melanjutkan untuk memeriksa
karakteristik rincinya. Pemahaman yang lebih spesifik tentang budaya
menyediakan kotak hitam yang tak terhitung jumlahnya untuk tujuan deskripsi
dan analisis etnografi. 'Budaya Irlandia', misalnya, menjadi kerangka di mana,
katakanlah, tradisi keramahan Irlandia dijelaskan dan hubungannya dengan
item budaya Irlandia lainnya diperiksa.
Selama kita tinggal di dalam kotak, kita tidak perlu khawatir tentang
dimensinya. Dalam pengertian yang lebih umum, dan seperti yang disiratkan
Bohannan (1973:358), selama kita hanya memperhatikan hal-hal budaya, kita
tidak perlu khawatir tentang apa yang membuatnya menjadi budaya. Kita dapat
memperlakukan budaya sebagai kategori yang mencakup keyakinan agama,
sistem politik, dan kewajiban kekerabatan, dan mendiskusikan hubungan di
antara hal-hal ini, bahkan membuat contoh perbandingan dari masyarakat yang
berbeda, tanpa mengkhawatirkan apa itu budaya itu sendiri. Demikian pula,
dalam arti yang lebih spesifik, selama kita menulis tentang budaya Irlandia, kita
tidak perlu menjadi
14
prihatin tentang apakah hal-hal yang kita gambarkan secara eksklusif

adalah Irlandia, atau apakah beberapa hal 'berbagi' dengan budaya lain.
Kita mungkin, misalnya, menganalisis hubungan antara agama dan
ideologi politik dalam budaya Irlandia tanpa memperhatikan diri kita
sendiri dengan kesejajaran yang mungkin ditarik dengan, katakanlah,
budaya Inggris atau Amerika. Dalam banyak konteks, para antropolog
dapat lolos dari kegagalan untuk menunjukkan apakah mereka mengacu
pada budaya dalam pengertian umum atau khusus, baik karena jelas
mana yang dimaksudkan atau karena itu tidak penting. Namun, dalam
beberapa konteks, penting untuk mengingat perbedaannya, seperti yang
akan menjadi jelas dalam diskusi tentang budaya dan globalisasi (dalam Bab 5).
Pemahaman yang lebih spesifik tentang budaya, selain memberikan
kotak hitam bagi para etnografer, memiliki implikasi mendasar bagi
perkembangan antropologi. Perbandingan lintas budaya, yang hadir,
baik secara eksplisit maupun implisit, dalam sebagian besar tulisan
antropologis, bergantung pada budaya yang dilihat sebagai semacam
kotak; membandingkan budaya berarti membandingkan isi kotak yang
berbeda. Ada juga banyak analisis tentang bagaimana item tertentu
berpindah antar budaya, melalui proses seperti 'integrasi budaya' dan
'akulturasi'. Namun, meskipun studi tentang perubahan budaya, dan
pertukaran budaya, telah membentuk bidang yang signifikan dalam
antropologi, disiplin telah menderita ketidakmampuan terkenal, atau
keengganan, untuk menghasilkan model untuk analisis 'makro-proses'.
Antropologi telah menjadi terkenal karena menganalisis hal-hal kecil dari
perubahan budaya, tetapi juga terkenal karena mengabaikan gambaran
besarnya, karena gagal mengatasi gerakan sosial berskala besar dan
sistem komunikasi di seluruh dunia. Tidak mengherankan, kegagalan ini
berarti bahwa, dengan beberapa pengecualian, para antropolog hanya
berperan kecil dalam perdebatan tentang globalisasi. Kegagalan untuk
mengembangkan model perubahan budaya skala besar dapat dikaitkan
sebagian dengan dua fitur pemikiran antropologis yang berlaku: asumsi
bahwa budaya adalah sistem, dan 'hantu' (Holy dan Stuchlik 1981:28)
relativisme budaya.
Budaya sebagai sistem
Salah satu asumsi antropologis yang paling meresap tentang budaya

(dalam arti khusus) adalah bahwa mereka adalah sistem. Citra ini tetap
ada, terlepas dari bagaimana isi budaya didefinisikan.
Keesing, misalnya, mewakili budaya pada gilirannya sebagai 'sistem
adaptif', 'sistem kognitif', 'sistem struktural', 'sistem simbolik'
15
dan 'sistem ideasional' (1974:74-83). Pertanyaan penting tentang budaya telah

diambil untuk menjadi apakah mereka adaptif, kognitif, struktural dan sebagainya;
bahwa mereka adalah sistem telah diterima begitu saja. Ada banyak variasi dalam
apa yang dimaksud oleh para ilmuwan sosial dengan istilah 'sistem'. Wuthnow
menunjukkan bahwa, dalam arti yang paling ketat, itu 'menyiratkan hanya
hubungan' (1983:61). Tidak mungkin bahwa antropolog mana pun akan tidak setuju
dengan karakterisasi budaya sebagai sistem dalam pengertian minimal ini. Tetapi
banyak yang akan berasumsi bahwa sistem menyiratkan lebih dari sekadar
hubungan, dan akan menganggapnya menunjukkan tingkat keteraturan dan batasan
yang signifikan.7
Jadi, merepresentasikan budaya sebagai suatu sistem, bagi banyak analis,
melihatnya sebagai sesuatu yang lebih dari sekadar kotak berisi konten. Ini
menyiratkan bahwa isinya diatur, bahwa hubungan di antara mereka terstruktur. Hal
ini, pada gilirannya, memberi budaya suatu tingkat keterbatas yang tidak dimiliki
oleh kotak-kotak dengan isi belaka. Jika suatu budaya tidak lebih dari sebuah kotak
dengan isi, maka relatif mudah untuk menghapus atau menyalin sesuatu darinya
dan memasukkannya ke dalam kotak lain. Pertukaran dan integrasi budaya muncul
sebagai proses yang relatif mudah. Ini tidak terjadi jika budaya adalah sebuah
sistem. Setiap item budaya tidak dapat dengan mudah dihapus tanpa mengganggu
rangkaian hubungan di mana ia terkunci. Dan itu tidak dapat diimpor ke budaya lain
tanpa membawa serta beberapa perangkap dari hubungan sebelumnya dan
mengganggu lingkungan barunya. Salah satu ilustrasi yang paling tepat dari
komplikasi semacam ini adalah 'meminjam' sistem perkawinan di antara penduduk
asli Australia yang bertetangga (lihat Keesing 1975:83).
Ketika suatu masyarakat mengadopsi aturan pernikahan tetangganya, aturan baru

tidak selalu sesuai dengan pola hubungan yang ada, akibatnya beberapa pernikahan
yang ada dianggap ilegal!
Karena banyak analis memperlakukannya sebagai asumsi, hanya ada sedikit
usaha untuk membenarkan pandangan bahwa budaya adalah sistem yang terstruktur.
Upaya apa pun yang telah dilakukan cenderung mengambil bentuk yang agak
dogmatis, 'harus begitu'. Dikatakan bahwa kehidupan sosial tidak akan masuk akal
jika budaya tidak sistem terstruktur. Leach menegaskan bahwa hubungan logis
antara bagian-bagian budaya harus ada, 'pada tingkat yang sangat abstrak' (1976:11).
Penting untuk mengakui kontribusi model budaya ini terhadap antropologi; analisis
etnografi yang rumit yang mencirikan banyak tulisan antropologis telah
memanfaatkannya dengan baik. Tetapi penting juga untuk memahami keterbatasan
pandangan ini. Asumsi bahwa budaya adalah sistem terstruktur telah menyebabkan
antropolog untuk
16
membesar-besarkan sifat problematik dari perubahan budaya. Ini tidak

berarti bahwa mereka menghindar dari menganalisisnya, tetapi itu
berarti bahwa analisis mereka cenderung berfokus pada hal-hal kecil;
mereka lebih cenderung menggunakan mikroskop daripada lensa sudut
lebar. Sementara komunikasi lintas batas budaya telah terjadi di dunia
di sekitar kita, para antropolog terus bertanya-tanya bagaimana hal
seperti itu mungkin terjadi.
Budaya itu luas, budaya itu sempit
Relativisme budaya, fitur kedua yang, saya sarankan, telah mencegah

para antropolog mengembangkan model perubahan budaya skala
besar, telah menjadi bagian dari pemikiran antropologis selama
beberapa dekade, tetapi ia memperoleh dominasi baru setelah
pergeseran teoretis dari perspektif strukturalis. pada tahun 1960-an dan
1970-an. Sebelum mengeksplorasi konsep tersebut, akan sangat
membantu untuk menguraikan arah pergeseran ini, terutama karena hal
itu membentuk dasar bagi konsep budaya yang dikembangkan di Bab
2 sebagai yang paling berguna dalam mempertimbangkan kontribusi
antropologi terhadap wacana lingkungan.
Definisi awal budaya, dalam pengertian umum, melihatnya sebagai
allinclusive. Itu adalah 'keseluruhan yang kompleks' (Tylor 1871), dan
sering digambarkan sebagai terdiri dari tiga jenis fenomena: tindakan,
ide dan objek material. Teks pengantar dalam antropologi terkadang
masih mendefinisikan budaya dengan cara ini. Ferraro, misalnya,
mendefinisikan budaya sebagai, 'segala sesuatu yang dimiliki, dipikirkan,
dan dilakukan orang sebagai anggota masyarakat' (1992:18; bandingkan
Hicks dan Gwynne 1994:46), dan Howard menyatakan bahwa 'budaya
memiliki tiga aspek berbeda: perilaku, persepsi dan material' (Howard
1986:5, penekanan diberikan). Konsep budaya yang luas ini sesuai
ketika para antropolog terutama memusatkan perhatian pada
penggambaran dan pemahaman seluruh cara hidup, keseluruhan
'sistem'. Begitu pendekatan antropologi ini mulai dipertanyakan dan
digantikan oleh sesuatu yang berbeda, konsep budaya perlu
disesuaikan.8 Dari akhir 1950-an, para antropolog mulai membagi
materi yang mereka pelajari menjadi dua jenis fenomena yang berbeda:
hal-hal yang, diasumsikan, dapat diamati kurang lebih secara langsung
(terutama terdiri dari apa yang orang lakukan dan katakan dan pola
aktivitas yang dapat dilihat),9 dan hal-hal yang dianggap ada dalam
pikiran orang, yang oleh karena itu hanya dapat disimpulkan dari apa
yang mereka lakukan dan katakan (objek material sering ditinggalkan sama sekali). S
17
digunakan untuk memberi label kedua jenis data ini sering membingungkan.
Dalam karya para antropolog Amerika, kategori 'yang dapat diamati' sering
disamarkan sebagai 'struktur sosial', sebuah istilah yang menyesatkan karena,
bagi beberapa antropolog, pembedaan itu dibuat sebagai bagian dari
perpindahan dari strukturalisme. Label lain untuk kategori data ini termasuk
'tindakan', 'interaksi', 'proses sosial' dan 'organisasi sosial'. Tetapi tidak satu
pun dari ini yang sepenuhnya memuaskan karena masing-masing
mengecualikan sebagian dari apa yang dimaksudkan untuk dimasukkan.
Istilah 'tindakan' dan 'interaksi' tidak dapat diterapkan dengan mudah pada
tren dan pola yang berkelanjutan (misalnya, pernikahan atau pilihan tempat
tinggal, atau ketaatan beragama) yang dapat diamati sebagai hal yang lazim
dari waktu ke waktu atau di seluruh populasi. Tetapi istilah 'proses sosial' dan
'organisasi sosial', yang dengan mudah menggambarkan pola yang lebih
umum atau berkelanjutan, tidak mudah diterapkan pada tindakan individu.
Salah satu solusi yang diterima secara luas adalah dengan menggunakan
istilah 'masyarakat' untuk merujuk pada kategori data yang dapat diamati,
tetapi ini juga membingungkan karena 'masyarakat' lebih sering digunakan
untuk merujuk pada sekelompok orang yang memiliki 'budaya' yang sama.
Istilah 'budaya' dicadangkan untuk kategori fenomena yang dianggap ada
dalam pikiran orang (Kroeber dan Parsons 1958, Goodenough 1961, Kay
1965). Sekali lagi, ada istilah membingungkan yang digunakan untuk menutupi
kategori fenomena ini, termasuk 'ide', 'pengetahuan' (Holy 1976) dan 'model
rakyat' (Holy dan Stuchlik 1981). Sekali lagi, tidak satu pun dari ini yang
sepenuhnya tepat, karena kategori ini dimaksudkan untuk memasukkan
segala sesuatu yang ada dalam kesadaran orang: jumlah total persepsi,
asumsi, nilai, norma, teori, dan mekanisme lain yang melaluinya mereka
memahami pengalaman mereka.
Nilai dari membedakan antara apa yang orang lakukan dan apa yang
mereka pikirkan, rasakan, dan ketahui adalah bahwa hal itu membuka
kemungkinan mempelajari hubungan di antara mereka. Hubungan ini dilihat
sebagai 'karakteristik dialektis' (Keesing 1971:126). Apa pun yang orang
pegang dalam pikiran mereka membentuk dasar untuk tindakan mereka, yang
melalui pengamatan dan interpretasi, memberi umpan balik ke dalam
kesadaran mereka, memperkuat dan memodifikasi pemahaman mereka
tentang dunia. Dengan menggunakan istilah 'budaya' untuk merujuk hanya
pada apa yang dipegang orang dalam kesadaran mereka, para antropolog
mempersempitnya untuk memberinya lebih banyak kekuatan analitis (Geertz 1973:4).
Alih-alih mengasumsikan hubungan satu-ke-satu antara apa yang dilakukan
orang dan apa yang mereka pikirkan, rasakan, dan ketahui, atau berfokus
sepenuhnya pada satu tingkat sementara mengabaikan yang lain (keduanya telah
18
karakteristik dari berbagai jenis analisis strukturalis), para antropolog

sekarang bertanya bagaimana pola-pola yang dapat diamati dari organisasi
sosial dihasilkan (Barth 1966, Keesing 1971), dan bagaimana tindakan
orang mengubah pemahaman mereka tentang masyarakat mereka sendiri
(Stuchlik 1977) dan menghasilkan norma-norma baru ( Kudus 1986).
Relativisme budaya dan konsekuensinya
Penyempitan 'budaya' (dalam pengertian umum dan khusus) menjadi hal-

hal yang dipegang orang dalam pikiran merekalah yang menonjolkan
prinsip relativisme budaya, yang tampaknya mendominasi pemikiran
antropologis selama dua dekade terakhir. Alih-alih menjadi cara hidup
yang berbeda, budaya menjadi cara yang berbeda untuk mengetahui,
cara yang berbeda untuk memahami dan memahami dunia. Terkunci
dalam pikiran orang, budaya tidak bisa lagi 'dilihat', dan etnografer tidak
bisa lagi merasa yakin bahwa catatan mereka adalah deskripsi akurat dari
budaya yang mereka pelajari. Meskipun tidak selalu jelas apa yang
dipahami oleh para antropolog dengan relativisme budaya, sering diartikan
bahwa budaya hanya dapat dipahami dengan baik 'dalam istilah mereka
sendiri' (Holy dan Stuchlik 1981:29). Klaim ini pada gilirannya telah diambil
untuk menyiratkan bahwa perbandingan lintas budaya tidak mungkin, dan
bahwa budaya masyarakat hanya dapat ditafsirkan secara memuaskan
oleh anggota asli sendiri (sebuah saran yang, jika diterima secara luas,
mungkin mengancam untuk membunuh antropologi sama sekali!). Jika
demikian, akan sulit untuk membayangkan transmisi pengetahuan
melintasi batas-batas budaya. Kebanyakan antropolog tidak ingin
mengambil argumen sejauh ini, tetapi implikasi relativisme budaya telah
membuat mereka membesar-besarkan masalah komunikasi lintas budaya,
dan ini, seperti asumsi bahwa budaya adalah sistem terstruktur, telah
membatasi kemampuan kita untuk memahami besar skala perubahan
budaya, dan khususnya untuk mengembangkan kerangka kerja untuk
menganalisis munculnya komunikasi di seluruh dunia. Sekali lagi,
tampaknya telah terjadi di sekitar kita sementara kita bertanya pada diri
sendiri bagaimana hal seperti itu bisa terjadi.
Relativisme budaya membawa implikasi lain: bahwa semua budaya

sama-sama layak dihormati (lihat Herskovits 1949:76), dan bahwa semua
budaya adalah interpretasi realitas yang sama validnya. Ide-ide ini memiliki
pengaruh yang cukup besar baik di dalam antropologi maupun di dunia
yang lebih luas, dan telah membantu membentuk pandangan para antropolog
19
tentang bagaimana pengetahuan khusus mereka sendiri harus

diterapkan (Schensul dan Schensul 1978: 128). Penting untuk
membahas masalah ini, meskipun secara singkat, karena prinsip utama
buku ini, bahwa antropologi dapat memberikan kontribusi yang berharga
bagi wacana lingkungan, bertumpu pada asumsi bahwa adalah tepat
untuk menggunakan pengetahuan antropologis untuk mempengaruhi
arah perubahan budaya, dan bahwa para antropolog dapat melakukan
ini tanpa melanggar prinsip-prinsip teoretis disiplin apa pun.
Baik gagasan bahwa semua budaya sama-sama layak dihormati
maupun gagasan bahwa semua budaya adalah interpretasi realitas
yang sama validnya, telah menjadi senjata penting melawan
etnosentrisme dan diskriminasi, dan telah membuat banyak antropolog
mengadvokasi pluralisme budaya dan hak-hak minoritas (Schensul dan
Schensul 1978, Paine 1986). Paradoksnya, mereka juga memiliki efek
berlawanan dalam memberikan dukungan pada pandangan bahwa
para antropolog tidak boleh menjadi pendukung untuk apa pun (lihat
Smith, dikutip dalam Schensul dan Schensul 1978: 128), dan bahwa
keterlibatan aktif dalam reformasi budaya bukanlah kegiatan yang tepat untuk antropo
Keterlibatan dalam reformasi berarti membuat penilaian, dan pandangan
bahwa semua budaya sama-sama layak dihormati dan interpretasi
realitas yang sama validnya telah membuat beberapa antropolog
enggan membuat penilaian, di mana ini berarti memihak satu perspektif
budaya di atas yang lain. Pandangan ini tergantung pada pemisahan
yang tajam antara analisis antropologis dan keterlibatan dalam
kehidupan sosial. Ini menyiratkan bahwa praktik ilmu sosial dapat
terlepas dari praktik aktivitas sosial, atau setidaknya dari reformasi
sosial (atau budaya) (Berger 1963). Meskipun pandangan ini pernah
tersebar luas di kalangan antropolog, pandangan ini telah dirusak oleh
perubahan dalam cara memahami budaya.
Hubungan dialektis antara budaya (artinya apa yang orang pegang
dalam pikiran mereka) dan apa yang orang lakukan, yang telah menjadi
fokus utama analisis antropologi post-strukturalis, terdiri dari dua proses
yang saling melengkapi: di mana budaya menghasilkan tindakan, dan
di mana budaya dipertahankan. , diperkuat atau dimodifikasi melalui
tindakan. Proses pertama mungkin telah menerima lebih banyak
perhatian analitis. Pola tindakan, yang dapat dilihat, misalnya, dalam
perekrutan ke kelompok sosial, telah dipahami dalam kaitannya dengan
pengetahuan yang memandu tindakan individu yang berkontribusi pada
pola keseluruhan (lihat, misalnya, Leach 1961, Keesing 1971, Stuchlik
1976, Riches 1977 ). Kurang perhatian diberikan pada cara-cara di
mana budaya dipertahankan atau diubah melalui
20
tindakan yang dilakukan orang (lihat Stuchlik 1977, Riches 1979, Holy
1986). Namun demikian, cara di mana proses ini telah dikonseptualisasikan
oleh para antropolog memiliki implikasi yang luas untuk keterlibatan
mereka sendiri dalam perubahan budaya.
Budaya dipertahankan dan dimodifikasi melalui interaksi sosial, di
mana individu bertindak atas dasar pengetahuan mereka sendiri,
pemahaman budaya mereka sendiri. Dengan kata lain, dengan terlibat
dalam aktivitas sosial, orang membawa pengetahuan mereka ke dalam
situasi dan berpartisipasi dalam generasi pengetahuan baru atau
penguatan pengetahuan yang ada.10 Aktivitas sosial tidak bisa tidak
berkontribusi pada proses ini, yang merangkum reformasi budaya . Telah
dikemukakan bahwa keterlibatan antropolog dalam advokasi adalah
konsekuensi logis dari cara konseptualisasi hubungan antara budaya dan
interaksi sosial (lihat Harries-Jones 1986). Interaksi sosial menjadi arena
di mana masing-masing peserta menegaskan cara khusus mereka
mengetahui dunia, di mana mereka mencoba membuat pengetahuan
mereka diperhitungkan (Harries-Jones 1991) dalam proses di mana
budaya terus diciptakan.
Para antropolog telah menggunakan pengetahuan yang diperoleh

melalui studi mereka tentang keragaman budaya dalam berbagai cara.
Beberapa telah menggunakannya untuk membela pluralisme budaya dan
hak asasi manusia, beberapa telah menggunakannya terutama untuk
memajukan karir akademis mereka sendiri, yang lain mungkin puas
dengan menganggap bahwa mereka berkontribusi pada jumlah
pengetahuan manusia. Mereka yang berpendapat bahwa antropolog tidak
boleh berpartisipasi dalam reformasi sosial, melalui argumen mereka
sendiri, telah membantu melestarikan citra ilmu sosial yang bebas nilai
dan memberikan pertimbangan ilmiah yang lebih diutamakan daripada
yang bermoral (lihat Milton 1993:13). Ini adalah kasus keterlibatan dalam
perubahan budaya seperti halnya apa pun yang dilakukan oleh seorang
misionaris atau nabi. Satu-satunya cara untuk memilih keluar dari
perubahan budaya adalah dengan menyimpan pengetahuan kita untuk
diri kita sendiri, dalam hal ini tidak berarti apa-apa. Pilihan untuk
berpartisipasi dalam wacana lingkungan atau wacana publik lainnya harus
selalu tetap pada analis individu, tetapi harus dipahami bahwa, jauh dari
melanggar prinsip-prinsip dasar disiplin, pilihan seperti itu sepenuhnya
konsisten dengan cara di mana banyak antropolog mendefinisikan mereka. keprihatinan
21
Budaya sebagai
proses Gejolak saat ini dalam teori ilmu sosial, yang dicirikan oleh
kekecewaan terhadap relativisme budaya dan dengan oposisi 'Cartesian'
antara pikiran dan tindakan, pikiran dan tubuh, budaya dan alam, melahirkan
satu lagi pergeseran dalam cara budaya dikonseptualisasikan oleh para
antropolog. . Perbedaan antara budaya, sebagai sesuatu yang dipegang
dalam pikiran, dan aktivitas masyarakat, yang merupakan pusat
perkembangan antropologi pasca-strukturalis, sekarang dianggap tidak
memuaskan oleh beberapa sarjana, yang melihatnya sebagai reproduksi
dan memperkuat pertentangan antara pikiran dan tubuh. . Dalam upaya
untuk menghilangkan dualisme, istilah 'budaya' digunakan lebih sedikit
untuk merujuk pada apa yang diketahui dan dipikirkan orang, dan lebih
untuk merujuk pada proses di mana pengetahuan dan pemikiran itu
dihasilkan dan dipertahankan. Dengan kata lain, seluruh proses dialektika
yang diuraikan di atas menjadi identik dengan budaya itu sendiri.
Harries-Jones (1986:238) mengacu pada model budaya dalam arti 'aktif'.

Budaya dan tindakan tidak lagi berbeda; sebaliknya, tindakan dan
pengetahuan adalah bagian dari proses tunggal yaitu budaya. Citra budaya
ini sangat dekat dengan beberapa pemahaman tentang konsep wacana,
sebagai proses di mana pengetahuan dihasilkan melalui tindakan
komunikatif. Hal ini juga tercermin dalam perkembangan terakhir dalam
penulisan etnografi, di mana perbedaan antara subjek dan objek dihilangkan,
dan produksi pengetahuan etnografi dipandang sebagai usaha bersama
etnografi dan anggota masyarakat yang mereka pelajari (Clifford 1986:
13ff.). Untuk alasan yang akan dibahas dalam Bab 2, saya tidak
menganggap konsep prosestual budaya ini sangat membantu dalam
mengembangkan peran antropologi dalam wacana lingkungan. Konsep
wacana sendiri akan dibahas lebih lengkap pada Bab 5.
ANTROPOLOGI DAN LINGKUNGAN

CERAMAH
Setelah mempertimbangkan secara rinci konsep sentral pemikiran

antropologis dan variasi maknanya yang paling signifikan, saya sekarang
dalam posisi untuk menyarankan, dalam cara awal, seperti apa kontribusi
antropologi terhadap wacana lingkungan. Kontribusi seperti itu mungkin
mengambil dua bentuk utama. Pertama, pengetahuan
22
yang dihasilkan oleh antropolog tentang keragaman budaya manusia

mungkin penting dalam mengatasi masalah lingkungan. Ini berarti
memperlakukan antropologi sebagai studi tentang ekologi manusia, dan
menerapkan temuan-temuannya dengan cara yang hampir sama dengan
penerapan karya para ahli ekologi lainnya. Kedua, antropolog mungkin
menggunakan pendekatan khas mereka untuk mempelajari lingkungan
itu sendiri sebagai fenomena budaya dan berkontribusi pada
pengembangan pemikiran pencinta lingkungan. Landasan teoretis dari
kedua saran ini dieksplorasi masing-masing dalam Bab 2 dan 3; di sini,
penting untuk memperjelas apa yang dimaksud dengan mereka.
Antropologi sebagai studi ekologi manusia Salah
satu cara penting di mana para antropolog telah memahami konsep

budaya sengaja dihilangkan dari diskusi sejauh ini, pandangan budaya
sebagai mekanisme ekologi.
Ide ini ada dalam dua bentuk utama. Pertama, banyak antropolog
berasumsi bahwa budaya adalah media di mana orang berinteraksi
dengan lingkungan mereka; bahwa budaya sangat penting untuk
kelangsungan hidup mereka karena, tanpa itu, mereka tidak akan dapat
memperoleh dari lingkungan mereka apa pun yang mereka butuhkan
untuk mempertahankan kesejahteraan fisik dan sosial mereka. Pandangan
ini tidak diterima secara universal (lihat Ingold 1992a), namun tetap
menjadi ide yang meresap dan bertahan dalam pemikiran antropologis.
Kedua, beberapa antropolog berasumsi bahwa budaya adalah media di
mana orang beradaptasi, bukan hanya berinteraksi dengan, lingkungan
mereka (Burnham 1973:93; Ingold 1992a:39). Perbedaan antara
pandangan-pandangan ini terletak pada tingkat kekuatan yang dikaitkan
dengan lingkungan dalam perkembangan masyarakat manusia.
Sementara yang pertama memperlakukan lingkungan hanya sebagai
sumber makanan manusia, yang kedua menyiratkan bahwa ia telah
membentuk masyarakat manusia dengan menetapkan kondisi untuk
perkembangannya. Beberapa antropolog telah melihat lingkungan sebagai 'penggerak
Tak satu pun dari ide-ide ini tidak sesuai dengan berbagai cara
mengkonseptualisasikan budaya yang dibahas di atas. Suatu budaya
dapat dilihat sebagai keseluruhan cara hidup, sebagai cara berpikir
tentang dan memahami dunia, atau sebagai proses melalui mana
pemahaman itu dihasilkan, dan masih menjadi mekanisme di mana orang-
orang yang budayanya berinteraksi dengannya. atau beradaptasi dengan
lingkungannya. Kemungkinan memperlakukan budaya, untuk tujuan
analitis, sebagai mekanisme ekologis karena itu tidak terpengaruh oleh teori
23
pergeseran yang diuraikan dalam bagian sebelumnya. Namun demikian,

pergeseran tersebut telah mempengaruhi sejauh mana para antropolog telah
memasukkan budaya ke dalam studi ekologi, seperti yang akan diperlihatkan
dalam diskusi di bab berikutnya.
Antropologi ekologi, di mana hubungan antara manusia dan lingkungan
mereka telah menjadi fokus eksplisit dan sentral, memiliki sejarah panjang,
yang sampai batas tertentu berjalan paralel, tetapi agak terlepas dari,
pergeseran teoretis utama yang diuraikan di atas. Di bidang ini, konsep budaya
telah memainkan peran yang berbeda-beda, yang akan dibahas secara rinci
di Bab 2.
Poin penting yang harus dibuat di sini adalah bahwa, jika budaya harus dilihat
sebagai mekanisme di mana orang berinteraksi dengan lingkungan mereka,
maka ada pengertian di mana studi budaya itu sendiri (dan budaya)—seluruh
antropologi budaya. , pada kenyataannya—menjadi studi tentang ekologi
manusia. Hal ini membuat kontribusi potensial antropologi terhadap wacana
lingkungan agak lebih jelas. Untuk masalah lingkungan umumnya didefinisikan
sebagai ekologi, yang melibatkan cara organisme berinteraksi dengan
lingkungannya. Aktivitas manusia juga umumnya dipandang sebagai agen
perubahan lingkungan yang paling penting. Sebuah disiplin ilmu yang dapat
mengklaim sebagai studi ekologi manusia juga harus dapat mengklaim tempat
sentral dalam cara masalah lingkungan diperiksa dan ditangani.
Antropolog sebagai ahli teori lingkungan Cara kedua di mana
antropologi dapat berkontribusi pada wacana lingkungan adalah melalui

analisis lingkungan itu sendiri. Di banyak masyarakat, pencinta lingkungan
adalah pendukung perubahan budaya dan sosial. Mereka ingin orang
mengubah cara mereka memahami, menghargai, dan menggunakan lingkungan
mereka. Keberhasilan mereka tergantung pada sejauh mana mereka dapat
meyakinkan orang lain bahwa interpretasi mereka tentang realitas itu benar,
dan bahwa perubahan yang mereka anjurkan itu penting dan perlu.
Revolusi budaya mau tidak mau mendapatkan ahli teori yang menganalisis ide-
ide mereka, memeriksa asumsi yang mendasarinya, mengekspos kontradiksi
dan inkonsistensi. Pengawasan semacam itu mungkin tidak selalu
menguntungkan suatu tujuan, dan dapat secara efektif menghancurkannya
jika, sebagai akibatnya, ideologinya terlihat tidak sehat secara fundamental.
Tetapi penyebab yang ditakdirkan untuk memberikan pengaruh politik jangka
panjang membutuhkan landasan intelektual yang kuat, dan ini hanya dapat berkembang mela
24
analisis terus-menerus dan penyempurnaan ide-ide mereka. Ini selalu

menjadi peran penting bagi ilmuwan sosial, dan penyebab seperti
liberalisme, sosialisme dan feminisme telah berkembang melalui analisis
konstruktif.
Environmentalisme juga telah memperoleh teori dan manfaat dari
pengawasan mereka. Mereka cenderung berasal dari ilmu politik
(Dobson 1990, Goodin 1992a), sosiologi (Cotgrove 1982, Yearley
1992a), atau dari latar belakang keterlibatan aktif dalam wacana
lingkungan (Spretnak dan Capra 1985, Grove-White 1993). Dengan
beberapa pengecualian (Douglas 1972, Ellen 1986, Redclift 1987) dan
hingga baru-baru ini,11 antropolog tidak banyak bicara tentang
pemikiran pencinta lingkungan. Dalam Bab 3 saya akan berargumen
bahwa, dengan memperlakukannya sebagai fenomena budaya,
antropologi dapat menawarkan wawasan khusus tentang lingkungan,
yang melengkapi apa yang diberikan oleh ilmu-ilmu sosial lainnya.
Akan segera menjadi jelas, setelah diskusi dalam bab ini, bahwa
ketika seorang antropolog menyebut sesuatu sebagai 'budaya', ini tidak
menetapkan dengan sangat jelas benda macam apa itu. Kita perlu
mengetahui dalam pengertian apa budaya itu sendiri dipahami. Ini akan
dibahas lebih lanjut di bagian berikut, tetapi saya ingin menghindari
memberikan sentuhan akhir pada kotak hitam khusus ini sampai akhir
Bab 2, setelah konsep budaya diperiksa dalam konteks hubungan
manusia-lingkungan. Penting, untuk diskusi itu, bahwa pembaca tidak
memikirkan kesan bahwa definisi budaya tertentu sedang diadvokasi.
Namun, ada beberapa definisi yang tidak bisa dikesampingkan.

Saya telah menyarankan bahwa environmentalisme adalah proyek
yang dapat disumbangkan oleh para antropolog dan objek yang dapat
mereka analisis. Ini berarti bahwa kita harus mampu mengidentifikasinya
secara empiris, dan ini pada gilirannya memerlukan beberapa kriteria
untuk melakukannya; dengan kata lain definisi. Ada kesalahpahaman
yang meluas tentang apa definisi dalam ilmu sosial, dan khususnya
dalam antropologi, dan akan bijaksana untuk mengklarifikasi masalah
ini sebelum melanjutkan.
Definisi dalam antropologi

Ilmuwan sosial sering mendapat masalah besar karena definisi. Alasan
untuk ini mudah dimengerti tetapi sulit untuk diatasi. Untuk menganalisis
sesuatu, kita perlu memiliki cara untuk mengenalinya; kita perlu tahu,
dalam arti tertentu, apa itu. Dan lagi
25
sifat dari hal yang kita pelajari terungkap dalam analisis itu sendiri, dan kesimpulan
kita dapat mengarahkan kita untuk merevisi kesan awal kita. Modifikasi pemahaman
yang terus-menerus ini adalah bagian normal dari penyelidikan ilmiah dan tidak
dengan sendirinya mengkhawatirkan, tetapi menimbulkan masalah dari mana harus
memulai, bagaimana menetapkan beberapa kriteria awal untuk mengidentifikasi apa
yang kita pelajari. Saran Bohannan yang tampaknya bermanfaat, bahwa
mendefinisikan objek analisis 'tidak boleh lebih dari sekadar spesifik tentang apa
yang dikecualikan' (1973:357), ternyata, setelah diamati dengan cermat, tidak
membantu sama sekali. Karena sebagian besar definisi dimaksudkan untuk
mengecualikan lebih dari yang mereka sertakan, menjadi spesifik tentang hal itu
dapat berarti banyak!
Tidak mengherankan, sebagian besar ilmuwan sosial terus mempersempit objek
studi mereka dengan menyatakan apa adanya, bukan apa adanya
tidak.
Definisi secara khusus menjadi problematika dalam antropologi karena definisi-
definisi itu dituntut untuk menjangkau batas-batas budaya. Ini banyak ditanyakan,
bahkan sebelum relativisme budaya menjadi dominan sebagai prinsip panduan.
Upaya untuk merumuskan definisi 'universal' dari fenomena budaya seperti
pernikahan (Leach 1955, Gough 1959) dan agama (Goody 1961, Horton 1960, Spiro
1966,) selalu mengarah pada pengecualian dan inklusi yang tidak diinginkan.12
Relativisme budaya memperdalam dilema dengan melemparkan keraguan di seluruh
perusahaan perbandingan lintas budaya. Prinsip bahwa semua budaya adalah
interpretasi yang sama-sama valid tentang dunia, bahwa mereka semua sama-sama
'benar', tampaknya menyangkal keberadaan realitas independen (Keat dan Urry
1982:5), dan oleh karena itu menghilangkan kita dari kriteria menyeluruh untuk
membandingkan lintas budaya. Argumen-argumen semacam ini telah dibuat dan
dilawan berkali-kali (misalnya, Holy dan Stuchlik 1981:29), dan kegigihan mereka
menunjukkan kegelisahan yang mendalam yang, meskipun tampaknya membatasi
potensi antropologi, juga telah menjadi kekuatan pendorong. dalam perkembangannya.
Tanggapan saya terhadap dilema tersebut adalah sebagai berikut. Pertama, tidak
perlu berpura-pura bahwa definisi yang digunakan dalam antropologi entah
bagaimana 'netral' secara budaya. Tidak dapat disangkal kasus bahwa antropologi
membutuhkan fenomena yang dihasilkan dalam satu konteks budaya untuk
ditafsirkan dalam hal ide-ide yang dihasilkan dalam konteks budaya yang berbeda.
Hal ini juga terjadi terus menerus dalam kehidupan sehari-hari, dan semakin
meningkat dalam dunia komunikasi global (lihat Bab 5). Tantangan bagi antropologi
selalu merancang pedoman untuk interpretasi lintas budaya yang memungkinkannya
untuk
26
mengajari kita sesuatu yang berguna dan menarik tentang kondisi manusia.
Kedua, definisi hanya bermasalah jika kita bersikeras bahwa mereka
menggambarkan esensi sejati dari segala sesuatu. Karena para ilmuwan sosial
mempelajari realitas sosial —yaitu, realitas sebagaimana dipahami oleh orang-
orang, dan bukan kebenaran esensial—tuntutan ini tidak masuk akal dan tidak
tepat (bnd. Holy dan Stuchlik 1981:30).13 Dalam mengusulkan definisi lintas
budaya, para antropolog hanya menyiapkan kerangka analitis yang mungkin atau
mungkin tidak runtuh ketika diuji, yang mungkin atau mungkin tidak terbukti
berguna untuk menafsirkan berbagai tanggapan budaya. Jika kita memperlakukan
definisi sebagai alat konseptual untuk menafsirkan realitas, dan menghindari
membingungkannya dengan realitas itu sendiri, kegagalan mereka untuk
memahami kebenaran esensial bukanlah suatu kesulitan. Kita dapat menggunakan
definisi selama masih berguna, dan mengubahnya ketika sudah tidak berguna lagi.
MENJELAJAHI LINGKUNGAN
Sejauh ini, saya telah mengacu pada 'lingkungan' dengan asumsi bahwa pembaca
akan memiliki interpretasi yang serupa secara luas dari istilah tersebut. Saya juga
percaya bahwa tidak ada apa pun yang saya tulis sejauh ini yang secara serius
meregangkan atau bertentangan dengan sebagian besar interpretasi semacam itu.
Tetapi mengembangkan perspektif antropologis tentang lingkungan, dan
menyajikannya untuk dianalisis sebagai fenomena budaya, akan memerlukan
beberapa modifikasi konsepsi populer. Ini adalah tugas yang sekarang saya tuju.
Dalam penggunaan sehari-hari, istilah 'environmentalisme' biasanya mengacu

pada keprihatinan bahwa lingkungan harus dilindungi, terutama dari efek berbahaya
dari aktivitas manusia. Environmentalisme diekspresikan dalam banyak cara:
melalui dukungan publik untuk organisasi yang didedikasikan untuk perlindungan
lingkungan, melalui kebijakan pemerintah yang ditujukan untuk mengurangi polusi
atau melestarikan satwa liar, melalui partai politik 'hijau', melalui tuntutan perubahan
penggunaan lahan, melalui pembelian barang yang produsennya mengaku peka
terhadap kebutuhan lingkungan. Untuk individu, mungkin komitmen mendalam
yang menginformasikan setiap aspek gaya hidup mereka atau mungkin menjadi
perhatian marjinal yang memiliki sedikit pengaruh pada kehidupan sehari-hari.
Tampaknya telah tumbuh, selama tiga puluh tahun terakhir, dari kepentingan
minoritas yang lama berdiri tetapi relatif rendah, menjadi pengaruh politik yang
signifikan, tetapi jauh dari dominan di tingkat nasional dan internasional. Dijelaskan
demikian, environmentalisme adalah fitur dari apa yang saya pilih untuk disebut
masyarakat 'industri'. Dalam konteks ini,
27
karena dipandang sebagai fenomena yang relatif baru dan berkembang,

sering digambarkan oleh para analis sebagai gerakan sosial. Dan karena
ia telah menjadi komponen penting dan khas dari wacana politik, ia sering
dicirikan sebagai sebuah ideologi. Cara-cara di mana para ilmuwan sosial
menafsirkannya dalam istilah-istilah ini akan dibahas secara rinci dalam
Bab 3.
Environmentalisme di luar masyarakat industri Ada
kesadaran luas, yang diungkapkan terutama melalui dokumenter televisi

dan laporan berita, bahwa sesuatu yang mirip dengan lingkungan hidup
sedang diekspresikan di lokasi-lokasi tertentu di luar masyarakat industri
dan pada antarmuka antara dunia industri dan non-industri. Perhatian
publik telah ditarik ke penderitaan masyarakat adat seperti Indian Amazon
dan Penan Malaysia, yang telah menentang perusakan lingkungan hutan
hujan mereka dengan kepentingan komersial. Chico Mendes memperoleh
pengakuan internasional sebagai pemimpin penyadap karet Amazonia
melawan kekuatan perusak lingkungan dari peternakan skala besar (Cowell
1990, Revkin 1990). Sunderlal Bahuguna memperoleh pengakuan serupa
sebagai juru bicara gerakan Chipko (memeluk pohon) di India, yang juga
menentang eksploitasi komersial yang merusak hutan (Weber 1988, Guha
1993). Peristiwa-peristiwa ini dipandang mirip dengan lingkungan dalam
masyarakat industri dalam dua pengertian: pertama, dalam pengertian
mendasar bahwa peristiwa-peristiwa itu mengungkapkan keprihatinan
bahwa lingkungan harus dilindungi dari pengaruh kegiatan manusia; dan
kedua, dalam arti bahwa mereka adalah protes terhadap etos komersial
yang dominan, dan karena itu cenderung menunjukkan ciri-ciri gerakan
sosial.
Namun, ada pengertian lain di mana sesuatu yang mirip dengan

environmentalisme dikatakan ada di masyarakat non-industri.
Para pemerhati lingkungan sering kali menunjuk beberapa masyarakat non-
industri sebagai model masyarakat 'berkelanjutan' atau 'pemelihara' (Paehlke
1989:137–41). Perekonomian ekstraktif masyarakat hutan hujan, yang
mengumpulkan sebagian besar makanan mereka dari hutan, yang
menebang cabang untuk kayu bakar daripada menebang seluruh pohon
dan yang membatasi kegiatan komersial mereka hanya untuk kegiatan
yang berdampak kecil pada ekosistem hutan (seperti pemanenan karet
dan kacang Brazil), dikontraskan dengan kegiatan destruktif dan eksploitatif
dari penebang komersial, yang membuka kawasan hutan yang luas hanya
untuk menebang beberapa pohon yang bernilai komersial. Rasa hormat dan hormat deng
28
dimana pemburu dalam masyarakat non-industri dianggap memperlakukan

spesies buruan mereka kontras dengan praktik penangkapan ikan komersial
dan perburuan paus yang tampaknya boros, yang dapat memusnahkan
seluruh populasi dan membawa spesies ke ambang kepunahan. Ikatan
spiritual antara beberapa masyarakat non-industri dan tanah mereka
dikontraskan dengan cara masyarakat industri mengubah tanah menjadi
barang komersial, yang nilainya dinilai dari apa yang dapat dihasilkannya.
Kontras semacam ini telah berkontribusi pada kesan, tersebar luas di kalangan
pemerhati lingkungan dalam masyarakat industri, bahwa masyarakat non-
industri hidup selaras dengan alam (lihat Ellen 1986, Rayner 1989) sedangkan
proses industri bertentangan dengan proses alami. Kesan ini diekspresikan
dalam anggapan bahwa industrialismelah yang menjadi akar penyebab
masalah lingkungan (lihat Dobson 1990:29).
Manusia ekosistem dan manusia biosfer
Pertentangan antara hubungan industri dan non-industri dengan lingkungan

terbungkus rapi dalam perbedaan Dasmann antara manusia ekosistem dan
manusia biosfer (1976:304). Orang ekosistem adalah mereka yang hidup
dalam satu ekosistem, atau paling banyak dalam dua atau tiga ekosistem
yang berdekatan (seperti orang yang tinggal di pantai dan menggunakan
sumber daya baik darat maupun laut). Dasmann termasuk dalam kategori ini
masyarakat tradisional, masyarakat non-industri, dan orang-orang yang telah
memilih, atau didorong, keluar dari masyarakat 'teknologi'. Orang biosfer
adalah mereka yang cara hidupnya terikat dengan 'sistem teknologi global'.
Mereka menggunakan sumber daya dari seluruh biosfer: mereka mungkin

menerima gandum dari Amerika, daging sapi dari Argentina, kopi dari Brasil,
teh dari India, barang-barang listrik dari Jepang, minyak dari Arab Saudi,
mobil dari Prancis, dan seterusnya.
Dinyatakan dalam istilah-istilah ini, pertentangan antara manusia ekosistem
dan manusia biosfer menghasilkan ekspektasi tertentu mengenai tanggung
jawab lingkungan. Orang-orang ekosistem bergantung pada ekosistem
langsung mereka untuk kelangsungan hidup mereka dan, jika mereka
memahami konsekuensi ekologis dari tindakan mereka, mungkin diharapkan
untuk berhati-hati agar tidak merusaknya. Dengan kata lain, ekonomi
ekosistem diharapkan dapat menimbulkan rasa tanggung jawab terhadap
lingkungan. Orang biosfer tidak mengalami kendala yang sama. Mereka
memanfaatkan berbagai ekosistem untuk memenuhi kebutuhan mereka, dan
jika pasokan dari satu sumber tersedia
29
kelelahan atau hancur, mereka beralih ke yang lain. Oleh karena itu,
orang-orang biosfer mungkin cenderung tidak merasa perlu untuk
melindungi satu ekosistem; ekonomi biosfer lebih cenderung menimbulkan
sikap eksploitatif yang lebih angkuh daripada rasa tanggung jawab
lingkungan. Salah satu argumen utama dari pemikiran pencinta lingkungan
dalam masyarakat industri adalah bahwa konsekuensi dari sikap ini
sekarang sedang berkembang dan seluruh biosfer terancam sebagai
akibat dari eksploitasi sumber daya alam yang dilakukan oleh orang-orang
biosfer.
Perbedaan antara manusia ekosistem dan manusia biosfer sangat
sederhana (seperti, memang, perbedaan antara masyarakat non-industri
dan masyarakat industri). Ini tidak dapat mulai mewakili secara memadai
berbagai cara yang berbeda di mana ekonomi manusia berdampak pada
lingkungan. Tapi memang memberikan idiom yang menarik untuk
membahas hubungan antara kepekaan lingkungan dan eksploitasi
lingkungan. Sejarah ekspansi kolonial dan kemajuan industri dapat dilihat
sebagai proses di mana masyarakat ekosistem telah berubah menjadi
masyarakat biosfer, seringkali dengan enggan, sering kali secara paksa,
tetapi sering (dan mungkin semakin meningkat dalam beberapa dekade
terakhir) dengan kerja sama yang antusias. Bagaimanapun juga, ekonomi
biosfer menawarkan imbalan materi yang sebelumnya tak terbayangkan
dan lebih aman, pada prinsipnya, menyebarkan ketergantungan ke seluruh
biosfer daripada mengandalkan satu ekosistem. Tetapi dampak ekonomi
biosfer telah, secara efektif, mengubah seluruh planet menjadi satu
ekosistem dan, menurut beberapa ahli lingkungan, mengancam
kemampuannya untuk menopang kehidupan. Sesuai dengan interpretasi
ini, beberapa pemerhati lingkungan bertujuan untuk mengubah manusia
biosfer menjadi manusia ekosistem. Dengan mengadvokasi dan, dalam
beberapa kasus, mempraktikkan tingkat swasembada yang lebih besar,
beberapa pencinta lingkungan bertujuan untuk menciptakan (atau
menciptakan kembali) tingkat ketergantungan yang lebih tinggi pada
lingkungan terdekat, dan dengan demikian menghasilkan tingkat tanggung
jawab yang lebih besar terhadapnya. Upaya ini didasarkan pada asumsi
bahwa jika suatu komunitas memproduksi sebagian besar makanannya
sendiri, maka kualitas tanahnya menjadi lebih penting daripada jika
komunitas itu menghasilkan makanan yang akan dimakan di tempat lain.
Dan jika suatu komunitas lebih bergantung pada ekosistem terdekatnya,
komunitas tersebut kurang bergantung pada ekosistem langsung orang
lain, sehingga memungkinkan mereka lebih banyak kesempatan untuk menjadi mandiri.
30
Kearifan ekologi primitif?

Diskusi ini menimbulkan pertanyaan yang sangat penting baik untuk
wacana lingkungan dan partisipasi antropologi dalam wacana itu.
Sejauh mana kesan bahwa masyarakat non-industri hidup selaras
dengan lingkungan adalah akurat? Apakah harapan bahwa
masyarakat ekosistem memiliki rasa tanggung jawab yang lebih
besar terhadap lingkungan mereka terpenuhi dalam kenyataan?
Apakah mereka benar-benar memiliki semacam 'kearifan ekologi
primitif'?14 Citra komunitas non-industri yang hidup selaras dengan
lingkungan telah mapan dalam pemikiran pencinta lingkungan dan
diterima secara luas dalam wacana lingkungan global, tidak terkecuali
oleh masyarakat non-industri itu sendiri. Memang, saya pikir masuk
akal untuk menyarankan bahwa gambar ini memiliki status 'mitos',
yang saya maksud, bukan berarti itu tidak benar, juga tidak memiliki
kebenaran 'simbolis' khusus, tetapi kebenarannya diperlakukan
sebagai sebuah dogma (Robinson 1968, Milton 1977), tidak
memerlukan bukti dan tidak mudah menerima sanggahan.
Para pemerhati lingkungan berpegang teguh pada citra masyarakat
non-industri sebagai teladan kebajikan ekologis karena hal itu
membentuk dasar bagi beberapa argumen mereka yang paling
berharga, terutama untuk kritik lingkungan terhadap industrialisme.
Salah satu cara di mana antropolog dapat membantu untuk
meningkatkan pemahaman kita tentang lingkungan adalah dengan
memeriksa peran mitos ini dalam wacana lingkungan (lih. Ellen
1986:12). Saya akan kembali ke poin ini di Bab 6.
Namun, penting juga untuk mempelajari mitos dengan cara lain,
dengan memeriksa dasarnya dalam kenyataan. Para antropolog
biasanya tidak mempermasalahkan apakah mitos tertentu itu benar
atau tidak, tetapi dalam kasus ini mitos yang dimaksud adalah
tentang pokok bahasan antropologi, karakter budaya tertentu dan
jenis budaya. Mitos menyatakan bahwa masyarakat non-industri
memahami dan berinteraksi dengan lingkungan mereka dengan cara
yang harmonis dan tidak merusak. Mungkin sangat penting bagi
masa depan planet ini, dan khususnya kehidupan manusia, untuk
mengetahui apakah mitos ini memiliki dasar yang kuat atau tidak.
Jika, seperti yang dikatakan banyak ahli lingkungan, ekonomi industri
(dan dengan itu budaya industri) secara fundamental dan tak
terhindarkan merusak lingkungan, maka masa depan akan bertumpu
pada cara hidup alternatif. Jelas penting untuk memilih alternatif yang
benar-benar ramah lingkungan dan tidak hanya dianggap dogmatis. Sebagai Ellen
31
(1986) telah menunjukkan, jenis pengetahuan yang diperlukan untuk

menguji keakuratan mitos adalah persis seperti yang biasa diperoleh para
antropolog dalam praktik disiplin mereka (lihat juga Keesing 1981:506).
Poin-poin ini akan dibahas lebih lengkap di Bab 2 dan 4.
Lingkungan yang beragam
Sejauh ini, saya juga mengacu pada 'lingkungan' tanpa masalah sebagai
sesuatu yang berinteraksi dengan dan bergantung pada orang dengan
menggunakan sumber dayanya untuk kelangsungan hidup dan
kesejahteraan mereka. Tetapi akan menyesatkan untuk menyarankan
bahwa orang-orang, bahkan dalam masyarakat yang sama, semua
memiliki pemahaman yang sama tentang lingkungan. Ahli ekologi,
misalnya, terlatih dalam tradisi luas yang sama dari ilmu pengetahuan
barat, telah ditemukan untuk mengkonseptualisasikan 'alam' dengan cara
yang berbeda, sebagai kuat, rapuh, berubah-ubah atau kuat dalam batas-
batas (lihat Douglas 1992:262). 'Mitos' alam yang beragam ini memunculkan
pemahaman yang berbeda tentang risiko yang terlibat dalam penggunaan
lingkungan, dan karakter serta tingkat tanggung jawab kita terhadapnya
(lihat Bab 3). Keragaman yang jauh lebih besar ditemukan di antara tradisi
budaya yang berbeda. Bagi sebagian orang, lingkungan mungkin pasif
dan dapat diatur oleh manusia, bagi yang lain mungkin dipersonifikasikan
sebagai makhluk yang mahakuasa yang mengendalikan nasib manusia,
atau mungkin dihuni oleh agen-agen yang berinteraksi dengan orang-orang secara timba
Pertanyaan apakah sesuatu seperti environmentalisme ada dalam
masyarakat tertentu akan bergantung pada bagaimana lingkungan itu
sendiri didefinisikan. Kekhawatiran bahwa lingkungan dilindungi tidak
sesuai dengan citra lingkungan sebagai tak terbatas dan tak terkalahkan.
Dan tanggung jawab pribadi untuk melindungi lingkungan tidak mungkin
dirasakan oleh orang-orang yang, selama beberapa generasi, telah melihat
diri mereka hidup di bawah perlindungan atau belas kasihannya (Richards
1992a). Di sisi lain, lingkungan yang dipandang terdiri dari benda-benda
dan zat-zat impersonal dalam persediaan terbatas, terutama jika telah
habis secara serius oleh penggunaan manusia, mungkin dianggap
membutuhkan (dan layak) perlindungan manusia dan dapat menerima
manajemen manusia. Beberapa cara di mana lingkungan didefinisikan,
dan implikasinya terhadap interaksi manusia dengannya, akan dibahas
dalam Bab 4.
32
Environmentalisme sebagai bagian dari
budaya Dalam penggunaan sehari-hari, istilah 'environmentalisme'

biasanya menandakan perspektif yang telah berkembang untuk
menentang dampak berbahaya dari ekonomi biosfer. Mitos kearifan
ekologi primitif, betapapun menyesatkannya, berguna untuk menarik
perhatian pada fakta bahwa perhatian untuk melindungi lingkungan dari
pengaruh aktivitas manusia tidak perlu menjadi bagian dari ideologi
oposisi. Ini mungkin bagian dari status quo budaya, bagian dari cara di
mana anggota masyarakat tertentu selalu memahami tempat mereka di
dunia. Saya ingin menyarankan bahwa, untuk tujuan analitis,
environmentalisme diidentifikasi sebagai kepedulian untuk melindungi
lingkungan, di mana pun dan dalam bentuk apa pun itu ada. Dalam
beberapa konteks, ia akan bertentangan dengan perspektif yang
eksploitatif dan merusak, dan jika hal itu terjadi, ia mungkin memang
mendorong gerakan sosial. Dalam konteks lain ia akan mendapat tempat
dalam serangkaian asumsi dan nilai yang membentuk cara kebiasaan
masyarakat dalam melakukan sesuatu. Saya juga harus menekankan
bahwa saya melihatnya sebagai kepedulian untuk melindungi lingkungan
melalui usaha dan tanggung jawab manusia, bukan sekadar kepedulian
bahwa lingkungan harus dilindungi. Mengingat berbagai cara di mana
lingkungan itu sendiri didefinisikan secara budaya, adalah mungkin untuk
membayangkan sebuah masyarakat di mana kepedulian terhadap
lingkungan sangat dipegang, tetapi di mana agen selain manusia
dianggap bertanggung jawab atas perlindungannya: roh leluhur, misalnya, atau makhlu
Didefinisikan dalam istilah-istilah ini, environmentalisme jelas
merupakan bagian dari budaya dalam arti sempit dari istilah yang
diidentifikasi di atas. Dengan kata lain, ini adalah bagian dari cara orang
memahami dunia dan tempat mereka di dalamnya. Itu termasuk dalam
lingkup yang mencakup perasaan, pemikiran, interpretasi, pengetahuan,
ideologi, nilai-nilai orang dan sebagainya. Ini, menurut saya, adalah
sejenis 'perspektif budaya' (mengambil 'budaya' dalam pengertian yang
lebih sempit),15 cara tertentu untuk memahami dunia. Dengan demikian,
meskipun tidak berada dalam tindakan dan pola tindakan orang,
lingkungan memiliki implikasi untuk, dan diekspresikan dalam, hal-hal yang dilakukan o
Alasan untuk membedakan, secara analitis, antara environmentalisme
sebagai bagian dari budaya dan tindakan yang melaluinya orang
mengekspresikan dan menerapkan tanggung jawab yang mereka
rasakan terhadap lingkungan adalah bahwa hal itu memungkinkan
hubungan di antara mereka diperlakukan sebagai masalah (seperti,
dalam istilah umum, antropolog mulai membedakan antara apa
33
orang diasumsikan memegang dalam pikiran mereka dan apa yang

mereka amati lakukan, untuk memeriksa hubungan di antara mereka).
Tanpa pembedaan ini, dapat diasumsikan bahwa perspektif pencinta
lingkungan akan selalu menghasilkan jenis tindakan yang sama.
Faktanya, kepedulian untuk melindungi lingkungan melalui upaya
manusia dapat diungkapkan dalam berbagai cara, tergantung pada
bagaimana lingkungan itu sendiri dan kekuatan yang mempengaruhinya
didefinisikan. Bahkan di mana perlindungan lingkungan dipandang
berada di tangan makhluk atau roh ilahi, agen-agen ini mungkin
memerlukan kepatuhan dan rasa hormat manusia sebagai imbalan atas
perlindungan mereka. Dalam keadaan ini, tanggung jawab terhadap
lingkungan ada di tangan manusia, tetapi dapat dilaksanakan melalui
tindakan yang, dari sudut pandang masyarakat industri, tidak mudah
dikenali sebagai pencinta lingkungan: tindakan ibadah, misalnya, atau
pemeliharaan standar sehari-hari. perilaku (pemenuhan kewajiban
kekerabatan, menghindari inses atau perzinahan). Di sisi lain, dalam
budaya ateistik, atau budaya di mana tanggung jawab ketuhanan
diasumsikan mengesampingkan lingkungan, atau budaya di mana
ketuhanan dipandang telah mendelegasikan tanggung jawab kepada
manusia, kepedulian untuk melindungi lingkungan memiliki implikasi
yang berbeda. untuk tindakan manusia.
Hubungan antara perspektif pencinta lingkungan dan tindakan yang
mungkin didasarkan padanya bermasalah dalam arti lain. Sangat sering,
dengan niat terbaik, orang melakukan kesalahan. Tindakan yang
dimaksudkan untuk melindungi lingkungan ternyata tidak memberikan
efek yang diinginkan. Misalnya, ketika kapal tanker Torrey Canyon
hancur di lepas pantai barat daya Inggris pada tahun 1967, deterjen
yang digunakan untuk membubarkan minyak menambah kerusakan
biologis (McCormick 1989:57). Dalam keadaan seperti ini, pengetahuan
yang mendasari tindakan tersebut dipertanyakan, dan orang pada
akhirnya dapat merevisi pemahaman mereka tentang dunia.
Saya telah menyarankan bahwa konsep analitis lingkungan yang
diusulkan di sini dapat dilihat sebagai menggabungkan lebih luas
fenomena daripada yang tersirat dalam penggunaan sehari-hari dari
istilah, dalam hal itu mencakup setiap kepedulian untuk melindungi
lingkungan yang menyiratkan tanggung jawab manusia, apakah itu ada
sebagai bagian dari perspektif budaya 'tradisional' atau sebagai dasar dari gerakan op
Ada juga pengertian di mana konsep yang diusulkan di sini mungkin
dianggap kurang dari yang biasanya dipahami oleh paham lingkungan,
baik dalam konteks sehari-hari maupun dalam analisis ilmiah sosial.
Orang yang merujuk diri mereka sendiri (dan dirujuk
34
oleh orang lain) sebagai pemerhati lingkungan sering bermaksud untuk

menyiratkan lebih banyak dengan label ini daripada kepedulian untuk
melindungi lingkungan. Mereka melihatnya sebagai menyiratkan berbagai
nilai dan prinsip yang menginformasikan kesetiaan politik mereka, perilaku
mereka sebagai konsumen dan cara mereka mengalokasikan waktu dan
sumber daya pribadi mereka. Dalam banyak kasus, dapat dikatakan bahwa
semua hal ini bergantung pada kepedulian untuk melindungi lingkungan,
dan merupakan ekspresi dari prinsip panduan ini. Tetapi beberapa orang
pasti akan berargumen bahwa istilah 'lingkungan' itu sendiri terlalu sempit
untuk mewakili secara memadai objek dari apa yang disebut keprihatinan
'lingkungan'. Cukup sering, environmentalisme menyiratkan penghormatan
terhadap kehidupan itu sendiri, dan kepedulian terhadap kualitas hidup
manusia dan spesies lain. Baik dalam konteks sehari-hari maupun dalam
karya para ilmuwan sosial (lihat Bab 3), ini mungkin menunjuk pada ideologi
politik yang komprehensif yang mencakup pandangan tentang bagaimana
masyarakat manusia harus diatur, serta tentang bagaimana isu-isu lingkungan harus ditang
Saya tidak berselisih dengan istilah 'lingkungan' yang digunakan dalam
arti luas ini, dan definisi yang diusulkan tidak bertentangan dengan
penggunaan ini dengan cara apa pun. Sama seperti definisi dalam ilmu
sosial tidak diperlukan untuk memahami kebenaran esensial, demikian juga
mereka tidak diharapkan untuk menentukan berbagai hal yang mungkin
disarankan oleh suatu konsep, rentang yang, bagaimanapun, akan bervariasi
dari satu konteks budaya ke konteks budaya lainnya. lain. Tes definisi
analitis bukanlah kelengkapannya, tetapi kegunaannya dalam mengidentifikasi
fenomena yang mungkin dianalisis dan dibandingkan.
Konsep yang diajukan tentang environmentalisme, sebagai kepedulian
untuk melindungi lingkungan yang menyiratkan tanggung jawab manusia,
memiliki dua tujuan dalam konteks penelitian ini. Pertama, ini mengidentifikasi
lingkungan sebagai perusahaan yang dapat disumbangkan oleh antropologi.
Pengetahuan yang dihasilkan oleh para antropolog dalam studi mereka
tentang budaya manusia, memang, dalam studi mereka tentang ekologi
manusia, mungkin berguna dalam mencoba memenuhi tanggung jawab kita
untuk melindungi lingkungan, dalam memahami masalah lingkungan dan
mencari solusi. Kedua, mengidentifikasi lingkungan sebagai objek yang
dapat dianalisis oleh para antropolog. Perhatian untuk melindungi lingkungan
hadir dalam berbagai konteks budaya yang berbeda.
Melalui analisis dan perbandingan, para antropolog dapat mempelajari cara-
cara di mana perhatian ini, dan tanggung jawab yang dihasilkan olehnya,
didefinisikan dan diungkapkan. Kedua proyek ini menggabungkan potensi
kontribusi antropologi terhadap wacana di seluruh dunia tentang masalah
dan tanggung jawab lingkungan. Sebuah pemahaman
35
lingkungan dalam bentuk budaya yang beragam mungkin membantu

untuk memperbaiki pemikiran lingkungan dan menghasilkan
pemahaman yang lebih banyak tentang tanggung jawab lingkungan
kita dan bagaimana mereka dapat dipenuhi. Di bagian akhir buku ini,
kedua proyek tersebut akan dibahas sebagai satu kesatuan, tetapi
untuk saat ini penting untuk memisahkan keduanya untuk mengkaji
potensi masing-masing. Bab berikutnya mengkaji kontribusi antropologi
sebagai studi ekologi manusia dan mempertimbangkan secara rinci
peran budaya dalam hubungan manusia-lingkungan.
36

Anthropology, Culture & Environmentalism Translate

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Deskripsi Asli:

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Anthropology, Culture & Environmentalism Translate

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Machine Translated by Google

Lebih dari mungkin masalah lain, 'lingkungan' meminta ilmu-ilmu

…penafsiran lingkungan dalam ilmu-ilmu sosial mengasumsikan

Para antropolog memiliki kebiasaan menyimpan anekdot favorit mereka

tidak kurang dari secara permanen menahan kemerosotan fungsi biosfer

Saya mengalami tanggapan yang beragam terhadap tantangan ini. Pemerhati

kenapa bukan antropolog? Salah satu tanggapan akan salah, karena

Kontribusi ilmu sosial lambat untuk mendapatkan pengakuan di

mendukung penelitian ilmiah sosial tentang isu-isu lingkungan, dan

hal-hal ini didasarkan dan kegiatan yang dihasilkan oleh mereka.

Selain menarik banyak spesialis, wacana lingkungan dicirikan oleh

Argumen bahwa teori budaya dapat berkontribusi pada pemahaman

Dalam berargumen bahwa antropologi dapat menawarkan

Sementara para antropolog melakukan studi arkaistik tentang

Batas-batas dalam ilmu sosial bukanlah perlengkapan permanen; mereka

BAGAIMANA ANTROPOLOGI BERBEDA?

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

oleh ekspansi kolonial. Warisan inilah yang memberi antropologi citra

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

Dekade terakhir telah melihat peningkatan yang nyata dalam minat

Sangat menyedihkan dan membuat frustrasi bagi seorang antropolog untuk

Adalah satu hal untuk menyatakan bahwa penggunaan budaya sebagai

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

Budaya adalah kotak hitam bagi sebagian besar antropolog. Kami

Teori antropologi cenderung bergeser di antara dua perusahaan. Untuk

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

antropologi struktural (paling terkenal dalam karya Lévi Strauss)

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

wacana, perdebatan tentang lingkungan telah mengadopsi konsep global

KONSEP KEBUDAYAAN DALAM ANTROPOLOGI

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

Budaya itu umum, budaya itu khusus

Budaya, bagaimanapun didefinisikan, digunakan dalam dua pengertian utama

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

prihatin tentang apakah hal-hal yang kita gambarkan secara eksklusif

Budaya sebagai sistem

Salah satu asumsi antropologis yang paling meresap tentang budaya

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

dan 'sistem ideasional' (1974:74-83). Pertanyaan penting tentang budaya telah

Ketika suatu masyarakat mengadopsi aturan pernikahan tetangganya, aturan baru

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

membesar-besarkan sifat problematik dari perubahan budaya. Ini tidak

Budaya itu luas, budaya itu sempit

Relativisme budaya, fitur kedua yang, saya sarankan, telah mencegah

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

karakteristik dari berbagai jenis analisis strukturalis), para antropolog

Relativisme budaya dan konsekuensinya

Penyempitan 'budaya' (dalam pengertian umum dan khusus) menjadi hal-

Relativisme budaya membawa implikasi lain: bahwa semua budaya

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

tentang bagaimana pengetahuan khusus mereka sendiri harus

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

Para antropolog telah menggunakan pengetahuan yang diperoleh

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

Harries-Jones (1986:238) mengacu pada model budaya dalam arti 'aktif'.

ANTROPOLOGI DAN LINGKUNGAN

Setelah mempertimbangkan secara rinci konsep sentral pemikiran

ANTROPOLOGI, BUDAYA DAN LINGKUNGAN

yang dihasilkan oleh antropolog tentang keragaman budaya manusia

Antropologi sebagai studi ekologi manusia Salah

satu cara penting di mana para antropolog telah memahami konsep