Pengantar Liturgi

Liturgi adalah perayaan Iman. Dalam kata-kata Paus Benediktus XVI, Liturgi adalah Pesta Iman. Ini
adalah perayaan misteri keselamatan. Misteri ini adalah rencana keselamatan Allah bagi seluruh
dunia. Bapa menggenapi rencana ini dengan memberikan Putera-Nya yang terkasih dan Roh Kudus-
Nya untuk keselamatan dunia dan untuk kemuliaan nama-Nya (Ef 1:9). Dalam tradisi patristik, hal ini
disebut 'ekonomi keselamatan'. Dan ekonomi ini adalah ekonomi sakramental. Gereja merayakan
ekonomi keselamatan ini dalam liturgi.

Etimologi

Liturgi berasal dari kata Yunani 'leitourgia'. Kata 'leitourgia' (λειτουργια) dalam bahasa Yunani klasik
berarti suatu fungsi (εργον) yang dilakukan atas nama rakyat (λαος). Dengan demikian, kata ini pada
mulanya berarti 'pekerjaan publik' atau 'pelayanan atas nama/atas nama rakyat'. Orang-orang
dahulu menggunakan istilah 'leitourgia' untuk pekerjaan apa pun, seperti membangun jembatan
atau jalan atau pemandian, yang dilakukan atas nama kepentingan umum, yaitu yaitu untuk seluruh
kota atau kekaisaran.

Meskipun pada awalnya memiliki makna profan, sejak awal kita menemukan bahwa kata ini memiliki
konotasi religius secara tidak langsung, karena perayaan-perayaan publik ini disertai dengan
kebaktian-kebaktian keagamaan. Tindakan kultus yang dilakukan di awal perayaan awal perayaan itu
sangat penting dalam kegiatan sipil publik ini dan secara bertahap istilah 'leitourgia' mulai
diterapkan lebih dan lebih lagi pada upacara keagamaan. upacara keagamaan. Seiring berjalannya
waktu, makna profan dari istilah itu hilang dari pandangan dan istilah mulai memperoleh makna
religius dan kultus yang hampir secara eksklusif. Dalam tradisi Kristen, istilah ini berarti partisipasi
umat Allah dalam karya Allah. Melalui liturgi, Kristus penebus dan imam besar kita melanjutkan
karya penebusan kita di dalam, bersama dan melalui Gereja-Nya.

Leitourgia dalam Perjanjian Baru

Dalam Perjanjian Baru, istilah ini digunakan sebanyak 15 kali dalam bentuk yang berbeda. Kita dapat
membedakan empat arti yang berbeda dari istilah ini dalam versi Yunani dari Perjanjian Baru:

(a) Pengertian populer tentang memberikan pelayanan: Rom 13:6 (membayar pajak); 15:27
(tindakan amal); Flp 2:30 (pelayanan kerasulan); 2 Kor 9:12 (sedekah). Semua teks yang telah kami
kutip di atas merujuk langsung pada pelayanan materi. Oleh karena itu, yang terbaik adalah melihat
di dalamnya pengertian populer dari memberikan pelayanan.

(b) Pengertian kultus Perjanjian Lama (Luk. 1:23; Ibr. 8:6; 9:21; 10:11). Kita menemukan
penggunaan ini khususnya dalam surat Ibrani. Penulis surat ini berakar dalam dalam pandangan dan
kosakata dari kultus O.T.. Ia membandingkannya dengan pelayanan Yesus, yang lebih unggul dari
pelayanan imamat levitik.

(c) Kultus Perjanjian Baru (Kisah Para Rasul 13, 2). Meskipun rujukannya mungkin bukan pada
perayaan Ekaristi tidak mengacu pada perayaan Ekaristi, tetapi jelas mengacu pada persekutuan doa
dalam Gereja Kristen di Gereja Kristen di Antiokhia. Dari konteksnya, kita juga dapat menyimpulkan
bahwa itu adalah sebuah tindakan ibadah yang dipersembahkan oleh komunitas dalam kapasitas
resminya. Oleh karena itu, istilah di sini mengacu pada tindakan kultus dari komunitas baru, yang
menggantikan yang lama.
(d) Kultus rohani orang Kristen (Rm. 15:16: Flp. 2:17). Ini adalah ini adalah arti yang sama sekali baru
yang dikaitkan dengan istilah ini oleh para penulis Kristen. Kehidupan Kristen itu sendiri dianggap di
sini sebagai suatu tindakan penyembahan, dan dapat dicatat bahwa Paulus menghubungkan
tindakan 'leitourgia' ini dengan tindakan pengorbanan Kristus di kayu salib.

Liturgi dalam Ekonomi Baru

Kultus baru yang diresmikan oleh Kristus adalah tindakan yang melibatkan seluruh pribadi; ini adalah
tindakan ketaatan yang menyenangkan kepada Bapa. Orang Kristen mempersembahkan dalam
meneladani dan bersama-sama dengan Kristus, sebuah penyembahan yang berkenan kepada Bapa,
dan dengan demikian menggantikan penyembahan dalam Perjanjian Lama, yang didominasi oleh
ritual. Penyembahan di dalam ekonomi yang baru sudah mendapatkan makna yang baru. Sementara
dalam Perjanjian Lama istilah ini digunakan untuk penyembahan ritual resmi umat Allah, dalam
Perjanjian Baru istilah ini diterapkan pada tindakan komunitas baru yang mempersembahkan
penyembahan dalam Roh dan kebenaran (Yoh. 4:24). Penekanannya telah bergeser dari ritus ke Roh.
Kristus adalah satu-satunya 'leitourgos' dan persembahan kurban-Nya adalah tindakan kultus
tertinggi yang dapat dipersembahkan oleh manusia kepada Allah (bdk. Ibrani). Orang Kristen,
sebagai anggota Kristus, berbagi dalam tindakan pengorbanan Kristus dan menjadi komunitas imam:
"Melalui darah Yesus kita memiliki hak untuk masuk ke tempat kudus" (Ibr. 10:19).

Tanggapan terhadap tindakan Allah

Penyembahan Kristen bukanlah hasil dari roh manusia: penyembahan adalah sesuatu yang datang
dari atas. Apa yang diminta untuk dilakukan oleh orang Kristen hanyalah untuk merespons tindakan
Allah. Oleh karena itu, ibadah bukanlah sekadar pelaksanaan kebajikan alamiah agama; ibadah
adalah manifestasi dari dinamisme internal Roh Kristus yang berdiam di dalam dirinya. Ia berdoa,
hidup dan bergerak di dalam Roh, dan dengan demikian seluruh eksistensi Kristiani dalam
totalitasnya menjadi ibadah rohani. Doa dan kehidupan komunitas Kristiani dipimpin oleh Roh Allah.
Komunitas ini berkumpul bersama dalam doa dan bersaksi tentang Kristus dalam kuasa Roh Kudus.
Unsur ritual tidak dikecualikan darinya: unsur ini hadir sebagai tanda yang melaluinya dinamisme
Roh menjadi nyata.

Dari tulisan-tulisan Perjanjian Baru yang telah kita telaah, kita melihat bahwa istilah 'leitourgia'
digunakan untuk mengartikan seluruh kehidupan kristiani. Dari Kisah Para Rasul, kita tahu bahwa
kehidupan Gereja mula-mula secara tegas didasarkan pada dua hal pokok: perayaan Ekaristi dan
kehidupan amal. Kedua unsur ini memberi kesatuan pada eksistensi Kristiani dan keduanya mewakili
realitas Kristiani yang sama di bawah dua aspek yang berbeda. Ekaristi adalah puncak dari kehidupan
cinta kasih. Mungkin karena itu, istilah 'leitourgia' digunakan dalam periode pasca-apostolik untuk
menandai Ekaristi. Oleh karena itu, Liturgi dalam arti asli Perjanjian Baru adalah totalitas hidup
Kristiani yang dihayati di bawah dorongan Roh Tuhan yang bangkit.

Definisi Liturgi yang Berbeda

1) Definisi Estetika "Liturgi adalah bagian yang masuk akal, seremonial, dan dekoratif dari ibadah
Katolik". Nilai liturgi terletak pada kemampuannya untuk membangkitkan kesalehan dan devosi
umat beriman. Oleh karena itu, liturgi yang sempurna adalah perayaan yang memiliki semua bentuk
lahiriah dari ibadah ilahi yang khidmat.

2) Definisi Yuridis "Liturgi adalah kultus Gereja yang dilaksanakan menurut norma-norma Gereja".
Definisi ini mencerminkan mentalitas yuridis. Liturgis, menurut konsep ini, adalah ahli upacara dan
studi liturgi, yang sebagian besar, terdiri dari studi ritus di bawah aspek yuridis, historis, dan
simbolisnya. aspek yuridis, historis dan simbolisnya.

Surat ensiklik Paus Pius XII, "Mediator Dei" (1947) menolak definisi estetis dan yuridis karena mereka
mereduksi liturgi menjadi ritus eksternal dan upacara-upacara eksternal atau hanya kumpulan
hukum-hukum yang kita sebut rubrik.

MD 25. Oleh karena itu, adalah suatu kesalahan dan kekeliruan untuk menganggap liturgi suci hanya
sebagai bagian lahiriah atau bagian yang kelihatan dari ibadat ilahi atau sebagai seremonial yang
bersifat hias. Yang tidak kalah keliru adalah anggapan bahwa liturgi hanya terdiri dari daftar hukum
dan resep yang menurut hirarki gerejawi memerintahkan ritus-ritus suci untuk dilaksanakan.

3) Definisi Teologis

a) Dom Lambert Beauduin (1873-1960) mendefinisikan liturgi sebagai kultus Gereja.

b) Dom Odo Casel (1886-1948) menyatakan bahwa misteri Paskah itu sendiri dialami melalui liturgi,
di mana Kristus sendiri hadir dan bertindak melalui Gereja, sementara Gereja bertindak bersama-
Nya. Liturgi adalah peragaan kembali tindakan penyelamatan Kristus. Tekanan di sini adalah pada
apa yang terjadi dalam ibadah Gereja dan bukan pada bagaimana ibadah itu dilakukan (cara Gereja
melakukan tindakan-tindakan ibadah).

c) Jean Jacques von Allmen mengatakan bahwa Kristus melanjutkan karya penyelamatan-Nya
melalui karya Roh Kudus melalui liturgi, yang merupakan epifani Gereja.

d) Alexander Schmemann (1921-1983) mengatakan bahwa tujuan ibadah adalah untuk membentuk
Gereja.... untuk mengekspresikan Gereja sebagai kesatuan Tubuh yang Kepalanya adalah Kristus dan
dengan satu mulut dan satu hati melayani Allah.

e) Edward Kilmartin menyatakan bahwa liturgi pada dasarnya adalah pelaksanaan kehidupan iman di
bawah aspek kebersamaan

f) Pius XII (MD 20) menyatakan bahwa liturgi adalah pelaksanaan lanjutan dari jabatan imamat
Kristus, kultus publik yang dipersembahkan Kristus Sang Penebus kepada Bapa melalui Kristus, dan
kultus publik dari seluruh Tubuh Mistik, Kepala dan anggota-anggotanya.

g) Konstitusi tentang Liturgi Suci Vatikan II (Sacrosanctum Concilium) mengulangi dan

mengembangkan ajaran Pius XII dan menggambarkan liturgi sebagai "suatu pelaksanaan jabatan
imamat Yesus Kristus. Dalam liturgi, pengudusan manusia diwujudkan dengan tanda-tanda yang
dapat ditangkap oleh indera, dan dilakukan dengan cara yang sesuai dengan masing-masing tanda
tersebut; dalam liturgi, ibadah umum yang penuh dilakukan oleh Tubuh Mistik Yesus Kristus, yaitu
oleh Kepala dan anggota-anggotanya" (SC 7).

Liturgi bertujuan untuk "pengudusan manusia dan pemuliaan Allah" (SC 10).

Konstitusi juga menyatakan bahwa "liturgi adalah puncak ke arah mana kegiatan Gereja diarahkan;
pada saat yang sama liturgi adalah mata air dari mana semua kekuatannya mengalir" (SC 10).

Konsili menghendaki agar umat beriman "dituntun kepada partisipasi penuh, sadar dan aktif dalam
perayaan-perayaan liturgi yang dituntut oleh hakikat liturgi" (SC 14).

Teologi liturgi menurut Konsili Vatikan II

Konstitusi 'Sacrosanctum Concilium' barangkali merupakan deklarasi khidmat pertama Gereja
tentang teologi ibadah. Namun, isi doktrinalnya pada dasarnya tidak berbeda dari 'Mediator Dei'.
Perbedaannya hanya terletak pada beberapa perspektif baru dan penekanan yang diberikan pada
beberapa aspek tertentu. Kita akan memeriksa beberapa karakteristik teologi ini.

1. Pertama-tama, kita mendapati bahwa ini bukan sekadar perumusan prinsip-prinsip abstrak.
Prinsip-prinsip itu disajikan dalam perspektif Alkitab. Sebuah pemeriksaan yang cermat terhadap
pasal 5 & 6 Konstitusi akan dengan jelas menunjukkan hal ini. Liturgi disajikan sebagai puncak
sejarah keselamatan. Sifat liturgi dijelaskan dengan menunjukkan hubungannya dengan berbagai
tahap sejarah keselamatan. Liturgi disajikan di sini bukan hanya sebagai sesuatu yang berkaitan erat
dengan sejarah keselamatan, tetapi sebagai titik kedatangan semua yang telah direncanakan dan
diwujudkan Allah di dunia ini demi manusia.

2. Kedua, kita menemukan bahwa karakter tanda liturgi sangat ditekankan di sini. Karya
penyelamatan Kristus terus menjadi nyata di dunia selama berabad-abad dalam tindakan-tindakan
ritual: sabda dan sakramen (S.C. 7). Liturgi adalah bagian dari ekonomi keselamatan yang bersifat
sakramental.

3. Ketiga, kita menemukan bahwa tindakan liturgi disajikan dalam Konstitusi di bawah perspektif
gerejawi. Liturgi pasca-Tridentine lebih bersifat gerejawi dan kurang bersifat gerejawi. Menurut
Konstitusi, di dalam dan melalui liturgi, Gereja menjadi nyata sebagai 'ekklesia' atau majelis umat
Allah (SC 2). Bukannya menjadi tindakan vertikal, yang diarahkan oleh Gereja kepada Allah, liturgi
memperoleh dimensi horisontal, yang merupakan komunitas yang dipanggil bersama untuk
beribadah. Penyebutan terus-menerus tentang 'partisipasi aktif umat beriman dalam liturgi' tidak
hanya menunjukkan fakta bahwa liturgi adalah tindakan komunitarian ibadah, tetapi juga bahwa
liturgi adalah tindakan membangun komunitas.

4. Akhirnya, Konstitusi Liturgi telah memberikan kepada perayaan liturgi sebuah perspektif yang
merupakan ciri khasnya dalam Gereja perdana, yaitu dimensi eskatologisnya (S.C. 8). Liturgi adalah
tindakan Gereja peziarah yang sedang dalam perjalanan menuju Tanah Perjanjian.

Namun, meskipun ada pembaharuan liturgi sebelum Vatikan II, peran Roh Kudus dalam liturgi Gereja
belum mendapat perhatian yang semestinya bahkan dalam dokumen Vatikan II. Kurangnya
perhatian terhadap peran Roh Kudus dalam liturgi merupakan ciri khas gerakan liturgi dalam Gereja
Barat, dan dalam hal ini teologi dan pengalaman iman Barat pada umumnya. Dalam skema liturgi
yang sangat baik yang diserahkan kepada para Bapa Konsili untuk didiskusikan, tidak ada sepatah
kata pun yang dikatakan tentang peran Roh Kudus. Para Bapa Konsili Timur diserahkan kepada para
Bapa Konsili Timur untuk menunjukkan kekurangan ini, sehingga hanya pada saat-saat terakhir saja
Roh Kudus dimasukkan. Akan tetapi, tak satu pun dari penyebutan ini yang memberi tahu kita apa
pun tentang tugas khusus Roh Kudus dalam liturgi itu sendiri. Perhatian sekilas seperti ini tidak
memberikan keadilan terhadap tempat Roh Kudus dalam Gereja sebagai komunitas penyembah.

Survei sejarah liturgi

Liturgi tentu saja sama tuanya dengan Gereja. Tetapi hanya inti terdalam dari ibadat Kristen yang
diberlakukan oleh Kristus sendiri. Semua perkembangan lain ditambahkan oleh Gereja selama
berabad-abad. Liturgi pada hakekatnya bersifat konservatif, karena liturgi adalah sebuah pelayanan
suci. Bentuk-bentuk yang pernah ditetapkan tampaknya agak sakral. Bentuk-bentuk itu dipelihara
dan ditransmisikan tanpa perubahan sejauh mungkin. Dengan demikian, kita tidak dapat memahami
liturgi Kristiani dengan baik tanpa perkembangan sejarahnya.
Dalam tiga abad pertama, teks-teks liturgi yang tetap tidak ada. Ketua majelis bebas membuat
rumusan-rumusan upacara. Tetapi sejak abad ke-4, teks-teks tetap semakin menjadi aturan.
Memang, mungkin juga menjadi suatu keharusan dengan terus berkembangnya Gereja dan
penyebaran ajaran sesat. Jenis Liturgi yang kurang lebih seragam yang digunakan di mana-mana
sebelum mengkristal menjadi empat ritus induk dari mana semua ritus lainnya diturunkan.
Keempatnya adalah Liturgi lama dari Antiokhia, Aleksandria, Roma dan Persia.

Lex orandi lex credendi

Lex orandi lex credendi didasarkan pada argumen yang digunakan oleh Prosper dari Aquitaine (c
435), seorang biarawan yang melayani sebagai sekretaris Leo Agung (ut legem credendi statuat lex
supplicandi). Ibadah yang kita rayakan di gereja-gereja kita terkait dengan teologi kita. Ibadah
mengartikulasikan iman kita, apa yang kita percayai dan bagaimana kita percaya. Tetapi pada saat
yang sama, kebaktian memelihara iman kita dan membentuk iman yang terdalam di dalam hati kita
dan cara kita, dengan perkataan dan perbuatan, mengekspresikan apa yang kita yakini. Allah tidak
memberikan kepada kita "paket iman" yang sudah jadi yang dapat kita terima atau tolak. Allah telah
memberikan Roh-Nya kepada kita untuk memungkinkan kita bertumbuh dan dewasa dalam iman
sesuai dengan kemampuan dan keadaan kita sendiri. Kita membutuhkan satu sama lain dalam
persekutuan kebaktian untuk menghubungkan iman kita kepada Yesus, Tuhan dan Juruselamat,
dengan kehidupan kita saat ini. Teologi membutuhkan liturgi untuk berkembang dari apa yang
menjadi inti iman Kristen, dari Yesus Kristus. Dan di dalam liturgi kita mendapatkan perjumpaan yang
hidup dengan-Nya. Kalau tidak, kita akan tetap terkurung dalam ruang-ruang studi kita sendiri.
Teologi muncul dari ibadah. Ibadah dipandang sebagai aktivitas di mana Allah bekerja di dalam diri
kita untuk menguatkan iman kita dan membimbing kita. Ibadah adalah sumber dari mana iman
dipelihara.

Selama periode Kristen awal, kita dapat mengatakan bahwa para guru teologi, yang biasanya kita
sebut Bapa Gereja, mengambil liturgi sebagai titik awal untuk mengembangkan pengajaran mereka
tentang Allah dan manusia, tentang surga dan dunia. Melalui "kacamata" liturgi, mereka
merenungkan Allah dan mengamati dunia. Mereka percaya bahwa pengalaman berjumpa dengan
Allah melalui liturgi adalah penting bagi perkembangan teologi. Kita bisa mengatakan bahwa mereka
mengklaim adanya hubungan organik antara doktrin Kristen dan pengalaman ibadah.

Dengan demikian, Lex orandi, lex credendi, adalah frasa yang menggambarkan hubungan ini,
hubungan yang hidup antara apa yang kita yakini dan bagaimana kita berdoa. Bagi para Bapa Gereja,
liturgi bukanlah sebuah objek untuk diselidiki dan didefinisikan oleh teologi, melainkan, mata air
yang hidup dan kriteria utama kredibilitas teologi. Ireneus, salah seorang Bapa Gereja Awal menulis
misalnya: "Pandangan kita selaras dengan Ekaristi, dan Ekaristi menegaskan apa yang menjadi
pandangan kita". Iman Kristiani dibentuk dan dikembangkan melalui pertemuan yang terus menerus
dengan Allah dalam ibadah. Allah hadir ketika kita beribadah dan melalui Roh-Nya, Allah bekerja di
dalam gereja-Nya untuk menguatkan iman kita.
 Bab I

TEMPAT KULTUS DALAM KEHIDUPAN RELIGIUS MANUSIA

Kata 'kultus' di sini diartikan sebagai ritus keagamaan secara umum. Ini mengekspresikan sikap
manusia yang paling mendasar karena merupakan manifestasi dari suatu hubungan, yang
menyentuh akar-akar eksistensi manusia, yaitu hubungannya dengan Tuhan. Ini mempengaruhi
totalitas keberadaannya. Ia menggunakan tanda-tanda dan simbol-simbol untuk mengekspresikan
hal ini secara lahiriah. Kultus atau penyembahan adalah ekspresi kehidupan religius manusia.

Ibadah adalah gambaran diri agama. Dalam penyembahan, sumber-sumber yang digunakan untuk
menghidupkan agama dibuat terlihat; harapan-harapan dan harapan-harapannya diungkapkan,
dan kekuatan-kekuatan yang menopangnya, dibuat diketahui. Dalam banyak hal, esensi suatu
agama lebih dapat dipahami secara langsung dalam ibadahnya daripada dalam pernyataan prinsip-
prinsip dasarnya atau bahkan dalam deskripsi sentimen-sentimennya.( Gerard D. Delling, Worship in
the New Testament (London 1962),p.xi.)

Tanda-tanda dan simbol-simbol yang digunakan manusia dalam penyembahannya tidak boleh
dipahami hanya sebagai ungkapan hubungan statis dengan Tuhan. Semua ritus keagamaan yang
dilakukan oleh manusia, memiliki tujuan yang ingin dicapai. Tujuan ini adalah realisasi persatuannya
dengan Tuhan, yang kita sebut 'keselamatan'. Dengan demikian, ibadah bagi manusia adalah sarana
untuk mencapai keselamatan. Pada kenyataannya, analisis ritus-ritus religius akan menunjukkan
betapa eratnya hubungan penyembahan dengan keselamatan, tujuan akhir dari setiap tindakan
religius. Kita akan memeriksa tindakan kultus manusia dan melihat bagaimana ia secara simbolis
mengekspresikan hubungannya dengan keilahian dan bagaimana, melalui tanda-tanda ini, ia tiba
pada persatuan dengan Tuhan. Dalam setiap tindakan kultus, kita dapat membedakan unsur-unsur
berikut ini:

1. Ini adalah tindakan manusia di mana manusia memahami dirinya sendiri sebagai makhluk
religius, yaitu, suatu tindakan yang dengannya ia mengekspresikan hubungannya dengan
Tuhan. Kita dapat membedakan dua manifestasi yang berbeda dari hubungan ini: yang
pertama adalah manusia yang menyadari bahwa ia bergantung pada Tuhan untuk
keberadaannya. Di sini kita memiliki penyembahan atau kultus yang diekspresikan dalam
sikap tunduk, pengabdian, rasa hormat, dan pemujaan. Manusia mengalami Yang Kudus,
yang lain, Yang Transenden, dan ia merasakan rasa kagum dan hormat yang mendalam.
Kultus, di sini, adalah Mysterium tremendum. Manifestasi kedua adalah kebutuhan yang
dirasakan manusia dalam dirinya akan Tuhan sebagai konsekuensi dari ketidakcukupan
keberadaannya. Ia merindukan Allah sebagai sumber kebahagiaan dan pemenuhan dirinya.
Di sini kita memiliki kehidupan religius yang diekspresikan dalam tindakan cinta kasih,
meditasi, dll. Kultus, di sini, adalah Mysterium fascinans. Tekanan di sini jelas, adalah
imanensi. Namun, dalam semua ini ada unsur yang sama: manusia menemukan inferioritas
dan keadaan ketergantungannya dihadapkan dengan superioritas dan keunggulan Tuhan.
2. Ini adalah tindakan ilahi, yang dilakukan Tuhan melalui dan di dalam diri manusia. Tuhan
diyakini turun ke tengah-tengah manusia melalui tanda-tanda ritual. Yang sakral menjadi
hadir dalam kesadaran penyembah atau komunitas penyembah, sebagai kekuatan dari
seseorang yang menjaga, memelihara, memperbaharui atau meremajakan eksistensi, tidak
hanya dalam diri manusia, tetapi juga di alam dan di alam semesta. Di sini kita memiliki
 penjelasan untuk penghormatan misterius di mana ritus-ritus tertentu dipegang oleh
manusia. Di sini kita juga dapat menemukan alasan untuk karakter yang tidak dapat
dipahami dari tindakan dan kata-kata ritual tertentu, terutama dalam kultus primitif.
Tindakan-tindakan itu adalah tindakan ilahi, dan oleh karena itu, manusia tidak dapat
memahaminya sepenuhnya.
3. Ini adalah tindakan di mana manusia merasa bahwa ia berbagi dalam aktivitas ilahi. Kultus
dianggap sebagai suatu tindakan, di mana Tuhan dan manusia bertindak. Ritual-ritual
tersebut mewakili gerakan ke atas dari manusia dan gerakan ke bawah dari Tuhan. Ketika
penyembah mempersembahkan kurban, ia mengharapkan manifestasi yang terlihat dari
penerimaan Tuhan atas kurban itu dengan beberapa tanda. Kehadiran pertanda-pertanda
tertentu, seperti terbangnya burung-burung di atas korban atau naiknya asap secara lurus
atau bahkan partisipasi dalam perjamuan kurban dianggap sebagai tanda-tanda penerimaan
ilahi.
4. Partisipasi dalam penyembahan mentransformasikan manusia. Ia menjadi seorang yang
sungguh-sungguh berbagi dalam hal yang sakral. Dia merasa bahwa dia diberi kekuatan
khusus dengan berpartisipasi dalam upacara suci. Hal ini terbukti dalam kasus pengorbanan
Hindu tertentu (misalnya Aswamedha atau pengorbanan kuda). Tidak hanya manusia yang
berubah, tetapi efek dari tindakan pemujaan diyakini juga dirasakan di kosmos. Tindakan
pemujaan dianggap sebagai sarana keselamatan dan tatanan kosmik. Manusia tidak
mungkin mencapai keselamatan yang sempurna kecuali jika dia baik-baik saja dalam
hubungannya dengan Tuhan dan kosmos. Oleh karena itu, tindakan pemujaan diharapkan
dapat mewujudkan keharmonisan antara manusia dan Tuhan serta antara manusia dan
kosmos.
5. Akhirnya, penting untuk dicatat bahwa tindakan-tindakan ini, di mana manusia mencoba
untuk membangun kontak dengan keilahian, adalah gerakan simbolis. Ini mengikuti sifat
dasar dari tindakan kultus itu sendiri serta dari para peserta tindakan ini, yaitu Tuhan dan
manusia, yang termasuk dalam dua tatanan makhluk yang sama sekali berbeda.

Kelima unsur ini ditemukan dalam tindakan penyembahan semua tradisi agama. Hanya dasar dari
tindakan ibadah yang berbeda satu sama lain.

1. Dalam agama-agama non-Alkitabiah, perjumpaan antara Allah dan manusia terjadi pada
tingkat narasi mitos dan spekulasi filosofis. Ibadah di sini bersifat ritualistik atau meditatif.
2. Di Israel, perjumpaan ini terjadi pada tingkat peristiwa-peristiwa historis; oleh karena itu,
ibadah di dalam Perjanjian Lama merupakan pembaharuan dari peristiwa-peristiwa historis,
khususnya Perjanjian.
3. Dalam Perjanjian Baru, perjumpaan itu berada pada tingkat pribadi; penyembahan
dipusatkan pada Pribadi dan diekspresikan melalui tanda-tanda hubungan pribadi.
4. Di dalam Gereja, pertemuan antara Allah dan manusia terjadi pada tingkat komunitas;
ibadah di sini bersifat komunitarian dan diungkapkan melalui tanda-tanda kepemilikan di
antara anggota-anggota komunitas yang berkumpul bersama dalam nama Kristus. Pada akhir
zaman akan ada pertemuan terakhir antara Allah dan manusia di dalam Kristus, yang akan
menghasilkan persatuan yang tidak dapat dibatalkan dan sempurna. Ibadah, kemudian, akan
menjadi perayaan persatuan ini.

Ibadah Kristen yang diresmikan oleh Yesus Kristus tidak menghapus atau membuat gagasan primitif
tentang yang sakral menjadi tidak berarti terlepas dari semua kekurangan dan distorsi. Kultus
primitif tetap sah sebagai batu loncatan menuju tempat kudus sempurna yang diresmikan oleh
Kristus. Oleh karena itu, adalah keliru untuk membuang kultus non-Kristen sebagai sesuatu yang
benar-benar keliru. Ia memiliki banyak kesamaan dengan kultus Kristen karena keduanya adalah
manusia. Seperti segala sesuatu yang bersifat manusiawi, ia juga dapat diilahikan dan sedang
diilahikan. Agama Kristiani tidak mengesampingkan nilai-nilai kemanusiaan, tetapi
mentransformasikannya. Tetapi hal ini tidak mungkin dilakukan tanpa apresiasi yang tepat terhadap
nilai-nilai yang dikandungnya.

Hakikat Liturgi Kristen

Untuk memahami dengan benar sifat dan fungsi liturgi dalam ekonomi Kristen, sangat diperlukan
pandangan yang jelas tentang liturgi dalam kaitannya dengan perspektif agung wahyu Kristen. Cara
Allah dikomunikasikan kepada kita, dan dengan cara itu manusia sampai kepada Allah sebagai tujuan
akhir, dan dengan demikian mencapai keselamatannya sendiri, tidak diserahkan kepada keinginan
dan khayalan manusia. Sama sekali tidak diserahkan kepada pilihan bebas manusia. Sebaliknya, hal
itu secara objektif dipaksakan kepadanya. Hal ini diputuskan bukan hanya oleh kodratnya sendiri,
dan oleh karena itu oleh Allah sebagai Pencipta kodrat itu, tetapi juga oleh kehendak bebas positif
dari Allah. Manusia, jika ia ingin diselamatkan, tidak dapat melakukan selain menerima secara bebas
rute objektif yang dipetakan oleh Allah ini, menyerahkan dirinya sendiri kepadanya sebagai fakta
yang diberikan. Ini disebut hukum objektivitas.

Subjek memiliki nilai hanya jika diatur dan diukur oleh objek. Realitas normatif ini, yang dipaksakan
kepada kita oleh Tuhan sebagai sarana dan ukuran untuk mendekati-Nya, adalah Kristus, Putra Allah
yang berinkarnasi. Ia adalah Kitab Suci; sakramen-sakramen; Gereja. Hukum objektivitas ini
mencirikan seluruh liturgi, sebagai media relasi kita dengan Allah. Realitas liturgi adalah Kristus;
Kristus, yang telah dibenamkan dan sekarang mulia, hadir; Kristus, yang mentransmisikan kehidupan
ilahi-Nya sendiri, secara nyata dan obyektif. Kristuslah, yang menjalankan perantaraan-Nya dengan
cara yang pasti, di bawah selubung hal-hal yang masuk akal dan simbolis.

Kemanjuran penuh dari liturgi

Tentu saja, diri kita sendiri dan kebebasan kita juga ikut bermain. Justru diri kita sendiri, kepribadian
kita sendiri yang bebas, itulah yang dituntut oleh Allah dari kita. Tetapi cara-cara manusia modern,
bagaimanapun juga, sepenuhnya terkonsentrasi pada hukum subjektivitas. Dunia modern hanya
tertarik pada penelitian tentang pengalaman subjektif; dan hanya pada hal ini saja ia memberikan
nilai apa pun. Dalam bentuknya yang lebih radikal, kecenderungan ini menganggap objek sebagai hal
yang sekunder dan dapat diabaikan, hanya refleksi dari subjek. Tetapi tindakan liturgi adalah sebuah
realitas, yang hanya selesai dalam ketergantungan pada realitas objektif, di mana ia menemukan
dorongan dan norma-normanya. Dunia liturgi dengan kuat menegaskan aksioma bahwa bagi
manusia tidak ada kreativitas atau penaklukan jika tidak ada ketundukan sebelumnya, tidak hanya
pada hukum alam, tetapi juga pada norma-norma yang secara bebas dan positif ditentukan oleh
Tuhan.

Liturgi dapat memiliki efek penuh hanya dalam iklim di mana keagungan transenden dari objek
sangat mendominasi psikologi subjek. Ada keseimbangan khusus Katolik dalam memasangkan subjek
dan objek; keseimbangan yang menegaskan dengan tegas realitas dan perbedaan kedua kutub tanpa
membiarkan penekanan salah satu istilah demi yang lain. Bahkan, liturgi memberikan penekanan
kuat pada norma objektif keselamatan yang diberikan secara independen kepada subjek. Hal ini
berkaitan dengan mengarahkan subjek pada keputusannya, pada tindakan pribadinya dan pada
situasi psikologis individualnya. Tetapi seluruh aspek subyektif ini sangat dipahami sebagai
tanggapan yang diperlukan dari subjek terhadap norma obyektif yang telah ditetapkan Tuhan di
hadapannya. Hal ini dianggap sebagai penyelarasan subjek dengan realitas liturgi, selalu pada tingkat
kesadaran primer, sebagai penerimaan realitas ini, sebagai partisipasi di dalamnya. Dengan
demikian, liturgi tidak begitu peduli dengan introspeksi psikologis yang konstan dan menganalisis
status psikis seseorang, melainkan dengan mengarahkan perhatian dan pandangannya kepada
Tuhan, realitas objektif. Oleh karena itu, masalah dasar yang dihadapi liturgi saat ini adalah:
bagaimana membawa orang Kristen pada semangat baru, bagaimana subjektivitas pribadi dan
individu mereka berhubungan dengan objektivitas realitas liturgi.

Karakter teosentris dari liturgi

Tujuan akhir dari liturgi adalah untuk memuliakan Allah. Allah adalah permulaan dari semua
penyembahan, karena Dialah yang mengambil inisiatif dalam menarik kita kembali kepada diri-Nya;
tetapi Dia juga merupakan tujuan besar yang menjadi tujuan dari semua perayaan liturgi. Tujuan
akhir dari perayaan semacam itu adalah untuk memuji dan memuliakan Bapa. Dengan mengambil
inspirasi dari definisi Mediator Dei, Konstitusi tentang Liturgi Konsili Vatikan II menyatakan dalam
bab pertama: "Kristus memang selalu mengasosiasikan Gereja dengan diri-Nya sendiri dalam karya
agung ini, di mana Allah dimuliakan secara sempurna dan manusia dikuduskan. Gereja adalah
mempelai yang dikasihi-Nya, yang berseru kepada Tuhannya dan melalui Dia mempersembahkan
pujian kepada Bapa yang Kekal" (S.C 7).

Sesungguhnya, tujuan penyembahan bertepatan dengan tujuan penciptaan. Allah telah menciptakan
segala sesuatu untuk kemuliaan-Nya sendiri. Oleh karena itu, seluruh kehidupan manusia harus
diarahkan kepada pengakuan akan ke-Tuhanan mutlak dari Allah Pencipta. Dengan demikian,
manusia mengakui Allah sebagai Tuhannya yang tertinggi, dan mempersembahkan kepada-Nya
pemuliaan dan pujian yang diucapkan atau tidak diucapkan. Perasaan ketergantungan yang
sepenuhnya ini mencapai ekspresi kultusnya dalam penyembahan. Di sini manusia berkumpul
bersama secara sadar dan tegas untuk mengatakan dan menyanyikan bahwa mereka bergantung
kepada-Nya, dan bahwa seluruh keberadaan mereka diarahkan kepada-Nya. Liturgi pada akhirnya
adalah menghormati, memuji dan menyembah Allah. Oleh karena itu, pujian adalah inti dari doa
liturgi.

Akan tetapi, manusia, melalui dosa asal, telah menyangkal pengakuan dan penghormatan Allah yang
seharusnya menjadi hak-Nya. Kehidupan murni yang berorientasi kepada Allah dan ekspresi kultus
dari kehidupan itu dalam penyembahan menjadi mustahil. Hanya melalui Kristus, kemungkinan ini
dipulihkan. Sebagai manusia baru yang pertama, Ia menjalani kehidupan duniawinya dalam
ketundukan dan ketaatan total kepada Bapa-Nya, dan dengan demikian mempersembahkan kepada
Bapa, terutama melalui misteri Paskah, kematian dan kebangkitan-Nya, penyembahan yang menjadi
hak-Nya. Dalam liturgi sekarang Kristus melanjutkan tugas imamat penyembahan.
 Bab II

Dasar Trinitarian dari Liturgi

Relatif mudah dipahami bahwa tanpa adanya rasa Kristologis, mustahil untuk menembus dunia
liturgi. Tetapi bagi banyak orang, tampaknya kurang jelas bahwa untuk masuk ke dalam liturgi
dengan cara yang intim, pengertian Kristologis ini harus digabungkan dengan pengertian Tritunggal.
Sebab, banyak orang Kristiani menganggap Trinitas sebagai misteri iman kita yang paling abstrak dan
tak dapat ditembus. Dan karena alasan ini, Trinitas dianggap sebagai misteri yang paling jauh dari
urusan konkret kehidupan kita sehari-hari. Jadi, bagi banyak orang, Allah adalah Allah para filsuf
atau, mungkin, Allah orang Yahudi daripada Allah Kristen: Bapa, Putra, dan Roh Kudus.

Wahyu mengajarkan kepada kita, pertama-tama, bahwa Allah yang menyelamatkan kita dan yang
kita sembah adalah Allah dalam tiga pribadi: Bapa, Anak, dan Roh Kudus. Di tempat kedua, wahyu
yang sama ini menyingkapkan kepada kita seberkas cahaya yang luar biasa, yang bertumpu pada
seluruh siklus relasi antara Allah Tritunggal itu dengan kita masing-masing. Untuk menggambarkan
siklus ini secara singkat: setiap karunia yang baik datang kepada kita dari Bapa, melalui perantaraan
Yesus Kristus Putera-Nya yang menjelma menjadi manusia, di dalam hadirat Roh Kudus; dan
demikian pula, di dalam hadirat Roh Kudus, melalui perantaraan Yesus Kristus Putera-Nya yang
menjelma menjadi manusia, bahwa segala sesuatu harus kembali kepada Bapa dan disatukan
kembali kepada akhirnya, Tritunggal yang paling diberkati. Inilah aktivitas Tritunggal dari sejarah
keselamatan yang suci.

Seluruh struktur liturgi mengandaikan kegiatan ini, yang tanpanya liturgi tidak akan dapat dipahami.

Trinitas dan Kesatuan

Dogma Trinitas memiliki dua istilah: kesatuan numerik dari kodrat, dan Trinitas dari pribadi-pribadi
yang benar-benar berbeda. Misterinya, secara tepat, adalah bagaimana mendamaikan kedua istilah
ini. Tetapi justru karena dogma ini terdiri dari dua istilah yang berlawanan, kesatuan kodrat dan
Tritunggal pribadi-pribadi yang benar-benar berbeda, dogma ini dapat dirumuskan dengan benar
dalam dua cara, yang satu ortodoks sempurna seperti yang lain: tetapi di antara keduanya ada
keragaman gradasi psikologis yang penting dalam berbagai cara di mana misteri ini akan didekati dan
bagaimana hal itu akan menjadi bagian dari kehidupan kita.

Bahkan, dalam merumuskan misteri ini, adalah mungkin untuk memulai secara psikologis dari
kesatuan kodrat dan secara mental menyatukannya setelah itu, hampir sebagai koreksi terhadap
penegasan pertama, trinitas Pribadi-pribadi yang benar-benar berbeda. Dengan demikian saya bisa
mengatakan: dalam Tuhan, kodrat secara numerik adalah satu, meskipun iman meyakinkan saya
bahwa dalam kesatuan kodrat ini ada tiga Pribadi yang benar-benar berbeda.

Bagi orang yang memikirkan dan merumuskan misteri Trinitas, kesatuan kodrat Tuhanlah yang
menempati tingkat pertama dari perhatian psikologisnya. Ini merupakan dasar bagi titik tolaknya,
dan tidak dapat diperdebatkan; dasar yang tampaknya cukup jelas dan pasti karena berada dalam
jangkauan penalaran filosofis. Pada saat yang sama, trinitas pribadi-pribadi yang benar-benar
berbeda, dalam perhatian psikologis seseorang yang melanjutkan dengan cara ini, akan diturunkan
ke tingkat sekunder, hampir seperti lampiran atau koreksi belaka terhadap penegasan yang jelas dan
secara psikologis lebih signifikan dari kesatuan kodrat ilahi. Seolah-olah ia mengatakan: kesatuan
kodrat ilahi, tetapi sedemikian rupa sehingga tidak menghalangi trinitas pribadi-pribadi yang benar-
benar berbeda.
Bahaya psikologis, yang mengancam siapa saja yang mengadopsi cara pandang seperti ini dalam
memandang misteri Trinitas, adalah bahwa ia mungkin tidak menganggap cukup serius, dari sudut
pandang yang vital, perbedaan nyata dari ketiga Pribadi dalam Allah. Dan dalam memikirkan Allah, ia
mungkin berlindung dalam psikologi yang umum bagi seorang filsuf atau orang Yahudi, sehingga
Bapa, Putra, dan Roh Kudus, dan terutama Bapa dan Roh Kudus, mungkin tidak diberikan realitas
yang cukup jelas dalam psikologi religiusnya. Di Barat, setelah Santo Agustinus, cara pendekatan
misteri Trinitas ini berlaku.

Sebenarnya, ada cara lain yang mungkin untuk merumuskan misteri Trinitas yang sama ini, yang
tidak mengambil titik awal mentalnya sebagai kesatuan alam. Sebaliknya, cara ini mengikuti proses
kebalikannya, dimulai dengan trinitas Pribadi yang benar-benar berbeda, Bapa, Putra, dan Roh
Kudus, dan, dalam sekejap psikologis kedua, setelah itu menambahkan gagasan bahwa ketiga Pribadi
ini, meskipun benar-benar berbeda, berada dalam satu kodrat yang secara numerik adalah satu.
Sesuai dengan cara pendekatan Trinitas ini, perbedaan ketiga Pribadi berada pada tingkat utama
kesadaran orang percaya. Di sini, masalah yang muncul dalam proses penalaran teologis adalah:
bagaimana, di hadapan perbedaan nyata dari ketiga Pribadi, untuk menyelamatkan kesatuan
numerik dari kodrat mereka, bagaimana mereduksi Trinitas menjadi satu kesatuan. Siapa pun yang
mendekati Trinitas dengan cara ini akan memiliki kesadaran Trinitarian yang sangat kuat dan hidup.
Allahnya tidak akan murni dan sederhana seperti Allah para filsuf atau orang Yahudi, tetapi secara
khusus Allah Kristen, Bapa, Anak, dan Roh Kudus. Namun demikian, ia harus berhati-hati terhadap
bahaya Arianisme atau Subordinasionisme.

Oleh karena itu, mudah untuk melihat bahwa masing-masing dari kedua cara ini memiliki kelebihan
dan bahayanya. Situasi ini tidak dapat dihindari mengingat fakta bahwa Trinitas adalah sebuah
misteri yang memiliki dua istilah antitetis, yang melaluinya, sudut pandang apa pun yang dipilih
seseorang dalam pertimbangannya tentang Trinitas, seseorang harus selalu dan harus kembali pada
misteri tersebut. Namun, ini tidak berarti bahwa pilihan satu atau sudut pandang lain adalah
masalah ketidakpedulian sederhana dan tanpa konsekuensi bagi cara seseorang menghayati misteri
tersebut.

Memang merupakan fakta bahwa kesadaran Tritunggal secara psikologis lebih jelas pada mereka
yang memilih cara kedua, dengan mengambil titik tolak perbedaan Pribadi-pribadi dan
menempatkannya pada tingkat afirmasi psikologis primer. Adalah sebuah fakta juga bahwa dalam
Kitab Suci, dalam Bapa-bapa Yunani dan dalam Bapa-bapa Latin pra-Agustinian, cara berpikir kedua
tentang Trinitas lebih lazim.

Trinitas Ontologis dan Trinitas Ekonomi

Tetapi ini belum semuanya. Di samping hal pertama ini, yaitu mempertimbangkan Trinitas yang
dimulai dengan pembedaan Pribadi-pribadi, suatu hal yang jelas-jelas umum bagi Kitab Suci dan
liturgi, ada hal kedua dalam Kitab Suci itu sendiri, yang merupakan titik tolak untuk memahami aspek
lain dari cara liturgi mempertimbangkan Trinitas. Hal kedua ini dapat dirumuskan sebagai berikut:
dalam mempertimbangkan Trinitas. Kitab Suci tidak benar-benar peduli secara primer dengan apa
itu Trinitas, dari sudut pandang ontologis, atau bahkan dengan struktur metafisik internal Trinitas,
melainkan, keasyikan utamanya adalah mengetahui apa hubungan Trinitas dengan dunia, apa
signifikansi praktis yang dimiliki Bapa, Putra, dan Roh Kudus bagi sejarah dunia dan bagi kehidupan
moral pribadi kita sendiri.

Sesungguhnya, ada hubungan yang intim antara sifat internal suatu hal di satu sisi, dan relasi hal
yang sama ini dengan hal-hal lain yang berbeda darinya, kepentingannya bagi orang lain, yang
merupakan signifikansi praktisnya bagi orang lain di sisi lain. Bukan aspek intratrinitarian dari
Pribadi-pribadi ilahi yang berada pada tingkat pertama dari keprihatinan Trinitarian Kitab Suci, tetapi
aspek ekstratrinitarian, hubungan-hubungan Pribadi-pribadi ilahi secara ekstra, bisa dikatakan,
hubungan-hubungan Pribadi-pribadi ilahi dengan sejarah keselamatan yang sakral, misteri Kristus,
misteri Gereja.

A Patre, per Filium eius, Jesum Christum, in Spiritu Sancto, ad Patrem

A Patre, per Filium eius, lesum Christum, in Spiritu Sancto, ad Patrem - demikianlah aspek primordial
dan dominan di mana Perjanjian Baru berbicara tentang Trinitas. Dalam perspektif sejarah suci yang
luas tentang exitus a Deo dan reditus ad Deum ini, Bapa tampil terutama sebagai yang a quo dan ad
quem, Putera sebagai yang per quem dan Roh Kudus sebagai yang in quo.

Juga harus diperhatikan dengan seksama, bahwa dalam cara memandang Trinitas ini, Anak terutama
adalah Putra yang menjelma menjadi Yesus Kristus, yang dipandang dalam kaitannya dengan
inkarnasi dan karya penebusan. Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa ada perspektif Trinitarian-
Kristologis, yang mendominasi pandangan Alkitab tentang dunia dan sejarah.

"Terpujilah Allah dan Bapa Tuhan kita Yesus Kristus, yang telah memberkati kita dengan segala
berkat rohani di tempat tinggi di dalam Kristus. ... Oleh kasih-Nya Ia telah menetapkan kita menjadi
anak-anak angkat-Nya oleh Yesus Kristus, sesuai dengan kerelaan kehendak-Nya, untuk memuji
pernyataan kemuliaan kasih karunia-Nya; ... menetapkan kita untuk turut memuji kemuliaan-Nya. ...
di dalam Dia (Kristus) kamu juga ... telah percaya dan telah menerima meterai Roh Kudus, yang
adalah jaminan bagian kita ... untuk memuji kemuliaan-Nya" (Ef. 1:3-14).

"Tetapi Allah, yang kaya akan rahmat, oleh karena kasih-Nya yang besar yang telah mengasihi kita,
telah memanggil kita kembali kepada kehidupan di dalam Kristus ... . melalui Dia kita berdua (orang
Yahudi dan orang bukan Yahudi) telah memperoleh jalan masuk dalam satu Roh kepada Bapa. Oleh
karena itu ... . kamu adalah warga negara bersama-sama dengan orang-orang kudus dan di dalam
keluarga Allah, sebuah bangunan yang dibangun di atas dasar para rasul dan para nabi, yang batu
penjurunya adalah Yesus Kristus yang sama, yang di atasnya seluruh bangunan itu dibangun dengan
kokoh dan dibangun menjadi bait suci Tuhan; dan kamu juga adalah bagian dari bangunan ini yang
telah menjadi tempat kediaman Allah di dalam Roh." (Ef 2:4- 5,18-22).

(Rm 8:3-17), (Gal 4:4-6), (1 Kor 6:19-20)

Nyatanya, teori eksplisit dan praktik actual St. Paulus adalah bahwa doa orang Kristen, khususnya
doa syukur mereka, dipanjatkan kepada Bapa melalui Putera-Nya, Yesus Kristus, dengan kesadaran
bahwa tidak mungkin melakukan hal ini tanpa kehadiran aktif Roh Kudus di dalam diri kita. (Lihat,
misalnya. Kol 3:17; Ef 5:18 dst.; Ef 1:3-14; 5:20; 1 Tim 1:2; Rm 8:26 dst.; 6:18; Rm 6:25-27; 7:25; l Kor
1:4; 15:57).

Dan selalu dalam kesadaran yang hidup akan prinsip ini, orang Kristen menemukan motif spesifik
yang lebih kuat dan lebih dalam yang menentukan perilaku moralnya dalam berbagai keadaan
kehidupan (lihat, misalnya, Rm. 8:8-18), atau, secara khusus, untuk menjadi baik hati dan berbelas
kasihan (lihat, misalnya, Ef. 4:30-5:2), untuk menjaga persatuan di antara saudara-saudara seiman
(Ef. 4:1-16), atau bahkan lebih khusus lagi, untuk menjauhi perzinahan dan ketidaksenonohan.

Akan bermanfaat, sebagai contoh, untuk menuliskan secara lengkap alasan Santo Paulus tentang
poin terakhir ini:
"Baik orang banci, orang sodomi, pencuri, orang tamak, pemabuk, orang yang berlidah jahat,
maupun orang yang serakah tidak akan mewarisi Kerajaan Allah (-ad Patrem). Dan sebagian dari
kamu adalah demikian; tetapi kamu telah dibasuh, kamu telah dikuduskan, kamu telah dibenarkan
dalam nama Tuhan Yesus Kristus (-per Christum) dan dalam Roh Allah kita (-in Spiritu). . . . Tubuh
bukan untuk amoralitas, tetapi untuk Tuhan, dan Tuhan untuk tubuh; dan Tuhan, yang
membangkitkan Tuhan, juga akan membangkitkan kita dengan kuasa-Nya. Tidak tahukah kamu
bahwa tubuhmu adalah anggota-anggota Kristus? Jadi sekarang, apakah saya harus menjadikan
anggota-anggota Kristus sebagai anggota dari seorang pelacur? Tidak! . . Atau tidak tahukah kamu,
bahwa tubuhmu adalah bait Roh Kudus yang ada di dalam kamu (-in Spiritu), yang kamu miliki dari
Allah (-a Patre), dan bahwa kamu bukan milikmu sendiri, karena kamu telah dibeli dengan harga
yang mahal (-per Christum). Karena itu, muliakanlah Allah (-ad Patrem) di dalam tubuhmu" (1 Kor
6:10-20).

Rumus a, per, in, ad dalam tradisi kuno

Formula yang sama dan perspektif Kristologis-Trinitarian yang sama dari sejarah keselamatan suci
yang menaruh capnya begitu dalam pada kesadaran religius generasi Kristen pertama. Klemens dari
Roma (80 M) menggambarkan kepada jemaat Korintus tentang pendirian Gereja di dunia:

"Para Rasul menerima Injil bagi kita dari Tuhan Yesus Kristus (-per Christum), dan Yesus Kristus
diutus dari Allah (-a Patre). Oleh karena itu, Kristus berasal dari Allah, dan para Rasul berasal dari
Kristus. Maka, kedua pengaturan yang teratur ini adalah atas kehendak Allah. Menerima petunjuk-
petunjuk mereka dan penuh keyakinan karena kebangkitan Tuhan kita Yesus Kristus, dan diteguhkan
dalam iman oleh firman Allah, mereka pergi dengan keyakinan penuh Roh Kudus (-in Spiritu),
memberitakan kabar baik bahwa Kerajaan Allah (-ad Patrem) akan datang. Mereka memberitakan
Injil melalui desa-desa dan kota; dan mereka menetapkan orang-orang yang baru bertobat, menguji
mereka dengan Roh, untuk menjadi uskup-uskup dan diaken-diaken bagi orang-orang percaya di
masa yang akan datang."

Ignatius dari Antiokhia, yang menulis sekitar tahun 110 Masehi, mampu merangkum bagi jemaat
Efesus makna kehidupan Kristen:

"Engkau bagaikan batu-batu untuk bait Bapa, yang dipersiapkan untuk bangunan Allah Bapa (-ad
Patrem), diangkat ke tempat yang tinggi oleh derek Yesus Kristus, yaitu salib (-per Christum), dengan
menggunakan tali Roh Kudus (-in Spiritu). Imanmu adalah apa yang menarikmu ke atas, dan kasih
adalah apa yang menuntunmu kepada Allah (-ad Patrem)."

Tentu saja bagi Ignatius ini bukanlah formula kosong yang kehilangan kekuatan vital. Dalam
antusiasme menjelang kemartirannya yang mendekat, ia tidak memahami makna dan nilai
mendalam dari pencelupannya yang akan datang selain dalam perspektif Kristologis-Trinitarian yang
sudah dikenal, di mana segala sesuatu berasal dari Bapa, melalui Yesus Kristus Putera-Nya, di dalam
Roh Kudus, dan kemudian kembali kepada Bapa. Irenaeus dari Lyons merumuskan hukum
kembalinya yang universal kepada Bapa dengan cara ini:

"Inilah urutan dan rencana bagi mereka yang diselamatkan... mereka maju dengan langkah-langkah
ini: melalui Roh Kudus mereka sampai kepada Putra dan melalui Putra mereka naik kepada Bapa."

Dari teks-teks ini, yang sebenarnya dapat dilipatgandakan, dapat dengan mudah dipahami
bagaimana kesadaran Kristologis-Trinitarian dalam perspektif skriptural dari formula a, per, in, ad
beroperasi secara efektif dalam psikologi religius generasi Kristen paling awal. Sudut pandang ini
tidak dilupakan pada abad keempat dan kelima, bahkan jika, karena kebutuhan polemik anti-Arian,
para Bapa sekarang diwajibkan untuk menafsirkan formula yang sama secara lebih eksplisit tentang
kehidupan intratrinitarian dari Pribadi-pribadi ilahi individu dan untuk mengarahkan perhatian
mereka lebih banyak kepada Firman yang kekal daripada kepada Kristus. Athanasius dan Gregorius
dari Nyssa merumuskan hukum trinitaris tentang campur tangan Allah di dunia, yang satu dalam
istilah-istilah yang cukup umum, yang lain jauh lebih tepat:

"Bapa melakukan segala sesuatu melalui Firman di dalam Roh Kudus."

"Apa pun operasi yang berpindah dari Allah kepada makhluk ciptaan ... . berasal dari Bapa,
diteruskan oleh Putra, dan disempurnakan oleh Roh Kudus."

Dalam pergumulan, yang pada waktu itu harus dilakukan Gereja untuk melawan mereka yang
menyangkal keilahian Roh Kudus, sekali lagi perspektif kitab suci yang sudah dikenal, para Bapa
Gereja harus menggunakan cara pandang yang sudah dikenal untuk membela iman mereka. Roh
Kudus adalah sungguh-sungguh Allah, demikian pendapat mereka: dan pada kenyataannya, karena
Roh Kudus hadir di dalam diri kita, maka kita menjadi serupa dengan Firman dan, melalui Firman,
dengan Bapa; dan justru dalam kesesuaian inilah pengilahian kita berada; tetapi pengilahian diri kita
sendiri, partisipasi kita dalam kodrat ilahi ini tidak dapat dicapai oleh seseorang yang adalah makhluk
ciptaan.

"Roh Kudus adalah salep dan meterai yang dengannya Firman mengurapi dan menandatangani
segala sesuatu ... . Dengan demikian ditandatangani, kita dengan benar menjadi bagian dari kodrat
ilahi, seperti yang dikatakan Petrus (2 Petrus 1:4), dan dengan demikian makhluk ciptaan menjadi
bagian dari Firman di dalam Roh, dan oleh Roh kita menjadi bagian dari Allah ... .... Setiap kali kita
mengatakan bahwa kita mengambil bagian dalam Kristus dan mengambil bagian dalam Allah, yang
kita maksudkan adalah bahwa pengurapan dan meterai yang ada di dalam diri kita bukan berasal
dari sifat ciptaan, tetapi berasal dari Anak, yang menggabungkan kita dengan Bapa melalui Roh
yang ada di dalam Dia ... . . .. Jika Roh Kudus adalah makhluk ciptaan, tidak mungkin ada
persekutuan Allah dengan kita melalui Dia. Sebaliknya, kita akan bergabung dengan makhluk
ciptaan, dan kita akan menjadi asing dengan kodrat ilahi, karena tidak memiliki kesamaan dengan
kodrat ilahi ... . Tetapi jika dengan partisipasi dalam Roh, kita dijadikan mengambil bagian dalam
kodrat ilahi, adalah suatu kegilaan bagi siapa pun untuk mengatakan bahwa Roh memiliki kodrat
ciptaan dan bukan kodrat Allah. Memang, inilah yang membuat mereka yang di dalamnya Dia
berada, dijadikan ilahi; dan jika Dia membuat manusia menjadi ilahi, tidak dapat diragukan bahwa
sifat-Nya adalah sifat Allah."(Athanasius)

Alasan ini umum di antara para Bapa di zaman itu. Pada abad-abad itu, cara kitab suci dalam
mempertimbangkan masalah ini begitu tertanam dalam benak orang-orang sezaman mereka, begitu
alamiah dalam cara berpikir mereka, sehingga para Bapa dapat memulainya dari prinsip yang sudah
diketahui dan siap diakui oleh semua orang, dalam sanggahan mereka terhadap kesalahan-
kesalahan para bidaah.

Dalam teks-teks yang berasal dari masa yang lebih kuno, ia memiliki preferensi yang sangat besar
untuk mempertimbangkan Pribadi-pribadi ilahi dalam hubungan ekstratrinitarian mereka dengan
sejarah keselamatan yang sakral sesuai dengan skema a, per, in, ad. Oleh karena itu, dalam teks-teks
ini, perspektif Kristologis-Trinitarian terus terang sangat dominan. Bahkan dapat dikatakan, bahwa
perspektif ini merupakan dasar umum bagi pandangan liturgi tentang dunia. Namun demikian,
kontroversi anti-Arian merupakan kesempatan terjadinya pergeseran penekanan tertentu dalam
liturgi. Justru dalam pandangan Arianisme, liturgi-liturgi mulai disibukkan dengan penggandaan
afirmasi yang penting, yang dibuat dalam sekejap psikologis kedua, tentang kesetaraan
intratrinitarian dari Pribadi-pribadi itu sendiri, kesetaraan yang dikemukakan secara tepat sebagai
penyangkalan terhadap bidat Arian. Aturan umum yang cukup baik diamati pada zaman yang lebih
kuno adalah bahwa orasi-orasi liturgi ditujukan kepada Bapa melalui perantaraan Yesus Kristus,
pengantara kita yang tertinggi. Aturan ini tidak hanya didasarkan pada tradisi kuno, tetapi juga pada
nasihat eksplisit Santo Paulus, yang menulis:

"Hendaklah perkataan Kristus diam di dalam kamu dengan segala hikmat dan dengan segala hikmat
mengajar dan menasihati seorang akan yang lain dengan mazmur, puji-pujian dan nyanyian rohani,
sambil menyanyikan nyanyian rohani yang indah-indah bagi Allah di dalam hatimu; dan segala
sesuatu yang kamu lakukan dengan perkataan atau perbuatan, lakukanlah semuanya itu dalam
nama Tuhan Yesus, sambil mengucap syukur kepada Allah Bapa oleh Dia." (Kol 3:16-17)

Dari sini kita memahami struktur kuno dari doa liturgi. Orang yang berdoa pertama-tama menyapa
dirinya sendiri kepada Bapa, yang paling sering dalam kata-kata pertama, ia memanggilnya secara
langsung sebagai Bapa, Allah, Tuhan, Tuhan Allah, dll.; dan kemudian ia memanggil perhatian,
kepada beberapa sifat-Nya atau kepada beberapa campur tangan-Nya atas nama kita, seperti: Yang
Mahakuasa, Kekal, Pencipta, yang mengutus Anak-Mu kepada kami; yang dalam Perjanjian Lama
melakukan keajaiban ini dan itu. Dan oleh karena itu, sejak awal, doa ini mengingatkan kita akan
momen sejarah keselamatan, dengan Bapa sebagai quo omnia.
 Bab III

TEMPAT KRISTUS DALAM LITURGI

Liturgi adalah pertemuan pribadi dengan Allah, tetapi "melalui Kristus". Kita menyentuh aspek yang
membuat liturgi kita secara khusus merupakan ibadah Kristen. Kristus secara umum dipandang
sebagai Leitourgos yang agung, sebagai Pribadi yang memainkan peran utama dalam tindakan liturgi.
Mediator Dei mendefinisikan liturgi dalam hal Kristus dan karya penebusan-Nya. Dalam
pendahuluan, konsepsi Kristologis dari liturgi diumumkan; dinyatakan secara singkat: "Gereja
meneruskan jabatan imamat Yesus Kristus terutama dalam liturgi" (par. 3). Tetapi konsepsi ini
menjadi sangat menonjol ketika Pius XII berusaha memberikan definisi tentang hakikat liturgi.
Definisi ini berbunyi:

"Liturgi suci adalah ibadat umum yang dipersembahkan oleh Penebus kita, kepala Gereja, kepada
Bapa surgawi, dan yang dipersembahkan oleh persekutuan umat beriman Kristus kepada Bapa
Pendirinya, dan melalui dia kepada Bapa yang Kekal; secara singkat liturgi suci adalah seluruh
ibadat umum Tubuh Mistik Yesus Kristus, kepala dan anggota-anggotanya" (par. 20).

Dalam paragraf yang mendahului definisi tersebut, kita menemukan motivasi Kristosentrisme:

"Dalam seluruh pelaksanaan liturgi, Gereja memiliki Pendiri ilahi yang hadir bersamanya. Kristus
hadir dalam Kurban agung di altar dalam pribadi pelayan-Nya, dan terutama di bawah spesies
Ekaristi; Ia hadir dalam sakramen-sakramen dengan kuasa-Nya yang Ia tanamkan ke dalamnya
sebagai alat pengudusan; Ia hadir akhirnya dalam doa dan pujian yang dipersembahkan kepada
Allah sesuai dengan janji-Nya: 'Jika dua atau tiga orang berkumpul bersama dalam nama-Ku, maka
Aku ada di tengah-tengah mereka' (Mat 18.20)".

Jika karakter Kristosentris liturgi sudah begitu kuat ditekankan dalam Mediator Dei, maka tidak
mengherankan jika Konstitusi tentang Liturgi Konsili Vatikan II menguraikan tempat Kristus dalam
liturgi dengan lebih tajam dan lebih dalam lagi (S.C 7).

"Untuk mencapai karya yang begitu besar Kristus selalu hadir dalam Gereja-Nya, terutama dalam
perayaan liturginya. Ia hadir dalam kurban Misa, bukan hanya dalam pribadi pelayannya, yang
sekarang dipersembahkan melalui pelayanan para imam yang dahulu mempersembahkan diri-Nya
di kayu salib, tetapi terutama di bawah spesies ekaristi. Dengan kuasa-Nya Ia hadir dalam
sakramen-sakramen, sehingga ketika seseorang membaptis, sesungguhnya Kristus sendirilah yang
membaptis. Ia hadir dalam sabda-Nya, karena Ia sendirilah yang berbicara ketika kitab suci
dibacakan di Gereja, Ia hadir terakhir ketika Gereja berdoa dan bernyanyi, karena Ia telah berjanji:
"Di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku, di situ Aku ada di tengah-tengah mereka"
(Mat 18.20).

Dan teks itu berlanjut:

"Maka benarlah kalau liturgi dianggap sebagai pelaksanaan jabatan imam Yesus Kristus ... . Dari sini
dapat disimpulkan bahwa setiap perayaan liturgi, karena merupakan tindakan Kristus sang imam ... .
adalah tindakan suci yang melampaui semua yang lain" (S.C. 7)

Karakter keimaman Kristus

Karena kita mendefinisikan liturgi dalam hubungannya dengan Kristus, pertama-tama kita harus
memastikan karakter keimaman dari Pribadi dan tindakan-Nya. Dalam tulisan-tulisan Perjanjian
Baru, Kristus terus-menerus digambarkan sebagai Allah yang tidak kelihatan menjadi kelihatan. Ini
adalah salah satu gagasan kunci dari Injil Yohanes: Kristus menafsirkan Bapa-Nya di bumi ini.
Kesimpulan dari prolognya berbunyi: "Tidak seorang pun yang pernah melihat Allah: Anak Tunggal,
yang ada di pangkuan Bapa, Dialah yang menyatakan-Nya" (1.18). Oleh karena itu, ketika Filipus
bertanya kepada Guru pada Perjamuan Terakhir, "Tunjukkanlah Bapa kepada kami", ia langsung
menerima teguran: "Apakah Aku sudah lama bersamamu, tetapi engkau tidak mengenal Aku,
Filipus? Barangsiapa telah melihat Aku, ia telah melihat Bapa" (14:8-9). Karya-karya-Nya adalah
karya Bapa, dan dengan melakukan karya-karya itu Ia menyatakan kemuliaan Bapa. Paulus tidak
kurang jelas dalam hal ini. Ia menyebut Kristus sebagai "gambar Allah yang tidak kelihatan" (Kol
1:15); yang "yang "dalam rupa Allah, tidak menganggap kesetaraan dengan Allah itu sebagai sesuatu
yang harus dirampas" (Flp 2:6). Di awal Surat Ibrani kita membaca, dengan mengacu pada Inkarnasi:
". . . Pada hari-hari terakhir ini Ia telah berbicara kepada kita melalui seorang Anak ... . ia
mencerminkan kemuliaan Allah dan menyandang cap kodrat-Nya ..." (Ibr 1:2-3).

Di dalam Kristus, Allah yang tidak kelihatan hadir di antara kita dalam bentuk yang kelihatan. Karena
itu, kita bisa menyebut-Nya sebagai sakramen Bapa, yaitu, tanda yang hidup dari kasih Allah sebagai
Bapa. Jadi, kemanusiaan Kristus menyelubungi keilahian-Nya, dan pada saat yang sama juga
mengungkapkannya. Di dalam diri-Nya, kasih kebapaan Allah mencapai bentuk yang konkret. Kasih
itu menjadi nyata secara manusiawi. Ketika kita mendekatinya dengan iman - karena hanya melalui
iman kita bisa mengenali tanda sebagai tanda - kita bisa mengambil pelajaran dari-Nya, dan pada
saat yang sama mengalami, apa itu kasih kebapaan Allah bagi manusia. Inkarnasi bukanlah sebuah
misteri yang membatasi dirinya pada satu momen pembuahan di dalam rahim Maria, tetapi misteri
yang terus berlanjut selamanya di dalam Kristus; itu adalah misteri Allah yang tidak kelihatan
menjadi kelihatan secara jasmaniah di dalam kasih-Nya kepada manusia.

Kristus sebagai misteri liturgi

Kita telah mencatat di atas, sebagai ciri khas dari setiap perayaan liturgi, sebuah arah ganda:
turunnya Allah kepada manusia, dan naiknya manusia kepada Allah. Garis turun dan naik dapat
dilihat dalam seluruh aktivitas ilahi-manusiawi Kristus.

1. Garis turun langsung terlihat jelas. Di dalam Kristus, Allah turun ke tingkat kita. Allah yang
jauh menjadi dekat di dalam Kristus yang penuh rahmat; oleh karena itu Kristus adalah
Pontifex, "Pembuat jembatan" yang menjembatani jarak yang tak terbatas antara Allah dan
manusia. Meskipun diri-Nya sendiri adalah Allah, Ia merendahkan diri-Nya sendiri, dan
mengambil rupa seorang hamba, hamba Yahweh yang menderita, dan menundukkan diri-
Nya sendiri sebagai seorang manusia dalam ketaatan kepada Allah (Fil 2:6). Ia
mengesampingkan kekayaan ilahi-Nya, untuk menjadi miskin seperti kita. Turunnya Allah
kepada manusia telah sampai pada batas yang paling jauh di dalam Kristus, sampai pada
pengosongan diri yang paling sempurna, dimana Ia tidak hanya membawa diri-Nya sendiri ke
tingkat manusia tetapi juga menjadi yang paling hina di antara manusia dan menjadikan diri-
Nya kecil dalam pelayanan kasih agar Ia bisa melayani mereka: "Anak Manusia datang bukan
untuk dilayani, melainkan untuk melayani" (Matius 20:28). Di kayu salib, pengosongan diri
dari Allah-manusia mencapai klimaksnya yang dramatis: ketaatan sampai mati demi kita. Di
sana Ia menjadi hamba manusia; oleh karena itu Matius langsung menindaklanjuti hal ini
dengan: "dan untuk memberikan nyawa-Nya menjadi tebusan bagi banyak orang" (ay. 28).
Tetapi bagi siapa saja yang di dalam iman mendekati Kristus sebagai tanda dari Bapa dan
semua tindakan-Nya sebagai begitu banyak tanda dari kasih Allah yang menebus manusia,
tanda itu juga merupakan tanda yang efektif dan menyembuhkan. Misteri penundukan diri
Kristus kemudian menjadi sekaligus misteri peninggian manusia. Allah menjadi manusia
 untuk "menjadikan kita Allah"; Ia menjadi miskin untuk memperkaya kita; Ia mengambil rupa
seorang hamba untuk menganugerahkan kepada kita kebebasan sebagai anak-anak Allah.
2. Kristus bukan hanya tanda Allah yang hidup, tetapi Ia juga pada saat yang sama adalah
Adam yang baru, yang sebagai wakil dari umat manusia yang telah jatuh, sebagai Kepala dan
Pemimpin mereka, menunjukkan jalan kembali kepada Bapa. Ia datang untuk menemui kita
dari Bapa, untuk membawa kita kembali kepada Bapa. Putra Allah, yang secara alamiah dan
sejak kekekalan kembali kepada Bapa sebagai seorang Putra, menjadi manusia sehingga Ia,
seorang Putra, dapat menunjukkan kepada kita bagaimana menjadi seorang putra juga.

Melalui penyatuan kodrat ilahi dan manusiawi dalam satu pribadi, Ia adalah satu-satunya manusia
sempurna, figur tertinggi umat manusia, yang hanya dapat mempersembahkan penyembahan yang
pantas kepada Bapa. Oleh karena itu, Ia adalah "penyembah Bapa yang tertinggi", "realisasi tertinggi
dari semua agama". Di sinilah kita menemukan karakter keimaman dari Pribadi Kristus. Sebagai yang
pertama, sebagai Kepala dan Pemimpin manusia, seluruh hidup-Nya adalah pengakuan akan
ketuhanan Allah, penyerahan diri-Nya kepada kehendak Bapa dalam ketaatan yang bergantung,
sebuah pendakian kepada-Nya dalam penghormatan dan pujian. Sikap liturgis yang mendasar dari
kehidupan Kristus mencapai momen tertinggi dalam kematian-Nya di kayu salib. Di sana Imam Besar
Kristus merayakan liturgi-Nya yang paling agung. Karena kematian-Nya di kayu salib adalah tindakan
penyerahan diri religius yang tertinggi, merupakan penyembahan kepada Bapa. Di atas segalanya,
pengorbanan di kayu Salib harus kita pelajari lagi sebagai sacrifidum laudis, sebagai pengorbanan
penghormatan dan pujian, di mana umat manusia melalui Kristus, sebagai Pemimpin dan Kepalanya,
mengakui ketergantungan makhluk ciptaannya kepada Bapa. Ia menampakkan diri dalam nama kita
sebagai Pengantara kita di hadapan Bapa. "Aku datang dari Bapa dan telah datang ke dalam dunia;
sekali lagi Aku meninggalkan dunia dan pergi kepada Bapa" (Yoh 16:28). Kristus adalah satu dan pada
saat yang sama:

i. Tanda Allah yang hidup: a Patre; datang dari Bapa, diutus oleh Bapa, untuk menunjukkan kasih
penebusan-Nya kepada manusia.

ii. Sebagai pendahulu umat manusia: ad Patrem, sebagai yang pertama dari umat manusia yang
baru, Ia mempersembahkan kepada Bapa penyembahan yang seharusnya dilakukan kepada-Nya,
dan dengan demikian Ia mendahului umat manusia dalam perjalanan kembali kepada Bapa.

Vatikan II juga menekankan orientasi ganda dari Pribadi Kristus: "Di dalam Dia, pencapaian
sempurna dari pendamaian kita telah terwujud, dan kepenuhan penyembahan ilahi telah diberikan
kepada kita" (SC 5). Kedua realitas ini tercakup dalam nama Mediator atau Imam Besar. Kristus
adalah titik temu yang agung antara Allah dan manusia. Di dalam Dia, Allah menjadi lebih dekat
kepada manusia; di dalam Dia pula manusia dapat kembali kepada Bapa. Seluruh hidup Kristus,
terutama misteri Paskah tentang kepergian-Nya dari dunia ini kepada Bapa, adalah misteri
keimaman, misteri kultus yang sekaligus merupakan misteri Penebusan dalam orientasinya terhadap
manusia.

Tindakan penyelamatan Kristus dalam liturgi

Seluruh liturgi sakramental Gereja mengambil maknanya dari Kristus, Sakramen yang asli.
Sebenarnya hanya ada satu Sakramen, dan itu adalah Kristus: Non est aliud sacramentum nisi
Christus (St. Agustinus). Karena setiap sakramen adalah tanda, maka sakramen itu mengandaikan
sesuatu yang kelihatan; sesuatu yang secara material dapat dilihat. Ini jelas merupakan tanda
lahiriah yang mempengaruhi realitas ilahi. Tanda lahiriah seperti itu adalah Kristus selama hidup-Nya
di bumi, dan dalam arti tertentu lebih lagi sejak Kebangkitan-Nya. Karena meskipun Ia adalah tanda
Allah selama hidup-Nya di bumi, kemanusiaan-Nya yang kelihatan pada saat itu sebenarnya lebih
bersifat menyembunyikan daripada mengungkapkan. Akan tetapi, sejak Kebangkitan-Nya, Ia telah
menjadi "Roh pemberi-hayat" (1 Kor 15:45) dan memancarkan realitas ilahi dalam Tubuh-Nya yang
dimuliakan. Sejak saat itu, sebagai "Anak Allah yang berkuasa" (Rm. 1:4), Ia juga mampu
memberikan kuasa itu kepada orang lain. Tanda kemanusiaan Kristus telah menjadi lebih transparan
sejak Kebangkitan-Nya, dan lebih efektif.

Kebangkitan menjadikan Kristus sebagai Tuhan yang dimuliakan, yang penyembahan-Nya diterima
oleh Bapa. Ia duduk di sebelah kanan-Nya untuk selama-lamanya dalam sikap penyembahan. Di
dalam Dia kita memiliki Pembela dan Pengantara dengan Bapa (1 Yohanes 2:1; Rom 8:34; Ibr 7:23;
Yohanes 14:16; 16:23). Dia berdiri di hadapan Bapa sebagai Imam Besar kita berdasarkan perbuatan
imam besar-Nya di kayu salib: "Kita mempunyai ... . seorang Imam Besar, yang duduk di sebelah
kanan takhta Yang Mahabesar di sorga, seorang pelayan di tempat kudus dan kemah yang benar,
yang didirikan bukan oleh manusia, tetapi oleh Tuhan" (Ibr. 8:1-2). Tetapi sikap penyembahan yang
kekal dari Tuhan yang dimuliakan kepada Bapa-Nya ini juga berorientasi kepada umat manusia yang
sangat membutuhkan keselamatan: "Ia memegang imamat-Nya secara permanen karena Ia terus
ada untuk selama-lamanya. Karena itu, Ia sanggup untuk selama-lamanya menyelamatkan mereka
yang mendekat kepada Allah melalui Dia, sebab Ia senantiasa hidup untuk menjadi pengantara
mereka" (Ibr 7:24-25).

Umat Allah yang baru, Gereja, tidak seperti Israel Lama, tidak menggunakan banyak korban (Ibr.
7:27). Mereka juga tidak memiliki banyak imam, tetapi hanya satu Imam Besar, Kristus, yang melalui
satu-satunya korban sempurna di kayu salib (Ibr. 9:25-28; 10:11-15) mendamaikan Bapa. Sekarang
satu misteri sempurna dari Paskah Kristus, yang menghormati Bapa dan menebus kita, secara kekal
hadir di hadapan Bapa di surga. Hal ini dimungkinkan, karena perbuatan penebusan Kristus adalah
perbuatan Allah-Manusia, dari Pribadi ilahi. Dengan demikian, perbuatan-perbuatan itu memiliki
nilai untuk kekekalan. Perbuatan penebusan ini selamanya hadir di hadapan Bapa di dalam Tuhan
surgawi.

Meskipun Kristus yang dimuliakan sejak Kebangkitan dan Kenaikan-Nya merupakan tanda yang lebih
efektif daripada selama hidup-Nya di bumi, namun, sebagai tanda, Ia ditarik dari pandangan kita.
Kehidupan Kristus yang bangkit tersembunyi di dalam Allah (Kol 3.3) dan meskipun tetap menjadi
tanda, Ia tidak dapat didekati secara langsung sebagai tanda oleh Gereja peziarah di bumi. Oleh
karena itu, Gereja membutuhkan tanda lain untuk berpartisipasi dalam rahmat Penebusan. Tanda
baru ini Kristus tinggalkan bagi kita dalam liturgi. Melalui liturgi, tindakan penebusan Kristus
diletakkan dalam jangkauan kita. Melalui sakramen-sakramen, ibadat penebusan misteri Paskah
hadir dalam Gereja: Quod conspicuum erat in Christo, transivit in Ecclesiae sacramenta- "Dan
demikianlah apa yang sampai saat itu terlihat dalam Kristus telah berpindah ke dalam sakramen-
sakramen Gereja" (Leo Agung). Oleh karena itu, setiap perayaan sakramental adalah pertemuan
dengan Kristus, sesuai dengan perkataan St Ambrose yang mencolok ini: Facie ad faciem te mihi,
Christe, demonstrasti; in tuis te invenio sacramentis - "Engkau telah menunjukkan diri-Mu kepadaku
muka dengan muka, 0 Kristus; aku menemukan Engkau dalam sakramen-sakramen-Mu" Liturgi
sakramental harus dipahami sebagai perayaan misteri penebusan Kristus, yang digenapi di dalam diri
kita sekarang.

"Ini adalah pelaksanaan ritual karya penebusan Kristus di dalam Gereja, dan melalui Gereja
aktualisasi tindakan penebusan ilahi di bawah tabir simbol-simbol" seperti yang didefinisikan oleh
Odo Casel tentang liturgi. Persatuan dengan Kristus yang dibawa melalui perayaan sakramental
digambarkan oleh Kristus sendiri sebagai pokok anggur dan ranting-rantingnya. Paulus menggunakan
gambaran-gambaran seperti Kepala dan anggota-anggota, Mempelai laki-laki dan mempelai
perempuan. Peranan Kristus dalam kehidupan Gereja berbeda secara mendasar dari peranan St.
Tugasnya sebagai sahabat Mempelai Laki-laki (Yoh 3.28-30) adalah untuk mengarahkan dari dirinya
sendiri kepada Kristus. Namun Kristus bukan hanya pembimbing kepada Bapa, Ia sendiri adalah
jalan; Ia bukan sekadar sahabat Mempelai Pria, yang menarik diri dengan rendah hati ketika
Mempelai Pria muncul; Ia sendiri adalah Mempelai Pria. Dan karena alasan itulah, Ia mencari kontak,
kontak hidup yang intim dengan mempelai wanita, Gereja-Nya, dan anggota-anggotanya.

Penyembahan kepada dan melalui Kristus

i. Kristus sebagai objek penyembahan Gereja

Karena perayaan liturgi sakramental berdampak pada persatuan dengan Kristus dalam misteri
penebusan-Nya, maka tidak mengherankan jika Gereja dalam liturginya menjadikan Kristus sebagai
objek pemujaannya. Harus diakui bahwa pada abad-abad kemudian di bawah pengaruh anti-Arian,
hal ini kadang-kadang terlalu disorot. Bagaimanapun juga, pemujaan langsung kepada Kristus dalam
liturgi sepenuhnya dibenarkan. Dalam Perjanjian Baru kita sudah menemukan nyanyian-nyanyian
yang dipinjam dari liturgi umat Kristiani perdana, yang merupakan nyanyian pujian kepada Kristus
(Kol 1:13-20; Flp 2:6-11; 1 Tim 3-16). St Yohanes secara khusus memasukkan dalam Apokalipsinya,
dalam deskripsi liturgi surgawi, beberapa nyanyian pujian kepada Kristus yang dipinjam dari liturgi
Kristen yang digunakan pada zamannya: antara lain, Why 5:9-14.

Engkau layak menerima gulungan kitab itu dan membuka meterai-meterainya, sebab Engkau telah
disembelih dan dengan darah-Mu Engkau telah menebus manusia bagi Allah dari tiap-tiap suku dan
bahasa dan kaum dan bangsa dan Engkau telah menjadikan mereka kerajaan dan imam-imam bagi
Allah kita, dan mereka akan memerintah di bumi.

Bahkan seorang kafir, Pliny muda, menggambarkan orang-orang Kristen sebagai orang-orang yang
berkumpul pada hari Minggu, dan dalam perkumpulan mereka menyanyikan lagu-lagu pujian kepada
Kristus "seolah-olah dia adalah Tuhan": Carmen Christo quasi Deo dictum. Gereja telah melanjutkan
tradisi Kristen kuno ini sepanjang perjalanan sejarahnya. Pemujaan langsung kepada Pribadi Kristus
diekspresikan dengan kekuatan yang khas dalam perayaan Ekaristi

ii. Melalui Kristus kepada Bapa

Perjumpaan dengan Kristus adalah sebuah realitas yang mendalam dalam liturgi, tetapi itu bukanlah
sebuah realitas tertinggi. Oleh karena itu, ketika Ensiklik Mediator Dei memberikan definisinya
tentang hakikat liturgi, ia menjadikan Kristus sekaligus sebagai objek dan subjek penyembahan:
liturgi adalah "penyembahan umum yang dilakukan oleh komunitas umat beriman Kristus kepada
Bapa Pendiri dan melalui Dia kepada Bapa yang Kekal". Dalam Konstitusi Liturgi Konsili, gagasan-
gagasan ini disinggung, ketika dikatakan tentang Gereja bahwa Gereja "berseru kepada Tuhannya
dan melalui Dia mempersembahkan penyembahan kepada Bapa yang Kekal" (SC 7).

Pada akhirnya Gereja mengalami pertemuan dengan Kristus sebagai awal dari sebuah perjalanan
bersama-Nya untuk bertemu dengan Bapa. Sebagaimana Kristus melalui Inkarnasi-Nya turun kepada
kita untuk mendahului kita kepada Bapa dalam sikap penyembahan, demikian pula dalam setiap
perayaan liturgi, Ia berada di tengah-tengah komunitas-Nya, bukan hanya berpaling kepada kita
dalam Penebusan, tetapi juga kepada Bapa dalam penyembahan, agar kita melalui Dia sebagai
Pemimpin kita dapat mengarahkan diri kita kepada Bapa. Dalam perayaan liturgi kita bertemu
dengan Kristus, tetapi sebagai jalan menuju Bapa. Kita pergi kepada Bapa melalui Kristus, Imam
Besar dan Pengantara kita, yang ke dalam kehidupannya yang bangkit kita diasumsikan secara
misterius. Melalui Dia kita semua memiliki jalan masuk kepada Bapa (Ef 2:18).

Karena alasan ini, doa umat Kristiani sejak awal ditujukan kepada Bapa melalui Kristus Sang
Pengantara. Inilah gaya doa Kristen yang asli. Paulus lebih dari satu kali secara tegas menasihati
orang-orang Kristiani, bahwa semua pujian dan ucapan syukur komunitas harus dilakukan melalui
Kristus Tuhan:

Nyanyikanlah mazmur dan puji-pujian dan nyanyian rohani dengan ucapan syukur di dalam hatimu
kepada Allah. Dan segala sesuatu yang kamu lakukan, baik dalam perkataan maupun perbuatan,
lakukanlah semuanya itu dalam nama Tuhan Yesus, sambil mengucap syukur kepada Allah Bapa
oleh Dia" (Kol 3-I6-17).

Hampir setiap suratnya dimulai dengan pujian atau ucapan syukur yang langsung ditujukan kepada
Bapa melalui Kristus Tuhan (bdk. 1 Kor 1:4-9; 2 Kor 1:3-5; Gal 1:3-5; Ef 1:3; Kol 1:3; 1 Tes 1:2-3).
Tradisi ini ditegaskan oleh Origen, yang mengatakan dalam bukunya tentang doa bahwa doa harus
selalu diakhiri "dengan pemuliaan Allah melalui Kristus dalam Roh Kudus".

Tradisi ini sedikit banyak dilemahkan oleh perjuangan melawan Arianisme pada abad keempat.
Karena sebagai reaksi terhadap ajaran sesat ini, yang menyangkal keilahian Kristus, orang mulai
berpaling dalam doa secara lebih langsung kepada Kristus. Dengan mengalamatkan doa secara acuh
tak acuh kepada Bapa atau Kristus, mereka ingin mengungkapkan keyakinan mereka bahwa Kristus
adalah Allah, pada tingkat yang sama dengan Bapa. Bagaimanapun dibenarkannya praktik ini, hal itu
membuat terobosan dalam tradisi berabad-abad yang lalu, yang dengannya, tanpa pernah
menyangkal keilahian Kristus, seseorang pergi bersama-Nya sebagai Pengantara kepada Bapa. Oleh
karena itu, ada keinginan, terutama demi kepentingan gaya liturgi doa, untuk mempertahankan
tradisi lama, yang menjelaskan pernyataan Konsili Hippo pada tahun 393: Cum altari assistitur,
semper ad Patrem dirigatur oratio: "Di altar doa selalu ditujukan kepada Bapa." Doksologi yang asli
bukanlah Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto' yang sekarang. Doa itu berbunyi: Gloria Patri per
Filium in Spiritu Sancto: "Kemuliaan bagi Bapa melalui Putra dalam Roh Kudus." Ketika pada abad
keempat propaganda Arian mulai menafsirkan ini seolah-olah Putra dan Roh Kudus tunduk pada
Bapa, formula tradisional tidak segera ditinggalkan karena ditunjukkan bahwa itu tidak menunjukkan
hubungan intra-Trinitarian, tetapi hubungan ketiga Pribadi ilahi dalam karya Penebusan yang
diarahkan ke luar mereka. Tetapi rumus itu akhirnya ditinggalkan untuk mencegah penafsiran yang
salah.
 Bab IV

Roh Kudus dalam Liturgi

Dalam bab sebelumnya, liturgi dilihat sebagai kelanjutan karya penebusan Kristus. Roh Kudus
memiliki peran yang menonjol dalam karya penebusan Kristus. Jelaslah bahwa Ia memiliki peran
yang sama dalam liturgi, kelanjutan karya penebusan. Pertama, mari kita lihat apa yang dikatakan
Kitab Suci tentang peran Roh Kudus dalam karya penyelamatan Kristus. Kemudian, kita akan
berusaha menentukan tempat Roh Kudus dalam ibadah Gereja.

Roh Kudus dalam karya penyelamatan Kristus

Dalam Pengakuan Iman Gereja mengakui bahwa Putera Allah berinkarnasi dari Roh Kudus dan
dilahirkan oleh Perawan Maria. Dalam kata-kata yang berbeda, kita menemukan fakta-fakta ini
dibuktikan dalam Kitab Suci. Dalam Injil Lukas, yang secara khusus menonjolkan karya Roh Allah
dalam Kristus dan Gereja-Nya, pesan malaikat Gabriel kepada Maria adalah: "Roh Kudus akan turun
atasmu dan kuasa Allah Yang Mahatinggi akan menaungi engkau" (Lukas 1:35). Roh Kudus, kuasa
Yang Mahatinggi (bdk. Kis 1:8), Sang Pemberi kehidupan, yang menjadi awal dari semua kehidupan
duniawi (Kej 1:2) juga menjadi asal mula kehidupan ilahi dalam diri Maria (Luk 1:35) dan dalam
Gereja (Kis 2:1-13). Maria "mengandung dari Roh Kudus" (Mat 1:18), "apa yang dikandungnya
berasal dari Roh Kudus" (Mat 1:20). Misteri turunnya Allah kepada manusia di sini terlihat juga
sebagai misteri Roh Kudus, yang memungkinkan terjadinya Inkarnasi Allah.

Karya Roh Kudus dalam diri Yesus memiliki titik tolak kedua: ia berdiri pada asal mula misi Kristus
sebagai Mesias dan Nabi. Setelah pembaptisan-Nya di sungai Yordan "terbukalah langit dan turunlah
Roh Kudus ke atas-Nya dalam bentuk tubuh seperti burung merpati" (Luk 3:21-22; bdk. Yoh 1:32-34)
- Ada sebuah singgungan terhadap peristiwa ini dalam Kisah Para Rasul 10:38, di mana dikatakan
bahwa "Allah mengurapi Yesus orang Nazaret itu dengan Roh Kudus dan dengan kuasa" (lihat juga
Ibr 1:9). Bahkan sebagaimana para nabi diurapi untuk misi mereka, demikian juga Nabi, Mesias,
menjadi Kristus, Yang Diurapi, bukan melalui pengurapan materi, tetapi melalui pengurapan Roh itu
sendiri (lih. 1 Yoh 2:20, 27):

"Roh Tuhan ada pada-Ku, karena Ia telah mengurapi Aku untuk memberitakan kabar baik kepada
orang-orang miskin. Ia telah mengutus Aku untuk memberitakan pembebasan kepada orang-orang
tawanan" (Lukas 4:18)

Dalam pandangan Lukas, kehidupan publik Yesus adalah pelaksanaan misi mesianis kenabian di
bawah kuasa Roh Kudus (bdk. Luk 4:1,14-15). Turunnya Allah kepada manusia di dalam Kristus tidak
dapat dipikirkan terlepas dari karya Roh Kudus. Demikianlah yang terjadi dalam Gereja yang masih
bayi, demikian pula dalam Gereja masa kini, ketika Allah datang di bawah tanda-tanda sakramental.

Kita dapat menempatkan Injil Lukas dan Kisah Para Rasul berdampingan sebagai kisah Yesus di bumi
dan sejarah Gereja mula-mula. Keduanya tunduk pada dinamisme yang sama, dinamisme Roh. Hal
ini mungkin paling mencolok dalam paralelisme yang digunakan Lukas untuk menggambarkan
turunnya Roh setelah baptisan Yesus di sungai Yordan dan sekali lagi pada hari Pentakosta.
Keduanya dipersiapkan dengan doa (Lukas 3:21; Kisah Para Rasul 1:I4), dalam keduanya kita
mencatat turunnya Roh dalam bentuk materi, "dalam bentuk tubuh seperti burung merpati" (Lukas
3:22) dan dalam "lidah-lidah api" (Kisah Para Rasul 2:3). Terakhir, dan ini benar-benar inti dari
paralelisme, keduanya adalah titik keberangkatan dari sebuah misi: Yesus menerima misi mesianis
kenabiannya; para Rasul juga muncul sejak saat itu sebagai nabi-nabi yang dikaruniai karisma. Dalam
penggenapan misi mereka, baik Yesus maupun para Rasul (Kis. 10:38; Luk. 4:1, 14-15) dipimpin dan
diilhami oleh kuasa Roh Kudus (Kis. 4:8, 33; 6:5, 8, 10; 7:55; 9:17, 22; 13.9, dst.).

Roh Kudus dalam penyembahan Gereja

Roh Allah juga membawa proklamasi doa dan pujian dengan alasan keselamatan mesianis yang telah
datang dan dianugerahkan. Pencurahan Roh Allah (Yes. 32:15; 44:3; Ez. 36:27; 37:14; Yoel 3:1-2; Zak.
12:10) membawa pujian kepada Allah. Demikian juga Zakharia pada saat kelahiran Yohanes dipenuhi
dengan Roh Kudus, dan mengucapkan nyanyian pujiannya (Lukas 1:67). Pada Simeon tua juga, Roh
Kudus bersandar. Didorong oleh Roh Kudus ia datang ke Bait Suci dan dengan Anak itu di dalam
gendongannya ia memberitakan pujian kepada Allah (Lukas 2:23-32). Roh Kudus secara jelas
dikaitkan dengan konsep penyembahan dalam kata-kata Elisabet: "Elisabet dipenuhi Roh Kudus dan
ia berseru dengan suara nyaring: 'Diberkatilah engkau di antara perempuan-perempuan dan
diberkatilah buah rahimmu!" (Lukas 1:41)

St Yohanes melihat penderitaan dan pemuliaan Kristus saling terkait erat. Penderitaan dan kematian
itu sendiri menjadi peninggian dan pemuliaan. Saat kematian Kristus sekaligus menjadi saat
pemberian Roh Kudus (Yoh 7:37-39). Pemberian Roh Kudus dimulai pada saat pemuliaan Yesus, yang
dalam pandangan Yohanes bertepatan dengan kematian-Nya, saat Paskah-Nya, saat berpindah dari
dunia ini kepada Bapa (Yohanes 13:1). Kita dapat menghubungkan gambaran ini dengan bagian lain
dalam Yohanes tentang kematian Yesus di kayu salib: "Salah seorang dari prajurit-prajurit itu
menikam lambung-Nya dengan tombak, dan seketika itu juga keluarlah darah dan air" (Yohanes
19:34). Air dan darah adalah dua tanda keselamatan Gereja: baptisan dan Ekaristi. Air dari lambung-
Nya mengingatkan kita akan "sungai-sungai air hidup yang mengalir keluar dari hati-Nya", dan Roh
yang diberikan kepada kita dalam baptisan.

Di tempat lain, Yohanes melihat kepergian Yesus kepada Bapa sebagai syarat yang diperlukan untuk
kedatangan Roh Kudus: "Jikalau Aku tidak pergi, Penasihat itu tidak akan datang kepadamu"
(Yohanes 16:7); Jadi Roh Kudus adalah karunia Paskah yang agung, yang ditawarkan oleh Tuhan yang
dimuliakan kepada para Rasul-Nya pada pagi hari Kebangkitan-Nya. Di bawah pengaruh eksposisi
Lukas, kita menempatkan dalam kompartemen-kompartemen yang terpisah dalam perayaan tahun
liturgi, yang sebenarnya hanyalah aspek-aspek yang berbeda dari pemuliaan Kristus. Oleh karena itu
Yohanes berbicara tentang kenaikan Yesus kepada Bapa pada pagi hari kebangkitan (Yohanes 20:17).
Segera setelah Ia dimuliakan dalam Kebangkitan-Nya, Kristus duduk di sebelah kanan Bapa (bdk. Kis
8:34; Ef 1:19-22; 2:6; 1 Pet 3:22). Ini juga menjelaskan mengapa Kristus pada pagi hari kebangkitan-
Nya memberikan Roh Kudus kepada para Rasul-Nya (Yoh. 20:19-23).

Duduk di sebelah kanan Allah adalah gambaran yang dengannya keadaan Kristus yang dimuliakan
yang tinggal bersama Bapa diungkapkan dalam tulisan-tulisan PB (Mat 26:64; Mrk 14:62; Luk 22:69;
Rm 8:34; Ef 1:19-22; Kol 3:1-2; Ibr 1:3-13; 8.1; 10:12-13; 12:2; Kis 2:32-33; 7:55-56). Ini bukanlah
kondisi yang statis, tetapi menunjukkan sikap penyembahan Kristus yang terus menerus sambil
berbalik secara redemptive kepada umat manusia. Ia senantiasa menjadi perantara bagi kita dan
menjadi pengantara atas nama Gereja-Nya (Ibr. 2:17; 7:25; 9:28). Sekarang syafaat dan
pengantaraan-Nya dengan Bapa sama dengan permohonan Roh yang terus-menerus (Yoh. 14:16)
dan akibatnya juga dengan pengutusan Roh yang terus-menerus.

Oleh karena itu, Pentakosta lebih dari sekedar peristiwa sejarah yang unik yang terjadi lima puluh
hari setelah Paskah. Anak yang dimuliakan tidak pernah menghentikan syafaat-Nya dengan Bapa; Ia
sendiri menerima Roh yang dijanjikan dari Bapa dan mencurahkannya secara terus menerus kepada
Gereja-Nya (Kisah Para Rasul 2:33). Mujizat Pentakosta, seperti yang digambarkan dalam Kisah Para
Rasul 2, tidak dapat dipisahkan dari banyak peristiwa lain di mana Roh Kudus diterima, yang
diceritakan dalam Kisah Para Rasul (lihat misalnya 8:I4-17; 10:44-48; 19:1-8). Benar, peristiwa itu
telah menjadi tipe untuk penerimaan Roh Kudus di dalam Gereja yang masih bayi, karena tidak
diragukan lagi itu adalah peristiwa yang paling spektakuler. Tuhan yang dimuliakan, yang tidak henti-
hentinya meminta kepada Bapa untuk mengirimkan Roh kepada kita, juga terus menerus
mengirimkan Roh itu, dan tidak henti-hentinya hadir dalam Roh di dalam Gereja-Nya.

Dari semua ini jelaslah bahwa garis naik kepada Allah Bapa dalam komunitas Gereja tidak terpikirkan
tanpa aktivitas Roh Kudus. Dialah yang mengilhami Gereja bukan hanya untuk meneruskan dan
mewartakan karya keselamatan Allah, tetapi pada akhirnya juga untuk mengarahkan dirinya di
dalam Kristus kepada Bapa. Roh Kudus, yang juga adalah Roh Kristus, mendominasi keberadaan
orang yang dibaptis (Rm 8:9). Ia adalah Roh Putera, oleh karena itu, orang Kristen yang dibaptis,
dengan menerima Roh Putera, juga adalah putera Allah, dan dengan demikian dapat memanggil
Allah sebagai Bapa-Nya di dalam Roh: "Semua orang yang dipimpin oleh Roh Allah adalah anak-anak
Allah. . . . Engkau telah menerima roh sebagai anak. Ketika kita berseru 'Abba! Bapa!" Roh sendiri
yang bersaksi bersama roh kita, bahwa kita adalah anak-anak Allah" (Rm. 8:14-16). Paralelnya ada
dalam Surat Paulus kepada jemaat Galatia: "Kamu sekarang adalah anak-anak. Karena kamu adalah
anak-anak, Allah telah mengutus Roh Anak-Nya ke dalam hati kita, yang berseru 'Abba! Bapa!" (4:6) -
Rohlah yang berdoa di dalam diri kita dan di dalam diri kita berbicara kepada Bapa: "Roh menolong
kita dalam kelemahan kita, sebab kita tidak tahu bagaimana kita harus berdoa, tetapi Roh sendiri
berdoa syafaat bagi kita dengan tanda-tanda yang terlalu dalam untuk diucapkan" (Rm. 8:26).

Inilah sebabnya mengapa Paulus menyebut komunitas Kristen yang masih bayi di Korintus, sebagai
bait Roh Allah: "Tidak tahukah kamu, bahwa kamu adalah bait Allah dan bahwa Roh Allah diam di
dalam kamu?" (1 Kor 3:16). Dan sebuah bait suci pasti dibuat untuk memuliakan Allah (bdk. 1 Kor
6:19). Jadi Roh berdiam di dalam Gereja seperti di dalam bait suci, untuk memungkinkannya
memuliakan Allah . . . . untuk mewartakan tindakan-tindakan mulia dari Dia yang telah
memanggilnya keluar dari kegelapan ke dalam terangNya yang ajaib (bdk. 1 Ptr 2:5,9). Dibangun di
atas dasar para Rasul dan para nabi, Gereja bertumbuh menjadi "bait Tuhan yang kudus", "tempat
kediaman Allah di dalam Roh" (Ef 2:20-22).

Peran Roh Kudus dalam liturgi

Berdasarkan data alkitabiah yang dikembangkan di atas, dapat disimpulkan bahwa liturgi dalam garis
turunnya adalah pemberian Roh Kudus. Kristus Tuhan hadir di dalamnya bertindak untuk
keselamatan kita, dan memberikan Roh-Nya kepada kita. Dengan cara ini Gereja menjadi peserta
dalam penyembahan Putra; gerakan pujian dan ucapan syukur Putra kepada Bapa - garis naik liturgi -
disampaikan melalui Roh, yang adalah Roh Kristus, kepada Gereja. Dengan demikian, baik
keselamatan maupun penyembahan tidak dapat dipikirkan terlepas dari karya Roh Kudus.

Putra, yang bertindak demi keselamatan kita, menyebabkan Roh-Nya turun ke atas Gereja dan di
dalam Roh ini kita, melalui Putra, mempersembahkan kepada Bapa pujian dan ucapan syukur yang
menjadi hak-Nya. Titik akhir dari karya pengudusan Bapa adalah Roh Kudus, yang pada gilirannya
merupakan asal mula dari mana pendakian kepada Bapa dimulai. Liturgi telah didefinisikan sebagai
turunnya Allah kepada kita dan naiknya kita kepada-Nya. Kedua gerakan itu terjadi melalui Kristus,
sementara Roh Kudus menjadi awal dan akhirnya. Roh Kudus sebagai jiwa Gereja adalah prinsip
kesatuannya. Doa Gereja kepada Bapa selalu merupakan doa dalam bentuk "kami", "kami" dari
komunitas Gereja, yang dibentuk oleh Roh. Karena Roh Kudus termasuk dalam "kami" komunitas
Gereja, maka tidak mengherankan jika Gereja jarang sekali menyapa Roh Kudus dalam doa. Dialah
yang berdoa di dalam dan bersama Gereja kepada Bapa.
Liturgi tidak memandang Roh Kudus secara terpisah, tetapi selalu dalam persatuan Tritunggal
dengan Bapa dan Putera dan dalam persatuan penyelamatan-Nya dengan Gereja, yang diilhami dan
dikuduskan-Nya, dan melalui Kristus mengarahkan kepada Bapa. Semua ini mengandaikan
pemberian Roh kepada Gereja. Namun hal ini tidak terjadi secara otomatis, melainkan sebagai
jawaban atas permohonan Gereja. Oleh karena itu, Gereja berdoa dalam liturginya untuk Roh Kudus,
dengan kata lain, liturgi memiliki karakter epikletik. Turunnya Roh Kudus, yang terjadi dalam liturgi
sakramental, selalu merupakan buah dari permohonan, dari doa permohonan Gereja, dari
seruannya kepada Bapa (epiklesis) untuk mengutus Roh Kudus. Turunnya Roh Kudus kepada Yesus
(Luk 3,21) dan kepada para Rasul (Kis 1,14) juga disertai dan dipersiapkan oleh doa.

Karakteristik khusus dari penyembahan Gereja dalam tahap peralihan antara Kenaikan dan
Kedatangan Kedua ini adalah paradoks yang tampak jelas bahwa penyembahan ini pada saat yang
sama merupakan anamnesis dan epiklesis: ucapan syukur dan pujian untuk mengingat perbuatan-
perbuatan penyelamatan Allah, tetapi pada saat yang sama juga merupakan panggilan Roh Kudus,
yang dijanjikan Kristus untuk diutus dari Bapa-Nya. Tuhan yang dimuliakan memohon Roh Bapa
untuk Gereja-Nya. Gereja menerima doa Kristus untuk Roh ini bagi dirinya sendiri.

Semakin intens aktualisasi tindakan penyelamatan Kristus dalam perayaan liturgi, semakin intens
pula kehadiran dan campur tangan Roh Kudus. Tetapi Ekaristi, inti dari semua ibadat dalam Gereja,
adalah sakramen kehadiran Kristus yang menyelamatkan; oleh karena itu, kita boleh yakin bahwa di
sana karya Roh Kudus akan menjadi yang paling intens. Misteri inkarnasi digenapi oleh kuasa Roh
Kudus, demikian juga misteri sakramen kedatangan Tuhan di bawah bentuk roti dan anggur tidak
akan dapat dipahami tanpa karya Roh Kudus. Banyak Liturgi Timur memiliki epiklesis konsekrasi,
yang bentuk dasarnya kembali ke Cyril dari Yerusalem pada paruh kedua abad keempat. Dalam
Epiklesis ini, Roh Kudus dipanggil turun ke atas persembahan, agar Ia dapat mengubah roti dan
anggur menjadi tubuh dan darah Kristus. Selain itu, mereka memiliki apa yang disebut epiklesis
persekutuan, memohon agar Roh Kudus diturunkan ke atas persembahan-persembahan agar
persembahan-persembahan itu menjadi keselamatan bagi mereka yang menerimanya dalam
persekutuan, dan terutama menjadikan mereka satu dalam hati dan pikiran.

1. Roh Kudus mempersiapkan untuk menerima Kristus

Dalam liturgi Perjanjian Baru, setiap tindakan liturgi, terutama perayaan Ekaristi dan sakramen-
sakramen, merupakan perjumpaan antara Kristus dan Gereja. Pertemuan liturgis memperoleh
kesatuannya dari "persekutuan Roh Kudus" yang mengumpulkan anak-anak Allah ke dalam satu
Tubuh Kristus. Persekutuan ini melampaui ras, budaya, sosial - bahkan, semua afinitas manusia.
Jemaat harus mempersiapkan diri untuk berjumpa dengan Tuhannya dan menjadi "umat yang
memiliki kecenderungan yang baik." Persiapan hati adalah pekerjaan bersama Roh Kudus dan
jemaat, terutama para pelayannya. Kasih karunia Roh Kudus berusaha membangkitkan iman,
pertobatan hati, dan kepatuhan kepada kehendak Bapa.

2. Roh Kudus mengingatkan kembali misteri Kristus

Roh dan Gereja bekerja sama untuk mewujudkan Kristus dan karya keselamatan-Nya di dunia
melalui liturgi. Liturgi adalah peringatan misteri keselamatan. Roh Kudus adalah kenangan hidup
Gereja (bdk Yoh 14:26).

Sabda Allah. Roh Kudus pertama-tama mengingatkan kembali makna peristiwa keselamatan kepada
jemaat liturgi dengan memberikan kehidupan kepada Sabda Allah, yang diwartakan agar dapat
diterima dan dihayati:
Dalam perayaan liturgi, Kitab Suci sangatlah penting. Dari Kitab Suci itulah pelajaran-pelajaran yang
dibacakan dan dijelaskan dalam homili dan mazmur-mazmur yang dinyanyikan. Dari Kitab Sucilah
doa-doa, kolekte-kolekte dan nyanyian-nyanyian pujian memperoleh inspirasi dan kekuatannya, dan
dari tindakan-tindakan serta tanda-tanda memperoleh maknanya (SC 24).

Roh Kudus memberikan pemahaman rohani tentang Sabda Allah kepada mereka yang membaca
atau mendengarnya, sesuai dengan disposisi hati mereka. Melalui kata-kata, tindakan, dan simbol-
simbol yang membentuk struktur perayaan, Roh Kudus menempatkan umat beriman dan para
pelayan ke dalam relasi yang hidup dengan Kristus, Sabda dan Citra Bapa, sehingga mereka dapat
menghayati makna dari apa yang mereka dengar, renungkan, dan lakukan dalam perayaan. "Dengan
Sabda Allah yang menyelamatkan, iman ... dipupuk di dalam hati orang-orang percaya. Dengan iman
ini maka kongregasi umat beriman dimulai dan bertumbuh" (PO 4).

Proklamasi tidak berhenti dengan sebuah pengajaran; proklamasi itu menimbulkan respons iman
sebagai persetujuan dan komitmen, yang diarahkan pada perjanjian antara Allah dan umat-Nya.
Sekali lagi, Roh Kuduslah yang memberikan rahmat iman, menguatkannya dan membuatnya
bertumbuh dalam komunitas. Pertemuan liturgi pertama-tama adalah persekutuan dalam iman.

Anamnesis. Perayaan liturgi selalu mengacu pada intervensi penyelamatan Allah dalam sejarah.
Dalam Liturgi Sabda, Roh Kudus "mengingatkan" kepada jemaat akan segala sesuatu yang telah
dilakukan Kristus bagi kita. Sesuai dengan sifat tindakan-tindakan liturgi dan tradisi ritual gereja-
gereja, perayaan "mengenang" karya-karya Allah yang luar biasa dalam sebuah anamnesis yang
mungkin lebih atau kurang berkembang. Roh Kudus yang dengan demikian membangkitkan ingatan
Gereja kemudian mengilhami ucapan syukur dan pujian (doksologi).

3. Roh Kudus menghadirkan misteri Kristus

Liturgi Kristiani tidak hanya mengingat kembali peristiwa-peristiwa yang menyelamatkan kita, tetapi
juga mengaktualisasikannya, membuatnya hadir. Misteri Paskah Kristus dirayakan, bukan diulangi.
Perayaan-perayaan itulah yang diulang, dan dalam setiap perayaan ada pencurahan Roh Kudus yang
membuat misteri unik itu hadir. Bersama-sama dengan anamnesis, epiklesis adalah inti dari setiap
perayaan sakramental, terutama Ekaristi:

Anda bertanya bagaimana roti menjadi Tubuh Kristus, dan anggur ... . darah Kristus, saya akan
memberitahu Anda: Roh Kudus datang ke atasnya dan menyelesaikan apa yang melampaui setiap
kata dan pikiran ... . Biarlah cukup bagimu untuk memahami bahwa itu adalah oleh Roh Kudus,
seperti halnya dari Perawan Suci dan oleh Roh Kudus bahwa Tuhan, melalui dan di dalam diri-Nya
sendiri, menjadi daging (Yohanes Damascene, De Fide Orth.4:13).

Kuasa Roh Kudus yang mentransformasikan dalam liturgi mempercepat kedatangan kerajaan dan
penyempurnaan misteri keselamatan. Sementara kita menanti dalam pengharapan, Ia membuat kita
sungguh-sungguh menantikan kepenuhan persekutuan dengan Tritunggal Mahakudus. Diutus oleh
Bapa yang mendengar epiklesis Gereja, Roh memberi hidup kepada mereka yang menerima-Nya dan
bahkan sekarang menjadi "jaminan" warisan mereka (bdk. Ef 1:14; 2 Kor 1:22).

Dalam setiap tindakan liturgi, Roh Kudus diutus untuk membawa kita ke dalam persekutuan dengan
Kristus dan dengan demikian membentuk Tubuh-Nya. Roh Kudus bagaikan getah pohon anggur Bapa
yang menghasilkan buah pada cabang-cabangnya (Yoh 15:1-17). Kerja sama yang paling intim antara
Roh Kudus dan Gereja dicapai dalam liturgi. Roh Kudus, yang adalah Roh persekutuan, tinggal tanpa
cacat di dalam Gereja. Karena alasan ini, Gereja adalah sakramen agung persekutuan ilahi yang
mengumpulkan anak-anak Allah yang tercerai-berai. Persekutuan dengan Tritunggal Mahakudus dan
persekutuan persaudaraan adalah buah Roh yang tak terpisahkan dalam liturgi (1 Yoh 1:3-7).
 Bab V

KARAKTER TANDA DARI LITURGI

Sudah menjadi kodrat liturgi untuk menjadi perjumpaan dengan Allah melalui Kristus dalam
persatuan dengan Roh Kudus. Namun perjumpaan ini terjadi di bawah selubung tanda-tanda suci.
Karakter tanda adalah bagian dari sifat realitas liturgi. Dalam liturgi, pengudusan manusia ditandai
dengan tanda-tanda yang dapat ditangkap oleh indera dan dilakukan dengan cara yang sesuai
dengan masing-masing tanda tersebut (SC 7). Dengan demikian perayaan sakramental dijalin dari
tanda-tanda dan simbol-simbol. Sesuai dengan pedagogi keselamatan ilahi, maknanya berakar dalam
karya penciptaan dan dalam kebudayaan manusia, yang ditentukan oleh peristiwa-peristiwa
Perjanjian Lama dan sepenuhnya terungkap dalam pribadi dan karya Kristus. Selain itu, karakter
tanda merupakan ciri penting dari ibadah Gereja, yang membedakannya dari semua jenis doa ekstra-
liturgi.

Tanda-tanda secara umum

Untuk memahami karakter tanda liturgi, pertama-tama kita harus mempertimbangkan pengertian
tanda secara umum. Dalam kehidupan manusia, tanda dan simbol menempati tempat yang penting.
Sebagai makhluk yang sekaligus tubuh dan roh, manusia mengekspresikan dan mempersepsikan
realitas spiritual melalui tanda dan simbol fisik. Sebagai makhluk sosial, manusia membutuhkan
tanda dan simbol untuk berkomunikasi dengan orang lain, melalui bahasa, gerak-gerik, dan tindakan.
Hal yang sama juga berlaku untuk hubungannya dengan Tuhan.

Allah berbicara kepada manusia melalui ciptaan yang kelihatan. Kosmos material begitu disajikan
kepada intelegensi manusia sehingga ia dapat membaca jejak-jejak Penciptanya (Mzm. 19; Wis. 13:1,
Rm. 1:20; Kis. 14:17). Terang dan gelap, angin dan api, air dan tanah, pohon dan buahnya berbicara
tentang Allah dan melambangkan kebesaran dan kedekatan-Nya. Karena itu, St Bonaventure
menyebut ciptaan sebagai vestigia Dei, jejak-jejak kaki Allah, yang ditinggalkan-Nya di bumi dan yang
menjadi saksi keberadaan-Nya yang tak terlihat.

Sebanyak mereka adalah makhluk ciptaan, realitas-realitas yang dapat dilihat ini dapat menjadi
sarana untuk mengekspresikan tindakan Allah yang menguduskan manusia, dan tindakan manusia
yang mempersembahkan penyembahan kepada Allah. Hal yang sama juga berlaku untuk tanda-
tanda dan simbol-simbol yang diambil dari kehidupan sosial manusia: pembasuhan dan pengurapan,
memecahkan roti dan berbagi cawan dapat mengekspresikan kehadiran Allah yang menguduskan
dan rasa syukur manusia terhadap Penciptanya. Agama-agama besar umat manusia memberikan
kesaksian, sering kali secara mengesankan, tentang makna kosmik dan simbolis dari ritus-ritus
religius ini. Liturgi Gereja mengandaikan, mengintegrasikan dan menguduskan elemen-elemen dari
ciptaan dan budaya manusia, memberikan pada mereka martabat tanda-tanda rahmat, dari ciptaan
baru dalam Yesus Kristus.

Apa yang dimaksud dengan tanda?

Tanda adalah sesuatu, tindakan atau seseorang yang tidak hanya membuat dirinya dikenal melalui
persepsi langsung dari indera, tetapi juga mengkomunikasikan sesuatu kepada pikiran kita yang
luput dari persepsi inderawi kita. Aliud videtur, aliud intelligitur- "Kita melihat satu hal dan
memahami hal lain".
Oleh karena itu, sebuah tanda memiliki alasan untuk keberadaannya hanya jika realitas yang ingin
diketahui tersembunyi dan tidak ada dari kita. Begitu hal yang ditandakan menjadi terlihat, maka
tanda menjadi tidak berguna. Karena sifatnya yang alamiah, tanda selalu merupakan jembatan
antara dua dunia, yang satu tersembunyi dari yang lain.

Fungsi dari tanda

Bahkan ketika tanda itu adalah seseorang atau benda material, ia selalu memiliki nilai dari suatu
tindakan. Karena ia muncul sebagai agen sehubungan dengan subjek yang mengetahui, dalam hal itu
membuat dia mengetahui sesuatu yang lebih dalam di luar realitas fisik yang langsung dapat dilihat
olehnya. Tindakan yang diandaikan ini bukanlah tindakan dari benda itu sendiri, tetapi dari orang
atau komunitas yang berdiri secara tak terlihat di belakangnya dan menjadikan benda ini sebagai
tanda.

Sekarang fungsi tanda ("tindakannya") pada saat yang sama adalah untuk mengungkapkan dan
menyembunyikan. Ia mengungkapkan sesuatu, sejauh ia memiliki kesamaan dengan hal itu; ia
menyembunyikan dan menyembunyikan sejauh ia bukan hal yang ditandakan: ia berbeda darinya. Ia
hanya merupakan batu loncatan ke sana, sarana untuk melakukan kontak dengan realitas yang tidak
terlihat, yang ia hadirkan kepada kita. Ia secara konstan merupakan layar antara kita dan realitas
yang tersembunyi, tetapi layar dari jenis khusus, transparan dan dengan pandangan pada yang tak
terlihat.

Dengan demikian, kita menemukan fungsi ganda dari tanda: tanda mengungkapkan realitas yang
tersembunyi dan menempatkan kita dalam kontak dengannya. Orang yang berdiri di belakang tanda,
yang menjadikannya tanda, datang untuk bertemu dengan orang yang mendekatinya sebagai tanda.
Untuk memanifestasikan dan menyatukan adalah dua fungsi pertama dari tanda.

Untuk ini ditambahkan fungsi ketiga, dalam arti yang bersifat insidental, tetapi yang akan
mengungkapkan dirinya sebagai hal yang sangat penting bagi tanda liturgi. Melalui tanda kita dapat
mengenal yang tak terlihat, yang ditandakan, dan bersentuhan dengannya, tetapi melalui
karakternya yang menyembunyikan, tanda pada saat yang sama merupakan penghalang untuk
mengetahui yang ditandakan secara lengkap dan bersentuhan langsung dengannya. Hal ini
memunculkan fungsi ketiga dari tanda: penyingkapan yang menyembunyikan, yang hanya
menghasilkan persatuan parsial dari orang-orang di kedua sisi tanda. Hal ini membangkitkan
kerinduan yang tak tertahankan untuk pengetahuan yang lebih lengkap dan persatuan yang lebih
dalam.

Tanda tidak diragukan lagi membuat kita tahu, tetapi, oleh ketidaklengkapan pengetahuan yang
diberikannya, menyarankan dan mengundang pengetahuan dan persatuan yang lengkap, yang
membuat kita merindukannya dan yang suatu hari nanti akan membuat tanda itu tidak berguna.
Dengan demikian, dilihat dari sudut pandang ini, tanda itu selalu merupakan janji atau rasa
pendahuluan dari realisasi penuh yang akan datang dan secara alamiah hanya memiliki karakter
sementara.

Jenis-jenis tanda

Kita bisa membagi tanda menjadi tanda alamiah dan bebas.

Dalam tanda-tanda alamiah, hubungan batin antara tanda dan hal yang ditandakan tidak tergantung
pada kehendak manusia. Hal ini berasal dari sifat alamiah benda-benda itu sendiri (asap-api, langkah
kaki-manusia, foto, dsb.). Dalam hal ini selalu ada setidaknya hubungan ketergantungan antara
tanda dan hal yang ditandakan. Hanya karena mereka tidak tergantung pada kehendak manusia,
tanda-tanda seperti itu berlaku di mana saja. Mereka memiliki nilai universal.

Tanda-tanda bebas adalah benda-benda, tindakan-tindakan atau isyarat-isyarat, yang dipilih secara
bebas oleh manusia untuk mengekspresikan realitas-realitas yang tidak ada hubungan alamiahnya
(bendera, warna merah sebagai tanda berhenti). Ada kemungkinan bahwa seluruh kelompok
manusia ketika mereka ingin mengekspresikan realitas tertentu akan menggunakan tanda yang
berbeda (misalnya putih adalah tanda berkabung di Cina dan Jepang). Oleh karena itu, tanda-tanda
ini umumnya tergantung pada lingkungan budaya dan disebut tanda budaya. Secara alamiah, tanda-
tanda ini tidak memiliki nilai universal dan tidak dapat dikenali oleh semua orang apa adanya. Untuk
memahami makna dari tanda-tanda ini, seseorang harus mengetahui maksud dari mereka yang
memilihnya atau budaya di mana mereka berasal.

Gambar dan simbol adalah jenis tanda yang khusus. Jika antara tanda dan yang ditandakan ada
hubungan kemiripan, maka orang akan berbicara tentang gambar. Demikianlah Kristus disebut
gambar Allah (Kol 1.15). Setiap anak dalam arti tertentu adalah citra orang tuanya. Simbol adalah
jenis tanda khusus yang mungkin memiliki banyak makna atau kiasan, khususnya dalam konteks
religius. Semua simbol adalah tanda, tetapi tidak semua tanda adalah simbol. Asap misalnya, adalah
tanda dari api, tetapi bukan simbol dari api. Dengan demikian simbol tidak pernah merupakan tanda
alamiah, tetapi tanda kultural, oleh karena itu tanda yang dipilih secara bebas (Salib).

Dunia Yunani-Romawi kuno - dan gagasan-gagasan merekalah yang terutama mempengaruhi para
Bapa Gereja, liturgi dan Kekristenan Timur (lihat misalnya teologi mereka tentang ikon) -
menekankan identitas tertentu antara tanda dan hal yang ditandakan, karena realitas tersembunyi
yang ditandakan, dalam arti tertentu diaktualisasikan melalui tanda, dan orang yang mendekati dan
melihat tanda bersentuhan dan memperoleh bagian dalam realitas yang tak terlihat itu. Tanda
kemudian dilihat sebagai mode keberadaan yang terlihat dari realitas spiritual yang tidak terlihat,
sebagai pencerahan, wahyu darinya.

Dasar teologis dari karakter tanda

Penjelmaan Kristuslah yang menjadi dasar teologis dari seluruh simbolisme liturgi. Berkat
Penjelmaan, di mana untuk pertama kalinya kondisi material-tubuh diilahikan dan menjadi tanda
dari dunia surgawi. Semua yang material sekarang dapat diangkat ke tingkat tanda sakramental.
Kristus adalah tanda yang hidup dari Bapa, kasih kebapaan Allah yang terlihat di antara kita. Di
dalam Dia, kehidupan ilahi telah menjadi nyata dan terlihat, dapat didengar dan diraba oleh kita.
Seperti yang dikatakan oleh St Yohanes dengan realisme yang mencekam di awal suratnya yang
pertama:

"Apa yang telah ada sejak semula, yang telah kami dengar, yang telah kami lihat dengan mata
kami, yang telah kami lihat dan telah kami raba dengan tangan kami, yaitu firman kehidupan -
kehidupan itu telah dinyatakan dan kami telah melihatnya dan kami telah menyaksikannya dan
bersaksi tentangnya dan memberitakan kepadamu tentang hidup yang kekal yang telah ada pada
Bapa dan yang telah dinyatakan kepada kami - apa yang telah kami lihat dan kami dengar itu, kami
beritakan juga kepadamu, agar kamu beroleh persekutuan dengan kami; dan persekutuan kami
adalah dengan Bapa dan dengan Anak-Nya, Yesus Kristus." (1 Yohanes 1.1-3).

Di atas segalanya, pengorbanan-Nya di kayu salib adalah sebuah peristiwa sakramental-liturgis: di

bawah tanda-tanda lahiriah dari tindakan manusiawi-Nya, kehendak penyelamatan ilahi-Nya dan
persembahan abadi-Nya kepada Bapa disembunyikan dan diungkapkan kepada umat beriman.
Sejak Kebangkitan-Nya, Kristus tidak terlihat oleh kita. Karakter tanda dari kemanusiaan-Nya yang
diilahikan telah masuk ke dalam tanda-tanda suci liturgi. Apa yang dimungkinkan melalui Penjelmaan
telah menjadi aktualitas dalam liturgi Gereja. Pribadi Kristus dan tindakan penebusan-Nya tetap
berada dalam jangkauan kita berkat sakramen-sakramen, tanda-tanda yang dapat ditangkap oleh
indera kita. (lih. Hal 28)

Manusia tidak dapat mengetahui, kecuali dari apa yang dapat ditangkap oleh indera. Ia tidak dapat
bersentuhan dengan Tuhan dan dunia ilahi kecuali melalui dunia yang kelihatan, yang dapat dilihat,
didengar, disentuh, dan dialami dengan inderanya. Untuk berjumpa dengan Allah sebagai sebuah
komunitas, para anggota harus saling berjumpa satu sama lain. Untuk itulah mereka berkumpul
bersama di gereja, yang dalam arti etimologisnya terutama adalah tempat pertemuan ekklesia,
komunitas. Sekarang manusia hanya bisa saling berhubungan satu sama lain melalui apa yang
bersifat jasmani dan material. Apa yang hidup di dalam diriku hanya bisa diketahui oleh sesamaku
melalui keadaan tubuhku. Gerakan sekecil apa pun, gerakan sekecil apa pun yang saya lakukan,
perubahan yang tampaknya tak terlihat dalam ekspresi wajah saya dapat menjadi tanda bagi orang
lain tentang apa yang saya pikirkan dan rasakan secara batiniah. Oleh karena itu, jika kita ingin
sebagai Gereja tampil di hadapan Allah dalam sikap penyembahan komunal, itu tidak bisa tidak
melalui tanda-tanda. Hanya melalui berdoa, bernyanyi, dan melakukan tindakan religius yang pasti
bersama-sama, kita dapat memberikan ekspresi perasaan komunal kita di hadapan Tuhan.

Sifat tanda-tanda liturgi

Karena tanda-tanda liturgi sepenuhnya bergantung pada Kristus dan Gereja-Nya, jelaslah bahwa
tanda-tanda itu adalah tanda-tanda budaya yang bebas. Tanda-tanda itu ditentukan oleh pilihan
bebas Kristus atau Gereja-Nya. Karena maknanya tergantung pada orang yang melembagakannya,
untuk memahami dan menafsirkannya dengan benar, kita harus mengetahui maksud Kristus dan
Gereja-Nya ketika mereka melembagakan tanda-tanda ini.

Kristus dan Gereja telah memberikan orientasi Perjanjian Baru pada berbagai simbol alamiah. Jadi
air, simbol alamiah dari pembersihan, menjadi simbol liturgis dari pembasuhan dosa-dosa secara
spiritual. Roti, yang melambangkan makanan jasmani, menjadi tanda liturgis dari makanan rohani.
Kemudian Kristus dan Gereja juga mengadopsi simbol-simbol religius yang sudah ada dari dunia
budaya sekitar, dan mengubahnya menjadi kunci Perjanjian Baru. Jadi perayaan Ekaristi, dalam
struktur aslinya, adalah ritual perjamuan agama Yahudi, di mana Yahweh dipuji dan ucapan terima
kasih diberikan untuk makanan dan untuk pembebasan dari Mesir. Kristus mengambil alih ritus ini
secara keseluruhan, tetapi menjadikannya sebagai makanan peringatan yang penuh syukur atas
penebusan. Baptisan dalam sekte-sekte Yahudi pada zaman Kristus adalah tanda bergabung dengan
sekte-sekte ini; Kristus mengambil alih dan menjadikannya simbol suci untuk masuk ke dalam
komunitas Gereja-Nya.

Gereja, dalam meneladani Kristus, terus mengadopsi kebiasaan-kebiasaan Yahudi dan kafir. Ketika,
melalui pewartaan para Rasul kepada orang-orang kafir, Gereja bersentuhan dengan budaya Yunani-
Romawi Helenistik, Gereja meminjam secara bebas dari budaya itu juga. Untuk memahami makna
simbol-simbol liturgis yang berasal dari Kristus, kita harus mengacu pada pelembagaan simbol-
simbol itu oleh-Nya sebagaimana yang tampak dalam Kitab Suci, dan pada dunia budaya Yahudi di
mana Ia hidup. Biasanya tanda-tanda sakramental disajikan sebagai tanda-tanda rahmat batiniah.
Namun, karakter tanda liturgi sakramental jauh lebih kaya dan lebih komprehensif. Tanda-tanda ini
tidak hanya merujuk pada peristiwa rahmat batiniah di masa sekarang, tetapi juga pada masa lalu,
dan selalu mengandung referensi ke keadaan tak tersingkap dari penyempurnaan akhir.
(a) Signum commemorationis (tanda peringatan)

(b) Signum demonstativum (tanda yang mengungkapkan peristiwa anugerah yang terjadi pada masa
sekarang)

(c) Signum prognosticum (tanda yang merujuk pada keadaan penyempurnaan akhir, pada
kedatangan Tuhan yang kedua kali)