Diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa Indonesia - www.onlinedoctranslator.

com

Studi Media Feminis

ISSN: 1468-0777 (Cetak) 1471-5902 (Online) Halaman muka jurnal:http://www.tandfonline.com/loi/rfms20

Mengulangi feminisme: aktivisme digital, politik tubuh,

dan neoliberalisme

Hester Baer

Untuk mengutip artikel ini:Hester Baer (2016) Mengulangi feminisme: aktivisme digital, politik tubuh,
dan neoliberalisme, Studi Media Feminis, 16:1, 17-34, DOI:10.1080/14680777.2015.1093070

Untuk menautkan ke artikel ini:http://dx.doi.org/10.1080/14680777.2015.1093070

Diterbitkan online: 16 Okt 2015.

Kirimkan artikel Anda ke jurnal ini

Tampilan artikel: 625

Lihat artikel terkait

Lihat data Tanda silang

Syarat & Ketentuan lengkap akses dan penggunaan dapat ditemukan di

http://www.tandfonline.com/action/journalInformation?journalCode=rfms20

Unduh oleh:[Universitas RMIT] Tanggal:01 Maret 2016, Pukul: 23:29

 Studi media feminis, 2016 VOL.
16, tidak 1, 17–34
http://dx.doi.org/10.1080/14680777.2015.1093070

Mengulangi feminisme: aktivisme digital, politik tubuh, dan

neoliberalisme

Hester Baer

sekolah Bahasa, Sastra, dan Budaya, universitas maryland, College Park, md, usa

ABSTRAK KATA KUNCI

Artikel ini menyelidiki pembaruan politik feminis yang muncul dari antarmuka platform digital dan aktivisme hari ini, memeriksa media digital; budaya protes;
peran media digital dalam mempengaruhi cara-cara tertentu yang membuat protes feminis kontemporer menjadi bermakna dan
neoliberalisme; politik tubuh;
tagar feminisme
dipahami secara transnasional, nasional, dan lokal. Saya mempertimbangkan investasi politik feminisme digital dalam konteks apa
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

yang oleh Angela McRobbie disebut sebagai "kehancuran feminisme" dalam masyarakat neoliberal, di mana wacana pilihan,

pemberdayaan, dan individualisme telah membuat feminisme tampak seperti sifat kedua dan tidak perlu. Dalam konteks ini, saya

menggambarkan serangkaian aksi protes feminis baru-baru ini yang dalam arti mengulang feminisme untuk zaman neoliberal.

Komponen kunci dari pengulangan ini adalah cara aksi protes baru-baru ini memainkan ketegangan sentral dalam wacana feminis

historis dan kontemporer; penting di sini adalah keterkaitan antara politik tubuh yang dialami secara lokal dan tindakan feminis yang

kemanjurannya bergantung pada artikulasi translokal dan transnasional mereka. Diskusi saya berfokus pada tiga studi kasus:

SlutWalk Berlin, Peaches'"Free Pussy Riot!" video, dan kampanye Twitter #Aufschrei dan #YesAllWomen. Analisis saya pada akhirnya

menarik perhatian pada kerawanan feminisme digital, yang mencerminkan sifat neoliberalisme yang menindas dan kemungkinan

yang ditawarkannya untuk subjektivitas baru dan formasi sosial. penting di sini adalah keterkaitan antara politik tubuh yang dialami

secara lokal dan tindakan feminis yang kemanjurannya bergantung pada artikulasi translokal dan transnasional mereka. Diskusi saya

berfokus pada tiga studi kasus: SlutWalk Berlin, Peaches'"Free Pussy Riot!" video, dan kampanye Twitter #Aufschrei dan

#YesAllWomen. Analisis saya pada akhirnya menarik perhatian pada kerawanan feminisme digital, yang mencerminkan sifat

neoliberalisme yang menindas dan kemungkinan yang ditawarkannya untuk subjektivitas baru dan formasi sosial. penting di sini

adalah keterkaitan antara politik tubuh yang dialami secara lokal dan tindakan feminis yang kemanjurannya bergantung pada

artikulasi translokal dan transnasional mereka. Diskusi saya berfokus pada tiga studi kasus: SlutWalk Berlin, Peaches'"Free Pussy

Riot!" video, dan kampanye Twitter #Aufschrei dan #YesAllWomen. Analisis saya pada akhirnya menarik perhatian pada kerawanan

feminisme digital, yang mencerminkan sifat neoliberalisme yang menindas dan kemungkinan yang ditawarkannya untuk

subjektivitas baru dan formasi sosial.

Pada Mei 2014, Twitter meledak dengan gelombang posting baru di bawah tagar #YesAllWomen,
sebuah kampanye yang menarik perhatian pada seksisme, kebencian terhadap wanita, dan
kekerasan terhadap perempuan di mana-mana. Pengguna memposting cerita individu tentang
diskriminasi, pelecehan, dan ketakutan, menggarisbawahi fakta bahwa "ya, semua wanita" tunduk
pada kekerasan seksual. Di Jerman, kaum feminis berkontribusi pada #YesAllWomen dengan
postingan tentang diskriminasi dan kekerasan seksual yang juga menyertakan tagar #Aufschrei
(kecaman), menciptakan koneksi digital transnasional antara dua aksi protes berbasis lokal, dengan
mengacu pada kampanye Twitter yang mendokumentasikan pengalaman perempuan tentang
seksisme sehari-hari di Jerman yang menciptakan resonansi publik yang luas pada tahun 2013.
Misalnya, aktivis feminis Jerman Anke Domscheit-Berg (@anked) menulis dalam posting Twitter
pada 25 Mei 2014,1#YesAllWomen dan #Aufschrei mendemonstrasikan

KONTAKHester Baer hbaer@umd.edu

© 2015 taylor & Francis

 18 H. BAeR

interaksi cerita individu dan modalitas kolektif yang dimungkinkan oleh platform digital; keduanya juga
menggambarkan hubungan timbal balik yang penting antara politik tubuh yang dialami dalam konteks lokal dan
tindakan feminis yang kemanjurannya bergantung pada artikulasi translokal dan transnasionalnya. Tindakan-
tindakan ini mengungkapkan sifat struktural kekerasan seksual yang meresap, menghubungkan kisah-kisah lokal
yang spesifik dari masing-masing perempuan dengan narasi ketidaksetaraan yang lebih besar. Memanfaatkan
digital untuk membuat terlihat skala global penindasan gender dan untuk menghubungkan gerakan protes
feminis melintasi batas-batas negara, tindakan ini mencontohkan aspek sentral dari aktivisme feminis digital hari
ini.

Platform digital menawarkan potensi besar untuk menyebarkan ide-ide feminis secara luas,
membentuk mode wacana baru tentang gender dan seksisme, menghubungkan ke konstituen
yang berbeda, dan memungkinkan mode protes kreatif muncul.2Contoh feminisme hashtag
memperjelas bagaimana peningkatan penggunaan media digital telah mengubah, memengaruhi,
dan membentuk feminisme di abad kedua puluh satu dengan memunculkan perubahan mode
komunikasi, berbagai jenis percakapan, dan konfigurasi aktivisme baru di seluruh dunia. , baik
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

online maupun offline.

Cendekiawan feminis telah menggambarkan aktivisme feminis digital sebagai penyimpangan dari
mode konvensional dalam melakukan politik feminis, dengan alasan bahwa itu mewakili momen baru
atau titik balik dalam feminisme dalam beberapa cara.3Pertama, kemunculan meme feminis dilihat
sebagai signifikan tidak hanya untuk menciptakan kesadaran baru dan meluas tentang isu-isu feminis di
ruang publik, tetapi juga untuk mempromosikan keterlibatan baru yang dinamis dalam feminisme itu
sendiri: Samantha Thrift (2014, 2) menyoroti “kemanjuran politik acara meme feminis untuk memobilisasi
mode baru kritik dan kolektivitas feminis.” Kedua, feminisme digital dipandang sebagai terlibat secara
substantif dan refleksif diri dengan isu-isu hak istimewa, perbedaan, dan akses
Internet menyediakan ruang di mana para feminis dapat belajar dari satu sama lain tentang mengapa hal-hal yang oleh
sebagian feminis dianggap tidak berbahaya dapat menyakitkan dan menyinggung orang lain. Kebanyakan feminis tahu
tentang interseksionalitas, tetapi jauh dari kita semua tahu semua cara di mana penindasan interseksional bekerja.
(Fredrika Thelandersson2014, 529)

Dengan menyatukan konstituen feminis yang beragam, platform digital memungkinkan jenis
percakapan interseksional baru. Akhirnya, interaksi protes feminis digital dan tubuh perempuan
mewakili ruang yang provokatif dan berisiko bagi munculnya politik feminis yang bergerak
menjauh dari penekanan pada kesetaraan dan hak yang diupayakan melalui saluran hukum dan
legislatif konvensional: “bangkitnya badan-badan ini, politik tubuh, dan tindak tutur menunjukkan
kekecewaan feminisme baru dengan negara sebagai saluran untuk keadilan gender” (Zakia Salim
2014, 18). Tampaknya ada konsensus, kemudian, bahwa aktivisme digital merupakan pergeseran
paradigma dalam budaya protes feminis.
Namun, yang kurang jelas adalah investasi politik spesifik feminisme digital, yang muncul
bersamaan dengan hegemoni global neoliberalisme. Hubungan antara feminisme digital dan
neoliberalisme menimbulkan sejumlah pertanyaan: apakah protes digital terkuras kemanjurannya
ketika dikooptasi, hasil yang hampir tak terelakkan di era neoliberalisme?4Dapatkah solidaritas
feminis muncul meskipun (atau bahkan karena ) lingkungan yang sering “beracun” di ruang online
(Thelandersson2014)? Akankah perubahan struktural dihasilkan dari "pemberontakan mikro" dari
feminisme digital, yang sering tampak bekerja "bersamaan dengan subjektivitas neoliberal dan
bentuk kewirausahaan dari promosi diri, kemandirian, dan pemerintahan sendiri" (Salime2014, 16)?
Bagaimana kita memahami perubahan fungsi politik tubuh perempuan dalam mediascapes digital
dan protes jalanan? Akhirnya, dengan cara apa kita mengukur
 STUDI MEDIA FeMINIS 19

kemanjuran tindakan politik di zaman ketika ketidaksetaraan ditoleransi, redistribusi

kekayaan ke atas adalah norma, dan alternatif untuk kapitalisme semakin tak terbayangkan?
Dengan tujuan untuk membangun beberapa jawaban sementara atas pertanyaan-
pertanyaan ini, artikel ini mengkaji politik feminis baru yang muncul dari hubungan platform
digital dan aktivisme hari ini. Saya mulai dengan mengkontekstualisasikan aksi protes feminis
kontemporer dalam kerangka neoliberalisme dan menguraikan taruhan politik tubuh mereka
dalam konteks ini. Dalam analisis saya, istilah “politik tubuh” berfungsi sebagai heuristik
untuk mempertimbangkan status tubuh (perempuan) yang disengketakan dalam
neoliberalisme dan feminisme saat ini. Dengan penekanannya pada pengoptimalan diri,
tanggung jawab pribadi, dan pilihan individu, neoliberalisme menyusun kembali tubuh
sebagai situs kunci identitas, pemberdayaan, dan kontrol (Alison Phipps2014). Dipisahkan dari
status sosial, identitas dalam masyarakat pasca-Fordist semakin terkait dengan tubuh, yang
dapat dibentuk, digunakan kembali, dan diberi nilai melalui pilihan konsumen. Dengan
munculnya media digital, badan tersebut semakin penting sebagai situs representasi diri dan
pengawasan, paling tidak berkaitan dengan identitas gender dan norma gender. Tubuh
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

perempuan telah lama berfungsi sebagai situs utama bagi aktivisme feminis seputar isu-isu
kekerasan seksual, keadilan reproduksi, pekerjaan seks, perdagangan seks, pemotongan alat
kelamin, operasi kosmetik, kecacatan, dan gangguan makan, antara lain. Namun, perpecahan
dalam feminisme yang muncul dari pendekatan teoretis yang berbeda terhadap isu-isu
kontroversial ini selama tiga puluh tahun terakhir telah sesuai dengan pembentukan kembali
neoliberal untuk menghalangi aksi politik feminis. Bersama,

Analisis saya mengeksplorasi cara feminisme digital bersaing dengan keadaan ini dengan
menyelidiki tiga studi kasus tentang aksi protes transnasional yang terjadi di Jerman. Saya
berpendapat bahwa tubuh, sebagai "batas keropos" (Judith Butler2004b, 25) antara diri
sendiri dan orang lain, otonomi dan sosialitas, muncul bersamaan dengan ruang digital dan
protes jalanan sebagai situs kontrol dan perlawanan yang simbolis dan genting. Studi kasus
pertama saya menjelaskan hubungan antara protes jalanan dan representasi online dalam
aksi dan debat tentang SlutWalk, FeMen, dan Muslima Pride di Berlin. Studi kasus kedua saya
menyelidiki politik tubuh video digital artis pertunjukan Peaches "Free Pussy Riot!," yang
direkam di Berlin. Di bagian akhir artikel saya, saya kembali ke kampanye Twitter
# Aufschrei dan #YesAllWomen.
Sebagai Michelle Rodino-Colocino (2014, 1) mengatakan, “#YesAllWomen adalah momen kunci dalam
silsilah feminisme yang menggarisbawahi yang lama-dalam-yang-baru dan menyarankan tindakan
mendesak bagi sarjana media feminis.” Menanggapi panggilan ini, saya menggunakan tiga studi kasus ini
untuk menyarankan bagaimana feminisme digital dalam arti tertentumengulangfeminisme untuk era
neoliberal. Seperti yang saya katakan, dengan bekerja melalui, membuat terlihat, dan menandakan
kembali ketegangan sentral dalam feminisme kontemporer, serta kerawanan feminisme itu sendiri dalam
neoliberalisme, protes ini telah mulai membangun kembali dasar untuk politik feminis kolektif di luar
ranah. dari individu bergaya diri. Yang penting untuk pengulangan feminisme ini adalah interaksi antara
platform digital — mediascape transnasional Internet, ruang yang mencakup dan menyoroti perbedaan,
di mana diskusi dimainkan dalam forum tanpa tubuh dan terkadang anonim — dan protes lokal yang
menarik perhatian pada tubuh wanita sebagai ajang pertikaian dalam politik gender, seksualitas, ras,
agama, dan budaya saat ini.
 20 H. BAeR

Feminisme dan neoliberalisme

Dalam konteks neoliberalisme, wacana hegemonik tentang pilihan dan pemberdayaan individu,
kebebasan, harga diri, dan tanggung jawab pribadi telah berkonspirasi untuk membuat feminisme
tampak seperti sifat kedua dan oleh karena itu juga tidak diperlukan bagi perempuan, terutama di Barat,
di mana ketidaksetaraan struktural semakin dipandang sebagai masalah pribadi yang dapat diselesaikan
melalui pencapaian individu. Dalam bukunyaAkibat Feminisme, Angela McRobbie telah menggambarkan
"kehancuran feminisme" aktif yang telah terjadi dalam masyarakat neoliberal, yang menyangkal
feminisme sebagai hal yang tidak perlu sambil menawarkan kepada perempuan "suatu bentuk kesetaraan
yang dikonkretkan dalam pendidikan dan pekerjaan, dan melalui partisipasi dalam budaya konsumen dan
masyarakat sipil, menggantikan apa yang mungkin ditawarkan oleh politik feminis yang diciptakan
kembali” (2009, 2). McRobbie berpendapat bahwa runtuhnya feminisme dalam neoliberalisme paling tidak
dipengaruhi oleh budaya populer pasca-feminis, yang mencerminkan “belitan ganda” kehidupan politik
masa kini, di mana kita menyaksikan koeksistensi nilai-nilai neokonservatif dengan liberalisasi hubungan
seksual dan kekerabatan. struktur (2009, 12). McRobbie membangun deskripsi Rosalind Gill tentang
karakteristik "sensibilitas postfeminis" dari budaya neoliberal, yang terbukti dalam kiasan umum produksi
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

media abad kedua puluh satu, termasuk

gagasan bahwa feminitas adalah properti tubuh; pergeseran dari objektifikasi ke
subjektivitas; penekanan pada pengawasan diri, pemantauan, dan disiplin; fokus pada
individualisme, pilihan, dan pemberdayaan; dominasi paradigma makeover; artikulasi atau
keterjeratan ide-ide feminis dan anti-feminis; kebangkitan ide perbedaan seksual alami;
seksualisasi budaya yang mencolok; dan penekanan pada konsumerisme dan komodifikasi
perbedaan. (Insang2007, 255)

Gill berpendapat bahwa, dalam budaya media kontemporer, "feminisme secara bersamaan diterima
begitu saja dan ditolak" (2007, 271), menimbulkan pertanyaan tentang bagaimana politik feminis dapat
membentuk respons yang memadai, baik dalam ranah kritik teoretis maupun aktivisme.
McRobbie menunjukkan bagaimana kehancuran feminisme dalam neoliberalisme diperparah
dengan cara feminisme akademis membongkar dirinya sendiri selama beberapa dekade terakhir
dalam menanggapi perdebatan tentang esensialisme, universalisme, dan klaim representasional.
Seperti yang ditekankannya, ada alasan teoretis yang bagus untuk pembongkaran ini, termasuk
problematisasi teori feminis tentang kategori perempuan dan status tubuh; penghapusan identitas
sebagai dasar politik; dan pertanyaan tentang feminis yang berbicara atas nama wanita lain
(McRobbie2009, 8). Namun, seperti Chandra Talpade Mohanty (2013) berpendapat, kecenderungan
post-modernis dalam proyek pengetahuan feminis ini menyatu dengan domestikasi kritik feminis
radikal dan anti-rasis dalam budaya intelektual neoliberal. tidak lagi terhubung dengan aktivisme
atau produksi pengetahuan emansipatoris, teori feminis beredar sebagai komoditas dan tanda
prestise dalam kapitalisme akademik, menandakan komitmen retoris untuk keadilan gender di
universitas neoliberal.
Pada akhirnya, kehancuran feminisme dalam wacana populer dan ilmiah bergabung dengan
kecenderungan neoliberal lainnya, termasuk pembongkaran gerakan sosial redistributif ke bawah dan
politik kolektif yang mendukung kebijakan redistribusi ke atas yang telah mengakibatkan melebarnya
ketidaksetaraan, dan naturalisasi kapitalisme pasar bebas sebagai kekuatan yang netral dan efisien yang
mampu menyebarkan kekayaan dan demokrasi. Seperti yang dikemukakan Mohanty, wacana privatisasi
dan individualisasi yang berlaku dalam neoliberalisme mengubah “proyek perlawanan sistemik menjadi
tindakan pemberontakan pribadi yang dikomodifikasi” (2013, 968), menghancurkan pengetahuan feminis
pemberontak dan politik feminis kontra-hegemonik.
 STUDI MEDIA FeMINIS 21

Gagasan tentang precarity telah muncul sebagai salah satu cara untuk memperlihatkan “belitan
ganda” saat ini dan menawarkan potensi kontra-narasi terhadap neoliberalisme. Paradoksnya, kebijakan
neoliberal menciptakan situasi ketidakamanan permanen yang secara tidak proporsional mempengaruhi
kelompok minoritas, sementara pada saat yang sama wacana neoliberal tentang pilihan individu,
fleksibilitas, dan mobilitas menawarkan peluang yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk
mendestabilisasi peran normatif dan mengikis formasi sosial tradisional dengan cara yang tampak
memberdayakan. Para ahli teori precarity telah menekankan bagaimana situasi kontradiktif ini
melepaskan potensi kritis, yang dapat membuka ruang pergerakan atau bahkan “mengikis kelangsungan
janji dan penawaran neoliberal” (Volker Woltersdorff2011, 179). Sebagai contoh, Woltersdorff menjelaskan
bagaimana, dalam neoliberalisme, sistem kelembagaan seks-gender masih menjadi keharusan, bahkan
ketika ruang baru terbuka untuk identifikasi gender non-normatif, praktik seksual, dan ikatan afektif:

Melalui perubahan ini, individu menemukan diri mereka terkena persyaratan peran sosial yang kontradiktif. Cukup
sering, gagasan normatif yang berbeda bersaing satu sama lain. Wanita sekarang dimaksudkan untuk bekerja
seperti pria, tetapi pada saat yang sama harus selalu bisa menjadi wanita seutuhnya jika itu diperlukan. Jadi dalam
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

pembagian kerja, dalam politik keluarga, dan dalam periklanan, gagasan tradisional tentang peran masih tetap
dominan seperti biasanya. […] Oleh karena itu, kita masih jauh dari mewujudkan neo-gender yang dipilih secara
bebas (dan dapat dipilih) yang akan mengganggu pembagian hierarkis menjadi dua gender. (2011, 173)

Catatan Woltersdorff tentang seksualitas genting menggambarkan bagaimana dalam situasi kontradiktif
ini negara neoliberal menghasilkan ambivalensi seputar perlawanan dan adaptasi yang dapat
menghasilkan kemungkinan baru untuk tindakan.
Precarity menandakan berbagai masalah teoretis dan politik, termasuk fleksibilitas dan
kontingensi kerja di kapitalisme akhir, ketidakamanan kondisi hidup di era yang ditandai dengan
pembongkaran struktur sosial tradisional, dan meningkatnya kerentanan populasi yang tidak
terlindungi.5Sementara kritik tajam dari paradigma precarity menunjukkan bahwa precarity telah
mendominasi sepanjang sejarah, dengan Fordisme merupakan pengecualian (Brett neilson dan
ned Rossiter2008), kritikus neoliberalisme menekankan instrumentalisasi ketidakamanan yang
belum pernah terjadi sebelumnya oleh kebijakan dan praktik neoliberal (David Harvey2007) dan
dirasakan secara luasnalarketidakamanan yang melingkupi masa kini (Lauren Berlant2011). Berlant
berpendapat bahwa "janji kehidupan yang baik tidak lagi menutupi kerawanan hidup dari masa kini
sejarah" seperti yang terjadi selama periode sebelumnya (2011, 196); dia menunjukkan bahwa
kerawanan telah menjadi struktur kunci perasaan di era yang ditandai dengan runtuhnya fantasi
mobilitas ke atas dan kesetaraan politik dan sosial.
Analisis saya tentang feminisme digital dibangun di atas konsepsi kerawanan yang menggambarkan
instrumentalisasi yang belum pernah terjadi sebelumnya dan sensasi endemik ketidakamanan dalam
neoliberalisme, tetapi juga menandakan cara ketidakamanan ini dapat menimbulkan potensi perubahan.
Rosalind Gill dan Andy Pratt menjelaskan bahwa ini

bermakna gandasangat penting untuk memahami ide-ide dan politik yang terkait dengan kerawanan:
momen baru kapitalisme yang menimbulkan kerawanan dipandang tidak hanya menindas tetapi juga
menawarkan potensi subjektivitas baru, sosialitas baru, dan jenis politik baru. (2008, 3)

Dengan menumbangkan dinamika ideologi neoliberal dengan membuka kedok netralitasnya,

konsep precarity ini dengan demikian bertujuan untuk membuka ruang kritik sosial dan aktivisme
politik yang memanfaatkan paradoks neoliberal.
Kooptasi dan kehancuran feminisme dalam neoliberalisme membantu menjelaskan relatif tidak
adanya keterlibatan publik dengan feminisme dalam masyarakat Barat pada 1990-an dan awal
 22 H. BAeR

Tahun 2000-an, tetapi semakin dirasakannya rasa bahaya di antara perempuan dan minoritas, terutama
setelah krisis keuangan 2008, menjelaskan salah satu alasan meningkatnya gerakan protes feminis
transnasional dalam beberapa tahun terakhir. Dalam kasus Jerman, feminisme kembali ke agenda publik
dengan pembalasan sekitar tahun 2006 sebagai tanggapan atas apa yang disebut debat demografi, yang
menyalahkan perempuan atas penurunan angka kelahiran Jerman.6
Feminis muda menanggapi dengan gelombang baru publikasi, protes, dan intervensi, banyak dari mereka
bertujuan untuk menandai kembali budaya pop dan membingkai ulang representasi media tentang feminisme.7
Di dalamTopik Panas: Popfeminismus heute(Popfeminism today), sebuah volume yang membantu
mempopulerkan istilah tersebut, Sonja eismann menjelaskan bahwa popfeminisme berusaha untuk “melubangi
dan mengguncang budaya pop dengan strategi feminis”(2007, 10), dengan demikian mengintervensi sensibilitas
pasca-feminis yang meresap dari budaya media kontemporer.8Dengan demikian, Katja Kauer berpendapat bahwa
“popfeminisme harus dianggap sebagai manifestasi baru feminisme” di Jerman (2009, 133).9Sementara
popfeminisme memainkan peran kunci dalam membawa feminisme kembali ke kesadaran publik di Jerman,
kadang-kadang juga ditandai dengan hak istimewa yang tidak teruji, oleh keterlibatan terbatas dengan
perbedaan di antara perempuan, dan oleh kecenderungan untuk mewujudkan feminisme sebagai usaha
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

individualistis, sebuah mode. pemberdayaan yang terkait dengan kebebasan dan pilihan pribadi (Hester Baer
2012). Dengan cara ini, popfeminisme beresonansi dengan wacana neoliberal tentang pembentukan diri dan
konsepsi feminisme yang disebarkan oleh negara sebagai gerakan modern dan demokratis yang selaras dengan
“nilai-nilai Eropa.”
Yang terpenting, popfeminisme muncul bersamaan dengan kebangkitan platform digital; blogosphere yang
dinamis, papan diskusi yang aktif, adopsi awal Twitter, dan penggunaan Tumblr yang ekstensif membantu
menciptakan diskusi publik yang luas tentang feminisme.10Sementara popfeminisme memiliki akar domestik
yang kuat dalam perdebatan nasional tentang perubahan demografi dan peran gender di Jerman,
perkembangannya sejak tahun 2006 telah ditandai dengan keterlibatan dengan gerakan protes feminis
transnasional di ruang online dan offline. Dalam sebuah wawancara tahun 2014, aktivis Chris Köver, salah satu
pendiri publikasi popfeminisMajalah Missy, menggambarkan peningkatan signifikansi feminisme digital,
mencatat bahwa feminis kontemporer “blog, mereka menciak di bawah tagar seperti #Aufschrei dan
#YesAllWomen, mereka membuat video. Mereka menemukan Tumblr-Blogs […] Mereka menggunakan semua
kemungkinan dan platform yang tersedia yang ditawarkan oleh web. Dan di atas semua itu, mereka menganalisis
bagaimana […] berbagai peristiwa terkait dengan seksisme” (esra zer2014).11
Sementara platform digital sangat cocok untuk melayani fungsi hermeneutik ini, perlu dicatat
bahwa pertumbuhan feminisme digital telah terjadi seiring dengan munculnya aksi protes berbasis
jalanan. Antarmuka antara ruang online dan offline tampaknya sangat penting untuk membangun
mode protes feminis yang efektif, yang secara luas ditafsirkan sebagai teknik mengatasi
ketidaksetaraan, mempromosikan perubahan sosial, atau membentuk produksi pengetahuan,
tujuan yang ditantang dengan cara baru oleh kooptasi neoliberal. politik kolektif.

Politik tubuh dan aktivisme feminis

Di Jerman, gelombang aktivisme feminis baru-baru ini telah diilhami oleh aliran transnasional
ide, politik, dan protes feminis, termasuk SlutWalk, FeMen, dan Pussy Riot. Aksi protes
SlutWalk dimulai di Kanada pada 2011; ratusan pawai kemudian terjadi di setidaknya tujuh
puluh lima kota di seluruh dunia, termasuk Berlin, Hamburg, dan Cologne. Kelompok FeMen
yang berbasis di Ukraina didirikan pada tahun 2008, tahun yang sama mereka mengadakan
protes topless pertama mereka di Kiev. Kelompok ini kemudian diperluas untuk mencakup
banyak cabang global, termasuk kontingen aktif di Jerman.12Aktivis feminis di Jerman
 STUDI MEDIA FeMINIS 23

juga telah dikatalisasi oleh tindakan yang dilakukan dan diilhami oleh kolektif seni Rusia Pussy Riot,
terutama gerakan solidaritas yang muncul setelah dua anggota kelompok itu dihukum untuk
menjalani hukuman di kamp kerja paksa Siberia untuk Protes Doa Punk 2012 di Katedral Kristus
Kristus di Moskow. Penyelamat.
Umumnya aksi-aksi feminis yang dilakukan dan diilhami oleh SlutWalk, FeMen, dan Pussy Riot adalah
sentralitas dari tubuh wanita genting, yang didahulukan melalui penekanan dinamis pada masking dan
unmasking, cadar dan penyingkapan, kesopanan dan pengungkapan, sebuah penekanan yang menjadi ciri khas
aktivisme feminis kontemporer secara transnasional. SlutWalk mempromosikan pandangan kritis pada masalah
membuka/berpakaian dan mendorong peserta untuk bergabung dalam protes dengan mengenakan pakaian
sederhana atau memperlihatkan kulit, tetapi SlutWalk menjadi terkenal karena tampilan tubuh yang berpakaian
minim. Merek dagang FeMen "sextremism" didefinisikan dengan telanjang dada sebagai simbol
pembangkangan. Pussy Riot menggunakan DIY-balaclava sebagai penanda sentral feminisme kontemporer, yang
menarik perhatian pada tubuh perempuan melalui penyamaran dan penutup.
Butler menyarankan bahwa "melalui tubuh bahwa gender dan seksualitas menjadi terbuka kepada
orang lain, terlibat dalam proses sosial, ditorehkan oleh norma-norma budaya, dan dipahami dalam
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

makna sosial mereka" (Butler2004b, 20). Saat dia berpendapat, "Agar politik terjadi, tubuh harus
muncul" (Judith Butler2011, np) untuk
tubuh menyiratkan kematian, kerentanan, hak pilihan: kulit dan daging memaparkan kita pada pandangan orang
lain tetapi juga pada sentuhan dan kekerasan … Tubuh memiliki dimensi publik yang selalu ada; dibentuk sebagai
fenomena sosial di ruang publik, tubuh saya adalah dan bukan milik saya. (Kepala pelayan2004b, 21)

Di dalamMembatalkan Jenis Kelamin, Butler menekankan sifat ganda norma yang mengatur gender, yang
membatasi dan memungkinkan kehidupan, dengan alasan bahwa "tubuh adalah yang dapat menempati norma
dengan berbagai cara, melebihi norma, mengerjakan ulang norma, dan memaparkan realitas yang kita pikir kita
dibatasi sebagai terbuka untuk transformasi ”(2004b, 217). Analisis Butler tentang kualitas paradoks norma
gender menggemakan valensi ganda yang diidentifikasi oleh para ahli teori precarity, hubungan yang dia buat
secara eksplisit di tempat lain:

Precarity, tentu saja, terkait langsung dengan norma gender, karena kita tahu bahwa mereka yang tidak
menjalani gender mereka dengan cara yang dapat dipahami berada pada risiko tinggi untuk pelecehan
dan kekerasan. Norma gender berkaitan dengan bagaimana dan dengan cara apa kita bisa tampil di
ruang publik; bagaimana dan dengan cara apa publik dan privat dibedakan, dan bagaimana perbedaan itu
diinstrumentasikan dalam pelayanan politik seksual…. (Judith Butler2009, ii)

Protes feminis dari SlutWalk, FeMen, dan Pussy Riot menggunakan tubuh perempuan dengan cara yang menarik
perhatian pada norma-norma gender sebagai terbuka untuk transformasi, menempati norma-norma ini dan
bertujuan untuk memaknainya kembali. Protes-protes ini terlibat secara simbolis, di berbagai bidang, dengan
objektifikasi tubuh perempuan dalam budaya media; dengan perintah tentang peran perempuan di ruang publik;
dan terutama dengan penundukan perempuan terhadap kekerasan seksual. Dengan demikian, mereka
mengekspos kerawanan tubuh perempuan, yang dipahami dalam arti ganda sebagai status tubuh perempuan
yang tidak aman dalam rezim kekuasaan yang menindas, tetapi juga sebagai tempat ambivalensi dan potensi
perlawanan.
Sementara tubuh perempuan selalu menjadi situs utama aktivisme feminis, status tubuh
feminisme telah diubah secara tumpang tindih oleh konteks neoliberalisme dan budaya
digital. Dalam konteks di mana identitas terlepas dari status sosial, tubuh menjadi lokus
identitas utama dalam neoliberalisme (Rosalind Gill dan Christina Scharff 2011, 8; phipps2014
). wacana neoliberal menekankan tubuh sebagai situs pemberdayaan melalui pembentukan
diri, perbaikan pribadi, dan pilihan individu, tetapi juga membutuhkan pengawasan,
pemantauan, dan disiplin yang konstan. Ketegangan antara tubuh ini sebagai lokus
 24 H. BAeR

pemberdayaan dan pembentukan identitas dan tubuh sebagai situs kontrol menopang
kerentanan tubuh perempuan dalam neoliberalisme, paling tidak karena tubuh perempuan
lebih dari tubuh laki-laki yang tunduk pada regulasi konstan melalui mode hegemonik
feminitas.
Platform digital juga memiliki fungsi ganda sebagai situs pemberdayaan dan pembentukan
identitas, di satu sisi, dan pengawasan dan pemantauan diri, di sisi lain, terutama bagi perempuan
(Tanja Carstensen2014; Mia Consalvo dan Susanna Paasonen2002; Gembala Tamara2014).
Sementara feminis siber telah menekankan kemungkinan budaya digital yang berpotensi utopis
untuk mengatasi binari gender dan menyesuaikan tubuh cyborg dengan spesifikasi feminis,
penekanan platform media sosial pada representasi diri yang dikomodifikasi dan penyebaran
digital yang meluas dari gambar tubuh material meningkatkan tuntutan feminitas hegemonik.
bahkan komunikasi berbasis teks yang terdiri dari banyak interaksi online saat ini merupakan
lambang dari "budaya teknokal paradoks" yang
masih mengandung aspirasi untuk "meninggalkan tubuh", tetapi pada saat yang sama terus dihantui oleh
"hantu perwujudan" yang menegakkan hukumnya dan mengatur wacana kita [menghubungkan] gender
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

ke tubuh yang berjenis kelamin dikotomis, baik terlihat atau tidak . (niels Van Doorn, Sally Wyatt, dan
Liesbet Van Zoonen2012, 434)

Seperti neoliberalisme pada umumnya, platform digital secara khusus menghadirkan cakrawala
ekspektasi paradoks dan kontradiktif seputar tubuh genting, sebuah konteks yang menjadi latar
belakang pertimbangan saya tentang feminisme digital dan aktivisme lokal dalam studi kasus
berikutnya.

SlutWalk, FEMEN, Muslima Pride

SlutWalk berasal dari Toronto pada tahun 2011 setelah komentar oleh seorang polisi kota bahwa wanita harus
“menghindari berpakaian seperti pelacur” untuk mencegah serangan seksual. Tindakan Pelacur di seluruh dunia
telah menarik perhatian pada budaya pemerkosaan, mempermalukan pelacur, menyalahkan korban, dan
masalah persetujuan. Sementara penyelenggara menekankan bahwa SlutWalks tidak memiliki aturan berpakaian,
pawai menjadi terkenal karena cara beberapa feminis positif-seks berusaha untuk merebut kembali istilah
pelacur dengan mengambil asosiasinya dalam pertunjukan warna-warni yang menampilkan berbagai keadaan
telanjang. Membangun estetika feminis dari gerakan Riot Grrl, SlutWalk menandai kembali gagasan untuk
mengekspresikan kemarahan pada kondisi patriarki dengan protes publik yang keras, marah, yang mengubah
feminitas hegemonik dan menerima peran gender dan seksual di kepala mereka. Dengan begitu, protes-protes
ini secara gamblang menempatkan feminisme kembali ke dalam agenda politik di seluruh dunia dengan cara
yang mengedepankan tempat genting tubuh perempuan di ruang publik dan terutama penaklukan mereka yang
terus-menerus terhadap kekerasan seksual. Sebagai aksi kolektif besar yang memobilisasi massa tubuh, SlutWalk
bertujuan untuk menarik perhatian dan mencegah rezim disiplin dan kontrol yang menjadi sasaran perempuan
dan minoritas seksual secara tidak proporsional. Pada saat yang sama, perdebatan feminis transnasional yang
signifikan mengenai taktik SlutWalk—dan pembubaran akhir gerakan yang mengakibatkan banyak tempat—telah
benar-benar dimainkan, sebagian besar dalam ruang digital, ketegangan sentral yang menopang feminisme
kontemporer, sebagai contoh. dari SlutWalk Berlin menunjukkan.13

SlutWalk Berlin pertama berlangsung pada 13 Agustus 2011, dengan 3500 peserta. Karena meningkatnya
kritik terhadap gerakan SlutWalk secara transnasional, serta keberatan khusus yang diungkapkan oleh
perempuan kulit berwarna di Jerman, SlutWalk Berlin menyelenggarakan pawai kedua, yang diadakan pada 15
September 2012, dengan judul tambahan “Demonstrasi menentang seksisme, seksualisasi
 STUDI MEDIA FeMINIS 25

kekerasan, dan penyederhanaan mereka.”14Keberatan terhadap SlutWalk di Jerman dan di tempat lain telah
difokuskan pada kegagalan gerakan untuk mengakui peran kunci dari hak istimewa kulit putih dalam
kemampuan untuk merebut kembali istilah "pelacur"; normalisasi bermasalah SlutWalk tentang bahasa dan
simbol yang tidak manusiawi; dan eksklusivitasnya sebagai sebuah gerakan yang tampak mengedepankan tubuh
perempuan kulit putih kelas menengah yang berjenis kelamin cis, menawarkan sedikit ruang dalam politik
jasmaninya atau estetika performatifnya untuk orang kulit berwarna, orang LGBT, kelompok yang kurang
beruntung secara ekonomi, atau pekerja seks.15Dalam kasus SlutWalk Berlin, katalis untuk pembubaran sukarela
gerakan tersebut adalah penampilan yang sangat tidak pantas oleh FeMen pada pawai tahun 2012.

Kelompok FeMen Ukraina didirikan untuk memprotes dominasi pariwisata seks dan perdagangan seks
di Ukraina, serta kolusi gereja dan negara dalam subordinasi gender di sana, dan telah mendapatkan
liputan media yang luas untuk menarik perhatian pada masalah ini melalui taktik topless-nya. . Cabang-
cabang FeMen yang mendunia, khususnya di Eropa, telah menekankan kritik terhadap agama, khususnya
Islam, yang dipandang FeMen sebagai institusi patriarki yang berperan penting dalam penindasan
perempuan saat ini, tak terkecuali melalui praktik berjilbab. Pemakaian jilbab bertentangan dengan
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

“sekstremisme” FeMen yang menekankan ketelanjangan perempuan sebagai strategi pembebasan.16Kritik

FeMen terhadap Islam dapat dipahami dalam konteks apa yang dikatakan Myra Marx Ferree (2012)
digambarkan sebagai perubahan signifikan dalam status dan peran feminisme di Eropa selama dua
dekade terakhir sehubungan dengan rasialisasi umat Islam. Didorong terutama oleh simbol jilbab, yang
sering dipandang sebagai simbol penindasan perempuan Muslim, feminis Eropa sering bersekutu dengan
negara dalam upaya untuk melarang jilbab untuk "melindungi" perempuan dari paksaan seksis, sebuah
taktik yang menyangkal Muslim agensi wanita. Larangan jilbab telah dilihat oleh kaum feminis sebagai
sarana untuk mencegah serangan ideologi patriarki dan terbelakang yang mereka kaitkan dengan Islam
ke dalam institusi negara Eropa yang dianggap modern dan demokratis. Ferre (2012, 213–219)
menunjukkan bagaimana, dalam debat jilbab, feminisme didomestikasi sebagai “nilai Eropa” dan
disejajarkan dengan negara, poin-poin yang selaras dengan kritik McRobbie terhadap kehancuran
feminisme dalam neoliberalisme, yang menempatkan feminisme sebagai “sifat kedua .”

Di SlutWalk Berlin, anggota FeMen Jerman melakukan aksi di depan Gerbang Brandenburg di
mana mereka muncul dalam "niqab" yang dilukis di wajah dan dada telanjang mereka, sambil
memegang plakat yang menyatakan "tidak ada pakaian yang membenarkan kekerasan seksual"17
dan "Mengungkap hak perempuan untuk membuka".18Dengan benar-benar tampil di wajah hitam, FeMen tidak
hanya terlibat dalam perilaku rasis, tetapi juga meremehkan kritik yang sangat spesifik terhadap SlutWalk yang
sudah diucapkan oleh orang kulit berwarna. Dalam kedua hal tersebut, mereka dengan sengaja berusaha untuk
berbicara atas nama orang lain dan bersikeras menolak agensi untuk wanita Muslim dan wanita kulit berwarna.
Apalagi, aksi mereka menyatakan cadar sebagai bentuk pemaksaan penaklukan gender yang secara problematis
disamakan dengan kekerasan seksual. FeMen telah berulang kali melakukan aksi yang membuat persamaan
asimetris dengan cara yang dirancang untuk memprovokasi. Taktik ini telah banyak dikritik oleh para feminis,
yang juga menyarankan bahwa sekstremisme FeMen mereproduksi feminitas hegemonik dengan latar depan
tubuh perempuan kulit putih telanjang yang sesuai dengan cita-cita kecantikan heteronormatif.19

Setelah SlutWalk Berlin 2012, gambar FeMen's Blackfacing Action menjadi viral di
Internet, di mana terjadi perdebatan sengit di blog dan forum diskusi feminis.20
Perdebatan ini memutar ulang banyak ketegangan sentral dalam wacana feminis historis dan
kontemporer, terutama yang melingkupi kategori perempuan, peran tubuh, hak istimewa,
terutama hak istimewa kulit putih dan rasisme, serta masalah epistemologis yang melingkupinya.
 26 H. BAeR

pidato feminis, termasuk tempat pengalaman dan masalah berbicara atas nama orang lain. Vokal dalam debat
adalah feminis kulit berwarna yang menyatakan keberatan tidak hanya untuk FeMen, tetapi juga untuk
tanggapan yang tidak memadai dari penyelenggara SlutWalk, di mana mereka gagal untuk mengakui rasisme
yang melekat dari tindakan blackfacing atau penolakan FeMen terhadap perempuan Muslim dengan berbicara.
atas nama mereka. Nuh Sow'sDer Braune Mob/Blog Der Schwarze(The Brown Mob/ The Black Blog), situs web
orang kulit berwarna yang berbasis di Jerman, menghubungkan surat protes yang diformulasikan oleh wanita
kulit berwarna secara transnasional dalam sebuah posting yang menjelaskan “masalah dengan SlutWalks.”21

Pada tahun 2013, setelah upaya yang gagal untuk mengatur ulang dengan nama yang berbeda,
penyelenggara SlutWalk Berlin menanggapi kritik luas ini dengan keputusan untuk menghentikan protes.
Keputusan itu diumumkan dalam posting 13 Mei di halaman Facebook SlutWalk Berlin, yang diakhiri
dengan pernyataan: "Kami menyukai gagasan gerakan solidaritas!"22SlutWalk Berlin gagal
mempertahankan gerakan kolektif yang mengakomodasi perbedaan di antara perempuan, tetapi
perdebatan tentang kecenderungan universalisasinya merupakan contoh penting dari pengulangan
feminisme yang kontroversial di antarmuka protes jalanan yang diwujudkan dan diskusi berkelanjutan
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

yang dimungkinkan oleh platform digital.

Sementara itu, FeMen terus melakukan aksi serupa seperti International Topless Jihad Day yang
kontroversial, sebuah protes pada 4 April 2013, yang menargetkan masjid dan kedutaan Tunisia di seluruh
Eropa yang diselenggarakan dalam solidaritas dengan aktivis Tunisia Amina Sboui. Sboui, juga dikenal
sebagai Amina Tyler, menerima ancaman pembunuhan setelah memposting foto dirinya secara online, di
mana dia muncul dengan kata-kata "Persetan dengan moralmu!" dan “Saya memiliki tubuh saya; itu
bukan sumber kehormatan siapa pun” tertulis dalam bahasa Arab di dadanya yang telanjang.23Tyler
bergabung dengan FeMen setelah melihat foto aksinya secara online; dia kemudian menjauhkan diri dari
kelompok karena kekhawatiran tentang Islamofobia. Seperti Tyler, wanita Muslim di seluruh dunia telah
terinspirasi dan terganggu oleh berbagai tindakan FeMen, SlutWalk, dan lain-lain, dan telah mempelopori
tindakan yang keduanya mengacu padadanmenolak taktik mereka, tindakan yang sering menekankan
kinerja (membuka) kerudung.24
Misalnya, pada April 2013, sekelompok wanita Muslim menyelenggarakan Hari Kebanggaan Muslim sedunia
sebagai tanggapan atas FeMen. Melalui platform online, kelompok tersebut bertujuan “untuk menunjukkan
kepada dunia bahwa kami menentang Femen dan penggunaan mereka terhadap wanita Muslim untuk
memperkuat imperialisme Barat” (seperti dikutip dalam Karina eileraas2014, 49). Menandakan kembali taktik
FeMen sendiri, wanita Muslim di seluruh dunia memposting foto diri mereka di media sosial yang menyatakan
penentangan terhadap Hari Jihad Tanpa Telapak.25Di Berlin, sebuah kelompok lokal, Muslima Pride, melakukan
aksi di Masjid Wilmersdorf yang sama yang pernah menjadi tempat protes FeMen pada Hari Jihad Topless.
Mengenakan hijab dan berpose di tempat yang sama dengan FeMen, mereka membawa plakat bertuliskan
“Melawan Penindasan” (“Gegen Unterdrückung”) dan “Islam adalah pilihanku” (dalam bahasa Inggris), gambar
kemudian diposting dan disebarluaskan melalui halaman Facebook organisasi tersebut.26
Beverly M. Weber menunjukkan bahwa di Jerman “wanita Muslim sebagai peserta dalam demokrasi
publik […] sebagian besar tidak terpikirkan di ruang publik” (2013, 78). Saat ia berpendapat, sejauh jilbab
dianggap di Eropa sebagai lambang penindasan dan jebakan perempuan Muslim dalam rezim kekerasan
gender, penutup Muslim tidak terbaca sebagai praktik kompleks yang diwujudkan. Dalam protes anti-
FeMen mereka, Muslima Pride Berlin tidak hanya membuat kompleksitas ini terbaca dengan tepat, tetapi
mereka juga menegaskan diri mereka sebagai peserta dalam demokrasi Eropa dan ruang publik modern
melalui kontribusi mereka terhadap feminisme digital. Pada saat yang sama, adopsi Muslima Pride atas
bahasa kebebasan dan pilihan dalam membela Islam dan penutup Muslim bergema dengan wacana
neoliberal, menggarisbawahi
 STUDI MEDIA FeMINIS 27

kerawanan protes feminis hari ini. Dengan bekerja melalui dan membuat isu-isu feminis yang
kontroversial di sekitar persimpangan ras, kelas, gender, seksualitas, dan agama, intervensi aktivis feminis
digital, termasuk Muslima Pride, di sekitar SlutWalk Berlin dan FeMen, menggunakan kedok dan kerudung
secara simbolis untuk mengganggu masalah yang tidak perlu dipertanyakan lagi. penyelarasan feminisme
dengan nilai-nilai Eropa dan untuk menegaskan kembali status feminisme sebagai “kekuatan
transnasional yang berjuang untuk menghadapi varietas subordinasi gender” (Ferree2012, 217).

Video “Kerusuhan Pussy Gratis!” oleh Persik

Pada 8 Agustus 2012, artis pertunjukan aneh dan musisi elektropop Peaches merekam video
untuk lagunya "Free Pussy Riot!" di Berlin.27Ratusan orang menanggapi pesan yang dikirim
melalui situs jejaring sosial untuk berkumpul di Prenzlauer Berg dengan mengenakan
perlengkapan Pussy Riotin, termasuk balaclava dalam warna neon. Video tersebut
menggambarkan kelompok yang berbaris di Oderbergerstrasse ke Mauerpark, diselingi
dengan pesan solidaritas yang disampaikan kepada Peaches dan editor videonya melalui
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

Internet. Diliput secara luas di media di seluruh dunia, video Peaches menarik perhatian pada
persidangan Pussy Riot; itu juga mempopulerkan gagasan berpakaian dalam solidaritas
dengan Pussy Riot. Dalam video tersebut, orang-orang dari segala bentuk dan ukuran
menari, melompat, dan berputar secara massal, mengepalkan tangan di atas kepala mereka.
Berbeda dengan penggunaan ketelanjangan secara strategis yang dilakukan oleh FeMen, di
sini status seperti ras dan gender sebagian besar dikaburkan oleh topeng dan seragam,28
Seperti kostum Pussy Riot sendiri, pakaian yang terinspirasi oleh Pussy Riot dalam video
Peaches secara eksplisit mengacu pada serangkaian lambang politik feminis transnasional,
yang menandakan kembali mode yang terkait dengan, misalnya, gerakan gerilya perkotaan
tahun 1970-an dan gerakan Riot Grrl dari tahun 1990-an.
Namun, video itu juga mencakup banyak cuplikan orang yang membuka kedoknya. Banyak dari
gambar-gambar ini di depan tubuh melalui gerakan cabul, tampilan bagian tubuh telanjang, dan
close-up kulit yang telah ditorehkan dengan penghormatan kepada Pussy Riot. Kami melihat perut
hamil, payudara dan keledai telanjang, seseorang di toilet, lidah bergoyang, dan banyak referensi
vagina; banyak dari individu yang tidak bertopeng dikenali sebagai bintang rock dan selebriti
lainnya meminjamkan wajah mereka ke proyek, termasuk Margaret Cho, Lykke Li dan anggota
Yeah, Yeah, Yeahs dan Le Tigre. Aspek-aspek video Peaches ini bertentangan dengan gagasan
konseptual Pussy Riot tentang menciptakan karakter yang mengekspresikan ide; sebagai gantinya
video Persik menghubungkan kembali tujuanmemulai kerusuhan vaginake badan individu.
Jika penghormatan pada estetika topeng Pussy Riot mencontohkan dimensi budaya
transnasional dari tindakan feminis Peaches, latar depan tubuh bergaya menciptakan hubungan
lokal dengan popfeminisme di Berlin. Seperti yang dikatakan Carrie Smith-Prei, popfeminisme
menggabungkan "kegadisan diskursif dan main-main" dengan unsur-unsur
media pop untuk terlibat dalam stilisasi tubuh feminis sebagai tindakan perlawanan performatif.
Pemahaman feminis bahwa tubuh menciptakan dan menampilkan makna yang ditorehkan oleh
sistem dominasi maskulin terus diakui, tetapi juga dimanipulasi. Kepuasan wanita dan kontrol atas
tubuh mereka [dan] seksualitas adalah yang terpenting. (Smith-Prei2011, 23, 24)

Dengan menekankan kedua kualitas ini dalam pastiche penandanya, video Peaches
memperlihatkan status genting tubuh perempuan dalam neoliberalisme—sekaligus situs di mana
feminitas hegemonik tertulis dan ruang DIY untuk stilisasi diri dan kesenangan seksual. Itu
 28 H. BAeR

lirik "Kerusuhan Pussy Gratis!" termasuk baris: "Gereja dan negara terpisah/ Tembak suar untuk doa punk/
Persetan dengan keserakahan papa sekolah lama Anda/ Feminis anarkis apa yang kita butuhkan." Dengan
membuat lagu dan video tersedia secara online gratis, dan dengan mendorong pemirsa untuk menyumbang ke
Dana pembelaan hukum Pussy Riot sebagai pengganti harga pembelian, Peaches menyampaikan pesan
aktivisnya pada kritik terhadap komodifikasi seni dalam kapitalisme global. Video dan lagu yang disiarkan secara
digital pada akhirnya menciptakan ruang yang meriah dan menyenangkan untuk menandakan kembali
feminisme sebagai gerakan kolektif yang kreatif melawan subordinasi gender.

# Aufschrei dan #YesAllWomen

Gerakan protes feminis transnasional telah muncul secara historis dalam menanggapi kekerasan
terhadap perempuan, yang merupakan katalis untuk jaringan global di antara feminis gelombang kedua
pada 1970-an dan yang, pada akhir abad kedua puluh, “telah menjadi isu perempuan internasional yang
paling penting dan keprihatinan hak asasi manusia yang paling dinamis secara global” (Aili Mari Tripp2006
, 62). Protes yang dibahas di sini semuanya berhubungan dengan lintasan sejarah ini. Dalam kasus
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

#Aufschrei dan #YesAllWomen, platform digital Twitter sangat penting untuk membingkai dalam jaringan
translokal dan transnasional episode diskriminasi dan kekerasan yang dialami dalam keadaan lokal
tertentu untuk membuat terlihat ketidaksetaraan struktural yang meluas dari perempuan.

Kampanye #Aufschrei pertama kali muncul pada Januari 2013, ketika wanita Jerman mulai
menyiarkan kisah pribadi tentang seksisme sehari-hari melalui Twitter (https://twitter.com/
hashtag/aufschrei). #Aufschrei menanggapi serangkaian peristiwa politik nasional di Jerman yang
melibatkan komentar misoginis dan perilaku seksis oleh politisi pria terkemuka yang mencalonkan
diri dalam pemilihan federal.29Diselenggarakan oleh sekelompok aktivis feminis di bawah
bimbingan Anne Wizorek, kampanye ini menghasilkan lebih dari lima puluh tujuh ribu posting
dalam beberapa hari pertama setelah dimulai. #Aufschrei adalah kampanye media sosial pertama
di Jerman yang mencapai resonansi publik yang luas, meluas ke media konvensional, termasuk
jurnalisme cetak dan acara bincang-bincang televisi, di mana banyak tokoh masyarakat terkenal, di
antaranya politisi, membahas keberadaan seksisme di Jerman hari ini. . Pada bulan Juni 2013,
# Aufschrei memenangkan penghargaan media utama, Grimme Prize, yang menghargai pengaruhnya di ranah
publik Jerman, dan pada tahun 2014 Wizorek menerbitkan sebuah buku berdasarkan kampanye tersebut (lihat
Anne Wizorek2014).
# YesAllWomen juga muncul sebagai tanggapan langsung terhadap peristiwa lokal di AS: pembunuhan mengerikan

dari enam mahasiswa sarjana di dekat kampus University of California–Santa Barbara. Sebelum memulai
pembunuhan ini dan kemudian menembak dirinya sendiri, elliot Rodger yang berusia dua puluh dua tahun telah
memposting video misoginis di YouTube di mana dia menyatakan niatnya untuk menghukum wanita karena
menolak berhubungan seks dengannya. Dalam beberapa hari setelah pembunuhan, lebih dari satu juta
postingan telah menggunakan #YesAllWomen; Secara kolektif, tulisan-tulisan ini menggarisbawahi misogini di
mana-mana saat ini, menarik perhatian pada trauma individu yang disebabkan oleh pelecehan seksual dan
budaya pemerkosaan dan dimensi struktural yang lebih besar dari ketidaksetaraan sosial dan hak istimewa laki-
laki yang mendasari kekerasan terhadap perempuan. Keberatan terhadap #YesAllWomen muncul melalui
kampanye #notAllMen, yang ditanggapi oleh para aktivis feminis dengan penjelasan prinsip dasar analisis
feminis, yang dibingkai dalam lokal, konteks nasional, dan transnasional. Lebih tepatnya, perempuan kulit
berwarna menanggapi dengan kampanye #YesALLWhiteWomen, mengkritik hak istimewa kulit putih yang
melekat di banyak pos dan menekankan perlunya memperhatikan interseksionalitas dalam aktivisme melawan
kekerasan seksual.
 STUDI MEDIA FeMINIS 29

Dalam menyediakan platform kritis untuk diskusi semacam itu, kampanye Twitter feminis secara
harfiah “mengulangi feminisme” dalam konteks publik, meninjau kembali perdebatan lama tentang hak
istimewa laki-laki dan hak istimewa kulit putih. Tetapi kampanye-kampanye ini tidak hanya mengulangi
perdebatan feminis lama—mereka secara aktif menegosiasikan kembali politik feminis untuk era
neoliberal. Sebagai Hemat (2014, 1) berpendapat, “Tagar #YesAllWomen menegaskan kontra-narasi
terhadap wacana-wacana luar biasa dengan menegaskan bahwa tragedi-tragedi spektakuler ini adalah
manifestasi logis dari sistem penindasan gender yang membenarkan dan memfasilitasi dominasi laki-laki
dengan menormalkan kekerasan gender dan hak seksual.” Dengan menekankan cara cerita individu
penindasan, ketika disusun di bawah satu tagar, menunjukkan pengalaman kolektif ketidaksetaraan
struktural, feminisme tagar menyoroti interaksi individu dan kolektif. #Aufschrei dan #YesAllWomen juga
secara khusus mengekspos tubuh wanita sebagai tempat penundukan dan perlawanan yang berbahaya.

Kesimpulan

Dalam sebuah artikel baru-baru ini, Mohanty bertanya, “Apa yang terjadi pada konstruksi kunci feminis
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

tentang 'pribadi adalah politik' ketika politik (domain publik kolektif politik) direduksi menjadi pribadi?” (
2013, 971). Terlepas dari perbedaan kualitatif yang signifikan dalam taktik mereka, protes yang saya kaji di
sini secara diskursif memerangi reduksi neoliberal dari politik menjadi pribadi dengan memperlihatkan
kecenderungan universal dari strategi feminis yang menutup perbedaan; dengan menarik perhatian pada
hubungan pengalaman pribadi dengan ketidaksetaraan struktural; dan dengan menyoroti kerentanan
yang sedang berlangsung dari tubuh individu perempuan di ruang publik. Dengan demikian, feminisme
digital ini meletakkan dasar untuk membangun kembali politik feminis kolektif.

Kerawanan tubuh perempuan telah menjadi tempat pertikaian yang tegas dalam adaptasi
dan penempatan kembali gerakan protes feminis kontemporer dalam konteks lokal kota-kota
Jerman, serta dalam penerimaan mereka oleh feminis transnasional.
Bagi banyak kritikus feminis, gerakan protes seperti SlutWalk dan FeMen menerapkan politik tubuh
yang tampaknya mereproduksi norma-norma patriarki daripada menentangnya. Dalam analisis simbolis,
Theresa O'Keefe berpendapat bahwa SlutWalk dan FeMen gagal sebagai strategi perlawanan feminis
"karena mereka tidak berusaha untuk mengganggu apa yang membentuk tubuh wanita yang
'diinginkan'" (2014, 11). Karena kecenderungan universalisasi dan normatif mereka, "bersama tanpa
penjelasan struktural tentang kekerasan terhadap perempuan, seksualisasi perempuan, atau bagaimana
tubuh perempuan terus menjadi medan pertempuran untuk kapitalisme patriarki rasial," O'Keefe
berpendapat bahwa "jenis tubuh ini politik itu berbahaya” (2014, 15–16). Catatannya tentang SlutWalk dan
FeMen dengan tepat mengkritik cara protes ini membuat asumsi universal tentang kekerasan seksual dan
seksualisasi tubuh perempuan.
Namun, analisis O'Keefe tentang "kegagalan mereka untuk menyuntikkan ejekan dan ironi ke
dalam pendekatan mereka" (5) dan bagaimana mereka gagal "dalam upaya mereka untuk (kembali)
menyesuaikan penanda patriarki" (4) didasarkan pada model keberhasilan /kegagalan yang
mendahului “kehancuran feminisme” dan kooptasi politik kolektif dalam neoliberalisme. Artinya,
untuk mempertimbangkan SlutWalk, FeMen, dan contoh lain dari protes feminis baru-baru ini
sebagai “kegagalan” (dalam menumbangkan, memparodikan, atau mengejek representasi arus
utama atau melawan patriarki) mengasumsikan bahwa protes feminis di era neoliberalisme dapat
terus menggunakan strategi gerakan sosial emansipatoris abad kedua puluh, termasuk feminisme
gelombang kedua, yang menuntut kebebasan individu dalam konteks perjuangan kolektif yang
lebih besar untuk kemajuan sosial.
 30 H. BAeR

otonomi atau kesetaraan, feminisme di abad kedua puluh berkembang bersama-sama dengan gerakan
kiri dan berbasis hak yang diinvestasikan dalam transformasi fundamental hubungan sosial.
Namun, dengan tidak adanya alternatif untuk kapitalisme global, dan dalam konteks
individualisasi neoliberalisme dan privatisasi politik, renovasi perlawanan kolektif menjadi
pemberontakan mikro pribadi yang dikomodifikasi, para aktivis dihadapkan pada keharusan
melakukan politik feminis dalam menghadapi ketidakmungkinannya. Dalam konteks ini, protes
feminis yang telah saya kaji di sini paling baik dipahami sebagai tindakan politik berbasis proses.
Alih-alih berpartisipasi dalam narasi kemajuan atau emansipasi sosial, tindakan ini menekankan
proses pencarian paradigma politik baru, bahasa, dan simbol yang memerangi reduksi neoliberal
dari politik menjadi pribadi. Dengan kontroversial mengulangi feminisme, mereka mengerahkan
tubuh perempuan yang genting untuk membuat terlihat kontradiksi realitas sosial kontemporer.

Catatan
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

1.“#yesallwomen—der globale #aufschrei …Weil erkenntnis der erste schritt zu gesellschaftlicher veränderung ist.”
Semua terjemahan dari bahasa Jerman adalah milik saya sendiri.
2.Lihat misalnya Carstensen (2014), Myra Marx Ferree dan Tetyana Pudrovska (2006), Henrike
Knappe dan Sabine Lang (2014), dan zer (2014).
3.Rodino-Colocino (2014) mencatat bahwa feminisme hashtag tidak menandakan gelombang feminis baru, melainkan menyoroti isu-isu

mobilisasi yang bertahan lama seperti kekerasan seksual. Sebaliknya, Knappe dan Lang (2014, 364) secara eksplisit menghubungkan

feminisme digital dan feminisme gelombang keempat: “[feminis gelombang keempat] menggunakan web untuk menghubungkan

kembali organisasi yang lebih tua dan yang lebih baru, menumbuhkan jaringan yang lebih kuat, dan mendorong penjangkauan ke

generasi baru. Feminisme gelombang keempat dengan demikian ditentukan oleh fokusnya pada teknologi.”

4.Kecenderungan utama neoliberalisme adalah dorongannya untuk mengkooptasi gerakan sosial emansipatoris
termasuk feminisme dan hak-hak gay, menggantikan politik anti-hierarki dan redistributif mereka dengan
wacana tanggung jawab pribadi dan pemberdayaan individu (Lisa Duggan2003) sementara pada saat yang sama
mengubah tanda dan simbol mereka menjadi komoditas. Kecenderungan ini terlihat jelas, misalnya, dalam
apropriasi dan komodifikasi estetika Pussy Riot sejak 2013 dan dalam keputusan pemrakarsa #YesAllWomen
untuk berhenti memposting di bawah tagar itu karena “Saya tidak untuk itu dimonetisasi dan dikooptasi” (@
gildedspine, posting Twitter, 12 Agustus 2014).
5.Precarity muncul pada awal 2000-an sebagai konsep pengorganisasian dalam wacana teoretis dan
gerakan aktivis, di mana ia berfungsi sebagai platform untuk protes kolektif, khususnya di Eropa.
Berasal dari kritik terhadap fleksibilisasi kerja dalam kapitalisme neoliberal, gagasan tentang
precarity telah dielaborasi dalam pemikiran sosial Eropa, terutama oleh kaum Marxis Prancis dan
Italia. Konsep precarity juga telah diadopsi secara luas oleh para aktivis politik dan ahli teori sosial
Jerman menanggapi ketidakamanan hidup dalam neoliberalisme. Dalam garis pemikiran yang
berbeda namun terkait, karya Judith Butler juga semakin berfokus pada kerawanan kehidupan,
khususnya kerentanan populasi tertentu (termasuk kelompok LGBT, perempuan, pekerja seks,
dan migran) yang berisiko lebih tinggi terkena kekerasan atau pengungsian dan yang tidak
memiliki perlindungan negara. Tentang konsep precarity, lihat Luc Boltanski dan eve Chiapello (
2005), Pierre Bourdieu (1998); Pelayan (2004a,2009), Robert Castel dan Klaus Dörre (2009), Gill dan
Pratt (2008), Barbara Gotz dan Irene Lemberger (2009), dan Pria Berdiri (2011).

6.kontribusi penting untuk debat ini termasuk buku terlaris seperti eva Herman'sDas Eva-Prinzip(Prinsip
malam,2007), yang mengkritik wanita karena memprioritaskan karier di atas keluarga, dan karya Thilo
SarrazinJerman schafft sich ab(Jerman Menghapus Dirinya Sendiri,2010), sebuah dakwaan rasis atas
penurunan angka kelahiran Jerman dan pertumbuhan populasi imigran.
7.Lihat misalnya blog feminisMdchenmannschaft.de,didirikan tahun 2007; publikasi feminisMajalah
Missy,didirikan tahun 2008; dan buku-buku termasuk Thea Dorn (2007), eimann (2007), Meredith
Haaf, Susanne Klingner, dan Barbara Streidl (2008), Jana Hensel dan elisabeth Raether (2008), dan
Mirja Stoker (2007).
 STUDI MEDIA FeMINIS 31

8.“Popkultur durch feministische Strategien perforiert und erschüttert werden [sollte].”

9.“Popfeminismus muss al eine neuartige erscheinungsform des Feminismus … aufgefasst
werden.”
10.Panduan lengkap untuk halaman web dan blog Jerman yang didedikasikan untuk gender dan
feminisme dapat ditemukan di “Stoffsammlung.” Diakses pada 18 Desember 2014.http://
feminismus101. de/stoffsammlung/; dan “Frauen und Medien: Die wichtigsten Seiten im netz.”
Diakses pada 18 Desember 2014.https://www.journalistinnen.de/journalistinnenbund/ueber-uns/
derverband/meldungen/items/links-zu-frauen-und-medien.html.
11.“[B]loggen, sie twittern unter Hashtags wie'#Aufschrei'oder '#yesallwomen,' sie machen Videos. Sie
gründen Tumblr-Blogs … Sie nutzen einfach alle Möglichkeiten und Plattformen, die das netz
bietet. Und vor allem analysieren sie, wie all diese verschiedenen ereignisse mit Sexismus
zusammenhängen.”
12.Pengaruh global FeMen telah diperdebatkan, dan perkiraan mengenai ukurannya bervariasi. Telah
dilaporkan secara luas di pers AS bahwa jumlah grup sebanyak 150.000 anggota di seluruh dunia
(lihat misalnya Jeffrey Tayler2013), tetapi anggota sering keluar segera setelah mereka direkrut.

13.Lihat “Link Round Up: Feminis Critiques of SlutWalk” dari Frekuensi Feminis, 16 Mei 2011.
Diakses 28 Desember 2014.http://www.feministfrequency.com/2011/05/link-round-
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

upfeminist-critiques-of-slutwalk/.
14.“Demo gegen Sexismus, sexualisierte Gewalt, und ihre Verharmlosung.”
15.Lihat khususnya Kolektif Feminis Crunk, “SlutWalks vs. Ho Strolls,” 23 Mei 2011. Diakses 28
Desember 2014.https://crunkfeministcollective.wordpress.com/2011/05/23/ slutwalks-v-ho-
strols/; dan Cetak Biru Wanita Kulit Hitam, “Sebuah Surat Terbuka Dari Wanita Kulit Hitam
untuk Pelacur,” 23 September 2011. Diakses 28 Desember 2014.https://www. facebook.com/
notes/blackwomens-blueprint/an-open-letter-from-black-women-to-theslutwalk/
232501930131880.
16.Untuk mengetahui riwayat grup, lihat FeMen (2014).
17.“Kein Kleidungsstück rechtfertigt sexuelle Gewalt.”
18.Beberapa pengunjuk rasa membawa poster yang ditulis dalam bahasa Inggris, termasuk moto kedua yang
dikutip di sini. Gambar acara dapat dilihat di situs web Flickr. Diakses pada 28 Desember 2014. http://
www.flickr.com/photos/sunsurfersfotostream/7995100983/.
19.Lihat misalnya Chitra nagarajan (2013).
20.Untuk diskusi dan analisis ekstensif dari debat ini dalam bahasa Inggris, lihat Stop! Talking, “You
Walk Alone,” 23 September 2012. Diakses 5 november 2014.http://stoptalk.wordpress. com/
2012/09/23/Anda-berjalan-sendiri/.
21.“[D]sebagai Masalah dan Pelacur.” Lihat noah Sow, “Was das Problem an den Slutwalks ist,”
Der Braune Mob/Der Schwarze Blog, 22 September 2012. Diakses 5 november 2014. http://
blog.derbraunemob.info/2012/09/22/was-das-problem-an-den-slutwalks-ist/.
22.“Wir lieben die Idee einer solidarischen Bewegung.” 13 Mei 2013. Postingan Facebook diarsipkan di
situs web SlutWalk Berlin: “Gibt es in diesem Jahr einen SlutWalk in Berlin?” Diakses pada 28
Desember 2014.http://slutwalkberlin.de/.
23.Lihat FeMen, 19 Maret 2013. Diakses 28 Desember 2014.http://www.femen.org/en/news/id/
294.
24.Untuk lebih lanjut tentang aktivisme perempuan Muslim sehubungan dengan FeMen dan SlutWalk, lihat eileraas (
2014) dan Salim (2014).
25.Lihat foto yang diarsipkan di Halaman Facebook MuslimWomen Against Femen, mulai 4 April 2013.
Diakses 28 Desember 2014.https://www.facebook.com/MuslimWomenAgainstFemen/ timeline?
ref=page_internal.
26.Lihat Halaman Facebook Muslima Pride, 6 April 2013. Diakses 28 Desember 2014. htt
ps : //m. fa cebook. com/ pho ke. hp? fbid=460608334015552& id=460238007
19772&set=a.460559367353782.1073741826.460232800719772&source=46&refid=13.
27.Persik, “Free Pussy Riot!,”15 Agustus 2012. Diakses pada 5 November 2014.https://www.youtube.
com/watch?v=SaJ7GzPvJKw.
 32 H. BAeR

28.Dalam pernyataan pembukaan ruang sidangnya di persidangan tahun 2012, Masha dari Pussy Riot membela
tindakan kelompok tersebut dengan menjelaskan, “Penuntut berpendapat bahwa kami sengaja membeli pakaian
untuk pertunjukan ini. Materi kasus kami secara langsung membantah poin ini. Celana ketat dan gaun adalah
bagian dari citra Pussy Riot, dan balaclava, yang diidentifikasi dalam dakwaan sebagai 'topeng,' bukanlah
penyamaran, tetapi elemen konseptual dari citra kami. Pussy Riot tidak ingin fokus perhatian pada penampilan
perempuan, tetapi menciptakan karakter yang mengekspresikan ide” (Pussy Riot2013, 39). Pernyataan Masha
membantah upaya untuk mengkooptasi penampilan artistik Pussy Riot ke dalam wacana konsumerisme,
sementara juga menekankan bahwa kostum kelompok adalah elemen konseptual yang dimaksudkan untuk
mengalihkan perhatian dari identitas individu dan menciptakan citra simbolis kolektivitas. Dengan demikian,
kostum Pussy Riot menolak dan menarik perhatian pada konstruksi feminitas yang semakin hegemonik dalam
neoliberalisme, yang didorong oleh industri kecantikan dan media global.
29.Jurnalis Annett Meiritz menerbitkan akun pribadi di majalah beritaDer Spiegel tentang seksisme di
Pesta Bajak Laut, mendorong jurnalis Laura Himmelreich untuk menerbitkan sebuah artikel di
majalah bergambarburitantentang dilecehkan oleh politisi terkemuka Rainer Brüderle, seorang
kandidat di Partai Demokrat Bebas yang mencalonkan diri untuk jabatan nasional (lihat Laura
Himmelreich2013; Annet Meiritz2013).
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

ucapan terima kasih

Karya ini didukung oleh Clara dan Robert Vamery Professorship dalam Studi Perbandingan di
University of Maryland, College Park dan oleh Maryland Institute for Technology in the Humanities.

Pernyataan pengungkapan

tidak ada potensi konflik kepentingan yang dilaporkan oleh penulis.

Catatan tentang kontributor

Hester Baeradalah Associate Professor Studi Jerman dan Studi Film di University of Maryland, College
Park. Dia adalah penulisMembongkar Pabrik Impian: Gender, Sinema Jerman, dan Pencarian Pascaperang
untuk Bahasa Film Baru(2009) dan editor edisi khususStudi dalam Sastra Abad Kedua Puluh dan Dua
Puluh Satu, “Tulisan Wanita Kontemporer dan Kembalinya Feminisme di Jerman” (2011). Volumenya yang
diedit bersamaTulisan Wanita Jerman di Abad Kedua Puluh Satuditerbitkan pada tahun 2015. email:
hbaer@umd.edu

Referensi
Baer, Hester.2012. “Feminisme Jerman di Era neoliberalisme: Jana Hensel dan elisabeth Raether's
Neue deutsche Mdchen.”Ulasan Studi Jerman35 (2): 355–374. Berlan,
Lauren.2011.Optimisme yang Kejam. Durham, nC: Duke University Press.
Boltanski, Luc, dan Eve Chiapello.2005.Semangat Baru Kapitalisme. Diterjemahkan oleh Gregory elliott. baru
York, nY: Sebaliknya.
Bourdieu, Pierre.1998. “Ketidakamanan Kerja ada di mana-mana sekarang.” Di dalamTindakan Perlawanan: Melawan Tirani
pasar, 81–87. Diterjemahkan oleh Richard bagus. new York: Pers baru.
Butler, Judith.2004a.Kehidupan Berbahaya: Kekuatan Dukacita dan Kekerasan. New York: Verso. Butler,
Judith.2004b.Membatalkan Jenis Kelamin. New York: Routledge.
Butler, Judith.2009. “Performativitas, Precarity, dan Politik Seksual.”AIBR: Revista de Antropología
Iberoamericana4 (3): i–xiii.
Butler, Judith.2011. “Badan dalam Aliansi dan Politik Jalanan.”Lintang.Diakses 27 Maret
2015.http://www.eipcp.net/transversal/1011/butler/en
 STUDI MEDIA FeMINIS 33

Carstensen, Tanja.2014. “Gender dan Media Sosial: Seksisme, Pemberdayaan, atau Ketidakrelevanan
Jenis kelamin?" Di dalamSahabat Routledge untuk Media dan Gender, diedit oleh Cynthia Carter, Linda Steiner
dan Lisa McLaughlin, 483–502. New York: Routledge.
Castel, Robert, dan Klaus Dorre.2009.Prekarität, Abstieg, Ausgrenzung: Die soziale Frage am Beginn des
21 Jahrhunderts [Precarity, Descent, Ostracism: The Social Question at the Out of the 21st Century].
Frankfurt am Main: Kampus Verlag.
Consalvo, Mia, dan Susanna Paasonen, eds.2002.Wanita dan Penggunaan Internet Sehari-hari: Agensi dan
Identitas. New York: Peter Lang.
Dor, Thea.2007.Die neue F-Klasse: Wie die Zukunft von Frauen gemacht wird [Kelas F Baru: Bagaimana
Masa Depan Dibuat oleh Wanita]. Munich: Piper.
Dugan, Lisa.2003.Senja Kesetaraan? Neoliberalisme, Politik Budaya, dan Serangan terhadap Demokrasi.
Boston: Suar.
eileraa, Karina.2014. “Revolusi Seks, Femenisasi Lapangan Umum: Aliaa Magda elmahdy,
Protes telanjang, dan Politik Tubuh Feminis Transnasional.”Tanda-tanda40 (1): 40–52.
eismann, Sonja, ed.2007.Topik Panas: Popfeminismus heute [Popfeminism Hari Ini]. Mainz: Ventilasi. FeMen.2014.
WANITA. Dengan Galia Ackerman. Diterjemahkan oleh Andrew Brown. Cambridge: Politik. Ferre, Myra Marx.2012.
Ragam Feminisme: Politik Gender Jerman dalam Perspektif Global. Stanford,
CA: Pers Universitas Stanford.
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

Ferree, Myra Marx, dan Tetyana Pudrovska.2006. “LSM Feminis Transnasional di Web: jaringan
dan Identitas di Utara dan Selatan Global.” Di dalamFeminisme Global: Aktivisme, Pengorganisasian, dan Hak Asasi
Manusia Transnasional Perempuan, diedit oleh Myra Marx Ferree dan Aili Mari Tripp, 247–272. New York: New York
University Press.
Gil, Rosalind.2007.Gender dan Media. Cambridge: Politik.
Gill, Rosalind, dan Andy Pratt.2008. “Di Pabrik Sosial? Kerja Immaterial, Kerawanan dan
Karya Budaya.”Teori, Budaya, dan Masyarakat25 (7–8): 1–30.
Gill, Rosalind, dan Christina Scharff, eds.2011.Feminitas Baru: Postfeminisme, Neoliberalisme dan
Subyektivitas. New York: Palgrave Macmillan.
Gotz, Barbara, dan Irene Lemberger.2009.Prekär arbeiten, prekär leben [Bekerja Genting, Hidup
Berbahaya]. Frankfurt am Main: Kampus Verlag GmbH.
Haaf, Meredith, Susanne Klingner, dan Barbara Streidl.2008.Wir Alphamädchen: Wie Feminismus
das Leben schöner macht [Kami Wanita Alfa: Bagaimana Feminisme Membuat Hidup Lebih Indah]. Hamburg:
Hoffmann und Campe.
Harvey, David.2007.Sejarah Singkat Neoliberalisme. New York: Pers Universitas Oxford.
Hensel, Jana, dan elisabeth Raether.2008.Neue deutsche Mdchen [Gadis Jerman Baru]. Reinbek bei
Hamburg: Rowohlt.
Herman, Eva.2007.Das Eva-Prinzip [Prinsip Hawa]. München: Pendo Verlag.
Himmelreich, Laura.2013. “Der Herrenwitz.”buritan, 24 Januari. Versi online, 1 Februari Diakses
28 Desember 2014.http://www.stern.de/politik/deutschland/stern-portraet-ueber-
rainerbruederle-der-herrenwitz-1964668.html
Kauer, Katja.2009.Popfeminis! Fragezeichen! Eine Einführung [Popfeminisme! Tanda seru! Sebuah
Pengantar]. Berlin: Frank & Timme.
Knappe, Henrike, dan Sabine Lang.2014. “Antara Bisikan dan Suara: Gerakan Perempuan Online
Penjangkauan di Inggris dan Jerman.”Jurnal Studi Wanita Eropa21 (4): 361–381. Mc Robbie,
Angela.2009.Akibat Feminisme: Gender, Budaya dan Perubahan Sosial. London: Bijak. Meiritz,
Annet.2013. “'Manliest ja so einiges über Sie.'Wie ich die Frauenfeindlichkeit der Piratenpartei
kennenlernte.”Der Spiegel, 14 Januari. Diakses 28 Desember 2014.http://www.spiegel.de/spiegel/
annett-meiritz-ueber-die-frauenfeindlichkeit-in-der-piratenpartei-a-877558.html
Mohanty, Chandra Talpade.2013. “Persimpangan Feminis Transnasional: Tentang neoliberalisme dan Radikal
Kritik.”Tanda-tanda38 (4): 967–991.
nagaraja, Chitra.2013. “Obsesi Femen dengan ketelanjangan memberi makan feminisme kolonial yang rasis.”Penjaga,
11 April Diakses pada 28 Desember 2014.http://www.theguardian.com/commentisfree/2013/apr/11/
femen-nudity-racist-colonial-feminism
 34 H. BAeR

neilson, Brett, dan ned Rossiter.2008. "Precarity sebagai Konsep Politik, atau, Fordisme sebagai pengecualian."Teori,
Budaya & Masyarakat25 (7–8): 51–72.
O'Keefe, Theresa.2014. “Tubuhku adalah Manifestoku!: Protes Pelacur, FeMen dan Femmenis.”Feminis
Tinjauan107: 1–19.
zer, esra.2014. Wawancara dengan Chris Köver.NDR.de, 3 Juni Diakses pada 5 November 2014.http://www.
ndr.de/fernsehen/sendungen/panorama_die_reporter/Interview,interview2644.html
Phips, Alison.2014.Politik Tubuh: Gender di Era Neoliberal dan Neokonservatif. Cambridge:
Pemerintahan.

Kerusuhan, Pussy.2013.Kerusuhan Pus! Doa Punk untuk Kebebasan. New York: Pers Feminis. Rodino-Colocino,
Michelle.2014. “#YesAllWomen: Mobilisasi Intersectional Melawan Pelecehan Seksual
adalah Radikal (Lagi).”Studi Media Feminis14 (6): 1113-1115.
Salim, Zakia.2014. “Feminisme baru sebagai Revolusi Pribadi: Badan Pemberontakan Mikro.”Tanda-tanda40 (1): 14–20.
Sarrazin, Thilo.2010.Jerman schafft sich ab[Jerman Menghancurkan Dirinya Sendiri]. Stuttgart: Deutsche Verlags-
Anstal.
Gembala, Tamara.2014. “Gendering Audiens Komoditas di Media Sosial.” Di dalamRoutledge
Pendamping Media dan Gender, diedit oleh Cynthia Carter, Linda Steiner dan Lisa McLaughlin, 157–
167. New York: Routledge.
Smith Prei, Carrie.2011. “'Knaller-Sex Für Alle': Politik Tubuh Popfeminis di Lady Bitch Ray, Charlotte
Diunduh oleh [RMIT University] pada 23:29 01 Maret 2016

Roche, dan Sarah Kuttner.”Studi dalam Sastra Abad 20 & 2135 (1): 18–39.
Berdiri, Gan.2011.Precariat: Kelas Berbahaya Baru. London: Bloomsbury. Stoker,
Mirja, ed.2007.Das F-Wort: Feminismus itu seksi. Konigstein: Helmer.
Taylor, Jeffrey.2013. “Perempuan di Paris: Prajurit Topless Ukraina Bergerak ke Barat.”Atlantik, 2 Januari
Diakses pada 1 Juli 2015.http://www.theatlantic.com/international/archive/2013/01/femen-in-
parisukraines-topless-warriors-move-west/266755/
Thelandersson, Fredrika.2014. “Feminisme yang Kurang Beracun: Dapatkah Internet Memecahkan Pertanyaan Kuno
Bagaimana Mempraktikkan Teori Titik-temu?”Studi Media Feminis14 (3): 527–530.
Hemat, Samantha.2014. “#YesAllWomen sebagai acara Meme Feminis.”Studi Media Feminis16 (6): 1090–
1092.
Tripp, Aili Mari.2006. “Evolusi Feminisme Transnasional: Konsensus, Konflik, dan Baru
Dinamika." Di dalamFeminisme Global: Aktivisme, Pengorganisasian, dan Hak Asasi Manusia Transnasional Perempuan
, diedit oleh Myra Marx Ferree dan Aili Mari Tripp, 51–75. New York: nYU Press.
Van Doorn, niels, Sally Wyatt, dan Liesbet van Zoonen.2012. “Tubuh Teks: Meninjau Kembali Tekstual
Pertunjukan Gender dan Seksualitas di Internet.” Di dalamPembaca Gender dan Media, diedit oleh
Mary Celeste Kearney, 423–435. New York: Routledge.
Weber, Beverly M.2013.Kekerasan dan Gender di Eropa “Baru”: Islam dalam Budaya Jerman. New York:
Palgrave Macmillan.
Wizorek, Anne.2014.Weil ein Aufschrei nicht reicht. Fur einen Feminismus von heute. Frankfurt: Fischer.
Woltersdorff, Volker.2011. “Paradoks Seksualitas Genting.”Studi Budaya25 (2): 164–182.