Women and Worship in Corinth

A Resume by Hans

Pendahuluan

Membaca Paulus tidak akan pernah menjadi tugas yang mudah. Surat-suratnya berisi tantangan
bagi pembaca mana pun, baik itu seorang sarjana, umat Kristen awam, atau orang luar dari iman
Kristen. Hal-hal ini membawa kita pada pertanyaan tentang otoritas dan kekuasaan, siapa
menjalankan kekuasaan atas siapa, dan bagaimana penerapannya. Paulus, dan tema-tema ini
muncul dalam suratnya ke Korintus.

Surat Pertama kepada Jemaat di Korintus ditulis dalam konteks tertentu pada waktu tertentu
untuk komunitas tertentu yang membahas masalah dan tantangan mereka sendiri, kesalahan,
kesalahan doktrin, dan titik buta. Paulus awalnya menghabiskan delapan belas bulan di Korintus
menginjili, mengajar, menggembalakan, memuridkan, memelihara, dan mendirikan gereja.
Paulus tiba di Efesus di mana dia tinggal sebentar dan kemudian pergi, tetapi berjanji untuk
kembali kepada mereka jika Tuhan menghendaki. Akuila tinggal di Efesus dan Paulus pergi ke
Kaisarea, Yerusalem, dan Antiokhia.

Setelah melayani gereja-gereja di Asia Kecil, Paulus kemudian kembali ke Efesus, di mana dia
tinggal selama dua tahun. Ketika dia berada di sana, dia mulai mendengar laporan tentang gereja
Korintus yang membuatnya khawatir dan merupakan kesempatan untuk surat pertamanya kepada
gereja, yang kita ketahui tetapi sayangnya sudah tidak ada lagi. Laporan yang meresahkan terus
sampai ke Paul dari umat Chloe yang memberi tahu dia tentang perpecahan, kecemburuan,
perselisihan, dan amoralitas di dalam gereja. Surat ini ditulis untuk menegur orang-orang
Korintus karena cara-cara di mana mereka mulai menyimpang dari ajaran dan praktik asli
Paulus, dan merupakan tanggapan atas jawaban mereka terhadap surat aslinya.

Paulus sedang menulis kepada mereka mengenai praktek-praktek tertentu yang telah diterima
atau normatif dalam ketidakhadirannya, dan dia menggunakan surat ini dan otoritas apostoliknya
untuk mengoreksi mereka dalam hal-hal tertentu, baik teologis maupun pastoral.
1 Gordon Fee juga berpendapat bahwa Paul menghadapi mereka di setiap kesempatan. Meskipun
ditulis dalam konteks tertentu, kita dapat menyimpulkan bahwa ajaran ini tidak hanya spesifik
konteks.

Semuanya ditujukan kepada jemaat yang ingin dikoreksi oleh Paulus, dan tentunya sesuai
dengan konteksnya, namun, di sebagian besar gereja, kita membaca surat kepada jemaat di
Korintus seolah-olah surat itu memiliki sesuatu untuk dikatakan kepada kita hari ini dalam hal
membimbing dan membentuk. kehidupan kita bersama.

Pemberhentian Para Cendekiawan

Dalam bab-bab berikut saya mensurvei sejumlah ahli yang telah mempertimbangkan versi-versi
argumen bahwa Paulus menggunakan strategi retoris dengan mengutip lawan-lawannya untuk
menyangkal pandangan mereka dan yang menolak argumen semacam itu. Tidak ada tempat lain
di mana Paulus mengutip lawan-lawannya menggunakan bagian yang begitu panjang.

Ada orang yang mencoba mendamaikan ketegangan yang jelas dalam teks, yang mana saya akan
membahas di bawah ini, dan mereka yang percaya bahwa Paulus hanyalah orang yang kacau dan
tidak konsisten dan dengan demikian menolak setiap upaya untuk "memahami" dia. Menanggapi
poin 1 di atas, seperti yang telah ditunjukkan oleh banyak orang, bagian-bagian ini aneh jika
dibandingkan dengan kenyataan nyata bahwa banyak rekan sekerja Paulus adalah wanita. Paul
menyebut teman dan rekan kerjanya Junia sebagai seorang rasul.

Masalah yang Terkait dengan Para Wanita

Satu Korintus 11:2–16 terkenal sebagai salah satu teks yang paling bermasalah dalam Perjanjian
Baru. Beberapa orang bertanya-tanya bagaimana mereka harus menanggapi fakta bahwa Paulus
tampaknya mengatakan bahwa semua wanita di gereja harus mengenakan penutup kepala.
Denominasi tertentu hanya memahami bagian ini berarti bahwa wanita harus mengenakan
semacam penutup kepala di gereja. Yang lain lagi mencoba untuk menjelaskan bagian ini dengan
alasan bahwa itu hanya memiliki relevansi budaya dengan zaman Paulus , dan karena itu tidak
mengikat gereja hari ini.
Seperti yang telah sering diamati, masalah eksegetis yang berkaitan dengan penafsiran 1
Korintus 11:2-16 sangatlah banyak. FD Moule menulis bahwa masalah yang diangkat oleh 1
Korintus 11:2–16 'masih menunggu penjelasan yang sangat meyakinkan. ' GB Caird menulis,
'Hampir tidak dapat dikatakan bahwa bagian itu telah menyerahkan rahasianya,' dan W. Meeks
menganggapnya sebagai salah satu bagian yang paling tidak jelas dalam surat-surat Pauline. Hal
ini, menurutnya, menimbulkan banyak masalah bagi kita ketika mencoba merekonstruksi situasi
di Korintus, isi surat Paulus sebelumnya, atau mungkin surat-surat, dan tanggapan jemaat
Korintus terhadap korespondensi sebelumnya.

Paulus dan bersatu dalam upaya mereka untuk memberinya keuntungan dari keraguan baik
mengenai pandangannya maupun argumennya, menganjurkan bahwa teks ini dapat dibaca tanpa
tersinggung baik pada pandangan Paul tentang wanita , atau kemampuannya untuk membangun
argumen yang koheren.

Ketidaksepakatan tajam kedua adalah apakah Paulus pada akhirnya memperdebatkan pandangan
patriarkal dan subordinasi tentang Tuhan, ciptaan, pria dan wanita , atau apakah, pada
kenyataannya, dia mendefinisikan ulang dan dengan demikian merongrong pandangan hierarkis
pada akhirnya.

Bacaan 1 Korintus 11:2–16 dapat dikategorikan sebagai penutup kepala/hierarkis, penutup

kepala/nonhierarkis, gaya rambut/hierarkis, dan gaya rambut/nonhierarkis. Sebagai pandangan
hierarkis dan patriarki tentang relasiwanita terhadap pria menjadi semakin memalukan bagi
gereja, ada sejumlah sarjana kontemporer yang berpendapat bahwa Paulus memiliki dua
pandangan "dalam ketegangan". Dengan kata lain, dikatakan bahwa dia patriarkal dan egaliter,
sehingga tampaknya membiarkan Paul lolos ketika datang ke praktik pengajaran yang berbau
ketidaksetaraan atau misogini.

Namun, sebagian besar komentator ini akhirnya berargumen bahwa Paulus juga berpegang pada
patriarki lunak sebagai pandangan menyeluruh, yang pada dasarnya bersifat hierarkis.

Ini menunjukkan betapa membingungkan dan kacaunya masalah ini ketika kita mengikuti
argumen tertentu, dan menyarankan agar kita tidak dapat menghindari menarik kesimpulan
tertentu tentang Paulus dan pandangannya tentang sifat dan status laki-laki dan perempuan . di
hadapan Tuhan jika kita mengambil pandangan tradisional.
Pertanyaan yang perlu diperhatikan saat kita menjelajahi berbagai penjelasan untuk pemikiran
Paulus adalah: Apakah ini tentang penutup kepala atau gaya rambut ? Mengapa Paulus ingin pria
berdoa dan bernubuat dengan kepala tidak tertutup? Kenapa dia mauwanita untuk berdoa dan
bernubuat dengan kepala tertutup? Siapa yang mempermalukan ini dan mengapa? Apa hubungan
praktik budaya dengan prinsip teologis? Apa yang dia lihat sebagai hubungan pria dengan
wanita, wanita dengan pria, pria dengan Kristus, wanita dengan Kristus, Kristus dengan Tuhan,
dan lain sebagainya.

Seperti yang telah kita catat, ada dua versi utama dari pandangan tradisional: satu berpendapat
bahwa Paulus mengatur bahwa wanita harus memakai penutup kepala, sementara secara
bersamaan mengatur bahwa laki-laki tidak boleh, dan pandangan kedua bahwa Paulus
mengatakan bahwa wanita harus memakai rambut mereka. panjang, tapi diikat, sedangkan pria
harus pendek.

Kedua argumen tersebut didasarkan pada anggapan bahwa Paulus membuat keputusan seperti itu
untuk melindungi pria dan wanita dari rasa malu dan tidak hormat di mata Allah, satu sama lain,
dan para malaikat.

Hal ini terlihat sesuai dengan tema kesopanan dalam ibadah—apa yang dapat diterima dan apa
yang terlihat dapat diterima di depan umum—dan didasarkan pada klaim pembukaan Paulus
dalam ayat 4–5, Setiap orang yang berdoa atau bernubuat dengan sesuatu di kepalanya
mempermalukan kepalanya, tetapi wanita mana pun yang berdoa atau bernubuat dengan kepala
tidak tertutup mempermalukan kepalanya — itu adalah hal yang sama dengan mencukur
kepalanya. Ada sejumlah versi dari argumen ini yang diajukan oleh para sarjana. Substansinya
sama; Paulusprihatin dengan bagaimana hal-hal tampak, dan bahwa rasa malu dan kehormatan di
antara jenis kelamin tercermin dan dilambangkan dengan penampilan luar atau pakaian.

Anthony Thiselton, dalam komentar singkatnya tentang 1 Korintus, berpendapat bahwa ketika
Paulus mengacu pada penutup kepala untuk wanita , dia memang merujuk pada "tradisi
kerasulan yang umum." Thiselton membaca perikop ini sebagaimana diarahkan kepada pria dan
wanita di gereja Korintus, "memperingatkan mereka untuk tidak menyimpang ke praktik
gadungan".
Sehubungan dengan para wanita, Thiselton menyarankan bahwa mungkin ada beberapa yang
ingin melepaskan diri dari peran atau batasan yang lebih konvensional atas dasar 'kebebasan' Injil
dan kesetaraan gender. Dalam pandangannya, membuang batasan gender dengan alasan bahwa
kedua gender sama-sama bebas tampak sah dari sudut pandang perempuan yang memiliki
kualitas kepemimpinan.

Namun, daripada bertanya-tanya mengapa Paulus juga tidak menyetujui para wanita ini bebas
dari kebutuhan akan penutup kepala untuk bernubuat atau berdoa di depan umum, atas dasar
bahwa mereka benar-benar "bebas" di dalam Kristus, Thiselton berpendapat bahwa Paulus paling
prihatin pada tahap ini tentang etiket dan bagaimana segala sesuatunya tampak.

Thiselton, percaya bahwa ini mempermalukan mereka dan orang lain di sekitar mereka. Di sini
kemudian,Paulus berbicara tentang menghormati yang lain. Mengenai pertanyaan apakah Paulus
berbicara kepada semua pria dan wanita atau hanya pria dan wanita yang sudah menikah,
Thiselton tampaknya membuat poin yang sedikit berbeda dalam komentarnya yang lebih pendek
daripada yang dia lakukan di komentar sebelumnya. Dalam karya sebelumnya dia menunjukkan
bahwa NRSV memilih husband dalam ayat 3 untuk menerjemahkan ὁ ἀή alih-alih man—di mana
REB, NJB, dan NIV semuanya memilih man—dan menulis, beberapa komentator membela
suami, tetapi sebagian besar penulis dengan meyakinkan berpendapat bahwa masalah tersebut
menyangkut hubungan gender secara keseluruhan, bukan hanya mereka yang berada dalam
lingkaran keluarga yang lebih terbatas.

Tampak di sini bahwa Thiselton percaya bahwa bobot opini ada pada "pria" dan "wanita"
daripada suami dan istri. Jika Paulus berbicara hanya kepada pria dan wanita yang menikah ,
daripada mengharapkan semua wanita tertutup di depan semua pria, maka ini memberikan alasan
yang berbeda untuk pandangan Paulus tentang penutup kepala, tetapi ini tampaknya tidak
mendapat dukungan luas. Seperti yang juga dia catat, dapat dikatakan bahwa Paulus membahas
pertanyaan tentang wanita dalam hubungannya dengan pria keluarga yang signifikan , tetapi
sekali lagi ini sulit dibuktikan.

Namun, dalam komentarnya nanti, Thiselton lebih menekankan pada perilaku wanita yang sudah
menikahdalam kaitannya dengan seorang suami dan pria yang sudah menikah dalam
hubungannya dengan seorang istri, tetapi pada saat yang sama juga mengacu pada praktik yang
lebih umum dari pakaian hormat semua pria dan semua wanita. Meskipun menggunakan istilah
pria dan wanita untuk menerjemahkan istilah Yunani, ia tampaknya mengatakan bahwa Paulus
mengacu pada kerudung atau kerudung, yang merupakan tanda dari seorang wanita menikah
yang terhormat dalam masyarakat Romawi, dan menyiratkan bahwa Paulus sebenarnya berbicara
kepada wanita yang sudah menikah dalam perikop ini. Dengan mengacu pada ayat 5 dia
menulis: Dengan sikap adil, Paulus sekarang beralih ke wanita itu.

Selain itu, Thiselton berpendapat bahwa Paul adil dalam perlakuannya terhadap pria dan wanita,
mengklaim timbal balik dan kebersamaan yang lengkap dalam perlakuan Paulus terhadap
keduanya. Penekanannya, bagaimanapun, sekali lagi pada suami dan istri. Sehubungan dengan
laki-laki, Thiselton mengklaim baik penutup kepala maupun rambut panjang tidak akan pantas di
depan istri laki-laki, karena keduanya akan merendahkan martabat. Apa yang dikenakan atau
tidak dikenakan berfungsi sebagai tanda penghormatan kepada suami atau istri.

Maksudnya, oleh karena itu, terlepas dari terjemahannya, perhatian Paulus terutama berkaitan
dengan tanda-tanda hormat antara jenis kelamin, tetapi dalam penjelasannya tentang apa yang
terjadi di gereja Korintus, penekanannya pasti pada apa yang diharapkan dalam budaya waktu
untuk menikah pria dan wanita. Thiselton di sini tidak mengacu pada tata cara penciptaan apa
pun sebagai kemungkinan alasan untuk mengenakan atau tidak mengenakan penutup kepala.
Kami akan sampai pada pertanyaan ini pada waktunya.

Lelaki dan Perempuan di Hadapan Allah

Michael Lakey menulis, Paul berosilasi bolak-balik dari teologi , ke paraenesis implisit tentang
kehormatan dan pakaian , ke kosmogoni dan antropologi , ke paraenesis eksplisit tentang pakaian
, ke antropologi dan generasi , ke pakaian dan alam dan adat . Pergeseran pemikiran hanya terjadi
jika memang benar bahwa Paulus mengacu pada budaya di tempat pertama. Akan tetapi, ada
beberapa alasan, mengapa sulit untuk mempertahankan argumen bahwa Paulus terutama
berkaitan dengan masalah budaya. Pertama, kami telah mencatat tugas yang hampir mustahil
untuk mengidentifikasi praktik budaya mana yang dia maksud yang secara universal
mempermalukan laki-laki dan perempuan terkait dengan penutup kepala.

Saat saya mencoba di bagian ini untuk mempelajari metode Paulus untuk menunjukkan bahwa
argumen Paulus didasarkan pada premis teologis dan bukan budaya, saya hanya ingin mencatat
untuk saat ini betapa mudahnya Paulus menghilangkan penggunaan literal dan metaforis dari
istilah kepala. Jika wanita berperilaku dengan cara tertentu sehubungan dengan kepala fisiknya,
dia akan mempermalukan "kepala" metaforisnya. Paulus mengklaim bahwa pakaian/pakaian,
penampilan, apa yang kita kenakan di kepala fisik kita, memiliki makna spiritual dan metafisik
yang mendalam sehubungan dengan hubungan gender satu sama lain dan dengan Tuhan.
Argumen Paulus bukanlah salah satu yang berakar pada simbol budaya, tetapi sebuah prinsip
yang berakar pada makna teologis.

Ini adalah bacaan yang mungkin dan dapat didukung oleh ayat 14 tentang sifat segala sesuatu.
Jadi, terlepas dari fakta bahwa itu hanyalah adat istiadat budaya, Paulus telah
menginvestasikannya dengan makna teologis yang dalam. Upaya untuk menyatukan kode-kode
budaya/penciptaan dalam pemikiran Paulus tanpa mengakui masalah-masalah ini hanya
menghasilkan pernyataan bahwa Paulus mengalami berbagai “pergeseran” dalam pemikirannya
tanpa benar-benar memberi kita jawaban yang memuaskan tentang alasannya. Akan tetapi, salah
satu masalah dengan hal ini adalah bahwa dalam ayat 11–12 Paulus menggunakan frasa di dalam
Tuhan, yang bisa menjadi daya tarik bagi tatanan baru di dalam Kristus, tetapi kemudian juga
melukiskan gambaran tentang laki-laki dan perempuan sebagai saling bergantung dalam hal asal
usul, demikian pula penciptaan. Ini adalah argumen yang sangat kuat untuk saling
ketergantungan de facto antara pria dan wanita,

Selain itu, kisah-kisah ini harus menjelaskan bagaimana Paulus memahami hubungan praktik
budaya dengan prinsip teologis. Paul percaya bahwa praktik budaya tentang perbedaan gender
berakar pada penciptaan, dalam hal ini kita harus melanjutkan praktik ini hari ini, atau kita harus
mencari solusi lain. Jika yang pertama adalah kasusnya, terlepas dari apakah kita melihatnya
sebagai penutup kepala atau gaya rambut, maka jika kita ingin mentransmutasikan tanda itu
menjadi padanan kontemporer, kita harus yakin dengan argumen Paulus sejak awal.
Tantangannya adalah untuk menemukan sebuah tanda yang akan mengungkapkan signifikansi
teologis dari gagasan bahwa laki-laki adalah kemuliaan Allah, dan perempuan adalah kemuliaan
laki-laki.

Jika premis mereka salah atau jika mereka berhenti mempertahankan makna yang dinyatakan
dalam ajaran Paulus secara memadai, maka upaya ini akan gagal. Argumen Payne bergantung
pada interpretasi yang sangat khusus dari ayat 3–16, dan interpretasi yang belum dibuktikan
secara memadai. Paul setara dengan mengenakan topi baseball untuk makan malam formal.

Tampaknya masuk akal bahwa dia telah menemukan tanda penutup kepala zaman modern dalam
latar budaya tertentu yang mengkomunikasikan rasa tidak hormat. Ini, bagaimanapun, adalah
kesalahan kategori dan gagal memperhitungkan keseriusan pelanggaran perempuan, pentingnya
kepala fisik dalam kaitannya dengan kepala rohani, dan asumsi dalam tulisan Paulus bahwa dia
mengacu pada penanda universal. Sebagian besar upaya untuk menemukan padanan
kontemporer gagal memberikan keadilan baik terhadap keseriusan pelanggaran, implikasi
kosmologis pelanggaran, dan landasan teologis dari dugaan argumen Paulus. Chrysostom jelas
bahwa aturan berpakaian yang dianjurkan oleh Paulus adalah tanda yang diberikan Allah tentang
tempat laki-laki dan perempuan dalam penciptaan, dan membuangnya adalah pelanggaran serius.

Laki-laki menduduki posisi superior dan perempuan sebagai subordinat. Laki-laki sebagai
gubernur, perempuan sebagai yang diperintah. Ini karena mereka melihat bukti untuk pandangan
yang terakhir ini dalam ayat 11–16, dan karena itu berusaha untuk memahami teologi gender
Paulus dalam ayat 3–10 dalam terang selanjutnya.

Tampak jelas bahwa jika kita mengambil seluruh bagian untuk mewakili pemikiran Paulus
sendiri maka kita harus menerima bahwa, anehnya, dia menginvestasikan tanda budaya dengan
signifikansi teologis, mungkin karena dia percaya tanda itu telah ditetapkan oleh Allah di tempat
pertama, seperti catatan Chrysostom. Tidak hanya itu, tetapi tanda-tanda ini telah diperkenalkan
sebagai tanda laki-laki sebagai yang memerintah dan perempuan sebagai yang diperintah. Hal ini
kemudian menimbulkan beberapa pertanyaan serius bagi gereja sehubungan dengan ajaran
Paulus. Pertanyaan-pertanyaan yang diajukan perikop ini sehubungan dengan praktik-praktik di
gereja belum terjawab secara memadai.

Mungkin beberapa wanita akan menghargai disebut sebagai mahkota kemuliaan penciptaan. 89
Laki-laki memenuhi peran tertentu dalam hubungannya dengan Tuhan, perempuan dalam
hubungannya dengan laki-laki. Namun, salah satu pertanyaan yang harus kita tanyakan tentang
pandangan ini adalah apakah ini pandangan yang benar tentang penciptaan. Untuk menjawab
pertanyaan ini, kita perlu menjelaskan bagaimana kita memahami apa yang Paulus maksudkan
dengan penggunaan "manusia". Ini, bagaimanapun, tidak rumit. Paulus “menggunakan variasi
dalam cara penciptaan untuk membuktikan secara sederhana bahwa Allah menghendaki laki-laki
dan perempuan berbeda.

Upaya untuk membaca ayat ini sebagai pesan yang baik bahwa laki-laki dan perempuan hanya
berbeda, atau bahwa perempuan adalah puncak kemuliaan ciptaan, atau bahwa perempuan dan
laki-laki itu mulia, hanya dalam cara yang berbeda, tidaklah memuaskan. Kita juga tidak bisa
begitu saja menganggap ayat itu tidak relevan, seperti yang disarankan Murphy-O'Connor.
Tidaklah memuaskan untuk mencoba "menyeimbangkan" teks ini dengan mempertahankan kisah
penciptaan bersama-sama dengan kisah "di dalam Tuhan", atau menimpanya dengan apa yang
menggantikan perikop ini di ayat 11–16. Banyak penafsir mengartikan ayat ini bahwa seorang
wanita harus memiliki tanda otoritas atas dirinya karena dia lebih rendah.

Ajaran Paulus

Sebagaimana Paulus dengan sangat jelas mengecam mereka, ayat ini menimbulkan masalah bagi
para penafsir. Meskipun ini terkadang dipahami sebagai contoh ironi atau sarkasme,
kemungkinan besar ini adalah kata pujian yang tulus untuk jemaat Korintus. Jika kita menerima
ini sebagai asli, maka ayat 3 berikut ini akan menjadi contoh dari ajaran Paulus yang memang
dia sampaikan kepada mereka sejak awal dan bahwa mereka juga masih menganutnya dalam
beberapa bentuk. Paulus mengutip formula tripartit ini di awal argumennya.

Tentang laki-laki dan bahwa laki-laki adalah ὴ dari perempuan, dan bahwa mereka sendiri juga
mengajarkan hal ini, tetapi bahwa Paulus bermaksud agar hal ini dipahami dengan cara tertentu
yang telah dilupakan oleh orang-orang Korintus. Kristus, yang akan menjadi pasangan kunci.
Ada empat alasan yang akan saya tawarkan untuk membaca ayat 3 dalam terang ini. Yang kedua
didasarkan pada pembacaan awal dari ayat ini, yang saya percaya cukup tepat menempatkan
batasan eksegetis tentang bagaimana kita dapat membaca bahasa kepala dalam kaitannya dengan
setiap kuplet.

Yang ketiga berasal dari bahasa Tuhan/Kristus di sisa 1 Korintus, dan yang keempat mengacu
pada bab 12, di mana Paulus menjelaskan ajarannya tentang sifat "tubuh", yang menurut saya
relevan secara langsung dengan penggunaannya atas kepala di ayat 3. Penggunaan bahasa
Tuhan/Kristus oleh Paulus dalam 1 Korintus sering dicatat, seperti penekanannya pada sifat
Tuhan yang mencakup segalanya. Thiselton mengutip J. 165 Thiselton menulis bahwa Moffatt
menjelaskan apa yang disebut subordinasionisme hubungan Allah-Kristus dalam surat ini dalam
istilah yang berbeda. 167 Penekanan Paulus pada Tuhan dalam hal ini secara khusus untuk
memperbaiki ketidakseimbangan ini.

Paulus menegaskan, bukan milik orang kaya, atau 'pelanggan,' atau beberapa gadungan lingkaran
dalam dari 'orang spiritual yang memanifestasikan karunia,' tetapi untuk Tuhan. Ini adalah poin
penting, dan yang akan kita kembalikan sehubungan dengan gambaran tubuh Paulus di pasal 12.
Di sisi lain, Paulus melihat penyingkapan diri Allah dalam Yesus yang disalibkan. Pada saat yang
sama, Tuhan ada di dalam Kristus, mendamaikan dunia dengan dirinya sendiri.

Segala sesuatu berasal dari Allah, termasuk keselamatan jemaat Korintus. Paulus juga menyebut
Roh sebagai Roh Allah, bukan Roh Kristus. gereja Korintus, maka penekanan pada Tuhan ini
akan mendukung teori itu. Kristus berasal dari Allah.

Bahwa Paulus membahas realitas perpecahan yang menjengkelkan di dalam gereja Korintus
dinyatakan sejak awal surat itu. Saya berpendapat bahwa rujukan Paulus pada "kepala" dalam
ayat 3 adalah rujukan pada ajarannya yang telah dirusak oleh orang-orang Korintus, mungkin
terutama dengan cara yang memungkinkan sekelompok orang yang memiliki karunia rohani
terlalu mengidentifikasi diri dengan Kristus yang mulia, memimpin mereka menjadi dominan
dan memecah belah, dan menerapkan praktek-praktek yang bertujuan untuk mengontrol dan/atau
membungkam perempuan. Dalam bab 12, dia mengembangkan bahasa "tubuh", dan khususnya
tubuh Kristus, untuk menjelaskan situasi jemaat Korintus dan untuk melukiskan gambaran
tertentu bagi mereka tentang bagaimana mereka harus bersikap satu sama lain.

Melalui metafora tubuh fisik, Paulus menasihati jemaat untuk meningkatkan rasa hormat, cinta,
saling ketergantungan, dan saling memperhatikan di atas karunia atau "peran" karismatik. Tidak
hanya itu, tetapi pesan utama dari pasal 12 adalah bahwa mereka yang menganggap diri mereka
lebih penting dan lebih layak dihormati seharusnya menghormati yang lebih rendah, paling
rendah, dan paling kecil. Ajaran Paulus di sini bukan hanya bahwa mereka harus menghormati
mereka yang dianggap lebih rendah, tetapi bahwa ada pembalikan status yang ditetapkan Allah
dalam tubuh Kristus. Tuhan/Kristus. Pertama, kita harus berhati-hati dalam menerapkan ὴ dalam
pengertian univokal kepada Tuhan/Kristus, Kristus/pria, dan pria/wanita, memastikan bahwa kita
menyadari apa yang kita klaim untuk setiap hubungan dalam setiap contoh, dan kemudian dalam
pengertian yang analog. dengan memperhatikan setiap kuplet, satu dengan yang lainnya.

Teologi Tuhan/Kristus dalam sisa suratnya, di mana dia menekankan sifat Tuhan yang mencakup
segalanya sebagai satu-satunya di mana semua makhluk memiliki keberadaannya, dan kepada
siapa semua akan kembali. Di sini kita tidak hanya melihat gambaran egaliter dari anggota-
anggota tubuh Kristus, tetapi satu di mana yang paling hina dan paling rendah menikmati
kedudukan yang paling terhormat.

Fakta bahwa ajaran Paulus di sini tidak dapat ditembus sampai batas tertentu juga dapat memberi
kita beberapa petunjuk tentang bagaimana hal itu dapat disalahartikan, bahkan pada saat itu.
Saya menyarankan bahwa apa yang dilakukan Paulus dalam pasal ini, dan memang, melalui
keseluruhan suratnya, adalah membingkai ulang ajaran aslinya, sebagian demi kejelasan, tetapi
yang lebih penting karena itu telah digunakan untuk pemuliaan manusia dan penindasan. dan
pengucilan perempuan. Jadi sementara ajarannya bisa terbuka untuk interpretasi bahwa wanita
adalah yang terakhir dalam rantai ketundukan, saya berpendapat bahwa dalam surat ini dia
membingkai bahasa kephale untuk mencegah konsep dipahami dengan cara ini. Jika digunakan
dengan cara ini,

Pada saat yang sama ia menargetkan kecenderungan manusia untuk menggunakan bahasa
kephale sebagai jaminan untuk pandangan yang membesar-besarkan diri tentang status dan
kemuliaannya sendiri, yang semuanya merupakan unsur kejatuhan. Yang pertama adalah bahwa
dia menekankan peran wanita sebagai nenek moyang pria dalam ayat 12, menunjukkan
ketergantungan pria pada wanita untuk keberadaannya. Wanita juga sama-sama bergantung pada
pria, sehingga tidak ada gender yang dapat "mengatur" yang lain. Yang kedua adalah bahwa dia
mengklaim bahwa wanita memiliki kemuliaan mahkotanya sendiri yang melekat pada fisiknya,
rambutnya.

Yang keempat adalah bahwa ketundukan bukanlah konsep gender, tetapi kenyataan bagi pria dan
wanita yang memilih untuk mengikuti Kristus. Dengan kata lain, tampaknya ketundukan dan
bahkan ketundukan adalah konsep kunci bagi Paulus. Namun, saya tidak percaya bahwa dia
menerapkan ini pada hubungan pria/wanita atau suami/istri dalam bentuk konkret apapun, baik
di gereja maupun di dalam pernikahan. Tampaknya dalam pandangan Paulus, sikap Kristiani
bagi pria dan wanita harus tunduk dan mengambil bagian yang lebih rendah.

Dia menegaskan bahwa Paulus akan menyadari resonansi kontemporer di dunia Graeco-Romawi
terhadap pengaturan tentang bagaimana segala sesuatunya, tetapi bahwa penggunaan alam dalam
bahasa Ibrani akan lebih seperti "pengaturan Tuhan atas dunia melalui perintahnya". Tidak ada
konsensus nyata tentang apa yang dimaksud Paulus dengan "sifat segala sesuatu". Mungkin saja
dia merujuk pada penggunaan istilah Stoic. 185 Dia selanjutnya menambahkan bahwa tanggapan
Paulus terhadap masalah pakaian gender "tepatnya masuk ke dalam wacana Stoa tentang
perbedaan seksual alami." Namun ini membingungkannya.

Pembacaan ayat 14 yang agak ironis ini didukung oleh singgungan pada Kaul nazir saat dia
berada di Korintus. Dia pasti tidak akan memiliki rambut pendek. Sumpah Nazir, yang mungkin
tidak, kita dapat menyimpulkan bahwa Paulus bebas untuk memiliki rambut panjang, rambut
pendek, atau kepala yang dicukur, tergantung pada apa yang dia rasa Tuhan memanggilnya untuk
dilakukan. Korintus, orang-orang Korintus akan mengambil rujukannya dalam ayat 14 untuk
pandangan mereka sendiri, mungkin dianggap enteng oleh Paulus sendiri, bahwa sifat benda
memberi tahu kita bagaimana pria dan wanita harus menata rambut mereka.

Namun demikian, dalam hal ini, dia membalikkan keadaan dan menggunakan pandangan dunia
mereka sendiri untuk keuntungannya. Paulus menyimpulkan dengan secara meyakinkan merusak
ekstrapolasi aneh mereka tentang kisah penciptaan dengan menarik dirinya sendiri ke "sifat
benda" sebagaimana mereka akan memahaminya. Apapun masalahnya, di sini dia menantang
teologi kemuliaan laki-laki mereka dengan mengacu pada bagaimana Tuhan telah menciptakan
perempuan, menggunakan bahasa dan konsep yang akan mereka pahami. Untuk rambut panjang
diberikan kepadanya sebagai pengganti penutup.

Laki-laki saja bukanlah gambar dan kemuliaan Allah, dan perempuan juga tidak mendapatkan
kemuliaan darinya. Tuhan melalui pemberian rambutnya, jadi dia tidak membutuhkan penutup.
Setelah mensurvei berbagai pandangan tradisional, dan setelah membandingkannya dengan
pembacaan retoris teks, saya berpendapat bahwa 1 Korintus 11:2–16, jika dibaca dengan cara
tradisional, menimbulkan apa yang disebut Brad Jersak sebagai "sebuah rasa malu eksegesis"
untuk gereja, dan ini dengan cara rangkap empat.

191 Pertama, sangat jelas bahwa perikop itu sendiri adalah salah satu yang diklaim oleh para
komentator, tanpa kecuali, tidak jelas. Ketiadaan konsensus total atas perikop ini, dan banyaknya
bacaan jelas menunjukkan bahwa gereja tidak dapat "memahami" perikop Kitab Suci ini. Kedua,
meskipun mengakui sifat yang sangat bermasalah dari bacaan tradisional, para komentator telah
bertahan dalam menawarkan interpretasi spekulatif dari bagian ini, yang mengarah pada seruan
adat tentang panjang rambut dalam kaitannya dengan homoseksualitas bagi pria dan rasa malu
bagi perempuan, kebiasaan terkenal tentang penutup kepala. untuk pria dan wanita dalam ibadah,
atau pandangan yang aneh dan kontradiktif tentang teologi penciptaan.

Ketiga, pembacaan tradisional menimbulkan rasa malu bagi kita dalam hal pemikiran Paulus
sendiri, baik sehubungan dengan argumentasinya sendiri dalam bagian itu, yang tetap berbelit-
belit, maupun sehubungan dengan teologinya yang lebih luas, yang tampaknya bertentangan
dengan bagian ini.

1 Korintus 14:33b–36

Mungkin usulan ini tetap tidak meyakinkan bagi mereka yang masih ingin membantah bahwa
Paulus adalah penulis pandangan ini. Ada beberapa, seperti yang telah kami catat, yang pernah
mendengar versi argumen ini sebelumnya dan menolaknya. Sebagai penutup bab ini, saya akan
meringkas secara singkat klaim yang dibuat oleh sejumlah ahli pada tahun-tahun belakangan ini
bahwa terdapat pola yang serupa dalam 1 Korintus 14:33B–36.

Sarjana seperti itu telah menyelidiki kemungkinan bahwa pandangan merendahkan wanita
bukanlah milik Paulus, tetapi milik lawan-lawannya. Oleh karena itu, mereka mengusulkan agar
kita membaca 14:33B–36 sebagai contoh Paulus mengutip pandangan lawannya untuk
membantahnya.
Dalam kedua bagian ini kita menghadapi masalah tentang konstruksi dan isi argumen Paulus
yang membingungkan. Setelah membahas bab 11 secara terperinci, saya tidak akan
mengeksplorasi semua masalah yang berkaitan dengan bagian dalam 14, atau semua solusi yang
mungkin ditawarkan, tetapi hanya akan memberikan ringkasan singkat.

Tentu saja, ada yang percaya bahwa Paulus memang ingin membungkam wanita, atau wanita
yang sudah menikah, dalam ibadah umum.

Corinth di mana para wanita menjadi sulit diatur dan kasar dan mengoceh melalui layanan.
Seharusnya sudah jelas sekarang bahwa saya tidak menerima satu pun dari penjelasan itu sebagai
cukup untuk menjelaskan pandangan Paulus di sini atau situasi di Korintus.

Menurut pandangan saya tentang Paulus dan pandangannya tentang apa yang terjadi di Korintus,
perikop ini benar-benar bertentangan dengan pandangannya, tetapi sepenuhnya sejalan dengan
pandangan saya tentang orang-orang Korintus yang menindas. Penjelasan tradisional penuh
dengan ketidakkonsistenan ketika dibaca dalam korespondensi Korintus secara keseluruhan, dan
dengan surat-surat Paulus lainnya.

Paulus mengutip orang-orang Korintus, jika ada kutipan lain dengan panjang yang sama di pasal
11, dan atas dasar perlakuan orang-orang Korintus terhadap para wanita yang memaksa mereka
mengenakan penutup kepala untuk berdoa dan bernubuat, sangat masuk akal juga bahwa pria-
pria yang sama ini telah memberlakukan aturan tertentu tentang wanita yang sudah menikah
berbicara di depan umum.

Saya mengusulkan dengan Flanagan dan Snyder bahwa ini memang contoh lain dari Paulus yang
mengutip orang-orang Korintus untuk mengoreksi mereka. Flanagan dan Snyder pertama-tama
menunjukkan masalah-masalah yang melekat pada bagian itu yang merupakan jenis-jenis
masalah yang seharusnya sudah biasa kita alami. Awalnya, mereka mencatat kontradiksi antara

Persetujuan Paulus terhadap wanita yang berdoa dan bernubuat di pasal 11 dan larangannya di
sini. Kedua, mereka mencatat bahwa ada beberapa kesulitan tekstual dengan ay. 34–35. Dalam
beberapa manuskrip, kata-kata itu ditemukan di akhir pasal, setelah ayat 40. Ini menunjukkan
bahwa kata-kata itu mungkin berasal dari catatan pinggir, kemudian dimasukkan ke dalam teks di
tempat yang berbeda. Ketiga, mereka menunjukkan bahwa Paulus berargumen dari "hukum" di
ayat 34 dan berkomentar, "Sungguh menakjubkan mendengar Paulus berargumen dengan cara ini
dari hukum, Paulus untuk siapa 'kuasa dosa adalah hukum' dalam 15:56. Akhirnya, ayat 36
benar-benar membingungkan, terutama bagi mereka yang membacanya dalam bahasa Yunani
atau dibantu dengan terjemahan yang sangat tepat. Apakah kata dari Tuhan berasal dari Anda,
atau apakah Anda satu-satunya yang telah dicapai? Kami telah menekankan hanya satu karena di
situlah letak kesulitannya. Dalam bahasa Yunani asli itu maskulin. Paulus sekarang berbicara
kepada orang-orang itu, di mana kita mengharapkan sebaliknya. Vv. 34–35 jelas menyangkut
para wanita.

Seperti yang telah saya kemukakan sehubungan dengan bab 11 dan penutup kepala, Flanagan
dan Snyder mengandaikan bahwa Paul di sini menentang dominasi laki-laki, dan bahwa
pandangan ini menganggap serius kejantanan yang aneh dan tak terduga dari ay. 36 . Jika vv. 34–
35 adalah ekspresi dominasi maskulin eksklusif di Gereja di Korintus, tanggapan Paulus kepada
para pria dalam ay. 36 sangat masuk akal. Mungkin, kemudian, itu

Nilai Bahasa Lidah dan Nubuat

Setelah mensurvei dua bagian sejauh ini, sekarang saya ingin beralih ke satu bagian terakhir
dalam pasal 14 mengenai penggunaan karunia lidah dalam ibadah umum. Ketiga bagian ini
ditandai dengan ketidakkonsistenan dan kontradiksi di dalam teks dan, karenanya, menimbulkan
kesulitan eksegetis. Seperti yang telah saya catat sebelumnya, saya menyarankan bahwa memang
ada tiga contoh di bagian tentang ibadah di pasal 11-14 di mana Paulus dengan hati-hati
menyusun argumennya menggunakan referensi yang lebih panjang ke pemikiran Korintus
sedemikian rupa untuk mengoreksi praktik Korintus yang tidak diinginkan. Ayat-ayat ini
mendekati akhir bagian tentang ibadah yang tertib.

Korintus atas praktik penutup kepala mereka untuk wanita, perilaku egois dan menindas mereka
di meja persekutuan, perpecahan di dalam tubuh, keyakinan bahwa anggota tertentu berhak atas
kehormatan yang lebih besar, dan pelaksanaan karunia rohani tanpa memperhatikan orang lain.
Dalam bab ini, saya memeriksa argumennya, sebelum menyajikan versi modifikasinya.

Cinta dan Hadiah

Ajaran Paulus tentang karunia lidah dan karunia nubuat. Berkenaan dengan bahasa lidah, Paulus
memperjelas bahwa dia masih menganggap karunia ini berharga, namun, karena ini terutama
merupakan karunia yang membangun penutur bahasa roh, nilainya terbatas dalam ibadah umum.
Bahasa lidah dapat “ditafsirkan” atau diberi arti bagi mereka yang mendengarnya, tetapi Paulus
mengajarkan bahwa karunia ini terutama adalah karunia doa yang membangun roh. Karena
penekanan Paulus di seluruh Korintus adalah kesatuan atas perpecahan, itu sepenuhnya sesuai
dengan pandangan ini bahwa ia harus membatasi dan/atau membingkai bahasa lidah dalam
ibadah umum sehingga tidak berfungsi sebagai praktik eksklusif.

Bahasa lidah berpotensi memecah belah, bahkan sampai hari ini, antara mereka yang memiliki
karunia berbicara dalam bahasa roh dan mereka yang tidak. Orang-orang yang tidak percaya
tidak akan memiliki karunia berbahasa lidah, begitu pula banyak orang percaya. Itu memiliki
nilai hanya untuk individu dan untuk "diprakarsai." Paulus juga melihat nilainya jika mereka
yang berbahasa lidah dapat menerima semacam penafsiran. Namun, pesan keseluruhan dari pasal
14 adalah bahwa bahasa lidah yang tidak ditafsirkan tidak ada nilainya dalam hal peneguhan bagi
mereka yang menjadi pembicara nontongues, baik yang belum tahu tetapi di dalam gereja atau
orang yang tidak percaya.

Paulus menghargai dan menghargai karunia lidah, tetapi preferensinya adalah untuk bernubuat .
Salah satu masalah utama, bagaimanapun, adalah pernyataannya dalam ayat 22, hus, bahasa
lidah adalah tanda bukan untuk orang beriman tetapi untuk orang kafir, sedangkan nubuat bukan
untuk orang kafir tetapi untuk orang beriman. Ayat ini dibingkai oleh pengajaran dan ilustrasi
yang membuat kita membayangkan bahwa Paulus akan mengatakan sebaliknya! Lalu apa yang
kita lakukan dengan ayat ini?

Kontradiksi dan Ambiguitas

Paulus rupanya secara langsung mengkontradiksi dirinya sendiri. Johanson menyoroti sejumlah
masalah. 203 Setelah menjelaskan nilai bahasa lidah bagi orang percaya secara pribadi, dan bagi
gereja dalam arti terbatas, Paulus kemudian tampaknya menyatakan bahwa bahasa roh adalah
tanda bagi orang yang tidak percaya dan bukan orang percaya dan, untuk mendukung
pandangannya, ia tampak menarik bagi perikop Yesaya. Seperti yang dicatat Johanson, ini
menimbulkan pertanyaan tentang bagaimana kutipan Yesaya mendukung klaim ini.

Ini semakin diperparah oleh fakta bahwa perikop Yesaya yang dimaksud telah diadaptasi dalam
konteks ini, yang akan kita bahas di bawah. Kontradiksi yang sama terjadi dengan klaim Paulus
tentang nubuatan.

Yesaya dan Korintus

Thiselton pertama-tama mencatat bahwa dalam perikop Yesaya di LXX ucapan yang tidak dapat
dipahami berfungsi "sebagai tanda penghakiman, bukan milik, untuk ketidakpercayaan". 216 Dia
kemudian menerapkan tema ini pada situasi Korintus sehubungan dengan mereka yang memiliki
karunia bahasa lidah dan mereka yang tidak, dengan fokus pada motif tidak memiliki di atas
tema lainnya. Jadi dia menulis, itu adalah proklamasi proklamasi Injil, bukan bahasa lidah, yang
akan membawa orang tidak percaya yang mungkin hadir ke dalam iman Kristen. 217 Thiselton
mengusulkan bahwa Paulus menentang berbahasa lidah di depan umum karena "hal itu
menempatkan banyak umat Allah sendiri dalam situasi merasa seperti orang asing di negeri asing
dan 'tidak betah' di rumah mereka sendiri." Kedua, itu akan gagal membawa pesan Injil Kristen
kepada orang-orang yang tidak percaya.

Thiselton membuat sejumlah gerakan kompleks dalam pembacaannya atas bagian ini yang
didasarkan pada dua arti yang berbeda dari tanda, dua arti yang berbeda dari tidak percaya, dan
hubungan yang sangat longgar antara bagian Yesaya dan situasi Korintus. Satu kesulitan dengan
hipotesis Thiselton di sini adalah keterpisahan antara situasi yang dijelaskan dalam Yesaya dan
situasi di Korintus. Alasan yang dia kemukakan karena merasa asing dan tidak betah di antara
orang banyak yang berbahasa lidah adalah alasan yang berbeda dari keterasingan umat Allah
yang dijelaskan dalam Yesaya. Dalam Yesaya, karena kekerasan hati di antara umat Allah maka
mereka tunduk pada tanda penghakiman dalam bahasa asing orang Asyur, seperti yang diakui
Thiselton sendiri.

Perlu dicatat bahwa Paulus tidak benar-benar mengulangi kata μῖο dalam kaitannya dengan
nubuatan di ayat 22, tetapi para penafsir setuju bahwa arti dari teks tersebut adalah bahwa dia
mengatakan bahwa nubuatan juga bertindak sebagai "tanda" dalam beberapa cara, jadi
perdebatan tentang penggunaan kata dalam hubungannya dengan bahasa lidah dan nubuatan.
kutipan Yesaya dan ilustrasinya. 220 Yang pertama adalah bahwa bahasa roh adalah tanda
penghakiman atas orang-orang yang tidak beriman, yang fungsinya mirip dengan perumpamaan-
perumpamaan Yesus, yaitu menyembunyikan makna sehingga mereka yang menolak untuk
menerima pesan Allah sebenarnya tidak dapat melakukannya. Yang kedua adalah bahwa lidah
adalah tanda yang secara aktif menghasilkan ketidakpercayaan, "tidak hanya menegaskan
ketidakpercayaan, tetapi menghasilkan lebih banyak lagi ketidakpercayaan dan pengerasan."
Peterson mengutip C. Ketiga adalah bahasa roh sebagai tanda kasih karunia Allah kepada orang
yang tidak percaya.

Interpretasi keempat adalah bahasa lidah sebagai tanda pagan. Roberts berpendapat bahwa
pandangan yang lebih konsisten dimulai dengan pemahaman bahwa, sebagai tanda bagi orang
yang tidak percaya, bahasa roh harus mudah dikenali oleh orang kafir sebagai indikator aktivitas
ilahi. Tuduhan Paulus terhadap jemaat Korintus, kemudian, adalah bahwa mereka mencari tanda
yang tidak jelas yang akan dicari oleh seorang penyembah berhala, daripada menjadi dewasa
sampai pada titik di mana seorang Kristen seharusnya mengenali tanda-tanda yang kurang
menggembirakan. Roberts melihat tidak ada lagi relevansi dalam nubuatan Yesaya selain bahwa
itu berkaitan dengan ketidakefektifan bahasa lidah yang aneh.

Thiselton mengawinkan situasi Yesaya dengan situasi Korintus melalui motif orang luar,
penilaian, kepemilikan, dan kepercayaan sehubungan dengan penggunaan kata μῖο oleh Paulus.
Thiselton berpendapat bahwa meskipun bahasa roh merupakan anugerah dari Tuhan, bahasa
lidah dapat berfungsi sebagai tanda negatif yang menerangi ketidakpercayaan orang-orang yang
tidak percaya, tetapi pada saat yang sama tidak berdaya untuk menginsafkan mereka akan dosa
dan menarik mereka kepada iman. Jika lidah digunakan dengan cara yang salah, seperti di
Korintus, itu hanya berfungsi untuk mengasingkan orang yang tidak percaya atau pembicara
yang menonton dengan menegaskan skeptisisme alih-alih membangkitkan dan mengilhami iman
dan karenanya tidak boleh menjadi bagian dari komunitas ibadah. 225 Ini sesuai dengan ilustrasi.

Namun, jika kita menerima ini, kita kemudian harus menjelaskan bagaimana ramalan berfungsi
sebagai "tanda", tetapi dengan cara yang berbeda untuk menghasilkan hasil yang positif.
Argumennya bertumpu pada "tanda" yang digunakan dengan satu cara sehubungan dengan
orang-orang kafir dan bahasa lidah dan dengan cara lain sehubungan dengan nubuatan.
Singkatnya, teori "dua jenis tanda" berpendapat bahwa lidah adalah "tanda" negatif bagi orang-
orang yang tidak percaya dan/atau orang percaya yang berbicara bahasa roh, mendorong mereka
lebih jauh ke dalam penghakiman atau keterasingan, sedangkan nubuatan adalah sarana rahmat.
Kita dibiarkan menyimpulkan pembacaan semacam itu dari hubungannya dengan pembacaan
yang “bebas” dari teks PL yang diperbaiki, dan penggunaan konsep “tanda” yang diimajinasikan
dalam dua cara yang berlawanan dalam hubungannya pertama dengan bahasa lidah dan
kemudian dengan nubuatan, dalam untuk menyelaraskan ayat 22 dengan ilustrasi dan pengajaran
sebelumnya. Barrett berpendapat bahwa Paulus mengacu pada perikop Yesaya karena mungkin
kata "orang-orang dari berbagai bahasa" yang menarik perhatiannya dan menyarankan penerapan
perikop tersebut untuk pembahasannya tentang "bahasa lidah". Inilah, bukannya latar belakang
sejarah dari nubuatan itu, di mana Yesaya mengancam umatnya, yang telah gagal mendengarkan
kata-katanya, dengan bahasa asing dari penyerbu Asyur, yang ada dalam pikiran Paulus.

Dia menulis, “nubuat berlaku atas orang-orang percaya di Korintus dengan cara yang sama
seperti lidah berlaku atas 'orang luar.' Jemaat Korintus cenderung menutup telinga mereka untuk
bernubuat karena mereka memperoleh kepuasan lebih dengan mendengarkan bahasa lidah
daripada mendengarkan kesalahan mereka disingkapkan dan tugas mereka ditunjukkan dengan
bahasa rasional yang sederhana. Setelah mensurvei contoh-contoh tentang bagaimana kita dapat
menafsirkan gagasan tentang bahasa lidah sebagai "tanda" bagi orang yang tidak percaya atau
orang luar jika kita percaya bahwa ini semua adalah suara Paulus, pembaca harus membuat
keputusan mana yang lebih masuk akal. Namun, jika kita ingin mencoba menyatukan bagian ini
seperti pandangan Paulus, kita dipaksa untuk mengartikulasikan pemahaman khusus dari kata
μῖο dalam hubungannya dengan bahasa lidah di ayat 22 dan kemudian dalam pengertian lain
yang kontradiktif dalam kaitannya dengan nubuatan,

Jika kita ingin berargumen bahwa dia menggunakan kata tanda secara tidak langsung
sehubungan dengan bahasa lidah dan nubuatan, ini akan menimbulkan masalah dalam
menghubungkan ayat 22 dengan ilustrasi, yang hanya dapat diselesaikan dengan berargumen
bahwa dia pasti menggunakan kata tidak percaya dalam satu cara dalam ayat 22 dan kemudian
cara lain dalam ilustrasi, menunjuk dua kategori orang yang berbeda, sehingga membiarkan dia
dan kita lolos dari kebingungan. Johanson mencatat argumentasi kompleks yang terjadi setelah
kita memutuskan bahwa bahasa lidah akan menjadi tanda negatif bagi orang yang tidak percaya.

Orang yang Tidak Percaya: Sebuah Ringkasan

Johanson sendiri menawarkan analisis struktural rinci dari bagian "pada tingkat sastra dan
argumentatif," memeriksa paralelisme dalam ayat 20-25 dan isu-isu leksikal dan eksegetis dalam
bagian dalam kaitannya dengan argumentasi Paulus. 238 Selain mengungkap kelemahan dalam
argumen yang mendukung suara Paulus di seluruh, dia membentuk argumen yang kuat karena ini
adalah contoh lain dari keterlibatan Paulus dengan perspektif Korintus. Dia mencatat
penggunaan yang sangat mencolok dari paralelisme antitesis, yang mendorong poinnya bahwa
Paulus membandingkan bahasa roh dengan nubuat dalam kaitannya dengan mereka yang
mendengar, dan tidak menggunakan istilah kunci dalam pengertian yang berbeda dengan cara
yang membutuhkan banyak tebakan dari pembaca. . Sebaliknya, dia berpendapat bahwa Paulus
mengacu pada gagasan Korintus.

Penilaian Johanson tentang situasi tersebut, bahwa Paulus menyampaikan argumennya untuk
pembacaan yang jelas tentang "orang tidak percaya", dan untuk pembacaan "tanda" yang positif
daripada negatif. Saya menyimpang dari bacaannya sedikit dalam melihat lebih dari sekadar
kemungkinan samar bahwa Paul mengutip lawan-lawannya secara lebih langsung, tetapi kita
akan membahasnya di bawah. Johanson dengan tepat menegaskan bahwa Paulus di sini
menargetkan pemikiran kekanak-kanakan para glossolalis. Johanson mengusulkan bahwa Paulus
menargetkan lawan yang "berdebat untuk mengotentikasi, nilai tanda apologetik dari bahasa
lidah untuk non-Kristen sebagai lawan dari orang Kristen, sambil membatasi nilai tanda
nubuatan yang sama untuk gereja".

Paulus menempatkannya di mulut lawan imajiner yang ditarik dari kesimpulan dari kutipan, dan
melemparkannya dalam bentuk pertanyaan retoris. 251 Dengan demikian ia berpendapat bahwa
penentang Paulus berdebat untuk mengotentikasi, nilai tanda apologetik dari bahasa lidah untuk
orang non-Kristen dibandingkan dengan orang Kristen, sambil membatasi nilai tanda nubuatan
yang sama untuk gereja. 252 Paulus memperjelas bahwa orang-orang non-Kristen yang
mengunjungi gereja akan berpikir bahwa semua orang yang berbahasa roh itu gila, sedangkan
nubuat akan memiliki pengaruh yang kuat dalam menyampaikan wahyu Allah kepada orang non-
Kristen secara pribadi dan khusus.

Pola Retoris

Tuhan “berbicara” melalui lidah yang, bagaimanapun juga, adalah bahasa para malaikat. Mereka
tidak terlalu peduli bahwa apa yang mereka katakan tidak dapat dipahami oleh para pembicara
nontongue dan orang yang tidak percaya karena, dalam pandangan mereka, bahasa lidah masih
dapat berfungsi sebagai "tanda" kehadiran dan kemuliaan Tuhan yang positif dan mengesankan.
Mereka mendukung praktik dan pemikiran ini dengan versi Yesaya yang telah dimanipulasi,
yang sebelumnya telah mereka kutip kepada Paulus. Saya mengusulkan juga bahwa orang-orang
Korintus memandang nubuatan sebagai pengungkapan misteri Allah, dan pengetahuan yang
dimaksudkan hanya untuk orang dalam dan yang sudah diinisiasi.

Itu telah menjadi praktik internal bagi mereka yang sudah "tahu". Pandangan tentang
penggunaan bahasa roh dan nubuatan ini masuk akal dan sesuai dengan apa yang kita ketahui
tentang gereja Korintus. Mereka ditegur oleh Paulus karena elitisme dan eksklusivisme mereka,
faksi mereka, kebanggaan mereka akan karunia rohani mereka, dan pandangan mereka yang
menyimpang tentang status malaikat mereka sendiri, yang semuanya merupakan kutukan
baginya.

Semua yang mendahului perikop ini di pasal 14 mendukung pandangan-pandangan ini sebagai
milik Paulus. Ayat 21–22 adalah interupsi dari suara lain yang membela praktik tertentu yang
coba diungkapkan oleh Paulus sebagai tidak dewasa, egois, dan tidak dapat dipertahankan dalam
hubungannya dengan orang luar. Paulus terus menasihati mereka bahwa pekabaran dalam bahasa
roh dan kata-kata kenabian dapat dibawa oleh individu satu demi satu, ditafsirkan, ditimbang,
dan diuji. Tidak ada petunjuk dalam ayat-ayat ini bahwa ini hanya berlaku untuk laki-laki.

Nyatanya, bahkan orang-orang yang percaya bahwa Paulus ingin para wanita bertudung harus
mengakui bahwa dia senang membuat mereka bernubuat. Kita juga telah mencatat bahwa dia
menggambarkan karunia nubuatan sebagai sesuatu yang membangun seluruh gereja dan bahwa
dia meninggikan karunia nubuatan di atas karunia mengajar. Tampaknya hampir menggelikan
mengingat hal ini bahwa dia juga akan mencoba menerapkan praktik kontradiktif bahwa wanita
harus tetap diam. Seperti di semua gereja orang suci, para wanita harus tetap diam di gereja.

Karena mereka tidak diizinkan untuk berbicara, tetapi harus tunduk, seperti yang dikatakan oleh
hukum. Dari ayat 35 kedengarannya Paulus mungkin hanya berbicara kepada wanita yang sudah
menikah, Jika ada sesuatu yang ingin mereka ketahui, biarkan mereka bertanya kepada suaminya
di rumah. Mungkin orang-orang Korintus telah menemukan sesuatu yang tertulis yang menjadi
daya tarik mereka. Para wanita yang sudah menikah di Korintus diberi tahu bahwa mereka tidak
boleh mempertanyakan apa yang diajarkan oleh pria-pria itu.

Tentu saja akan diperdebatkan bahwa tidak ada yang dapat membuktikan bahwa Paulus
menentang praktik Korintus yang menindas, menindas, dan kekanak-kanakan dalam 1 Korintus
11–14. Saya berpendapat bahwa dalam pembacaan kita tentang Paulus, banyak hal bergantung
pada siapa yang kita yakini sebagai Paulus. Lakey berpendapat bahwa Paul adalah seorang
subordinasi yang berkomitmen. Payne, di sisi lain, berpendapat bahwa Paul adalah seorang
radikal dalam hal wanita.

Dia mengacu pada fakta bahwa Paulus dididik dengan cara budaya tandingan dan dipengaruhi
oleh gurunya Gamaliel. Penegasan Gamaliel tentang wanita membuka jalan bagi Midr. 257
Payne dengan tepat menekankan peningkatan yang tidak biasa dari Paul terhadap wanita. Tuhan
dan keberadaan mereka di dalam Kristus.

Persatuan dan Keadilan dalam Ibadah

Apa yang saya coba tunjukkan dalam buku ini adalah bahwa jika kita mengambil pandangan
tradisional dari bagian-bagian yang dipertanyakan maka sulit untuk menghindari teologi ofensif
gender, atau kesimpulan bahwa Paulus kadang-kadang bingung dan menduakan orang lain. Saya
telah memilih pembacaan Paulus yang menghindari salah satu dari kesimpulan ini karena saya
yakin bobot bukti terhadap pandangan ini sangat meyakinkan. Makna dari teks tersebut
kemudian menjadi konsisten dengan pengajaran Paulus tentang bahasa roh dan nubuatan.
Sehubungan dengan bagian tentang wanita, titik awal saya akan mirip dengan Payne yang,
menurut saya, benar dalam membaca hubungan Paul dengan wanita.

Ini paling jelas terbukti dalam tegurannya kepada jemaat Korintus atas Perjamuan Tuhan. Paulus
baik dari kebencian terhadap wanita atau hanya pemikiran aneh dan kontradiktif, tetapi itu juga
memberi kita kunci untuk memahami bagaimana 1 Korintus 11–14 sepenuhnya konsisten dengan
teologi Paulus, dengan pandangannya tentang hubungan timbal balik antara pria dan wanita yang
diungkapkan di tempat lain, dengan kepeduliannya untuk memperhatikan orang miskin dan
terpinggirkan, dan dengan keinginannya agar semua dilakukan dengan sopan dan teratur, yang
bagi Paulus berarti dengan pertimbangan dan perhatian yang semestinya bagi seluruh jemaat.
Paulus membahas sejumlah masalah dalam ibadah umum. Yang pertama adalah bahwa
perempuan dipaksa untuk berjilbab ketika berdoa atau bernubuat, dan dipaksa untuk
melakukannya.

Yang kedua adalah bahwa orang-orang yang dimaksud oleh Paulus berperilaku egois dan serakah
pada Perjamuan Tuhan. Orang-orang Korintus menjalankan karunia-karunia rohani dengan cara
yang tidak mengasihi dan tidak membantu, mungkin mencegah orang lain mengambil bagian
dalam membawa kata-kata kenabian, himne, dan wahyu ke pertemuan itu, bertindak sendiri-
sendiri, atau mengabaikan beberapa bagian tubuh. Kelima, mereka memaksa wanita yang sudah
menikah untuk tetap diam. Secara tradisional, ini telah dibaca sebagai Paul mendukung semacam
represif atau membatasi praktek dalam hubungannya dengan perempuan demi kesopanan.

Namun, saya berpendapat bahwa dia mengatakan sebaliknya, dan membebaskan wanita dari
praktik-praktik ini. Jika ini benar maka, yang menarik, Paulus memulai dan mengakhiri
bagiannya tentang ibadah umum dengan membahas penindasan terhadap wanita, dan keluar
sekuat mungkin menentangnya. Teguran Paulus atas penggunaan bahasa lidah yang sembrono
dan sombong konsisten dengan tegurannya atas perlakuan terhadap wanita. Paulus
memperingatkan mereka bahwa jika mereka mengucapkan kata-kata yang tidak dapat
dimengerti, mereka akan menjadi seperti orang asing bagi orang yang mendengarnya.

Dia sama sekali tidak berkompromi dengan orang-orang Korintus yang angkuh yang yakin
bahwa mereka benar dengan alasan bahwa mereka mendengar dari Allah dan lebih berbakat
secara rohani daripada Paulus. Mereka kaya, berkuasa, dan sombong, sedangkan Paulus dan
rekan-rekannya menjadi tontonan yang tidak terhormat bagi manusia dan malaikat. Paulus
menjawab, Jika ada yang mengira dia adalah seorang nabi atau memiliki karunia rohani, biarlah
dia mengakui bahwa apa yang saya tuliskan kepadamu adalah perintah Tuhan. Jika dia
mengabaikan ini, dia sendiri akan diabaikan. Paulus menarik beban apostoliknya dalam hal ini.

Visi eskatologis Paulus bukan hanya untuk beberapa waktu mendatang ketika Kristus akan
datang kembali dan semuanya akan baik-baik saja, tetapi memiliki implikasi yang nyata dan
radikal untuk saat ini dan di sini. Apa yang muncul dalam pembacaan retoris 11-14 adalah
gambaran yang konsisten dari pandangan Paulus tentang ibadah Kristen di mana kita memberi
ruang satu sama lain untuk berpartisipasi dan membawa hadiah, memberikan preferensi satu
sama lain seperti yang kita lakukan. Singkatnya, Paulus membuat permohonan yang penuh
semangat kepada kelompok di Korintus ini untuk berperilaku seperti Kristus, dengan cara yang
dia sendiri lakukan secara konsisten di hadapan mereka. Seperti yang saya catat di awal,
membaca Paulus tidak akan pernah menjadi tugas yang mudah.

Kami telah menunjukkan bahwa surat-suratnya memang mengandung tantangan bagi setiap
pembaca, apakah mereka sarjana, orang Kristen awam, atau orang luar dari iman Kristen. Kami
juga mencatat bahwa pertanyaan seputar pandangan Paulus tentang wanita, dan khususnya dalam
kaitannya dengan tempat yang diduduki wanita di gereja dan dalam kebaktian, merupakan
sumber dari banyak kontroversi. Penafsiran bagian-bagian tertentu dalam Paulus menyentuh
keprihatinan teologis, gerejawi, dan pastoral. Sangat sedikit pria dan wanita di gereja-gereja di
seluruh dunia yang tidak menyadari hal ini.

Surat-suratnya kepada jemaat Korintus secara langsung berkaitan dengan masalah otoritas,
kekuasaan, kebijaksanaan, kebijaksanaan, pengorbanan diri, dan apa artinya disamakan dengan
Kristus yang disalibkan. Seperti yang saya catat di awal, pembacaan retoris dari bagian-bagian
ini tidak dapat dibuktikan tanpa keraguan, dan hanya dapat digabungkan dengan petunjuk. Saya
berpendapat, bagaimanapun, bahwa petunjuk ini sangat menarik dan harus dipertimbangkan lagi.