Holmes - Janet Cs - The Handbook of Language and Gender-17-315

Machine Translated by Google
Beda Suara, Beda

Tampilan: Pengantar
Penelitian Saat Ini di
Bahasa dan Jenis Kelamin
JANET HOLMES DAN MIRIAM
Meyerhoff
1 Pendahuluan
Tujuan dari The Handbook of Language and Gender adalah untuk menyediakan
koleksi artikel yang otoritatif, komprehensif, dan asli yang mewakili kekayaan dan
keragaman penelitian kontemporer di bidang tersebut. Saat ini, bahasa dan gender
adalah bidang penelitian dan pengembangan teori yang sangat dinamis dalam
studi bahasa dan masyarakat yang lebih besar, dan kontribusi dalam volume ini
berfokus terutama pada tren dan perkembangan yang lebih baru. Volume ini terdiri
dari artikel-artikel yang ditugaskan secara khusus dalam lima bidang yang dapat
dibedakan tetapi terkait erat, diidentifikasi karena kepentingannya dalam penelitian
bahasa dan gender saat ini, dan mencakup luasnya minat interdisipliner para
peneliti dan mahasiswa di bidang yang dinamis ini.
Kumpulan artikel ini akan menjadi sumber yang berharga bagi mahasiswa
linguistik, dan terutama bagi mereka yang tertarik dengan studi sosiolinguistik dan
wacana dari tingkat sarjana ke atas. Sekilas tentang isinya akan menunjukkan,
bagaimanapun, bahwa koleksi tersebut juga harus memiliki daya tarik yang lebih
luas; itu benar-benar interdisipliner, memanfaatkan karya dari berbagai bidang
akademik. Ada artikel-artikel yang menarik bagi para antropolog dan mereka yang
tertarik pada studi budaya, bagi para sosiolog dan psikolog sosial, dan bagi mereka
yang peduli dengan komunikasi organisasi. Ada artikel-artikel yang memiliki
relevansi yang jelas bagi kaum feminis, dan bagi mereka yang bekerja dalam studi
gender, serta bagi wanita profesional, dan mereka yang terlibat dalam bisnis dan manajem
Selain itu, karena orientasi beberapa artikel lebih praktis, terutama di dua bagian
terakhir, koleksi juga akan menarik untuk dibaca.
2 Janet Holmes dan Miriam Meyerhoff
ahli bahasa terapan, untuk mereka yang bekerja di bidang pendidikan dan kebijakan bahasa,
untuk profesional yang bergerak di bidang Hubungan Manusia dan Sumber Daya Manusia, dan,
kami perkirakan, untuk pembaca yang berpendidikan.
Banyak kumpulan bacaan tentang bahasa dan gender merupakan kumpulan makalah yang
sudah ditulis dan diterbitkan. Beberapa terdiri dari artikel yang digambarkan sebagai
"klasik" (misalnya Tannen 1993; Cameron 1998; Coates 1998; Cheshire dan Trudgill 1998).
Banyak yang dibangun di sekitar tema tertentu, seperti kekuasaan (Hall, Bucholtz, dan
Moonwomon 1992), identitas gender (misalnya Hall dan Bucholtz 1995; Bucholtz, Liang, dan
Sutton 1999), maskulinitas (Johnson dan Meinhof 1997), komunikasi (Wertheim , Bailey, dan
Corston-Oliver 1998), sistem kepercayaan (Warner et al. 1996), bilingualisme (misalnya Burton,
Dyson, dan Ardener 1994), pendidikan bahasa kedua (Sunderland 1994), atau bahasa seksis
(Hellinger dan Bussmann 2001) . Lainnya lebih fokus pada pendekatan teoretis tertentu, seperti
konstruksionisme sosial (misalnya Bergvall, Bing, dan Freed 1996; Bucholtz, Liang, Sutton, dan
Hines 1994), komunitas praktik (misalnya
Holmes 1999), atau sosiolinguistik interaksional (misalnya Tannen 1994). Yang lain lagi
mengambil pendekatan yang dominan deskriptif, yang mencakup berbagai bahasa dan budaya
yang kontras (misalnya Kotthoff dan Wodak 1997; Hellinger dan Bussmann 2001).
Sebaliknya, dan sebagai pelengkap yang berguna untuk berbagai penekanan ini, makalah-
makalah dalam Buku Pegangan ini memberikan indikasi berbagai isu yang saat ini sedang
diperdebatkan di wilayah tersebut, dan menguraikan keprihatinan topikal dari mereka yang
bekerja di garis depan penelitian dalam bahasa dan gender. . Tema utama ditunjukkan oleh lima
judul bagian yang luas, dan keragaman metodologi diwakili (dibahas lebih lanjut di bawah).
Berbagai macam bahasa digunakan dalam makalah yang berbeda, dalam beberapa kasus
sebagai komponen inti dari studi kasus tertentu, dalam kasus lain sebagai contoh singkat namun
spesifik untuk mengilustrasikan poin yang lebih umum. Jadi, sementara sebagian besar makalah
menggunakan bahasa Inggris sebagai contoh, pembaca juga akan menemukan referensi ke
berbagai bahasa seperti Tonga, Tagalog, Prancis, Bislama, Kreol Guyana, Gaelik, Belanda,
Jerman, Afrikaans, dan Lakhota. Sebagian besar penulis memberikan indikasi di mana bidang
kekuatan dan minat penelitian mereka cocok dengan bidang yang lebih luas, dan mereka juga
menunjukkan bagaimana posisi mereka sendiri dapat dibedakan dari posisi orang lain. Oleh
karena itu, pembaca biasanya diberikan gambaran otoritatif tentang tema atau masalah, dan
ilustrasi spesifik yang menggugah pemikiran tentang penelitian terkini di bidang tertentu.
2 Gambaran Umum Isi Buku Pegangan
Buku Panduan ini memiliki lima bagian: Bagian I terdiri dari bab-bab yang mengulas aspek-aspek
sejarah studi bahasa dan gender, dan memberikan latar belakang teoretis untuk studi ini. Bab-
bab dalam Bagian II sampai batas tertentu berurusan dengan negosiasi hubungan dan peran
gender dan bahasa dalam negosiasi tersebut. Pada Bagian III, bab-bab tersebut berkaitan dengan
masalah keaslian
Beda Suara, Beda Tampilan 3
(misalnya siapa yang dapat mendefinisikan apa artinya menjadi wanita "sejati" atau pria "sejati"
atau Lakhota "sejati"), dan tugas yang dihadapi individu untuk menemukan "tempat" bagi diri
mereka sendiri dalam dunia sosial yang kompleks yang mereka mendiami. Tema yang kuat di sini
adalah proses di mana identitas muncul, atau dihapus dan menghilang. Di Bagian IV, bab-bab
membahas pentingnya, fungsionalitas, dan ketidakpedulian tipe dan norma stereo. Terakhir,
Bagian V mengulas isu-isu yang berkaitan dengan bahasa dan gender dalam wacana kelembagaan.
Oleh karena itu, Buku Panduan ini memiliki perkembangan menyeluruh yang mengarah dari bab-
bab yang sangat teoretis, hingga bab-bab yang membahas penerapan praktis penelitian bahasa
dan gender di berbagai tempat tertentu.
Dalam setiap bagian juga, bab-bab diurutkan dengan cara yang kami harap akan membantu
apresiasi pembaca terhadap tema-tema di bagian itu dan memungkinkan mereka untuk memilih
bab-bab yang menurut kami paling bermanfaat bagi mereka, tergantung pada tujuan pribadi
mereka. dan kepentingan. Bab pertama dan terakhir mengelompokkan setiap bagian: secara
umum, bab pertama adalah bab yang memberikan petunjuk yang dapat diakses secara khusus
untuk masalah tersebut, dan bab terakhir umumnya merupakan bab yang sedikit banyak melengkapi
bagian tersebut, dan seringkali memberikan tautan ke bagian selanjutnya. Dengan kata lain,
setidaknya ada satu bab di setiap bagian (lead-in) yang kami rasa merupakan komunikasi yang
sangat mudah didekati dari tema-tema bagian tersebut, dan ini dimaksudkan agar hal ini
memberikan keseimbangan yang bermanfaat bagi bab yang lebih menuntut.
Ada implikasi dari organisasi ini untuk penggunaan Buku Pegangan. Misalnya, pembaca yang
menggunakan Buku Pegangan sebagai teks atau pelengkap teks di kelas harus menemukan
makalah yang paling mudah diakses dapat dibaca bahkan oleh mereka yang tidak memiliki banyak
latar belakang di bidang penelitian bahasa dan gender, sekaligus memberikan dasar yang berguna
untuk regrounding pembaca yang lebih maju.
Selain itu, pembaca yang berasal dari luar akademi dengan, misalnya, minat praktis dan terapan
dalam bahasa dan gender harus menemukan bahwa bab awal di setiap bagian akan memberi
mereka gambaran yang baik tentang tema-tema penting dalam penelitian tentang bahasa dan
gender, dan memberikan beberapa gagasan tentang cara untuk mengkomunikasikan relevansi
tema-tema ini kepada khalayak umum.
Seperti biasa dalam memperkenalkan koleksi semacam itu, selanjutnya kami memberikan
sinopsis singkat dari setiap bab. Kami berharap ini akan membantu para pembaca Buku Pegangan
menemukan bab-bab yang paling mungkin untuk memenuhi tujuan langsung mereka, dan juga
untuk merencanakan penjelajahan lebih lanjut untuk memenuhi tujuan masa depan mereka.
Bab Bonnie McElhinny membuka volume dengan survei studi bahasa dan gender dalam tradisi
dan metode antropologi linguistik. Analisisnya tentang cara konsep "gender" diperlakukan dalam
pendekatan yang berbeda memperkenalkan masalah yang berulang di seluruh koleksi, dan dia
menyoroti, khususnya, konsekuensi bermasalah dari asumsi bahwa gender dianalisis secara
memadai sebagai dikotomi sederhana. Mary Bucholtz memberikan perspektif historis dan teoretis
yang berbeda, melihat bagaimana gender telah menjadi bagian dari analisis wacana dari waktu ke
waktu. Bucholtz melacak kemunculan teori gender feminis dalam analisis wacana dan mengarahkan
perhatian kita pada langkah-langkah yang lebih baru untuk memasukkan kesejarahan ke dalam
analisis interaksi dan identitas sosial. Sally McConnell-Ginet mengulas metode berbasis praktik
untuk
menganalisis identitas gender, yang telah menjadi model yang sangat berpengaruh
dalam penelitian terbaru tentang bahasa dan gender. Karena model berbasis praktik
seperti itu diadopsi oleh banyak kontributor di bagian selanjutnya, artikel ini mungkin
menarik bagi pembaca yang ingin mengetahui beberapa masalah utama di lapangan.
Suzanne Romaine membahas pekerjaan yang telah dilakukan dalam paradigma
variasionis, atau kuantitatif, sosiolinguistik, dan yang mengacu pada signifikansi
gender pada analisis tingkat makro.
Dia meninjau generalisasi deskriptif (yang terkadang diperlakukan sebagai prediktif)
yang dihasilkan dari penelitian ini, dan mengkritik metodenya serta asumsi yang
mendasari analisis semacam itu. Don Kulick memberikan perspektif psikoanalitik
tentang studi bahasa dan gender. Dengan asumsi bahwa identitas gender setidaknya
sebagian merupakan konsekuensi dari dorongan psikologis untuk mengekspresikan
keinginan dan kendala sosial pada ekspresi keinginan, dia bertanya apakah kita dapat
mengidentifikasi rutinitas atau pola linguistik yang mengungkapkan motivasi dan
kendala yang mendasari (dan secara paradoks, seringkali tidak terucapkan). Akhirnya
di bagian ini, Anna Livia menyajikan diskusi yang menggugah pemikiran tentang cara
gender mungkin relevan dengan analisis teks, meninjau bukti bahwa konvensi gaya
maskulin dan feminin ada, dan memeriksa cara konvensi sistem linguistik memfasilitasi.
penciptaan alternatif, oposisi, atau identitas konvensional. Ia juga mengkaji peran
penerjemah dan metafora yang digunakan dalam proses penerjemahan, beserta
implikasinya dalam menganalisis gender dalam teks.
Dalam Bagian II ("Hubungan Negosiasi"), Robin Lakoff mengeksplorasi hubungan

yang kompleks antara perempuan dan kekuasaan melalui analisis wacana sepuluh
teks tertulis yang diambil dari tiga institusi besar Amerika: akademisi (argumen
Schegloff tentang cara yang tepat memperlakukan gender dalam Analisis
Percakapan). ), seni (termasuk distribusi pembicaraan dalam lakon Mamet yang
kontroversial Oleanna), dan politik yang tepat (cara media cetak melakukan
seksualisasi, mengobjektifikasi, dan mengejek perempuan dalam politik). Dia
memaparkan gangguan pola wacana konvensional yang disebabkan oleh masuknya
perempuan ke dalam domain yang secara tradisional dianggap eksklusif laki-laki.
Bab Deborah Tannen menyajikan data dari komunikasi intra-keluarga yang
menunjukkan bahwa para peserta memperhatikan strategi-strategi yang akan
membangun solidaritas di antara mereka serta strategi-strategi yang memperkuat,
atau merusak, perbedaan kekuatan di antara para pelaku. Dia menempatkan analisis
interaksinya dalam tradisi karya dasar oleh Elinor Ochs tentang komunikasi keluarga
dan Brown dan Oilman tentang kesopanan. Susan Herring mengulas isu-isu yang
berkaitan dengan gender dalam komunikasi termediasi, khususnya di Internet. Dia
menunjukkan bahwa (terlepas dari harapan utopis untuk kesetaraan dalam media ini)
masalah hubungan kekuasaan muncul kembali, mereproduksi norma gender
masyarakat secara luas. Pada saat yang sama dia juga menunjukkan bagaimana
perempuan telah membuat tempat untuk diri mereka sendiri di dunia maya, dan dia
menyimpulkan dengan mempertimbangkan arah di mana media dan partisipasi
perempuan di dalamnya mungkin akan terjadi di masa depan. Bab Marjorie Goodwin
memberikan ulasan berharga tentang perdebatan terkini dalam penelitian bahasa dan gender
digunakan oleh anak-anak dari kelas sosial, usia, dan kelompok etnis yang berbeda untuk
membangun hubungan sosial gender di dalam dan di seluruh kelompok bermain anak
perempuan dan anak laki-laki. Dia berfokus terutama pada strategi pengurutan yang
digunakan dalam perselisihan anak-anak, dan khususnya pada strategi eksklusi yang
digunakan oleh anak perempuan. Menutup Bagian II, Susan Philips menyajikan eksplorasi
yang sangat mudah didekati tentang hubungan antara ideologi gender dan kekuasaan
dalam antropologi. Menggabungkan ikhtisar sejarah yang bermanfaat tentang bagaimana
para antropolog memahami ideologi gender dengan pemeriksaan peran gender yang
paling menonjol di Tonga, dia memberi pembaca model yang jelas tentang bagaimana
ideologi gender dapat dipelajari dan juga bagaimana sifat rutin mereka dapat dianalisis.
pengertian ideologi dominan dan ideologi subordinat.
Bagian III ("Keaslian dan Tempat") mengkaji identitas gender dalam rentang terluas
situasi linguistik. Bab Niko Besnier membahas aspek bagaimana fakaleiti Tonga (yaitu,
secara kasar, individu transgender di Tonga) menggunakan strategi linguistik dan non-
linguistik untuk membangun tempat sosial bagi mereka sendiri dalam sistem ideologis
Tonga yang lebih besar tentang siapa atau apa yang mendefinisikan sifat konstitutif dari
wanita "nyata" dan orang Tonga "asli". Besnier menunjukkan bagaimana alih kode fakaleitis
antara Tonga dan Inggris (yang memiliki arti penting sebagai bahasa global) berfungsi
untuk melawan cita-cita normatif Tonga tentang kategori semacam itu. Pembahasan
Miriam Meyerhoff tentang gender dan usia bahasa di Vanuatu juga menemukan hubungan
yang erat dan sangat terbuka antara memiliki klaim atas tempat tertentu dan otoritas untuk
berbicara atau mengontrol arus informasi. Dia berpendapat bahwa beberapa strategi
linguistik yang sering digunakan oleh perempuan adalah cara untuk menanggapi, bekerja
dengan, dan menantang pengucilan mereka dari otoritas oleh ideologi umum bahwa laki-
laki, dan hanya laki-laki, yang benar-benar berhak atas "tempat". Dia juga melihat
kesinambungan antara pola historis interaksi gender dan pola sinkronis ucapan gender
yang dibahas sebelumnya. Jack Sidnell meneliti apa yang diperlukan dalam cara linguistik
dan kinerja sosial lainnya untuk sebuah rumshop di Guyana untuk dibentuk sebagai
lingkungan "khusus laki-laki". Dia memeriksa isyarat kontekstualisasi yang berfungsi untuk
memasukkan laki-laki, mengecualikan perempuan, dan menjalin sejarah "laki-laki" ke
dalam domain rumshop. Kira Hall mempertimbangkan bagaimana identitas gender telah
diproblematisasi dalam penelitian tentang bahasa dan gender. Dia berpendapat bahwa
kita hanya dapat sepenuhnya memahami pentingnya pergeseran teoretis baru-baru ini
dalam studi bahasa dan gender jika kita juga memahami sifat non-periferal dari identitas
gender yang secara tradisional diperlakukan sebagai luar biasa atau menyimpang. Bab
Penelope Eckert dibangun di atas penelitiannya tentang interaksi gender dan identitas
yang lebih didefinisikan secara lokal di antara remaja dan pra-remaja. Dia menyatakan
bahwa masa remaja adalah periode yang sangat penting (terutama di AS) untuk penciptaan
dan kontestasi kategori sosial, dan ini tercermin dalam kreativitas gaya remaja yang sangat
besar. Jenis gaya linguistik yang mereka lakukan, menurutnya, bergema melalui komunitas
bahasa jauh melampaui praktik komunitas remaja.
Bab William Leap membahas pertanyaan tentang identitas gender apa yang ada di
dunia global modernitas akhir. Dia membahas iklan kesepian hati, sebuah puisi.
dan sebuah narasi untuk mengilustrasikan bagaimana makna pilihan bahasa yang
sangat lokal dan item leksikal spesifik berfungsi untuk menempatkan penggunanya
dalam matriks komunitas homoseksual yang lebih global. Dia berpendapat bahwa
kemungkinan tersebut berasal dari perubahan sosial dan gerakan yang terkait dengan
modernitas akhir. Bagian ini diakhiri dengan bab Sara Trechter yang, seperti bab
lainnya di bagian ini, mengeksplorasi dimensi diskursif kemunculan dan negosiasi identitas so
Namun, Trechter mengartikulasikan masalah yang lebih mendasar. Dia berargumen
bahwa penelitian bahasa dan gender harus mulai terlibat dengan proses di mana
identitas dihilangkan atau dihilangkan (daripada muncul) melalui praktik lokal dan
meta-diskursif (misalnya akademik).
Bagian IV ("Stereotipe dan Norma") dimulai dengan sebuah bab oleh Deborah
Cameron yang membahas masalah kerja ideologis yang dilakukan oleh representasi
bahasa, dan terutama peran yang dimainkan bahasa dalam mempertahankan
perbedaan gender dan menaturalisasi hierarki gender. Sebagai ilustrasi, dia menelusuri
perubahan terbaru dalam ideologi komunikasi, yang dengannya representasi bahasa
gender sangat terkait. Bab Mary Talbot juga mengkaji bagaimana stereotipe gender
mendukung ideologi gender. Dia mencirikan stereotip, termasuk stereotip "bahasa
wanita", sebagai konstruksi hegemonik yang kuat atau resep ideologis untuk perilaku,
mencatat bahwa stereotip seksis tradisional sangat tangguh sehingga dapat berulang
kali diperebutkan tanpa merusak status akal sehat mereka. Dia memberikan bukti
lebih lanjut untuk mendukung pengamatan Cameron bahwa defisit komunikasi laki-
laki baru-baru ini menjadi fokus perhatian, dan mencatat bahwa stereotip gender
semakin diperebutkan dalam beberapa konteks. Ann Weatherall dan Cindy Gallois
mengontraskan pendekatan kognitif sosial (dan khususnya teori akomodasi
komunikasi) dengan studi bahasa dan gender dengan metode psikologi diskursif.
Berawal dari stereotip, pendekatan kognitif sosial dalam psikologi sosial melanjutkan
analisis gender dengan asumsi bahwa pembedaan kategori secara konseptual
mendahului bahasa. Sebaliknya, psikologi diskursif memperlakukan kategori sosial
sebagai menonjol dalam interaksi hanya ketika dan ketika mereka diaktifkan dalam
pembicaraan.
Scott Kiesling menjelaskan dalam babnya bahwa adalah mungkin untuk
menghubungkan pendirian individu, seperti kompetensi dan keterpilihan dalam
pertemuan persaudaraan, dengan norma-norma yang dianut secara luas. Ia juga
membahas relevansi norma prestise dengan analisis bahasa dan gender. Dia
membedah perbedaan yang sering dibuat antara prestise terbuka dan terselubung,
menimbulkan beberapa pertanyaan tentang validitas yang terakhir pada khususnya.
Mendekati penelitian bahasa dan gender dari kerangka komunikasi, Caja Thimm,
Sabine Koch, dan Sabine Schey meneliti pengaruh hubungan interpersonal dan gaya
komunikasi yang bekerja pada pengembangan profesional wanita. Penelitian mereka
menganalisis tanggapan terhadap pertanyaan wawancara sebagai bukti stereotip
gender dan ekspektasi gender dalam interaksi di tempat kerja, serta perbedaan jenis
strategi komunikatif yang digunakan oleh perempuan dan laki-laki dalam permainan
peran di tempat kerja. Bab Anne Pauwels melanjutkan pekerjaannya yang ekstensif
mendokumentasikan penggunaan bahasa seksis dan upaya reformasi bahasa. Dia
mengeksplorasi keprihatinan khusus feminis yang dapat memotivasi beberapa strategi
yang digunakan dalam menanggapi penggunaan seksis, serta tanggapan terhadap strategi se
Bagian V ("Wacana Kelembagaan") dibuka dengan bab Janet Holmes dan Maria
Stubbe, yang mengeksplorasi gagasan tentang tempat kerja berbasis gender. Mereka
pertama menggambarkan sejumlah pola luas yang diidentifikasi dalam tiga aspek interaksi
tempat kerja yang berbeda, yaitu distribusi pembicaraan dan humor dalam rapat, dan
obrolan ringan di tempat kerja secara lebih umum. Mereka kemudian mengadopsi
kerangka praktik komunitas untuk memeriksa secara lebih rinci praktik diskursif dari dua
manajer wanita dalam stereo yang biasanya "feminin" dan tempat kerja "maskulin" sekutu
stereotip masing-masing, menunjukkan nilai menggabungkan pendekatan teoretis dan
metodologis yang berbeda untuk menerangi kompleksitas wacana gender. Bab Shari
Kendall di bagian ini memberikan studi kasus terperinci tentang cara seorang wanita
tertentu, dengan nama samaran "Elaine", memberikan arahan, membandingkan strategi
yang digunakan Elaine dalam penciptaan otoritas linguistik pertama sebagai orang tua
dengan putrinya yang berusia sepuluh tahun. di rumah, dan kemudian sebagai manajer
dengan dua bawahan perempuannya di tempat kerja. Analisis menunjukkan bahwa
sementara Elaine menggunakan strategi menyelamatkan muka di kedua domain, frekuensi
dan bentuk strategi ini berbeda secara signifikan dalam konteks yang berbeda, yang
mencerminkan fakta bahwa dia membangun sikap otoritatif yang berbeda ketika berbicara
sebagai seorang ibu dan sebagai seorang manajer. Dalam domain kelembagaan lain,
Joan Swann meneliti tiga pergeseran dalam orientasi penelitian yang relevan dengan
penelitian di bidang pendidikan, dan mempertimbangkan implikasinya terhadap kebijakan
dan praktik pendidikan. Yang pertama didokumentasikan dengan baik dalam koleksi ini -
pergeseran dari konsepsi gender esensialis dan dikotomis ke model yang dibedakan,
dikontekstualisasikan, dan performatif yang mempertanyakan klaim umum tentang gender,
dan tentang ketidaksetaraan pendidikan. Yang kedua adalah pergeseran dari sikap
responsif ke penelitian pendidikan feminis pada 1980-an ke iklim saat ini yang jauh lebih
"dingin" di mana kepentingan feminis telah terpinggirkan. Pergeseran ketiga melibatkan
konteks komunikasi, dan terutama dampak diferensial dari komunikasi yang dimediasi
komputer pada peluang pendidikan anak laki-laki dan perempuan, dengan potensinya
untuk mengembalikan para peneliti ke gagasan tradisional yang terpolarisasi tentang
perbedaan dan kerugian gender.
Bab Susan Ehrlich juga berkaitan dengan representasi linguistik dan produksi (ulang)
ideologi gender dalam wacana institusional. Dia menunjukkan bagaimana ideologi
kekerasan seksual terhadap perempuan yang dominan direproduksi, dipertahankan, dan
(berpotensi) diperebutkan melalui perangkat interaksional koersif dalam proses ajudikasi
kekerasan seksual. Strategi-strategi ini menghasilkan apa yang disebutnya "identitas yang
dipaksakan"; mereka membuat tidak terlihat atau menghapus upaya pengadu untuk
menampilkan diri mereka sebagai agen yang sadar, dan lebih tepatnya "menghasilkan"
mereka sebagai subjek yang tidak bertindak secara strategis. Bab Ruth Wodak berkaitan
dengan identitas perempuan elit yang terfragmentasi dan ganda, khususnya perempuan
anggota Parlemen Uni Eropa (UE), sebuah domain publik yang kompleks yang ia cirikan
sebagai ditentukan oleh konflik antar budaya, ideologi, etnis, nasional, dan gender. Dia
memberikan data statistik sebagai latar belakang, dan kemudian mengambil kutipan dari
wawancara dengan anggota parlemen perempuan Uni Eropa untuk menunjukkan
bagaimana perempuan memantapkan diri mereka dalam pengaturan yang kompleks ini,
dan strategi apa yang mereka terapkan untuk menampilkan dan mempromosikan diri
mereka sendiri, dan untuk menjamin bahwa mereka dianggap serius.
Terakhir, volume diakhiri dengan Epilog oleh Alice Freed. Freed bertanya mengapa
stereotip tentang bahasa dan gender tetap relatif tidak berubah setelah beberapa dekade
penelitian empiris tentang bahasa dan gender. Mengapa begitu sulit bagi peneliti bahasa
dan gender untuk menunjukkan kepada publik bahwa ada lebih banyak hal dalam bahasa
daripada stereotip biasa? Alih-alih meringkas isi bab-bab lain dalam Buku Pegangan
(seperti yang dilakukan Pendahuluan ini), Epilog Freed memposisikannya dalam kaitannya
dengan arah bidang penelitian, sehingga mengikat kontribusi Bagian I-III lebih dekat
dengan diskusi stereotip dan penelitian bahasa dan gender terapan di Bagian IV dan V.
3 Tema dan Isu dalam Buku Pegangan
Seperti yang sering terjadi, ada sejumlah cara yang memungkinkan penyusunan isi Buku
Pegangan. Lima bagian yang baru saja diuraikan mencerminkan satu cara di mana artikel
dapat dikelompokkan, tetapi ada sumbu lain yang memotong pembagian dari lima bagian
utama.
Salah satu isu yang berfungsi untuk menyatukan dan menyatukan sebagian besar, jika
tidak semua, dari para kontributor adalah perhatian mendasar dengan pertanyaan tentang
cara terbaik untuk mewakili dan bahkan berbicara tentang gender dan bahasa. Bidang ini
telah bergerak jauh melampaui deskripsi perbedaan (yang dirasakan atau aktual) antara
ucapan laki-laki dan perempuan, atau penunjuk jari yang memetakan hierarki kekuasaan
dengan hierarki gender.1 Para penulis dalam Buku Pegangan ini (seperti yang menulis
untuk banyak teks lain yang disebutkan di awal Pendahuluan ini) mencoba memahami
dan merepresentasikan interaksi antara bahasa dan gender dengan cara yang jauh lebih
halus dan bernuansa. Gagasan tentang gender sebagai sebuah kategori adalah topik
yang dipermasalahkan sejak awal, dan banyak bab dalam Handbook secara eksplisit
menjauhkan diri dari analisis esensialis tentang gender yang memperlakukannya sebagai
kualitas deterministik. Para peneliti ini mencoba menghindari asumsi bahwa ada dasar
alami untuk memisahkan dunia sosial menjadi dua dan hanya dua jenis kelamin atau
gender, yaitu, mereka menolak asumsi bahwa perbedaan ini adalah bagian dari esensi
setiap manusia. Selain itu, mereka mencoba untuk menghindari asumsi bahwa
mengkategorikan setiap individu tertentu sebagai "perempuan" atau "laki-laki" tentu
menentukan atau memprediksi karakteristik interaksi bicara dan verbal mereka. Kepedulian
ini telah menjadi pusat pembahasan gender sejak akhir 1980-an dan awal 1990-an.
(Kekhawatiran juga telah diartikulasikan sehubungan dengan kategori sosial lainnya yang
banyak digunakan dalam dialektologi sosial, seperti kelas sosial, usia, dan etnis.)
Pendekatan ini biasanya juga ditandai dengan pergeseran metodologis.

Analisis gender dan bahasa yang dipengaruhi oleh perpindahan dari pengertian esensial
tentang gender cenderung dimulai dengan partisipasi masyarakat dalam kelompok sosial
langsung dan paling menonjol mereka. Sejauh mereka kemudian bekerja keluar dalam
lingkup sosial, mereka berusaha menghubungkan generalisasi tentang tren yang lebih
besar dalam masyarakat dengan bukti spesifik tentang bagaimana gender dipahami, diperebutkan
dan diserap sebagai kategori untuk keanggotaan sosial dalam domain yang sangat "lokal" dari mana
analisis dimulai. Sebagian besar bab dalam Buku Pegangan ini mencoba membuat hubungan antara
yang lokal dan supra-lokal; banyak kontributor melihat penelitian dan bidang minat mereka sebagai
keterlibatan yang tak terhindarkan dalam aksi sosial dan perubahan sosial. Tapi satu kritik terhadap
gerakan ke arah analisis gender yang sangat bergantung pada konteks adalah bahwa hal itu mungkin
terlalu berfokus pada rincian deskriptif dari setiap contoh yang diberikan. Kadang-kadang diklaim
bahwa ini mengorbankan pemahaman yang lebih umum tentang hubungan antara kategori sosial dan
perilaku bahasa (Philips memberikan diskusi yang jelas tentang keuntungan yang bisa diperoleh dari
menyoroti variabilitas dan kesamaan ideologi gender lintas budaya). ). Hilangnya generalisasi belum
tentu terjadi, seperti yang ditunjukkan Eckert (2000) dalam analisisnya yang bertekstur tentang variasi
linguistik dan sosial selama tahun-tahun transisi masa remaja di sekolah menengah Detroit. Perlu
diingat, bagaimanapun, bahwa karya Eckert (2000), Holmes (1997), dan Herring (volume ini)
menunjukkan bahwa ada biaya yang terkait dengan upaya memadukan penelitian kuantitatif dan
kualitatif; contoh paling sukses dan informatif dari integrasi ini adalah hasil dari pengumpulan dan/atau
analisis data selama bertahun-tahun.
Oleh karena itu, banyak peneliti yang diwakili dalam buku ini berpendapat bahwa menghindari
gagasan gender yang esensial memberikan jalan bagi lebih banyak suara untuk didengar; dimensi
gender untuk interaksi muncul daripada diasumsikan di awal. Ini, menurut mereka, memberikan
representasi teoretis yang lebih komprehensif tentang gender dalam masyarakat, dan bahkan mungkin
merupakan deskripsi yang lebih akurat tentang bagaimana gender dan bahasa berinteraksi. Namun,
tema lain yang muncul dari bab-bab dalam Buku Pegangan adalah pemahaman bahwa pendekatan
ini mungkin mengabaikan fakta tentang gender dan bahasa yang telah berulang kali ditunjukkan
dalam literatur bahasa dan gender selama beberapa dekade, dan yang, sebagai akademisi yang
bertanggung jawab secara sosial, kita tidak bisa dan tidak ingin mengabaikan. Tidak peduli apa yang
kita katakan tentang ketidakcukupan atau ketidakpedulian dari konsep gender yang esensial dan
dikotomis, dan tidak peduli seberapa dibenarkan komentar semacam itu, dalam kehidupan sehari-hari
sering kali gender itu "penting". Kita dapat memperdebatkan apakah orang harus melihat laki-laki
dan perempuan sebagai perbedaan alami dan esensial, dan kita dapat menunjukkan bukti yang
menunjukkan bahwa semua kategori sosial bocor. Namun, itu tidak mengubah fakta bahwa gender
sebagai suatu kategori sosial penting. Ada banyak bukti yang menunjukkan bahwa gender merupakan
komponen penting dari dunia sosial masyarakat; banyak orang benar-benar merasa penting untuk
dapat memasukkan orang lain ke dalam perangkat biner normatif perempuan-laki-laki, dan mereka
menemukan perilaku linguistik atau sosial yang mengancam stabilitas nyata dari perbedaan "esensial"
ini sangat mengganggu.
Jadi, mereka mencela perempuan (secara terang-terangan atau tidak langsung) atas perilaku yang
biasanya diasosiasikan dengan laki-laki, mereka memukuli waria, membuat patologi atau membunuh
kaum homoseksual.
Dua masalah muncul dari ini: relevansi penelitian kami di luar lingkaran kecil akademisi dan ahli
teori, dan penggunaan orang-orang di luar kelompok kami dapat membuat penelitian yang dilakukan
dalam kerangka kerja ini. Debora
Cameron telah menjadi suara yang konsisten dan pandai berbicara tentang kedua masalah ini (mis
Cameron dkk. 1992; Cameron 1995, 2000). Dia telah lama peduli untuk memastikan bahwa
penelitian linguistik responsif dan diarahkan oleh kebutuhan dan minat komunitas penutur yang
dipelajari dan tidak hanya memenuhi selera akademik. Dia juga telah menjelajahi apropriasi
penelitian linguistik, memeriksa cara kadang-kadang temuan kompleks dalam literatur akhirnya
dipreteli di pers arus utama agar sesuai dengan prasangka masyarakat dan stereotip tentang isu-
isu seperti gender. Alice Freed (antara lain) juga telah menunjukkan bahwa ada rasa di mana siapa
pun yang terlibat dalam penelitian tentang bahasa dan gender harus bertanggung jawab untuk
memberi makan obsesi populer untuk mengidentifikasi dan mewujudkan perbedaan berdasarkan
jenis kelamin dalam bahasa, atau bentuk perilaku lainnya. (tema yang dia kembangkan dalam
volume ini; lihat juga Stokoe dan Smitherson 2001). Jadi ada ketegangan nyata di sini yang harus
dihadapi oleh semua peneliti bahasa dan gender. Jika kita benar-benar mempercayai versi radikal
dari anti-esensialisme yang baru-baru ini menjadi aksioma lapangan, maka kita akan membuang
pena, alat perekam, dan buku catatan kita, dan bidang penelitian bahasa dan gender akan hilang.
Tidak akan ada artinya bagi buku pegangan bahasa dan gender karena gender akan menjadi
kualitas istimewa yang tidak akan ada sebagai kategori lintas individu.
Ketegangan ini terasa dalam Buku Pegangan ini dalam beberapa cara. Salah satunya adalah
perdebatan tentang penggunaan gender yang "tepat" sebagai kategori dalam analisis wacana.
Beberapa kontributor volume (Bucholtz, Lakoff, Sidnell, Weatherall dan Gallois) memunculkan
debat baru-baru ini tentang bagaimana pembicara yang terang-terangan harus menandai orientasi
mereka, dan arti-penting percakapan dari, gender agar dapat dianalisis sebagai kategori sosial.
hadir dalam pembicaraan. Dalam beberapa hal, argumen Schegloff bahwa analis harus menemukan
sesuatu yang sangat "lokal" dalam percakapan sebelum menggunakan gender sebagai kategori
yang menonjol adalah aplikasi yang sangat murni dari postur anti-esensialis yang diadopsi oleh
banyak peneliti yang menolak argumennya sebagai argumen. terlalu terbatas. Kami melihat Buku
Pegangan ini sebagai situs yang sangat baik untuk membawa ironi dan paradoks semacam itu
dalam bidang studi ke dalam perspektif baru, dan menyediakan sarana untuk diskusi berkelanjutan
yang ramah dan konstruktif tentang bagaimana kita harus menyelesaikannya, atau sekadar
menghadapinya.
4 Teori dan Metodologi
Akhirnya, akan berguna untuk menarik perhatian pada berbagai kerangka teoritis dan berbagai
metodologi yang termasuk dalam koleksi ini. Sejumlah bab meneliti hubungan antara jenis kelamin
individu dan ciri-ciri khusus bahasa mereka: yaitu, fokus dalam bab-bab ini adalah pada ciri bicara
dan tulisan yang berkorelasi dengan keanggotaan jenis kelamin sebagai salah satu kategori sosial
tertentu. Analis yang mengadopsi pendekatan ini memperlakukan gender sebagai
variabel sosial yang dapat diidentifikasi untuk keperluan analisis mereka, posisi yang
dibenarkan oleh fakta bahwa kebanyakan orang secara intuitif setuju dengan apa
yang dimaksud dengan kategori gender, dan berbagi konsep umum tentang gender.
Dengan demikian, fokus para peneliti tersebut adalah pada wawasan yang diperoleh
dengan mengidentifikasi pola dalam ucapan dan tulisan yang, pada tingkat yang lebih
besar atau lebih kecil, berkorelasi dengan kategori sosial berbasis gender. Banyak
(walaupun tidak semua) penelitian variasi mengadopsi pendekatan ini, seperti
gambaran umum Romaine tentang literatur dialek sosial di bidang bahasa dan gender
dengan jelas. Thimm, Koch, dan Schey juga menggunakan pendekatan ini dalam
pemeriksaan mereka tentang pengaruh gender pembicara pada pilihan partikel
pragmatis tertentu dan istilah teknis dalam wawancara dan permainan peran, seperti
halnya analisis Herring tentang bukti linguistik identitas gender dalam berbasis
komputer. komunikasi online. Perspektif kognitif sosial, yang dijelaskan dalam artikel
Weatherall dan Gallois, juga melibatkan "asumsi bahwa identitas gender berkembang
sebagai sifat pra-diskursif yang relatif stabil, yang ada pada individu dan yang kurang
lebih menonjol, bergantung pada relevansinya dengan konteks sosial tertentu....
kognisi secara konseptual sebelum ekspresinya dalam bahasa dan komunikasi" (hal. 488).
Di sisi lain, banyak analisis dalam koleksi ini dikonseptualisasikan dalam kerangka
konstruksionis sosial yang luas. Seperti ditunjukkan pada bagian sebelumnya, analis
mengadopsi pendekatan ini cenderung mempertanyakan gagasan gender sebagai
kategori sosial, dan mereka sering memperlakukan dimensi sosial serta linguistik
analisis mereka sebagai sama-sama layak mendapat perhatian. Jadi, para peneliti ini
memahami identitas sosial, dan lebih khusus lagi identitas gender, sebagai konstruksi
sosial daripada kategori sosial yang "tertentu" di mana orang ditugaskan. Gender
diperlakukan sebagai pencapaian dan produk dari interaksi sosial. Fokusnya adalah
pada cara individu "melakukan" atau "melakukan" identitas gender mereka dalam
interaksi dengan orang lain, dan ada penekanan pada aspek interaksi yang dinamis.
Gender muncul dari waktu ke waktu dalam interaksi dengan orang lain.
Bahasa adalah sumber daya yang dapat ditarik secara kreatif untuk menampilkan
berbagai aspek identitas sosial seseorang pada titik yang berbeda dalam suatu
interaksi. Penutur secara sensitif menanggapi proses interaksi yang sedang
berlangsung, termasuk perubahan sikap dan suasana hati, dan pilihan linguistik
mereka dapat menekankan aspek yang berbeda dari identitas sosial mereka dan
menunjukkan orientasi yang berbeda kepada audiens mereka dari waktu ke waktu.
Jadi, tidak hanya orang berbicara secara berbeda dalam konteks sosial yang berbeda,
seperti yang ditunjukkan oleh analisis sosiolinguistik dari gaya yang berbeda (misalnya,
lihat bab Romaine), tetapi, lebih radikal, berbicara itu sendiri secara aktif menciptakan
gaya yang berbeda dan membangun konteks sosial dan identitas sosial yang berbeda
seiring berjalannya waktu. . Komunitas model praktek yang diuraikan dalam bab
McConnell-Ginet, dan lebih jauh dipanggil dalam analisis interaksi remaja Eckert,
didasarkan kuat dalam kerangka konstruksi sosial. Demikian pula, perspektif psikologi
diskursif yang digariskan oleh Weatherall dan Gallois menganggap gender sebagai
pencapaian dan produk interaksi sosial. Bab-bab ini menunjukkan potensi pendekatan
ini untuk menerangi aspek interaksi yang lebih dinamis, dan untuk mengidentifikasi
tempat-tempat perubahan sosial yang potensial. Mereka juga menarik perhatian pada strategi
di mana perubahan sosial biasanya ditentang atau difasilitasi, menunjukkan

"keterlibatan aktif orang dalam reproduksi atau penolakan terhadap pengaturan
gender dalam komunitas mereka" (Eckert dan McConnell-Ginet 1992: 466).
Selain itu, seperti yang ditunjukkan McElhinny, pendekatan ini lebih nyaman
mengakomodasi analisis komunitas, budaya, dan perilaku linguistik yang tidak sesuai
dengan dikotomi gender standar, dan memfasilitasi penelitian yang menantang
"ideologi dominan [yang] membantu melanggengkan ketidaksetaraan di Barat.
konteks" (hal. 36).
Namun, dalam kerangka konseptual yang luas ini, ada ruang untuk serangkaian
penekanan dan metodologi yang kontras. Salah satu metodologi metodologi yang
lebih populer dalam koleksi ini adalah analisis etnografis dan postmodern yang
diilustrasikan dalam studi kasus percakapan terperinci dalam interaksi yang
disediakan oleh Leap dan Kulick, misalnya, dan diilustrasikan dalam kaitannya
dengan wacana tertulis oleh Livia. Analisis post-struktural ini sangat jelas berada di
bawah payung konstruksionis sosial. Besnier, Meyerhoff, dan Philips sama-sama
mencontohkan argumen mereka dengan menggambarkan penelitian etnografi
terperinci mereka dalam komunitas bahasa yang spesifik dan non-Barat.
Perlu juga dicatat, seperti yang ditunjukkan Bucholtz, bahwa banyak peneliti
menggabungkan aspek metodologi yang berbeda untuk menjawab pertanyaan yang
muncul selama penelitian mereka. Meyerhoff, misalnya, menunjukkan, dalam
pembahasannya tentang sore di Bislama, bahwa pendekatan variasionis tidak
bertentangan dengan deskripsi sosiolinguistik etnografis yang terperinci, dan fokus
konstruksionis sosial pada sifat gender yang muncul. Analisis rinci Sidnell tentang
pembicaraan laki-laki di toko rum Guyana mengilustrasikan bagaimana pendekatan
analisis percakapan klasik (CA) terhadap teks diterangi oleh detail etnografis tentang
komunitas tempat teks itu berada. CA pada dasarnya didasarkan pada model
komunikasi sebagai aktivitas bersama (Sacks 1984), dan Sidnell mengilustrasikan
hal ini sambil secara khusus mengeksplorasi bagaimana gender diorientasikan
dalam sampel interaksi bicara yang dia teliti. Berdasarkan penelitian etnografisnya
yang ekstensif, Goodwin juga menggunakan CA untuk memeriksa tipe-tipe giliran,
dan fungsi dari ciri-ciri organisasi sekuensial dalam pengelolaan perselisihan anak.
Weatherall dan Gallois menunjukkan nilai analisis berbasis CA dalam psikologi
diskursif, sedangkan bab Holmes dan Stubbe juga menggambarkan nilai
menggabungkan metodologi yang berbeda. Mereka mengeksplorasi hubungan
antara pola kuantitatif yang diidentifikasi dengan menggunakan pendekatan variasiis
yang dominan, dan wawasan yang diungkapkan oleh analisis wacana kualitatif yang
lebih rinci tentang interaksi yang melibatkan perempuan tertentu di tempat kerja
mereka, yang dikonseptualisasikan sebagai praktik komunitas yang kontras.
Ahli sosiolinguistik dan analis wacana yang bekerja dalam kerangka konstruksionis
sosial biasanya terlibat dalam analisis wacana kualitatif, memperhatikan konteks
interaksi, seperti yang diilustrasikan oleh banyak bab dalam koleksi ini: misalnya
Leap, Ehrlich, Kendall, dan Tannen .
Mengikuti Goffman (1974), Tannen dan Kendall, misalnya, menggunakan pendekatan
"pembingkaian", yang menghubungkan bentuk linguistik dan makna ucapan dengan
bingkai aktivitas pembicara, misalnya sebagai latihan sosialisasi, atau sebagai
pengalaman belajar. Dalam konteks penelitian bahasa dan gender, pendekatan framing
mengkonseptualisasikan penciptaan identitas gender sebagai salah satu komponen
penciptaan identitas sosial secara lebih umum. Seperti catatan Kendall (p. 604), mengikuti
Ochs (1992):
Perempuan dan laki-laki umumnya tidak memilih pilihan linguistik untuk tujuan
menciptakan identitas maskulin atau feminin; sebaliknya, mereka memanfaatkan
strategi linguistik gender untuk melakukan fungsi bahasa pragmatis dan interaksional
dan, dengan demikian, membentuk peran dengan cara gender. Ini adalah cara
orang membentuk identitas mereka ketika bertindak dalam peran sosial yang
dikaitkan dengan gender - yaitu menjadi "ibu yang baik", menjadi "manajer yang baik".
Analisis wacana terperinci dari interaksi sosial yang relevan dengan jelas memberikan
dasar penting untuk analisis bingkai, seperti untuk jenis analisis kualitatif lainnya. Namun,
analisis yang mendukung setidaknya beberapa penelitian yang dijelaskan oleh Kiesling,
Meyerhoff, Eckert, Wodak, Pauwels, dan Holmes dan Stubbe memperjelas bahwa ada
juga tempat untuk studi yang berorientasi kuantitatif, setidaknya sebagai latar belakang
pemahaman. signifikansi sosial dari pilihan linguistik tertentu pada titik-titik tertentu dalam
suatu interaksi.
Pendekatan teoretis lain yang sangat khas, mungkin paling baik dicontohkan oleh
analisis Wodak tentang bahasa politisi perempuan di Parlemen Eropa, adalah Analisis
Wacana Kritis (CDA). CDA bertujuan mengungkap hubungan antara bahasa, kekuasaan,
dan ideologi, menggambarkan bagaimana kekuasaan dan dominasi diproduksi dan
direproduksi dalam praktik sosial melalui struktur wacana dalam interaksi. Seperti
konstruksionisme sosial, CDA mengakomodasi berbagai metodologi. Beberapa peneliti,
seperti Wodak, Cameron, dan Talbot, berfokus terutama pada strategi wacana tingkat
makro, memeriksa lima pola retoris yang berbeda, misalnya, sementara yang lain
mengadopsi CA terperinci atau pendekatan yang berorientasi interaksional. Yang lain lagi,
seperti Ehrlich, mengambil pendekatan yang lebih gramatikal, mengeksplorasi detail yang
relevan dari organisasi sintaksis dan semantik, sementara analisis penggunaan seksis
Pauwels memeriksa komponen gramatikal dan leksikal dari beberapa sistem linguistik
yang berbeda secara keseluruhan.
Pendekatan lain untuk analisis gender dalam wacana adalah pendekatan yang lebih
kognitif, biasanya dicontohkan dalam karya psikolog sosial seperti Weatherall dan Gallois,
tetapi dalam kumpulan ini, juga terlihat dalam banyak diskusi tentang relevansi stereotip
dalam analisis interaksi gender. : mis
Thimm et al., Talbot, Pauwels, dan Livia (Philips juga memperhatikan rutinitas dan
pengulangan serta mengalir dan kreatif). Seperti yang dikomentari Livia, stereotip dan
norma memiliki fungsi latar belakang yang penting karena "norma gender tradisional
sering digunakan sebagai penghalang untuk memahami posisi yang lebih
eksperimental" (hal. 149). Akhirnya, Weatherall dan Gallois juga memberikan tinjauan
yang berguna tentang penelitian berorientasi gender baru-baru ini dalam Teori Akomodasi
Komunikasi, sebuah kerangka kerja yang menekankan sentralitas identitas sosial dan
relevansi penerima dalam memperhitungkan variasi bahasa dalam interaksi antarkelompok.
Koleksi ini mengilustrasikan, kemudian, bahwa berbagai pendekatan teoretis dan

metodologi saat ini digunakan oleh para peneliti di bidang bahasa dan gender. Selain
itu, terbukti bahwa seringkali tidak mungkin untuk mengkategorikan masing-masing bab
sebagai contoh dari satu pendekatan daripada yang lain. Banyak peneliti jelas merasa
produktif untuk menggabungkan pendekatan yang berbeda dan mengintegrasikan
berbagai metodologi dalam upaya mereka untuk menyoroti pertanyaan yang menggelitik
mereka.
5 Kesimpulan
Menyusun koleksi ini telah menjadi pengalaman yang menggairahkan dan menantang.
Sebagai penutup, kami menarik perhatian pada dua masalah penting yang telah
mengkristal dalam proses pengeditan volume. Yang pertama berkaitan dengan aplikasi
potensial penelitian bahasa dan gender, yang kedua berkaitan dengan arahan masa
depan yang produktif untuk paradigma teoretis di bidang tersebut.
Sejumlah bab dalam Buku Panduan ini menunjukkan pelajaran yang sangat pragmatis
yang dapat dipelajari dari penelitian bahasa dan gender, dan memberikan pembukaan
bagi karya akademis kami untuk berpartisipasi dan berkontribusi pada aktivisme sosial.
Misalnya, apa yang dapat kita tarik dari karya Cameron, Talbot, dan Holmes serta
Stubbe adalah pengertian yang lebih jelas tentang bagaimana temuan dalam penelitian
ilmu sosial sering dimanipulasi agar sesuai dengan prasangka yang ada tentang
hubungan alami antara gender dan kekuasaan dalam angkatan kerja, di periklanan, dan
dalam kebijakan ketenagakerjaan dan pendidikan. Kelihatannya tidak ada gunanya
kepentingan akademik kita jika pada tahap tertentu mereka tidak mengartikulasikan
dengan keprihatinan dunia nyata dan memungkinkan kita atau pembaca kita untuk
mengidentifikasi, misalnya, praktik ketenagakerjaan tertentu sebagai tidak adil dan
kurang informasi, lebih didasarkan pada stereotip dan prasangka. daripada perilaku
aktual orang-orang di dunia nyata. Pada titik tertentu, penelitian kami harus dapat
melakukan perjalanan keluar dari akademi untuk menarik perhatian dan menantang
praktik yang tidak perlu dipertanyakan lagi yang menyatakan perilaku tertentu secara
moral, atau estetis, lebih baik daripada yang lain. Sebagian besar, jika tidak semua,
kontributor volume ini akan berbagi apresiasi karena mampu menyoroti dan menolak
praktik yang (1) mencadangkan ekspresi otoritas untuk subset pembicara yang memiliki
properti (sewenang-wenang) tertentu, dan (2) menahan alokasi otoritas dari orang lain.
Kontribusi Philips pada buku ini membuat argumen yang sangat kuat untuk relevansi
politik dan sosial penelitian tentang ideologi gender. Sebagai peneliti yang bertanggung
jawab di bidang bahasa dan gender, kita tidak boleh berhenti terlibat secara aktif dengan
dan menantang asumsi tentang norma gender, dan dengan lantang menarik perhatian
pada cara kekuasaan, hak istimewa, dan otoritas sosial berinteraksi dengan dan
dinaturalisasi sebagai properti dari kategori sosial mandiri.
Namun, seperti yang ditunjukkan Herring, sikap keterlibatan yang berkomitmen seperti
itu mungkin dengan sendirinya menjauhkan kita dari wanita yang lebih muda, atau dari
sikap kontemporer yang lebih luas yang menghargai keragaman dan ekspresi individu.
Namun, entah bagaimana para peneliti bahasa dan gender harus berurusan dengan
paradoks terapan semacam ini juga, karena pekerjaan kami semakin dievaluasi pada
relevansinya dan hubungannya dengan isu-isu yang sedang hangat di komunitas yang
mendanai kami baik secara langsung (menetapkan dolar pajak ke yang lebih tinggi).
pendidikan) atau tidak langsung (melalui lembaga donor).
Ini mengarah pada poin kedua kami, yaitu, kesadaran kami akan ketegangan,
kontradiksi, dan tempat konflik paradigma potensial di antara berbagai bahan dan analisis
yang dikumpulkan bersama dalam Buku Pegangan ini. Posisi kami yang dipegang kuat
di tengah berbagai perspektif dan potensi konflik ini adalah salah satu yang menyambut
baik interaksi yang bermanfaat yang dihasilkan oleh ekspresi sudut pandang yang
berbeda, dan mendorong eksplorasi area perbedaan dan ketidaksepakatan. Kami
percaya bahwa kemajuan yang berharga dapat dihasilkan ketika para peneliti memegang
posisi teoretis yang berbeda atau mengadopsi metodologi yang berbeda, asalkan mereka
bersedia terlibat dalam diskusi dan debat.
Merefleksikan kemajuan yang ditunjukkan oleh penelitian yang diwakili dalam koleksi
ini, tampaknya penelitian bahasa dan gender berada pada tahap ketika dapat
mengakomodasi, dan bahkan mulai mengintegrasikan, berbagai pendekatan berbeda
untuk memahami bagaimana dan sejauh mana gender relevan. (atau tidak) dalam
menegosiasikan interaksi dan membangun identitas sosiokultural yang kompleks.
Sementara pendekatan konstruksionis sosial mendominasi, jelas bahwa kontribusi dan
pengaruh penting dari stereotip gender, kategori kognitif berbasis gender, dan konsepsi
sosiokultural tentang peran gender yang berbeda harus diperhitungkan dalam penelitian
kami. Poin krusial, dalam pandangan kami, adalah untuk menghindari adopsi paradigma
sempit yang berpotensi merusak semangat penyelidikan, dan untuk menolak tekanan
terhadap pengembangan ortodoksi yang membatasi dan membatasi dalam jenis kerangka
kerja teoretis dan metodologi penelitian yang dinilai dapat diterima. .
Seperti kontributor lain untuk koleksi ini, kami secara konsisten berpendapat untuk,
dan memang, mengadopsi pendekatan yang mencoba untuk mengintegrasikan metode
analisis kuantitatif dan kualitatif, menggunakan pola yang diidentifikasi oleh analisis
kuantitatif sebagai latar belakang penting untuk membantu dalam interpretasi kualitatif
rinci dari ceramah. Riset kuantitatif tingkat makro mengidentifikasi norma-norma gender
yang menjadi landasan bagi pembicara, landasan yang mendasari interpretasi pilihan
individu. Penelitian pasti aditif dan iteratif
proses.
Mungkin bermanfaat jika mereka yang bekerja dalam penelitian bahasa dan gender
memutuskan untuk menghindari penggunaan istilah seperti "esensialis" untuk
mengabaikan penelitian yang berfokus pada gambaran besar, penelitian yang mencoba
mengidentifikasi keteraturan dan membuat generalisasi tentang pola global yang dapat
diamati dalam hubungan antara bahasa. dan gender – yaitu, penelitian yang bertujuan
mengungkap beberapa pola yang mengatur "tatanan gender" (sebagaimana disebut
dalam Eckert dan McConnell-Ginet, akan terbit). Semua penelitian adalah upaya untuk
mendapatkan kecocokan terbaik antara konsepsi intuitif dan wawasan tentang detail
spesifik dari suatu interaksi, dan penjelasan teoretis yang memuaskan dan mencerahkan
tentang interaksi tersebut. Namun kita semua menyadari fakta bahwa penelitian pasti berantakan
kabur. Kami akan membuat kemajuan yang lebih besar jika kami berusaha mengakomodasi wawasan
dari berbagai sumber, daripada mengabaikan, dengan cara yang berkedip-kedip dan tidak
mencerminkan, hasil dari paradigma yang ketinggalan zaman saat ini.
Sebagai kesimpulan, kami menganggap bahwa koleksi ini memberikan ruang lingkup model dan
konsep teoretis kaleido yang menginspirasi, pendekatan metodologis, dan jalur strategis untuk aksi
sosial feminis bagi para peneliti di bidang bahasa dan gender. Ini tentu saja menyediakan berbagai
macam penerima bagi orang-orang untuk terlibat dalam memajukan penelitian mereka sendiri,
berbagai macam orang untuk diajak bicara tentang masalah penelitian yang menimpa mereka, dan
serangkaian titik awal yang sangat bervariasi bagi mereka yang baru memulai penelitian. Di area ini.
CATATAN
Meskipun sayangnya itu tidak berarti dari pengantar ke sosiolinguistik dan survei
bahwa representasi lapangan yang sederhana lanjutan di lapangan hingga teks populer
dan temuan penelitian bahasa dan yang ditulis untuk audiens non-akademis.
gender tidak terus berlanjut ke dalam teks.
REFERENSI
Bergvall, Victoria L., Bing, Janet M., dan Freed, Cameron, Deborah 1995: Kebersihan Verbal.
Alice F. (eds) 1996: Memikirkan Kembali London: Rute.
Penelitian Bahasa dan Jenis Kelamin: Teori Cameron, Deborah (ed.) 1998: The
dan Praktek. New York: Longman. Kritik Feminis terhadap Bahasa. London
Bucholtz , Mary , Liang , Anita C , Sutton , dan New York: Routledge.
Laurel A. , & Hines , Caitlin (eds.) . Cameron, Deborah 2000: Bagus untuk Talic?
1994: Pertunjukan Budaya: Hidup dan Bekerja dalam Budaya
Prosiding Konferensi Wanita dan Komunikasi. London: Bijak.
Bahasa Berlxley Ketiga, April 1994. Cameron, Deborah, Frazer, Elizabeth,
Berkeley, CA: Kelompok Wanita dan Harvey, Penelope, Rampton, Ben, and
Bahasa Berkeley, University of Richardson, Kay (eds) 1992:
California. Researching Language: Issues of Power
Bucholtz, Mary, Liang, Anita C, and Sutton, and Method. London: Rute.
Laurel A. (eds) 1999: Reinventing Cheshire, Jenny dan Trudgill, Peter (eds)
Identities: The Gendered Self in 1998: Pembaca Sosiolinguistik, vol.
Discourse. New York: Oxford University 2: Gender dan Wacana.
Press. London: Arnol.
Burton, Pauline, Dyson, Ketaki Kushari, dan Coates, Jennifer (ed.) 1998: Language and
Ardener, Shirley (eds) 1994: Wanita Gender: A Reader. Oxford: Blackwell.
Bilingual: Pendekatan Antropologis Eckert, Penelope 2000: Linguistik
untuk Penggunaan Bahasa Kedua. Variasi sebagai Praktek Sosial. Oxford:
Oxford: Berg. Blackwell.
Beda Suara, Beda Pandangan 17
Eckert, Penelope dan McConnell-Ginet, Sally Goodwin (eds) Rethinidng

1992: Berpikir secara praktis dan melihat Context: Bahasa sebagai Fenomena
secara lokal: Bahasa dan gender sebagai Interaktif. Cambridge: Cambridge University
praktik berbasis komunitas. Press, hlm. 335-58.
Tinjauan Tahunan Antropologi 21: 461-90. Sacks, Harvey 1984: Catatan tentang
metodologi. Dalam J. Maxwell
Eckert, Penelope dan McConnell-Ginet, Sally Atkinson dan John Heritage (eds)
(segera terbit): Language and Gender Struktur Aksi Sosial: Studi dalam Analisis
Practice. Cambridge: Cambridge Percakapan. Cambridge: Cambridge
University Press. University Press, hlm. 21-7.
Goffman, Erving 1974: Analisis Bingkai.
Harmondsworth: Pinguin. Stokoe, Elizabeth H. dan Smitherson,
Hall, Kira dan Bucholtz, Mary (eds) Janet 2001: Menjadikan gender relevan:
1995: Artikulasi Gender: Bahasa dan Diri analisis percakapan dan kategori gender
yang Dibangun Secara Sosial. dalam interaksi. Wacana dan Masyarakat
London: Rute. 12(2): 217-45.
Hall, Kira, Bucholtz, Mary, dan Sunderland, Jane (ed.) 1994: Menjelajahi Jenis
Moonwomon, Birch (eds) 1992: Locating Kelamin: Pertanyaan untuk
Power: Prosiding Konferensi Wanita dan Pendidikan Bahasa Inggris. London:
Bahasa Berlxley Kedua, 4 dan 5 April 1992, Prentice-Hall.
vol. Tannen, Deborah (ed.) 1993: Gender dan Interaksi
1. Berkeley, CA: Kelompok Wanita dan Percakapan. Oxford: Oxford University
Bahasa Berkeley, University of California. Press.
Tannen, Deborah (ed.) 1994: Gender dan
Hellinger, Marlis and Bussmann, Hadumod Ceramah. Oxford: Oxford University Press.
(eds) 2001: Gender Lintas Bahasa:
Representasi Linguistik Wanita dan Pria. Warner, Natasha, Ahlers, Jocelyn, Bilmes,
Leela, Oliver, Monica, Wertheim,
Amsterdam: John Benyamins. Suzanne, and Chen, Melinda (eds)
Holmes, Janet 1997: Perempuan, bahasa dan 1996: Gender and Belief Systems: Proceedings
identitas. Jurnal Sosiolinguistik of the Fourth Berlxley Women and
1(2): 195-223. Language Conference, 19-21 April
Holmes, Janet (ed.) 1999: Komunitas Praktek 1996 .
dalam Penelitian Bahasa dan Gender. Berkeley, CA: Kelompok Wanita dan
Bahasa dalam Masyarakat, Edisi Bahasa Berkeley, Universitas California.
Khusus, 28(2): 171-320.
Johnson, Sally dan Meinhof, Ulrike Hanna Wertheim, Suzanne, Bailey, Ashlee C, dan
(eds) 1997: Bahasa dan Maskulinitas. Corston-Oliver, Monica (eds)
Oxford: Blackwell. 1998: Melahirkan Komunikasi: Prosiding
Kotthoff, Helga dan Wodak, Ruth Konferensi Wanita dan Bahasa
(eds) 1997: Mengkomunikasikan Gender Berlxley Kelima, 24-26 April 1998.
dalam Konteks. Amsterdam dan Berkeley, CA: Berkeley Women and
Filadelfia: John Benjamins. Language Group, University of California.
Ochs, Elinor 1992: Pengindeksan gender. Di
Alessandro Duranti dan Charles
Halaman ini sengaja dikosongkan

Berpesta
Sejarah dan Teoritis

Latar Belakang Kajian
Bahasa dan Gender

1 Berteori Gender di
Sosiolinguistik dan
Antropologi Linguistik
BONNIE MCELHINNY
1 Pendahuluan
Semakin banyak sarjana feminis dalam linguistik dan bidang lain yang menyadari
bahwa kita harus bertanya bagaimana kesenjangan empiris tercipta. Sarjana feminis
telah menemukan "bahwa ada banyak celah karena suatu alasan, yaitu bahwa
paradigma yang ada secara sistematis mengabaikan atau menghapus pentingnya
pengalaman perempuan dan organisasi gender" (Thorne dan Stacey 1993: 168).
Tugas keilmuan feminis dengan demikian melampaui sekadar menambahkan diskusi
tentang perempuan dan pengalaman perempuan ke dalam disiplin ilmu kita, untuk
mencakup tugas yang lebih luas untuk menginterogasi dan mengubah skema
konseptual yang ada. Dalam sejarah, misalnya, feminis dan cendekiawan radikal
lainnya menantang asumsi bahwa sejarah terutama tentang politik, kebijakan publik, dan ind
Dimasukkannya perempuan telah menyebabkan pemikiran ulang tentang gagasan
periodisasi sejarah itu sendiri, karena titik balik sejarah tidak harus sama antara
perempuan dan laki-laki (Kelly-Gadol 1977). Dalam sastra, sarjana feminis telah
memperluas proyek mereka dari kritik teks oleh penulis laki-laki dan pemulihan teks
yang ditulis oleh penulis perempuan untuk mengajukan pertanyaan tentang
bagaimana periode sastra dan gagasan mode estetika yang dominan didirikan, dan
dengan demikian bagaimana penulis, teks tertentu , dan genre menjadi dinilai
sebagai sentral atau kanonis (lihat misalnya Feldman dan Kelley 1995). Antropolog
feminis juga mengajukan pertanyaan tentang bagaimana kanon pemikiran antropologi
dibangun (Behar dan Gordan 1995).
Ahli sosiolinguistik feminis dan antropolog linguistik juga semakin banyak
mengajukan pertanyaan tentang konsep analitik fundamental yang harus dinilai
kembali ketika perempuan dan gender dianggap serius. Definisi hiperkoreksi
(Cameron dan Coates 1988), bahasa standar dan vernakular (Morgan 1994), definisi
komunitas bahasa (Eckert dan McConnell-Ginet 1992; Holmes 1999), dan bahkan
teori tentang cara bahasa membangun identitas sosial (Ochs 1992) semuanya telah
diperiksa oleh ahli sosiolinguistik feminis. Tidak hanya itu.
22 Bonnie McElhinny
Namun, konsep analitik yang khas sosiolinguistik membutuhkan kajian ulang feminis. Kita juga perlu
mempertimbangkan bagaimana kategori dasar analisis tertentu yang ditemukan dalam disiplin ilmu
lain diimplementasikan dalam diri kita sendiri. Saya berpendapat di sini bahwa kategori "gender"
feminis mendasar, seperti yang diterapkan dalam sosiolinguistik, sering memasukkan asumsi politik
dan sosial tertentu yang secara prematur mempersempit wilayah penyelidikan kita.
Studi sosiolinguistik awal tentang gender sering berasumsi bahwa gender harus dipelajari di
tempat yang paling menonjol, dan bahwa gender paling menonjol "dalam interaksi lintas jenis kelamin
antara lawan bicara yang berpotensi dapat diakses secara seksual, atau interaksi sesama jenis
dalam tugas khusus gender" (Brown dan Levinson 1983: 53).
Yang terbaik, bekerja berdasarkan asumsi ini menghasilkan serangkaian studi mendalam tentang
gaya linguistik pria dan wanita dalam kapal hubungan romantis heteroseksual atau dalam
pengaturan eksperimental yang dirancang untuk mensimulasikan hubungan semacam itu (mis.
Manusia Ikan 1983; Gleason 1987; Tannen 1990; Barat dan Zimmerman 1983). Namun, setidaknya
ada empat asumsi teoretis yang signifikan, dan semakin kontroversial, tentang gender yang
tertanam dalam rekomendasi ini: (1) gender terkait erat dengan seks, dan studi tentang gender
terkait erat dengan studi tentang heteroseksualitas; (2) jenis kelamin adalah atribut; (3) studi gender
adalah studi tentang individu; dan (4) gender paling baik dipelajari di tempat yang paling menonjol.
Dalam bab ini saya mengeksplorasi masing-masing pada gilirannya. Dalam diskusi ini, seperti di
tempat lain, teori-teori tentang gender selalu memiliki lebih dari signifikansi teoretis; mereka selalu
menyarankan penyebab ketidaksetaraan dan dengan demikian menunjukkan ke mana masyarakat
harus mengarahkan sumber dayanya untuk memperbaiki ketidaksetaraan (lihat Jaggar 1983).
Memutuskan di antara teori-teori gender yang berbeda dengan demikian bukan sekadar latihan
teoretis; itu terkait langsung dengan memutuskan strategi politik untuk aktivisme feminis.
1.1 Hubungan gender dengan seks dan seksualitas

Perbedaan antara seks dan gender telah menjadi salah satu dasar pemikiran feminis Barat.
Pasangan definisi berikut adalah tipikal.
[Seks dan gender] melayani tujuan analitik yang berguna dalam membedakan sekumpulan
fakta biologis dengan sekumpulan fakta budaya. Seandainya saya berhati-hati dalam
menggunakan istilah, saya akan menggunakan istilah "seks" hanya ketika saya berbicara
tentang perbedaan biologis antara laki-laki dan perempuan dan menggunakan "gender" setiap
kali saya mengacu pada konstruksi sosial, budaya, psikologis yang ada. dipaksakan atas
perbedaan biologis ini. .. . [G]ender menunjukkan serangkaian kategori yang dapat kita beri
label yang sama secara lintas bahasa atau lintas budaya karena mereka memiliki hubungan
dengan perbedaan jenis kelamin. Namun kategori-kategori ini konvensional atau sewenang-
wenang sejauh mereka tidak dapat direduksi menjadi atau secara langsung berasal dari fakta-
fakta biologis yang alami; mereka bervariasi dari satu bahasa ke bahasa lain, satu budaya ke
budaya lain, dalam cara mereka mengatur pengalaman dan tindakan. (Shapiro (1981), dikutip
dalam Yanagisako dan Collier 1990: 139)
Gender dalam Sosiologi dan Antropologi 23
Pembedaan jenis kelamin dan gender berusaha untuk melawan pandangan yang menghubungkan
perbedaan dan ketidaksetaraan antara perempuan dan laki-laki dengan jenis kelamin atau biologi,
seperti pendapat-pendapat seperti berikut ini:
Dalam semua masyarakat primata, pembagian kerja menurut jenis kelamin menciptakan
sistem sosial yang sangat stabil, pejantan dominan mengendalikan batas-batas teritorial
dan menjaga ketertiban di antara pejantan yang lebih rendah dengan menahan dan
mencegah agresi mereka, betina merawat yang muda dan membentuk aliansi dengan
betina lain. Primata manusia mengikuti pola yang sama ini dengan sangat luar biasa
sehingga tidak sulit untuk memperdebatkan basis biologis untuk jenis tatanan sosial yang
menyalurkan agresi untuk menjaga wilayah yang pada gilirannya mempertahankan
lingkungan yang setara bagi yang muda. (McGuinness dan Pribam, dikutip dalam Sperling 1991: 20
Dalam pandangan sosiobiologis ini tidak ada gender, karena tidak ada penentu budaya kehidupan
manusia. Semuanya adalah "seks". Pandangan tentang seks sebagai perilaku dan peran yang
mendikte secara alami ini mendukung model fungsionalis dari organisasi sosial manusia. Kaum
feminis yang membedakan antara jenis kelamin dan gender tidak serta merta meninggalkan
gagasan bahwa ada beberapa perbedaan biologis antara perempuan dan laki-laki, tetapi sebagian
besar berusaha untuk secara tajam membatasi apa yang dapat dikaitkan dengan perbedaan
tersebut. Seringkali tersirat dalam pembedaan semacam itu adalah gagasan bahwa apa yang
dibangun secara sosial (gender) dapat lebih mudah diubah daripada apa yang bersifat biologis
(jenis kelamin).
Semakin banyak feminis berpendapat bahwa model seks/gender seperti model Saphiro
bermasalah, baik dalam konsepsi mereka tentang gender maupun dalam asumsi mereka tentang
seks (lihat juga Cameron 1997b). Mengatakan bahwa "gender" mengacu pada "konstruksi sosial,
budaya, psikologis yang dipaksakan pada perbedaan biologis ini" menyiratkan bahwa ada DUA
jenis kelamin, berdasarkan dua jenis kelamin. Linda Nicholson (1994) menyebut ini model seks
dan gender "rak mantel". Gambaran gender yang dikotomis ini bermasalah karena melebih-
lebihkan kesamaan dalam setiap kategori yang ditunjuk, dan mengecilkan kesamaan di seluruh
kategori ini. Selanjutnya, asumsi yang mendasari bahwa pembedaan seks-gender bersifat
dualistik adalah asumsi bahwa perbedaan ini diperlukan untuk seksualitas prokreasi, yang
dipahami sebagai heteroseksualitas (lihat misalnya Kapchan 1996: 19). Rekomendasi metodologis
untuk mempelajari gender "dalam interaksi lintas jenis kelamin antara lawan bicara yang berpotensi
dapat diakses secara seksual" menggambarkan bagaimana gagasan hanya dua jenis kelamin
dapat digabungkan dengan anggapan heteroseksualitas. Keterikatan seksual secara historis dan
lintas budaya tidak selalu diatur secara ideologis dalam kerangka dikotomi, tetapi di negara-negara
kapitalis Barat saat ini "objek hasrat umumnya ditentukan oleh dikotomi dan pertentangan antara
feminin dan maskulin; dan praktik seksual terutama diatur dalam hubungan pasangan" (Connell
1987: 113).-^ Asumsi tentang heteroseksualitas sebagai normatif dengan demikian secara
langsung menginformasikan pengertian tentang seks dan gender, sementara pengertian normatif
tentang seks dan gender menginformasikan tentang heteroseksualitas. Untuk fokus hanya pada
studi gender, kemudian, dalam interaksi heteroseksual mungkin cukup menyesatkan: perbedaan
gender dapat dibesar-besarkan dalam interaksi tersebut.
24 Bonnie McElhinny
Cendekiawan feminis telah mengambil dua jalan yang berbeda untuk memperbaiki masalah
dengan pembedaan jenis kelamin/gender. Satu jalan, sering diikuti oleh ahli antropologi fisik dan
ahli biologi, adalah untuk menawarkan gambaran yang lebih bernuansa biologis, dan bagaimana
interaksinya dengan sosial (Sperling 1991; Worthman 1995). Pendekatan ini menantang gagasan
biologi sebagai sesuatu yang lebih tetap dan kurang dapat menerima perubahan daripada
budaya. Misalnya, Worthman (1995) menganggap cara gender sebagai prinsip organisasi sosial
mempengaruhi perkembangan biologis dalam hal faktor risiko kanker payudara. Banyak karya
terbaru dalam sosiolinguistik mengadopsi pendekatan kedua, yang pada dasarnya memasukkan
apa yang secara tradisional ditempatkan di bawah domain seks ke dalam domain gender.
Sarjana dengan pandangan ini melihat konstruksi sosial dari "seks." Selain mengenali perbedaan
budaya dalam memahami tubuh (Nicholson 1994), para pendukung pandangan ini mungkin
berpendapat bahwa kita perlu melihat bagaimana definisi seks/gender tertentu menjadi hegemonik
dan diperebutkan dalam masyarakat tertentu. Filsuf Judith Butler berpendapat bahwa:
Gender seharusnya tidak dipahami hanya sebagai prasasti budaya tentang makna pada
jenis kelamin yang telah ada sebelumnya.. .. gender juga harus menunjukkan alat produksi
yang dengannya jenis kelamin itu sendiri ditetapkan. Akibatnya, gender bukanlah budaya
sebagaimana seks adalah alam; gender juga merupakan sarana diskursif/budaya di mana
"sifat seks" atau "jenis kelamin alami" diproduksi dan ditetapkan sebagai "prediskursif"
sebelum budaya, permukaan yang netral secara politis di mana budaya bertindak. (1990: 7)
Alih-alih bertanya "apa perbedaan gender?", pendekatan ini (sebuah pendekatan yang disebut
feminis post-strukturalis atau dekonstruktif ) membuat orang bertanya "apa perbedaan yang
dibuat oleh gender?" dan "bagaimana gender bisa membuat perbedaan?" Berargumen bahwa
perbedaan yang ditemukan dalam perilaku orang, termasuk perilaku bicara mereka, dapat dengan
mudah dijelaskan dengan menggunakan gender berarti gagal mempertanyakan bagaimana
gender dikonstruksi. Sebaliknya, seseorang perlu bertanya bagaimana dan mengapa perbedaan
gender dibangun dengan cara itu, atau gagasan gender apa yang dinormalisasi dalam perilaku
semacam itu. Pendekatan ini, kemudian, mengusulkan untuk menyelidiki bagaimana kategori
seperti "perempuan" diciptakan dan kepentingan politik apa yang dilayani oleh penciptaan dan
pelestarian identitas dan perbedaan tertentu. Ketika perilaku orang tidak sesuai dengan norma
maskulinitas atau feminitas yang dominan, hal itu dianggap tidak dapat dipahami atau tidak
koheren: orang tertentu atau perilaku tertentu mungkin tidak diakui sebagai manusia yang sah.
Karena mereka menyimpang dari konsepsi normatif tentang bagaimana seks, gender, dan
seksualitas harus diselaraskan, mereka tunduk pada dampak dan sanksi yang bervariasi sesuai
dengan konteks lokal. Beberapa ekonomi, dengan orang-orang terbatas pada jenis pekerjaan
tertentu dan dikeluarkan dari yang lain. Di AS, wanita yang bekerja sebagai petugas polisi sering
mendapati diri mereka dipanggil sebagai "tuan" dan kadang-kadang menemukan bahwa orang
lain menganggap mereka lesbian, terlepas dari informasi lain tentang identitas seksual, hanya
karena pekerjaan yang mereka lakukan. Sanksi lainnya adalah intervensi fisik, dalam bentuk
kekerasan ("gay-bashing") atau prosedur medis (di Amerika Utara, bayi interseks dioperasi di
agar mudah dikategorikan sebagai laki-laki atau perempuan). Namun sanksi lainnya bersifat
emosional: saksikan pengusiran dari keluarga biologis banyak hi/ ras India, 'yan daudu Nigeria
(keduanya dibahas di bawah), dan gay dan lesbian Amerika.
Bahwa batasan-batasan dari apa yang dipandang sebagai perilaku gender yang sesuai diawasi
dan diberi sanksi dipandang sebagai bukti bahwa definisi gender tertentu digunakan untuk
mempertahankan tatanan sosial tertentu. (Di bawah ini saya menyarankan bahwa spesifikasi
terperinci tentang apa yang dimaksud dengan "tatanan sosial" tetap menjadi salah satu tugas
yang belum ditangani secara memadai oleh beasiswa dalam bahasa dan gender.)
Tantangan-tantangan terhadap norma-norma seks dan gender dapat menyoroti secara
khusus konstruksi seks dan gender karena mereka memperlihatkan norma-norma dan kontra-
norma gender. Memang, studi tentang tantangan semacam itu telah menjadi salah satu
konsekuensi metodologis dari pendekatan teoretis pasca-strukturalis.
Meskipun satu argumen menentang pendekatan feminis dekonstruktif adalah bahwa ia berfokus
pada kasus marginal konstruksi gender, kasus penyimpangan, dengan cara yang tidak
menjelaskan konstruksi gender di sebagian besar kehidupan masyarakat, argumen ini gagal
untuk mengenali poin utama yang dibuat oleh pendekatan ini, poin yang mungkin lebih akrab
dalam studi kelompok terpinggirkan lainnya. Dari perspektif Marxisme, anggapan kelompok
elit tentang mengapa dan bagaimana stratifikasi sosial dan konflik muncul patut dicurigai karena
mereka lebih cenderung mereifikasi status quo daripada mempertanyakannya. Misalnya,
perspektif borjuis mungkin melihat setiap pekerja sebagai agen bebas, dibatasi hanya oleh
kehendak bebas dalam bagaimana dia mengontrak tenaga kerja, sementara pekerja melihat
dominasi, eksploitasi, dan akumulasi kekayaan di antara segelintir orang.^ Demikian pula,
gender "pencilan" menanggung biaya pandangan hegemonik tentang gender dengan cara
yang dapat menyebabkan mereka mempertanyakan mengapa pandangan seperti itu begitu
kuat dan dipegang secara luas.
Dalam linguistik dan di tempat lain, pendekatan pasca-strukturalis telah menghasilkan

serangkaian studi baru-baru ini yang berfokus pada berbagai jenis "pelanggaran" seks/gender,
sebagian untuk apa yang mereka bantu ungkapkan tentang norma dominan seks/gender/
identitas seksual. Contohnya. Pekerjaan Hall dengan hi/ ra India (spesialis ritual, kebanyakan
laki-laki, yang menggambarkan diri mereka sebagai hermafrodit tetapi sering menjalani operasi
pengebirian) menyoroti proses sosialisasi ke dalam gender: keperempuanan dan feminitas
harus dipelajari oleh hi/ra, seperti yang diperoleh orang lain . bahasa kedua. Karya Hall juga
menginterogasi asumsi bahwa ambiguitas gender yang sangat terlihat dan sentral secara
budaya menunjukkan toleransi budaya yang lebih tinggi terhadap variasi gender, menunjukkan
rentang pengucilan dan pelecehan yang dialami oleh hi/ra di India (Hall 1997; Hall dan
O'Donovan 1996) . Dengan melihat bagaimana 'yan daudu (laki-laki Nigeria yang berbicara
seperti perempuan, dan seringkali memiliki laki-laki sebagai pasangan seksual) melanggar
norma gender dan seksualitas, Gaudio (1996, 1997) menunjukkan bagaimana, bahkan dalam
masyarakat Islam patriarkal yang pada prinsipnya memberi semua laki-laki akses potensial ke
kekuatan maskulin, akses ini tidak terdistribusi secara merata, juga tidak tanpa syarat. Kajian
Cameron (1997a) tentang mahasiswa laki-laki yang menonton pertandingan bola basket, dan
bergosip tentang laki-laki lain yang mereka beri label "gay", menunjukkan bagaimana beberapa
laki-laki secara terus-menerus membangun diri mereka sebagai heteroseksual dengan
merendahkan laki-laki lain, melabeli mereka sebagai "gay" tanpa kehadiran laki-laki. informasi apapun a
26 Bonnie McElhinny
bahkan indikator apa pun tentang seksualitas mereka karena pakaian atau perilaku atau
ucapan mereka dianggap "tidak cukup maskulin". Karya Kulick tentang travestis Brasil
membahas pertanyaan tentang definisi hegemonik seksualitas dan gender di Brasil yang
menjadikannya logis dan bermakna bagi laki-laki yang menginginkan laki-laki lain untuk
memodifikasi tubuh mereka secara radikal (1998: 225). Lihat juga Besnier (1993, volume
ini) untuk karya tentang batasan gender di Polinesia.
Mempelajari wacana dari atau tentang minoritas seksual bukanlah satu-satunya strategi
untuk menyoroti bagaimana gender dipelajari dan dilakukan. Memang, untuk mempelajari
gender dengan cara ini mungkin menyarankan atau berasumsi bahwa ada hubungan yang
lebih dekat antara seksualitas dan gender daripada antara salah satu dari ini dan aspek
lain dari identitas sosial, sebuah pertanyaan yang layak penyelidikan empiris (Sedgwick
1990). Mungkin juga menunjukkan bahwa konstruksi norma gender hegemonik paling erat
terkait dengan kebutuhan prokreasi (Hawkesworth 1997). Cara-cara di mana gender
dimasukkan ke dalam sumbu identitas lainnya, cara-cara di mana gagasan gender tertentu
dapat memperkuat atau menantang gagasan tertentu tentang kelas dan etnis, adalah
bagian dari apa yang harus kita mulai selidiki lebih dekat. Studi Barrett (1994) tentang
strategi linguistik yang digunakan oleh waria Afrika-Amerika menunjukkan bagaimana
mereka menggunakan tipe stereo dari ucapan wanita kulit putih untuk memparodikan dan
mengkritik stereotip kulit putih tertentu tentang pria kulit hitam (termasuk mitos pemerkosa
pria kulit hitam).
Pendekatan silsilah Inoue (akan datang) untuk bahasa wanita Jepang (JWL) menyoroti
konstruksi bersama gender, kelas, dan identitas nasional.
Meskipun beberapa ahli bahasa menggambarkan JWL sebagai ragam bahasa yang
diucapkan oleh semua wanita Jepang, yang dapat dilacak kembali ke Jepang feodal, Inoue
menunjukkan bagaimana JWL secara aktif dibangun selama akhir abad kesembilan belas
sebagai bagian dari konstruksi dan konsolidasi negara-bangsa modern yang dimaksudkan
untuk menahan terobosan kolonial Barat terlihat di tempat lain di Asia. Demikian pula,
studi Siegal (1994) tentang wanita kulit putih di Jepang yang menolak menggunakan
strategi linguistik Jepang tertentu yang dianggap tepat untuk wanita karena mereka
menganggap mereka terlalu ragu-ragu atau rendah hati menunjukkan bagaimana jenis
feminitas Jepang tertentu dibangun dengan penggunaan bahasa dan norma gender apa.
menang untuk orang Barat Putih ini. Terakhir, penelitian saya tentang wanita yang bekerja
di tempat kerja kelas pekerja yang secara tradisional maskulin menyoroti beberapa
gagasan yang berlaku tentang apa artinya menjadi seorang wanita, apa artinya menjadi
seorang pria, dan apa artinya menjadi seorang petugas polisi, seperti yang diteliti.
bagaimana pengertian tersebut dikritik dan diubah oleh polisi wanita (McElhinny 1994,
1995, 1996). Dengan melihat persilangan laki-laki dan perempuan ke dalam lingkungan
dan ruang yang sering diasosiasikan secara dominan dengan yang lain, kita mulai
memahami bagaimana batas-batas antara lingkungan tersebut dipertahankan secara
aktif, bagaimana gender diatur, bagaimana orang melawan ikatan ini, dan mungkin apa transforma
Patut dipertimbangkan mengapa model gender post-strukturalis begitu siap dianut oleh
sosiolinguis dan antropolog linguistik yang bekerja pada gender. Pokok bahasan kita -
bahasa - mungkin memiliki kemampuan untuk fokus pada gender dan konstruksi sosial
"seks". Kemampuan orang untuk mengadaptasi bahasa dengan mudah dan cepat dari
situasi ke situasi, penerima pesan ke penerima.
dapat memberi orang tingkat agensi dan fleksibilitas yang tidak biasa dalam konstruksi mereka tentang
diri mereka sendiri dengan cara yang dapat dan tidak dapat dilakukan oleh bentuk modal budaya dan
aktual lainnya (misalnya hexus tubuh, peluang kerja). Keberhasilan pendekatan untuk penyelidikan
sosiolinguistik ini seharusnya tidak terlalu cepat mengarahkan kita untuk mendukung pendekatan ini
sebagai model "yang" tepat untuk memahami sistem gender/seks, tanpa memperhatikan secara hati-
hati bagaimana konteks budaya dan ekonomi yang berbeda dapat mengarah pada cara lain untuk
memahami seks. , jenis kelamin, dan seksualitas. Pertanyaan tentang bagaimana memikirkan gender
sebagai sesuatu yang terstruktur dan praktik, institusional dan individual, adalah pertanyaan yang saya
kembangkan dalam dua bagian berikutnya.
2 Gender sebagai Aktivitas dan Relasi
Menyarankan bahwa gender adalah sesuatu yang terus-menerus dilakukan adalah menantang gagasan
bahwa gender adalah sesuatu yang dimiliki seseorang. Berbagai metafora telah muncul untuk
menangkap gagasan ini: gender sebagai aktivitas, gender sebagai kinerja, gender sebagai pencapaian.
Sebagai sebuah kelompok, mereka dapat dipahami sebagai mewujudkan pendekatan berbasis praktik
terhadap gender, dan dengan demikian mereka berpartisipasi dalam langkah yang lebih luas dalam
antropologi linguistik dan sosiokultural sejak pertengahan 1970-an untuk menggunakan model berbasis
praktik (Abu-Lughod 1991; Hanks 1990; Ochs 1996; Ortner 1984, 1996).
Teori praktik bereaksi terhadap teori-teori sosial struktural-determinis (misalnya fungsionalisme-
struktural Inggris-Amerika, untaian determinis Marxisme dan strukturalisme Prancis) yang tidak
memasukkan pemahaman yang memadai tentang bagaimana tindakan manusia membentuk struktur.
Meskipun Ortner (1996) berpendapat bahwa ahli teori praktik kunci (dia mendaftar Pierre Bourdieu,
Anthony Giddens, Marshall Sahlins, dan Michel de Cer teau) sering melakukan sedikit usaha untuk
terlibat dengan karya feminis, subaltern, pasca kolonial, dan cendekiawan minoritas, dan sebaliknya.
sebaliknya, argumennya mengabaikan karya antropologi linguistik feminis, mungkin sebagian karena
karya itu bekerja di luar silsilah intelektual yang ia dirikan di sini (lihat McElhinny 1998). Sejumlah karya
terbaru dalam antropologi linguistik feminis memang mengacu pada teori praktik, tetapi mereka sering
dipengaruhi oleh karya psikologi Soviet (terutama Vygotsky dan murid-muridnya) sebagaimana oleh
para ahli teori yang dia sebut. Sebelum menjelajahi karya-karya ini, bagaimanapun, berguna untuk
mempertimbangkan akar gagasan gender sebagai atribut, dan masalah dengan gagasan itu yang coba
diatasi oleh pendekatan berbasis praktik.
Judith Butler berpendapat bahwa:
[H] konsepsi humanis tentang subjek cenderung menganggap orang substantif yang merupakan
pembawa berbagai atribut esensial dan non-esensial. Posisi feminis humanis mungkin memahami
gender sebagai atribut seseorang yang pada dasarnya dicirikan sebagai substansi atau "inti"
pra-gender yang disebut pribadi, yang menunjukkan kapasitas universal untuk alasan,
pertimbangan moral atau bahasa. (1990: 10)
28 Bonnie McElhinny
Dia kemudian membandingkan pandangan ini dengan pendekatan historis dan

antropologis yang memahami gender sebagai hubungan antara subjek yang terbentuk
secara sosial dalam konteks yang dapat ditentukan. Model kepribadian yang
dijelaskan oleh Butler disebut individualisme abstrak, yang didefinisikan sebagai
pendekatan untuk memahami hubungan orang-orang dengan masyarakat yang
"menganggap individu manusia sebagai atom sosial, diabstraksikan dari konteks
sosialnya, dan mengabaikan peran hubungan sosial dan komunitas manusia dalam
membentuk identitas dan sifat individu manusia" (Weiss 1995: 163). Meskipun Butler
tidak membuat poin ini, yang lain telah menunjukkan bahwa individualisme abstrak
adalah bagian dari filosofi politik liberal yang muncul bersama dan membantu
menopang hubungan sosial kapitalis di negara-bangsa Barat. Filsafat liberal
memperdebatkan kesetaraan yang melekat pada laki-laki (saya menggunakan kata
benda maskulin dengan hati-hati), berdasarkan rasionalitas yang melekat pada
masing-masing laki-laki. Masing-masing diharapkan dapat mengidentifikasi minatnya
sendiri, dan dimungkinkan untuk mengejarnya. Menjamin syarat-syarat bagi otonomi
dan pemenuhan setiap orang dikaitkan dengan mempertahankan hak milik pribadi
(Jaggar 1983: 34). Fokus pada rasionalitas sebagai esensi dari kodrat manusia,
seperti yang telah sering dikatakan, mengarah pada ahistorisisme dan universalisme
dalam teori liberal: "[liberalisme] tidak menempatkan kepentingan filosofis apa pun
pada perbedaan 'kebetulan' antara individu manusia seperti yang periode sejarah di
mana mereka hidup, pangkat atau posisi kelas mereka, ras atau jenis kelamin mereka" (Jagg
Membandingkan konsep gender dalam masyarakat berbasis komoditas dan
pemberian membantu memperjelas bagaimana dan mengapa gender dilihat dimiliki
oleh individu dalam masyarakat kapitalis, seperti yang ditunjukkan Strathern.
Komoditas dan hadiah masing-masing mengacu pada cara mengatur hubungan
sosial. Dalam masyarakat komoditas, hubungan terjalin antara objek yang
dipertukarkan, sedangkan dalam pertukaran hadiah, hubungan terjalin antara subjek
yang bertukar. Dalam ekonomi berorientasi komoditas, orang mengalami keinginan
untuk mendapatkan barang; dalam ekonomi yang berorientasi hadiah, orang ingin
memperluas hubungan sosial. Dalam masyarakat komoditas, "baik kemampuan
yang tersedia bagi seseorang maupun sumber daya yang tersedia bagi masyarakat
ditafsirkan sebagai 'benda' yang memiliki nilai alami atau utilitarian
sebelumnya" (Strathern 1988: 135). Orang-orang yang dipahami memiliki tenaga
mereka sendiri juga "memiliki pikiran mereka... dan pikiran mereka mengubah pemilik tindaka
Ini adalah fitur istimewa dari cara borjuis Barat untuk memahami properti yang
menunjukkan bahwa barang-barang tunggal melekat pada pemilik tunggal, dengan
fakta kepemilikan membangun pemilik sebagai entitas sosial kesatuan.
Individu, dalam pandangan ini, dipahami sebagai sumber tindakan, perwujudan
sentimen dan emosi, dan pencipta gagasan.^
Cukup sering, para antropolog yang bekerja dari dalam tradisi Barat terus
menggunakan logika komoditas untuk memahami gender. Artinya, mereka terus
terpesona oleh sifat-sifat benda, dan menempatkan kepemilikan, pemilikan, kontrol,
dalam hubungan satu-ke-satu antara sifat-sifat yang berlainan dan individu yang
bersatu. Namun di Melanesia, metafora interaksi lebih berguna daripada metafora
kepemilikan untuk memahami gender: diri
dipahami sebagai catatan pertemuan mereka satu sama lain, mikrokosmos interaksi. Orang-orang
dipahami sebagai tergantung pada orang lain untuk pengetahuan tentang diri mereka sendiri, bukan
sebagai penulis laporan tentang mereka.
Sekarang, cara memahami gender sebagai sesuatu selain kepemilikan atau atribut tidak hanya
ditemukan dalam sistem budaya non-Barat. Mereka juga merupakan bagian dari tantangan terhadap
pandangan dunia hegemonik di Amerika Utara dan Eropa Barat. Secara signifikan, salah satu catatan
ilmiah yang paling berkembang dalam tradisi sosiolinguistik gender sebagai aktivitas mengacu pada
tradisi psikologis Marxis: teori aktivitas Soviet. Akar dari teori aktivitas berada dalam karya Vygotsky,
dengan penekanannya pada asal-usul sosial dari kesadaran (berdasarkan Tesis Keenam Marx tentang
Feuerbach). Konsep aktivitas dikembangkan lebih lanjut oleh Leontyev, yang mengelaborasi Tesis
Pertama Marx tentang Feuerbach. Dalam He-Said-She-Said, Marjorie Harness Goodwin (1990)
mengacu pada tradisi Vygotskyan untuk berpendapat bahwa kegiatan, bukan budaya, kelompok,
individu, atau gender, harus menjadi unit dasar analisis untuk mempelajari fenomena interaktif. *
Goodwin meneliti struktur sosial yang berbeda yang diciptakan oleh anak laki-laki dan perempuan
Afrika Amerika dalam berbagai kegiatan berbicara (direktif, argumen, gosip/perselisihan, menghasut,
dan cerita) dan dalam berbagai kegiatan bermain (bermain rumah-rumahan, membuat ketapel,
membuat kaca). cincin, argumen). Dalam beberapa kegiatan dia menemukan anak perempuan dan
anak laki-laki membangun organisasi sosial dan identitas gender yang berbeda secara sistematis
melalui penggunaan pembicaraan mereka, dan di kegiatan lain dia menemukan mereka membangun
struktur yang serupa. ^ Fokus pada kegiatan menunjukkan bahwa individu memiliki akses ke kegiatan
yang berbeda, dan dengan demikian ke berbagai budaya dan identitas sosial yang berbeda, termasuk
berbagai jenis kelamin yang berbeda. Kami menemukan itu
stereotip tentang ucapan perempuan .. . berantakan ketika berbicara dalam berbagai kegiatan
diperiksa; untuk membangun kepribadian sosial yang sesuai dengan peristiwa saat itu, individu
yang sama [akan] mengartikulasikan pembicaraan dan gender secara berbeda saat mereka
berpindah dari satu aktivitas ke aktivitas lainnya. (Goodwin 1990: 9)
Penting untuk dicatat di sini adalah bahwa bukan hanya pembicaraan yang bervariasi dalam konteks,
suatu hal yang sudah lama dikenal dalam sosiolinguistik. Identitas gender juga bervariasi di seluruh
konteks. Bahasa dan gender sama-sama bervariasi. Kontribusi khusus yang diberikan oleh fokus pada
kegiatan penelitian linguistik tentang gender, kemudian, adalah bahwa hal itu mengubah pertanyaan
penelitian dari apa perbedaan antara ucapan laki-laki dan perempuan (suatu pendekatan yang
berfungsi untuk melanggengkan dan membesar-besarkan kategori gender yang dikoto, dan untuk
mendasari gagasan gender sebagai milik) untuk kapan, apakah, dan bagaimana pidato laki-laki dan
perempuan dilakukan dengan cara yang sama dan berbeda.
Dalam karya yang terkait secara teoritis, Penelope Eckert dan Sally McConnell-Ginet berpendapat
bahwa mempelajari bagaimana gender dibangun dalam komunitas praktik menantang pendekatan
yang ada untuk mempelajari gender dalam sosiolinguistik.
Komunitas praktik "adalah kumpulan orang yang berkumpul di sekitar keterlibatan timbal balik dalam
suatu usaha. Cara melakukan sesuatu, cara berbicara .
30 Bonnie McElhinny
keyakinan, nilai-nilai, hubungan kekuasaan - dalam praktik singkat - muncul dalam upaya bersama ini "(1992:
464). ^ Komunitas praktik mengidentifikasi domain analitik yang agak lebih besar daripada aktivitas. Komunitas
praktik mengartikulasikan antara struktur makro - sosiologis seperti kelas dan praktik interaksional sehari-hari
dengan mempertimbangkan kelompok di mana individu berpartisipasi dan bagaimana ini membentuk interaksi
mereka.Kelompok di mana mereka berpartisipasi pada gilirannya ditentukan dan dibentuk oleh tempat
mereka dalam struktur sosial yang lebih besar.Gagasan komunitas praktik dengan demikian berfungsi
sebagai wilayah mediasi antara analisis lokal dan global (Bucholtz 1993).Mempelajari komunitas praktik juga
memungkinkan kita untuk menyelidiki bagaimana gender berinteraksi dengan aspek identitas lainnya karena
"akses dan keterpaparan orang terhadap, kebutuhan, dan minat dalam komunitas yang berbeda. praktik
terkait dengan hal-hal seperti kelas, usia, dan etnis mereka serta jenis kelamin mereka" (Eckert dan McConnell-
Ginet 1992: 472). Selain menginvestigasi komunitas penutur yang termasuk, seseorang dapat menyelidiki
bagaimana orang mengelola keanggotaan dalam komunitas yang berbeda atau posisionalitas yang berbeda
(mungkin hierarkis) dalam komunitas praktik, dan bagaimana komunitas praktik terkait dengan komunitas
praktik lainnya. Akan tetapi, sosiolinguis masih perlu mengeksplorasi cara-cara di mana kritik baru-baru ini
terhadap teori praktik mungkin atau mungkin tidak berlaku untuk penggunaan konsep komunitas praktik kita.
Ortner (1996) menunjukkan bahwa pendekatan berbasis praktik bergerak melampaui pandangan tentang
perilaku sosial seperti yang diatur oleh aturan dan norma, tetapi juga memberikan aktor banyak agensi,
sehingga mungkin mereproduksi model kepribadian hegemonik (individualisme abstrak) dari masyarakat
berbasis komoditas Barat. Kritik yang lebih dalam terhadap teori praktik telah muncul dari karya beberapa
sarjana Marxis (lihat misalnya Smith 1999) yang melihat permintaan teori praktik terlalu sering sebagai akhir
analisis daripada awal penyelidikan sejarah dan budaya yang cermat.
Berfokus pada aktivitas dan praktik tidak membawa kita ke arah yang persis sama. Praktek, khususnya,
memungkinkan seseorang untuk mempertahankan beberapa rasa dari pengendapan praktek yang terjadi
dalam konteks kelembagaan atau budaya tertentu.
Namun, proyeknya serupa dalam pengertian ini: Eckert dan McConnell-Ginet dan Goodwin masing-masing
mencoba menemukan cara untuk mengkritik essensialisasi egori kucing analitik. Ini mungkin tidak
mengharuskan kita untuk meninggalkan gagasan seperti "gender", seperti yang disarankan Goodwin.
"Gender" memiliki arti penting bagi orang-orang yang menjalani hidup mereka, bukan hanya orang yang
menganalisis bagaimana orang menjalani hidup mereka. Ini juga merupakan bagian dari apa yang harus
kami tangkap dalam analisis kami, tanpa mengasumsikan signifikansi gender. Komentar Ortner tentang
perlunya mempertahankan beberapa gagasan tentang budaya dapat juga diterapkan pada gender:
Namun untuk semua masalah dengan penggunaan konsep budaya - kecenderungan untuk
menggunakannya sedemikian rupa untuk menghilangkan politik/perbedaan internal, dan untuk
membuat orang lain menjadi berbeda secara radikal - lebih banyak kekerasan untuk menolak
kehadiran dan kekuatannya dalam masyarakat. proses daripada menyimpannya dalam gambar.
Karena "budaya" di daerah perbatasan merupakan landasan negosiasi sekaligus objeknya: ia
menetapkan syarat-syarat perjumpaan, tetapi ia juga dipertaruhkan. (1996: 182)
Studi tentang gender di tempat kerja juga menunjukkan beberapa kebutuhan untuk
memodifikasi klaim kuat bahwa "unit yang relevan untuk analisis fenomena budaya,
termasuk gender, bukanlah kelompok secara keseluruhan, atau individu, melainkan kegiatan
yang terletak" (Goodwin 1990: 9). Gender digunakan sebagai cara mengalokasikan akses
ke berbagai bentuk pekerjaan dan sumber daya lainnya. Berfokus pada gender dalam
kegiatan saja mungkin berarti berfokus pada gender individu, tetapi melupakan gender
institusi. Dalam hal ini, teori aktivitas dapat dikatakan mengkhianati asal-usul psikologisnya.
Banyak ahli teori aktivitas, yang mengacu pada teori sosial Marxis, tetap menyadari
pentingnya menempatkan aktivitas dalam sistem sosial yang lebih besar (bnd. Leontyev
1981: 47). Namun demikian, dalam psikologi Soviet, dan dalam praktik Amerika yang
dipengaruhi olehnya, bergerak melampaui interaksi kelompok kecil ke analisis "sistem
hubungan sosial", studi tentang "kolektivitas, institusi, dan proses sejarah" (Connell 1987:
139 ) ditangguhkan tanpa henti.
Saya percaya, bagaimanapun, bahwa penggunaan aktivitas sebagai unit analisis dapat
dengan mudah direkonsiliasi dengan fokus sistemik, jika diadopsi sebagai alat metodologi
daripada pendekatan teoretis.
Fokus yang hati-hati pada aktivitas menjadi alat yang ketat untuk analisis etnografi,
menanyakan apakah seseorang menunjukkan bahwa aktivitas dipahami sebagai "sama"
oleh peserta, atau seseorang menemukan cara berprinsip untuk menjelaskan perbedaan.
Individu yang berbeda mungkin setuju bahwa mereka berpartisipasi dalam kegiatan sosial
yang sama (misalnya bekerja sebagai petugas polisi), dan bahkan menyetujui tujuan
kegiatan tersebut (misalnya mencegah dan menghukum kejahatan), tetapi percaya bahwa
ada cara yang berbeda untuk mencapai hal yang sama. tujuan (misalnya, menulis laporan
yang bagus atau berhenti melakukan ping ke orang yang mencurigakan di jalan). Pilihan
kegiatan yang tepat, kemudian, untuk membandingkan strategi verbal laki-laki dan
perempuan sangat penting, dan bahkan setelah pilihan itu dibuat, harus ditunjukkan (bukan
diasumsikan) bahwa kegiatan itu sama untuk semua peserta, bahwa mereka semua
menginterpretasikan tujuan aktivitas tersebut dengan cara yang sama, dan bahwa mereka
percaya bahwa strategi interaksional yang sama diperlukan untuk mempengaruhi tujuan tersebut.
Studi tentang aktivitas kerja juga menyoroti beberapa masalah dengan gagasan yang
terkait dengan "aktivitas" dan "praktik" yang saat ini menikmati popularitas yang signifikan
dalam teori gender, yaitu performativitas ( lihat Butler 1990; Kasus 1990; Parker dan
Sedgwick 1995). Fokus pada konstruksi gender dalam aktivitas tampaknya memberi
pembicara banyak pilihan bahasa mereka, dan dalam konstruksi identitas sosial mereka.
Namun, gender mungkin hanya dapat ditempa dalam rentang aktivitas yang terbatas,
termasuk aktivitas bermain, film, topeng.
Berfokus hanya pada situasi di mana gender dapat ditempa mengalihkan fokus dari pola
eksklusi, subordinasi, normalisasi, dan diskriminasi yang berkelanjutan (lihat diskusi saya
tentang kapan gender relevan, di bawah, serta Cameron 1997b). Kritik seperti ini telah
menyebabkan Butler mengembangkan gagasan performativitas yang telah direvisi, dengan
nama kutipanalitas (1993), yang dalam namanya sendiri tampaknya kurang fokus pada
agensi dan lebih pada batasan institusional. Livia dan Hall (1997) membuat kasus yang kuat
bahwa penggunaan teori tindak tutur Butler sangat dekat dengan kendala institusional,
sementara Butler sendiri telah berulang kali menentang pendekatan agensi yang tidak
mengambil kondisi politik yang mendasarinya.
32 Bonnie McElhinny
kemungkinannya diperhitungkan (Butler 1992). Namun, versi karyanya yang terakhir ini
mungkin telah berayun terlalu jauh ke arah yang berlawanan, dengan fokus yang terlalu
besar pada konstruksi dengan cara yang membuat agensi tidak terlihat. Selain itu, "kendala
kelembagaan", seperti yang dijelaskan oleh Butler, tetap abstrak daripada tepat secara
historis atau sosial.
3 Jenis Kelamin Institusi
Masalah ketiga dengan fokus mempelajari gender dalam pasangan heteroseksual adalah
bahwa hal itu menunjukkan bahwa "pembicaraan gender terutama merupakan karakteristik
pribadi atau terbatas pada institusi keluarga" (Gal 1991: 185). Hal ini kemudian disertai
dengan preferensi untuk mempelajari gender dalam "percakapan informal, seringkali dalam
hubungan satu lawan satu atau kelompok kecil dalam keluarga atau lingkungan" (Gal 1991: 185).
Fokus pada interaksi antara pasangan romantis dalam sosiolinguistik mengalihkan perhatian
dari pentingnya mempelajari cara-cara bahwa "gender adalah prinsip struktural
[pengorganisasian] lembaga sosial lainnya: tempat kerja, sekolah, pengadilan, majelis politik
dan negara" dan pola yang ditampilkannya. dalam "perekrutan, alokasi, perlakuan, dan
mobilitas laki-laki sebagai lawan dari perempuan"
(Gal 1991: 185). Karena strategi linguistik tertentu secara tidak langsung dan indeksik terkait
dengan kelompok tertentu, institusi hanya perlu diorganisir untuk mendefinisikan,
menunjukkan, dan menegakkan legitimasi dan otoritas strategi linguistik yang terkait dengan
satu jenis kelamin sambil menolak kekuatan orang lain untuk mengecualikan satu kelompok
tanpa perlu membuat pengecualian itu eksplisit. Dalam kasus kepolisian, meremehkan
pentingnya bicara untuk melakukan pekerjaan secara efektif, dan meremehkan pentingnya
kekuatan fisik, dapat dilihat sebagai salah satu strategi untuk mengeluarkan perempuan dari
pekerjaan.^ Perbedaan gender diciptakan, misalnya ,
dalam pembagian kerja menjadi pekerjaan berbayar dan tidak berbayar, dalam pemisahan
seksual tempat kerja dan penciptaan pekerjaan "laki-laki" dan "perempuan", dalam perbedaan
upah, dan dalam diskriminasi dalam pelatihan dan promosi kerja (lihat Connell 1987: 96 ).
Perbedaan gender tercipta dalam interaksi birokrasi dalam pengaturan hukum, medis,
psikiatri, dan kesejahteraan (McElhinny 1997). Gender karenanya harus dipahami sebagai
prinsip untuk mengalokasikan akses ke sumber daya, dan pertahanan untuk ketidaksetaraan
sistematis. Hal ini, seperti kelas dan etnis rasial, merupakan poros untuk organisasi
ketidaksetaraan, meskipun cara kerja masing-masing sumbu ini mungkin memiliki ciri
khasnya sendiri (Scott 1986: 1054, 1069). Meskipun definisi kelembagaan gender telah
berpengaruh dalam sejarah (Scott 1986), sosiologi (Connell 1987: 139), dan antropologi
sosiokultural (Ortner 1996; Silverblatt 1991), implikasinya belum sepenuhnya dieksplorasi
dalam sosiolinguistik dan antropologi linguistik ( meskipun lihat Gal 1997; Inoue 2000;
Kuipers 1998; McElhinny 1994,1995, akan datang; Philips 2000), serta karya terbaru tentang
ideologi gender dan bahasa (Philips, volume ini).
Mengasumsikan bahwa gender melekat hanya pada individu berarti mengadopsi sekutu
yang tidak kritis terhadap ideologi gender yang hegemonik di AS. Mungkin yang paling elegan
eksposisi ini ada di Ortner (1991), di mana dia menunjukkan bahwa salah satu teka-teki
analitik untuk antropolog yang mempelajari AS adalah bagaimana berbicara tentang
kelas ketika orang Amerika sendiri jarang menggunakan kategori analitik ini. ^ Dia
berpendapat kelas harus dipahami dalam hal perpindahannya ke kategori lain: karena
budaya Amerika yang hegemonik menganggap serius ideologi mobilitas sosial dan
ideologi individualisme, penjelasan untuk non-mobilitas tidak hanya berfokus pada
kegagalan individu (karena mereka dikatakan pada dasarnya malas atau bodoh atau
apa pun), tetapi menggeser domain wacana ke arena yang dianggap "terkunci ke
dalam" individu - jenis kelamin, ras, asal etnis, dan sebagainya (1991: 171). Penjelasan
seperti itu menjadi kritik serius terhadap definisi gender yang secara tidak kritis
mengadopsi gagasan hegemonik Amerika tentang gender yang melekat pada individu
dengan cara yang gagal untuk memungkinkan teori gender sebagai prinsip struktural
atau interaksi gender dengan sistem ketidaksetaraan.
4 Ketika Jenis Kelamin Relevan
Akhirnya, kita sampai pada pertanyaan tentang teori gender yang menyerang jantung
praktik analitik feminis: apakah gender selalu menonjol dan relevan?
Ketika dia mulai mempelajari anak-anak sekolah dasar, sosiolog Barrie Thorne
menemukan bahwa dia tertarik pada saat-saat pembagian gender disorot. Momen-
momen yang ditandai gender ini, tulisnya, "untuk mengungkapkan kebenaran inti: bahwa
anak laki-laki dan perempuan terpisah dan secara fundamental berbeda sebagai individu
dan sebagai kelompok. Mereka membantu mempertahankan rasa dualisme dalam
menghadapi variasi yang sangat besar dan keadaan yang kompleks. " (1990:107).
Tetapi "kebenaran", menurutnya, ternyata jauh lebih kompleks: kita perlu, menurutnya,
untuk memahami ketika gender sebagian besar tidak relevan, dan ketika itu tampak
sentral, ketika gender ditandai dan ketika tidak ditandai, karena memang begitu. hanya
dalam "mengembangkan rasa keseluruhan dan memperhatikan memudarnya serta
waxing arti-penting gender [bahwa] kita dapat menentukan tidak hanya hubungan sosial
yang menjunjung tinggi tetapi juga mereka yang merusak konstruksi gender sebagai
oposisi biner" (1990 : 108). Jika bagian dari strategi, untuk mempelajari gender tidak
mengasumsikan bahwa gender selalu relevan, apakah kita memerlukan beberapa
metode untuk menentukan dan mendemonstrasikan kapan dan bagaimana gender itu relevan?
Pertanyaan tentang relevansi telah dibahas secara luas dalam analisis percakapan.
Salah satu implikasi dari rekomendasi yang kami pelajari ketika gender relevan dan
ketika tidak, adalah bahwa meskipun seorang wanita berbicara, itu tidak berarti bahwa
dia selalu berbicara "sebagai seorang wanita". Untuk menentukan aspek mana dari
suatu identitas atau latar yang relevan, seorang analis percakapan harus menunjukkan
bahwa mereka relevan bagi peserta, sesuatu yang dianggap jelas dalam perilaku
mereka karena mereka harus menunjukkan satu sama lain seperti apa identitas mereka
yang relevan. dasar untuk interaksi berkelanjutan mereka (Schegloff 1987, 1992).
Prinsip relevansi berarti bahwa "transkrip CA pembicaraan kurang memperhatikan
hubungan sosial dan apa yang lain
34 Bonnie McElhinny
pendekatan disebut 'konteks sosial,' misalnya identitas sosial peserta, pengaturan, atribut pribadi, dan
sebagainya. Dengan sengaja mengabaikan apa yang sering dianggap sebagai fitur statis dunia sosial.
. . CA mencerminkan .. . penghindaran etnometodologis
dari generalisasi dan idealisasi prematur" (Schiffrin 1994: 235).
Sebuah contoh karya yang sampai pada generalisasi prematur seperti itu, dalam pandangan
Schegloff, adalah serangkaian studi interupsi yang terkenal, oleh Candac e West dan Don Zimmerman
yang berpendapat bahwa pria menyela , wanita lebih sering daripada wanita menyela pria. Barat dan
Zimmerman 1983; Zimmerman dan Barat 1975). Masalah dengan pekerjaan seperti itu, kata Schegloff,
adalah sama sekali tidak jelas bahwa penokohan yang dibuat peneliti adalah yang didasarkan pada
orientasi peserta sendiri dalam interaksi (1987: 215). Sejauh ini, argumen ini beresonansi dengan
beberapa kritik studi interupsi yang paling hati-hati dan sensitif (lih. terutama Tannen 1989, 1990) yang
berpendapat bahwa studi yang berfokus hanya pada gender gagal memperhitungkan etnisitas,
kepribadian, hubungan yang sedang berlangsung, dan lainnya. aspek identitas yang mungkin relevan.
Namun, ini bukanlah cara argumen Schegloff berlanjut. Masalahnya, menurutnya, adalah bahwa gender
(dan kelas dan etnis) tidak "secara analitis terkait dengan mekanisme percakapan khusus yang
dengannya hasil dapat dihasilkan" (1987: 215). Mereka tidak, menurutnya, terkait dengan percakapan
dengan cara tertentu:
penyelesaian tumpang tindih, pertama-tama, tidak ditentukan atau dipengaruhi oleh atribut para
pihak; jika tidak, hasil dari suatu interupsi akan sepenuhnya ditentukan pada awalnya. .. .
Mungkin saja wanita lebih banyak
diinterupsi daripada diinterupsi, tetapi pengenalan atribut "eksternal" seperti itu di awal proses
penelitian atau penjelasan dapat mengalihkan perhatian dari bagaimana hasil dari tindakan
percakapan ditentukan di dalamnya .
saja, dalam waktu nyata, (penekanan pada aslinya - 1987: 216)
Prinsip mendemonstrasikan relevansi mengarahkan Schegloff untuk percaya bahwa analis seringkali
hanya dapat secara bertanggung jawab berbicara tentang identitas orang dalam kaitannya dengan
peran yang mereka mainkan dalam percakapan:
[Meskipun mungkin bermasalah untuk menjamin "di rumah sakit" sebagai perumusan konteks,
atau "dokter/paten" sebagai identifikasi peserta, mungkin relatif mudah untuk menjamin
"percakapan dua pihak" atau "on the telepon" sebagai konteks dan "pemanggil/dipanggil" sebagai
identifikasi peserta.
Karena mereka terkait secara prosedural dengan melakukan pembicaraan, bukti orientasi
kepada mereka biasanya sudah tersedia. (1987: 219-20)
Membicarakan tentang identitas dengan cara ini membawa seseorang, seperti yang diakui Schegloff
dengan bebas (1987: 228-9), untuk memberikan prioritas pada pendekatan "kesatuan" terhadap teori
sosial daripada pendekatan yang berfokus pada variasi dalam identitas sosial. Meskipun Schegloff
cukup masuk akal bertanya mengapa perbedaan terkait dengan kelas, etnis, gender, dan institusi harus
dianggap lebih menarik daripada yang serupa, rekomendasinya tampaknya tidak memberikan banyak
ruang untuk
menentukan apakah fokus pada perbedaan atau kesamaan lebih penting dalam konteks
tertentu. Argumen Schegloff dengan demikian menantang gagasan bahwa gender selalu
relevan dengan pendekatan yang menyarankan analis harus bertanya kapan gender
relevan; tetapi dia pada akhirnya tampaknya menyarankan bahwa gender tidak pernah relevan.
Pendekatan ini hanya mengembalikan kita ke individualisme abstrak. Mungkin perlu dicatat
bahwa Marjorie Harness Goodwin, seorang praktisi analisis percakapan feminis, tidak
menggunakan kriteria ketat untuk relevansi gender ini.
Cendekiawan feminis dalam semua disiplin ilmu sudah sepatutnya mencurigai teori-teori
yang tampaknya berfokus pada individu-individu abstrak dan yang menyisakan sedikit
ruang untuk mempelajari gender dan aspek-aspek lain dari identitas sosial. Meskipun
menyerukan kesamaan antara laki-laki dan perempuan dapat dibenarkan oleh, dan secara
politis efektif dalam, beberapa situasi (lihat McElhinny 1996; Scott 1990), dalam banyak hal
lainnya, seruan semacam itu telah menyebabkan penerapan norma maskulin yang tidak
diakui kepada perempuan dengan cara yang telah mengarahkan mereka. perilaku yang dinilai rend
Solusi untuk masalah ini mungkin tidak berfokus pada kapan gender relevan tetapi
bagaimana relevansinya, sebuah pertanyaan yang baru-baru ini diajukan oleh Ochs (1992).
Ochs mengkritik karya feminis sebelumnya tentang bahasa (misalnya Lakoff 1975) yang
mengasumsikan bahwa ada pemetaan langsung bahasa ke gender (atau, dalam istilah
yang lebih teknis, bahasa adalah indeks referensial gender). Model referensial seperti itu
telah terbukti menjadi ideologi bahasa yang dominan di banyak negara kapitalis Barat
(misalnya Silverstein 1979). Schegloff juga mengadopsi model referensial bahasa dan
identitas sosial, meskipun alih-alih menggunakan model itu (seperti yang dilakukan Lakoff
1975) untuk menentukan ciri-ciri bahasa "wanita", dia menyangkal bahwa ada kemungkinan
seperti itu. Ochs berpendapat bahwa dalam komunitas tertentu hanya ada sekumpulan
kecil bentuk linguistik yang merujuk, atau secara langsung dan eksklusif, mengindeks
gender. Contoh dalam bahasa Inggris termasuk kata ganti orang ketiga - dia, dia, dia , dia
- dan beberapa bentuk alamat seperti Mr, Mrs, dan Ms Sebaliknya gender dan aspek lain
dari identitas sosial jauh lebih sering non-referensi, atau tidak langsung, diindeks dengan
bahasa . Indeks non-referensi bersifat non-eksklusif (yaitu, bentuk tertentu tidak hanya
digunakan oleh satu kelompok, seperti perempuan) dan konstitutif (yaitu hubungan antara
bentuk linguistik dan identitas sosial tidak langsung tetapi dimediasi) . Dengan pandangan
ini hubungan bahasa dan identitas sosial bergerak dari model yang menyarankan bahwa A
berarti B ke model di mana A bisa berarti B, yang bisa berarti C. Ini bergerak, misalnya,
dari klaim bahwa penggunaan tanda pertanyaan berarti bahwa Anda adalah seorang
pembicara wanita, untuk mengklaim bahwa penggunaan tag question kadang-kadang
merupakan cara untuk melembutkan ucapan yang kasar, atau menunjukkan sifat tentatif,
atau menimbulkan kontribusi dari orang yang pendiam atau terisolasi. Salah satu dari
strategi ini mungkin lebih sering diadopsi oleh perempuan karena harapan budaya dan
ideologis tentang feminitas, atau pendengar tertentu mungkin lebih cenderung berasumsi
bahwa pembicara wanita menggunakan salah satu strategi ini karena ekspektasi budaya
dan ideologis tentang feminitas. .
Model indeksikal dari hubungan antara bentuk-bentuk linguistik dan konstruksi identitas
sosial dengan demikian menjelaskan interpretasi yang berbeda yang dapat diberikan oleh
pendengar yang berbeda untuk ucapan seorang pembicara: seseorang dengan
36 Bonnie McElhinny
ideologi tentang perempuan yang menunjukkan bahwa mereka ragu-ragu dan tentatif dapat menafsirkan
pertanyaan tag dengan satu cara, sementara pendengar lain menafsirkan pertanyaan tag yang sama
sebagai upaya pembicara untuk mengurangi pernyataan yang keras.
Yang terpenting, penugasan makna situasional diatur secara interaksional: "Pembicara dapat menggunakan
struktur ini untuk mengindeks identitas tertentu, pengaruh, atau makna situasional lainnya; namun, orang
lain yang hadir mungkin tidak harus memberikan makna yang sama" (Ochs 1996: 413) . Memang,
pembicara dan pendengar dapat mengeksploitasi ambiguitas ini. Kisaran makna yang berpotensi diindeks
oleh suatu bentuk lebih besar daripada yang sebenarnya diindeks dalam contoh penggunaan tertentu.
Ketidakpastian yang terbatas secara struktural ini berarti bahasa dapat digunakan untuk membangun
tatanan sosial yang berbeda: baik secara bersamaan, atau berurutan. Dengan demikian, "anggota
masyarakat adalah agen budaya bukan hanya pembawa budaya yang telah diwariskan kepada mereka
dan dikodekan dalam bentuk gramatikal. Perspektif konstitutif pada indexicality menggabungkan
pandangan post-struktural bahwa hubungan antara orang dan masyarakat adalah dinamis dan dimediasi
oleh bahasa"
(1996: 416). Jelas bagian dari apa yang harus kita tanyakan ketika menanyakan apakah gender relevan
adalah "kepada siapa? untuk apa?"
Duranti berpendapat bahwa pada akhirnya pertanyaan tentang relevansi adalah pertanyaan yang
memerlukan penyelidikan etnografis (1997: 271-5), tetapi bahkan ini mungkin tidak cukup jika seseorang
tidak berhati-hati dalam definisi seseorang tentang budaya dan etnografi.^ Apa yang diterima begitu saja
tentang realitas dan apa yang dipertanyakan mungkin bukan fungsi budaya secara keseluruhan, karena
anggota suatu budaya tidak menerima bagian dunia yang sama seperti yang diberikan, sebagian karena
cakrawala relevansi orang dibentuk oleh tugas-tugas di mana mereka bekerja. terlibat, dan sebagian
karena pengetahuan tentang dunia dibentuk dan diatur oleh kekuasaan (Blommaert 1999; Smith 1999).
5 Kesimpulan
Bab ini menunjukkan bahwa asumsi teoretis tertentu tentang gender telah mengarah pada fokus pada
jenis studi tertentu dalam sosiolinguistik (khususnya studi tentang diad heteroseksual), hingga mengabaikan
yang lain. Memang, "asumsi teoritis" mungkin merupakan deskripsi yang terlalu umum. Sebaliknya, adalah
mungkin untuk berbicara tentang praanggapan ini sebagai ideologi yang terkait dengan beberapa cara
dominan dalam mengonseptualisasikan gender dalam konteks kapitalis Barat. Jika studi tentang gender
berlangsung tanpa mengasumsikan hubungan yang erat antara gender, seks, dan (hetero)seksualitas,
jika gender dipahami sebagai aktivitas daripada hubungan, jika kita menganggap gender sebagai prinsip
yang dilembagakan untuk mengalokasikan akses ke sumber daya, dan jika kita hati-hati mengeksplorasi
kapan, dan bagaimana, dan mengapa, dan kepada siapa gender relevan, maka menjadi mungkin untuk
mempelajari gender dan bahasa dalam komunitas, konteks, budaya, dan waktu di mana asumsi alternatif
berlaku, dan untuk menantang ideologi dominan ini di mana mereka membantu. per melanggengkan
ketidakadilan dalam konteks Barat.
Gender dalam SosioUnguistik dan Antropologi 37
CATATAN
1 Thorne (1990) menunjukkan bahwa asumsi dari definisi sosiolinguistik tradisional

bahwa gender paling baik dipelajari masyarakat tutur.
ketika kontrastif maksimal telah menyebabkan Makalah lain dalam Holmes (1999)
asumsi yang bertentangan tentang mengeksplorasi potensi dan batasan
bagaimana gender harus dipelajari di antara konsep.
anak-anak dan orang dewasa. 7 Bergvall (1999) juga meminta lebih banyak
2 Untuk deskripsi teori sudut pandang perhatian pada formasi skala besar yang
feminis lihat Harding (1991), Couins (1990), mempertahankan dan mengatur gender,
dan Jaggar (1983). meskipun dengan cara yang berbeda dari
3 Untuk kritik etnografi lebih lanjut dari fokus pada yang dijelaskan di sini.
"kepemilikan" individu atas ucapan lihat Duranti 8 Di Leonardo (1998) dengan tepat mengkritik
(1992), Morgan (1991), dan Rosaldo Ortner (1991) karena mengklaim
(1982). bahwa penelitian tentang kelas sosial adalah
4 Rekomendasi Goodwin bahwa kami perhatian antropologis yang marjinal. Meskipun
fokus pada kegiatan memiliki kesejajaran demikian, pertimbangan Ortner tentang
dalam rekomendasi antropolog interaksi yang kompleks dari sistem
budaya Lila Abu-Lughod (1991). ketidaksetaraan meminta kita untuk
melakukan penelitian dengan cara yang
5 Edelsk/s (1981) bekerja pada tidak hanya mempertimbangkan jenis
pembangunan lantai percakapan kelamin, etnis, kelas, usia, dll., tetapi juga
dalam pertemuan komite campuran gender di keunggulan lokal relatif dari ini, dan
universitas mendukung kesimpulan cara ketidaksetaraan dalam satu
serupa. dapat terjadi. dikaburkan oleh ideologi yang
6 Lihat Holmes dan Meyerhoff (1999) mengedepankan yang lain (lihat juga Ortner 1996; Ortne
dan Bucholtz (1999) untuk diskusi tentang 9 Lihat Cameron (1997b) untuk
bagaimana "komunitas praktik" berbeda rekomendasi yang mirip dengan Duranti.
REFERENSI
Abu-Lughod, Lila 1991: Menulis Konferensi. Berkeley, CA: Berkeley

melawan budaya. Dalam Richard Fox Women and Language Group,
(ed.) Recapturing Anthropology: University of California, hlm.
Working in the Present. Santa Fe, NM: 1-14.
School of American Research Press, hlm. Behar, Ruth dan Gordan, Deborah (eds.)
137-62. 1995: Budaya Menulis Wanita.
Barrett, Rusty 1994: "Dia bukan wanita kulit Berkeley, CA: University of
putih": Penyesuaian bahasa wanita kulit California Press.
putih oleh waria Afrika-Amerika. Bergvall, Victoria 1999: Menuju a
Dalam Mary Bucholtz, Anita C. Liang, teori bahasa dan gender yang komprehensif.
Laurel A. Bahasa dalam Masyarakat 28(2):
Sutton, dan Caitlin Hines (eds) 273-93.
Pertunjukan Budaya: Prosiding Perempuan Besnier, Niko 1993: Liminalitas gender Polinesia
Bericeley Ketiga dan melalui ruang dan waktu.
38 Bonnie McElhinny
Dalam Gilbert Herdt (ed.) Third Sex, Third dan Jennifer Coates (eds) Wanita dalam
Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Komunitas Pidatonya. London: Longman,
Culture and History. New York: Zone Books, hlm. 13-26.
hlm. 285-328. Case, Sue-Ellen (ed.) 1990: Pertunjukan
Blommaert, Jan 1999: Konteks adalah/ Feminisme: Teori dan Teater Kritis Feminis.
sebagai kritik. Makalah yang Baltimore: Johns
dipresentasikan pada Pertemuan Tahunan Pers Universitas Hopkins.
Asosiasi Antropologi Amerika, Collins, Patricia Hill 1990: Pemikiran Feminis
Chicago, November 1999. Blacic. New York: Rute.
Brown, Penelope dan Levinson, Stephen 1983: Connell, Robert W. 1987: Gender dan
Kesopanan: Beberapa Universal dalam Kekuasaan: Masyarakat, Pribadi dan Politik
Penggunaan Bahasa. Cambridge: Seksual. Stanford, CA: Stanford
Cambridge University Press. University Press.
Bucholtz, Mary 1993: Teori dan praktik Di Leonardo, Micaela 1998: Eksotik di
dalam pidato wanita Afrika-Amerika. Rumah: Antropologi, Lainnya,
Makalah dipresentasikan di Language- Modernitas Amerika. Chicago:
Gender Interface, Linguistic Institute, Universitas Chicago Press.
Columbus, Ohio. Duranti, Alessandro 1992: Niat,
Bucholtz, Mary 1999: Mengapa menjadi normal? diri dan tanggung jawab: Sebuah esai dalam
Praktik bahasa dan identitas dalam etnopragmatik Samoa. Dalam Jane Hill
komunitas gadis kutu buku. Bahasa dalam dan Judith Irvine (eds)
Masyarakat 28(2): 203-24. Tanggung Jawab dan Bukti dalam Wacana
Butler, Judith 1990: Gender Trouble: Lisan. Cambridge: Cambridge University
Feminisme dan Subversi Identitas. Press, hlm. 24-47.
New York: Rute. Duranti, Alessandro 1997: Antropologi
Butler, Judith 1992: Kontingen Linguistik. Cambridge:
dasar: Feminisme dan pertanyaan Cambridge University Press.
tentang "postmodernisme". Dalam Judith Eckert, Penelope dan McConnell-Ginet, Sally
Butler dan Joan Scott (eds) 1992: Berpikir secara praktis dan melihat
Feminis Berteori Politik. Baru secara lokal: Bahasa dan gender sebagai
York: Routledge, hlm. 3-21. praktik berbasis komunitas.
Butler, Judith 1993: Tubuh Itu Penting. Tinjauan Tahunan Antropologi 21: 461-90.
New York: Rute.
Cameron, Deborah 1997a: Performing gender Edelsky, Carole 1981: Siapa yang punya lantai?
identity: Pembicaraan laki-laki muda dan Bahasa di Masyarakat 10: 383-421.
konstruksi heteroseksual Feldman, P. and Kelley, T. (eds) 1995: Romantic
kejantanan. Dalam Sally Johnson dan Women Writers: Voices/ Counter voices.
Ulrike Hanna Meinhof (eds) Hanover, NH: Pers Universitas New
Bahasa dan Maskulinitas. Oxford: England.
Blackwell, hlm. 47-64. Fishman, Pamela 1983: Interaksi: Pekerjaan
Cameron, Deborah 1997b: Perdebatan teoretis yang dilakukan wanita. Dalam Barrie Thorne,
dalam linguistik feminis: Pertanyaan Cheris Kramarae dan Nancy Henley (eds)
tentang seks dan gender. Dalam Ruth Language, Gender and Society.
Wodak (ed.) Gender dan Wacana. Cambridge, MA: Rumah Newbury, hlm.
London: Sage, hlm. 21-36. 89-101.
Cameron, Deborah dan Coates, Jennifer Gal, Susan 1991: Antara pidato dan
1988: Beberapa masalah dalam silence: Problematika penelitian tentang
penjelasan sosiolinguistik tentang bahasa dan gender. Dalam Micaela di
perbedaan jenis kelamin. Di Deborah Cameron Leonardo (ed.) Gender di
Persimpangan Pengetahuan: Antropologi Hanks, William 1990: Praktik Rujukan: Bahasa dan
Feminis di Era Postmodern. Ruang Hidup di antara Suku Maya.
Berkeley, CA: University of Chicago: Pers Universitas Chicago.
California Press, hlm. 175-203.
Gal, Susan 1997: Gender dalam transisi Harding, Sandra 1991: Sains siapa?
pasca sosialis: Perdebatan aborsi di Pengetahuan siapa? Ithaca, NY:
Hungaria. Di Roger Lancaster dan Cornell University Press.
Micaela di Leonardo Hawkesworth, Mary 1997: Gender yang
(eds) Pembaca Gender/ Seksualitas. membingungkan. Tanda 22(1): 649-86.
New York: Routledge, hlm. 122-33. Holmes, Janet (ed.) 1999: Komunitas Praktek
Gaudio, Rudolf P. 1996: Pria yang Bicara dalam Penelitian Bahasa dan Gender.
Seperti Wanita: Bahasa, Gender, dan Edisi Khusus Bahasa dalam Masyarakat,
Seksualitas dalam Masyarakat Muslim Hausa. 28(2): 171-320.
Disertasi PhD, Universitas Holmes, Janet dan Meyerhoff, Miriam 1999:
Stanford, Departemen Linguistik. Komunitas Praktik: Teori dan metodologi
dalam penelitian bahasa dan gender.
Gaudio, Rudolf P. 1997: Tidak berbicara
langsung di Hausa. Dalam Anna Livia Bahasa dalam Masyarakat 28(2): 173-84.
and Kira Hall (eds) Ungkapan Aneh: Bahasa, Inoue, Miyako akan datang: Jenis kelamin,
Jenis Kelamin, dan Seksualitas. bahasa, dan modernitas: Menuju sejarah
New York: Oxford University Press, efektif "bahasa wanita Jepang". Etnolog
hlm. 416-29. Amerika.
Gleason, Jean Berko 1987: Perbedaan jenis
kelamin dalam interaksi orangtua-anak. Jaggar, Alison 1983: Politik Feminis dan
Dalam Susan Philips, Susan Steele, dan Sifat Manusia. Totowa, NJ: Rowman
Christine Tanz (eds) Language, Gender and dan Allanheld.
Sex in Comparative Perspective. Kapchan, Deborah 1996: Jender di Pasar:
Cambridge: Cambridge University Press, Wanita Maroko dan Pembatalan Tradisi.
hlm. 189-99. Philadelphia: University of Pennsylvania
Goodwin, Marjorie Harness 1990: Lie- Press.
Said-She-Said: Bicara sebagai
Organisasi Sosial di antara Anak Kulit Hitam. Kelly-Gadol, Joan 1977: Apakah wanita
Bloomington: Pers Universitas Indiana. mengalami renaisans? Dalam R. Bridenthal
dan C. Koonz (eds) Menjadi Terlihat: Wanita
Hall, Kira 1997: "Pergi hisap tebu dalam Sejarah Eropa. Boston: Houghton-
suamimu": Hijrah dan penggunaan Mifflin, hlm. 139-63.
pelecehan seksual. Di Anna Kuipers, Joel 1998: "Menjulang dalam kegilaan
Livia dan Kira Hall (eds) Ungkapan Aneh: dan meringkuk dalam ketakutan": Emosi, diri
Bahasa, Gender, dan Seksualitas. dan ekspresi verbal di Sumba. Dalam Joel
New York: Oxford University Press, Kuipers (ed.) Language, Identity and
hlm. 430-60. Marginality in Indonesia: The Changing
Hall, Kira dan O'Donovan, Veronica 1996: Nature of Ritual Speech on the Island
Pergeseran posisi gender di kalangan of Sumba. Cambridge: Cambridge
Hijra yang berbahasa Hindi. Di Victoria University Press, hlm. 42-66.
Bergvall, Janet Bing, dan Alice Freed
(eds) Memikirkan Kembali Kulick, Don 1998: Travesti: Seks,
Penelitian Bahasa dan Gender: Teori dan Gender, dan Budaya di Antara Pelacur
Praktek. London: Longman, hlm. 228-66. Transgender Brasil. Chicago: Universitas
Chicago Press.
40 Bonnie McElhinny
Lakoff, Robin 1975: Bahasa dan antropologi linguistik. Analisis Sosial

Tempat Wanita. New York: Harper dan 42(3): 164-89.
Row. McElhinny, Bonnie akan terbit: Bahasa
Leontyev, Aleksei N. 1981: Masalah Pengembangan dan Gender Pemolisian.
Pikiran. Moskow: Penerbit Kemajuan. Morgan, Marcyliena 1991: Ketidaklangsungan
dan interpretasi dalam wacana
Livia, Anna dan Hall, Kira 1997: "Itu perempuan!" wanita Afrika-Amerika.
Membawa performativitas kembali ke Pragmatik 1(4): 421-51.
linguistik. Dalam Anna Livia and Kira Hall Morgan, Marcyliena 1994: Tidak ada wanita,
(eds) Ungkapan Aneh: Bahasa, Jenis no cry: Representasi linguistik wanita Afrika-
Kelamin, dan Seksualitas. Amerika. Di dalam
New York: Oxford University Press, Mary Bucholtz, Anita C. Liang, Laurel
hlm. 1-18. Sutton, dan Caitlin Hines (eds) Pertunjukan
McElhinny, Bonnie 1994: Ekonomi pengaruh: Budaya: Prosiding Konferensi
Objektivitas, maskulinitas, dan gender Wanita dan Bahasa Berkeley Ketiga.
pekerjaan polisi.
Dalam Andrea Cornwall dan Nancy Berkeley, CA: Kelompok Wanita dan
Lindisfarne (eds) Dislokasi Bahasa Berkeley, University of California,
Maskulinitas: Etnografi hlm. 525-41.
Komparatif. London: Routledge, hlm. 159-71. Nicholson, Linda 1994: Menafsirkan gender.
Tanda 20(1): 79-105.
McElhinny, Bonnie 1995: Menantang Ochs, Elinor 1992: Pengindeksan gender. Di
maskulinitas hegemonik: Petugas polisi Alessandro Duranti dan Charles
wanita dan pria menangani kekerasan Goodwin (eds) Memikirkan Kembali
dalam rumah tangga. Di Balai Kira Konteks: Bahasa sebagai
dan Mary Bucholtz (eds) Artikulasi Fenomena Interaktif. Cambridge: Cambridge
Gender: Bahasa dan Diri yang Dibangun University Press, hlm. 335-58.
Secara Sosial. New York: Ochs, Elinor 1996: Sumber daya linguistik untuk
Routledge, hlm. 217-43. sosialisasi kemanusiaan. Di John J.
McElhinny, Bonnie 1996: Esensialisme Gumperz dan Stephen Levinson (eds)
strategis dalam studi sosiolinguistik Memikirkan Kembali Relativitas Linguistik.
gender. Dalam Natasha Warner, Cambridge: Cambridge University Press,
Jocelyn Ahlers, Leela Bilmes, Monica hlm. 407-37.
Oliver, Suzanne Wertheim, dan Melinda Ortner, Sherry 1984: Teori dalam
Chen (eds) antropologi sejak tahun enam puluhan.
Gender dan Sistem Keyakinan: Prosiding Studi Banding dalam Masyarakat dan
Konferensi Berkeley Keempat tentang Sejarah 26(1): 126-66.
Perempuan dan Bahasa. Berkeley, CA: Ortner, Sherry 1991: Membaca Amerika: Catatan
Kelompok Wanita dan Bahasa Berkeley, awal tentang kelas dan budaya. Dalam
University of California, hlm. 469-80. Richard Fox (ed.)
Menangkap Kembali Antropologi: Bekerja
McElhinny, Bonnie 1997: Ideologi bahasa publik di Masa Kini. Santa Fe, NM: School of
dan privat dalam sosiolinguistik. Dalam American Research Press, hlm.
Ruth Wodak (ed.) Gender dan Wacana. 163-90.
London: Sage, hlm. 106-39. Ortner, Sherry 1996: Membuat Gender: Politik dan
Erotika Gender. Boston: Beacon Press.
McElhinny, Bonnie 1998: Genealogies of gender
theory: Praktek teori dan feminisme dalam Ortner, Sherry dan Whitehead, Harriet
sosiokultural dan 1981: Pendahuluan: Akuntansi untuk
makna seksual. Dalam Sherry Ortner dan Sedgwick, Eve Kosofsky 1990:
Harriet Whitehead (eds) Makna Seksual: Epistemologi Closet. Berkeley, CA: University
Konstruksi Budaya Gender dan Seksualitas. of California Press.
Cambridge: Cambridge University Press, hlm. Saphiro, Judith 1981: Antropologi dan studi gender.
1-27. Bunyi: Jurnal Interdisipliner 64: 446-65.
Parker, Andrew dan Sedgwick, Hawa Siegal, Meryl 1994: Pembelajaran bahasa
Kosofsky (eds) 1995: Performativitas dan kedua, identitas dan perlawanan: Wanita
Performa. New York: Rout langkan. kulit putih belajar bahasa Jepang di Jepang.
Dalam Mary Bucholtz, Anita C.
Philips, Susan 2000: Membangun negara Liang, Laurel Sutton, dan Caitlin Hines (eds)
bangsa Tonga melalui ideologi bahasa Cultural Performances: Proceedings of the
di ruang sidang. Third Berlxley Women and Language
Dalam Paul Kroskrity (ed.) Rezim Bahasa: Conference.
Ideologi, Politik dan Identitas. Santa Fe, Berkeley, CA: Kelompok Wanita dan
NM: School of American Research Press, Bahasa Berkeley, University of California,
hlm. 229-58. hlm. 642-50.
Silverblatt, Irene 1991: "Menafsirkan wanita di
Rosaldo, Michelle 1982: Hal-hal yang kita lakukan negara bagian": Feminis baru
dengan kata-kata: Tindak tutur Ilongot dan etnosejarah. Di Micaela dari
teori tindak tutur dalam filsafat. Leonardo (ed.) Gender di
Bahasa dalam Masyarakat 11: 203-37. Persimpangan Pengetahuan: Antropologi
Schegloff, Emanuel 1987: Antara mikro dan makro: Feminis di Era Postmodern. Berkeley,
Konteks dan koneksi lainnya. Dalam J. CA: University of California Press, hlm.
Alexander, B. 140-74.
Giesen, R. Munch, dan N. Smelser (eds) The Silverstein, Michael 1979: Bahasa
Micro-Macro Linic. Berkeley, CA: University of struktur dan ideologi linguistik.
California Press, hlm. 207-36. Dalam Paul R. Clyne, William F. Hanks dan
Carol L. Hofbauer (eds) The Elements: A
Schegloff, Emanuel 1992: Di lain Parasession on Linguistic Units and Levels.
konteks. Dalam Alessandro Duranti dan Chicago: Masyarakat Linguistik Chicago,
Charles Goodwin (eds) Rethinidng Context: hlm. 100–100. 193-2
Language as an Interactive Phenomenon. Smith, Gavin 1999: Menghadapi
Cambridge: Cambridge University Press, hlm. Hadir: Menuju Antropologi yang Terlibat Secara
191-228. Politik. Oxford: Berg.
Schiffrin, Deborah 1994: Pendekatan Analisis Sperling, Susan 1991: Babon dengan
Wacana. Cambridge: Cambridge tas kantor vs. Lutung dalam lipstik:
University Press. Feminisme dan fungsionalisme di
Scott, Joan 1986: Jender: Kategori analisis studi primata. Dalam Micaela di
sejarah yang bermanfaat. Leonardo (ed.) Gender di
Tinjauan Sejarah Amerika 91(5): 1053-75. Persimpangan Pengetahuan: Antropologi
Feminis di Era Postmodern. Berkeley,
Scott, Joan 1990: Dekonstruksi CA: University of California Press, hlm.
persamaan-vs-perbedaan; atau, penggunaan 204-34.
teori post-strukturalis untuk feminisme. Strathern, Marilyn 1988: Jenis Kelamin Hadiah.
Di Marianne Hirsch dan Berkeley, CA: University of California Press.
Evelyn Fox Keller (eds) Konflik dalam
Feminisme. New York: Routledge, hlm. Tannen, Deborah 1989: Menafsirkan interupsi
134-48. dalam percakapan. Di dalam
42 Bonnie McElhinny
Caroline Wiltshire, Randolph Feminisme dan Komunitas.

Graczyk, dan Bradley Music (eds) Filadelfia: Temple University Press,
CLS 25: Papers from the 25th Annual hlm. 161-86.
Regional Meeting of the Chicago Barat, Candace dan Zimmerman,
Linguistic Society (Bagian 2: Parasesi Don 1983: Penghinaan kecil: Sebuah
tentang Bahasa dalam Konteks). studi tentang interupsi dalam
Chicago: Masyarakat Linguistik Chicago, percakapan lintas jenis kelamin antara
hlm. 266-87. orang yang tidak dikenal. Dalam Barrie
Tannen, Deborah 1990: Anda Tidak Mengerti: Thorne, Cheris Kramarae, dan Nancy Henley (eds)
Wanita dan Pria dalam Percakapan. Bahasa, Gender dan Masyarakat.
New York: William Cambridge, MA: Rumah
Besok. Newbury, hlm. 102-17.
Thorne, Barrie 1990: Anak-anak dan Worthman, Carol 1995: Hormon, seks
gender: Konstruksi perbedaan. dan gender. Tinjauan Tahunan
Dalam Deborah Rhode (ed.) Perspektif Antropologi 24: 593-616.
Teoritis tentang Perbedaan Seksual. New Yanagisako, Sylvia dan Collier, Jane F.
Haven, CT: Yale University Press, hlm. 1990: Cara reproduksi dalam antropologi.
100-13. Dalam Deborah Rhode (ed.) Perspektif
Thorne, Barrie dan Stacey, Judith 1993: Teoritis tentang Perbedaan Seksual. New
Revolusi feminis yang hilang dalam Haven, CT: Yale University Press,
sosiologi. Dalam Linda Kauffman (ed.) hlm. 131-44.
Pemikiran Feminis Amerika di Zimmerman, Don and West, Candace 1975:
Akhir Abad. Cambridge, MA: Peran seks, interupsi, dan keheningan
Blackwell, hlm. 167-88. dalam percakapan. Di Barri
Weiss, Penny 1995: Feminisme dan Thorne dan Nancy Henley (eds)
komunitarianisme: Membandingkan Bahasa dan Jenis Kelamin:
kritik terhadap liberalisme. Dalam Perbedaan dan Dominasi. Rowley, MA:
Penny Weiss dan Marilyn Friedman (eds) Rumah Newbury, hlm. 105-29.
2 Teori Wacana sebagai Teori

Gender:
Analisis Wacana di
Bahasa dan Jenis Kelamin
Studi
MARY BUCHOLTZ
1 Pendahuluan
Kajian bahasa dan gender semakin menjadi kajian wacana dan gender. Sementara
analisis fonologis, leksikal, dan jenis linguistik lainnya terus berpengaruh,
penyelidikan interdisipliner terhadap fenomena tingkat wacana, yang selalu menjadi
bidang kajian bahasa dan gender yang kuat, telah menjadi pendekatan utama
bidang ini. Ini adalah beberapa indikasi dampak analisis wacana bahwa tidak
kurang dari empat buku yang membahas topik bahasa dan gender berbagi judul
Gender dan Wacana (Cheshire dan Trudgill 1998; Tannen 1994a; Todd dan Fisher
1988; Wodak 1997a). Selain itu, ratusan buku, artikel, dan disertasi dalam berbagai
disiplin ilmu mengkaji persilangan antara wacana dan gender dari berbagai
perspektif analitik.
Proliferasi penelitian ini menyajikan masalah untuk setiap upaya tinjauan
komprehensif, karena meskipun banyak dari studi ini secara eksplisit dibingkai
sebagai gambar wawasan analisis wacana, pendekatan mereka sangat berbeda
sehingga tidak mungkin untuk menawarkan perlakuan terpadu analisis wacana.
sebagai alat untuk mempelajari bahasa dan gender. Oleh karena itu tidak ada
pendekatan wacana yang terdefinisi dengan baik yang dapat diberi label "analisis
wacana feminis"; memang, tidak semua pendekatan gender dan wacana
berorientasi feminis, juga tidak ada satu bentuk feminisme yang dianut oleh semua sarjana
Tujuan dari bab ini bukan untuk memberikan sketsa beberapa dari berbagai
bentuk yang dapat diambil oleh analisis wacana dan bagaimana mereka telah
digunakan dalam penyelidikan gender. Saya fokus secara khusus pada pendekatan
kualitatif untuk analisis wacana, meskipun telah banyak studi tentang gender di dalamnya
44 Mary Bucholtz
wacana yang menggunakan metode kuantitatif, beberapa di antaranya

menggunakan kerangka kerja yang diuraikan di sini. Pendekatan analisis wacana
yang dibahas dalam bab ini berasal dari empat tradisi penelitian yang berbeda
tetapi sering saling berhubungan: tradisi antropologi yang berfokus pada praktik
budaya; tradisi sosiologis yang menekankan tindakan sosial; tradisi kritis yang
berkonsentrasi pada teks; dan tradisi antropologi yang lebih baru yang
mempertimbangkan lintasan sejarah wacana. Setelah terlebih dahulu memeriksa
definisi wacana linguistik dan non-linguistik yang menginformasikan keilmuan
tentang gender, bab ini menelusuri sejarah dan perkembangan masing-masing
pendekatan dan menyoroti perdebatan dan kesalahan antara kerangka kerja yang
bersaing. Dan karena penerapan kerangka analitik-wacana apa pun untuk
pertanyaan gender membawa seperangkat asumsi teoretis tentang keterkaitan
wacana, identitas, dan kekuasaan, bab ini juga mempertimbangkan cara-cara di
mana teori wacana tertentu menyiratkan teori gender tertentu. Akhirnya, penting
untuk dicatat sebelum melanjutkan bahwa dalam banyak kasus sulit untuk
menentukan kerangka kerja yang tepat di mana studi tertentu dilakukan, karena
sebagian besar studi bahasa dan gender tidak bergantung pada satu pendekatan
terhadap wacana. Kajian-kajian yang diuraikan di sini dipilih bukan karena
kepatuhannya pada kerangka kerja tertentu, tetapi karena kemampuannya
mengilustrasikan rincian jenis-jenis analisis wacana tertentu yang diterapkan pada gender.
2 Mendefinisikan Wacana
Istilah wacana itu sendiri dapat diperdebatkan, dengan tradisi ilmiah yang berbeda
menawarkan definisi yang berbeda dari istilah tersebut, beberapa di antaranya jauh
melampaui pendekatan yang berpusat pada bahasa. Dalam linguistik, definisi
wacana yang dominan adalah definisi formal, yang diturunkan dari pengorganisasian
disiplin ke dalam tingkatan unit linguistik, seperti fonologi, morfologi, dan sintaksis.
Menurut definisi formal, seperti halnya morfologi adalah tingkat bahasa di mana
bunyi-bunyi digabungkan menjadi kata-kata, dan sintaksis adalah tingkat di mana
kata-kata digabungkan menjadi kalimat, demikian juga wacana adalah tingkat
linguistik di mana kalimat-kalimat digabungkan menjadi unit-unit yang lebih besar.
Definisi alternatif tidak berfokus pada bentuk linguistik tetapi pada fungsi. Wacana,
dalam pandangan ini, adalah bahasa dalam konteks: yaitu, bahasa yang digunakan
dalam situasi sosial, bukan bentuk linguistik yang lebih ideal dan abstrak yang
menjadi pusat perhatian banyak teori linguistik. Mengingat perhatiannya pada
konteks penggunaan bahasa yang lebih luas, studi bahasa dan gender sangat
bergantung pada definisi wacana yang kedua. Namun dalam praktiknya, kedua
definisi tersebut seringkali cocok, karena sebagian besar bahasa situasional yang
dipelajari oleh para analis wacana lebih besar dari satu kalimat, dan bahkan analisis
wacana formal mungkin memerlukan daya tarik pada konteks di mana ia muncul.
Jika definisi linguistik formal wacana terlalu sempit untuk kebutuhan penelitian
bahasa dan gender, maka beberapa definisi non-linguistik muncul
Teori Wacana sebagai Teori Gender 45
dari teori post-strukturalis telah terlalu menyebar. Pandangan Michel Foucault

(1972) tentang wacana sebagai sistem pengetahuan, kepercayaan, dan kekuasaan
yang bergantung secara historis tidak memerlukan perhatian khusus pada detail
bentuk linguistik. Analisis wacana dalam kerangka Foucauldian cenderung
mempertimbangkan bagaimana bahasa menggunakan sistem pengetahuan
institusi tertentu, seperti wacana medis atau pidana. Definisi wacana post-
strukturalis ini tidak memadai bagi banyak analis wacana, meskipun beberapa
orang percaya bahwa "wacana" Foucauldian (cara pengorganisasian pengetahuan
yang spesifik secara budaya dan historis) dapat dan harus dimasukkan ke dalam
analisis "wacana" linguistik (cara kontekstual yang spesifik tentang wacana).
menggunakan bahasa). Pendekatan terpadu tersebut dapat meningkatkan
relevansi analisis wacana linguistik untuk studi gender dalam disiplin lain. Memang,
pengaruh utama analisis wacana pada keilmuan feminis non-linguistik datang dari
Foucault dan perspektif terkait daripada dari sisi linguistik analisis wacana, yang
seringkali melibatkan tingkat detail teknis yang dapat menakutkan bagi mereka
yang tidak terlatih di lapangan. .
Terlepas dari berbagai praktik ilmiah yang termasuk dalam rubrik analisis
wacana, adalah mungkin untuk mengidentifikasi area konvergensi. Bukan teori
tunggal atau metode tunggal, analisis wacana adalah kumpulan perspektif tentang
penggunaan bahasa situasional yang melibatkan orientasi teoretis umum bersama
dan pendekatan metodologis yang serupa secara luas. Meskipun bentuk-bentuk
yang diambil analisis wacana sangat bervariasi, mereka yang menekankan wacana
sebagai fenomena sosial, budaya, atau politik memiliki kesamaan teori wacana
tidak hanya sebagai cerminan masyarakat, budaya, dan kekuasaan tetapi sebagai
sumber mereka terus diisi ulang. Dengan kata lain, bagi sebagian besar analis
wacana, dunia sosial diproduksi dan direproduksi sebagian besar melalui wacana.
Metode yang muncul dari sikap teoretis ini adalah salah satu analisis yang cermat
terhadap detail diskursif dalam kaitannya dengan konteksnya. Di mana analis
wacana sering berbeda dalam pertanyaan-pertanyaan seperti batas konteks
(seberapa banyak pengetahuan latar belakang diperlukan dan dapat diterima untuk
memahami bentuk diskursif tertentu?), tempat agensi (apakah penutur sepenuhnya
mengendalikan wacana? Apakah mereka hanya efek diskursif?), dan peran analis
(apakah peran peneliti untuk menemukan perspektif peserta sendiri, atau untuk
menawarkan interpretasi yang dapat memberi penerangan baru pada wacana?).
Dalam menjawab pertanyaan semacam itu, analis wacana yang bekerja dalam
kerangka berbeda dipengaruhi oleh tradisi disiplin mereka sendiri serta
perkembangan teoretis khas dari paradigma diskursif yang mereka pilih. Akibatnya,
selain area kesepakatan yang luas, praktisi dari berbagai jenis analisis wacana
telah menemukan banyak ruang untuk saling kritik dan debat. Perbedaan antara
pendekatan-pendekatan ini sangat jelas ketika memeriksa bagaimana berbagai
rangkaian analisis wacana berinteraksi dengan bidang studi bahasa dan gender,
yang memiliki tradisi kontroversi dan ketidaksepakatan ilmiahnya sendiri (lihat
misalnya Bucholtz 1999a, akan datang). Namun, dalam setiap kasus, penggunaan
alat analisis wacana telah membantu mengklarifikasi dan memperluas pengetahuan
kita tentang bagaimana gender dan bahasa saling membentuk dan menginformasikan satu
46 Mary Bucholtz
3 Wacana sebagai Kebudayaan
Dalam antropologi linguistik, gender sering menjadi tempat penyelidikan diskursif,

dan penelitian berbasis gender membantu membangun kegunaan pendekatan
yang berpusat pada wacana untuk antropologi. Pendekatan-pendekatan ini telah
memberikan alternatif untuk banyak pekerjaan linguistik sebelumnya dalam
antropologi, yang menekankan deskripsi sistem linguistik melalui elisitasi kata dan
kalimat yang didekontekstualisasikan dari penutur asli. Berbeda dengan tradisi
elisitasi data ini, bentuk analisis wacana yang berorientasi antropologis yang
dikembangkan pada 1960-an dan 1970-an menekankan nilai data yang "terjadi
secara alami" (yaitu, tidak terealisasi), seringkali melibatkan banyak peserta dan
berbagai jenis bahasa. menggunakan. Metode pengumpulan data baru ini juga
membuka arah baru bagi studi antropologi gender.
Dua kerangka yang dipertimbangkan di sini, etnografi komunikasi dan
sosiolinguistik interaksional, menawarkan perspektif yang kompatibel dan saling
melengkapi tentang hubungan antara bahasa dan budaya. Keduanya mengambil
dari akar mereka dalam antropologi fokus bersama pada kekhususan dan
variabilitas budaya. Dan keduanya memandang budaya dan wacana saling
berhubungan erat. Dalam ilmu bahasa dan gender, pendekatan ini telah
memberikan dorongan untuk penelitian yang memperluas fokus awal lapangan
pada kelas menengah Eropa-Amerika untuk memasukkan berbagai bahasa dan
budaya. Namun masing-masing pendekatan telah memberikan kontribusi yang
sangat berbeda untuk penelitian bahasa dan gender, berdasarkan cara yang
berbeda di mana ia telah menggunakan konsep budaya untuk membingkai studi tentang g
3.1 Etnografi komunikasi
Etnografi komunikasi (sebelumnya disebut etnografi berbicara) didirikan oleh Dell

Hymes (1962, 1974) sebagai cara membawa penggunaan bahasa lebih terpusat
ke dalam perusahaan antropologi. Kerangka ini berusaha menerapkan metode
etnografi untuk mempelajari penggunaan bahasa: yaitu, bertujuan untuk memahami
wacana dari perspektif anggota budaya yang sedang dipelajari, dan bukan terutama
atau terlebih dahulu dari perspektif antropolog. Untuk tujuan ini, ahli etnografi
komunikasi sering berfokus pada "cara berbicara" - genre wacana di mana anggota
budaya yang kompeten menampilkan pengetahuan budaya mereka - dengan
mempertimbangkan sistem klasifikasi diskursif pembicara sendiri daripada
mengimpor kategori analitik berbasis akademis mereka sendiri. Mereka juga
memeriksa, dari sudut pandang penutur asli, bagaimana jenis penggunaan bahasa
tertentu (peristiwa tutur) digunakan dalam konteks tertentu (situasi tutur). Sesuai
dengan asal-usul antropologisnya, penelitian dalam etnografi kerangka komunikasi
telah berkonsentrasi terutama pada penggunaan bahasa di luar penutur kelas
menengah kulit putih dalam masyarakat industri. Mungkin karena alasan yang
sama, penekanannya ada pada bahasa lisan, seperti yang ditunjukkan oleh banyak
terminologi pendekatan tersebut.
Salah satu contoh paling berpengaruh dari paradigma ini adalah Elinor (Ochs)
Catatan Keenan ([1974] 1989) tentang perbedaan gender dalam komunitas berbahasa
Malagasi di Madagaskar. Keenan mengamati bahwa di antara penduduk desa Malagasi
yang dia pelajari, wanita diasosiasikan dengan gaya bicara langsung dan pria dengan
gaya bicara tidak langsung. Keenan tidak secara eksplisit mengkontraskan pola ini
dengan pandangan ilmiah dan populer, yang umum pada saat dia melakukan
penelitiannya, tentang tuturan perempuan Barat sebagai tidak langsung dan laki-laki
sebagai langsung (misalnya Lakoff 1975), tetapi banyak sarjana lain meminta perhatian
pada implikasi dari hal ini. temuan untuk penelitian bahasa dan gender. Namun, analisis
Keenan tidak berhenti pada identifikasi perbedaan gender. Dia selanjutnya menunjukkan
bahwa setiap mode wacana memberikan bentuk kekuatan yang berbeda. Gaya wacana
langsung perempuan Malagasi memungkinkan mereka untuk terlibat dalam aktivitas yang
kuat secara politik dan ekonomi, seperti konfrontasi, tawar-menawar, dan gosip, yang
jarang diikuti laki-laki atau tidak sama sekali. Tapi ini bukanlah distribusi sederhana dari
kerja diskursif; seperti yang ditunjukkan Keenan, ideologi bahasa Malagasi
mengistimewakan bahasa tidak langsung sebagai bahasa yang terampil dan berseni,
gaya yang paling cocok untuk pidato publik, sementara merendahkan bahasa langsung
sebagai tidak canggih dan sebagai indikasi penurunan budaya Malagasi.
Temuan bahwa cara berbicara perempuan kurang dihargai dibandingkan laki-laki
digaungkan dalam penelitian lain dalam paradigma etnografi komunikasi. Selain itu,
banyak penelitian yang mendukung pengamatan Keenan bahwa genre wacana laki-laki
cenderung lebih bersifat publik dan perempuan cenderung lebih bersifat domestik. Kedua
pola umum ini, bagaimanapun, ditentang oleh karya Joel Sherzer (1987), yang mencatat
bahwa di antara Kuna, sebuah kelompok pribumi di Panama, bentuk diskursif perempuan
terkadang berbeda dari laki-laki, terkadang sama; terkadang superior atau setara,
terkadang inferior; terkadang publik, terkadang pribadi.
Di mana banyak etnografi komunikasi menangani gender terutama dari sudut pandang
perbedaan antara perempuan dan laki-laki, pendekatan lain berfokus pada genre wacana
yang digunakan oleh perempuan dan anak perempuan tanpa perbandingan ekstensif
dengan praktik diskursif laki-laki dan anak laki-laki. Sebagian besar karya ini berfokus
pada wacana perempuan Afrika-Amerika, memperbaiki penekanan ilmiah yang luar biasa
pada bentuk wacana laki-laki di antara orang Afrika-Amerika. Claudia Mitchell Kernan
(1971), misalnya, mengelaborasi konsep penandaan, yang awalnya digambarkan sebagai
permainan ritual hinaan yang dilakukan di depan umum antara anak laki-laki (misalnya
Abrahams 1962). Mitchell-Kernan melaporkan praktik penandaan percakapan, sebuah
genre wacana yang melibatkan kritik tidak langsung di mana penutur wanita dewasa
sangat mahir. Baru-baru ini, sarjana bahasa dan gender telah memperluas penelitian
Mitchell-Kernan dengan mendokumentasikan genre wacana lain di mana perempuan dan
anak perempuan Afrika-Amerika menyelesaikan pekerjaan sosial, budaya, dan politik,
seperti katanya, atau menuduh pihak lain bergosip. (Goodwin 1980); menghasut, atau
memulai konflik antara dua pihak lain melalui cerita (Goodwin 1990); membaca dialek,
atau menyandingkan Bahasa Inggris Vernakular Afrika-Amerika dan Bahasa Inggris
Standar untuk mengkritik penerima (Morgan 1999); dan lain-lain. Meskipun karya ini
mungkin membahas persamaan dan perbedaan antara penutur perempuan dan laki-laki,
perbandingannya adalah
48 Mary Bucholtz
bukan poin utama. Sebaliknya, tujuannya adalah untuk memeriksa kompetensi diskursif
perempuan dan anak perempuan dengan caranya sendiri.
Baik dalam mode komparatif maupun non-komparatifnya, etnografi komunikasi sebagai
pendekatan gender menyoroti kompetensi pembicara, pemahaman lokal tentang praktik budaya,
dan variasi lintas budaya. Oleh karena itu, ini berkontribusi pada proyek feminis untuk menarik
perhatian pada kemampuan dan agensi perempuan, sambil mengingatkan para sarjana bahwa
penggunaan bahasa berdasarkan gender tidak sama di mana-mana. Tetapi karena dalam
kerangka ini penutur terutama dipandang sebagai aktor budaya, terutama dalam penelitian
sebelumnya, praktik bahasa individu sering diambil sebagai wakil dari pola budaya wacana
gender. Generalisasi dapat dibuat bukan tentang bagaimana "perempuan" berbicara, tetapi
tentang bagaimana perempuan dari budaya tertentu berbicara; variasi antara perempuan dalam
konteks budaya tertentu jarang dibahas. Selain itu, etnografi komunikasi secara historis memiliki
kecenderungan untuk berfokus pada peristiwa tuturan yang lebih bersifat publik, ritual, dan
berorientasi pada kinerja—tepatnya jenis-jenis wacana yang dalam sebagian besar budaya
memiliki lebih sedikit partisipan perempuan.
Oleh karena itu, cara berbicara wanita dapat dianggap, baik oleh penutur asli maupun analis,
sebagai kurang signifikan secara budaya daripada yang tersedia untuk pria. Oleh karena itu,
pergeseran penekanan dari peristiwa ujaran publik dan ritual ke interaksi percakapan dan sehari-
hari, sebagaimana dibuktikan khususnya dalam studi genre wacana non-komparatif, juga
memungkinkan penilaian yang lebih lengkap tentang penggunaan wacana oleh perempuan.
Etnografi komunikasi sebagian besar dikhususkan untuk deskripsi dan analisis bentuk
wacana yang relatif terpisah dan menonjol secara budaya: tindak tutur, peristiwa, dan genre
yang diakui dan sering diberi label oleh anggota budaya. Namun banyak dari kehidupan sosial
terjadi dalam percakapan biasa, dan banyak budaya tidak serta merta menyebutkan atau secara
sadar mengenali praktik wacana yang terjadi dalam lingkup sehari-hari. Etnografi komunikasi
juga berfokus terutama pada wacana internal budaya tunggal daripada pada bagaimana bentuk
diskursif yang sama dapat dipahami oleh anggota dari latar belakang budaya yang berbeda.
Sebuah pendekatan komplementer wacana dalam antropologi, sosiolinguistik interaksional,
mengambil interaksi dan kontak budaya sebagai pusat penyelidikan budaya penggunaan
bahasa. Pendekatan ini menghasilkan pandangan yang sangat berbeda tentang gender dan
wacana.
3.2 sosiolinguistik interaksional

Tumbuh dari karya John Gumperz tentang kontak bahasa dan alih kode di India dan Norwegia,
sosiolinguistik interaksional sejak awal telah menjadi model penggunaan bahasa yang
menekankan efek kontak budaya dan linguistik. Etnografi komunikasi sering dilakukan dalam
masyarakat kecil, non-Barat, non-industri, atau dalam kelompok-kelompok kecil yang berbeda
secara budaya dalam masyarakat Barat. Sebaliknya, sosiolinguistik interaksional terutama
meneliti penggunaan bahasa dalam masyarakat multikultural yang heterogen
seringkali sangat terindustrialisasi, berkonsentrasi terutama pada bagaimana bahasa

digunakan lintas kelompok linguistik dan budaya dalam satu masyarakat. Sebagaimana
dikembangkan dalam karya John Gumperz dan rekan-rekannya (misalnya Gumperz
1982a, 1982b), pendekatan ini menekankan bagaimana makna tersirat dapat diturunkan
dari detail interaksi yang menandai kerangka referensi budaya yang sesuai untuk
interpretasi. Isyarat kontekstualisasi ini spesifik secara budaya, dan karenanya dapat
menimbulkan miskomunikasi ketika digunakan antara pembicara dengan sistem budaya
inferensi percakapan yang berbeda. Arena utama untuk menyelidiki gangguan
komunikatif semacam itu adalah dalam interaksi antaretnis dari berbagai jenis, biasanya
antara anggota kelompok sosial dominan yang seringkali menempati peran yang lebih
kuat dalam interaksi tersebut (seperti majikan, pengacara, guru, atau pewawancara).
dan anggota kelompok etnis tersubordinasi yang seringkali memiliki posisi yang kurang
kuat (seperti karyawan, saksi, siswa, atau orang yang diwawancarai).
Penelitian berbasis gender dalam sosiolinguistik interaksional dikembangkan dari
keprihatinan ini dengan perbedaan lintas budaya dalam norma komunikatif. Faktanya,
cendekiawan yang paling dekat hubungannya dengan pendekatan ini, Deborah Tannen,
telah secara eksplisit mengaitkan studinya tentang gender dengan karyanya tentang
perbedaan etnis dalam komunikasi. Penelitian Tannen tentang komunikasi antaretnis
- yang membedakan gaya percakapan orang Yunani, Yunani Amerika, Yahudi Amerika,
dan Amerika dari latar belakang lain - menunjukkan bahwa lawan bicara dengan latar
belakang budaya yang berbeda dapat salah menafsirkan gaya percakapan satu sama
lain sebagai ciri kepribadian seperti pemaksaan atau ketidakkonsistenan. (misalnya
Tannen 1981, 1982). Dalam mengembangkan pendekatannya terhadap gender dan
wacana, Tannen menggabungkan wawasan dari penelitian berbasis etnis ini dengan
karya Daniel Maltz dan Ruth Borker (1982), yang berpendapat bahwa bahkan dalam
satu budaya, gender paling baik dipahami dalam istilah budaya, dengan perempuan
dan perempuan yang khas. praktik diskursif laki-laki yang muncul dari pola permainan
yang dipisahkan gender di masa kanak-kanak. Tannen menguraikan garis penalaran
ini dalam karya populer dan ilmiah tentang interaksi lintas gender dalam hubungan
intim dan di tempat kerja (misalnya Tannen 1990, 1994a, 1994b, 1999), di mana dia
menganalisis bagaimana gaya percakapan yang terkait dengan masing-masing gender
dapat menyebabkan miskomunikasi dan kesulitan dalam mencapai tujuan seseorang.
Meskipun pendekatan terhadap gender dan wacana ini telah banyak dikritik oleh ahli
bahasa dan gender lainnya (misalnya Davis 1996; Freed 1992; Troemel Ploetz 1991),
keduanya menekankan perbedaan gender atas dominasi laki-laki sebagai faktor penting
dalam komunikasi perempuan-laki-laki dan untuk meremehkan Heterogenitas praktik
diskursif perempuan (dan laki-laki), kontribusi perspektif juga harus diakui. Seperti
halnya etnografi komunikasi, sosiolinguistik interaksional menyoroti kompetensi
perempuan sebagai pengguna wacana yang telah menguasai aturan interaksional yang
sesuai dengan gendernya. Nyatanya, tidak seperti etnografi komunikasi, yang mungkin
mencakup evaluasi penutur asli atau analis tentang bentuk wacana perempuan versus
laki-laki, ahli sosiolinguistik interaksional dengan tegas menolak mendukung satu gaya
daripada yang lain. Dan, berbeda dengan beberapa perspektif feminis lainnya, karya
sosiolinguistik interaksional tentang gender mungkin menantang pandangan perempuan
sebagai korban.
50 Mary Bucholtz
Feminis radikal, misalnya, menganalisis pernikahan sebagai institusi patriarkal di mana

perempuan memiliki sedikit hak pilihan atau otonomi, sebuah perspektif yang memiliki
efek sial yang menampilkan perempuan heteroseksual berkolusi dalam penindasan
mereka sendiri dengan secara sukarela masuk ke dalam hubungan kekuasaan yang
tidak setara. Ahli sosiolinguistik interaksional memperumit posisi radikal-feminis dengan
menunjukkan bahwa strategi komunikatif laki-laki dalam hubungan intim tidak selalu
dimaksudkan untuk mendominasi atau membungkam perempuan. Namun ada batasan
kekuatan yang diberikan oleh sosiolinguistik interaksional kepada perempuan (dan laki-
laki): dalam kerangka ini, penutur dipahami sebagian besar dibatasi oleh sistem budaya
berbasis gender yang mereka pelajari sebagai anak-anak, yang dapat mereka
transendensikan hanya melalui kesadaran dan kesadaran. upaya.
Akhirnya, meskipun sosiolinguistik interaksional dan etnografi komunikasi pasti akan
memandang budaya dan wacana sebagai konstitutif yang saling menguntungkan, kedua
pendekatan tersebut berfokus pada aspek yang berbeda dari hubungan ini.
Dalam etnografi komunikasi, penekanan analitik terletak pada wacana sebagai substansi
budaya, sarana yang digunakan bersama untuk memalsukan dan menampilkan praktik
budaya dan identitas. Dalam sosiolinguistik interaksional, di sisi lain, peneliti menyoroti
cara-cara di mana budaya mendasari wacana, membentuk bagaimana bahasa digunakan
dan apa artinya. Bagi para sarjana bahasa dan gender, perbedaan penekanan ini telah
menghasilkan teori gender yang sangat berbeda. Etnograf komunikasi berkonsentrasi
pada bagaimana perempuan, sebagai produsen wacana, adalah pembuat budaya. Fokus
pada perempuan sebagai agen budaya juga meminta perhatian pada keragaman praktik
diskursif perempuan dalam budaya yang berbeda. Ahli sosiolinguistik interaksional,
sebaliknya, tidak menekankan bagaimana wacana perempuan menghasilkan budaya,
tetapi bagaimana wacana itu diproduksi oleh budaya. Dan dalam menyamakan gender
dengan budaya, ahli sosiolinguistik interaksional memandang titik utama perbandingan
antara perempuan dan laki-laki. Sementara kerangka sosiolinguistik interaksional
memungkinkan perbedaan gaya wacana antara perempuan dari budaya yang berbeda,
ada kecenderungan di banyak penelitian di lapangan untuk mengecilkan variasi
intragender dan menyoroti variasi intergender dalam pola wacana. Terlepas dari
perbedaan yang signifikan dalam pandangan mereka tentang gender dan wacana,
pendekatan antropologi ini memiliki kesamaan fokus analitik pada variabilitas budaya
yang membedakan mereka dari banyak bentuk analisis wacana lainnya.
4 Wacana sebagai Masyarakat
Dalam analisis wacana versi antropologis ini, wacana dipahami dari segi budaya,
terutama dalam hal variasi dan kekhususan budaya.
Dalam paradigma sosiologis dan sosial-psikologis, wacana malah dikaitkan dengan
masyarakat, terutama dalam hal bagaimana wacana menyusun masyarakat. Prinsip
utama yang menginformasikan perspektif ini berasal dari etnometodologi, sebuah teori
yang dikembangkan oleh sosiolog Harold Garfinkel (1967) yang memandang dunia sosial
sebagaimana diatur melalui interaksi sehari-hari. Oleh karena itu, Garfinkel

menganjurkan penerapan perhatian analitik yang cermat pada aktivitas biasa dari
mana tatanan sosial muncul. Gender memainkan peran penting dalam pengembangan
ide-ide etnometodologis, sebagian karena studi Garfinkel tentang Agnes, laki-laki
biologis yang diidentifikasi sebagai perempuan. Kesuksesan Agnes menampilkan
dirinya sebagai perempuan diwujudkan melalui pengelolaan kegiatan rutin yang
berkaitan dengan gender. Wawasan bahwa identitas sosial seperti gender adalah
pencapaian atau prestasi, bahwa gender adalah sesuatu yang "dilakukan" orang
daripada sekadar dimiliki (Kessler dan McKenna 1978; West dan Zimmerman 1987),
adalah salah satu yang memiliki dampak kuat pada bahasa dan bahasa. penelitian
gender, serta studi gender secara lebih umum.
Sebagai hasil dari etnometodologi, analisis percakapan telah menerapkan ide-ide
ini ke dalam organisasi pembicaraan. Baru-baru ini, analisis percakapan pada
gilirannya telah digunakan dalam bidang psikologi sosial dan psikologi diskursif.
Gender telah digambarkan secara sentral sebagai isu dalam semua kerangka kerja
ini, tetapi meskipun teknik analisis wacana sama, pendekatan feminis dan non-feminis
untuk analisis percakapan sering bertentangan mengenai metode yang tepat untuk
mempelajari gender dalam interaksi.
5 Analisis Percakapan
Analisis percakapan memiliki kesamaan dengan sosiolinguistik interaksional yaitu

komitmen untuk menganalisis rincian interaksi. Tetapi di mana sosiolinguistik
interaksional mengambil sebagai tugas utamanya deskripsi tentang bagaimana
sistem interaksional berbasis budaya ditandai dan digunakan, usaha utama analisis
percakapan adalah untuk memeriksa urutan pengungkapan percakapan saat demi
saat, secara bergiliran, untuk menunjukkan bagaimana interaksional. struktur
membangun organisasi sosial. Beberapa studi paling awal dan paling berpengaruh
tentang bahasa dan gender berasal dari kerangka percakapan-analitik/etnometodologis
(Fishman 1983; Zimmerman dan West 1975; West 1979; West dan Zimmerman
1983). Penelitian semacam itu menunjukkan bahwa perbedaan kekuatan berbasis
gender adalah properti interaksi yang muncul: posisi diskursif laki-laki berhadapan
dengan perempuan , seperti yang ditunjukkan melalui kecenderungan mereka yang
lebih besar untuk interupsi dan keterlibatan mereka yang lebih rendah dalam
pekerjaan pemeliharaan interaksional, tidak hanya mencerminkan tetapi sebenarnya
menghasilkan kekuatan laki-laki sebagai efek wacana.
Studi feminis yang eksplisit ini kontras dengan pendekatan analisis percakapan
yang diartikulasikan oleh Emanuel Schegloff, salah satu pendiri dan dalam banyak
hal pembawa standar kerangka kerja, yang dalam serangkaian pernyataan
terprogram, kritik, debat, dan tantangan telah berusaha untuk pertahankan analisis
percakapan terhadap perambahan mode analisis "memanjakan diri sendiri" (yaitu,
bermotivasi politik) (Schegloff 1999). Gender sangat penting untuk kontroversi ini,
untuk Schegloff (1997), dalam sebuah artikel yang meluncurkan banyak sanggahan
52 Mary Bucholtz
dan counter-rebuttals, menggunakan gender untuk mengilustrasikan posisinya bahwa

kategori sosial tidak dapat dianggap relevan secara analitis tanpa bukti yang dapat
dibuktikan dari dalam interaksi. Berdebat menentang teori dan metode analisis wacana
kritis, pendekatan politik eksplisit (lihat di bawah), Schegloff dua kali menganalisis
transkrip data yang sama, percakapan telepon antara pasangan yang bercerai tentang
putra mereka: pertama menurut model feminis, dan kedua menurut ke versi analisis
percakapan yang ketat. Dengan mencermati organisasi percakapan yang berurutan,
Schegloff membangun argumennya bahwa apa yang mungkin ditafsirkan oleh beberapa
analis feminis sebagai kekuatan laki-laki yang diberlakukan melalui interupsi pembicara
perempuan malah merupakan hasil dari masalah interaksional, seperti negosiasi
pengambilan giliran, tanggapan. kesepakatan, dan penilaian.
Schegloff tidak mengesampingkan kemungkinan analisis berbasis gender dari ini atau
data interaksional lainnya yang memenuhi standarnya untuk analisis percakapan -
memang, dia memberikan contoh kedua di mana dia melakukan analisis semacam itu -
tetapi dia bersikeras bahwa analisis percakapan feminis harus didasarkan pada arti-
penting interaksional gender yang terbukti jelas, bukan pada perhatian teoretis dan
politik para analis sendiri.
Kritik Schegloff terhadap penelitian linguistik tentang identitas sosial merupakan
tambahan yang berguna untuk diskusi yang sama sekali tidak baru; sejumlah sarjana
bahasa dan gender telah mengangkat isu serupa mengenai bahaya asumsi apriori
bahwa gender selalu berlaku dalam wacana, dan dengan cara yang dapat diprediksi
(lihat misalnya Eckert dan McConnell-Ginet 1992). Tetapi solusi yang diusulkan
Schegloff, seperti yang telah dicatat oleh sejumlah kritikus, sangat membatasi konteks
yang dapat diterima sehingga hanya aspek yang paling mencolok dari praktik diskursif
gender, seperti topikalisasi gender secara terbuka dalam percakapan, yang kemungkinan
besar merupakan kandidat untuk analisis Schegloffian. Dan sementara kritik politik pada
prinsipnya dimungkinkan, dalam praktiknya analis jarang bergerak ke tingkat kritis.
Akhirnya, artikel Schegloff juga masuk untuk beberapa kritik tekstualnya sendiri, karena
politik gender terselubung yang diungkapkan oleh retorikanya (Billig 1999a, 1999b; Lakoff, volum
Beberapa peneliti gender telah berhasil memperluas cakupan isu yang disahkan oleh
analisis percakapan versi Schegloff dengan menggunakan metode analitik halus yang
diasosiasikan dengan kerangka kerja ini dalam hubungannya dengan landasan
etnografi yang kaya kontekstual. Pendekatan multi-metode ini dipelopori oleh Marjorie
Harness Goodwin (misalnya 1980, 1990, 1999; lihat juga Mendoza-Denton, 1999).
5.1 Psikologi diskursif dan analisis

percakapan feminis
Di Inggris, tradisi penelitian baru telah berkembang dengan menggunakan alat gabungan
analisis percakapan, feminisme, dan psikologi sosial. Pendekatan wacana ini mencakup
beberapa untaian, yang berbeda secara teoretis dan metodologis secara logis terlepas
dari proyek feminis mereka yang sangat mirip. (Lihat Weatherall dan Gallois, volume ini,
untuk pembahasan lebih lengkap tentang perbedaan antara keduanya
subbidang dalam pendekatan mereka terhadap gender dan wacana.) Banyak dari
sarjana ini telah dipengaruhi oleh dan telah berkontribusi pada pengembangan psikologi
diskursif, cabang psikologi yang menggunakan analisis wacana daripada eksperimen
terkontrol sebagai metode utamanya (Edwards dan Potter 1992) .
Elizabeth Stokoe (2000) mengikuti alur argumen Schegloff untuk menjelaskan analisis
percakapan feminis yang didasarkan pada orientasi interaksional peserta terhadap
gender; dalam contohnya orientasi seperti itu ditunjukkan melalui penggunaan diskursif
kata benda dan kata ganti gender. Stokoe membuka pertanyaan yang dia ajukan dalam
kesimpulannya: haruskah analisis dibatasi pada pensinyalan gender yang eksplisit?
Cendekiawan feminis lain dalam psikologi menemukan bahwa kedua perspektif tersebut
sebagian besar tidak sesuai karena alasan ini. Ann Weatherall (2000) menolak premis
analitik percakapan bahwa analisis gender hanya dapat diterima ketika pembicara
secara terbuka menunjukkan orientasinya, mempertahankan kontra Schegloff bahwa
gender itu sangat relevan dalam interaksi. Margaret Wetherell (1998) bertujuan untuk
menyeimbangkan dua pandangan tentang apa yang dianggap sebagai konteks yang
sesuai. Menanggapi kritik Schegloffs (1997) terhadap analisis wacana kritis, Wetherell
berpendapat bahwa analisis data wacana yang lengkap memerlukan analisis teknis
yang disediakan oleh analisis percakapan dan analisis kritis (dalam contohnya, post-
strukturalis) tentang ideologi yang membuat wacana. dapat ditafsirkan secara sosial.
Dia mendemonstrasikan pendekatan ini dalam analisis diskusi eksploitasi seksual di
antara sekelompok pria muda, mencatat bahwa akun yang sangat berurutan akan
kehilangan cara ideologi budaya maskulinitas heteroseksual memberikan makna pada
gerakan interaksional pembicara.
Sementara perdebatan semacam itu berpusat pada penerapan teori analitik
percakapan untuk penelitian bahasa dan gender, sarjana lain dalam psikologi feminis
malah berfokus pada bagaimana temuan analisis percakapan dapat diterapkan pada
masalah gender. Celia Kitzinger dan Hannah Frith (2000), misalnya, menggunakan
konsep percakapan-analitik dari tanggapan yang tidak disukai untuk menunjukkan
masalah dengan kampanye untuk menghentikan pemerkosaan. (Bab Susan Ehrlich
dalam volume ini menawarkan pendekatan pelengkap untuk masalah pemerkosaan
saat kencan.) Para penulis mencatat bahwa ketika kampanye semacam itu
menginstruksikan perempuan muda untuk "katakan saja tidak" pada seks yang tidak
diinginkan secara paksa dan tanpa penjelasan, mereka meminta perempuan untuk
melanggar hubungan interaksional. norma bahwa tanggapan negatif terhadap
permintaan atau saran (atau permintaan) tidak disukai dan karenanya harus dikurangi
melalui pekerjaan interaksional tambahan seperti lindung nilai atau pembenaran. Selain
itu, beberapa sarjana telah menawarkan rekomendasi untuk meningkatkan kesesuaian
analisis feminisme dan percakapan (misalnya Kitzinger 2000; Speer 1999). Kisaran
penggunaan dan kritik feminis terhadap analisis percakapan memperjelas bahwa
pertanyaan tentang batasan yang tepat dari pendekatan analitik percakapan terhadap
gender masih jauh dari penyelesaian. Namun demikian, para praktisi analisis percakapan
dalam segala bentuknya memiliki pandangan yang sama tentang gender sebagai
fenomena yang makna dan relevansinya harus didasarkan secara analitis (walaupun,
bagi beberapa sarjana feminis, tidak harus dibatasi pada) pemahaman peserta sendiri
tentang interaksi dan tidak diselundupkan. ke dalam analisis melalui asumsi dan komitmen pen
54 Mary Bucholtz
Pendekatan ini konsisten dengan etnografi komunikasi dan sosiolinguistik

interaksional dalam wawasannya bahwa partisipan dalam percakapan adalah pengguna
yang sangat terampil dari seperangkat aturan fleksibel yang kompleks untuk melakukan
interaksi, sebuah poin yang bagi peneliti bahasa dan gender menggarisbawahi
kemampuan dan agensi diskursif perempuan. . Kesamaan lainnya adalah prinsip
analitik percakapan yang mengistimewakan sudut pandang anggota budaya daripada
analis. Tetapi pembatasan konteks pada interaksi langsung, seperti yang dianjurkan
oleh Schegloff, kontras dengan pertanyaan budaya yang lebih luas yang diajukan oleh
bentuk analisis wacana antropologis ini. Ketika sosiolinguistik interaksional sering
menggunakan wawancara pemutaran ulang sebagai cara untuk memastikan
pandangan peserta tentang interaksi mereka, dan etnografi komunikasi dapat
memeriksa pembicara atau peristiwa tutur yang sama dari waktu ke waktu, bentuk
analisis percakapan yang paling ketat tidak mengakui adanya dimensi historis apa pun. analisi
Juga tidak sering menyimpang jauh dari studi tentang percakapan yang tidak disengaja,
yang, seperti namanya, merupakan dasar dari analisis percakapan.
Penelitian analitik percakapan feminis mengambil pandangan yang lebih luas,
termasuk wawancara penelitian di antara datanya dan memasukkan pola historis
gender dan seksisme ke dalam analisisnya. Tapi sementara konteks sejarah
memberikan latar belakang penting untuk analisis percakapan feminis, itu tidak menjadi pusat p
Oleh karena itu, pandangan halus tentang gender dalam interaksi yang dihasilkan oleh
analisis percakapan berbeda dengan pendekatan di mana hubungan wacana dengan
kekuatan sejarah yang lebih besar sering mendorong analisis. Hubungan yang jelas
antara wacana dan sejarah tentu saja sulit ditemukan ketika wacana yang diselidiki
adalah percakapan biasa; seringkali lebih mudah untuk mengidentifikasi konteks
penggunaan bahasa yang lebih luas dalam bentuk wacana yang lebih formal,
institusional, dan terkodifikasi, khususnya tulisan. Oleh karena itu untuk gambaran
yang lebih lengkap tentang genre wacana yang dapat memberikan wawasan ke dalam
studi gender, perlu untuk mempertimbangkan untaian analisis wacana yang hadir
terutama pada struktur dan fungsi diskursif teks tertulis.
6 Wacana sebagai Teks
Sama seperti linguistik kontemporer cenderung berfokus pada bahasa lisan daripada
bahasa tertulis, semua pendekatan analisis wacana sebelumnya membatasi
penyelidikan mereka hampir secara eksklusif pada wacana lisan, dan terutama pada
interaksi dialogis. Di bawah rubrik umum linguistik teks, kerangka kerja analitik-wacana
lainnya - stilistika dan analisis wacana kritis - malah menjadikan teks tertulis sebagai
pusat penyelidikan ilmiah. Pergeseran penekanan dari bahasa lisan ke tulisan memiliki
konsekuensi penting bagi teori dan analisis gender dalam wacana.
Meskipun stilistika dan analisis wacana kritis adalah pendekatan kritis terhadap
wacana, apa yang dimaksud dengan kritis dalam setiap kasus sangat berbeda.
Stylistics dimulai sebagai pendekatan linguistik untuk kritik sastra, yang awalnya kritis
mengacu pada peran evaluatif seorang sarjana dalam menilai efektivitas teks
sebagai seni. Penggunaan kritis dalam analisis wacana kritis malah dipinjam dari
bahasa Marxisme, khususnya teori kritis, yang muncul dari sekolah kritik sastra dan
budaya Frankfurt. Dalam konteks ini, kritis menandakan sikap politik sayap kiri
(biasanya sosialis) di pihak analis; tujuan dari penelitian semacam itu adalah
mengomentari masyarakat untuk mengubahnya. Kedua jenis inkuiri ini dapat
diintegrasikan, tetapi dalam praktiknya perspektif estetika atau politik cenderung
mendominasi.
Karena stilistika secara historis berkaitan dengan analisis gaya penulis (cara
khas dia menggunakan bahasa untuk mencapai efek estetika), stilistika tradisional
sering dikritik karena membatasi pandangan analitiknya hanya pada teks, sebuah
prinsip metodologis yang dibagikan. dengan analisis percakapan. Baru-baru ini,
bagaimanapun, beberapa stylisticians telah mengambil kerangka linguistik kritis
dan analisis wacana kritis sebagai pendekatan produktif untuk analisis wacana
tertulis. Langkah ini telah memperluas bidang penyelidikan stilistika kontekstual
dengan membuat hubungan antara teks dan ideologi yang memproduksi dan
diproduksi oleh mereka. Pada saat yang sama, perluasan kritik sastra menjadi kritik
budaya telah memperluas jangkauan teks yang tersedia untuk analisis sastra (dan
karenanya gaya), terutama teks dari budaya populer atau massa seperti genre fiksi,
film dan acara televisi, lirik musik. , iklan, dan artikel surat kabar dan majalah.
Sehubungan dengan gender, analisis stilistika dan wacana kritis memiliki banyak
tumpang tindih, dan tidak selalu mudah untuk memisahkan kedua pendekatan
tersebut. Perbedaan mereka sebagian besar adalah masalah pemilihan data:
stilistika feminis terus memeriksa wacana sastra bersama teks-teks populer,
sementara analisis wacana kritis feminis mempelajari data lisan dan tertulis dalam
sejumlah konteks kelembagaan seperti media, pemerintah, kedokteran, dan
pendidikan. . Keduanya menyelidiki cara ideologi (atau wacana, dalam pengertian
Foucauldian) gender diedarkan dan dikerjakan ulang dalam berbagai teks budaya,
dan keduanya berusaha menarik perhatian pada strategi linguistik di mana teks
menempatkan pembaca dalam wacana ini.
6.1 Ilmu gaya bahasa
Dalam penelitian bahasa dan gender, stilistika telah diinformasikan oleh kritik sastra
feminis serta oleh linguistik feminis (lihat Livia, volume ini). Tetapi meskipun
beberapa pendekatan memiliki tujuan pembebasan yang eksplisit, tidak semua
studi linguistik tentang gender dalam sastra memiliki tujuan utama untuk secara
aktif mendorong kesadaran kritis pada pembaca. Sebagai hasil dari tujuan politiknya,
bentuk stilistika pembebasan cenderung berfokus terutama pada teks yang
mempromosikan ideologi budaya dominan, yang terungkap dan ditentang selama
analisis. Sebaliknya, penelitian terbaru oleh Anna Livia (2000, volume ini) tentang
gender linguistik dalam sastra menunjukkan bagaimana penulis dapat menumbangkan ata
56 Mary Bucholtz
ideologi gender sosial yang berlaku melalui penggunaan strategis gender menandai
sumber daya linguistik seperti kata ganti, kata benda, dan pengubah. Livia
mempertimbangkan bagaimana gender linguistik dalam bahasa Inggris dan Prancis, di
mana penandaan gender jauh lebih umum, digunakan dalam teks-teks mulai dari fiksi
ilmiah feminis hingga otobiografi transeksual untuk merusak gagasan pembagian absolut
dan biner antara gender atas dasar sosial atau biologis. Penelitian ini melengkapi
stilistika liberatif dalam mendokumentasikan kemungkinan sekaligus kendala penempatan
gender dalam teks tertulis.
Teori stilistika yang paling diartikulasikan sepenuhnya sebagai proyek feminis yang
kritis dan membebaskan telah dilakukan oleh Sara Mills (1992, 1995, 1998). Di bawah
label stilistika feminis atau analisis teks (pasca-) feminis, bentuk stilistika Mills sangat
memperluas parameter kontekstual analisis stilistika tradisional untuk memasukkan,
selain teks dan penulisnya, sejarahnya, hubungannya dengan teks lain, dan hubungannya
dengan pembaca. Perhatian utamanya adalah pada cara sebuah teks memberi sinyal
melalui bahasanya bagaimana teks itu harus dibaca. "Pembacaan dominan" ini mengacu
pada ideologi gender, seringkali dengan cara yang juga memberikan posisi gender
kepada pembaca. Oleh karena itu, analisis teks feminis melibatkan penjelasan tidak
hanya tentang bagaimana gender direpresentasikan dalam teks tetapi juga tentang
bagaimana teks menarik pembaca ke dalam kerangka ideologisnya, dan bagaimana,
melalui kesadaran yang meningkat, pembaca dapat menolak representasi dan posisi
ini. Mills (1992, 1995) mengungkap asumsi mendasar tentang gender dalam wacana
periklanan yang ditujukan pada wanita, seperti "Menghilangkan semua rambut wajah
dan tubuh yang tidak sedap dipandang dan memalukan" atau "Ditata untuk membuat
Anda terlihat lebih ramping", serta dalam literatur dari romansa populer. untuk puisi dan
prosa sastra. Tema yang berulang dalam analisis-analisis awal ini adalah bahwa dalam
teks arus utama perempuan diposisikan - baik sebagai figur tekstual maupun sebagai
pembaca - sebagai objek hasrat dan kekerasan heteroseksual yang agensinya terbatas
pada replikasi pengaturan kekuasaan ini. Mills menawarkan alternatif, pembacaan
resisten dari teks semacam itu sebagai cara mendestabilisasi wacana normatif tentang
gender. Dalam karyanya yang lebih baru. Mills (1998) mengacu pada teori feminis
kontemporer dan bahasa dan beasiswa gender untuk memperdebatkan kemungkinan
interpretasi teks yang berlipat ganda dan kontradiktif. Melanjutkan fokus awalnya pada
iklan, dia menyarankan bahwa pengaruh feminisme yang meluas telah membuat
seksisme kurang terbuka tetapi tidak kurang hadir dalam wacana arus utama gender dan hetero
Orientasi emansipatoris dari penelitian stilistika seperti penelitian Mills telah
memindahkan lapangan lebih dekat ke analisis wacana kritis, dan nyatanya karya banyak
penulis berkontribusi pada kedua kerangka tersebut (misalnya Talbot 1995a; Thornborrow 1997)
Namun analisis wacana sastra tetap merupakan tradisi yang berbeda, yang berkenaan
dengan gender melibatkan pertanyaan khusus sastra seperti kemungkinan gaya
penulisan gender. Konsep gaya kepenulisan kurang diminati oleh para analis wacana
kritis, yang sering berurusan dengan teks untuk distribusi massal yang bukan merupakan
produk dari satu penulis yang dapat diidentifikasi. Oleh karena itu, teks diperiksa untuk
mengetahui apa yang diungkapkannya bukan tentang jenis kelamin pengarangnya,
tetapi tentang asumsi pengarang tentang jenis kelamin - atau, lebih tepatnya, tentang
representasi jenis kelamin yang ditawarkan teks tersebut.
6.2 Analisis wacana kritis
Dalam bentuknya yang sekarang, analisis wacana kritis telah dibentuk oleh beberapa
ahli yang berbeda, yang paling menonjol adalah Norman Fairclough (1989; Fairclough
dan Chouliaraki 1999), Teun van Dijk (1993a, 1993b), dan Ruth Wodak (1989,1999,
jilid ini). Memadukan teori bahasa Marxis dan post-strukturalis, analisis wacana kritis
adalah pendekatan terhadap bahasa sebagai kekuatan utama untuk produksi dan
reproduksi ideologi - sistem kepercayaan yang diterima sebagai "akal sehat". Keyakinan
yang dikemukakan dalam teks-teks yang paling menarik bagi analis wacana kritis
adalah keyakinan yang mendorong penerimaan pengaturan kekuasaan yang tidak
setara sebagai hal yang alami dan tak terelakkan, bahkan mungkin sebagai benar dan
baik. Dengan cara ini wacana tidak hanya memiliki efek simbolik tetapi juga material
pada kehidupan manusia (lih. Cameron, volume ini).
Institusi menjadi perhatian khusus bagi analis wacana kritis baik karena kekuatan
mereka yang tidak proporsional untuk memproduksi dan mengedarkan wacana dan
karena mereka mempromosikan kepentingan dominan atas kelompok yang
terpinggirkan secara politik seperti ras dan etnis minoritas, kelas bawah, anak-anak, dan perem
Beberapa contoh paling jelas dari kontrol diskursif ini dapat ditemukan di media, yang
telah menjadi target utama penelitian analitik wacana kritis.
Sementara stilistika, hampir secara definisi, membatasi diri pada wacana tertulis -
atau setidaknya pada naskah -, analisis wacana kritis dapat dilakukan baik pada data
tertulis maupun lisan. Tapi sementara beberapa penelitian feminis selaras dengan
analisis wacana kritis fitur data dari interaksi lisan (misalnya Coates 1997; Wodak
1997b), strain dominan kerja analisis wacana kritis pada gender berkonsentrasi pada
wacana tertulis. Salah satu cendekiawan paling produktif yang bekerja dalam tradisi
ini adalah Mary Talbot, yang mengambil datanya terutama dari media cetak dan fiksi
populer. Argumen sentral dalam banyak karya Talbot adalah bahwa teks semacam itu
tampaknya menjanjikan satu hal kepada pembaca, tetapi sebaliknya memberikan
sesuatu yang lain: artikel lipstik di majalah untuk gadis remaja adalah seruan untuk
konsumsi dengan kedok obrolan ramah (Talbot 1995b); sebuah laporan tentang
pelecehan seksual di sebuah tabloid Inggris memperkuat posisi gender normatif
bahkan ketika tampaknya menyelaraskan dirinya dengan korban perempuan (Talbot
1997); sebuah kolom saran menggunakan wacana toleransi seksual liberal untuk
menempatkan homoseksualitas sebagai fase menuju heteroseksualitas (Cough dan
Talbot 1996); sebuah iklan British Telecom tampaknya mengambil sikap pro-feminis
sambil merepresentasikan wanita dan bahasa wanita secara negatif (Talbot 2000; lihat
Cameron, volume ini, untuk diskusi lebih lengkap tentang iklan ini). Mengidentifikasi
pembalikan seperti itu antara apa yang dilakukan teks dan apa yang ingin dilakukannya
merupakan inti dari analisis wacana kritis.
Penggunaan data tertulis terutama dalam bentuk linguistik teks feminis, dan
khususnya perhatian bersama yang diberikan pada genre wacana tertulis di mana isu
gender dan kekuasaan merupakan fitur yang menonjol, mendorong jenis analisis yang
berbeda dari yang terlihat dalam studi analitik wacana lainnya. Baik stilistika feminis
maupun analisis wacana kritis feminis menempatkan ideologi gender pada posisi yang sama
58 Mary Bucholtz
garis depan analisis. Di mana analisis percakapan menekankan bahwa kekuasaan

harus ditemukan dalam interaksi dan tidak dapat menjadi titik dari mana analisis
berlangsung, analisis teks kritis menyatakan bahwa kekuasaan menembus setiap
aspek masyarakat dan karenanya beroperasi dalam semua wacana. Penolakan
cendekiawan ini untuk menjauh dari analisis yang dipolitisasi memberikan model
beasiswa yang berharga bagi para peneliti yang bekerja dalam pendekatan lain
terhadap wacana dan gender.
Namun, untuk menarik perhatian pada ideologi gender yang tertanam dalam bentuk
wacana yang paling luas dalam masyarakat kontemporer, linguistik teks kritis
menampilkan perempuan terutama sebagai konsumen dan subjek wacana daripada
produsennya. Agensi dalam pendekatan ini terutama didasarkan pada kapasitas
konsumen teks untuk mengidentifikasi dan menolak wacana dominan ini sebagai hasil
dari analisis wacana kritis. Dan karena analisis wacana kritis biasanya tidak menyelidiki
hubungan pembaca dengan teks semacam itu, tidak jelas apakah efek potensial dari
wacana yang diidentifikasi oleh analis sebenarnya merupakan efek yang dialami oleh
konsumen teks.
Linguistik teks kritis adalah kontributor penting untuk studi bahasa dan gender
dalam perhatiannya yang dekat pada reproduksi diskursif kekuasaan melalui proses
"top-down" di mana ideologi menjadi mapan melalui wacana. Tapi itu tidak
memberikan perhatian yang sama pada strategi "bottom-up" dari mereka yang mungkin
menentang atau menumbangkan ideologi ini melalui apropriasi kreatif atau produksi
wacana baru (lihat misalnya Bucholtz 1996, 1999b). Dengan demikian baik wacana
maupun ideologi tidak pernah selesai, dalam arti bahwa keduanya dapat berulang kali
memasuki konfigurasi baru yang mungkin membentuk gender dengan cara yang
tidak dapat diantisipasi oleh para analis. Analisis stilistika dan wacana kritis, terutama
sebagai pendekatan tekstual terhadap wacana, jarang menunjukkan bagaimana teks
beredar atau bagaimana khalayak menginterpretasikan dan menggunakannya; namun,
dua rangkaian baru penyelidikan diskursif dalam antropologi linguistik mengkaji
hubungan antara wacana dan ideologi dari perspektif yang lebih dinamis. Pendekatan
ini berfokus pada proses diskursif tertentu: ideologi dan sejarah wacana.
7 Wacana sebagai Sejarah
Analisis wacana kritis, dengan landasannya dalam pemikiran Marxis, memberikan

perhatian khusus pada sejarah, paling tidak pada kerangka teoretisnya (Fairclough 1992).
Pendekatan lain untuk analisis wacana yang baru-baru ini berkembang dalam
antropologi linguistik juga menekankan konteks sejarah, tetapi dengan cara yang lebih
terfokus. Dalam satu karya, para cendekiawan mengikuti jalur ideologi - sistem
pengetahuan dan kekuasaan yang dapat ditembus sekutu historis yang disebut
Foucault sebagai wacana . Kecenderungan ilmiah lainnya mempertimbangkan wacana
dalam arti linguistik dari kata tersebut, melacak pergerakannya melalui ruang dan
waktu. Historisasi wacana dan wacana ini membawa kedalaman temporal yang sangat
dibutuhkan untuk studi bahasa dan gender.
7.1 Ideologi bahasa
Keterikatan historis wacana ditemukan dalam analisis terbaru dalam antropologi yang
tidak berfokus pada wacana itu sendiri tetapi pada metadiscourse: wacana tentang
wacana. Beberapa esai dan koleksi baru-baru ini telah memaparkan, dari sudut
pandang antropologis, berbagai isu yang melibatkan ideologi bahasa (Kroskrity 2000;
Schieffelin et al. 1998; Woolard dan Schieffelin 1994), mengembangkan isu-isu yang
pertama kali diangkat oleh formulasi Michael Silverstein (1979) tentang konsep. Studi
tentang ideologi bahasa adalah seperti dan tidak seperti analisis wacana kritis.
Kemiripannya terletak pada keunggulan yang diberikan pada ideologi dalam kedua
pendekatan tersebut, tetapi kerangka kerjanya berbeda dalam pengaruh teoretisnya,
metodenya, dan ruang lingkupnya. Analisis wacana kritis menggunakan bahasa
sebagai alat untuk memahami ideologi, dan karenanya hubungan sosial dan politik,
sementara studi ideologi bahasa mengubah hubungan ini dengan bertanya bagaimana
ideologi tentang bahasa, dan tidak hanya diekspresikan dalam bahasa, dapat
membawa dirinya sendiri . gagasan tentang distribusi sosial kekuasaan (Cameron,
volume ini). Secara teoretis, penelitian tentang ideologi bahasa kurang terikat pada
pengaruh perspektif Marxis; secara metodologis, ini lebih linguistik (dalam memusatkan
perhatian pada representasi bahasa itu sendiri yang tertarik secara sosial dan politik)
dan lebih antropologis (dalam berkonsentrasi pada berbagai konteks budaya dan
geografis tertentu dari mana ideologi bahasa muncul).
Terkait dan mungkin yang paling penting, kurang condong untuk mengasumsikan
perspektif analitik istimewa sehubungan dengan datanya: sedangkan analisis wacana
kritis memusatkan prosedur penemuannya pada interpretasi analis terhadap wacana
(yang pada gilirannya dianggap sama dengan interpretasi wacana oleh analis). seorang
pembaca, meskipun dibuat lebih eksplisit), penelitian antropologis tentang ideologi
bahasa lebih cenderung menarik bukti bagaimana ideologi diambil, diinterupsi, atau
dialihkan oleh mereka yang berpartisipasi dalam metadiscourse dengan berbagai cara.
Di antara karya yang menginformasikan dan memperluas tradisi muda kapal sarjana
ini adalah diskusi Michael Silverstein (1985) tentang ideologi bahasa yang ditentang
oleh ahli bahasa feminis serta yang mereka pegang; dan karya Deborah Cameron
(1995) tentang preskriptivisme linguistik, atau "kebersihan verbal", sebagai ideologi
bahasa dengan efek gender yang mendalam. Sebagian besar karya tentang ideologi
bahasa dan gender, bagaimanapun, berpusat pada isu-isu emosi sebagaimana
diindeks dalam wacana. Uraian Don Kulick (1998) tentang ideologi bahasa, gender,
dan emosi di desa Papua Nugini mengingatkan pada karya Elinor Ochs (Keenan
[1974] 1989) di Madagaskar dalam menggambarkan ideologi yang mengasosiasikan
wacana kemarahan dengan perempuan dan wacana perdamaian dengan laki-laki (lihat
juga Kulick, volume ini). Tetapi di mana di Madagaskar praktik diskursif perempuan
dikaitkan secara ideologis dengan modernitas dan penurunan budaya, di Papua Nugini
bentuk diskursif laki-lakilah yang terikat dengan modernitas dan "peradaban" dan
mengantarkan pergeseran dari bahasa lokal. Demikian pula, Charles Briggs (1998)
mengontraskan dua diskursus gender di antara Warao, kelompok pribumi di Venezuela:
ritual meratap perempuan dan penyembuhan
60 Mary Bucholtz
lagu laki-laki. Tetapi di mana Kulick berfokus terutama pada poin-poin kontras gender
seperti itu, Briggs menggunakan ideologi bahasa yang dia uraikan untuk memahami gosip
sebagai situs perjuangan politik di mana ideologi gender disingkirkan oleh garis kesalahan
berdasarkan usia, tradisi, dan kekuatan politik. . Dia menunjukkan bagaimana ideologi
bahasa yang berdasarkan gender memungkinkan laki-laki Warao yang kuat untuk
menangkal gosip perempuan terhadap mereka dengan menampilkannya sebagai bentuk wacana m
Dengan menunjukkan bahwa asosiasi antara ideologi bahasa tertentu dan praktik diskursif
tertentu adalah hasil interaksi yang muncul dan dinegosiasikan, Briggs membuka pintu ke
tingkat agensi sosial dan politik yang jauh lebih besar daripada analisis wacana kritis -
atau, memang, daripada banyak bahasa dan gender komparatif. penelitian - memungkinkan.
Berbeda dengan asumsi analisis wacana kritis, Briggs menantang setiap pendekatan
terhadap ideologi bahasa yang menempatkan peneliti pada posisi otoritas analitik vis-a-vis
komunitas yang diteliti.
Pendekatan historis terhadap ideologi bahasa juga dilakukan oleh Miyako Inoue (segera
terbit) dalam kajiannya tentang kemunculan "bahasa wanita Jepang" pada akhir abad
ke-19 dan awal abad ke-20. Di sini sekali lagi modernitas adalah elemen penting dari
ideologi bahasa dan gender: Inoue menunjukkan bahwa sistem penandaan gender yang
berbeda dalam bahasa Jepang muncul pertama kali melalui representasi ucapan
perempuan dalam novel Jepang modern, menggunakan ucapan siswi sebagai model. .
Dia berpendapat bahwa dalam menyusun "bahasa wanita Jepang", novelis modern juga
menciptakan "wanita Jepang". Daya tarik terhadap detail sejarah dan linguistik semacam
itu menunjukkan jalan menuju analisis ideologi yang lebih bernuansa historis daripada
yang tersedia dalam kerangka lain.
Penelitian tentang ideologi bahasa membuktikan bahwa gender tidak dapat dipisahkan
dari proses sosial dan politik lain yang terletak secara historis. Meskipun analisis wacana
kritis berbagi dengan beasiswa bahasa-ideologi komitmen untuk mengenali ideologi dan
menunjukkan kontingensi historis mereka, preferensi untuk analisis tekstual dekat atas
kedalaman sejarah dan budaya telah membatasi sejauh mana telah mampu meresahkan
daripada reify yang ada. hubungan kekuasaan. Dengan menyatukan praktik diskursif dan
ideologi bahasa dan dengan menempatkan keduanya dalam jalinan budaya dan sejarah,
peneliti antropologi ideologi bahasa dapat memberikan gambaran yang lebih bernuansa
tentang agensi perempuan dalam menghadapi ideologi budaya gender yang kuat. Dalam
badan keilmuan ini, ideologi berinteraksi dengan cara yang kompleks: kepercayaan tentang
gender juga merupakan kepercayaan tentang bahasa, dan sebaliknya. Selain itu, ideologi
tidak pernah total atau tertutup dari ideologi lain yang berlawanan.
Oleh karena itu, kerangka bahasa-ideologi memberikan teori ideologi yang lebih kaya
daripada yang diberikan oleh analisis wacana kritis, di mana analisis wacana
mengedepankan fakta bahwa praktik diskursif tidak ditentukan oleh ideologi dan karenanya
selalu tersedia untuk negosiasi dan perubahan. Antropologi linguistik juga baru-baru ini
menjadi sumber perspektif historis lain tentang wacana, yang terkait erat dengan penelitian
bahasa-ideologi; memang, sejumlah cendekiawan yang sama telah menggunakan kedua
perspektif tersebut dalam karya mereka
bekerja. Meskipun potensinya belum sepenuhnya dimanfaatkan sebagai model untuk

penelitian bahasa dan gender, bentuk analisis wacana ini terbukti sangat berguna dalam
membuka jalur penyelidikan baru melalui penyelidikannya terhadap lintasan bukan
wacana, atau ideologi, seperti dalam analisis wacana kritis dan penelitian tentang ideologi
bahasa, tetapi tentang wacana itu sendiri.
7.2 Sejarah alami wacana

Studi tentang bagaimana wacana menjadi teks - bagaimana ia menjadi terikat, didefinisikan,
dan dipindahkan dari satu konteks ke konteks lain - disebut rekontekstualisasi (Bauman
dan Briggs 1990) atau sejarah alami wacana (Silverstein dan Urban 1996). keliru karena
tidak ada yang "alamiah" tentang bagaimana wacana masuk ke dalam formasi teks baru.
Jika beberapa pendekatan untuk analisis wacana menekankan wacana lisan, dan yang
lain fokus pada teks tertulis, maka sejarah wacana alam menarik perhatian bukan pada
interaksi antara lisan dan tertulis dan antara versi sebelumnya dan versi yang lebih baru
dari wacana lisan atau tertulis yang "sama". : singkatnya, untuk intertekstualitas.
(Beberapa karya dalam analisis wacana kritis juga menaruh minat pada intertekstualitas,
tetapi ini adalah hasil analisis, bukan titik awalnya.) Baik analisis percakapan maupun
linguistik teks dianggap sebagai gagasan tentang teks yang terikat secara tidak
bermasalah, baik lisan maupun tulisan; Investigasi sejarah alamiah wacana justru
mengambil pembentukan sebuah "teks" sebagai objek otonom (tekstualisasi) dan
mobilitasnya lintas konteks (rekontekstualisasi) sebagai pertanyaan sentral. Sejarah alami
wacana adalah jalan yang dilalui wacana untuk menjadi teks, transformasi yang dialaminya,
serta perubahan yang terjadi ketika sebuah teks ditransplantasikan ke dalam situasi
diskursif baru.
Pendekatan ini mencakup berbagai fenomena di mana hubungan intertekstual disorot,

termasuk kutipan, terjemahan, praktik literasi, dan kinerja teks bernaskah, serta praktik
transkripsi dari analis wacana itu sendiri. Penelitian ini terkait erat dengan pekerjaan pada
ideologi bahasa di mana kemungkinan untuk entekstualisasi seringkali dibatasi secara
ideologis, dan ideologi sering dapat dilacak melalui proses rekontekstualisasi diskursif
yang terjadi kemudian. Di kedua tubuh kerja, gender muncul dari interaksi ideologi dan
praktik diskursif. Namun sejarah wacana alami menawarkan titik pandang yang berbeda
pada proses ini dari yang diambil oleh beasiswa bahasa-ideologi dengan menekankan
sirkulasi bukan ideologi tetapi wacana lintas konteks.
Dalam penelitian Charles Briggs (1992) tentang genre wacana perempuan di kalangan
Warao, misalnya, ia berpendapat bahwa tangisan ritual, sebagai bentuk wacana yang
diperuntukkan bagi perempuan, memberikan peluang bagi perempuan untuk melanggar
norma sosial untuk mengkritik perilaku laki-laki yang berkuasa. . Perempuan warao
mengekstraksi (dan menemukan) materi tekstual dari wacana laki-laki dan
mengontekstualisasikannya kembali. Seperti yang ditunjukkan Briggs, kritik semacam itu
mungkin memiliki konsekuensi di luar wacana itu sendiri, termasuk membatasi otoritas pemimpin k
62 Mary Bucholtz
Pendekatan lain terhadap sejarah alami wacana dapat dilihat dalam studi Vincent
Crapanzano (1996) tentang narasi otobiografi abad ke-19 Herculine Barbin, yang oleh
otoritas medis dan hukum Prancis diklasifikasi ulang dari perempuan menjadi laki-laki.
Crapanzano mempertimbangkan bagaimana konvensi naratif otobiografi membatasi
kemampuan Barbin untuk menghasilkan identitas berkelanjutan di seluruh teks: narasi
Barbin dan identitasnya terfragmentasi; hanya konjungsi mereka dalam satu teks yang
membuat keduanya bersatu. Sementara Crapanzano tidak membingkai karyanya
dalam kaitannya dengan implikasinya untuk penyelidikan gender, itu mungkin
mengingat karya Livia (2000, volume ini) yang dijelaskan di atas dalam menunjukkan
batasan eksploitasi konvensi tekstual oleh seorang penulis yang menulis di luar dunia.
sistem gender biner tradisional.
Teori gender dalam sejarah alami wacana mendukung perspektif di mana gender,
seperti wacana yang diproduksi sebagai kategori yang bermakna secara sosial, secara
inheren tidak stabil dan dapat dimanipulasi. Identitas gender dan hubungan kekuasaan
tidak dapat ditentukan dari pembacaan struktur sosial saja, atau dari penyelidikan
ahistoris atas wacana tertentu, karena setiap teks memiliki sejarah konteks sebelumnya
di mana identitas dan hubungan tersebut mungkin beroperasi dengan sangat berbeda,
dan dapat terus membawa jejak efek sebelumnya. Namun mengingat nama di mana
beberapa penelitian tentang hal-hal tersebut dilakukan, mungkin perlu untuk
memperluas ruang lingkup keagenan dalam pendekatan ini. Jika sejarah wacana
ditafsirkan sebagai alami, maka wacana dapat dipahami sebagai beredar secara
independen dari tindakan manusia yang bertujuan, sebuah gagasan post-strukturalis
yang banyak disalahkan oleh feminis dan kritikus gender (misalnya Livia dan Hall
1997). Untungnya, sebagian besar karya dalam paradigma ini belum menyerah pada
godaan literalisasi gagasan kewajaran dalam analisis wacana.
Meskipun penelitian sejarah wacana dan bahasa-ideologi alami menawarkan cara-

cara baru untuk melihat wacana, mereka tidak menyimpang secara dramatis dari
etnografi komunikasi dan sosiolinguistik interaksional, yang landasan teoretis dan
metodologisnya sama. Seperti yang telah disebutkan, pendekatan sebelumnya
mengakomodasi ideologi penggunaan bahasa, dan keduanya menggunakan konsep
konteks atau bahkan, seperti dalam kasus sosiolinguistik interaksional, kontekstualisasi.
Dan seperti kerangka kerja ini, perspektif antropologi historis yang lebih baru tentang
wacana memahami gender sebagai gagasan budaya yang inheren.
Penelitian bahasa dan gender tentang lintasan wacana baru saja dimulai, dan jika
para peneliti mengambil pendekatan tersebut, mereka pasti akan terus
mengembangkannya ke arah baru yang bermanfaat. Pekerjaan masa depan tentang
bahasa dan gender dari perspektif ini mungkin mendokumentasikan bagaimana proses
entekstualisasi menghasilkan hasil gender (tugas dimulai dengan karya Inoue tentang
bahasa wanita Jepang) atau bagaimana struktur gender dapat ditantang dengan
memobilisasi teks ke dalam konteks baru (seperti dalam penelitian Briggs). Karena
sejarah wacana dan wacana juga berpotensi menjadi sejarah gender, bahkan para
sarjana yang menggunakan tradisi analisis wacana lainnya akan disarankan untuk
lebih memanfaatkan proses historis dan kontekstual dalam menganalisis bagaimana gender d
8 Kesimpulan
Pentingnya analisis wacana dalam ilmu bahasa dan gender tidak menunjukkan
tanda-tanda mereda, dan bentuk-bentuk analisis wacana yang disurvei dalam bab
ini tidak menghabiskan kerangka yang tersedia untuk analisis wacana sebagai
fenomena sosial. Semua penelitian yang didiskusikan dalam halaman-halaman ini
dapat dihubungkan dengan pendekatan tambahan untuk analisis wacana, termasuk
beberapa yang belum disketsa di sini, atau yang belum dirumuskan sebagai
kerangka khusus. Selain itu, beberapa karya yang dibahas dalam bab ini tidak
ditujukan untuk audiens sarjana bahasa dan gender, namun semuanya berguna
untuk studi linguistik tentang gender sosial. Oleh karena itu, klasifikasi model
analisis wacana yang ditawarkan di sini tidak dimaksudkan sebagai kategorisasi
absolut, melainkan taksonomi tentatif dan sugestif yang memungkinkan persamaan
dan perbedaan di antara pendekatan muncul, khususnya berkaitan dengan teori
gender yang mereka gunakan dan menyiratkan.
Untuk penelitian bahasa dan gender, isu yang paling menonjol dalam analisis
wacana adalah sifat konteks, peran agensi versus bentuk kekuasaan yang dominan,
dan sikap analitik peneliti. Masalah konteks adalah salah satu yang telah menjadi
pusat diskusi teoretis analisis wacana. Beberapa pendekatan, seperti analisis
percakapan, berupaya membatasi konteks pada apa yang dapat dipulihkan dari
wacana itu sendiri, sementara yang lain, seperti etnografi komunikasi,
mempertimbangkan faktor kontekstual yang jauh lebih luas untuk berpotensi relevan
dengan analisis; yang lain lagi, terutama sejarah wacana alami, mempermasalahkan
gagasan konteks dengan berfokus pada bagaimana konteks mewujudkan teks dan
memberinya makna (sementara). Bagi sarjana bahasa dan gender, pertanyaan ini
sangat penting untuk memahami sifat gender itu sendiri: apakah gender, seperti
yang akan dimiliki oleh banyak analis percakapan feminis, pencapaian wacana,
atau apakah itu sistem ideologis dengan parameter kontekstual yang luas, seperti
yang disarankan? dengan cara yang berbeda oleh analis tekstual kritis dan oleh
mereka yang mempelajari ideologi bahasa? Demikian pula, pertanyaan tentang
agensi tetap menjadi titik perbedaan antar pendekatan. Dalam sosiolinguistik
interaksional, agensi individu dibatasi oleh kendala budaya, dan hampir tidak terlihat
dalam beberapa analisis tekstual; tetapi agensi lebih disadari sepenuhnya dalam
model antropologi lainnya. Sehubungan dengan perspektif analitik, baik analis
percakapan dan antropolog linguistik menganjurkan agar peneliti menganalisis
wacana dari sudut pandang pesertanya, meskipun pendekatan yang lebih terlibat
secara sosial seperti sosiolinguistik interaksional juga mendukung peran analis
dalam mengungkapkan kemungkinan interpretasi lain kepada peserta. Tujuan
pembebasan dari analisis tekstual kritis, sementara itu, mempertimbangkan
tanggung jawab politik peneliti untuk membuat eksplisit bagaimana hubungan
kekuasaan mungkin telah dilewatkan atau disalahartikan oleh pembaca teks.
Sebaliknya, sejarah alami wacana mengundang kesadaran refleksif yang lebih
besar dari pihak analis, menunjukkan bahwa dia memperhatikan praktik pembuatan
teksnya sendiri dan bagaimana mereka membatasi interpretasi yang tersedia. Ketegangan
64 Mary Bucholtz
gender, perbedaan-perbedaan ini berarti bahwa analisis wacana menawarkan teori ganda dan bertentangan
tentang hubungan gender, wacana, dan peneliti itu sendiri.
Namun, hanya sedikit sarjana yang mengambil posisi kaku atau absolutis tentang metode yang tepat
untuk analisis gender dalam wacana. Peneliti cenderung menggunakan beberapa pendekatan yang
diperlukan untuk menjawab pertanyaan yang muncul selama penelitian. Tetapi ada kecenderungan umum
untuk jenis analisis wacana tertentu untuk berkumpul pada jenis data tertentu, sebuah kecenderungan yang
masuk akal sekaligus membatasi. Tentu saja, setiap bentuk analisis wacana telah dikembangkan untuk
membahas isu-isu spesifik, dan karenanya dalam beberapa hal paling cocok untuk tugas-tugas tersebut
dan kurang cocok untuk yang lain. Namun selalu ada ruang bagi para sarjana untuk beradaptasi dan bahkan
menyesuaikan apa yang mereka butuhkan dari berbagai perspektif. Inovasi mengharuskan sarjana bahasa
dan gender mendorong teori wacana dan gender mereka sekeras mungkin; itu selalu layak membawa
model baru untuk mendukung data seseorang, serta menginterogasi kerangka kerja yang sudah dikenal
dengan pertanyaan penelitian baru. Dengan menggunakan wawasan dari model analisis wacana lainnya,
pendukung pendekatan tertentu dapat memperbaikinya dan menerapkannya pada situasi baru. Menggambar
pada berbagai pendekatan memungkinkan peneliti untuk menyoroti isu-isu agensi, kekuasaan, interaksi,
dan sejarah pada saat yang berbeda dalam analisis. Pendekatan analisis wacana yang disurvei dalam bab
ini dipisahkan oleh perbedaan yang nyata dan cukup besar dalam pemahaman mereka tentang hakikat
bahasa, hakikat gender, dan persilangannya. Tapi banyak ruang tersisa untuk fertilisasi silang intelektual.
Upaya semacam itu membutuhkan diskusi, dan mungkin kolaborasi, melintasi garis pemisah dari tradisi
analitik yang berbeda. Dialog berkelanjutan di antara para analis wacana dari semua lapisan akan
memastikan kelangsungan analisis wacana sebagai alat yang fleksibel dan tajam untuk studi gender.
REFERENSI
Abrahams, Roger D. 1962: Memainkan Briggs, Charles L. 1992: "Karena saya seorang
puluhan. Jurnal Cerita Rakyat Amerika wanita, saya akan menghukum kerabat saya''
75: 209-20. Jenis kelamin, tuturan lapor, dan produksi
Bauman, Richard dan Briggs, Charles L. (kembali) relasi sosial dalam ritual ratapan
1990: Puisi dan pertunjukan sebagai Warao. Etnolog Amerika 19(2): 337-61.
perspektif kritis terhadap bahasa dan
kehidupan sosial. Tinjauan Tahunan Briggs, Charles L. 1998: "Kamu pembohong -
Antropologi 19: 59-88. kamu seperti wanita!": Membangun
BiUig, Michael 1999a: Persyaratan siapa? ideologi bahasa yang dominan dalam
Kebiasaan siapa? Retorika dan ideologi gosip laki-laki Warao.
dalam Analisis Percakapan. Dalam Bambi B. Schieffelin, Kathryn A.
Wacana & Masyarakat 10(4): 543-58. Woolard, dan Paul V. Kroskrity (eds)
Billig, Michael 1999b: Percakapan Ideologi Bahasa: Praktek dan Teori. New
Analisis dan klaim kenaifan. York: Oxford University Press, hlm.
Wacana & Masyarakat 10(4): 572-6. 229-55.
Bucholtz, Mary 1996: Teori feminis kulit Chicago: University of Chicago Press,
hitam dan praktik linguistik wanita hlm. 106-27.
Afrika-Amerika. Dalam Victoria L. Davis, Hayley 1996: Review article:
Bergvall, Janet M. Bing, dan Alice F. Freed Menteorikan bahasa wanita dan pria.
(eds) Memikirkan Kembali Penelitian Bahasa dan Komunikasi
Bahasa dan Gender: Teori dan Praktek. 16(1): 71-9.
London: Longman, hlm. 267-90. Eckert, Penelope, dan McConnell-Ginet, Sally
1992: Berpikir secara praktis dan melihat
Bucholtz, Mary 1999a: Contoh buruk: secara lokal: Bahasa dan gender sebagai
Pelanggaran dan kemajuan dalam praktik berbasis komunitas.
studi bahasa dan gender. Dalam Mary Tinjauan Tahunan Antropologi
Bucholtz, Anita C. Liang, and Laurel A. 21:461-90.
Sutton (eds) Reinventing Identities: The Edwards, Derek, dan Potter, Jonathon 1992:
Gendered Self in Discourse. New Psikologi Diskursif.
York: Oxford University Press, hlm. London: Bijak.
3-24. Fairclough, Norman 1989: Bahasa dan
Bucholtz, Mary 1999b: Daya beli: Imajinasi Kekuasaan. London: Longman.
gender dan kelas di saluran belanja. Fairclough, Norman 1992: Wacana dan
Dalam Mary Bucholtz, Anita C. Perubahan Sosial. Cambridge: Polity
Press.
Liang, dan Laurel A. Sutton (eds) Fairclough, Norman, dan Chouliaraki, Lilie 1999:
Menemukan Kembali Identitas: Diri Gender Wacana di Modernitas Akhir:
dalam Wacana. New York: Oxford University Rethinidng Analisis Wacana Kritis.
Press, hlm. 348-68. Edinburgh: Edinburgh University
Bucholtz, Mary 2001: Refleksivitas dan kritik Press.
dalam analisis wacana. Fishman, Pamela 1983: Interaksi: Pekerjaan
Kritik Antropologi 21(1): 157-75. yang dilakukan wanita. Dalam Barrie
Thome, Cheris Kramarae, dan Nancy Henley
Bucholtz, Mary (akan datang): Bahasa, gender, dan (eds) Language, Gender, and Society.
seksualitas. Dalam Edward Finegan dan Cambridge, MA: Rumah Newbury, hlm.
John Rickford (eds) 89-101.
Bahasa di Amerika Serikat, edisi ke-2. Foucault, Michel 1972: Arkeologi Pengetahuan.
Cambridge: Cambridge University Press. New York: Panteon.
Freed, Alice 1992: Kami mengerti
Cameron, Deborah 1995: Kebersihan Verbal. sempurna: Kritik terhadap pandangan
London: Rute. Tannen tentang komunikasi lintas jenis kelamin.
Cheshire, Jenny dan Trudgill, Peter (eds) Di Kira Hall, Mary Bucholtz, dan Birch
1998: Pembaca Sosiolinguistik, vol. 2: Moonwomon (eds) Locating Power:
Gender dan Wacana. Proceedings of the Second Berlxley
London: Arnol. Women and Language Conference,
Coates, Jennifer 1997: Bersaing vol. 2. Berkeley, CA: Berkeley Women
wacana feminitas. Dalam Helga Kotthoff and Language Group, University of
dan Ruth Wodak (eds) California, hlm. 144-52.
Mengkomunikasikan Gender dalam Konteks.
Amsterdam: John Benjamins, hlm. Garfinkel, Harold 1967: Studi
285-314. Etnometodologi. Cambridge: Polity
Crapanzano, Vincent 1996: "Diri sendiri Press.
memusatkan narasi. Dalam Michael Goodwin, Marjorie Harness 1980:
Silverstein dan Greg Urban (eds) "He-said-she-said": Prosedur budaya formal
Sejarah Wacana Wacana. untuk konstruksi a
66 Mary Bucholtz
aktivitas perselisihan gosip. Etnolog Eksplorasi dalam Etnografi Berbicara,

Amerika 7: 674-95. edisi ke-2. Cambridge: Cambridge
Goodwin, Marjorie Harness 1990: He- University Press, hlm. 125-43.
Said-She-Said: Bicara sebagai
Organisasi Sosial di antara Anak Kulit Hitam. Kessler, Suzanne J. dan McKenna,
Bloomington: Pers Universitas Indiana. Wendy 1978: Jenis Kelamin:
Suatu Pendekatan Etnometodologis.
Goodwin, Marjorie Harness 1999: New York: Wiley.
Membangun oposisi dengan permainan Kitzinger, Celia 2000: Melakukan analisis
anak perempuan. Dalam Mary Bucholtz, Anita C. percakapan feminis. Feminisme dan
Liang, dan Laurel A. Sutton (eds) Psikologi 10(2): 163-93.
Menemukan Kembali Identitas: Diri Kitzinger, Celia dan Frith, Hannah 2000: Bilang
Gender dalam Wacana. New York: Oxford saja tidak? Penggunaan analisis percakapan
University Press, hlm. 388-409. dalam mengembangkan perspektif
Gough, Val dan Talbot, Mary 1996: "Rasa feminis tentang penolakan seksual.
bersalah atas permainan anak laki- Wacana dan Masyarakat 10(3): 293-316.
laki": Koherensi sebagai fokus untuk Kroskrity, Paul V. (ed.) 2000: Rezim Bahasa:
memeriksa konstitusi heteroseksual Ideologi, Politik, dan Identitas. Santa
subjektivitas pada halaman masalah. Fe, NM: School of American Research
Dalam Carmen Rosa Caldas-Coulthard Press.
dan Malcolm Coulthard (eds) Texts and Kulick, Don 1998: Kemarahan, jenis kelamin,
Practices: Readings in Critical pergeseran bahasa, dan politik wahyu
Discourse Analysis. London: di desa Papua Nugini. Dalam Bambi B.
Routledge, hlm. 215-30. Schieffelin, Kathryn A. Woolard, dan
Gumperz, John J. 1982a: Wacana Paul V.
Strategi. Cambridge: Cambridge Kroskrity (eds) Ideologi Bahasa: Praktek
University Press. dan Teori. New York: Oxford
Gumperz, John J. (ed.) 1982b: Bahasa dan University Press, hlm. 87-102.
Identitas Sosial. Cambridge: Lakoff, Robin 1975: Bahasa dan
Cambridge University Press. Tempat Wanita. New York: Harper dan
Hymes, Dell 1962: Etnografi berbicara. Row.
Dalam Antropologi dan Perilaku Livia, Anna 2000: Pronoun Envy: Penggunaan
Manusia. Washington, DC: Masyarakat Sastra Gender Linguistik. Oxford:
Antropologi Washington, hlm. Oxford University Press.
13-53. Livia, Anna dan Hall, Kira 1997: "Itu
Hymes, Dell 1974: Fondasi dalam perempuan!": Membawa performativitas
Sosiolinguistik: Suatu Pendekatan kembali ke linguistik. Dalam Anna
Etnografi. Philadelphia: University of Livia and Kira Hall (eds) Ungkapan
Pennsylvania Press. Aneh: Bahasa, Jenis Kelamin, dan Seksualitas.
Inoue, Miyako (segera terbit): Jenis kelamin, New York: Oxford University Press,
bahasa, dan modernitas: Menuju sejarah hlm. 3-18.
efektif "bahasa wanita Jepang". Maltz, Daniel N. dan Borker, Ruth A.
Etnolog Amerika. 1982: Pendekatan budaya terhadap
miskomunikasi laki-laki perempuan. Di John J.
Keenan, Elinor (Ochs) [1974]. Gumperz (ed.) Bahasa dan Identitas
Pembuat norma, pelanggar norma: Sosial. Cambridge: Cambridge
Penggunaan bahasa oleh pria dan University Press, hlm. 196-216.
wanita dalam komunitas Malagasi. Mendoza-Denton, Norma 1999:
Dalam Richard Bauman dan Joel Sherzer (eds) Turn-initial no: Kolaboratif
oposisi di kalangan remaja Silverstein, Michael 1979: Bahasa

Latina. Dalam Mary Bucholtz, Anita C. struktur dan ideologi linguistik.
Liang, dan Laurel A. Sutton (eds) Dalam Paul R. Clyne, William F. Hanks,
Menemukan Kembali Identitas: Diri dan Carol L. Hofbauer (eds.) The
Gender dalam Wacana. New York: Elements: A Parasession on Linguistic
Oxford University Press, hlm. 273-92. Units and Levels. Chicago: Masyarakat
Mills, Sara 1992: Mengetahui tempat Anda: Linguistik Chicago, hlm. 100–100. 193-2
Analisis gaya feminis Marxis. Silverstein, Michael 1985: Bahasa
Dalam Michael Toolan (ed.) Language, dan budaya gender: Di persimpangan
Text and Context: Essays in Stylistics. struktur, penggunaan, dan ideologi.
London: Routledge, hlm. 182-205. Dalam Elizabeth Mertz dan Richard
Mills, Sara 1995: Gaya Feminis. J. Parmentier (eds)
London: Rute. Mediasi Semiotik: Sosiokultural
Mills, Sara 1998: Teks pasca-feminis dan Perspektif Psikologis.
analisis. Bahasa dan Sastra 7(3): Orlando, FL: Academic Press,
235-53. hlm. 219-59.
Mitchell-Kernan, Claudia 1971: Perilaku Silverstein, Michael dan Urban, Greg (eds)
Bahasa di Komunitas Blacic Urban. 1996: Natural History of Discourse.
Berkeley, CA: Laboratorium Penelitian Chicago: Universitas Chicago
Perilaku Bahasa. Press.
Morgan, Marcyliena 1999: Tidak ada wanita Speer, Susan A. 1999: Feminisme dan
no cry: Mengklaim tempat wanita Afrika- analisis percakapan: Sebuah
Amerika. Dalam Mary Bucholtz, Anita oxymoron? Feminisme dan Psikologi
C. Liang, dan Laurel A. 9(4): 471-8.
Sutton (eds) Reinventing Identities: Stokoe, Elizabeth H. 2000: Menuju a
The Gendered Self in Discourse. pendekatan analitik percakapan
New York: Oxford University terhadap gender dan wacana.
Press, hlm. 27-45. Feminisme dan Psikologi 10(4): 552-63.
Schegloff, Emanuel A. 1997: Teks siapa? Talbot, Mary 1995a: Fiksi di Tempat
Konteks siapa? Wacana & Masyarakat Kerja: Bahasa dan Praktek Sosial
8(2): 165-87. dalam Fiksi. London: Longman.
Schegloff, Emanuel A. 1999: Naif vs. Talbot, Mary 1995b: Persaudaraan
kecanggihan atau disiplin vs. sintetis: Teman palsu di majalah
memanjakan diri sendiri: Jawaban remaja. Di Kira Hall dan Mary
untuk Billig. Wacana & Masyarakat Bucholtz (eds) Artikulasi Gender:
10(4): 577-82. Bahasa dan Diri yang Dibangun
Schieffelin, Bambi B., Woolard, Kathryn A., Secara Sosial. New York: Routledge,
dan Kroskrity, Paul V. (eds) hlm. 143-65.
1998: Ideologi Bahasa: Praktek dan Talbot, Mary M. 1997: "Bos ikan Randy dicap
Teori. New York: Oxford University sebagai penyengat": Koherensi dan
Press. konstruksi maskulinitas dalam
Sherzer, Joel 1987: Keberagaman suara: sebuah surat kabar tabloid Inggris. Di
Pidato pria dan wanita dalam Sally Johnson dan Ulrike Hanna Meinhof
perspektif etnografis. Dalam (eds) Bahasa dan Maskulinitas.
Susan U. Philips, Susan Steele, Oxford: Blackwell, hlm. 173-87.
dan Christine Tanz (eds) Language, Talbot, Mary M. 2000: 'Bagus sekali
Gender and Sex in Comparative bicara?" Pelemahan feminisme dalam
Perspective. Cambridge: Cambridge iklan British Telecom.
University Press, hlm. 95-120. Jurnal Sosiolinguistik 4(1): 108-19.
68 Mary Bucholtz
Tannen, Deborafi 1981: Gaya percakapan Yahudi Akademi Ilmu Pengetahuan New York 327:
New York. Jurnal Internasional Sosiologi 81-100.
Bahasa 30: 133-9. Barat, Candace dan Zimmerman, Don H.
1983: Penghinaan kecil: Sebuah studi
Tannen, Deborah 1982: Gaya etnik di tentang interupsi dalam
percakapan pria-wanita. Di John J. percakapan lintas jenis antara orang yang tidak
Gumperz (ed.) Bahasa dan Identitas Sosial. dikenal. Dalam Barrie Thorne, Cheris
Cambridge: Cambridge University Press, Kramarae, dan Nancy Henley (eds)
hlm. 217-31. Bahasa, Gender, dan Masyarakat.
Tannen, Deborah 1990: Anda Tidak Mengerti: Cambridge, MA: Rumah Newbury, hlm.
Wanita dan Pria dalam Percakapan. 102-17.
New York: William Barat, Candace dan Zimmerman, Don H.
Besok. 1987: Melakukan gender. Gender dan
Tannen, Deborah 1994a: Gender dan Wacana. Masyarakat 1(1): 125-51.
New York: Oxford University Press. Wetherell, Margaret 1998: Pemosisian dan
repertoar interpretatif: Analisis
Tannen, Deborah 1994b: Berbicara dari jam 9 percakapan dan post strukturalisme
sampai jam 5. New York: William Morrow. dalam dialog. Wacana & Masyarakat 9(3):
Tannen, Deborah 1999: Tampilan dari 387-412.
(gender) identitas dalam pembicaraan di tempat kerja. Wodak, Ruth (ed.) 1989: Bahasa, Kekuasaan, dan
Dalam Mary Bucholtz, Anita C. Liang, dan Ideologi: Studi dalam Wacana Politik.
Laurel A. Sutton (eds.) Amsterdam: John
Menemukan Kembali Identitas: Diri Gender Benyamin.
dalam Wacana. New York: Oxford University Wodak, Ruth (ed.) 1997a: Jender dan
Press, hlm. 221-40. Ceramah. London: Bijak.
Thornborrow, Joanna 1997: Bermain Wodak, Ruth 1997b: "Saya tahu, kita tidak akan
kekuasaan: wacana gender di majalah merevolusi dunia dengan itu, tapi...":
permainan komputer. Bahasa dan Sastra 6(1): Gaya kepemimpinan perempuan dalam institusi.
43-55. Dalam Helga Kotthoff dan Ruth Wodak
Todd, Alexandra Dundas dan Fisher, (eds)
Sue (eds) 1988: Gender dan Wacana: Kekuatan Mengkomunikasikan Gender dalam Konteks.
Bicara. Norwood, NJ: Ablex. Amsterdam: John Benjamins, hlm.
335-70.
Troemel-Ploetz, Senta 1991: Artikel ulasan: Wodak, Ruth 1999: Analisis wacana kritis pada
Menjual yang apolitis. akhir abad ke-20. Penelitian Bahasa
Wacana dan Masyarakat 2(4): 489-502. van dan Interaksi Sosial 32(1-2): 185-93.
Dijk, Teun A. 1993a: Wacana Elit dan Rasisme.
Taman Newbury, California: Woolard, Kathryn A. dan Schieffelin,
Bambi B. 1994: Ideologi bahasa.
van Dijk, Teun A. 1993b: Prinsip-prinsip Tinjauan Tahunan Antropologi 23: 55-82.
analisis wacana kritis. Wacana dan Masyarakat
4(2): 249-83. Zimmerman, Don H. and West, Candace 1975: Peran
Weatherall, Ann 2000: Relevansi gender dalam seks, interupsi, dan keheningan dalam
interaksi bicara dan wacana. percakapan. Dalam Barrie Thorne dan
Wacana & Masyarakat 11(2): 286-8. Nancy Henley (eds)
West, Candace 1979: Melawan keinginan kita: Bahasa dan Jenis Kelamin: Perbedaan
Laki-laki menginterupsi perempuan dalam dan Dominasi. Rowley, MA: Rumah Newbury,
percakapan lintas jenis kelamin. Sejarah dari hlm. 105-29.
3 "Apa Arti Sebuah Nama?"

Pelabelan Sosial
dan Praktik Gender
SALLY MCCONNELL-GINET
1 Mengkategorikan Label
Apa yang kita sebut satu sama lain? Bagaimana kita mengidentifikasi diri kita sendiri? Kapan
dan bagaimana kita melabeli diri sendiri dan orang lain? Apa pentingnya menolak label untuk
diri kita sendiri atau orang lain? Mengadopsi label baru? Praktik pelabelan sosial menawarkan
jendela pada konstruksi identitas gender dan hubungan sosial dalam praktik sosial.
Untuk mengetahui beberapa cara pelabelan dapat masuk ke dalam praktik gender,
pertimbangkan label nominal bahasa Inggris yang dicetak miring di (1), yang digunakan untuk
mendeskripsikan atau mengevaluasi, untuk memilah orang menjadi jenis . Label predikatif ini
mencirikan dan mengkategorikan orang.
(1) a. Dia benar-benar bodoh.

B. Dia benar-benar bebal.
C. Saya bukan seorang feminis,
tapi. .. D. Kamu homo yang galak, dan aku
mencintaimu. e. Kami bukan hanya
ibu sepak bola. F. Apa pelacur
(s / dia)! G. Kamu
sayang. H. Darah itu adalah tanda bahwa kamu sekarang seorang wanita.
(la) dan (lb) keduanya karakterisasi negatif, tetapi mereka berdasarkan jenis kelamin dan
berbeda: (la) menyatakan ketidakmampuan sosial laki-laki, (lb) atribut ketidakberdayaan
perempuan. (Lihat James 1996 untuk ini dan kategori semantik berbeda lainnya yang
mendominasi label menghina yang diterapkan pada pria dan wanita dalam studinya dengan
siswa Toronto.) Dalam (Ic), sinyal tetapi penolakan pembicara terhadap label mungkin terkait
dengan penerimaan suatu evaluasi negatif yang diberikan orang lain pada mereka yang
secara terbuka mengidentifikasi dengan agenda gender yang berorientasi pada perubahan,
seringkali dengan salah menggambarkan tindakan dan sikap mereka (misalnya menampilkan
kaum feminis sebagai pembenci laki-laki yang tidak humoris dan tidak menarik). Pembicara lain mung
70 Sally McConnell-Ginet
label alternatif wanita sebagai cara untuk mengkritik feminis yang menggambarkan dirinya sendiri
yang telah mengabaikan masalah ras dan kelas, secara efektif menyamakan "wanita" dengan
"wanita kulit putih kaya". (Contoh khusus ini dibahas panjang lebar dalam Eckert dan McConnell-
Ginet, akan terbit, ch. 7.) Dalam (Id), "homo," sebuah label yang secara standar hanya diterapkan
secara merendahkan orang lain oleh mereka yang tidak berlabel demikian, sedang dengan
bangga dan menantang disesuaikan kembali dan bergabung dengan pengubah ("ganas") yang
sepenuhnya menumbangkan citra plin-plan yang lemah yang begitu sering dikaitkan dengan
label nominal. Pembicaranya, seorang lelaki gay "keluar" yang diwawancarai oleh salah satu
murid saya, secara langsung menantang sikap dan asumsi homofobik yang memberi label nilai
negatif yang lebih biasa. Pemberian label oleh kelompok yang telah diterapkan secara
merendahkan oleh orang luar seringkali merupakan strategi yang kuat: kata queer telah (hampir)
direhabilitasi melalui proses ini dan sekarang dapat digunakan tanpa menimbulkan prasangka
terhadap minoritas seksual dalam kelompok tertentu (misalnya komunitas berbasis akademis).
praktek) bahkan oleh mereka yang tidak menerapkan label untuk diri mereka sendiri. (Lihat
McConnell-Ginet 2002 untuk pembahasan lebih lanjut.) Dan di (le), ada kritik implisit terhadap
asumsi politik gender yang diusung oleh label, penemuan media yang mengawinkan gender dan
hak istimewa kelas. (Jika) menghubungkan pergaulan bebas seksual dengan orang yang diberi
label demikian, dan, meskipun kadang-kadang diterapkan pada laki-laki dewasa ini, hal itu sangat
membangkitkan citra perempuan (lihat James 1996). Digunakan dengan bercanda, itu mungkin
mengolok-olok standar ganda seksual; dalam konteks lain, itu mungkin memperkuat mereka.
Pembicara di (Ig) dengan lembut membelai penerima dengan kata-kata yang baik; menawarkan
bentuk penghargaan khusus ini pada umumnya berarti "melakukan" jenis feminitas tertentu. Dan
di (Ih), penerima didorong sepanjang lintasan identitas gender, dan hubungan yang kuat terjalin
antara menarche dan status barunya sebagai "perempuan".
Seperti yang diilustrasikan oleh feminis dalam (Ic), label sering mengidentifikasi pengelompokan
sosial, politik, dan sikap di mana orang secara sadar diri masuk atau tidak masuk. Orang lain
mungkin, tentu saja, memantau kesesuaian mereka dengan menolak memberi mereka label
yang diklaim: Yah, dia bukan feminis dapat melayani dalam kelompok yang mendefinisikan
dirinya sebagai feminis untuk mengkritik kredensial intelektual atau politik orang yang
bersangkutan, dan mungkin untuk mengecualikannya. dari keanggotaan dalam kelompok. Tentu
saja, mengucapkan kalimat yang sama di beberapa grup lain mungkin berfungsi sebagai
pendahuluan untuk menyambut anggota baru. Pada Mei 2001, potensi untuk merangkul atau
menolak label tertentu dibawa pulang secara dramatis dalam berita AS oleh pembelotan Senator
Vermont James Jeffords dari Partai Republik.
"Saya telah mengubah label partai saya," katanya, "tetapi saya tidak mengubah keyakinan saya"
(New York Times, 25 Mei 2001: A20). Penolakan Jeffords terhadap label Republik, meskipun
mungkin tidak terkait dengan perubahan apa pun dalam keyakinan dan nilai-nilainya, tetap saja
menggerakkan rangkaian peristiwa yang cukup signifikan dengan dampak politik yang sangat
besar. Dan seperti yang ditunjukkan oleh analis berita, semua yang diwajibkan oleh hukum
Vermont dan aturan Senat AS agar Jeffords berhenti menjadi seorang Republikan adalah dia
menolak label tersebut, untuk mengatakan "Saya bukan lagi seorang Republikan."
'Apa Arti Sebuah Nama?" Sosial Labeling 71
Dilaporkan sangat memilukan bagi Jeffords untuk mengubah label partainya: menjadi seorang
Republikan bukan hanya bagian penting dari cara dia memikirkan dirinya sendiri tetapi juga tentang
persahabatan dan aliansinya. Akan lebih sulit lagi bagi penerima di (Ih) untuk mengubah atau
menolak label gender yang melekat padanya.
Namun, seperti yang akan kita lihat, pelabelan (termasuk pelabelan ulang dan penolakan pelabelan)
sangat terlibat tidak hanya dalam menganggap gender tetapi juga dalam memberikan konten dan
membantu membentuk identitas gender dan dalam menantang dikotomi gender.
Praktik Sosial: Praktik Komunitas Lokal dan Koneksi

Global
Meskipun saya telah menawarkan sketsa tentang apa yang mungkin terjadi ketika masing-masing
kalimat dalam (1) diucapkan, tepatnya apa yang dilakukan setiap pelabelan akan bergantung pada
bagaimana ucapan tersebut cocok dengan aspek lain dari praktik sosial yang sedang berlangsung.
Seperti Penelope Eckert dan saya berpendapat dalam kerja bersama kami tentang bahasa dan
gender (Eckert dan McConnell-Ginet 1992a, 1992b, 1995, 1999, akan datang), identitas sosial,
termasuk identitas gender, muncul terutama dari mengartikulasikan keanggotaan dalam komunitas
praktek yang berbeda. Sebuah komunitas praktik (CofP) adalah sekelompok orang yang disatukan
oleh beberapa usaha bersama, beberapa perusahaan bersama di mana mereka terlibat dan di
mana mereka membawa repertoar sumber daya bersama, termasuk sumber daya linguistik, dan
untuk itu mereka saling bertanggung jawab. Jean Lave dan Etienne Wenger (1991) memperkenalkan
gagasan dalam pekerjaan mereka tentang pembelajaran sebagai proses sosial yang berkelanjutan
dan menyeluruh, dan Wenger (1998) lebih lanjut mengembangkan kerangka analitik.
Gender adalah kategori sosial global yang melintasi komunitas praktik, tetapi banyak substansi
nyata dari pengalaman gender muncul ketika orang berpartisipasi dalam upaya praktik komunitas
lokal tempat mereka berada dan saat mereka berpindah di antara komunitas tersebut. Edisi khusus
Language in Society edisi Juni 1999, yang diedit oleh Janet Holmes dan Miriam Meyerhoff, memuat
sejumlah diskusi menarik dan penerapan gagasan tersebut untuk penelitian bahasa dan gender,
dan kontribusi editor (Holmes dan Meyerhoff 1999) membahas teorinya dan implikasi metodologis
untuk penelitian bahasa dan gender. Meyerhoff (2001) merinci implikasi kerangka kerja CofP
secara lebih umum untuk studi variasi dan perubahan bahasa, membandingkan CofP dengan
konstruksi dan kerangka kerja terkait: komunitas tutur, jejaring sosial, dan teori antarkelompok.
Seperti yang dijelaskan Meyerhoff, banyak karya sosiolinguistik yang tidak menggunakan
terminologi "komunitas praktik" tetap menggunakan ide-ide serupa dalam upaya untuk
mendapatkan wawasan tentang hubungan antara ucapan individu dan pola sosial dan linguistik
umum yang lebih luas. Penelope Eckert (2000) telah mengembangkan argumen berkelanjutan
untuk melihat variasi linguistik sebagai praktik sosial, yang menggambarkan penyelidikan
sosiolinguistiknya yang ekstensif di sekolah menengah daerah Detroit.
Komunitas praktik tidak mengambang bebas tetapi terkait satu sama lain dan dengan berbagai institusi.
Mereka memanfaatkan sumber daya dengan sejarahnya yang lebih umum - bahasa serta berbagai jenis
teknologi dan artefak. Anggota mereka menyelaraskan diri tidak hanya dengan satu sama lain tetapi dengan
orang lain yang mereka bayangkan memiliki nilai dan minat yang sama. Bukan hanya orang-orang yang kita
temui secara langsung yang memiliki dampak signifikan pada rasa kemungkinan kita untuk praktik sosial
dan identitas. Benedict Anderson (1983) memperkenalkan gagasan tentang "komunitas imajiner" untuk
berbicara tentang identitas nasional, dan Andrew Wong dan Qing Zhang (2000) berbicara tentang minoritas
seksual yang mengembangkan rasa diri mereka sebagai anggota komunitas imajiner di mana mereka
menyelaraskan diri dengan orang lain dan dengan demikian menegaskan dan membentuk identitas seksual
mereka.
Media, termasuk buku serta teknologi komunikatif yang lebih baru, memberi makan imajinasi dan menawarkan
sekilas tentang praktik sosial yang mungkin menjadi alternatif yang mungkin ditemukan dalam praktik
komunitas lokal seseorang. Institusi agama, politik, dan pendidikan juga menawarkan lebih banyak perspektif
dan sumber daya global, meskipun mereka sering memiliki dampak utama pada individu melalui partisipasi
mereka dalam praktik komunitas lokal yang terhubung (kelompok gereja tertentu, kelompok aksi politik, tim
berbasis kelas).
3 Label "Kosong": Referensi dan Alamat
Gagasan bahwa mungkin tidak ada (atau sangat sedikit) dalam sebuah nama muncul paling alami ketika
label tidak digunakan secara predikatif untuk mengkarakterisasi, seperti pada (1) di atas, tetapi digunakan
untuk merujuk atau memanggil seseorang. Dalam (2) dan (3), label yang dicetak miring digunakan untuk
merujuk dan merujuk masing-masing:
(2) a. Bajingan itu bahkan tidak menyapa!

B. Kapan kalian akan makan malam? C. Pernahkah
kamu melihat adikku! D. Jill bilang
dia sudah bicara dengan para profesor di departemen. e. Ratu
kesejahteraanlah yang merusak sistem. F. Aku ingin kau bertemu
dengan rekanku, Chris.
(3) a. Hei, nona - perhatikan kemana kamu pergi!

B. Kenapa kau terburu-buru, jalang macet! C. Pergi, gadis
d. Bagaimana
kabarmu, harimau! e. Terus terang,
sayangku, aku tidak peduli. F.
Aku akan mencoba, Bu, untuk membuatmu
bangga padaku. G.
Jadilah baik, Joanie. H. Tunggu aku, kalian.
Merujuk adalah dasar untuk menyampaikan informasi: kita merujuk pada orang yang kita bicarakan (dan
juga, tentu saja, pada hal lain yang kita bicarakan). Mengacu ekspresi bermain
peran gramatikal seperti subjek atau objek. Biasanya, mereka mengidentifikasi peserta
dalam kemungkinan yang ditunjuk oleh kata kerja: mereka adalah apa yang oleh ahli bahasa
disebut argumen dari kata kerja (atau terkadang ekspresi lain, misalnya preposisi). Menyapa,
di sisi lain, ada hanya karena sifat sosial dari interaksi linguistik. Bentuk-bentuk sapaan
menandai sebuah ucapan dengan beberapa label untuk penerima, target kepada siapa
sebuah ucapan diarahkan. Tidak seperti ekspresi pengarah (dan penggunaan label predikatif
yang kita lihat di (1)), mereka tidak terkait secara tata bahasa dengan ekspresi lain dalam
ucapan; dalam bahasa Inggris, mereka sering diucapkan secara intonasional seperti
ungkapan "tanda kurung" lainnya.
Ungkapan kalian digunakan untuk merujuk di (2b), ke alamat di (3h) .
Gagasan bahwa nama tidak (atau seharusnya tidak) penting - "mawar dengan nama lain
akan berbau manis" - terkait dengan gagasan bahwa pelabelan untuk tujuan referensi atau
alamat tidak mencirikan individu atau kelompok tetapi hanya mengidentifikasi mereka:
menunjuk ke entitas yang tepat tentang siapa sesuatu dikatakan dalam kasus rujukan, atau
menunjukkan kepada siapa ucapan diarahkan dalam kasus pengalamatan. Memang,
analisis standar tentang apa yang merujuk nama dan kata ganti yang tepat berkontribusi
dalam cara konten informasi untuk kalimat seperti yang ada di (2) cocok dengan pandangan
hal ini. Jika saudara perempuan saya bernama Alison (dan saya berasumsi bahwa Anda
mengetahuinya) maka saya dapat bertanya apakah Anda melihat Alison? dan mencapai
efek yang sama seperti jika (2c) diucapkan. Tentu saja, (2c) menghubungkan properti
menjadi saudara perempuan saya dengan individu yang keberadaannya saya tanyakan.
Jika Anda memiliki cara lain untuk mengidentifikasi individu yang dimaksud (mungkin Anda
baru saja melihat kami berdua bersama dan perhatikan bahwa saya membawa dan melihat
topi yang dia kenakan saat itu), ucapan saya mungkin memang memberi tahu Anda bahwa
individu yang dimaksud adalah saudara perempuan saya meskipun itu mungkin bukan
maksud saya (saya mungkin berasumsi bahwa Anda sudah tahu dia adalah saudara
perempuan saya).
Pada umumnya, ketika ungkapan pengarah menggunakan suatu nominal yang dapat
digunakan untuk mengkarakterisasi atau mengkategorikan, penutur menganggap bahwa
referen tersebut memang dikategorikan berdasarkan nominal tersebut. Tetapi isi dari label
nominal – nilai karakterisasi potensialnya – sangat sering hanya merupakan cara untuk
memusatkan perhatian pada individu tertentu, dan cara-cara lain dalam banyak kasus
mungkin sama baiknya. (Namun, tidak dalam semua kasus: masalah yang akan kami kembalikan di
Formulir alamat juga dapat menyertakan nominal yang berisi, dan konten tersebut sering
dianggap berlaku untuk penerima.
Tentu saja, nama diri dan kata ganti tidak secara standar memiliki konten seperti kata
benda biasa. Kekosongan semantik relatif mereka menghalangi kemunculannya sebagai
ekspresi predikat seperti yang ada di (1): alih-alih mencirikan, mereka menunjukkan
seseorang atau kelompok. Bahasa Inggris, tentu saja, kadang-kadang mengizinkan apa
yang tampak seperti mengkarakterisasi penggunaan nama dan kata ganti. Dalam kasus
nama diri, kata benda "umum" biasa - label kategori - dapat diturunkan dari nama diri, di
mana isi kata benda biasanya berasal dari beberapa karakteristik khusus dari beberapa
orang tertentu yang menyandang nama itu, seperti pada tiga contoh pertama di (4). (Orang
tersebut mungkin karakter fiksi seperti pada (4c), di mana ekspresi Lolita berfungsi untuk
memerankan gadis-gadis muda
menggoda dan dengan demikian bertanggung jawab atas ketertarikan seksual pria pada
mereka.) Namun, kadang-kadang, nama yang tepat digunakan hanya untuk membantu
mempersonifikasikan anggota tipikal suatu kelompok atau seseorang dengan beberapa
kualitas pribadi tertentu; dalam kasus ini, huruf besar yang diasosiasikan dengan nama diri s
sering menghilang, seperti dalam lima contoh terakhir (namun jenis kelamin asli dari nama s
berkontribusi pada signifikansinya):
(4) a. Kim bukan Ibu Teresa. B. Lee

seorang Einstein biasa. C.
Beberapa dari siswa kelas empat itu sudah menjadi Lolita kecil. D.
Dia adalah perkumpulan mahasiswi khas Anda. [Gaul tahun 1980-an di University of North Carolina:
Eble 1996]
e. Dia nellie yang gugup. F.
Dia hanya seorang sheila yang kutemui di Sydney. [Bahasa Inggris
Australia] g. Dia hanya seorang
pria yang aku kenal. H. Legislator yang paling cepat mengkriminalkan pelacur seringkali adalah Johns
diri.
Perhatikan juga bahwa beberapa nama diri secara formal setara dengan label yang memiliki
konten deskriptif: Faith, Hope, Rose, Pearl, Iris, dan Joy adalah contoh nama bahasa Inggris
(bukan kebetulan, semua nama wanita) yang membangkitkan konten. Seorang gadis
bernama Rose , tentu saja, bukanlah bunga secara harfiah, tetapi namanya mungkin
menunjukkan keindahan dari bunga yang harum itu. Saya tidak bermaksud mengatakan
bahwa nama depan pria kebal dari asosiasi konten; prevalensi penis yang meningkat secara
luas sebagai istilah vulgar untuk "penis" dan juga sebagai penghinaan telah membunuh
Dick sebagai bentuk singkat dari Richard di antara orang Amerika di bawah usia 40 tahun.
Di sini, tentu saja, kontennya dilihat sebagai jauh lebih bermasalah daripada yang terkait
dengan nama perempuan yang disebutkan di atas. Secara keseluruhan, nama yang
mengandung konten tidak lagi menjadi norma dalam bahasa Inggris, tetapi pasti ada di
banyak budaya lain. Bahkan nama yang tidak memuaskan sering menghubungkan seorang
anak dengan sejarah keluarga, dengan orang lain yang memiliki nama yang sama dalam
keluarga atau dalam warisan budaya keluarga. Apakah orang itu harus berjenis kelamin
sama dengan yang ditugaskan kepada anak itu bervariasi. Beberapa bahasa memiliki
perangkat yang dapat memfemininkan nama yang awalnya maskulin (misalnya kita
menemukan bahasa Inggris Georgina, Paulette, dan Roberta bersama George, Paul, dan
Robert), dan ada bahasa di mana ada pasangan nama maskulin/feminin (mis. Bahasa Italia
Mario dan Maria), tak satu pun darinya yang secara turunan lebih mendasar. (Mungkin ada
kasus proses maskulinisasi, tetapi saya belum mengungkapnya.) Dalam beberapa tradisi
budaya, nama yang diberikan umumnya menyenangkan, dan mereka yang menamai anak
mencoba memilih sesuatu yang menguntungkan.
Cara kerja nama sangat bervariasi dalam latar budaya yang berbeda. Anak-anak Katolik,
misalnya, memperoleh nama konfirmasi, umumnya dengan makna khusus. Felly Nkwet o
Simmonds (1995) membahas hal ini dan ciri-ciri lain dari tempat dengan nama yang berbeda
dalam riwayat hidupnya. Adat (dan persyaratan hukum satu kali) di masyarakat Barat laki-
laki tentang seorang perempuan mengadopsi nama belakang suaminya berarti bahwa
perempuan lebih mungkin daripada laki-laki untuk
perubahan nama wajah selama hidup mereka, setidaknya perubahan nama "resmi". Banyak
pria meninggalkan bentuk kecil masa kanak-kanak dari nama yang diberikan (Bobby
menjadi Bob, Willie menjadi Will atau William), tetapi banyak juga yang memperoleh nama
panggilan baru di tim olahraga atau di persaudaraan atau militer, nama baru yang kadang-
kadang bertahan selama sisa tahun. jalan hidup. Dan beberapa pria mengubah nama
belakang mereka saat menikah saat ini, memberi tanda hubung nama atau memilih dengan
pasangan mereka nama yang terkait dengan warisan keduanya (misalnya koran lokal saya
melaporkan tentang pasangan, satu bernama Hill dan satu lagi dengan nama keluarga dan
warisan Italia , yang memilih Collina, "bukit" dalam bahasa Italia, sebagai nama umum baru mereka
Beberapa budaya melembagakan serangkaian nama pribadi yang berbeda, yang lain
tidak menggunakan nama keluarga seperti yang dipahami kebanyakan orang Eropa, dan
yang lain mengikat nama dengan sangat erat pada tahapan kehidupan. Di antara Tamang
di Nepal, orang-orang dari kedua jenis kelamin memiliki berbagai nama yang berbeda
selama hidup mereka. Bayi diberi nama yang dipilih oleh ahli agama agar mengandung
bunyi yang sesuai, namun nama tersebut jarang digunakan dan umumnya hanya diketahui
oleh keluarga dekat. Anak-anak kecil biasanya diberi label yang agak menghina ("anak kecil
berbintik-bintik"), yang dirancang untuk mengalihkan perhatian yang tidak diinginkan dari
roh jahat. Dan remaja mengambil sendiri nama-nama yang terdengar menyenangkan
("Bunga Cerah") yang mereka gunakan selama festival lagu pacaran dan acara serupa di
periode antara masa kanak-kanak dan (relatif terlambat) pernikahan. Orang dewasa, di sisi
lain, sering diberi label dalam hal peran orang tua mereka ("ibu Maya" atau "ayah dari
Mohan") atau hubungan kekerabatan lainnya ("kakek" atau "menantu perempuan termuda"),
jarang disapa atau disebut dengan apa yang dianggap orang Barat sebagai nama (meskipun
teman dekat dari masa muda dapat terus menggunakan nama masa pacaran, setidaknya
dalam beberapa konteks). (Lihat Maret, akan datang, untuk pembahasan penamaan Tamang.)
Label untuk orang yang mengidentifikasi mereka hanya melalui hubungan mereka
dengan orang lain - teknonim - memang muncul di beberapa komunitas berbahasa Inggris
(saya dipanggil sebagai ibu Alan atau ibu Lisa pada banyak kesempatan ketika anak-anak
saya masih kecil), tetapi mereka menyebar di beberapa tempat. budaya. Selama beberapa
periode sejarah, wanita Tionghoa di wilayah tertentu sering kali tidak menerima apa-apa
selain bentuk relasional semacam itu, mulai dari sebutan seperti putri kedua dan kakak
perempuan tertua hingga istri Lee dan sejenisnya; laki-laki, sebaliknya, jauh lebih sering
disebut sebagai individu (Naran Bilik, komunikasi pribadi. Mei 2001; lihat Blum 1997 untuk
diskusi yang sangat berguna tentang penamaan dan fitur lain dari praktik sapaan dan
rujukan di antara penutur bahasa Cina). Bernsten (1994) membahas praktik alamat Shona,
yang membangun wanita dewasa terutama melalui hubungan mereka dengan orang lain.
Setelah menikah (ketika seorang wanita pindah ke tempat suaminya) tetapi sebelum
memiliki anak, seorang wanita muda umumnya tidak dipanggil (setidaknya secara umum)
dengan nama masa kecilnya yang utama tetapi amain'ini (lit. " ibu kecil"), istilahnya untuk
seorang bibi muda, atau, untuk menunjukkan rasa hormat dan pengakuan atas ikatan
leluhurnya dengan tempat lain, dengan nama totem yang terkait dengan keluarga atau klan kelahira
Tetapi begitu dia memiliki anak, bentuk panggilan utama untuk seorang wanita adalah amai
("ibu") + nama anak sulungnya. Atau setidaknya teknonimi semacam itu adalah pola
dominan sebelum penjajah dan misionaris Eropa datang dan mulai mempromosikan praktik
penamaan ala Barat.
saya (saya Sally McConnell-Ginet
Praktik pelabelan yang tidak menekankan status perempuan sebagai individu yang sangat
khusus dapat ditemukan lebih dekat ke rumah. Misalnya, dalam sejarah Amerika dan Inggris,
batu nisan sering menyebutkan anak laki-laki (James, Richard, Kenneth, dan Thomas) tetapi
tidak perempuan (dan tiga anak perempuan). Dan nama stasiun Mrs. John Doe , siapa pun
penghuninya, sedangkan Mr. John Doe memilih seseorang. Hal ini saya sadari di awal
kehidupan pernikahan saya ketika saya menemukan sekotak alat tulis yang dibuat untuk istri
pertama suami saya, bertuliskan apa yang sampai saat itu saya anggap sebagai nama baru
"saya". (Stannard 1977 tetap menjadi kisah menarik tentang "Nyonya Man"; prasasti yang
dia pilih dari surat yang ditulis Henr y James kepada seorang teman pada tahun 1884 sangat
fasih: "kami berbicara tentang kamu dan Nyonya kamu.")
Banyak cara di mana nama yang tepat dapat masuk ke dalam praktik gender itu sendiri
merupakan topik untuk sebuah buku. Dua poin penting untuk tujuan saat ini adalah bahwa
(1) meskipun nama diri tidak secara mendasar mencirikan, mereka tidak ada - namun memiliki
signifikansi yang cukup besar di luar mereka memilih individu tertentu, dan (2) signifikansi
nama diri terletak pada bagaimana mereka diberikan dan disebarkan dalam budaya dan
komunitas praktik tertentu.
Ada juga penggunaan bentuk-bentuk yang identik dengan kata ganti sesekali.
Ini analog dengan transformasi sesekali dari nama yang tepat menjadi ekspresi karakterisasi
yang kita lihat di (4):
(5) a. Max mengira dia pria sejati.

B. Bernadette sebagai/xe-serigala.
C. Saya sangat berharap bayi mereka
adalah dia. D. Generasi saya ini sudah lupa apa artinya peduli pada orang lain.
Dalam (5a-c), dia dan dia menggambarkan asumsi gender latar belakang yang mereka bawa
dalam penggunaan referensi biasa mereka. Tapi sebaliknya mereka kekurangan konten.
Baik nama diri maupun kata ganti bukanlah hal yang umumnya dipikirkan orang ketika
mereka berbicara tentang pemanggilan nama. Panggilan nama seperti alamat yang menjadi
sasaran khusus, tetapi tidak seperti alamat di mana label itu sendiri merupakan ucapan
lengkap yang fungsi eksplisitnya adalah untuk mengkarakterisasi (lebih khusus, untuk
mengevaluasi) targetnya. Penggunaan populer berbicara tentang pemanggilan nama hanya
ketika konten label yang diterapkan secara terang-terangan meremehkan, tetapi saya juga
menyertakan label yang menyetujui dalam kategori ini. Dalam (6) ada beberapa contoh. Dua
yang pertama mungkin dilemparkan ke sasaran oleh seseorang yang bermaksud menyakiti,
yang ketiga lebih mungkin digunakan untuk bercanda, sedangkan tiga yang terakhir mungkin
berfungsi sebagai ekspresi kasih sayang atau terima kasih atau evaluasi positif yang
apresiatif. (Menariknya, tampaknya jauh lebih sulit untuk menghilangkan kata ganti Anda
dengan kata positif daripada kata negatif.)
(6) sebuah. (Anda lih. Apa A j'erfc (Anda)!

brengsek. B. Gemuk.
C. (Kamu)
bodoh. D. Anda sayang, lih. Kamu benar-benar sayang
e. Anda
f. Anda jenius.
Panggilan nama diarahkan ke target tertentu dan menganggap isi nominal untuk target itu.
Apa yang mencirikan konten dalam kasus ini adalah evaluasi, yang dapat berupa (secara
terang-terangan) negatif atau positif. Elemen yang sangat evaluatif adalah mengapa
(dalam bahasa Inggris) pemanggilan nama sangat mirip dengan mengucapkan bentuk
lima zi^h-exc lama khusus - "what a(n) (you are)" - atau seruan deklaratif - "you are such a
(n) ," di mana bagian yang kosong diisi dengan beberapa frase kata benda. Ini adalah
kasus negatif, tentu saja, yang memanggil mantra taman bermain lama "tongkat dan batu
dapat mematahkan tulang saya tetapi kata-kata tidak akan pernah menyakiti saya,"
dinyanyikan oleh target dari beberapa nama dalam upaya putus asa untuk mencegah
serangan lebih lanjut dengan menyangkal ( jelas) kekuatan. Kita dapat menganggap
pemanggilan nama sebagai ucapan dari ekspresi karakterisasi yang diarahkan pada
penerima, di mana inti dari ucapan tersebut adalah untuk menempelkan label evaluatif
pada penerima.
Bentuk sapaan sering digunakan dalam panggilan (di mana bentuk sapaan mungkin
merupakan keseluruhan ucapan) atau salam atau pada kesempatan lain untuk
mendapatkan perhatian dari orang atau orang-orang yang dituju oleh ucapan: penggunaan
semacam itu disebut panggilan . Dengan analogi dengan garis-garis pada amplop yang
mengarahkan pesan di dalam ke lokasi tertentu, istilah alamat menunjukkan keutamaan
fungsi mencari perhatian atau "menemukan" bentuk alamat ini, meskipun beberapa analis
(lihat, misalnya, Schegloff 1972 ) ingin mencadangkan istilah untuk penggunaan non-
pemanggilan. Secara umum, bentuk sapaan dapat disisipkan dalam tanda kurung di
hampir setiap titik dalam pertukaran yang sedang berlangsung meskipun biasanya dalam
salam atau pembukaan lainnya. Banyak bentuk alamat juga dapat digunakan untuk
merujuk, dan kadang-kadang saya akan menyebutkan perbedaan antara penggunaan
alamat dan merujuk bentuk tertentu. Dan referensi orang kedua, meskipun secara tata
bahasa berbeda dari sapaan, menimbulkan banyak masalah sosial yang sama.
Ide (1990) menggunakan "istilah alamat" untuk memasukkan baik bentuk alamat dan
referensi orang kedua.
4 Opsi Alamat: Melampaui Kekuasaan dan

Solidaritas
Formulir alamat selalu opsional secara tata bahasa, tetapi seringkali diperlukan secara
sosial dan selalu dimuat secara sosial. Ada banyak cara berbeda yang dilakukan analis
untuk membagi bidang tersebut, tetapi dua tampilan berikut memberikan beberapa urutan
pada rentang opsi yang tersedia dalam bahasa Inggris. Tampilan (7) memberikan tipologi
untuk bentuk-bentuk yang bersifat individual dalam arti bahwa penutur dan penerima
menganggap mereka sebagai nama atau julukan yang secara khusus melekat pada
penerima tertentu. Tentu saja, setiap individu tertentu dapat memperoleh bentuk yang
sangat berbeda dari pengalamat yang berbeda, dan beberapa pengalamat dapat menggunakan be
Bayangkan ini didahului dengan hai atau hai atau halo atau sapaan serupa (yo semakin
umum di kalangan anak muda Amerika):
(7) Nama belakang plus gelar sosial: Mr.jMs.jMissjMrs. Robinson

Nama belakang plus gelar profesional: Dr.jProf.j]udgejSen.jCa-pt. Robinson Nama
belakang saja: Robinson Judul
atau kinterm plus nama depan: Ms. BlanchejAuntie BlanchejGranny Rose/
Pastor John
Bare kinterm: motherjmomjmommyjmama, dadjdaddyj-pa-paj-pof(s)jfather, sis(ter),
saudara laki-laki, anak laki-laki, anak perempuan, bibi (yaitu), paman, nenek, kakek
Nama depan: Christine/ Christopher
Nama pendek standar: Chris
"Nama panggilan" spesial: Crisco (untuk Chris), Teddy Bear/ Ace/ Bat girl
Secara umum, pilihan di atas digunakan secara timbal balik antara mereka yang secara sosial cukup terpisah
atau tidak secara timbal balik ke atas, sedangkan pilihan di bawah digunakan secara timbal balik antara orang-
orang yang dekat satu sama lain atau secara tidak timbal balik di bawah hierarki. . Tetapi peringkat pilihan dapat
digeser atau pilihan individual lainnya dapat dikembangkan dalam komunitas praktik tertentu. Memang, anggota
CofP tertentu dapat mengembangkan praktik mereka sendiri yang tidak mudah dimasukkan ke dalam model ini.
Saya akan membahas beberapa contoh opsi lain dan interpretasi alternatif di bawah ini. Anak-anak berbahasa
Inggris sering diinstruksikan tentang bagaimana mereka harus menyapa (dan juga merujuk pada) berbagai orang.
(Blum 1997 mengamati bahwa sapaan dan norma referensi disampaikan secara eksplisit untuk orang dewasa
juga di banyak komunitas praktik Tionghoa.)
Kelompok opsi alamat yang diberikan pada (8) lebih umum. Sekali lagi, itu mungkin
membantu untuk menganggap mereka sebagai berikut beberapa salam:
(8) Judul telanjang: pelatih, profesor, dok(tor), hakim, anggota dewan, pengajar(er)
Istilah hormat: tuan, nyonya, nona
Nama generik asing: Mac, Bud, Buster, Toots
Umum: laki-laki, kamu (laki-laki), perempuan(teman), laki-laki, perempuan, perempuan, laki-laki, laki-laki, sayang, seksi;
(terutama untuk anak-anak) harimau, kepala suku, puteri,
cantik Julukan/penghinaan: jalang, ho, pelacur, bajingan, bajingan, bola lendir, kutu buku,
tanggul, homo Sayang (kadang-kadang didahului oleh saya): sayang, sayang, sayang, cinta, Sayang,
sayang, manis
Meskipun istilah kekerabatan telanjang muncul dalam tampilan (7), kategori bentuk yang digunakan untuk
menyebut orang lain tertentu (yang dalam hubungan yang ditunjuk dengan pembicara) juga dapat digunakan
secara lebih umum, dan dapat dimasukkan dalam tampilan (8).
Di Amerika Serikat bagian selatan pada pertengahan abad ke-20 (dan bahkan baru-baru ini), sangat umum bagi
orang kulit putih untuk menggunakan bibi atau paman untuk (secara turun-temurun) berbicara dengan orang
kulit hitam yang tidak mereka kenal. Bentuk Pops telah dilontarkan oleh para pemuda tangguh pada pria tua yang
mereka ganggu, tetapi bentuk itu sekarang sedang sekarat. Ada lingkungan budaya lain di mana e kinterms
setara dengan bibi dan paman digunakan untuk memanggil orang asing tua sebagai bentuk hormat. Kakak dan
adik kadang-kadang digunakan secara positif di antara orang Afrika-Amerika, sering kali untuk menekankan
sejarah bersama, dan dalam konteks kebaktian gereja .
di antara beberapa kelompok orang Amerika lainnya. Moral: pentingnya bentuk sapaan
tertentu terletak pada sejarah pola penggunaan di dalam dan di seluruh komunitas praktik
tertentu dan dalam hubungan antara sapaan dan aspek lain dari praktik sosial yang
membangun hubungan sosial dan menandainya dengan rasa hormat dan kasih sayang
atau dengan penghinaan, merendahkan, atau tidak suka.
Dalam daftar mana pun tidak cukup untuk memikirkan sebuah cline dari lebih ke kurang
hormat atau kurang ke lebih intim. Ini bukan untuk menyangkal bahwa rasa hormat dan
kekuasaan, di satu sisi, dan keintiman dan solidaritas, di sisi lain, memang merupakan
komponen penting dari makna interaksional. Poin ini dikemukakan oleh Roger Brown dan
Albert Oilman (1960), dalam catatan alamat dan referensi penerima dalam bahasa Eropa
dengan kata ganti orang kedua yang lebih formal dan familiar. Makalah klasik mereka,
"Pronouns of Power and Solidarity," berfokus pada apa yang mereka sebut perbedaan T/
V dari kata ganti orang kedua yang ditemukan dalam banyak bahasa Indo-Eropa, meskipun
sekarang sudah hilang dari bahasa Inggris selama berabad-abad. Bentuk "T" (seperti
dalam bahasa Prancis tu atau du Jerman), yang secara tata bahasa tunggal, umumnya
digambarkan sebagai yang lebih familiar. Bentuk "V" (seperti dalam vous Prancis atau
Sie Jerman ), secara tata bahasa jamak (dan secara historis juga jamak semantik),
digambarkan sebagai bentuk yang lebih formal. Secara kanonik, bentuk V digunakan
secara timbal balik antara rekan jauh (non-solidar) dan ke atas dalam relasi hierarkis (sarat
kekuasaan), sedangkan bentuk T digunakan secara timbal balik antara rekan dekat dan
ke bawah dalam relasi hierarkis. Apakah V penuh hormat atau hormat? Apakah T ramah
atau merendahkan? Polisemi khusus ini, yang dihasilkan oleh ketegangan interaksional
dan hubungan antara kekuasaan dan solidaritas, menyebar luas, seperti dikemukakan
Deborah Tannen (1994, volume ini).
Dalam bahasa T/V, bukan hanya bentuk pronominal itu sendiri yang membawa nilai
kekuatan/solidaritas, tetapi juga bentuk kata kerja. Bentuk verbal dari imperatif, misalnya,
sesuai jumlahnya dengan subjek pronominal orang kedua yang tidak diekspresikan, dan
dengan demikian wajib menunjukkan pilihan T (Sors! "pergi") versus V (Sortez!) bahkan
jika tidak ada bentuk terbuka yang mengacu pada penerima.
Sebaliknya, bahasa Inggris hanya memiliki satu bentuk untuk imperatif dan bahkan jika
seseorang harus merujuk secara eksplisit kepada penerima, kata ganti orang kedua Anda
tidak membuat perbedaan sosial. Menawarkan akun historis dan sinkronis. Brown dan
Gilman mengamati kemajuan dalam bahasa T/V Eropa menuju peningkatan ketergantungan
pada semantik solidaritas - peningkatan penggunaan bentuk T.
Kemajuan itu pasti berlanjut dalam beberapa dekade sejak makalah mereka diterbitkan,
tetapi perbedaannya belum hilang, dan hampir pasti masih ada kemungkinan di beberapa
komunitas praktik yang menggunakan bahasa T/V untuk interaksi halus dengan praktik
gender dalam pilihan bahasa kedua. kata ganti orang dan bentuk verbal dari ujaran orang
kedua. Bahkan untuk pemisahan T/V biner, masalahnya lebih kompleks daripada
pemisahan sederhana ke dalam kekuasaan dan mungkin ditunjukkan oleh semantik
solidaritas, terutama jika minat kita pada gender dan seksualitas.
Secara historis, dalam banyak konteks di mana heteroseksualitas dianggap, penting

untuk mempertahankan tanda pronominal "jarak" - yaitu non-keintiman - antara perempuan
dan laki-laki selama tahun-tahun ketika mereka dianggap
calon pasangan seksual. Misalnya, anak-anak yang menggunakan T timbal balik di tahun-
tahun praremaja mereka mungkin beralih saat mereka dewasa. Paul Friedrich (1972)
memberikan contoh Rusia, "Petya sudah dewasa sekarang. Dia berkata vy kepada para gadis."
Dan seorang pria dan seorang wanita yang hubungan keluarganya melarang keintiman
mereka - secara standar dianggap setidaknya berpotensi seksual - sangat berhati-hati untuk
tetap saling V: misalnya, dalam keluarga Brown dan Oilman melaporkan saling V paling
umum antara wanita yang sudah menikah dan dia saudara laki-laki suami.
Karena wanitalah yang diharapkan untuk mengawasi dan mengontrol keintiman, merekalah
yang secara normatif diharapkan untuk "memberikan izin" untuk berpindah dari alamat-V
bersama ke alamat-T bersama. Mengingat prinsip umum yang diucapkan Brown dan Oilman,
bahwa anggota dyad yang lebih kuat adalah yang mampu memulai perpindahan dari alamat
mutual V atau alamat asimetris ke mutual T, sungguh mengejutkan bahwa mereka tidak
mengomentari sama sekali klaim mereka. bahwa dalam pasangan lintas jenis kelamin,
wanitalah yang memutuskan apakah saling T diizinkan.
Ini, tentu saja, merupakan contoh dari "kekuatan" perempuan untuk memberikan atau
menahan kesenangan seksual, sebuah "kekuatan" yang seringkali lebih simbolis daripada
nyata. Ideologi egaliter yang meningkat dengan penekanan mereka pada hubungan-T yang
saling menguntungkan tidak diragukan lagi telah mengikis perbedaan ini, tetapi pasti masih
ada beberapa komponen gender dalam penggunaan T/V. Brown dan Oilman mencatat,
bagaimanapun, contoh lain di mana gender dan tatanan seksual memperkenalkan beberapa
gangguan dalam penjelasan mereka tentang fungsi umum dari perbedaan T/V. Ada, kata
mereka, satu "contoh mengerikan" yang bertentangan dengan prinsip umum mereka bahwa
T timbal balik, sekali didirikan, tidak pernah ditarik kembali. Laki-laki Oerman yang
mengunjungi pelacur terlibat dalam alamat-T bersama sampai "bisnis" selesai, ketika mereka
kembali ke V bersama. Di sini juga, praktik mungkin telah berubah dalam beberapa dekade
sejak penelitian mereka, tetapi perhatikan bahwa alamat apa yang dilakukan dalam kasus
seperti itu adalah untuk membangun hubungan komersial antara pelanggan dan pekerja
seks sebagai salah satu keintiman temporer.
Yang penting untuk diperhatikan adalah bahwa ada banyak "rasa" kekuasaan yang
berbeda - perbedaan status - dan solidaritas - hubungan antar sesama.
Cita rasa ini adalah produk dari karakter praktik sosial dalam komunitas praktik yang
berbeda. Mereka sering dikaitkan dengan gender atau ras atau etnis atau kelas, tetapi
mereka pada akhirnya berasal dari praktik sosial. Akibatnya, bentuk sapaan dari satu orang
ke orang lain seringkali sangat bervariasi, bergantung pada faktor-faktor seperti CofP di
mana keduanya bertemu satu sama lain dan sifat interaksi tertentu di mana mereka terlibat.
Untuk menghargai rasa kekuatan dan solidaritas yang berbeda, pertimbangkan beberapa
kasus sapaan bahasa Inggris yang tidak sesuai dengan daftar di (7) dan (8). Misalnya, ada
orang yang menerima bentuk pendek dari nama yang diberikan dari sebagian besar
kenalannya, tetapi bentuk lengkapnya, umumnya dianggap lebih jauh, dari pasangan atau
orang terdekat lainnya. Agaknya, bentuk lengkap dapat membangun keintiman justru karena
kebanyakan kenalan biasa tidak menggunakannya. Ini menandai keistimewaan CofP intim
pasangan itu sendiri. Atau, pertimbangkan laporan Leeds-Hurwitz (1980) tentang seorang
wanita yang dipromosikan di sebuah perusahaan dan menciptakan perbedaan alamat yang
secara halus membangun posisi barunya atas kekuasaan sebelumnya.
kolega dan (hampir) kesetaraan dengan mantan atasan. Untuk mantan koleganya, dia
mengembangkan banyak nama (menandakan lebih banyak "keakraban") / sedangkan mereka terus
menggunakan nama aslinya. Mantan atasannya (laki-laki) terus menggunakan nama aslinya, tetapi
dia menghapus gelar ditambah bentuk nama belakang yang pernah dia gunakan untuk mereka. Dia
pindah ke kombinasi yang tidak biasa dari nama depan ditambah nama belakang, mungkin
menghindari nama depan saja karena dia tidak secara eksplisit diundang untuk menggunakannya,
norma dalam perubahan seperti itu, atau karena dia merasa sulit untuk melanggar tabu lama. Wanita
ini memanfaatkan sumber daya yang sudah dikenalnya tetapi menyatukannya dalam pola yang agak
baru untuk membantu mempertahankan tantangan sosial dari bentuk partisipasi barunya di CofP
tempat kerja.
Ada juga sejumlah cara "di luar daftar" untuk menggabungkan keintiman dengan rasa hormat
pada usia. Di beberapa komunitas praktik di AS bagian tenggara, misalnya, masih relatif umum bagi
kaum muda untuk menggunakan gelar sosial plus nama pemberian untuk wanita yang lebih tua (Miz
Anne), bentuk yang menggabungkan "rasa hormat" gelar dengan kedekatan dan keakraban tersirat
oleh nama yang diberikan. Meskipun rumus yang sama dapat digunakan untuk memanggil pria yang
lebih tua, agak lebih umum untuk mendapatkan gelar sosial ditambah beberapa bentuk singkatan
dari nama belakang. Misalnya, ayah saya, Charles McConnell, dipanggil Mr. Mac oleh teman-teman
seusia kuliahnya ketika dia berusia empat puluhan dan tinggal di Carolina Utara.
Pola gelar plus nama keluarga yang disingkat ini tidak terlalu dibatasi secara regional dan sering
digunakan oleh anak-anak kepada guru mereka dari kedua jenis kelamin; inisial dari nama keluarga
adalah "pemendekan" yang sering terjadi: Ms. G (atau Miss G atau Mrs. G) atau Mr. G.
Demikian pula, di beberapa komunitas praktik, anak-anak menggunakan Bibi atau Paman ditambah
nama depan tidak hanya untuk kerabat tetapi juga untuk teman keluarga dekat dari generasi orang
tua mereka atau lebih tua. Seorang teman muda saya, yang diajari untuk menggunakan gelar
hormat kepada orang dewasa, baru-baru ini mengirimi saya email yang dimulai dengan "Dear Dr. Sally."
Bahkan ketika kita tetap "dalam daftar", jelas bahwa banyak bentuk sapaan yang secara kanonik
berjenis kelamin tetapi masalahnya jarang sesederhana membatasi penerapan atau penggunaan
suatu bentuk untuk satu jenis kelamin. Dalam bahasa Inggris, nama depan seringkali (walaupun
tidak selalu) berdasarkan gender, gelar sosial dan istilah kekerabatan memiliki gender, dan ada
perbedaan gender yang cukup besar dalam penggunaan bentuk lain. Di sini kita akan fokus pada
kasus-kasus yang tampaknya menunjukkan sesuatu tentang perubahan yang sedang berlangsung
dalam tatanan gender.
Bare marga, misalnya, masih jauh lebih umum di antara pria dan anak laki-laki daripada di antara
wanita dan anak perempuan, tetapi ada perubahan yang sedang terjadi. (Harapan yang masih umum
bahwa perempuan akan mengubah nama keluarga ketika mereka menikah mungkin membantu
mempertahankan perasaan bahwa nama keluarga lebih melekat erat pada laki-laki daripada
perempuan. Tapi harapan itu tentu saja melemah, karena lebih banyak perempuan mempertahankan
nama lahir atau bergabung dengan pasangan yang bersedia untuk mempengaruhi. perubahan umum
ke nama baru untuk unit keluarga baru.) Nama belakang bukan bagian dari alamat dalam keluarga
inti (tidak hari ini, ketika wanita tidak lagi menggunakan gelar plus nama keluarga dalam memanggil
suami mereka seperti kebiasaan di beberapa berbahasa Inggris lingkaran di abad kesembilan belas),
dan nama belakang dikaitkan dengan perpindahan dari keluarga inti ke praktik komunitas lain dan
dengan meninggalkan masa bayi. Ini sering digunakan secara timbal balik sebagai bentuk sapaan
(dan dari
referensi) dalam komunitas praktik di mana hubungan berfokus pada persahabatan dan
kinerja kolektif di bawah tekanan daripada keintiman emosional.
(Penggunaan nama marga telanjang non-timbal balik juga dikaitkan dengan komunitas
praktik semacam itu ketika mereka diatur secara hierarkis. Di militer, misalnya, individu
berpangkat lebih tinggi dapat menggunakan nama belakang untuk mereka yang di
bawahnya dan menerima gelar plus nama belakang. Hicks Kennard (2001) menawarkan
contoh dari wanita di Korps Marinir AS.) Alamat nama belakang telanjang timbal balik tentu
semakin banyak digunakan di kalangan wanita; yang patut dicatat adalah bahwa
penggunaan seperti itu sangat umum di komunitas praktik seperti tim olahraga (atau militer)
di mana hubungan yang diminta adalah yang alamatnya sangat tepat, di mana ada
persahabatan yang setara dan "sentimentalitas" dikecualikan. Bahwa pola sapaan ini
meningkat di kalangan wanita, yang bukti utamanya pada generasi sebelumnya tampaknya
adalah unit perawatan, membuktikan peningkatan partisipasi wanita dalam komunitas
praktik semacam itu yang mempromosikan ketergantungan timbal balik dan kerja sama tim
tetapi menghindari apa pun yang mungkin menyarankan kerentanan.
Tentu saja, alamat dan referensi nama keluarga tidak sepenuhnya terbatas pada arena
seperti lapangan bermain dan lantai rumah sakit. Seorang teman saya menyebut suaminya
yang sudah meninggal dengan cara ini, dan tampaknya begitulah cara dia dan hampir
semua orang selain keluarga asalnya paling sering menyapa dan merujuknya. Namun,
kasus seperti itu luar biasa; seorang wanita muda yang hubungannya dengan seorang
pria muda bergerak dari persahabatan sederhana ke romansa heteroseksual sering
menemukan dirinya juga berpindah dari alamat awal nama belakang ke nama depan dan /
atau nama khusus dan sayang. Maka, nama belakang telanjang tidak hanya berdasarkan
jenis kelamin; diferensiasi gender dalam penggunaannya mengikuti dari hubungannya
dengan jenis praktik sosial dan hubungan sosial, dan perubahan dalam pola gender
penggunaannya adalah bagian tak terpisahkan dari perubahan isi praktik gender.
Penggunaan julukan yang lucu dalam sapaan - "Senang bertemu denganmu, bajingan
tua!" - dalam beberapa hal mirip dengan penggunaan nama keluarga telanjang, terutama
bila penggunaannya timbal balik. Namun, ini lebih sensitif terhadap usia, dengan
penggunaan puncak di antara pria muda, dan lebih terbatas secara situasional, secara
paradigmatik dikaitkan dengan ruang ganti pria atau register persaudaraan dan setidaknya
disensor secara normatif dalam pengaturan publik campuran dan publik (seperti bersumpah dalam
Namun, seperti nama belakang (dan sumpah serapah), julukan jenaka menjadi semakin
umum digunakan oleh wanita muda kepada teman dekat dan saudara mereka (lihat,
misalnya, Hinton 1992).
Penggunaan julukan yang kurang lucu (dan non-timbal balik) yang secara standar
dianggap diterapkan pada perempuan dikaitkan dengan konteks seperti pekerja konstruksi
laki-laki berteriak pada perempuan asing yang lewat (pada panggilan jalan umumnya, lihat
Gardner 1981; Kissling 1991; Kissling dan Kramarae 1991). Satu-satunya contoh yang
dilaporkan oleh siswa Leanne Hinton yang disurvei pada tahun 1991 tentang seorang pria
yang memanggil seorang wanita jalang berasal dari orang asing (lihat juga (3b), contoh
yang dilaporkan kepada saya oleh seorang wanita muda yang saya kenal) - yaitu pengirim
dan penerima tidak berada dalam komunitas praktik umum. Alamat dari orang asing ke
wanita sering juga menggunakan istilah umum "memuji" mengacu pada penampilan, seperti cantik
atau seksi. Sama seperti "penghinaan" sering kali merupakan tanda keintiman yang benar-benar
positif, "pujian" semacam itu sering kali merupakan tanda objektifikasi dan sikap merendahkan
yang benar-benar negatif. Kadang-kadang julukan "feminin" yang bermusuhan dan khususnya
homo fobia digunakan dalam pemanggilan nama dan referensi oleh pria untuk melecehkan pria
lain. (Lihat Cameron 1997 untuk penggunaan julukan dengan konten homofobik mengacu pada
laki-laki yang absen untuk menegakkan konformitas gender heteroseksual.)
Julukan, seringkali sangat seksual dan diklasifikasikan sebagai cabul, sering digunakan untuk
referensi dalam komunitas praktik tertentu oleh pria yang berbicara di antara mereka sendiri
tentang wanita. Di banyak tim olahraga yang semuanya laki-laki, misalnya, referensi seperti itu
kepada perempuan sangat umum dan dapat berfungsi baik untuk menampilkan semacam
superioritas terhadap perempuan maupun untuk menghasilkan "ikatan" melalui "pengasingan"
bersama dan merendahkan perempuan. Dalam beberapa komunitas praktik semacam itu, pria
yang menggunakan istilah-istilah ini secara rutin untuk merujuk pada wanita tidak akan pernah
berpikir untuk menggunakannya dalam alamat atau referensi dalam komunitas praktik campuran
jenis kelamin tempat mereka berada. Tapi pria bukan satu-satunya penghina. Istilah referensi
yang kasar terkadang digunakan dalam komunitas praktik oleh perempuan yang berbicara
tentang perempuan lain yang tidak ada di sana untuk membela diri. Namun, dalam penggunaan
wanita-wanita, bentuk-bentuk itu cenderung diarahkan secara pribadi, sedangkan di sejumlah
semua kelompok pria, bentuk-bentuk itu digunakan untuk merujuk pada hampir semua wanita
(setidaknya, teman seusia wanita mana pun). Tentu saja, wanita terkadang melakukan "ikatan"
dengan berbicara secara negatif tentang pria; kartun brilian di majalah New Yorker baru-baru ini
menunjukkan beberapa wanita berkumpul di sekitar pendingin air, dengan satu ucapan: "Saya
ingin bergabung dengan Anda dalam mengatakan hal-hal buruk tentang pria, tetapi saya dulu adalah salah
Laporan yang saya dapatkan tentang fenomena "ikatan" anti-laki-laki semacam ini di antara
perempuan terutama berbicara tentang pelabelan yang mencirikan laki-laki pada umumnya atau
laki-laki tertentu, banyak dari penokohan ini difokuskan pada (dugaan) penganiayaan seksual laki-
laki terhadap perempuan atau jenderal mereka. ketidakpedulian.
Kontras-kontras ini menunjuk ke tempat yang agak berbeda dari permusuhan lintas jenis kelamin
dalam praktik sosial komunitas praktik semua perempuan dan semua laki-laki. Pelabelan negatif
terhadap perempuan yang digunakan oleh beberapa kelompok laki-laki untuk terikat cenderung
berlatar belakang, masalah bentuk referensi standar yang beberapa dari mereka gunakan untuk
individu perempuan yang secara implisit mereka remehkan. Bagi perempuan, pelabelan negatif
cenderung lebih eksplisit deskriptif atau evaluatif: mereka mencirikan laki-laki dengan cara yang
tidak setuju, menjadikan laki-laki sebagai topik mereka daripada menurunkan penghinaan lintas
jenis ke latar belakang. (Komentar ini didasarkan pada laporan dari siswa saya sendiri dan orang
lain serta jenis pengamatan informal lainnya. Studi sistematis tentang penggunaan aktual di arena
ini tidak mudah dilakukan, mengingat sifat relatif "pribadi" dari pertukaran semacam itu. )
Dalam beberapa dekade terakhir telah ada sejumlah penelitian tentang istilah-istilah kasar
yang mengacu pada atau digunakan untuk memanggil wanita (Schultz 1975 dan Penelope
[Stanley] 1977 adalah referensi klasik; Sutton 1995 adalah studi yang lebih baru), banyak di
antaranya mencatat dominasi kata-kata yang mengandung sindiran seksual. Beberapa penelitian
juga mengamati istilah-istilah kasar yang merujuk pada laki-laki (misalnya Baker 1975; Risch
1987; Yakobus 1996). Menariknya, beberapa istilah (misalnya jalang, pelacur, bajingan)
menjadi kurang kuat gendernya dalam dua cara: mereka sekarang dapat diterapkan pada
kedua jenis kelamin, dan wanita menggunakannya jauh lebih banyak daripada sebelumnya,
baik dalam konteks serius maupun bercanda di antara mereka sendiri. Meskipun demikian,
James (1996) masih menemukan stereotip gender yang kuat untuk referensi dan pengguna
sebagian besar julukan tersebut, yang menunjukkan bahwa mereka masih menyampaikan
makna gender, meskipun mungkin lebih kompleks dan agak berbeda dari sebelumnya.
Menurut Sutton (1995), sejumlah besar wanita muda melaporkan menggunakan ho secara
afirmatif satu sama lain (sejumlah kecil juga mengklaim jalang) - dan dalam konteks lelucon,
juga bentuk seperti pelacur dan dork. Laporan-laporan ini sesuai dengan akun yang ditawarkan
oleh siswa saya sendiri tentang adegan yang berkembang. Sebagian besar penelitian
mengandalkan laporan diri tentang penggunaan dan interpretasi. Seberapa baik akun tersebut
mencerminkan berbagai praktik yang sebenarnya masih belum jelas.
Julukan dapat menjadi penting dalam komunitas praktik tertentu. Banyak semua tim
olahraga laki-laki atau unit hidup seperti persaudaraan memberikan nama panggilan khusus
kepada anggota baru, nama yang hampir selalu digunakan di CofP dan sering digunakan
dalam pertemuan antar anggota dalam konteks lain. Beberapa praktik yang semuanya
perempuan dan beberapa komunitas campuran memiliki praktik penamaan seperti itu juga.
Namun, beberapa bukti menunjukkan bahwa praktik tersebut lebih umum pada kelompok yang
semuanya laki-laki dan bahwa nama panggilan yang diberikan kelompok jauh lebih sering
digunakan di antara rekan satu tim laki-laki atau anggota persaudaraan daripada di komunitas
praktik perempuan atau campuran paralel. Nama panggilan seringkali didasarkan pada nama
"asli" seseorang (seperti Crisco untuk Chris dalam tampilan (7)) tetapi dapat berasal dari
sumber lain, seringkali dengan arti khusus untuk CofP tertentu.
Istilah umum dalam tampilan (8) sering digunakan secara timbal balik di antara orang-orang
terdekat maupun dengan orang asing. Mereka jauh lebih umum dari dan ke pria tetapi mulai
digunakan di kalangan wanita; dude, misalnya, sama sekali tidak lagi terbatas pada penerima
laki-laki atau laki-laki, dan bahkan laki-laki sekarang kadang-kadang ditujukan kepada wanita
muda (lihat Hinton 1992). Bentuk-bentuk seperti itu, yang sebagian besar dimulai dengan laki-
laki sebagai satu-satunya referensi mereka, sekarang tampaknya menandakan niat baik yang
biasa saja. Dalam jamak kalian sekarang banyak digunakan untuk alamat grup dan referensi
orang kedua, apa pun komposisi grupnya.
Ibu saya (berusia akhir delapan puluhan) dan saya (berusia enam puluhan) baru-baru ini
disapa oleh seorang pelayan laki-laki muda di sebuah restoran. ( Pria tunggal masih sangat
berjenis kelamin laki-laki.) Formalitas wanita dan seringnya merendahkan gadis-gadis yang
tidak sesuai usia membantu menjelaskan mengapa pria menjadi begitu populer bahkan untuk
referensi khusus wanita.
Tetapi wanita mulai beralih tidak hanya ke bentuk pria aslinya untuk alamat yang begitu
santai tetapi ramah, meskipun impersonal. Misalnya, di beberapa komunitas praktik, terutama
yang anggotanya sebagian besar adalah orang Afrika-Amerika, gadis dapat dengan mudah
digunakan untuk penerima wanita dewasa oleh wanita dan pria lain untuk mengekspresikan
hubungan yang mendukung dan bersahabat. Penggunaan ini menyebar, mungkin karena
kemunculannya dalam konteks seperti iklan AS yang menampilkan bintang bola basket
wanita dan lirik musik populer. Bentuk pacar sebagai istilah sapaan bahkan lebih terbatas
pada komunitas
praktek di mana Afrika-Amerika mendominasi. Di antara wanita, itu dapat mengungkapkan kasih
sayang dan keanggotaan bersama yang berkelanjutan dalam beberapa komunitas praktik yang
penting secara emosional. Begitu dipakai, bentuknya hangat tapi kasual. Yang penting, kasih
sayang yang diungkapkan adalah persahabatan non-seksual, yang bergantung pada sifat
referensi umum pacar dalam bahasa Inggris Amerika. Tidak seperti teman laki-laki, yang harus
berarti minat romantis laki-laki (dan dapat digunakan oleh perempuan heteroseksual dan laki-laki
gay), pacar dalam referensi atau deskripsi dapat berarti objek romantis/seksual (penggunaan ini
umum untuk laki-laki heteroseksual dan lesbi) atau teman dekat yang penting. Penggunaan
terakhir ini hanya terbuka untuk wanita - pria yang berbicara tentang pacar saya dengan demikian
menunjukkan minat romantis, mungkin karena asumsi heteroseksual bahwa hubungan pria dan
wanita selalu bermuatan erotis. Meskipun banyak wanita Eropa-Amerika menggunakan pacar
untuk merujuk ke teman wanita dekat mereka, mereka jarang menggunakannya sebagai bentuk
alamat. Ada penggunaan pacar yang dibuktikan oleh seorang lesbian kulit putih untuk menyapa
kekasihnya, tetapi penggunaan ini tidak sama dengan penggunaan persahabatan aseksual di
antara wanita Afrika-Amerika. Akankah penggunaan kata pacar dalam persahabatan ini menyebar
ke wanita Amerika lainnya, seperti yang dimiliki oleh begitu banyak praktik sosial dan bahasa lain
yang berasal dari komunitas Afrika-Amerika? (Perhatikan, misalnya, apropriasi yo dan dude.)
Pada akhirnya kita mungkin melihat penyebaran seperti itu, tetapi pada saat ini, alamat tersebut
menandakan tidak hanya persahabatan hangat antar wanita tetapi juga menggarisbawahi
warisan rasial bersama. Pria Afrika-Amerika juga kadang-kadang menggunakan istilah pacar
dalam menyapa wanita yang mungkin relatif asing untuk mengungkapkan niat baik dan untuk
menggarisbawahi warisan bersama; tentu saja, signifikansi khususnya sangat tergantung pada
fitur lain dari pengaturan di mana pertukaran terjadi. Namun, tidak mengherankan jika pria Afrika-
Amerika tidak menggunakan pacar sebagai bentuk sapaan yang bersahabat satu sama lain;
muatan erotisnya dalam penggunaan referensi pria-pria meluap ke alamat.
Bentuk-bentuk seperti madu dan sayang, yang diklasifikasikan sebagai sayang pada (8), telah
banyak dibicarakan. Sama seperti julukan tidak selalu menghina, demikian juga sayang tidak
selalu mengungkapkan kasih sayang. Mereka dapat melakukannya, tentu saja, ketika digunakan
dalam CofP antara teman-teman karib, tetapi mereka juga dapat merendahkan atau bermasalah
(lihat, misalnya, Wolfson dan Manes 1980), terutama dari seorang pria ke seorang wanita yang
tidak dia kenal dengan baik ( atau mungkin tidak sama sekali). Kebanyakan dari mereka banyak
digunakan dari orang dewasa (terutama wanita) hingga anak-anak, bahkan anak-anak yang tidak
mereka kenal. Dan wanita yang lebih tua terkadang menggunakannya untuk pria yang jauh lebih
muda yang asing bagi mereka, dengan cara yang sering digambarkan sebagai cara "keibuan".
Tetapi potensi merendahkan mereka, terutama dalam pembicaraan dari laki-laki kepada
perempuan, telah dicatat secara luas dan oleh karena itu banyak laki-laki sekarang menghindarinya
di luar konteks yang benar-benar intim. (Kecuali untuk anak laki-laki yang sangat muda, laki-laki
Amerika sangat jarang menggunakannya untuk laki-laki lain.) Namun, masih ada komunitas
praktik yang menggunakan bahasa Inggris di Inggris di mana beberapa dari kata sayang ini
tampaknya berfungsi hampir sama dengan istilah umum seperti laki-laki atau laki- laki . Bung
atau orang-orang. Mereka bisa datang dari orang asing dari kedua jenis kelamin ke penerima
dari kedua jenis kelamin tanpa saran apapun selain keramahan ringan (dan tidak adanya
"pengap" atau cadangan yang tidak semestinya).
Istilah hormat tuan dan nyonya menunjukkan variasi lokal yang cukup besar dalam
penggunaannya. Di Amerika tenggara, mereka sering digunakan oleh anak-anak kepada
orang tua, hubungan yang sangat intim. Sebagai bentuk rasa hormat, istilahnya tidak setara;
tidak hanya nyonya bersaing dengan rindu, tetapi tak satu pun dari varian feminin ini memiliki
dampak otoritas yang sama dengan yang dibawa oleh tuan (dan nyonya jauh lebih terbatas
daripada tuan secara regional). Kebutuhan untuk menghormati otoritas yang dipegang oleh
perempuan telah menyebabkan beberapa penggunaan yang menarik, dengan petugas polisi
perempuan (McElhinny 1995), misalnya, kadang-kadang menerima tuan yang biasanya
maskulin, mungkin karena keperempuanan dari nyonya yang lebih standar cenderung .
membatasi kemampuannya untuk memberikan otoritas nyata pada penerima.
Tentu saja, taksonomi dari jenis yang diberikan untuk bahasa Inggris, yang telah
dipaksakan seperti yang telah kita lihat dalam mengatur praktik sapaan penutur bahasa
Inggris, bahkan akan kurang memadai untuk bahasa lain. Misalnya, bahasa Jepang memiliki
imbuhan hormat -san, yang dapat ditambahkan ke berbagai istilah sapaan (mis. nama, istilah
kekerabatan). Tampaknya juga lebih umum di Jepang daripada di negara-negara berbahasa
Inggris bagi orang dewasa dalam sebuah keluarga untuk memanggil satu sama lain dengan
istilah yang menunjukkan peran orang tua mereka (walaupun di AS pasti dapat ditemukan
banyak pasangan yang saling memanggil "ibu" dan "ayah". " atau sesuatu yang setara).
Selain itu, bahasa Jepang memiliki sejumlah kata ganti orang kedua, beberapa di antaranya
(anata dan anta) digunakan oleh wanita dan pria, dan beberapa di antaranya memiliki rasa
yang agak kasar atau "kasar" dan digunakan terutama oleh pria. Di kalangan pasangan
suami istri, istri ternyata lebih menghormati suami ketimbang sebaliknya. Wanita tampaknya
menghindari bentuk yang sangat informal seperti nama depan polos dan, seperti umumnya,
kata ganti orang kedua kimi dan omae. Nama depan seorang istri + san untuk suaminya
dapat dicocokkan dengan nama depannya yang sederhana atau bahkan nama panggilan
untuknya, dan penggunaan bentuk seperti kimi dan omae, yang tidak mungkin dia gunakan
untuk rekannya. Keduanya sering menggunakan istilah orang tua (otosan "ayah" dan okasan
"ibu" yang paling umum, tetapi papa dan mama juga digunakan). (Ogawa dan Shibamoto
Smith 1997 membahas pola yang diakui ini, menggambar pada Lee 1976, sebuah studi
berdasarkan laporan diri oleh pasangan Jepang yang tinggal di AS, dan Kanemura 1993,
sebuah survei terhadap siswa wanita Jepang yang melaporkan praktik orang tua mereka.)
Apakah asimetri gender seperti itu tetap ada di antara pasangan muda yang menikah di
Jepang? Bagaimana pilihan alamat yang berbeda berfungsi dalam membangun berbagai
jenis hubungan pernikahan? Pertanyaan semacam itu belum ditanggapi, setidaknya tidak
dalam laporan berbahasa Inggris. Apa yang ditunjukkan oleh Ogawa dan Shibamoto Smith
adalah bahwa pola tersebut dapat disebut di luar pernikahan heteroseksual.
Mereka memeriksa alamat (dan juga referensi orang pertama dan ketiga) yang digunakan
dalam film dokumenter oleh dua pria gay dalam hubungan berkomitmen, menemukan bahwa
dalam banyak hal kedua pria tersebut melabeli diri mereka sendiri dan yang lainnya dengan
cara yang hampir sama seperti kanonis. suami dan istri.
Keluarga, termasuk keluarga non-tradisional, tentu saja merupakan jenis komunitas praktik
yang sangat penting. Bagi banyak anak, pada awalnya mereka adalah satu-satunya
komunitas praktik di mana anak tersebut berpartisipasi. Hinton (1992) meminta masuk
mahasiswa di University of California, Berkeley, untuk melaporkan
alamat mereka kepada orang tua dan saudara kandung. Ibu dan ayah yang informal tetapi tidak
terlalu intim adalah favorit yang luar biasa untuk menyapa orang tua yang dilaporkan oleh kedua jenis
kelamin (83 persen wanita dan 89 persen pria melaporkan ibu, 79 persen wanita dan 90 persen pria
melaporkan ayah) , tetapi wanita menggunakan lebih banyak kata kecil (mommy, daddy) dan lebih
banyak istilah formal (ibu dan ayah, dengan ayah penggunaan yang semakin kecil dari kedua jenis
kelamin sebagai bentuk panggilan tetapi ibu digunakan oleh sekitar 14 persen wanita dibandingkan
sampai hanya 4 persen dari laki-laki). Kedua jenis kelamin agak lebih cenderung melaporkan
penggunaan bentuk kecil kepada orang tua lawan jenis, tetapi kontras yang mencolok adalah jenis
kelamin pengguna. Dari wanita, 33 persen dan 45 persen dilaporkan menggunakan ibu dan ayah
masing-masing, sedangkan hanya 16 persen dan 12 persen pria yang mengaku menggunakan ini
(mereka, tentu saja, melaporkan pola mereka saat ini, tidak mengingat penggunaan sebelumnya. ).
Banyak siswa melaporkan banyak penggunaan; bisa mencerahkan untuk melihat dalam kondisi apa
bentuk tertentu dipilih. Ada juga kategori "lainnya", tetapi tidak dirinci berdasarkan jenis kelamin
pembicara atau jenis bentuk (nama depan? sayang?).
Hinton tidak bertanya tentang alamat dari orang tua, tetapi pasti ada konsekuensi untuk mempelajari
praktik gender dalam rumah tangga di mana anak laki-laki dipanggil sebagai anak laki-laki atau laki
-laki besar dan saudara perempuannya disebut madu atau cantik. Nama depan atau bentuk singkatnya
adalah bentuk panggilan yang paling umum untuk anak-anak dari orang dewasa, termasuk orang tua
mereka, tetapi ada pilihan lain dan dapat masuk ke dalam praktik sosial dalam keluarga dengan
banyak cara yang menarik: misalnya, nama lengkap kadang-kadang digunakan. untuk "mendisiplinkan"
seorang anak yang tidak melakukan apa yang diinginkan orang tua.
Saat anak-anak berpindah dari keluarga kelahiran mereka ke komunitas praktik lain, mereka
menemukan opsi alamat baru, tetapi mereka juga dapat membawa serta harapan dan interpretasi
yang dibangun di atas praktik keluarga mereka sendiri. Seorang anak yang menggunakan ibu atau ibu
mungkin akan terkejut dengan penggunaan nama depan teman bermainnya, yang tampaknya
mengasumsikan semacam hubungan egaliter, atau ibu, yang tampaknya agak "kaku" atau formal.
Anak laki-laki khususnya mungkin diejek untuk ibu atau ayah, mengetahui bahwa ibu dan ayah
dianggap lebih dewasa dan pilihan maskulin yang tepat. Mungkin ada masalah mengartikulasikan
pilihan alamat dengan anggota keluarga lain dalam komunitas praktik selain keluarga itu sendiri.
Seorang saudara kandung mungkin (tanpa disadari atau sengaja) mengungkapkan nama hewan
peliharaan keluarga yang ditinggalkan seorang anak di rumah karena terlalu "kekanak-kanakan" untuk
konteks sekolah. Dan salah satu siswa saya melaporkan bahwa ibu dan ayahnya bekerja di kantor
yang sama, di mana dia menggunakan kata sayang padanya sedangkan dia menggunakan nama
depannya hanya sebagai pilihan yang tepat untuk tempat kerja (dan menemukan kata sayang agak
mengganggu - tidak mengejutkan dia adalah di atasnya dalam hierarki kantor).
Karena bentuk alamat bersifat opsional dan umumnya menerima beberapa variasi dari pengalamat
tertentu ke penerima tertentu, kemunculannya selalu berpotensi signifikan. Opsi alamat dan referensi
penerima tidak hanya sangat sering menandakan identitas gender dan hubungan lawan bicara, tetapi
mereka sering melakukan pekerjaan yang cukup besar dalam memberikan konten untuk kinerja gender.
5 "Cukup Tentang Anda, Mari Bicara Tentang Saya":

Referensi Diri dan Jenis Kelamin
Dalam bahasa Inggris tidak ada pembedaan jenis kelamin atau hubungan sosial lainnya
yang disampaikan oleh orang pertama (I, me, my), namun tidak selalu demikian. Bahasa
Jepang, misalnya, memberikan contoh kata ganti orang pertama dan kedua yang digunakan
secara berbeda oleh perempuan dan laki-laki dan ditafsirkan berdasarkan jenis kelamin.
Seperti yang diamati oleh Ogawa dan Smith (1997), penutur bahasa Jepang yang
menggunakan kata ganti orang pertama memiliki sejumlah pilihan, hanya beberapa di
antaranya yang netral gender. Bentuk watakushi dan watashi digunakan oleh kedua jenis
kelamin tetapi atakushi dan atashi yang disingkat ditafsirkan sebagai feminin, sedangkan
washi yang disingkat, sekarang relatif jarang digunakan (dan terutama dari pria yang lebih
tua), ditafsirkan sebagai garis masku (dan sombong). Bentuk-bentuk boku dan bijih terdaftar
seperti yang digunakan oleh penutur laki-laki, dan atai sebagai bentuk referensi diri perempuan "kela
Bentuk Jibun, sering diterjemahkan sebagai diri bahasa Inggris dan digunakan sebagai
refleksif, kadang-kadang juga digunakan untuk referensi diri oleh laki-laki dan, menurut
Ogawa dan Smith, terkait dengan militer dan tempat kerja yang sangat hierarkis.
Sekali lagi, jelas signifikansi nyata dari berbagai bentuk referensi diri ini hanya muncul dari
penggunaannya dalam komunitas praktik tertentu dan hubungannya dengan jenis praktik
sosial tertentu. Dan sekali lagi, ada bukti bahwa norma gender ditentang dan diubah dengan
berbagai cara. Misalnya, boku semakin banyak digunakan untuk referensi diri oleh remaja
perempuan, yang menolak ciri-ciri tertentu dari norma normatif tradisional perempuan,
termasuk bahkan bersaing dengan laki-laki di sekolah. Reynolds (1990) melaporkan bahwa
boku telah menyebar ke gadis usia kuliah dan bahkan wanita dewasa dalam konteks
tertentu. Menariknya, para penuturnya sendiri tampaknya cukup sadar bahwa penggunaan
boku mereka terkait dengan praktik sosial tertentu. Mengutip Jugaku (1979), dia melaporkan:
"Gadis-gadis yang diwawancarai dalam sebuah program TV menjelaskan bahwa mereka
tidak dapat bersaing dengan anak laki-laki di kelas, dalam permainan atau berkelahi dengan
watashi"
(Reynolds 1990: 140).
Seperti yang diamati oleh Ide (1990), fakta bahwa bahasa Jepang sering membuang
bentuk pronominal sama sekali (inilah yang oleh para ahli sintaksis disebut sebagai bahasa
"pro-drop") berarti bahwa interaksi yang dilakukan dalam bahasa Jepang seringkali berlanjut
dengan pelabelan orang yang lebih sedikit daripada yang seharusnya. ditemukan dalam
interaksi sebanding yang dilakukan dalam bahasa Inggris. Selain keharusan, pertanyaan
santai dalam bahasa Inggris dapat menghilangkan subjek orang kedua (Segera makan
siang?) dan "daftar kartu pos" memungkinkan hilangnya kata ganti orang pertama
(Bersenang-senang!), yang terkadang juga dihilangkan oleh beberapa orang pembicara
dalam percakapan biasa (saya pernah mengalami ini dalam percakapan telepon dengan
orang-orang tertentu). Referensi orang ketiga dihilangkan hanya dalam konteks yang sangat
terbatas seperti jawaban atas pertanyaan di mana referensi orang ketiga telah diberikan
secara eksplisit, fakta tentang bahasa Inggris yang penting dalam mempertimbangkan jenis
kelamin referensi orang, dibahas secara singkat di bagian berikut . Bahasa tanpa perbedaan
gender dalam kata ganti orang pertama tetapi dengan kesepakatan gender gramatikal
pola dapat menghasilkan efek referensi diri gender melalui kerukunan gender: Penutur bahasa Prancis
yang ingin mengucapkan padanan bahasa Inggris Saya senang harus mengatakan je suis heureuse
(feminin) atau je suis heureux (maskulin), sehingga membuat sulit (atau mungkin bahkan lebih sulit) untuk
berbicara netral gender tentang diri dalam bahasa Prancis seperti halnya berbicara netral gender tentang
orang lain dalam bahasa Inggris.
Bahkan ketika kata ganti itu sendiri tidak memiliki gender, pertanyaan tentang siapa yang "disertakan"
dengan pembicara oleh referensi jamak orang pertama dapat memiliki implikasi gender. Bahasa yang
secara tata bahasa menandai perbedaan antara interpretasi orang pertama inklusif dan eksklusif
memungkinkan pelacakan afiliasi.
Meyerhoff (1996) membahas Bislama, bahasa yang digunakan di pulau Melanesia di Vanuatu, dan
berpendapat bahwa pilihan yumi inklusif daripada bentuk eksklusif setidaknya kadang-kadang dibuat untuk
menekankan identitas gender bersama. Pilihan pronominal juga memetakan penggambaran batas antara
Melanesia dan non-Melanesia dan di antara berbagai kelompok keluarga dalam komunitas Melanesia.
Adalah mungkin untuk berbicara tentang saya dan Anda tanpa menggunakan bentuk orang pertama
atau kedua secara eksplisit. Meskipun ekspresi orang ketiga umumnya digunakan untuk merujuk pada
orang (atau benda) yang berbeda dari pembicara atau penerima ucapan, mereka kadang-kadang dapat
digunakan untuk referensi pembicara, seperti pada (9), atau referensi penerima, seperti pada (10 ):
(9) a. Mommy ingin kau pergi tidur sekarang. [diucapkan oleh ibu ke anak]
B. Ingatlah bahwa Bu Robinson ingin Anda semua mengirimkan kartu posnya musim panas ini,
[diucapkan oleh guru kepada siswa taman kanak-kanak]
(10) a. Apakah sayang kecilku ingin bayam lagi? [pengasuh anak] b. Joanie sebaiknya menjadi
gadis yang baik di sekolah, [pengasuh anak] c. Yang Mulia harus membuat
kopinya sendiri hari ini, [istri yang tidak puas kepada suami]
Di sebagian besar komunitas Anglophone, penggunaan semacam itu terjadi terutama dari orang dewasa
(terutama orang tua atau pengasuh dan guru utama lainnya) hingga anak-anak, meskipun penggunaan
tersebut juga dapat terjadi dalam konteks lelucon antara orang dewasa (seperti yang disarankan oleh (10c)).
Karena model orang tua-anak sering dipanggil untuk romansa oleh penutur bahasa Inggris, penggunaan
seperti itu kadang-kadang juga ditemui dalam komunitas praktik yang sangat khusus yang dibentuk oleh
pasangan intim (lurus atau gay). Mereka bukannya tidak terkait dengan penggunaan lucu dari perubahan
kepribadian dalam hubungan cinta yang dibahas dalam Langford (1997), yang berkomentar "tentang
kerahasiaan dan 'kekanak-kanakan' yang mencirikan budaya cinta pribadi ini ... dan hubungan mereka
dengan 'dewasa' cinta dan dunia 'dewasa' 'publik'."
Akan tetapi, dalam bahasa Jepang,
penggunaan bentuk orang ketiga untuk referensi diri atau penerima tampaknya jauh lebih tidak mencolok
(lihat pembahasan di bawah). Penutur bahasa Inggris juga dapat menggunakan bentuk orang ketiga untuk
referensi diri dan penerima tanpa rasa "kekanak-kanakan" dari contoh di atas. Misalnya. Hicks Kennard
(2001) melaporkan rekrutan angkatan laut perempuan dibatasi untuk menggunakan orang ketiga untuk
referensi diri dan penerima
ketika berbicara dengan instruktur latihan mereka, bersama dengan nyonya yang terhormat sebagai
formulir alamat. Sebaliknya, instruktur latihan senior menggunakan bentuk pronominal kanonis untuk
referensi orang pertama dan kedua dan nama keluarga (non-timbal balik) sebagai bentuk alamat:
(11) R: Rekrut Moore [self] permintaan untuk mengetahui apakah dia [self] dapat berbicara dengan Senior
Staf Instruktur Bor Sersan Mason [penerima ref] ketika dia [penerima ref] punya
waktu, bu [formulir alamat]
SDI: Bagaimana jika saya katakan saya akan pulang, Moore?
Dalam hal ini, praktik tersebut tampaknya berfungsi untuk mendepersonalisasi dan mensubordinasikan
perekrutan, untuk menghilangkan rasa hak pilihannya sendiri.
6 Gender
Bahkan ketika konten nominal mungkin tampak murni deskriptif, ada banyak hal yang dapat menentukan
apakah label gender tertentu melekat pada individu tertentu atau tidak. Tiga puluh atau lebih tahun
yang lalu ahli bahasa membahas kemungkinan memahami kalimat seperti (12a) setara dengan (12b)
atau (12c); di era itu, hanya sedikit orang yang terhibur (12c) sebagai kemungkinan serius:
(12) a. Sepupu saya bukan lagi laki-laki. B.

Sepupu saya sekarang laki-laki [telah menjadi dewasa]. C. Sepupu
saya sekarang perempuan [berubah jenis kelamin].
Meskipun kemungkinan perubahan jenis kelamin jauh lebih menonjol sekarang daripada dulu,
kebanyakan orang masih gagal menganggap (12c) sebagai interpretasi yang mungkin dari (12a). Judith
Butler menunjukkan bahwa proses gender sering dimulai dengan dokter mengucapkan kalimat seperti
(13a), sebuah proses yang "menggeser bayi dari 'itu' menjadi 'dia' atau 'dia'" (Butler 1993: 7) . Baik
(13a) atau (13b) diharapkan sebagai jawaban dari orang tua baru untuk pertanyaan umum tersebut,
(13c):
(13) a. Itu seorang

gadis. B. Itu
anak laki-laki. C. Apa itu?
Jawaban yang diharapkan untuk (13c) sangat menyarankan bahwa label jenis kelamin bayi dianggap
sangat penting dalam mencirikannya: jawaban seperti di (14) hampir tidak terpikirkan dalam sebagian
besar konteks sosial:
(14) a. Itu bayi yang mendapat nilai 10 pada tes Apgar. B.

Ini anak saya. C. Ini
berumur dua bulan.
Dalam bahasa Inggris dan banyak bahasa lainnya, label pertama yang diterapkan pada atribut
gender anak untuknya. Maka dimulailah proses "girling" (atau "boying") yang sedang
berlangsung, dengan ruang yang relatif kecil untuk menciptakan "anak-anak" saja. Namun, ada
beberapa penolakan. Kartu pengumuman kelahiran baru-baru ini bertuliskan "Ini adalah" dan
gambar bayi di bagian depan dengan spidol menutupi alat kelaminnya; di dalam kartu berlanjut
dengan "bayi."
Bahasa Inggris, tentu saja, memberlakukan perbedaan gender dalam kata ganti orang ketiga
tunggal. Satu hal ini berarti bahwa penggunaan kata ganti orang tunggal membawa anggapan
atribusi jenis kelamin. Saya berkata kepada seorang kolega: "Salah satu siswa saya melewatkan
final karena anak yang sakit dan tidak ada pengasuh anak."
Rekan itu menjawab: "Nah, apakah Anda memberi tahu dia bahwa itu tidak dapat diterima?"
Rekan saya berasumsi bahwa siswa tersebut adalah perempuan. Jika saya menganggap siswa
itu laki-laki dan ingin memperjelasnya, saya mungkin mengatakan "Dia sebenarnya laki-laki,"
mungkin menyiratkan teguran kepada kolega saya atas asumsi yang jelas bahwa siapa pun
yang bertanggung jawab atas pengasuhan anak adalah perempuan. Di sisi lain, jika tidak ada
konflik antara praduga kolega saya tentang jenis kelamin dan penilaian saya terhadap situasi,
saya mungkin gagal untuk menunjukkan bahwa ada lompatan praduga yang dibuat dan dengan
demikian dapat berkontribusi dalam beberapa ukuran untuk mempertahankan pembagian
gender. tenaga kerja yang mendukung lompatan itu.
Sebenarnya sangat sulit dalam bahasa Inggris dan bahasa lain dengan kata ganti orang
ketiga berdasarkan gender untuk berbicara tentang orang ketiga tanpa menyebutkan jenis
kelamin mereka - dan hampir tidak mungkin melakukannya dalam jangka waktu yang lama.
Inilah mengapa seri misteri indah Sarah Caudwell yang menampilkan Profesor Hilary Tamar,
yang tidak dapat dikaitkan dengan seks, harus ditulis dengan Hilary sebagai narator orang
pertama. (Lihat Livia 2001 untuk diskusi tentang ini dan banyak kasus sastra menarik lainnya
di mana atribusi gender menjadi masalah.) Banyak nama dan nominal yang tepat menganggap
jenis kelamin, tetapi kata ganti itulah yang benar-benar menimbulkan masalah karena
pengulangan nama yang terus-menerus seperti Hilary atau nominal lengkap seperti profesor
saya umumnya terlihat aneh. Ahli bahasa telah menyarankan bahwa pengulangan seperti itu
sering menyarankan individu kedua, yang merupakan salah satu alasan mengapa orang
menggunakan kata ganti standar untuk setidaknya sebagian besar referensi selanjutnya. Ada
beberapa penggunaan mereka sebagai kata ganti tunggal; itu sangat umum dalam konteks
umum atau serupa, seperti pada (15a, b), dan meningkatkan penggunaannya mengacu pada
individu tertentu, seperti pada (15c, d):
(15) a. Jika ada yang menelepon, beri tahu mereka bahwa saya akan kembali pada siang hari dan
menanyakan nama mereka . B. Setiap anak yang menyerahkan kertas mereka tepat waktu
mendapat bintang emas. C. Seseorang dengan aksen lucu memanggil, tapi t/xey tidak meninggalkan
namanya . D. Seorang teman Kim meminta orang tua mereka untuk membelikan mereka Miata.
Ini masih tidak mungkin digunakan untuk individu tertentu dalam banyak keadaan: jika, misalnya,
kedua lawan bicara cenderung menghubungkan jenis kelamin (yang sama) dengan individu
tersebut.
Pilihan ekspresi rujukan memainkan peran penting dalam konstruksi gender. Misalnya,
kinterms dalam bahasa Inggris (dan banyak bahasa lainnya).
sebagian besar sangat gender. Istri dan suami jauh lebih sering digunakan dalam praktik sehari-
hari daripada pasangan, saudara laki-laki dan perempuan jauh di depan saudara kandung.
Anak, anak, dan bayi yang netral gender cukup umum dan dapat digunakan dengan posesif
untuk merujuk pada keturunan seseorang ( anak Lee atau bayi saya), tetapi anak perempuan
dan laki-laki mungkin lebih umum, terutama karena mereka dapat digunakan secara bebas
untuk orang dewasa, tidak seperti bentuk bahasa sehari-hari yang netral gender, yang cenderung
menunjukkan kemudaan. Ibu/ ibu dan ayah/ ayah jauh lebih umum untuk referensi tunggal
daripada orang tua, dan bibi, paman, keponakan, dan keponakan tidak memiliki alternatif yang
netral gender; sepupu menyebutkan satu-satunya hubungan kekerabatan yang bahasa
Inggrisnya hanya menawarkan bentuk yang netral gender. Ada, tentu saja, bahasa yang memiliki
terminologi kekerabatan yang jauh lebih rumit. Perbedaan usia relatif dapat ditandai dalam
terminologi saudara kandung, dan mungkin terdapat perbedaan ekspresi untuk saudara
perempuan ibu dan saudara perempuan ayah atau saudara laki-laki ibu dan saudara laki-laki
ayah. Dan, seperti diketahui, hubungan sosiallah dan bukan hubungan biologis yang ketat yang
paling diperhitungkan dalam beberapa bahasa: ungkapan yang kurang lebih sama dengan bibi
dalam bahasa Inggris, misalnya, dapat menunjuk tidak hanya saudara perempuan dari orang
tua seseorang tetapi juga wanita lain yang terikat dengannya. keluarga dalam beberapa cara
dan ditafsirkan sebagai memiliki hak dan tanggung jawab yang agak mirip untuk satu.
Bahkan di Inggris hubungan sosial biasanya berlaku dalam keluarga di mana anak-anak
diadopsi atau di mana anak-anak berasal dari pernikahan yang berbeda. (Kami mencatat di atas
beberapa penggunaan kinterms dalam alamat bahasa Inggris.)
Tidak banyak studi sistematis tentang seberapa sering referensi ke orang berdasarkan
gender dan apa bedanya, tetapi ada beberapa penelitian yang relevan.
Barrie Thorne (1993) mengamati bahwa "anak laki-laki dan perempuan" adalah bentuk sapaan
kelompok umum yang paling umum di dua sekolah dasar tempat dia melakukan penelitian
etnografi, dan bahwa banyak guru banyak menggunakan label gender. Dia juga mengutip
penelitian oleh Spencer Cahill (1987) yang menunjukkan bahwa istilah gender digunakan oleh
staf sekolah untuk menentang bayi yang netral gender (dan tidak setuju) : "kamu sudah besar
perempuan/laki-laki sekarang, bukan bayi." Jadi Cahill berpendapat bahwa anak-anak belajar
mengklaim identitas gender sebagai bagian dari mengklaim kedewasaan relatif baru mereka.
Thorne sendiri mengamati bahwa "[b]y kelas empat istilah 'big girl' dan 'big boy' sebagian besar
telah menghilang, tetapi guru terus menyamakan perilaku dewasa dengan identitas gender
orang dewasa dengan menggunakan istilah sapaan yang lebih formal dan ironis, seperti 'ladies
and gentlemen'" (Thorne 1993: 35). Tentu saja, anak yang netral seks cukup umum dan mungkin
di beberapa komunitas praktik melebihi anak perempuan dan laki-laki untuk merujuk pada anak-
anak atau dewasa muda. Namun, untuk orang dewasa, wanita dan pria jauh lebih umum
daripada orang (yang, tidak seperti anak-anak, tidak hanya netral gender tetapi juga netral usia)
untuk merujuk pada individu tertentu.
Pada tahun 1970-an ada banyak diskusi tentang penggunaan gadis untuk wanita dewasa
dan sikap merendahkan yang sering disampaikannya (seperti dalam Tll hazê my girl call your
girl). Ada banyak praktik umum yang bersekongkol untuk menghubungkan keperempuanan
dengan kekanak-kanakan (misalnya Goffmann 1976 berpendapat bahwa hubungan laki-laki-perempuan
dimodelkan pada orang tua-anak dalam penggambaran media), dan mungkin bukan kebetulan bahwa
kata gadis pernah berarti "anak". Meskipun demikian penggunaan label gadis untuk merujuk pada
betina dewasa (dan, seperti yang kita lihat di atas, untuk memanggil mereka) sama sekali tidak selalu
dianggap remaja secara tidak tepat. Di beberapa komunitas praktik, gal, yang berasal dari varian
pengucapan girl, digunakan untuk mencoba memberikan padanan wanita untuk pria, bentuk yang
sesuai untuk percakapan biasa yang dapat dengan senang hati diterapkan pada remaja tetapi juga
dapat digunakan untuk merujuk pada pria paruh baya atau lebih tua. Kata penulis sains Natalie Angler,
jelas tidak ingin memilih antara wanita yang terdengar lebih serius dan gadis yang terkadang terlalu
muda, "Saya menulis dengan asumsi bahwa rata-rata pembaca saya adalah seorang gadis, sebuah
kata, dengan cara yang saya gunakan secara bebas di seluruh buku [tentang biologi wanita], karena
saya menyukainya dan karena saya terus berpikir, bertentangan dengan semua bukti, bahwa buku ini
hampir kembali ke gaya" (Angler 1999: xv). Terlepas dari harapan Angler, gal masih cenderung
dibatasi secara regional dan gaya, dan beberapa pembaca (Termasuk saya!) Menemukan
penggunaannya yang bebas agak menggelegar. Tentu saja fakta bahwa pria jamak dapat digunakan
secara luas untuk rujukan dan penerima wanita memperumit gambaran tersebut. Bahkan dalam jamak
guys dibatasi: seseorang yang bertanya ada berapa banyak cowok? tidak menanyakan tentang jumlah
orang pada umumnya tetapi tentang jumlah laki-laki.
Intinya adalah masih agak lebih mudah untuk bersikap relatif netral usia dan informal ketika
berbicara tentang atau kepada laki-laki daripada ketika berbicara tentang atau kepada perempuan.
Akankah laki-laki menjadi lebih sepenuhnya tanpa batas jenis kelamin, dan membawa penggunaan
berhitung dan tunggal di bawah payung tanpa batas jenis kelamin? Atau akankah beberapa label
seperti gal memperluas jangkauannya?
Masalah atribusi jenis kelamin yang memaksa pilihan pronominal dalam bahasa Inggris dapat
menjadi sangat penting ketika ada tantangan terhadap dikotomi gender biner konvensional. Para
transgender dan transeksual pada umumnya ingin disebut dengan kata ganti yang sesuai dengan
identitas yang mereka klaim saat ini. Mereka yang menolak pindah dari atribusi gender awal (mantan
teman atau kolega, anggota keluarga yang tidak simpatik) dapat melakukannya dengan bertahan
dalam pilihan pronominal yang konsisten dengan atribusi awal. Cerita yang diceritakan orang lain
tentang kehidupan seperti itu harus membuat pilihan: menggunakan kata ganti yang konsisten dengan
identitas publik yang diklaim seseorang pada waktu tertentu dapat mengarah pada penggunaan kata
ganti yang berbeda pada tahap yang berbeda, sehingga terlihat/terdengar memecah Identitas pribadi.
Ketika Identitas yang diklaim individu bukanlah identitas yang ingin dikenali orang lain, kata ganti
adalah salah satu wilayah tempat konflik semacam itu dimainkan. Bahkan mereka yang hanya menolak
konformitas gender dalam pakaian atau perilaku mereka dapat menemukan orang lain berkomentar
kritis tentang penolakan itu dengan mengejeknya dengan merujuk pada mereka. Tentu saja, orang
yang menolak norma gender dapat menggunakan kata ganti secara kreatif sebagai bagian dari
konstruksi identitas alternatif. Beberapa tahun yang lalu, Esther Newton (1972) mencatat bahwa waria
laki-laki sering berbicara satu sama lain menggunakan dia dan dia, kata ganti yang sesuai dengan
identitas yang ditampilkan. Seperti hijra berbahasa Hindi yang dipelajari oleh Klra Hall dan Veronica
O'Donovan
(1996), mereka juga bisa menghina satu sama lain dengan menggunakan bentuk sapaan dan
referensi laki-laki.
Bahasa Hindi adalah bahasa dengan gender gramatikal, yang menawarkan kemungkinan gender
lebih lanjut yang melampaui label pronominal dan nominal yang menjadi fokus makalah ini. Livia
(1997) menawarkan penjelasan yang menarik tentang pentingnya gender gramatikal sebagai sumber
bagi waria yang menghadapi dilema dalam mengartikulasikan identitas baru dalam komunitas
praktik tempat mereka berada (atau bercita-cita untuk menjadi bagian). Menggambar pada beberapa
otobiografi transseksual laki-laki ke perempuan berbahasa Prancis, Livia mencatat bahwa masing-
masing penulis, meskipun mempertahankan kewanitaan seumur hidup, "bergantian antara
kecocokan gender maskulin dan feminin sehubungan dengan dirinya sendiri, menunjukkan bahwa
situasinya sebenarnya jauh lebih kompleks" ( Livia 1997: 352). Dalam memoar Herculine Barbin
(1978) edisi Prancis asli, kerukunan gramatikal pada orang pertama dominan feminin di bagian-
bagian sebelumnya dan secara bertahap menjadi lebih maskulin selama "penemuan" identitas
"sejati" Herculine.
7 Kesimpulan
Pelabelan masuk ke dalam konstruksi gender di dalam dan lintas komunitas praktik dengan berbagai
cara yang berbeda dan rumit, dan tidak ada satu pun makalah (atau bahkan buku) yang benar-benar
dapat membahas topik ini. Saya telah mencoba, bagaimanapun, untuk menunjukkan beberapa
kemungkinan yang harus diingat dalam menyelidiki tekstur linguistik konstruksi gender oleh individu
tertentu atau komunitas praktik atau institusi tertentu. Seperti yang telah kita lihat, kekhasan sumber
daya dan praktik linguistik yang tersedia bagi penutur sangat penting untuk bagaimana pelabelan
berhubungan dengan gender. Pada saat yang sama, fungsi dari label-label tertentu bergantung
pada bagaimana label-label tersebut digunakan dalam praktik sosial secara umum dan hubungannya
dengan praktik gender pada khususnya.
Tentu saja, pembicara melakukan banyak hal kreatif. Pertukaran berikut berasal dari sebuah
wawancara yang dilakukan oleh seorang mahasiswa sarjana saya dengan seorang teman laki-laki
gaynya pada musim semi tahun 2001 (digunakan dengan izin dari kedua belah pihak):
Pewawancara: Apakah Anda menyadari bahwa Anda sering memanggil saya dan teman-teman gay lainnya ?
Narasumber: Ya, tapi ini spesial untuk beberapa dari kalian. Dan itu dieja berbeda.
Pewawancara: Ya?
Narasumber: Dengan "U." GURL. [bertepuk tangan dengan gembira]
Pewawancara: Luar biasa.
Narasumber: Dan apapun itu, karena bukan berarti kamu seperti perempuan. Ini untuk seseorang
yang homo galak.
Pewawancara: “homo galak?” [Tertawa histeris]
Narasumber : Ya ampun. Kamu tahu apa maksudku. Seorang homo yang ganas. Seseorang yang
luar biasa dan sangat tahu itu.
REFERENSI
Anderson, Benediktus 1983: Terbayang Konstruksi Linguistik Makna Sosial di

Komunitas: Refleksi Asal Usul dan Penyebaran Belten High. Oxford: Blackwell.
Nasionalisme. New York dan London: Verso.
Eckert, Penelope dan McConnell-Glnet, Sally
Pemancing, Natalie 1999: ]Noman: Geografi Intim. 1992a: Komunitas praktik: Di mana
Boston dan New York: Houghton Mifflin. bahasa, gender, dan kekuasaan semuanya
hidup. In Klra Hall, Mary Bucholtz, dan
Baker, Robert 1975: "tusukan" dan Birch Moonwomon (eds)
"anak ayam": Permohonan untuk "orang". Locating Power: Proceedings of the Second
Dalam Robert Baker dan Frederick Elllston, Bericeley Women and Language
Filsafat dan Seks. New York: Buku Conference.
Prometheus, hlm. 45-64. Berkeley, CA: Kelompok Wanita dan
Barbln, Hercullne 1978: Herculine Barbin, Bahasa Berkeley, University of Callfornla,
katakanlah Alexina B., hadir oleh Michel hlm. 89-99.
Foucault. Paris: Gallmard. Eckert, Penelope dan McConnell-Glnet, Sally
Bernsten, Jan 1994: Siapa namanya? 1992b: Berpikir secara praktis dan melihat
Bentuk alamat Di Shona. Makalah secara lokal: Bahasa dan gender sebagai
dibacakan di Cultural Performances: Third praktik berbasis komunitas.
Berkeley Women and Language Tinjauan Tahunan Antropologi
Conference, di Berkeley, California. 21:461-90.
Blum, Susan D. 1997: Praktik penamaan dan Eckert, Penelope dan McConnell-Glnet, Sally
kekuatan kata-kata Di Cina. 1995: Membangun makna, membangun
Bahasa dalam Masyarakat 26(3): 357-80. diri: Potret bahasa, gender, dan kelas
Brown, Roger dan GUman, Albert 1960: Kata dari Belten High. Di Klra Hall dan Mary
ganti kekuasaan dan solidaritas. Bucholtz (eds) Gender Articulated: Language
Dalam Thomas A. Sebeok (ed.) Gaya and the Socially Constructed Self. New
dalam Bahasa. Cambridge, MA: MIT York: Routledge, hlm. 469-507.
Press, hlm. 253-76.
Butler, Judith 1993: Tubuh Itu Penting.
New York: Rute. Eckert, Penelope dan McConnell-Glnet, Sally
CahlU, Spencer E. 1987: Bahasa 1999: Generalisasi dan penjelasan baru
praktik dan deflnltlon diri: kasus akuisisi Dalam penelitian bahasa dan gender. Bahasa
identitas gender. dalam Masyarakat 28(2): 185-201.
Triwulanan Sosiologis 27: 295-311.
Cameron, Deborah 1997: Pertunjukan Eckert, Penelope dan McConnell-Glnet, Sally
Gender Identity: Pembicaraan laki-laki (segera terbit): Bahasa dan Gender:
muda dan konstruksi heteroseksual Konstruksi Makna Sosial. Cambridge:
kejantanan. Dalam Sally Johnson dan Cambridge University Press.
Ulrlke Hanna Melnhof (eds)
Bahasa dan Maskulinitas. Oxford: Frledrlch, Paul 1972: Konteks sosial
Blackwell, hlm. 47-64. dan fitur semantik: Orang Rusia
Eble, Connie 1996: Slang dan Sosiabilitas: penggunaan kata ganti. Di John J.
Bahasa Dalam Kelompok di Antara Gumperz dan Dell Hymes (eds)
Mahasiswa. Chapel Hill dan London: Arah dalam Sosiolinguistik.
University of North Carolina Press. Oxford: Blackwell, hlm. 270-300.
Eckert, Penelope 2000. Linguistik Gardner, Carol Brooks 1981: Melewati: Keterangan
Variasi sebagai Praktek Sosial: The jalan, hak alamat, dan
perempuan perkotaan. Penyelidikan Sosiologis Berciuman, Elizabeth Arveda 1991: Jalan

50: 328-56. pelecehan: Bahasa terorisme seksual.
Goffman, Erving 1976: Gender Wacana dan Masyarakat 2(4): 451-60.
iklan. Kajian Antropologi Komunikasi
Visual 3(2): 69-154. Kissling, Elizabeth Arveda dan
Kramarae, Cheris 1991: "Pujian orang
Hall, Kira dan CDonovan, Veronica 1996: asing": Interpretasi ucapan jalanan. Studi
Pergeseran posisi gender di kalangan Wanita
Hijra berbahasa Hindi. Di Victoria dalam Komunikasi (Musim Semi): 77-95.
Bergvall, Janet M. Bing, dan Alice F. Langford, Wendy 1997: "Bunnikins, aku sangat
Freed (eds) Memikirkan Kembali Penelitian mencintaimu di warrenmu": Suara dari
Bahasa dan Gender: Teori dan Praktek. budaya bawah tanah
London dan New York: Longman, hlm. 228-66. dari cinta. Dalam Keith Harvey dan Celia
Shalom (eds) Language and Desire:
Hicks Kennard, Catherine 2001: Instruktur wanita Encoding Sex, Romance and Intimacy.
dan negosiasi kekuasaan melalui kata ganti. London dan New York: Routledge, hlm.
Makalah diberikan pada Pertemuan 170-85.
Tahunan Masyarakat Linguistik Amerika, Lave, Jean dan Wenger, Etienne 1991:
Washington DC, Januari 2001. Pembelajaran Terletak: Partisipasi
Periferal yang Sah. Cambridge: Cambridge
Hinton, Leanne 1992: Perbedaan jenis kelamin University Press.
dalam terminologi sapaan pada 1990-an. Lee, Motoko Y. 1976: Status dan peran
Makalah dibacakan di Locating Power: wanita yang sudah menikah sebagai
Second Berkeley Women and tercermin dalam bahasa Jepang: Sebuah studi
Language Conference, di Berkeley, sosiolinguistik eksplorasi. Tanda: Jurnal
California. Wanita dalam Budaya dan Masyarakat 1(1):
Holmes, Janet dan Meyerhoff, Miriam 1999: 991-9.
Komunitas praktik: Teori dan metodologi Leeds-Hurwitz, Wendy 1980: Penggunaan dan
dalam penelitian bahasa dan gender. Analisis Bentuk Alamat yang Tidak
Biasa: Sebuah Contoh Bisnis.
Bahasa dalam Masyarakat 28(2): 173-84. (Kertas Kerja dalam Sosiolinguistik, vol. 80.)
Ide, Sachiko 1990: Referensi orang dari Austin, TX: Laboratorium Pengembangan
anak-anak Jepang dan Amerika. Dalam Pendidikan Barat Daya.
Sachiko Ide dan Naomi H. McGloin
(eds) Aspek Bahasa Wanita Jepang. Livia, Anna 1997: Tidak setia pada identitas
Tokyo: Penerbit Kurosio, hlm. 43-62. maskulin: Jenis kelamin linguistik dan
identitas liminal dalam bahasa Prancis.
James, Deborah 1996: Istilah merendahkan untuk Dalam Anna Livia and Kira Hall (eds)
wanita dan pria: Tampilan baru. Ungkapan Aneh : Bahasa, Jenis
Makalah dibacakan di Gender and Belief Kelamin, dan Seksualitas. New York dan
Systems: Fourth Berkeley Women and Oxford: Oxford University Press, hlm. 349-68.
Language Conference, di Berkeley, Livia, Anna 2001: Pronoun Envy: Penggunaan
California. Sastra Gender Linguistik. Oxford dan New
Jugaku, A. 1979: Nihongo to Onna York: Oxford University Press.
[Jepang dan Wanita] .Tokyo: Maret, Kathryn (akan datang): Kata-kata dan Kata-
Iwanamisyoten. kata Wanita Tamang di Dataran Tinggi
Kanemura, Hasumi 1993: Ninsho Nepal. Ithaca, NY: Cornell University Press.
Daimeishi Kosho.5-gatsu Rinji
Zokango: Sehai no Joseigo Nihon no McConnell-Ginet, Sally 2002: semantik "Queering":
joseigo.Nihongogaku 12 : 109-19. Perjuangan definisi. Di dalam
Kathryn Campbell-Kibler, Robert Podesva, Schultz, Muriel R. 1975: Penghinaan semantik

Sarah Roberts, dan Andrew Wong (eds) terhadap wanita. Dalam Barrie Thome
Bahasa dan Seksualitas. dan Nancy Henley (eds)
Palo Alto, CA: CSLI, hlm. 107–100. 137-6 Bahasa dan Jenis Kelamin: Perbedaan
McElhinny, Bonnie S. 1995: Menantang maskulinitas dan Dominasi. Rowley, MA: Rumah Newbury,
hegemonik: Petugas polisi wanita dan hlm. 64-75.
pria menangani kekerasan dalam rumah Simmonds, Sepatu Felly 1995:
tangga. Di Balai Kira Penamaan dan identitas. Dalam Delia
dan Mary Bucholtz (eds) Artikulasi Jarrett-Macauley (ed.) Merekonstruksi
Gender: Bahasa dan Diri yang Dibangun Kewanitaan, Merekonstruksi Feminisme.
Secara Sosial. New York dan London: London: Routledge, hlm. 109-15.
Routledge, hlm. 217-43. Stanley, Julia Penelope 1977:
Meyerhoff, Miriam 1996: Tempatku atau Wanita paradigmatik: Pelacur.
tempatmu: Membangun batas Dalam David L. Shores dan Caitlin P. Hines
antarkelompok dalam bahasa Bislama. Makalah (eds) Papers in Language Variation.
dibacakan di Gender and Belief Systems: Montgomery: University of Alabama Press,
Fourth Berkeley Women and Language hlm. 303-21.
Conference, di Berkeley, California.
Meyerhoff, Miriam 2001: Komunitas praktik. Stannard, Una 1977: Nyonya Man San
Dalam JK Chambers, Peter Trudgill, dan Francisco: Germainbooks.
Natalie Schilling-Estes (eds) Handbook of Sutton, Laurel A. 1995: Pelacur dan
Language Variation and Change. Oxford: skankly hobags: Tempat beberapa wanita
Blackwell, hlm. 526-48. dalam bahasa gaul kontemporer. Di Kira
Hall dan Mary Bucholtz (eds)
Newton, Esther 1972: Kamp Induk: Peniru Artikulasi Gender: Bahasa dan Diri yang
Wanita di Amerika. Dibangun Secara Sosial New York dan
Tebing Englewood, NJ: Prentice-Hall. London: Routledge, hlm. 279-96.
Ogawa, Naoko dan Shibamoto Smith, Janet Tannen, Deborah 1994: Relativitas
1997: Gendering dari kelas seks laki-laki dari strategi linguistik. Dalam Deborah
gay di Jepang: Sebuah studi kasus Tannen (ed.) Wacana dan Gender.
berdasarkan "Rasen no Sobyo". Oxford: Oxford University Press, hlm.
Dalam Anna Livia dan Kira Hall (eds) 19-52.
Ungkapan Aneh: Bahasa, Jenis Kelamin, Thome, Barrie 1993: Permainan Gender. New
dan Seksualitas. New York dan Oxford: Oxford Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
University Press, hlm. 402-15.
Reynolds, Katsue Akiba 1990: Perempuan Wenger, Etienne 1998: Komunitas Praktek.
penutur bahasa Jepang dalam transisi. Dalam Cambridge: Cambridge University Press.
Sachiko Ide dan Naomi H. McGloin
(eds) Aspek Bahasa Wanita Jepang. Wolfson, Nessa dan Manes, Joan
Tokyo: Penerbit Kurosio, hlm. 129-46. 1980: Jangan "sayang" saya! Dalam
Sally McConnell-Ginet, Ruth A. Borker dan
Risch, Barbara 1987: Perempuan Nelly Furman (eds) Wanita dan Bahasa
istilah menghina untuk pria: itu benar, dalam Sastra dan Masyarakat. New
kata-kata "kotor". Bahasa dalam York: Praeger, hlm. 79-92.
Masyarakat 16: 353-8.
Schegloff, Emanuel 1972: Mengurutkan pembukaan Wong, Andrew dan Qing Zhang 2000: Tonqzhi
percakapan. Di John J. men zhan qi lail: Konstruksi
Gumperz dan Dell Hymes (eds) linguistik komunitas tongzhi . Jurnal Antropologi
Arah dalam Sosiolinguistik. Oxford: Blackwell, Linguistik 10(2): 248-78.
hlm. 346-80.
4 Variasi Bahasa dan

Jenis Kelamin
SUZANNE ROMAINE
1 Pendahuluan
Bab ini membahas beberapa metode penelitian utama, tren, dan temuan terkait
variasi bahasa dan gender. Sebagian besar studi yang diperiksa di sini telah
menggunakan apa yang dapat disebut sebagai metodologi variasi kuantitatif
(kadang-kadang juga disebut paradigma kuantitatif atau teori variasi) untuk
mengungkapkan dan menganalisis pola sosiolinguistik, yaitu korelasi antara fitur
variabel dari jenis yang biasanya diperiksa dalam sosiolinguistik. studi komunitas
bahasa perkotaan (misalnya postvokal /r / di New York City, glotalisasi di Glasgow, /
h / awal di Norwich, dll.), dan faktor sosial eksternal seperti kelas sosial, usia, jenis
kelamin, jaringan, dan gaya (lihat Labov 1972a).
Ketika penelitian sistematis skala besar ke dalam variasi sosiolinguistik dimulai
pada 1960-an, fokus utamanya adalah untuk menerangi hubungan antara bahasa
dan struktur sosial secara lebih umum, daripada hubungan antara bahasa dan
gender secara khusus. Namun, kategori jenis kelamin (dipahami hanya sebagai
pembagian biner antara laki-laki dan perempuan) sering dimasukkan sebagai
variabel sosial utama dan contoh variasi gender (atau diferensiasi jenis kelamin,
sebagaimana umumnya disebut) dicatat dalam kaitannya dengan sosial lainnya.
pola linguistik, khususnya, kelas sosial dan diferensiasi gaya.
Karena cara pertanyaan penelitian dibentuk berkaitan dengan temuan, beberapa
asumsi metodologis dasar dan konteks historis di mana pendekatan variasi muncul
dibahas secara singkat di bagian 2. Temuan umum menjadi fokus bagian 3,
dengan referensi khusus untuk hubungan antara diferensiasi jenis kelamin,
stratifikasi kelas sosial, dan pergeseran gaya. Bagian 4 membahas beberapa
penjelasan pola sosiolinguistik yang melibatkan diferensiasi jenis kelamin. Bagian
terakhir mengkaji beberapa penjelasan ini dalam konteks beberapa asumsi
metodologi bermasalah yang dibuat dalam studi variasi yang mungkin bertanggung
jawab atas kekuatan penjelasan yang terbatas dari beberapa temuan.
Variasi Bahasa dan Jenis Kelamin 99
2 Metode Penelitian
Metodologi variasi menjadi terkenal pada akhir 1960-an bukan untuk mengatasi masalah
bahasa dan gender, tetapi terutama untuk mengisi kesenjangan yang dirasakan dalam
studi variabilitas tradisional yang sebagian besar berkaitan dengan variasi regional.
Ahli dialek pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 memusatkan upaya mereka untuk
mendokumentasikan dialek pedesaan yang mereka yakini akan segera menghilang.
Perhatian utama adalah untuk memetakan distribusi bentuk geografis antara satu
wilayah dan lainnya. Bentuk-bentuk ini paling sering merupakan kata-kata yang berbeda
untuk hal yang sama, seperti lalat naga versus jarum tisik, meskipun fitur fonologis dan
tata bahasa juga disertakan. Hasilnya seringkali memakan waktu bertahun-tahun untuk
muncul dalam bentuk cetak dan paling sering ditampilkan dalam atlas peta linguistik
yang menunjukkan batas geografis antara pengguna bentuk yang berbeda (lihat
misalnya Kurath 1949).
Banyak ahli dialektologi mendasarkan survei mereka hampir seluruhnya pada ucapan
laki-laki, dengan asumsi bahwa laki-laki lebih baik mempertahankan bentuk dialek
daerah yang "nyata" dan "paling murni" yang ingin mereka kumpulkan. Para ahli
geografi dialek biasanya memilih seorang laki-laki yang lebih tua sebagai perwakilan
dari wilayah tertentu, seorang laki-laki yang karakteristik sosialnya telah diringkas dalam
singkatan NORM, yaitu non-mobile, old, rural, male (lihat Chambers dan Trudgill 1980).
Sejauh mana variabel sosial dapat atau dibangun ke dalam pemetaan dengan demikian terbata
Selain itu, sebagian besar item linguistik yang distribusi geografisnya dipetakan
dikaitkan dengan gaya hidup dan peran laki-laki daripada perempuan, misalnya istilah
untuk alat pertanian.
Sebaliknya, ahli sosiolinguistik mengalihkan perhatian mereka ke bahasa kota, di
mana semakin banyak populasi dunia yang tinggal di zaman modern. Studi
sosiolinguistik Labov (1966) tentang pidato di New York (dan yang berikutnya mengikuti
modelnya) mengabaikan gagasan bahwa setiap orang dapat mewakili wilayah
perkotaan yang kompleks; itu bergantung pada sampel ucapan yang dikumpulkan dari
sampel acak 103 pria dan wanita yang mewakili berbagai latar belakang kelas sosial,
etnis, dan kelompok umur. Metode yang digunakan di New York City untuk mempelajari
ciri-ciri linguistik adalah dengan memilih item-item yang mudah diukur, terutama variabel
fonologis seperti postvokal /r / pada kata-kata seperti cart, barn, dll., yang ada atau
tidak ada. Sebagian besar variabel yang dipelajari secara rinci cenderung bersifat
fonologis, dan pada tingkat yang lebih rendah gramatikal, meskipun pada prinsipnya
setiap contoh variasi yang sesuai dengan studi kuantitatif dapat dianalisis dengan cara
yang sama (lihat, bagaimanapun, Romaine 1984a, untuk pembahasan beberapa
masalah yang ditimbulkan oleh variasi sintaksis). Dengan menghitung varian dari jenis
yang berbeda dalam wawancara yang direkam dan membandingkan kejadiannya di
antara kelompok penutur yang berbeda, replikasi sejumlah pola sosiolinguistik di
banyak komunitas memungkinkan beberapa generalisasi tentang hubungan antara
variabel linguistik dan masyarakat.
Analisis bentuk-bentuk ucapan variabel kunci tertentu menunjukkan bahwa ketika
variasi dalam ucapan dari dan antar individu dilihat dengan latar belakang
100 Suzanne Romaine
komunitas secara keseluruhan, tidak acak, melainkan dikondisikan oleh faktor sosial
seperti kelas sosial, usia, jenis kelamin, dan gaya dengan cara yang dapat diprediksi. Jadi,
sementara idiolek (atau tuturan individu) yang dianggap terpisah mungkin tampak bervariasi
secara acak, komunitas tuturan secara keseluruhan berperilaku teratur.
Dengan menggunakan metode ini, seseorang dapat memprediksi, misalnya, bahwa
seseorang dari kelas sosial tertentu, usia, jenis kelamin, dll. akan melafalkan /r/ pascavokal
dalam persentase waktu tertentu dalam situasi tertentu.
3 Temuan: Pemeriksaan Beberapa

Pola Sosiolinguistik Sosial _
Kelas^ Gaya^ dan Diferensiasi Jenis Kelamin
Dari dimensi sosial utama sosiolinguis yang diperhatikan (yaitu kelas sosial, usia, jenis
kelamin, gaya, dan jaringan) kelas sosial mungkin yang paling banyak diteliti. Selain itu,
diferensiasi kelas sosial sering dianggap mendasar dan pola variasi lainnya, seperti variasi
gaya dan gender, dianggap sebagai turunannya. Banyak studi sosiolinguistik dimulai
dengan mengelompokkan individu ke dalam kelas sosial berdasarkan faktor-faktor seperti
pendidikan, pekerjaan, pendapatan, dan sebagainya, dan kemudian melihat bagaimana
ciri-ciri linguistik tertentu digunakan oleh masing-masing kelompok.
Melalui pengenalan metode kuantitatif baru untuk menyelidiki dialek sosial dengan
mengkorelasikan variabel sosiolinguistik dengan faktor sosial, sosiolinguis telah mampu
membangun gambaran komprehensif tentang diferensiasi dialek sosial di Amerika Serikat
dan Inggris pada khususnya, serta di tempat lain. , di mana penelitian ini telah direplikasi.
Pandangan bahasa yang muncul dari kajian sosiolinguistik dialek perkotaan adalah sistem
yang terstruktur tetapi bervariasi, yang penggunaannya dikondisikan oleh faktor internal
dan eksternal. Temuan utama dari pekerjaan sosiolinguistik perkotaan adalah bahwa
perbedaan di antara dialek sosial bersifat kuantitatif dan bukan kualitatif. Jadi, varian
biasanya tidak diasosiasikan secara eksklusif dengan satu kelompok atau lainnya; semua
penutur cenderung menggunakan fitur linguistik yang sama pada tingkat yang lebih besar
atau lebih kecil.
3.1 Bahasa, kelas sosial, gaya, dan jenis kelamin
Beberapa fitur linguistik yang sama terlihat dalam pola diferensiasi dialek regional dan
sosial, dengan variasi kelas pekerja lebih terlokalisir, dan mereka juga menampilkan
korelasi dengan faktor sosial lainnya. Persinggungan kontinuitas sosial dan stilistika
adalah salah satu temuan sosiolinguistik kuantitatif yang paling penting: yaitu, jika suatu
ciri muncul lebih sering dalam tuturan kelas pekerja, maka fitur itu akan muncul lebih sering
dalam tuturan informal semua penutur.
Gambar tidak tersedia
Ada juga korelasi yang kuat antara pola stratifikasi sosial dan gender, dengan
sejumlah temuan klasik muncul berulang kali. Salah satu pola sosiolinguistik tersebut
adalah bahwa perempuan, terlepas dari karakteristik sosial lainnya seperti kelas, usia,
dan lain-lain, cenderung menggunakan bentuk yang lebih baku daripada laki-laki.
Tabel 4.1 menunjukkan hasil penelitian Trudgill (1974) di Norwich tentang variabel
(ing), yaitu, pergantian antara /n / alveolar dan /ng / velar nasal pada kata-kata dengan
akhiran -ing seperti membaca , bernyanyi , dalam kaitannya variabel kelas sosial, gaya,
dan jenis kelamin. Skor mewakili persentase bentuk tidak standar yang digunakan oleh
pria dan wanita di setiap kelompok sosial dalam empat gaya kontekstual: ketika
membaca daftar kata, membaca teks pendek, dalam pidato formal, dan dalam pidato
santai.
Secara umum, penggunaan bentuk-bentuk yang tidak standar meningkatkan gaya
yang kurang formal dan status sosial yang lebih rendah, dengan skor laki-laki lebih
tinggi daripada perempuan. Variabel ini sering disebut populer sebagai "menjatuhkan satu g's."
Ini adalah penanda status sosial yang terkenal di sebagian besar dunia berbahasa
Inggris, juga ditemukan dalam varietas bahasa Inggris Amerika. Meskipun setiap kelas
memiliki skor rata-rata yang berbeda pada setiap gaya, secara umum semua kelompok
mengalami pergeseran gaya ke arah yang sama dalam gaya bicaranya yang lebih
formal, yaitu ke arah bahasa standar. Perilaku serupa ini dapat diambil sebagai indikasi
keanggotaan dalam komunitas tuturan yang berbagi norma untuk evaluasi sosial dari
prestise relatif variabel. Semua kelompok mengakui prestise terbuka yang lebih besar
dari pidato standar dan beralih ke arah itu dengan gaya yang lebih formal.
Menyimpulkan pola sosiolinguistik yang melibatkan kelas sosial, gender, dan gaya,
ahli sosiolinguistik akan menjawab pertanyaan tentang siapa yang mungkin berbicara.
102 Suzanne Romaine
paling tidak standar dalam suatu komunitas: laki-laki kelas pekerja berbicara dalam
percakapan santai. Sebaliknya, wanita kelas menengah yang berbicara dalam percakapan
yang lebih formal paling mendekati standar. Pada tabel 4.1, misalnya, kita dapat melihat
bahwa perempuan kelas menengah-menengah tidak pernah menggunakan bentuk non-
standar, sedangkan laki-laki kelas pekerja bawah hampir selalu menggunakannya. Namun,
perhatikan bahwa perbedaan antara pria dan wanita tidak sama di seluruh hierarki sosial.
Untuk variabel ini mereka paling besar berada di kelas pekerja menengah ke bawah dan
atas. Pola-pola seperti itu mengungkapkan kesalahan linguistik dasar dalam suatu
komunitas, dan merupakan indikasi penyebaran standar yang tidak merata dan ideologi
preskriptif yang terkait dalam komunitas bahasa.
Hasil serupa telah ditemukan di tempat lain, seperti Swedia dan Belanda. Faktanya,
Nordberg (1971) mengusulkan bahwa pola perbedaan jenis kelamin ini sangat umum di
masyarakat Barat saat ini sehingga hampir dapat berfungsi sebagai kriteria untuk
menentukan bentuk ucapan mana yang distigmatisasi dan mana yang membawa prestise
dalam suatu komunitas. Demikian pula, Trudgill (1983: 162) menekankan hal yang sama
ketika dia mengklaim bahwa hubungan antara wanita dan bahasa standar adalah "satu-
satunya temuan paling konsisten yang muncul dari studi dialek sosial selama dua puluh
tahun terakhir."
Wanita juga cenderung lebih banyak mengoreksi daripada pria, terutama di kelas
menengah ke bawah. "Hypercorrection" mengacu pada penyimpangan dalam pola
stratifikasi gaya yang diharapkan dari jenis yang ditunjukkan pada tabel 4.1 untuk (ing) di
Norwich, misalnya. Di sini semua penutur, terlepas dari kelas sosialnya, cenderung lebih
bergeser ke bentuk standar dalam gaya bicaranya yang lebih formal. Namun, dalam
beberapa kasus, di mana hiperkoreksi terjadi, seperti dengan postvokal /r/ di New York
City, kelas menengah ke bawah menunjukkan pergeseran gaya yang paling radikal, bahkan
melebihi kelompok berstatus tertinggi dalam penggunaan bentuk standar di sebagian besar
gaya formal. Perilaku kelas menengah ke bawah diatur oleh pengakuan mereka terhadap
standar kebenaran luar dan ketidakamanan mereka tentang ucapan mereka sendiri.
Mereka melihat penggunaan postvokal /r/ sebagai penanda prestise kelompok sosial
tertinggi. Dalam upaya mereka untuk mengadopsi norma kelompok ini, mereka mewujudkan
aspirasi mobilitas sosial ke atas, tetapi mereka melampaui batas. Kasus hypercorrection
yang paling jelas terjadi ketika sebuah fitur sedang mengalami perubahan sebagai
tanggapan atas tekanan sosial dari atas, yaitu norma prestise yang digunakan oleh kelas
atas. Di New York City, norma pengucapan /r/-baru sedang diimpor ke wilayah yang
sebelumnya non-rotik di Amerika Serikat bagian timur.
Koreksi berlebihan oleh kelas menengah ke bawah mempercepat pengenalan norma baru
ini. Variabel (ing), di sisi lain, telah menjadi penanda stabil variasi sosial dan gaya untuk
waktu yang sangat lama dan tampaknya tidak terlibat dalam perubahan, dan karenanya
tidak menampilkan hiperkoreksi.
3.2 Pola sosiolinguistik dan perubahan bahasa
Karena variabilitas merupakan prasyarat untuk perubahan, variasi sinkronis mungkin

merupakan tahapan dalam perubahan jangka panjang. Berbekal pengetahuan tentang
bagaimana variabilitas tersemat dalam konteks sosial dan linguistik pada masyarakat tutur saat ini.
sosiolinguis telah mencoba untuk merevitalisasi studi tentang perubahan sejarah dengan
memasukkan di dalamnya pemahaman tentang pola sosiolinguistik ini (lihat Weinreich, Labov,
dan Herzog 1968). Dengan memeriksa cara di mana variasi tertanam ke dalam struktur sosial
suatu komunitas, kita dapat memetakan penyebaran inovasi seperti halnya ahli geografi dialek
memetakan variasi dan perubahan melalui ruang geografis.
Ahli sosiolinguistik telah membedakan antara "perubahan dari atas" dan "perubahan dari
bawah" untuk merujuk pada perbedaan titik tolak untuk difusi inovasi linguistik melalui hierarki
sosial. Perubahan dari atas adalah perubahan sadar yang berasal dari gaya yang lebih formal
dan berada di ujung atas hierarki sosial; perubahan dari bawah berada di bawah tingkat
kesadaran, yang berasal dari ujung bawah hierarki sosial. Gender juga penting di sini.
Wanita, khususnya di kelas menengah ke bawah, memimpin dalam pengenalan bentuk standar
baru dari banyak variabel fonologis yang dipelajari di Amerika Serikat, Inggris, dan masyarakat
industri lainnya seperti Swedia, sementara pria cenderung memimpin dalam contoh perubahan
dari di bawah ini (lihat Labov 1990). Selain itu, terdapat bukti dari penelitian tentang pergeseran
bahasa pada komunitas dwibahasa karena perempuan berada di garda depan perubahan ke
bahasa yang lebih bergengsi. Dalam kasus Oberwart, Austria, misalnya, perempuanlah yang
berada di depan laki-laki, dalam peralihan dari Hungaria ke Jerman (Gal 1979).
4 Penjelasan Hubungan Antara

Wanita dan Pidato Standar
Meskipun banyak alasan telah dikemukakan untuk mencoba menjelaskan hasil-hasil ini, namun
tidak pernah dapat dijelaskan secara memuaskan. Lagi pula, dalam beberapa hal paradoks
bahwa perempuan cenderung menggunakan varian yang lebih bergengsi ketika sebagian
besar masyarakat memberikan status dan kekuasaan yang lebih tinggi kepada laki-laki. Selain
itu, seperti yang sering terjadi pada pola pembedaan gender lainnya, perilaku perempuanlah
yang dipermasalahkan dan dianggap menyimpang sehingga perlu penjelasan. Kita dapat
dengan mudah bertanya mengapa pria cenderung lebih jarang menggunakan standar daripada
wanita dengan status yang sama. Memang, Labov (1966: 249-63) mengomentari kasus
mencolok di mana laki-laki kelas menengah ke atas, Nathan B., menggunakan varian non-
standar tingkat tinggi untuk variabel tertentu yang sebanding dengan kelas menengah ke
bawah atau kelas pekerja. speaker. Setelah menerima gelar PhD dalam ilmu politik, Nathan B.
sedang dipertimbangkan untuk penunjukan pengajar universitas, tetapi ditolak ketika dia
menolak untuk mengambil kursus korektif untuk memperbaiki pidatonya.
4.1 Bahasa, jenis kelamin, dan gender

Salah satu penjelasan yang relatif mudah ditolak adalah pandangan Chambers (1995: 132-3)
bahwa kemampuan verbal wanita yang lebih besar bertanggung jawab atas perbedaan tersebut.
104 Suzanne Romaine
Bagi Chambers, perbedaannya adalah berdasarkan jenis kelamin atau biologis daripada
berasal dari budaya atau berbasis gender. Meskipun ada sedikit pengakuan atau diskusi
kritis tentang gagasan gender sebagai konstruksi sosial dan budaya di sebagian besar
literatur sosiolinguistik awal (lihat McElhinny, volume ini), ahli bahasa sosial sering meminta
penjelasan berdasarkan kesadaran status wanita yang seharusnya lebih besar, kesadaran
yang lebih besar akan signifikansi sosial varian, dan kepedulian terhadap kesopanan. Ketika
diminta untuk mengatakan bentuk mana yang mereka gunakan sendiri, wanita Norwich,
misalnya, cenderung "melaporkan secara berlebihan" penggunaan mereka dan mengklaim
bahwa mereka menggunakan lebih banyak bentuk standar daripada yang sebenarnya
mereka lakukan. Namun, laki-laki cenderung kurang melaporkan penggunaan formulir
standar mereka. Hal ini membuat Trudgill (1972) berpendapat bahwa bagi pria, berbicara
secara tidak standar memiliki prestise "rahasia", sedangkan prestise "terbuka" yang
diasosiasikan dengan berbicara dengan variasi standar lebih penting bagi wanita (lihat James 1996;
Dengan demikian, perempuan mungkin menggunakan sarana linguistik sebagai cara
untuk mencapai status yang ditolak mereka melalui saluran lain. Karena perempuan telah
lama ditolak kesetaraannya dengan laki-laki dalam hal kesempatan pendidikan dan pekerjaan,
ini bukanlah indikator yang dapat diandalkan untuk status perempuan atau status yang dia
cita-citakan. Meskipun pasar menetapkan nilai laki-laki dalam istilah ekonomi, satu-satunya
jenis modal yang dapat dikumpulkan perempuan adalah modal simbolis. Dia bisa menjadi
ibu rumah tangga yang "baik", ibu yang "baik", istri yang "baik", dan sebagainya, dengan
memperhatikan norma dan stereotip masyarakat tentang perilaku perempuan yang pantas.
Dalam pengertian ini, penggunaan standar dapat dilihat sebagai refleksi lain dari
ketidakberdayaan perempuan di ruang publik. Penafsiran ini sesuai dengan salah satu
asumsi yang dibuat oleh sarjana gender awal seperti Lakoff (1975), yang melihat bahasa
perempuan sebagai "bahasa ketidakberdayaan", cerminan dari tempat subordinat mereka
dalam hubungannya dengan laki-laki. Pentingnya kekuasaan daripada gender itu sendiri
muncul dalam temuan O'Barr dan Atkins (1980) bahwa beberapa ciri yang dianggap sebagai
bagian dari "bahasa perempuan" juga digunakan oleh laki-laki ketika berada dalam posisi
subordinat (lihat Lakoff, volume ini). , untuk diskusi tentang perempuan dan kekuasaan).
Pemeriksaan lebih lanjut dari konteks sejarah memberikan dukungan yang cukup untuk
hubungan antara feminitas yang dirasakan dan penggunaan bahasa Inggris standar. Di era
Victoria "berbicara dengan benar" dikaitkan dengan menjadi perempuan, dan menjadi
seorang wanita, khususnya (lihat Mugglestone 1995). Itulah mengapa Sweet (1890),
misalnya, menganggap jauh lebih buruk bagi seorang wanita untuk menghilangkan awalan /
h / pada kata-kata seperti rumah atau hati.
Karena seorang wanita yang menginginkan status wanita tidak dapat mencapainya
secara mandiri, tetapi hanya melalui pernikahan, adalah kewajibannya untuk berperilaku dan
berbicara seperti seorang wanita. Pygmalion karya George Bernard Shaw (1916) dan musik
populer dibuat darinya. My Fair Lady, gambarkan kekuatan aksen dalam transformasi sosial.
Penjual bunga Cockney Eliza Doolittle dilatih oleh seorang profesor fonetik, Henry Higgins
(berdasarkan Henry Sweet), untuk berbicara seperti "wanita". Selama dia mengucapkan
vokal dan konsonannya dengan benar, Doolittle tidak mengkhianati asal kelas pekerjanya di
London Timur dan memang diterima di masyarakat terbaik.
Transformasi Doolittle dimungkinkan sebagian melalui perubahan yang dibawa oleh Revolusi
Industri di Inggris abad ke-19 yang membuka jalan baru untuk akumulasi kekayaan, prestise,
dan kekuasaan selain yang didasarkan pada kepemilikan tanah turun-temurun. Berkat Undang-
Undang Pendidikan Universal tahun 1872, ada peluang pendidikan yang lebih besar untuk
spektrum sosial yang lebih luas. Ini memfasilitasi penyebaran apa yang disebut Wyld (1920)
sebagai "Bahasa Inggris bermodel baru", yaitu standar yang baru dikodifikasi. Namun, bukan
kelompok sosial berpangkat tertinggi pada masa itu, melainkan kaum kaya baru atau borjuis
yang dengan penuh semangat mencari penyempurnaan yang ditawarkan oleh para ahli tata
bahasa, sebagai tanda status baru mereka sebagai orang terpelajar. Tata bahasa yang baik
dan aksen yang tepat menjadi modal sosial di zaman di mana definisi "lelaki" dan "wanita" tidak
lagi didasarkan sepenuhnya pada gelar dan tanah turun-temurun.
Siapa pun yang memiliki uang, ambisi, dan koneksi atau pendidikan yang tepat dapat bercita-
cita menjadi pria atau wanita - bahkan Eliza Doolittle.
Perubahan zaman membawa pergeseran semantik dalam arti istilah pria dan wanita. Gelar-
gelar yang pernah diasosiasikan dengan aristokrasi menjadi persetujuan sosial dan persetujuan
moral. Dalam sepucuk surat kepada saudara perempuannya Hannah pada tahun 1833,
sejarawan Thomas Macaulay menulis bahwa "kutukan Inggris adalah tekad kelas menengah
yang keras kepala untuk menjadikan putra mereka apa yang mereka sebut tuan-tuan" (dikutip
dalam Trevelyan 1878: 338). Demikian pula, Sarah Ellis (1839: 107), sezaman dengan
Macaulay, mengomentari metamorfosis makna label sosial wanita yang dibawa oleh sekolah-
sekolah modern:
Di antara perubahan yang diperkenalkan oleh selera modern, tidak sedikit yang mencolok,
bahwa semua putri pedagang, ketika disekolahkan, bukan lagi perempuan, melainkan
perempuan muda. Tirai linen yang pendampingnya yang layak menempati pos hariannya
di belakang meja, menerima anaknya dari pendirian Nyonya Montagu - seorang wanita
muda. Di seminari yang elegan dan mahal yang sama, musik dan bahasa Italia diajarkan
kepada Hannah Smith, yang ayahnya berurusan dengan ikan haring Yarmouth; dan ada
juga putri si tukang daging, mungkin yang paling anggun dari semuanya.
Sangat mengejutkan bahwa anak perempuan dari tukang daging, penjual ikan haring, dan
kategori pedagang lainnya yang disebutkan semuanya termasuk kelas pekerja atas dan kelas
menengah ke bawah, tepatnya pada tingkat-tingkat dalam hierarki sosial di mana sosiolinguistik
modern menemukan diferensiasi terbesar pada laki-laki dan perempuan. bahasa wanita (lihat
Romaine 1996).
4.2 Diferensiasi berdasarkan jenis kelamin versus berbasis kelas
Terlepas dari dukungan historis untuk pandangan bahwa berbicara dengan benar menjadi
modal sosial, kita mungkin mempertanyakan seberapa relevan hal itu bagi perempuan saat ini,
mengingat langkah besar perempuan dalam mencapai kesetaraan pendidikan dan ekonomi
dengan laki-laki, sebagian sebagai hasil dari gerakan perempuan modern. Jika wanita
menggunakan standar untuk mencapai status yang ditolak mereka melalui outlet konvensional, kami
106 Suzanne Romaine
Tabel 4.2 Diferensiasi gender dalam enam variabel morfologi pada tahun 1967 dan 1996
(persentase bentuk standar; dari Nordberg dan Sundgren 1999: 7, tabel 3)
1967 1996 Sejauh oi •ga p
Pria Perempuan Pria Perempuan 1967 1996
Netral sg. def. seni Netral 52 60 52 68 8 16

pi. def. seni. 30 47 54 69 17 15
Bagian yang
lalu. V, kelas 1 dan 21 30 20 30 9 10
4 Bagian lalu. V, kelas 2 88 88 88 98 0 10
Preterite, V, kelas 1 Blev/ 16 15 12 17 -1 5
vart 26 58 28 66 32 38
mungkin berharap bahwa kebutuhan ini akan berkurang begitu perempuan memiliki lebih
banyak akses ke pekerjaan berstatus tinggi dan bergaji tinggi, misalnya. Selanjutnya, jika
asumsi terkait yang dibuat oleh ahli sosiolinguistik juga benar, yaitu bahwa struktur sosial
tercermin dalam pola variasi linguistik, kita mungkin mengharapkan studi sosiolinguistik yang
lebih baru untuk mengungkapkan lebih sedikit variasi gender dalam beberapa variabel linguistik
klasik yang diteliti dalam studi awal tentang bahasa. tahun 1960-an dan 1970-an.
Namun, perbandingan survei sosiolinguistik Nordberg dan Sundgren (1998, 1999) yang
dilakukan di Eskilstuna, sebuah kota berukuran sedang di Swedia tengah 110 kilometer sebelah
barat Stockholm, pada tahun 1967 dan satu generasi kemudian pada tahun 1996
mengungkapkan bahwa diferensiasi gender di sebagian besar negara. variabel telah
dipertahankan, atau bahkan meningkat daripada menurun. Tabel 4.2 menunjukkan diferensiasi
gender untuk enam variabel morfologi pada tahun 1967 dan 1996. Untuk setiap variabel,
dengan pengecualian yang sangat kecil, wanita lebih sering menggunakan bentuk standar
daripada pria, baik pada tahun 1967 maupun 1996. Kolom terakhir menunjukkan tingkat
kesenjangan diukur dalam bentuk poin persentase antara skor pria dan wanita pada dua
periode waktu.
Variabel pertama adalah kata sandang tentu tunggal netral yang berakhiran -t dalam bahasa
Swedia standar, seperti dalam huset "rumah", dan tanpanya, dalam penggunaan non-standar.
Meskipun penggunaan pria tetap pada tingkat yang sama dari waktu ke waktu, wanita telah
mendekati standar. Variabel kedua adalah kata sandang tertentu jamak netral, yang dalam
bahasa Swedia baku dinyatakan dengan akhiran -en seperti dalam husen "rumah-rumah";
varian dialek lokalnya adalah -ena/-a, seperti dalam husena atau barna "anak-anak". Baik pria
maupun wanita telah bergeser lebih ke arah standar pada tahun 1996, tetapi kesenjangan
antara jenis kelamin tetap sama. Variabel ketiga adalah bentuk verba past participle dalam
kelas konjugasi 1 dan 4, yang bentuk standarnya diakhiri dengan -t dalam bahasa Swedia
standar, misalnya dansat "menari", sjungit "dinyanyikan". Hampir tidak ada perubahan dalam
variabel ini dari waktu ke waktu. Ini menunjukkan kira-kira jumlah diferensiasi jenis kelamin
yang sama di kedua periode waktu.
Variabel keempat adalah past participle dari kata kerja di kelas konjugasi 2. Di sini juga terjadi
peningkatan jarak antara pria dan wanita dari waktu ke waktu, dengan
wanita, tetapi bukan pria, bergerak menuju standar. Nyatanya, tidak ada pembedaan
gender pada tahun 1967, baik laki-laki maupun perempuan sangat menyesuaikan diri
dengan norma standar. Namun, pada tahun 1996, para wanita hampir sepenuhnya beralih
ke standar.
Variabel kelima, bentuk preterite untuk kata kerja dalam konjugasi kelas 1, juga
menunjukkan hampir tidak ada perbedaan gender pada tahun 1967, tetapi wanita telah
bergeser ke arah standar pada tahun 1996, dan pria telah meningkatkan penggunaan
bentuk non standar. Dalam kasus variabel keenam, penggunaan bentuk preterite non-
standar untuk kata kerja yang sangat sering zâra "menjadi" dan bli "menjadi," laki-laki
hampir tidak mengubah penggunaannya antara dua periode waktu, sedangkan perempuan
telah mendekati standar, menghasilkan peningkatan kesenjangan antara skor pria dan
wanita.
Hasilnya mencengangkan, terlebih lagi untuk kejadiannya di Swedia, negara yang
terkenal dengan kesetaraan gender. Di Swedia dan juga di negara-negara Nordik lainnya,
posisi wanita lebih hampir setara dengan pria daripada di sebagian besar belahan dunia
lainnya, berkat undang-undang yang sebanding dengan Amendemen Persamaan Hak
AS yang diusulkan tetapi akhirnya gagal.
Temuan mengejutkan lainnya dalam hasil Nordberg dan Sundgren adalah penurunan
diferensiasi kelas sosial antara tahun 1967 dan 1996. Sekilas, hal ini juga terjadi di
hadapan tren global yang menunjukkan peningkatan kesenjangan antara kaya dan miskin,
baik antara negara maju dan negara berkembang. bangsa maupun di dalam bangsa.
Ekonom seperti Sen (1999) melaporkan kontras yang mencolok antara pendapatan per
orang (dan ukuran kesejahteraan terkait seperti harapan hidup, tingkat kematian bayi,
dll.) di negara maju, kebanyakan dari mereka berada di zona beriklim sedang di Utara.
belahan bumi, dan negara-negara berkembang di daerah tropis dan semi-tropis, khususnya
di Asia Selatan dan Afrika sub-Sahara.
20 persen orang terkaya di dunia memiliki pendapatan 150 kali lipat dari 20 persen orang
termiskin.
Bahkan di negara-negara maju seperti Amerika Serikat, terdapat perbedaan ekstrim
yang sama, terlepas dari fakta bahwa pada pergantian abad ke-21 negara tersebut telah
menikmati delapan belas tahun pertumbuhan yang hampir tanpa gangguan dan ekspansi
ekonomi terlama dalam sejarah (Kebijakan Ekonomi). Institut 2000). Meskipun kesenjangan
antara orang miskin dan kelas menengah menyusut, kesenjangan antara orang miskin
dan orang lain semakin meningkat. Pendapatan meningkat setiap tahun sejak 1995 tanpa
mempersempit kesenjangan ketidaksetaraan: seperlima penduduk termiskin mengalami
penurunan pendapatan setelah pajak sebesar 8,9 persen dari tahun 1979 hingga 1999,
tetapi 1 persen penduduk terkaya mengalami peningkatan sebesar 93,4 persen .
Eskilstuna juga telah mengalami sejumlah transformasi sosial sejak akhir 1960-an.
Pada tahun 1967 kota ini terutama merupakan kota industri yang makmur yang bergerak
di bidang manufaktur baja, dengan pertumbuhan populasi dan tingkat pengangguran
yang rendah. Namun, sejak awal tahun 1970-an, populasinya mengalami stagnasi atau
berkurang, dengan perwakilan yang berlebihan dari kelompok usia yang lebih tua. Seperti
di banyak negara lain, transisi dari ekonomi industri ke ekonomi pasca-industri telah
menyebabkan sejumlah krisis ekonomi seperti penutupan pabrik dan pengangguran yang
tinggi, serta peningkatan jumlah pekerja.
108 Suzanne Romaine
pendatang dari luar negeri. Populasi tahun 1996 di Eskilstuna, dibandingkan dengan Swedia secara
keseluruhan maupun kota-kota dengan ukuran yang sama, memiliki tingkat pendidikan yang lebih
rendah, serta tingkat pendapatan yang lebih rendah, bersama dengan tunjangan sosial yang lebih
tinggi per orang.
Perkembangan sosio-ekonomi ini membuat prediksi yang agak kontradiktif tentang pengaruh faktor-
faktor sosial terhadap penggunaan bahasa, berdasarkan asumsi-asumsi yang telah dibuat oleh ahli
sosiolinguistik tentang hubungan antara bahasa dan struktur sosial. Kita mungkin berharap, misalnya,
bahwa perubahan global dari ekonomi berbasis manufaktur menjadi berbasis manajemen informasi
dan layanan akan mengarah pada peningkatan penggunaan standar.
Memang, Nordberg dan Sundgren menemukan bukti penggunaan standar yang lebih besar secara
keseluruhan.
Tren global, bagaimanapun, tidak banyak memberi tahu kita tentang individu dan bagaimana mereka
berperilaku. Pasang naik modal global tidak mengangkat semua perahu. Orang yang bergerak secara
sosial harus meningkatkan penggunaan standar mereka lebih dari yang lain. Untuk kata sandang tentu
tunggal netral, misalnya, kelompok sosial tertinggi (golongan I) tidak mengubah pemakaiannya dari
tahun 1967 sampai 1996, sedangkan penutur pada kelompok sosial lain kini menggunakan bentuk
baku yang jumlahnya lebih banyak. Namun, variabel lain mengenai bentuk kata kerja menunjukkan
sedikit atau tidak ada gerakan menuju standar dari waktu ke waktu untuk kelompok ini. Perubahan
terbesar terjadi dalam artikel pasti jamak netral: pada tahun 1967 ada rata-rata 38 persen bentuk
standar, yang meningkat menjadi 61 persen pada tahun 1996.
Sebagai bagian dari survei tahun 1996, Nordberg dan Sundgren (1998) juga mewawancarai tiga
belas penduduk Eskilstuna yang berpartisipasi dalam studi tahun 1967 tersebut. Ini memungkinkan
mereka untuk melihat lebih dekat pada dimensi individu dari perubahan menuju standar. Untuk kata
sandang tentu tunggal yang netral, misalnya, mereka menemukan bahwa semua penutur menggunakan
rata-rata lebih banyak bentuk standar pada tahun 1996 (52 persen) dibandingkan pada tahun 1967 (42
persen). Meskipun anggota dari semua kelompok sosial secara keseluruhan bergerak menuju standar,
gerakan ini agak kecil di kelompok tertinggi dan terendah (I dan III), dan tidak semua penutur dalam
kelompok ini menggunakan lebih banyak varian standar. Akan tetapi, kedua pembicara dalam kelompok
II, lebih dari dua kali lipat penggunaan bentuk bakunya, dari 24 persen pada tahun 1967 menjadi 54
persen pada tahun 1996. Selain itu, keempat pembicara yang termasuk dalam kelompok usia paling
muda pada tahun 1967 (16-30 tahun) ) menggandakan penggunaan bentuk standar dari 28 persen
pada tahun 1967 menjadi 57 persen pada tahun 1996. Dengan demikian, perubahan waktu nyata
menuju standar telah terjadi baik lintas generasi maupun dalam individu.
Baik kelas sosial maupun diferensiasi gender di Eskilstuna lebih menonjol, bagaimanapun, dalam
kasus jamak tertentu dari kata benda netral. Dua pembicara dalam kelompok sosial II berperilaku
dengan gaya hypercorrect di mana mereka menggunakan lebih banyak bentuk standar daripada
kelompok sosial tertinggi baik pada tahun 1967 (50 persen, versus 33 persen untuk kelompok I) dan
pada tahun 1996 (72 persen bentuk standar untuk kelompok II versus 51 persen untuk kelompok III).
Pembicara sosial dan wanita umumnya telah berubah lebih ke arah standar (Nordberg dan Sundgren
1998: 18-19). Perubahan ke arah standar sejak awal 1970-an jauh lebih cepat untuk bentuk jamak
daripada bentuk tunggal dari netral tertentu.
kata benda. Namun secara keseluruhan, pola perubahan untuk semua variabel Swedia mengikuti
pola umum yang ditetapkan untuk perubahan dari atas, meskipun masing-masing berada dalam
fase perubahan yang berbeda menuju standar.
5 Kritik dan Keterbatasan Studi Variasi
Selama beberapa dekade terakhir studi sosiolinguistik telah banyak dikritik karena operasionalisasi
variabel sosial mereka yang sederhana seperti kelas sosial dan jenis kelamin. Catatan
sosiolinguistik standar tentang hubungan antara bahasa dan masyarakat tampaknya sering
menyarankan, meskipun hanya secara implisit, bahwa bahasa mencerminkan identitas sosial
yang sudah ada daripada membangunnya. Pendekatan ini memiliki kekuatan penjelas yang
terbatas karena dimulai dengan kategori laki-laki dan perempuan dan kelas sosial sebagai
pemberian yang tetap dan stabil daripada sebagai berbagai konstruksi itu sendiri yang
membutuhkan penjelasan.
5.1 Peran pria dan wanita dan fungsi varietas prestise
Namun, peran yang dimainkan oleh perempuan atau laki-laki dalam inovasi linguistik serta
hubungannya dengan standar tampaknya sangat bergantung pada peran mereka dan fungsi
simbolis dari varietas prestise dalam komunitas yang bersangkutan. Sama seperti para sarjana
mungkin salah dalam menganggap perbedaan berbasis jenis kelamin berasal dari perbedaan
kelas sosial, beberapa mungkin salah menafsirkan perbedaan gender sebagai perbedaan jenis
kelamin. Variabel penting adalah apakah perempuan memiliki akses ke pendidikan, atau lembaga
dan konteks lain, di mana bentuk bahasa standar atau prestisius dapat diperoleh dan digunakan.
Dalam banyak budaya kontemporer non-Barat, perempuan semakin jauh dari norma prestise
masyarakat. Ini benar, misalnya, di beberapa bagian Timur Tengah dan Afrika saat ini, sama
seperti yang terjadi secara historis di Inggris, di mana bahkan wanita berpangkat tinggi pun sering
tidak mengenyam pendidikan sebanyak pria dan karena itu jauh dari norma. dari bahasa tertulis.
Dalam sebuah penelitian yang saya lakukan terhadap surat-surat yang ditulis oleh pria dan wanita
kepada Mary Queen of Scots di Skotlandia abad keenam belas, saya menemukan kejadian yang
lebih tinggi di antara wanita dengan fitur non-standar dari jenis yang dalam teks lain dikaitkan
dengan orang-orang dengan status sosial rendah. status (Romaine 1982).
Nordberg dan Sundgren (1998: 17) juga menemukan beberapa pola diferensiasi jenis kelamin
yang menarik dalam kaitannya dengan usia di Eskilstuna. Ketika mereka melihat kelompok usia
termuda pada tahun 1996, mereka menemukan bahwa laki-laki menggunakan bentuk yang sedikit
lebih standar daripada perempuan, dan lebih banyak daripada laki-laki di kelompok usia lainnya.
Pada tahun 1967, pria tertua di kelompok sosial II dan III yang menggunakan lebih banyak bentuk
standar daripada wanita. Sementara mereka berkomentar bahwa pola yang lebih baru sulit untuk
dijelaskan, mereka melihat pola sebelumnya sebagai cerminan dari fakta bahwa
110 Suzanne Romaine
wanita tertua pada tahun 1967 kurang aktif di luar rumah, dan dengan demikian mempertahankan
lebih banyak fitur lokal dalam pidato mereka.
Studi Nichols (1983) tentang Gullah Creole yang diucapkan di beberapa bagian Amerika Serikat
bagian tenggara juga mengungkapkan bahwa wanita yang lebih tua adalah pengguna Gullah yang
paling berat karena mereka bekerja di posisi domestik dan pertanian. Pria yang lebih tua kebanyakan
bekerja di bidang konstruksi. Orang yang lebih muda dari kedua jenis kelamin memiliki lebih banyak
akses ke pekerjaan kerah putih dan posisi layanan yang membawa mereka berhubungan dengan
bahasa Inggris standar. Wanita yang lebih muda berada di depan pria yang lebih muda dalam
mengadopsi bentuk bahasa Inggris yang lebih standar.
Pemahaman yang lebih canggih tentang fungsi yang berbeda dari permainan ucapan standar
untuk pria dan wanita dalam konteks yang berbeda juga telah menerangi pemahaman kita tentang
perubahan bahasa, serta hubungan antara ras, kelas, dan jenis kelamin dalam distribusi variabel
linguistik. Milroy, Milroy, dan Hartley (1994) telah menemukan, misalnya, bahwa glotalisasi, fitur lama
yang distigmatisasi dari varietas urban bahasa Inggris Britania dengan asal-usul bahasa Lon don
kelas pekerja, sedang meningkat dalam bahasa kelas menengah di Cardiff. Mereka percaya bahwa
kehadiran glotal yang lebih besar dalam ucapan wanita telah menyebabkan pembalikan stigma yang
melekat padanya. Demikian pula, studi Holmes (1995a) tentang Bahasa Inggris Selandia Baru
mengungkapkan bahwa penutur kelas pekerja muda memimpin pengenalan varian glottal dari akhir
kata /t/, misalnya pat. Mereka menggunakan lebih banyak varian ini daripada penutur kelas
menengah, tetapi wanita muda di kelas pekerja dan menengah lebih unggul daripada pria. Di sini kita
memiliki kasus di mana fitur yang dulunya bahasa sehari-hari telah berubah statusnya, pertama
dengan kehilangan stigma, kemudian mendapatkan prestise sebagai fitur dari varietas baru. Milroy
dkk. (1994) mengemukakan bahwa fakta bahwa wanita mengadopsi varian yang memberikan prestise
daripada fakta bahwa wanita menyukai bentuk prestise. Dengan kata lain, perempuan menciptakan
norma prestise daripada mengikutinya. Dengan demikian, mereka adalah pembuat norma, apapun
konotasi sosial yang mungkin dimiliki oleh bentuk awalnya.
Yang lain telah mengusulkan bahwa mungkin bukan konnotasi prestise dari standar yang
dianggap menarik wanita, tetapi stigma ucapan non-standar yang dihindari wanita. Meskipun
penjelasan ini tidak menjelaskan mengapa wanita mengadopsi fitur yang sangat terstigmatisasi
seperti glotalisasi, ketika kita melihat kasus di mana wanita telah memimpin pergeseran ke bahasa
yang lebih bergengsi, kita dapat melihat bagaimana mereka yang bercita-cita menjadi wanita harus
melarikan diri baik secara harfiah maupun bahasa. kiasan dari status mereka sebagai petani
pedesaan dengan meninggalkan tanah dan bahasa mereka. Bahasa Eropa modern seperti Norwegia,
Prancis, dan Inggris menjadi simbol modernitas, khususnya negara-bangsa Eropa yang baru muncul,
pada saat yang sama dikaitkan dengan urbanitas, perhiasan, dan status sosial yang lebih tinggi (lihat
Romaine 1998).
Dalam sebuah studi di mana pendengar diminta untuk mengidentifikasi jenis kelamin anak-anak
dari rekaman pembicaraan mereka, Edwards (1979) menemukan bahwa anak laki-laki yang salah
diidentifikasi sebagai anak perempuan cenderung kelas menengah, sedangkan anak perempuan
yang terdengar seperti anak laki-laki cenderung bekerja. -kelas. Gordon (1994) menunjukkan
bagaimana pakaian dan aksen yang diasosiasikan dengan wanita kelas pekerja menimbulkan
penilaian stereotip tentang moralitas mereka. Seorang gadis berusia sepuluh tahun di Edinburgh memberi tah
jawaban atas pertanyaan mengapa ibunya tidak suka dia berbicara "kasar", yaitu, menggunakan bahasa
lokal Skotlandia di luar rumah (Romaine 1984b): "Yah, jika saya berbicara kasar, dia tidak suka kalau yang
lain orang-orang masuk karena mereka mengira kami adalah orang-orang kasar di tangga." Saya
menemukan perbedaan jenis kelamin yang jelas dalam penggunaan variabel tertentu pada anak-anak
berusia enam tahun di komunitas ini.
Standar juga dapat berfungsi secara berbeda untuk pria dan wanita. Di beberapa komunitas wanita
menggunakan bahasa standar untuk mendapatkan rasa hormat dan memberikan pengaruh pada orang
lain. Studi Larson (1982) di dua desa di Norwegia mengungkapkan bahwa sementara bahasa wanita secara
keseluruhan lebih standar daripada pria, wanita menghasilkan lebih banyak fitur bahasa standar ketika
mereka mencoba membuat seseorang melakukan sesuatu atau membujuk seseorang untuk mempercayai
sesuatu. .
Pria jarang menggunakan ucapan dengan cara ini.
Hal ini menunjukkan bahwa pilihan linguistik perlu dilihat dari sudut peran ganda yang tersedia untuk
perempuan dan laki-laki dan dalam hal fungsi komunikatif yang diungkapkan oleh bentuk-bentuk tertentu
yang digunakan dalam konteks tertentu oleh penutur tertentu (lihat bab-bab oleh Kendall, Thimm, dan
Wodak, volume ini). Penghitungan varian yang naif hanya mengungkapkan pemahaman yang dangkal
tentang hubungan antara bahasa dan gender. Salah satu contohnya adalah penggunaan pertanyaan tag,
subjek dari banyak penelitian yang dipicu oleh keyakinan Lakoff (1975) bahwa wanita lebih banyak
menggunakan tag daripada pria. Karena banyak peneliti hanya menghitung jumlah pertanyaan tag yang
digunakan oleh pria dan wanita tanpa memperhatikan fungsi atau konteks di mana mereka digunakan,
hasilnya tidak meyakinkan pada masalah apakah tag menunjukkan penggunaan yang dibedakan menurut
jenis kelamin (lihat, bagaimanapun, .Holmes 1986). Fitur linguistik yang sama, ketika digunakan oleh orang
yang berbeda dalam konteks dan budaya yang berbeda, seringkali memiliki arti yang sangat berbeda. Pada
pemeriksaan lebih dekat, ada sedikit, jika ada, perbedaan gender yang tidak tergantung konteks dalam
bahasa.
Bias metodologis lainnya mungkin berasal dari fakta bahwa sebagian besar studi sosiolinguistik awal
dilakukan oleh pria dan banyak pertanyaan yang diajukan baik pria maupun wanita mencerminkan bias
maskulin. Misalnya, dalam penelitian di New York City, Labov (1966) meminta pria dan wanita untuk
membaca bagian yang diakhiri dengan perbandingan yang sangat tidak menarik antara anjing dan pacar
pertama seorang anak laki-laki: anjing pertama seperti gadis pertamamu. Dia lebih menyusahkan daripada
nilainya, tapi sepertinya kau tidak bisa melupakannya." Di bagian lain wawancara, pria dan wanita ditanya
tentang kata-kata mereka untuk hal yang berbeda. Perempuan ditanya tentang permainan masa kanak-
kanak, sedangkan laki-laki antara lain ditanya tentang istilah untuk anak perempuan dan bahkan kadang-
kadang istilah untuk organ intim wanita. Tentu saja, sejak saat itu para peneliti mempertanyakan sifat
hubungan yang dibangun antara ahli sosiolinguistik laki-laki dan perempuan yang mereka wawancarai.
Tidak mungkin diskusi tentang jingkat akan membangun hubungan yang sama antara pewawancara laki-
laki dan perempuan yang diwawancarai seperti pembicaraan tentang bahasa cabul antara dua laki-laki.
Penelitian Holmes (1995b) tentang jumlah pembicaraan dalam wawancara dengan satu jenis kelamin dan
campuran menunjukkan bahwa setidaknya dalam interaksi yang lebih formal, anggota dari setiap jenis
kelamin paling sedikit berbicara dalam situasi yang mereka anggap paling tidak nyaman.
112 Suzanne Romaine
5.2 Laki-laki dan perempuan dalam kaitannya dengan kelas sosial
Kajian Eskilstuna menunjukkan bahwa bahasa bukan sekadar cermin pasif masyarakat,
tetapi juga menciptakannya. Ada interaksi konstan antara masyarakat dan bahasa.
Mengharapkan bahwa bahasa akan mencerminkan perubahan apa pun yang terjadi dalam
masyarakat terlalu menyederhanakan kompleksitas antarmuka antara bahasa dan
masyarakat. (Perhatikan bahwa penyederhanaan serupa ada di balik satu argumen umum
yang menentang reformasi linguistik. Kita harus membiarkan bahasa sendiri karena sekali
lagi perempuan menjadi dokter, manajer bisnis, dll., diskriminasi linguistik akan hilang ketika
bahasa mencerminkan peningkatan status perempuan.) Dalam masyarakat skenario ini
harus berubah terlebih dahulu, dan itulah yang memicu perubahan bahasa.
Dalam mencoba untuk memperhitungkan peningkatan diferensiasi jenis kelamin dan

penurunan stratifikasi kelas sosial di Eskilstuna, juga merupakan kesalahan untuk
berkonsentrasi hanya pada perempuan dan hubungan mereka yang berubah dengan
standar dan struktur sosial-ekonomi, sambil mengasumsikan bahwa hubungan tersebut laki-
laki terhadap struktur sosial ekonomi tetap sama. Maskulinitas tidak kurang dari naskah
yang dibangun secara historis dan sosial daripada feminitas. Ketika ekonomi pasca-industri
telah bergeser dari masyarakat yang terorganisir di sekitar industri menjadi masyarakat
yang terorganisir di sekitar teknologi elektronik, mereka ditandai dengan meningkatnya
tingkat pekerjaan perempuan dan pengangguran laki-laki. Meskipun sebagian besar negara
Eropa barat telah mengalami tingkat pengangguran yang jauh lebih tinggi daripada Amerika
Serikat, bahkan dengan angka pengangguran terendah yang menyertai kemakmuran yang
belum pernah terjadi sebelumnya bagi sebagian orang dalam ekonomi AS yang baru, jutaan
orang tertinggal sebagai industri ekonomi lama seperti pembuatan kapal dan teknik
kedirgantaraan. "dirampingkan." Restrukturisasi perusahaan besar-besaran menyebabkan
pemutusan hubungan kerja jutaan pekerja kerah putih dan biru. Deindustrialisasi dan
restrukturisasi dekade terakhir abad ke-20 memengaruhi sektor-sektor besar industri
Amerika, termasuk tidak hanya industri pertahanan, tetapi juga pabrik baja dan mobil di
Barat tengah, dan menghilangkan jutaan pekerja di perusahaan raksasa seperti IBM,
AT&T, dan General Motors. Antara 1995 dan 1997, misalnya, sekitar delapan juta orang di-
PHK (Faludi 1999: 52, 6^, 153).
Hilangnya pendapatan yang disebabkan oleh pengangguran memiliki dampak yang serius
dan berjangkauan luas, termasuk hilangnya harga diri, gangguan kehidupan keluarga yang
mengarah pada pengucilan sosial, serta aksentuasi ketegangan rasial dan asimetri gender.
Jika sosiolinguis benar bahwa identitas laki-laki lebih melekat pada pekerjaan, begitu status
dan pendapatan di pasar kehilangan kapasitas mereka untuk mendefinisikan maskulinitas
tradisional, kita mungkin mengharapkan laki-laki untuk mengkompensasi secara linguistik
atas hilangnya otoritas yang berasal dari peran pencari nafkah keluarga. Maskulinitas dalam
ekonomi lama yang diatur di sekitar industri didefinisikan secara lebih umum dalam
pengertian menafkahi keluarga, dan khususnya, dengan produksi barang-barang manufaktur
seperti pesawat terbang, kapal laut, dan mobil. Menariknya, Faludi (1999) mencirikan
pergeseran ekonomi dari industri ke jasa sebagai salah satu yang mengarah dari kerja
maskulin "pengangkatan berat" ke bantuan dan bantuan "feminin". Dia menekankan
juga (1999: 298) bahwa partisipasi dalam Perang Dunia Kedua dan Perang Vietnam
menentukan peristiwa-peristiwa dari berbagai jenis maskulinitas untuk generasi laki-laki mereka
masing-masing. Mereka yang berperang dalam Perang Dunia Kedua memiliki misi yang sama
dengan musuh yang dapat diidentifikasi dengan jelas serta dukungan dari masyarakat luas.
Sementara para veteran Perang Dunia Kedua pulang dengan kemenangan, mereka yang
pergi ke Vietnam tidak hanya tidak menikmati dukungan luas di dalam negeri, tetapi juga
dinodai oleh stigma kekalahan. Mereka yang menghindari tugas di Vietnam, baik secara legal
maupun ilegal, dicap dengan stigma tidak melakukan tugasnya.
Pendekatan berbasis kelas terhadap variasi sering menerima begitu saja bahwa individu
dapat dikelompokkan ke dalam kelas sosial berdasarkan prestise dan status yang terkait
dengan pekerjaan, pendapatan, dan seterusnya, dengan asumsi bahwa mereka yang berada
dalam kelompok yang sama akan berperilaku serupa. Kasus Nathan B. yang disebutkan di
atas, bagaimanapun, menunjukkan perlunya melihat lebih dekat pada individu, seperti hasil
penelitian Nordberg dan Sundgren (1998) di Eskilstuna. Anggota dari jenis kelamin atau kelas
sosial yang sama dapat memiliki pandangan dan orientasi yang sangat berbeda terhadap
bahasa dan tingkat integrasi yang berbeda ke dalam lingkungan lokal. Konsep "jejaring sosial",
yang diadopsi dari antropologi ke dalam sosiolinguistik, memperhitungkan kebiasaan
bersosialisasi yang berbeda dari individu dan tingkat keterlibatan mereka dalam komunitas
lokal.
Milroy (1980) menerapkan analisis jaringan untuk mempelajari tiga komunitas kelas pekerja
di Belfast, Irlandia Utara. Dia memeriksa berbagai jenis jaringan di mana individu bersosialisasi
dan mengkorelasikan kekuatan jaringan dengan variabel linguistik. Dia menyusun ukuran
kekuatan jaringan yang memperhitungkan kepadatan dan multipleksitas berbagai jenis jaringan.
Misalnya, jaringan padat adalah jaringan di mana orang-orang yang dikenal dan berinteraksi
dengan pembicara tertentu juga mengenal satu sama lain. Jaringan multipleks adalah jaringan
di mana individu yang berinteraksi terikat satu sama lain dengan cara lain.
Jadi, jika dua orang dalam suatu jaringan berinteraksi baik sebagai rekan kerja di pabrik yang
sama maupun sebagai saudara sepupu, ada lebih dari satu dasar hubungan mereka satu
sama lain.
Hasil pada tabel 4.3 menunjukkan bagaimana dua wanita kelas pekerja, Hannah dan Paula,
yang tinggal di jenis perumahan yang sama di daerah Belfast yang sama dan memiliki
pekerjaan yang sama, namun berperilaku sangat berbeda satu sama lain secara linguistik.
Hannah jauh lebih standar dalam pidatonya daripada Paula.
Skor untuk hanya dua dari delapan variabel penelitian diberikan di sini: (th) merujuk pada tidak
adanya intervokal th dalam kata-kata seperti ibu, dan (e) merujuk pada frekuensi vokal rendah
dalam kata-kata seperti peck, yang kemudian menyatu dengan paket. Skor yang lebih tinggi
menunjukkan penggunaan yang lebih lokal atau tidak standar.
Penjelasan perbedaannya terletak pada pola sosialisasi mereka yang berbeda.
Paula, yang pidatonya lebih tidak standar, adalah anggota grup permainan bingo lokal dan
memiliki ikatan kerabat yang luas di daerah tersebut. Hannah tidak memiliki kerabat di daerah
tersebut dan tidak bergaul dengan penduduk setempat. Bahkan, dia banyak tinggal di rumah
menonton TV. Secara umum, mereka yang memiliki skor jaringan tinggi yang menunjukkan
kekuatan asosiasi dengan komunitas lokal menggunakan lebih banyak bentuk lokal yang tidak standar
114 Suzanne Romaine
Tabel 4.3 Perbandingan dua wanita Belfast (persentase penggunaan non-standar) (dari
Milroy 1980)
(th) (Dia)
Hana 0 66.7
Paula 58.34 100
pidato. Mereka yang jaringannya lebih terbuka dan tidak terlalu dibatasi secara lokal menggunakan
lebih banyak ucapan standar. Jaringan di mana individu berinteraksi secara lokal dalam wilayah yang
terdefinisi dengan baik dan yang anggotanya terhubung satu sama lain dalam beberapa kapasitas,
misalnya sebagai kerabat, tetangga, rekan kerja, dan sebagainya, bertindak sebagai pengaruh yang
kuat dalam pemeliharaan norma-norma lokal. Jika jaringan ini terganggu, maka orang akan lebih
terbuka terhadap pengaruh tuturan baku.
Penutur menggunakan aksen lokal mereka sebagai sarana penegasan identitas dan kesetiaan kepada
kelompok lokal.
Beberapa pola stratifikasi kelas sosial sebenarnya lebih baik diperhitungkan sebagai perbedaan
gender. Dalam studi Belfast sebenarnya ada satu kelompok perempuan kelas pekerja, yang memiliki
jaringan lebih ketat dan lebih padat daripada laki-laki lain dan yang juga menggunakan lebih banyak
bentuk non-standar daripada laki-laki. Dengan demikian, diferensiasi gender mungkin mendahului
perbedaan kelas, dengan beberapa varian terutama ditandai oleh gender daripada kelas.
Namun demikian, terdapat hubungan yang luas antara jaringan dan kelas sosial sejauh penutur
kelas menengah cenderung memiliki jaringan yang lebih longgar daripada kelas pekerja. Namun
demikian, jaringan yang padat juga dapat ditemukan di lapisan atas masyarakat, seperti di Inggris, di
mana yang disebut "jaringan anak laki-laki tua", yang anggotanya biasanya dididik di sekolah umum
Inggris (yaitu sekolah swasta) dan di Oxford atau Universitas Cambridge, memunculkan ragam bicara
yang sama khasnya, RP (pengucapan yang diterima). Lebih banyak pria daripada wanita yang memiliki
jaringan padat di Belfast, yang menunjukkan penjelasan untuk beberapa pola diferensiasi jenis kelamin
yang telah ditemukan oleh ahli sosiolinguistik lainnya. Pendekatan jaringan juga telah diterapkan di
lingkungan non-Barat seperti Afrika dan Brasil. Bortoni Ricardo (1985) menggunakannya di Brasil,
misalnya, untuk mempelajari sejauh mana migran pedesaan ke daerah perkotaan berasimilasi
dengan norma bahasa standar perkotaan. Perubahan lebih lambat bagi perempuan migran, yang
memiliki lebih sedikit kontak sosial daripada laki-laki.
Gagasan jaringan dengan demikian lebih berguna daripada kelas sosial dan berlaku sama baiknya
untuk pengaturan multibahasa dan satubahasa. Pada tingkat yang lebih umum, kita dapat mengatakan
bahwa jenis proses yang sama harus bekerja pada penutur dari budaya yang berbeda. Jaringan yang
padat dapat ditemukan di setiap tingkat masyarakat, apakah itu di antara penutur kelas pekerja di
Belfast, penutur RP Inggris kelas atas, atau remaja di Harlem (lihat Labov 1972b), untuk menghasilkan
seperangkat norma linguistik yang terfokus. Pembicara yang normanya lebih menyebar berpartisipasi
dalam jaringan yang anggotanya lebih mobile secara geografis dan sosial, misalnya wanita di Oberwart
dan Belfast. Di desa Oberwart,
di mana wanita muda dengan aspirasi sosial telah memicu pergeseran dari Hongaria ke Jerman,
semakin sedikit kontak petani yang dimiliki seseorang, semakin besar kemungkinan bahasa
Jerman akan digunakan (Gal 1979).
Namun, dalam budaya non-Barat, hubungan antara gender, modernitas, dan mobilitas
mungkin sedemikian rupa sehingga penyimpangan perempuan dari norma komunitas tradisional
diremehkan dan distigmatisasi. Keenan (1974) melaporkan kasus seperti itu di Madagaskar, di
mana perempuanlah yang melanggar norma (lihat makalah oleh Besnier, dan Leap, volume ini).
Hubungan antara tuturan perempuan dan dialek sosial juga perlu pemeriksaan ulang kritis
dari sudut pandang berbasis non-kelas baru karena hubungan laki-laki dan perempuan dengan
struktur kelas tidak setara. Terlepas dari keuntungan yang diperoleh dalam gerakan perempuan,
perempuan masih terkonsentrasi pada pekerjaan tertentu, khususnya pekerjaan kerah putih
bergaji rendah, dan tentu saja pekerjaan rumah tangga, umumnya tidak dibayar dan tidak diakui
terkait dengan struktur ekonomi yang berlaku.
Hanya dalam beberapa dekade terakhir sejak gerakan feminis modern departemen
pemerintah dan disiplin akademik seperti sosiologi telah melihat hubungan perempuan dengan
kelas sosial sebagai masalah politik dan masalah teknis untuk statistik resmi. Sensus dan
survei lainnya mengandalkan konsep kelas sosial patriarki, di mana keluarga adalah unit dasar
analisis, laki-laki dianggap sebagai kepala rumah tangga, dan pekerjaannya menentukan kelas
sosial keluarga. Perempuan hilang dalam analisis karena prestasi mereka sendiri tidak
diperhitungkan dan status mereka ditentukan oleh pekerjaan suami mereka.
Namun, menurut sensus Inggris tahun 1971, lebih dari separuh pasangan memiliki perbedaan
kelas sosial. Konsep keluarga inti tradisional laki-laki, perempuan, dan anak-anak juga sudah
ketinggalan zaman. Studi di Inggris dan Amerika Serikat telah menunjukkan bahwa bahkan
pada akhir 1960-an mayoritas keluarga di kedua negara bukan dari jenis ini, dan selama
beberapa tahun terakhir penyelidikan pemerintah telah meningkat mengungkapkan keprihatinan
bahwa perpecahan keluarga ini. struktur memiliki konsekuensi serius bagi masyarakat.
Dalam sebuah survei berskala besar terhadap sekitar 200 pasangan suami istri dari kelas
pekerja atas dan kelas menengah ke bawah di Belanda, sebagian besar wanita dalam sampel
sebenarnya berpendidikan lebih baik daripada suami mereka (Brouwer dan Van Hout 1992).
Namun demikian, lebih banyak dari wanita Belanda yang bekerja ini berstatus pekerjaan paruh
waktu dengan status lebih rendah. Karena tingkat pendidikan berkorelasi baik dengan tingkat
penggunaan bahasa standar, jika ada perbedaan serupa dalam survei lain yang saya sebutkan,
maka ini dapat dengan mudah menjelaskan temuan bahwa wanita lebih mendekati standar
daripada pria.
Faktor lain yang jarang dipertimbangkan adalah pengaruh anak-anak, sehubungan dengan
pola pekerjaan maupun penggunaan bahasa dalam keluarga. Studi Belanda menemukan
bahwa ketika pasangan memiliki anak, kedua orang tua menggunakan bahasa yang lebih baku.
Salah satu alasan mengapa wanita mengadopsi variasi bahasa yang lebih bergengsi adalah
untuk meningkatkan prospek sosial dan pendidikan anak-anak mereka.
Temuan serupa telah muncul dari studi tentang pergeseran bahasa, seperti penelitian Bull's
(1991) di Norwegia utara, di mana wanita berbahasa Sami mencoba mengangkat bahasa mereka.
116 Suzanne Romaine
anak-anak di Norwegia untuk meningkatkan keberhasilan anak-anak mereka di sekolah

pada saat semua pendidikan dilakukan di Norwegia. Interaksi antara jenis kelamin, usia,
dan pengasuhan anak memerlukan kajian yang lebih detail. Wanita yang lebih tua yang
tidak memiliki tanggung jawab untuk anak-anak mungkin juga tidak peduli dengan
penggunaan varietas prestise.
6. Kesimpulan
Eckert (1989: 245) mengingatkan kita bahwa “korelasi jenis kelamin dengan variabel
linguistik hanyalah cerminan dari efek pada perilaku linguistik gender – konstruksi sosial
seks yang kompleks – dan dalam konstruksi inilah seseorang harus mencari penjelasan
untuk hal semacam itu. korelasi." Dihadapkan dengan temuan yang tampaknya kontradiktif
dan banyak spekulasi ad hoc tentang hubungan wanita dengan varietas prestise dan peran
wanita dalam perubahan bahasa, peneliti telah beralih dari korelasi sederhana antara
penggunaan bahasa dan jenis kelamin untuk fokus pada dimensi simbolik dan ideologis
bahasa. . Sementara sebagian besar literatur sosiolinguistik tradisional ini telah
mengungkapkan nilai simbolis dari bahasa dominan dan varietas prestise dalam hal nilai
ekonomi yang mereka anggap di pasar linguistik, karya yang lebih baru telah memperhatikan
ideologi feminitas dan maskulinitas (lihat Romaine 1998). Cara gender dipetakan ke pilihan
bahasa tidak langsung tetapi dimediasi melalui identitas dan ideologi lain. Ini hanya untuk
mengakui bahwa sebagai variabel baik gender dan bahasa terdiri dari praktik dan
pertunjukan sosial yang agak rumit.
REFERENSI
Bortoni-Ricardo, Stella M. 1985: The Chambers, JK 1995: Urbanisasi

Sosiolinguistik Penutur Dialek Pedesaan: Teori. Oxford: Blackwell.
Sebuah Studi Sosiolinguistik di Brasil. Chambers, JK dan Tmdgill, Peter 1980:
Cambridge: Dialektologi Universitas Cambridge . Cambridge: Cambridge Press.
Pers Universitas.
Brouwer, Dede dan Van Hout, Roeland Eckert, Penelope 1989: Keseluruhan 1992:
Variasi terkait gender pada wanita: Perbedaan jenis kelamin dan gender Bahasa
sehari-hari Amsterdam. Internasional dalam variasi. Variasi Bahasa dan Jurnal
Sosiologi Bahasa 94: Perubahan 1: 245-67. 99-122.
Economic Policy Institute 2000:
Bull, Tove 1991: Perempuan dan laki- Negara Kerja Amerika
laki berbicara: Peran yang 2000-2001. Washington,
dimainkan perempuan dan laki-laki DC: Institut Kebijakan Ekonomi.
dalam proses pergeseran bahasa. Edwards, John 1979: Kelas sosial
perbedaan dan identifikasi
Makalah Kerja Bahasa, Gender dan Seksisme 1: 11-24.
seks dalam pidato anak-anak. Jurnal Kurath, Hans 1949: Word Geography of the
Bahasa Anak 6: 121-7. Eastern United States. Ann Arbor:
Ellis, Sarah S. 1839: Wanita dari University of Michigan Press.
Inggris, Tugas Sosial Mereka, dan
Kebiasaan Domestik, edisi ke-3. London. Labov, William 1966: Stratifikasi Sosial
Faludi, Susan 1999: Kaku: Pengkhianatan Orang Bahasa Inggris di New Yoric City.
Amerika. New York: William Morrow. Washington, DC: Pusat Linguistik Terapan.
Gal, Susan 1979: Pergeseran Bahasa: Sosial Labov, William 1972a: Pola Sosiolinguistik.
Penentu Perubahan Linguistik di Bilingual Philadelphia: University of Pennsylvania
Austria. New York: Pers Akademik. Press.
Labov, William 1972b: Konsekuensi linguistik
Gordon, Elizabeth 1994: Jenis kelamin, ucapan, menjadi lumpuh.
dan stereotip: Mengapa ucapan wanita lebih Dalam Bahasa di Kota Dalam.
mendekati standar daripada pria. Philadelphia : University of
Dalam Mary Bucholtz, Anita C. Liang, Pennsylvania Press, hlm. 255-97.
Laurel A. Sutton, dan Caitlin Hines (eds) Labov, William 1990: Persinggungan seks dan
Cultural Performances: kelas sosial dalam perjalanan perubahan
Proceedings of the Third Berlxley linguistik. Variasi dan Perubahan Bahasa 2:
Women and Language Conference. 205-54.
Berkeley, CA: Berkeley Women and Lakoff, Robin 1975: Bahasa dan
Language Group, University of California, Tempat Wanita. New York: Harper dan
hlm. 242-50. Row.
Holmes, Janet 1986: Fungsi KAMU TAHU dalam Larson, Karen 1982: Permainan peran dan hal
wanita dan pria yang nyata: Sosialisasi dan bahasa
pidato. Bahasa dalam Masyarakat 15: baku di Norwegia. Jurnal Penelitian
1-22. Antropologi 38: 401-10.
Holmes, Janet 1995a: Glottal berhenti
Bahasa Inggris Selandia Baru: Analisis Milroy, James, Milroy, Lesley, dan Hartley,
varian kata final /t/ . Sue 1994: Perubahan lokal dan
Linguistik 33: 433-63. supralokal dalam bahasa Inggris Inggris:
Holmes, Janet 1995b: Wanita, Pria Kasus glotalisasi. Inggris Seluruh Dunia
dan Kesopanan. London: Longman. 15: 1-34.
James, Deborah 1996: Perempuan, laki-laki Milroy, Lesley 1980: Bahasa dan Jaringan Sosial.
dan bentuk pidato prestise: Tinjauan Oxford: Blackwell.
kritis. Di Victoria L. Mugglestone, Lynda 1995: "Talidng
Bergvall, Janet M.Bing, and Alice Tepat": Bangkitnya Aksen sebagai Simbol
F. Freed (eds) Rethinidng Language Sosial. Oxford: Oxford University Press.
and Gender Research: Theory and
Practice. Harlow: Longman, hlm. Nichols, Patricia 1983: Pilihan linguistik dan pilihan
98-126. untuk wanita kulit hitam di
Keenan, Elinor 1974: Pembuat norma, pedesaan selatan. Dalam Barrie Thorne,
pemecah norma: Penggunaan bahasa oleh Cheris Kramarae, dan Nancy Henley (eds)
pria dan wanita dalam komunitas Bahasa, Gender dan Masyarakat.
Malagasi. Dalam Richard Bauman dan Rowley, MA: Rumah Newbury, hlm.
Joel Sherzer (eds) Explorations in the 54-68.
Ethnography of Speaidng. Nordberg, Bengt 1971: Investigasi pidato di
Cambridge: Cambridge Eskilstuna. Sprakvard 3: 7-15.
118 Suzanne Romaine
Nordberg, Bengt dan Sundgren, Romaine, Suzanne 1998: Wanita, tanah dan
Eva 1998: Tentang Mengamati bahasa: Metafora yang bergeser dan
Perubahan Bahasa: Studi Kasus di Swedia. bahasa yang bergeser. Di Suzanne
Laporan FUMS no. 190. Departemen Wertheim, Ashlee C. Bailey, dan
Bahasa Nordik di Universitas Monica Corston-Oliver
Uppsala. (eds) Melahirkan Komunikasi: Prosiding
Nordberg, Bengt dan Sundgren, Eva Konferensi Wanita dan Bahasa
1999: Dari bahasa lokal ke standar di kota Berkeley Kelima.
Swedia tengah: individu atau Berkeley, CA: Kelompok Wanita dan
Laporan FUMS perubahan generasi . Bahasa Berkeley, University of California,
Departemen Bahasa Nordik di Universitas hlm. 473-86.
Uppsala. Sen, Amartya 1999: Berkembang sebagai
O'Barr, William M. dan Atkins, Bowman K. 1980: Kebebasan. New York: Alfred A.
"Bahasa wanita" atau "bahasa tak Knopf.
berdaya"? Dalam Sally McConnell- Shaw, George Bernard 1916: Pygmalion.
Ginet, Ruth Borker, dan Nelly Furman New York: Brentano.
(eds) Perempuan dan Bahasa dalam Sweet, Henry 1890: A Primer of Spoken
Sastra dan Masyarakat. New York: English. Oxford: Clarendon Press.
Praeger, hlm. 93-109. Trevelyan, George O. 1878: Kehidupan
dan Surat-surat Lord Macaulay oleh
Romaine, Suzanne 1982: Linguistik sosio- Keponakannya George Otto Trevelyan. 2 jilid.
historis: Status dan London: Longman, Green and Co.
Metodologinya. Cambridge: Trudgill, Peter 1972: Sex, prestise terselubung
Cambridge University Press. dan perubahan linguistik dalam bahasa
Romaine, Suzanne 1984a: Di Inggris perkotaan Inggris di Norwich. Bahasa
masalah variasi sintaksis dan makna dalam Masyarakat v. \79-9S.
pragmatis dalam teori Trudgill, Peter 1974: Diferensiasi
sosiolinguistik. Folia Linguistika Sosial Bahasa Inggris di Norwich.
18: 409-39. Cambridge: Cambridge University Press.
Romaine, Suzanne 1984b: Bahasa Anak dan
Remaja. Perolehan Kompetensi Trudgill, Peter 1983: Tentang Dialek. Oxford:
Komunikatif. Oxford: Blackwell. Blackwell.
Weinreich, Uriel, Labov, William,
Romaine, Suzanne 1996: Mengapa wanita dan Herzog, Marvin 1968: Landasan empiris
seharusnya berbicara seperti wanita: untuk teori perubahan bahasa. Dalam
Glamour tata bahasa. Dalam Natasha Winifred P. Lehmann dan Yakov Malkiel
Warner, Jocelyn Ahlers, Leela (eds) Directions in Historical Linguistics.
Bilmes, Monica Oliver, Suzanne Austin: University of Texas Press,
Wertheim, dan Melinda Chen (eds) hlm. 95-189.
Gender dan Sistem Keyakinan. Berkeley,
CA: Kelompok Wanita dan Bahasa Berkeley, Wyld, HC 1920: A History of Modern Colloquial
University of California, hlm. 633-45. English, edisi ke-3. Oxford: Blackwell.
5 Bahasa dan Keinginan

JANGAN KULICK
1 Pendahuluan
Menjelajahi hubungan antara bahasa dan hasrat adalah cara memecahkan masalah
yang ada dalam studi yang menyelidiki bahasa dan seksualitas, dan membuka bidang
penyelidikan baru yang menghubungkan penelitian tentang bahasa dan gender,
pengaruh, represi, dan erotika. . Studi bahasa dan seksualitas sebelumnya sangat
terfokus pada perilaku linguistik pria gay dan (pada tingkat lebih rendah) lesbian. Studi-
studi tersebut memperlakukan seksualitas hanya dalam kaitannya dengan identitas
seksual, dan mereka berfokus pada cara pembicara mengungkapkan atau
menyembunyikan identitas tersebut dalam pembicaraan mereka. Meskipun ini adalah
topik investigasi yang valid dan penting, tekanan pada identitas telah memungkinkan
peneliti untuk melihat secara berlebihan apa dari perspektif mana pun yang harus
menjadi dimensi utama "seksualitas", yaitu fenomena seperti fantasi, represi, ketidaksadaran, da
Selain itu, penekanan investigasi pada identitas yang diasumsikan atau disembunyikan
secara sadar juga telah menghalangi penyelidikan ke dalam salah satu wawasan utama
teori performativitas; yaitu, bahwa siapa kita dan apa yang kita katakan dalam banyak
hal bergantung pada siapa kita seharusnya dan apa yang harus tetap tidak terucapkan,
atau tidak terucapkan. Tapi bagaimana siswa bahasa mendekati yang tak terucapkan,
yang tak terucapkan? Teori linguistik tidak banyak membantu, karena meskipun
ketidaksadaran adalah sumber utama dari semua analisis linguistik (struktur dalam,
hierarki preferensi), ketidaksadaran ini cenderung dilihat sepenuhnya dalam kerangka
kognisi. Ini lebih merupakan "tidak sadar" daripada tidak sadar. Konsep psikoanalitik
dasar dari keinginan, atau represi - "menjauhkan" pikiran dari kesadaran - belum
diteorikan dalam linguistik. Bahkan penelitian yang secara eksplisit mengambil isyarat
dari Freud (seperti karya Victoria Fromkin dan lainnya tentang parapraxes, atau kesalahan
lidah: misalnya Fromkin 1973,1980) hanya melihat apa yang diungkapkan oleh bahasa
tentang pengetahuan gramatikal yang mendasarinya, dan mengurung semua perhatian.
dengan ketidaksadaran psikoanalitik.
Baru-baru ini, pekerjaan dalam analisis naratif, teori sastra, dan psikologi diskursif
telah bergerak ke arah yang menyarankan cara kita dapat mulai mengeksplorasi bagaimana
120 Don KuUck
keinginan diungkapkan, dinegosiasikan, dan disosialisasikan dalam bahasa, dan bagaimana

represi dicapai secara interaksional. Bab ini berkaitan dengan menyoroti pekerjaan itu. Saya
pertama-tama akan meringkas pekerjaan sebelumnya tentang bahasa dan seksualitas untuk
memetakan cara di mana fokus pada hasrat akan berbeda dari fokus pada seksualitas.
Kemudian, saya akan mengulas sejumlah perspektif teoretis tentang bagaimana hasrat
dapat dikonseptualisasikan. Akhirnya, saya akan meringkas beberapa penelitian yang
sekarang muncul yang memberi kita alat dan konsep yang dapat kita gunakan untuk
menganalisis keinginan dalam bahasa.
2 Bahasa dan Seksualitas

Hubungan antara bahasa dan berbagai jenis hasrat sering menjadi topik dalam teks yang
diarahkan pada praktisi psikoanalitik , meskipun terapis "cenderung melihat bahasa daripada
bentuknya" (Capps dan Ochs 1995: 186, penekanan pada aslinya). Bahasa dan keinginan
kadang-kadang juga dianalisis dalam kritik sastra dan teks filosofis (misalnya Barthes 1978;
Kristeva 1980). Namun, penelitian yang didasarkan pada materi empiris – materi yang
mengkaji bagaimana sebenarnya hasrat disampaikan melalui bahasa dalam kehidupan
sosial – jarang dilakukan. Jenis studi terdekat yang menyelidiki hasrat dalam bahasa adalah
karya yang meneliti bagaimana seksualitas ditandai melalui kata-kata, sindiran, atau
register linguistik tertentu. Penelitian semacam ini telah dilakukan sejak tahun 1940-an di
sejumlah bidang disiplin ilmu, seperti filologi, linguistik, kajian wanita, antropologi, dan
komunikasi wicara. Sebagian besar karya awal tentang topik ini tidak diketahui dengan baik,
sebagian besar karena jumlahnya tidak banyak, dan apa yang ditulis sering kali muncul
dalam publikasi yang tidak jelas atau esoteris (misalnya, satu studi awal tentang grafiti
seksual di toilet pria dicetak. secara pribadi di Paris dalam edisi terbatas sebanyak tujuh
puluh lima eksemplar, dan pada sampulnya diembos dengan perintah tegas bahwa
peredaran buku itu harus "dibatasi untuk pelajar linguistik, cerita rakyat, psikologi abnormal,
dan cabang-cabang ilmu sosial yang terkait" ( Baca 1977 [1935])).
Penelitian awal tentang bahasa dan seksualitas memusatkan perhatian hampir secara
eksklusif pada item leksikal. Ada beberapa alasan untuk ini, tetapi yang utama adalah
asumsi bahwa kosakata khusus suatu kelompok mengungkapkan sesuatu tentang "kualitas
sosiokultural tentang kelompok itu" (Sonenschein 1969: 281). Asumsi ini masuk akal, tetapi
minat dalam melihat bahasa untuk mencoba memahami kualitas sosiokultural suatu
kelompok membentuk pola yang bertahan sampai hari ini melihat seksualitas secara
eksklusif dalam istilah "identitas seksual" yang dibagikan dengan anggota lain dari kelompok
tersebut. kelompok yang sama. Selain itu, karena satu-satunya orang yang dianggap
memiliki "identitas seksual" adalah orang-orang yang menyimpang dan menyimpang,
perilaku linguistik merekalah yang diperiksa.
Namun efek lain dari fokus pada leksikon sebagian besar membatasi penelitian pada
praktik bahasa pria homoseksual, yang dianggap memiliki "istilah" dalam kelompok yang
luas yang dapat didokumentasikan. Lesbian, itu sering ditegaskan.
Keinginan 121
tidak memiliki kosakata bahasa gaul yang setara. Seorang peneliti awal (Legman 1941:
1156) memberikan dua penjelasan untuk hal ini. Yang pertama menyangkut "[t] dia
tradisi pengekangan lembut jantan di antara lesbian [yang] menahan flamboyan dan
sinisme percakapan dalam masalah seksual yang dibutuhkan mata uang slang."
Penjelasan kedua untuk kurangnya lesbian ini adalah bahwa "keterikatan Lesbian cukup
feminin untuk lebih sering emosional daripada sekadar seksual" - karenanya kosakata
seksual yang luas akan menjadi berlebihan.-^ Dengan kata lain, lesbian sekaligus terlalu
(lembut) jantan dan terlalu feminin untuk berbicara tentang seks.
Fokus awal pada kosakata dalam kelompok gay berlanjut hingga hari ini, sebagaimana
dibuktikan dengan kemunculan terus-menerus dari buku-buku baru seperti When Drag is
not a Car Race: An Irreverent Dictionary of over 400 Gay and Lesbian Words and
Phrases (Fessler dan Rauch 1997) , dan oleh artikel-artikel dalam publikasi ilmiah dan
populer yang menelusuri etimologi dan resonansi politik dari istilah-istilah seperti "gay",
"queer", "dyke", dan "closet" (misalnya Boswell 1993; Brownworth 1994; Butters 1998;
Cawqua 1982; Diallo dan Krumholtz 1994; Dynes 1985; Grahn 1984; Johansson 1981;
Lee 1981; Riordon 1978; Roberts 1979a, 1979b; Shapiro, F.
1988; Shapiro, M. 1990; Tombak 1985; Batu 1981). Namun, pada tahun 1980-an,
penelitian tentang leksikon telah dilengkapi dengan karya yang meneliti dimensi lain dari
bahasa, seperti penggunaan kata ganti, sensibilitas perkemahan, dan narasi yang keluar.
Dan sejak saat itu, pekerjaan tentang bahasa gay dan lesbian telah berkembang biak,
menghasilkan studi tentang segala hal mulai dari pola intonasi hingga cara semiotik yang
digunakan pria gay untuk menciptakan ruang pribadi di domain publik yang seolah-olah.
Karena baru-baru ini saya meninjau penelitian ini secara rinci (Kulick 2000), saya akan
membatasi komentar saya di sini untuk meringkas apa yang telah saya identifikasi
sebagai masalah paling serius dalam karya tentang bahasa gay dan lesbian ini. Ada tiga.
Yang pertama menyangkut fakta bahwa meskipun penelitian ini seolah-olah berkaitan
dengan pemahaman hubungan antara orientasi seksual dan bahasa, namun tidak
memiliki teori seksualitas. Artinya, ia tidak memiliki pemahaman yang nyata tentang apa
itu seksualitas, bagaimana seksualitas itu diperoleh, dan apa hubungan antara apa yang
disebut Butler sebagai "penampilan literal" dan penyitaan dan larangan bawah sadar
yang menyusun dan membatasi penampilan itu. Sebaliknya, seperti yang saya sebutkan
di atas, sejak awal sebagai topik penelitian, literatur linguistik dan ilmu sosial telah
mengonseptualisasikan seksualitas secara eksklusif dalam kerangka kategori identitas.
Dimensi seksualitas yang mendefinisikannya dalam disiplin seperti psikoanalisis - dimensi
seperti fantasi, kesenangan, represi, ketakutan, dan keinginan - semua ini tidak
dipertimbangkan di mana pun. Artinya, penelitian sebenarnya belum berfokus pada
bagaimana bahasa menyampaikan seksualitas. Alih-alih, ia berfokus pada bagaimana
bahasa menyampaikan identitas.
Ini membawa konsekuensi pada jenis perilaku bahasa yang telah dipelajari, yang
merupakan masalah kedua. Karena perhatiannya adalah untuk menunjukkan bagaimana
orang dengan identitas tertentu mengisyaratkan identitas tersebut kepada orang lain,
satu-satunya orang yang perilaku bahasanya diperiksa adalah orang yang dianggap
memiliki identitas tersebut, yaitu pria dan wanita yang secara terbuka mengidentifikasi
diri sebagai homoseksual, atau yang karena alasan tertentu dicurigai oleh peneliti adalah homos
122 Don KuUck
Asumsinya adalah bahwa jika ada bahasa gay atau lesbian, maka bahasa itu entah
bagaimana harus didasarkan pada identitas gay dan lesbian, dan dalam bahasa gay
dan lesbian. Bahwa non-homoseksual (penipu, aktor, "homo," hip atau heteroseksual
yang tidak waspada) dapat dan memang menggunakan bahasa yang menandakan
keanehan sebagian besar telah diabaikan, dan pada beberapa kesempatan ketika telah
dipertimbangkan, penggunaan semacam itu telah ditolak oleh para peneliti. sebagai
"tidak otentik" (Lompatan 1995, 1996). Kurangnya perhatian pada kemampuan bahasa
yang melekat berarti bahwa penelitian telah menggabungkan posisi simbolik dari
queerness dengan praktik sosial konkret laki-laki dan perempuan yang mendefinisikan
dirinya sendiri sebagai gay dan lesbian. Meskipun keduanya bisa tumpang tindih,
keduanya tidak persis sama. Mereka, sebaliknya, sangat berbeda.
Masalah ketiga mengikuti dari ini. Karena perhatian hanya terfokus pada apakah
orang yang teridentifikasi gay mengungkapkan atau menyembunyikan orientasi seksual
mereka, apa yang menjadi latar depan dalam studi bahasa dan seksualitas adalah niat
pembicara. Jadi kriteria untuk memutuskan apakah sesuatu itu merupakan bahasa gay
atau lesbian adalah untuk mengetahui apakah penutur bermaksud agar bahasanya
dipahami dengan cara ini. Ide ini telah menjadi prinsip penataan semua karya tentang
bahasa gay dan lesbian, tetapi hanya dibuat eksplisit dalam beberapa karya terbaru
tentang bahasa queer. Livia dan Hall, misalnya, menegaskan bahwa "[a]n ujaran
biasanya menjadi lesbian atau gay hanya jika pendengar/pembaca memahami bahwa
maksud pembicara adalah bahwa ucapan tersebut harus ditanggapi seperti itu.
Queerspeak harus dianggap sebagai niat yang pada dasarnya disengaja.
fenomena…” (1997: 14; lihat juga Livia 2001: 200-2; Leap 1996: 21-3).
Apa yang secara teoritis tidak dapat dipertahankan tentang gagasan bahwa
"queerspeak harus... dianggap sebagai fenomena yang pada dasarnya disengaja"
adalah bahwa tidak ada bahasa yang dapat dianggap sebagai fenomena yang pada
dasarnya disengaja. Makna selalu disusun oleh lebih dari kemauan atau niat - ini adalah
salah satu wawasan Freud yang paling mendasar, dan diungkapkan dalam artikulasi
ketidaksadarannya sebagai struktur atau dinamika yang menggagalkan dan merongrong
setiap upaya untuk sepenuhnya mengetahui apa yang kita maksud. Makna itu harus
selalu melebihi maksud juga poin utama kritik Derrida terhadap konsep performatif Austin (Derr
Derrida berpendapat bahwa performatif bekerja bukan karena tergantung pada niat
pembicara, tetapi karena mereka mewujudkan bentuk bahasa konvensional yang sudah
ada sebelum pembicara mengucapkannya. Performatif berfungsi, dan bahasa umumnya
berfungsi, karena dapat dikutip. Ini adalah arti dari contoh tanda tangan Derrida yang
terkenal, yang dengannya dia menyimpulkan "Konteks Peristiwa Tanda Tangan" (Derrida
1995b). Agar sebuah tanda dapat dihitung sebagai tanda tangan, dia mengamati, itu
harus dapat diulang; itu harus masuk ke dalam struktur yang dia sebut iterabilitas, yang
berarti "mengulangi" dan "berubah". Tanda tangan adalah contoh iterabilitas yang
sangat baik, karena meskipun seseorang mengulanginya setiap kali dia menandatangani
namanya, tidak ada dua tanda tangan yang persis sama. Poin utamanya, bagaimanapun,
adalah bahwa untuk menandakan, agar otentik, tanda seseorang harus dapat diulang -
jika saya menandatangani nama saya "XCFRD" satu kali dan "W4H7V" di lain waktu,
dan "LQYGMP" di lain waktu waktu, dan sebagainya
Bahasa dan Keinginan 123
aktif, itu tidak akan berarti apa-apa; itu tidak akan dikenali sebagai tanda tangan, sebagai
tanda yang bermakna. Agar dikenali, tanda itu harus diulang.
Namun, jika ada sesuatu yang berulang, ini berarti secara bersamaan tersedia untuk
kegagalan: jika saya mabuk, tanda tangan saya mungkin tidak dikenali, itu akan gagal
dan cek saya tidak akan diuangkan. Jika sesuatu dapat diulang, itu juga tersedia untuk
disalahgunakan dan dipalsukan. Ketersediaan untuk kutipan ini tanpa izin saya, tidak
terikat pada niat apa pun yang mungkin saya miliki, adalah apa yang dimaksud Derrida
ketika dia mengatakan bahwa kegagalan dan penipuan bukanlah parasit bagi bahasa -
itu bukan pengecualian atau distorsi, seperti yang dipertahankan Austin (1977: 22).
Sebaliknya, quotability adalah kondisi yang sangat mendasar yang memungkinkan
bahasa ada dan berfungsi sama sekali. Fakta bahwa semua tanda dapat dikutip (dan
karenanya, tersedia untuk misrepresentasi) berarti bahwa penandaan tidak dapat
ditempatkan dalam maksud penutur, melainkan dalam ekonomi perbedaan yang
mencirikan bahasa itu sendiri. Dalam pengertian ini, kegagalan dan penyalahgunaan
bukanlah kebetulan - keduanya bersifat struktural: sebuah tanda tangan berhasil bukan
karena kemungkinan pemalsuan, tetapi karena itu. Poin Derrida, salah satu yang
diandalkan Butler secara ekstensif dalam karyanya sendiri (lihat terutama Butler 1997),
adalah niat pembicara tidak pernah cukup untuk melabuhkan makna, untuk menentukan
konteks secara mendalam. Bahasa senantiasa memunculkan makna-makna lain yang
melampaui, bertentangan, dan mengacaukan maksud pemakai bahasa. Apa artinya
semua ini adalah bahwa setiap upaya untuk mendefinisikan linguistik queer melalui
banding ke intensionalitas adalah cacat tanpa harapan sejak awal karena itu bergantung
pada kesalahan niat yang secara pasti disingkirkan Derrida bertahun-tahun yang lalu.
Karena tiga masalah mendasar dengan jenis penelitian yang sampai sekarang telah
menyelidiki hubungan antara bahasa dan seksualitas, saya mengusulkan agar para
sarjana yang tertarik untuk mengeksplorasi hubungan ini perlu mengorientasikan kembali
dan mengembangkan perspektif dan metode baru (Kulick 2000: 272-7). ). Saran saya
adalah bahwa terus mengungkapkan eksplorasi tersebut dalam hal bahasa dan
seksualitas mungkin kontraproduktif, terutama karena "seksualitas" dapat dengan
mudah dialihkan ke dalam "kategori seksual", yang dapat membawa kita kembali ke
"identitas seksual". Untuk mencegah dan menghindari kekeliruan itu, mungkin berguna
untuk menyatakan moratorium tentang "seksualitas" untuk sementara waktu, dan sebagai
gantinya, mengungkapkan penyelidikan dalam istilah "bahasa dan hasrat".
Ada tiga keuntungan langsung yang bisa diperoleh dengan mulai memikirkan hasrat,
bukan seksualitas. Pertama, pergeseran dari "seksualitas" ke "keinginan" akan memaksa
penelitian untuk secara tegas menggeser landasan penyelidikan dari kategori identitas
ke praktik semiotik yang berlandaskan budaya. Keinginan untuk pengakuan, untuk
keintiman, untuk pemenuhan erotis - tidak satu pun dari ini, dengan sendirinya, khusus
untuk jenis orang tertentu. Apa yang khusus untuk berbagai jenis orang adalah hal-hal
yang mereka inginkan secara tepat dan cara keinginan tertentu ditandai dengan cara
yang dikodifikasi secara budaya. Misalnya, hasrat seksual seorang pria terhadap seorang
wanita disampaikan melalui serangkaian kode semiotik yang mungkin disadari atau tidak,
tetapi dapat dikenali sebagai penyampaian hasrat karena merupakan tanda yang dapat
diubah yang terus-menerus beredar kembali dalam kehidupan sosial. Iterabilitas kode
inilah yang memungkinkan kita untuk mengenali keinginan sebagai keinginan. Ini berarti bahwa s
124 Don KuUck
kode adalah sumber daya yang tersedia untuk siapa saja - baik itu heteroseksual, gay,
biseksual, pemuja sepatu, atau apa pun - untuk digunakan. Ini juga berarti keinginan tidak dapat
dipikirkan dengan baik dalam hal intensionalitas individu. Karena bergantung pada struktur
iterabilitas untuk ekspresinya, keinginan tersedia untuk apropriasi dan untuk gery; seperti yang
kita ketahui dari kasus-kasus di mana laki-laki memohon keinginan Yang Lain untuk mengklaim
- dengan cerdik atau tidak - bahwa mereka mengira wanita yang mereka perkosa menginginkan
mereka; atau bahwa mereka mengira pria yang mereka bunuh mendatangi mereka. Para
peneliti yang tertarik pada bahasa dan keinginan harus mampu menjelaskan hal ini juga -
mereka perlu menjelaskan tidak hanya keinginan yang disengaja, tetapi juga keinginan yang dipalsukan
Kedua, fokus pada hasrat daripada seksualitas akan menggerakkan penyelidikan untuk
terlibat dalam perdebatan teoretis tentang apa itu hasrat, bagaimana strukturnya, dan
bagaimana hasrat itu dikomunikasikan. Salah satu dari sekian banyak masalah dengan konsep
seksualitas, terutama jika dikaitkan dengan identitas, adalah bahwa ia cenderung
dikonseptualisasikan sebagai intransitif (seseorang memiliki seksualitas, adalah seksualitas);
karenanya penelitian datang untuk berkonsentrasi pada bagaimana subjek mengungkapkan
atau menyembunyikan seksualitas mereka (dan karenanya, sekali lagi, sentralitas subjek yang
disengaja dalam literatur ini). Keuntungan dengan konsep keinginan adalah bahwa hal itu
secara definisi transitif - seseorang dapat dikatakan "memiliki" keinginan, tetapi keinginan itu
selalu untuk sesuatu, diarahkan pada sesuatu. Ini berarti bahwa penelitian terdorong untuk
mempersoalkan subjek dan objek keinginan, dan menyelidiki bagaimana hubungan tersebut
diwujudkan melalui bahasa. Karena hasrat, dalam kerangka teoretis apa pun, mencakup dan
melampaui seksualitas, penelitian selanjutnya akan diarahkan untuk menyelidiki cara-cara di
mana berbagai jenis hasrat, untuk hal-hal yang berbeda, menjadi terikat atau terlepas dari
hasrat erotis.
Ketiga, fokus pada hasrat daripada seksualitas akan memungkinkan analisis memperluas
ruang lingkup untuk mengeksplorasi peran yang dimainkan fantasi, represi, dan motivasi tak
sadar dalam interaksi linguistik - artinya, itu akan mengarahkan kita untuk melihat bagaimana
bahasa sebenarnya bukan esensi . fenomena yang disengaja. Ini akan mendorong para sarjana
untuk mengembangkan teori dan teknik untuk menganalisis tidak hanya apa yang dikatakan,
tetapi juga bagaimana mengatakan itu dalam banyak hal bergantung pada apa yang tetap tidak
terucapkan, atau tidak dapat dikatakan.
3 Apa itu Keinginan?
Namun, sebelum kita dapat memulai penyelidikan bahasa dan keinginan, masalah definisi
harus dipertimbangkan. Apa itu keinginan? Dalam sebagian besar diskusi, pertanyaan itu akan
dijawab dengan mengacu pada psikoanalisis, karena psikoanalisis menempatkan hasrat
sebagai kekuatan yang memungkinkan sekaligus membatasi subjektivitas dan tindakan manusia.
Ciri yang membedakan hasrat dalam banyak psikoanalisis adalah bahwa hasrat itu selalu,
secara definisi, terikat dengan seksualitas. Hasrat seksual adalah dimensi konstitutif dari
keberadaan manusia. Bagi Freud, "kuman dari dorongan seksual
sudah ada pada anak yang baru lahir" (Freud 1975: 42). Perkembangan ontogenetik terdiri dari
pembelajaran untuk membatasi impuls-impuls tersebut dengan cara tertentu, mengelolanya (atau
tidak) dalam kaitannya dengan objek dan kapal hubungan yang disetujui secara sosial.
Pembelajaran ini terjadi sebagian besar di luar refleksi sadar, dan merupakan hasil dari larangan
dan represi khusus yang diinternalisasi dan diwujudkan oleh anak-anak.
Meskipun Freud lebih cenderung berbicara tentang "dorongan seksual" atau "libido" daripada
"keinginan" (perhatikan, bahwa "libido" adalah kata Latin yang berarti "keinginan" atau "keinginan"),
dia pasti akan setuju dengan Lacan. Prasasti Spinozan bahwa "keinginan adalah hakikat
manusia" (Lacan 1998: 275). Namun, Freud mungkin tidak akan setuju dengan atribusi spesifik
yang dilampirkan Lacan pada hasrat. Dalam karya Lacan, keinginan di sini memiliki makna yang
sangat khusus. Tidak seperti libido, yang bagi Freud adalah sejenis energi atau kekuatan yang
terus-menerus mencari kepuasannya sendiri, hasrat, bagi Lacan, diasosiasikan dengan ketiadaan,
kehilangan, dan kekurangan.
Titik awal dalam psikoanalisis Lacanian adalah asumsi bahwa bayi lahir ke dunia tanpa rasa
pemisahan atau keterpisahan dari apa pun.
Karena mereka tidak merasakan adanya pemisahan, dan karena kebutuhan fisik mereka dipenuhi
oleh orang lain, bayi tidak menganggap dirinya kekurangan apapun; sebaliknya, mereka
menganggap diri mereka lengkap dan utuh. Keutuhan yang dibayangkan ini adalah sumber dari
istilah Imaginary, yang merupakan salah satu dari tiga register subjektivitas yang diidentifikasi oleh
Lacan. Lacan berpendapat keadaan psikis ini harus digantikan (oleh Simbolik, yang berarti bahasa
dan budaya), karena tetap di dalamnya atau kembali ke sana untuk waktu yang lama akan setara
dengan psikosis.
Keluar dari Imajiner terjadi saat bayi berkembang dan mulai memahami perbedaan antara diri
mereka dan pengasuh mereka. Lacan percaya bahwa kesadaran ini terdaftar sebagai traumatis,
karena pada titik ini bayi menyadari bahwa pengasuh tidak hanya ada di sana. Makanan,
perlindungan, dan cinta tidak diberikan begitu saja atau selalu begitu saja, atau diberikan secara
memuaskan; sebaliknya, mereka diberikan (selalu sementara) sebagai hasil dari tindakan
menandakan tertentu, seperti menangis, menggeliat, atau bersuara. Merasakan hal ini, bayi mulai
memberi isyarat. Artinya, mereka mulai merumuskan kebutuhan mereka sebagai apa yang disebut
Lacan sebagai "tuntutan". Dengan kata lain, sementara sebelumnya, gerakan tubuh dan vokalisasi
tidak memiliki maksud atau tujuan, sekarang mereka diarahkan untuk mendorong atau
mengendalikan (m)orang lain.
Begitu kebutuhan dirumuskan sebagai tuntutan, mereka hilang dari kita, karena kebutuhan ada
dalam urutan yang berbeda (Lacan's Real, namanya untuk apa yang tetap berada di luar atau di
luar makna). Dengan cara yang sama Kant berpendapat bahasa memberi kita dunia pengalaman
kita, dan juga mencegah kita memahami dunia dalam bentuk yang tidak dimediasi, Lacan
menegaskan penandaan dapat menggantikan kebutuhan, tetapi itu tidak dapat memenuhinya.
Kesenjangan antara kebutuhan dan ekspresinya - antara harapan dan pemenuhannya - adalah
tempat Lacan menempatkan asal-usul dan cara kerja hasrat.
Gagasan bahwa keinginan muncul ketika seorang bayi mencatat kehilangan keutuhan (yang
dibayangkan) berarti bahwa objek keinginan yang sebenarnya (untuk mendapatkan kembali
kepenuhan aslinya) akan selamanya berada di luar jangkauan. Tetapi karena kita tidak tahu bahwa
inilah yang kita inginkan (dalam arti penting, kita tidak dapat mengetahuinya, karena dinamika inilah yang
126 Don KuUck
menyusun alam bawah sadar), kita mengalihkan keinginan ini ke hal-hal lain, dan kita
menginginkan hal-hal itu, berharap - selalu sia-sia - bahwa itu akan memuaskan kebutuhan
kita. Seperti yang telah diringkas dengan sangat jelas oleh Elizabeth Grosz (1990: 61),
perpindahan hasrat ke hal-hal lain berarti bahwa tuntutan yang melaluinya hasrat
dilambangkan sebenarnya tidak hanya memiliki satu, tetapi dua objek: satu yang diucapkan
(objek yang diminta), dan satu yang tidak terucapkan. (pemeliharaan hubungan dengan
pihak lain kepada siapa permintaan ditujukan). Jadi yang diminta adalah rasionalisasi untuk
menjaga hubungan tertentu dengan yang lain: permintaan akan makanan juga merupakan
permintaan untuk pengakuan, untuk keinginan orang lain. Tangkapannya adalah bahwa
meskipun pengakuan ini diberikan, kita tidak dapat berasumsi bahwa itu akan selalu
diberikan ("Apakah kamu masih mencintaiku besok ..."); karenanya, kami mengulangi
permintaan itu, tanpa henti.
Hubungan semua ini dengan seksualitas terletak pada hubungan psikoanalisis antara
perbedaan seksual dan hasrat. Ada perpaduan yang disengaja dalam tulisan Lacan antara
seksualitas dan seks; yaitu, antara erotisme dan menjadi laki-laki atau perempuan. (Dalam
bahasa Inggris, istilah "maskulin" dan "feminin" mengungkapkan penyatuan yang serupa,
karena istilah tersebut menunjukkan "cara menjadi" dan "posisi seksual".) Minat Lacan
adalah menjelaskan bagaimana bayi, yang lahir tanpa mengetahui jenis kelamin dan
seksualitas, mengambil posisi tertentu dalam bahasa dan budaya, di mana seks dan
seksualitas diproduksi dan dipertahankan.
Karena menjadi laki-laki atau perempuan sebagian besar terjadi melalui pengadopsian atau
penolakan peran seksual tertentu dalam hubungannya dengan orang tua seseorang (peran
yang dianggap berhasil selama proses Oedipal), seksualitas adalah saluran utama yang
melaluinya kita sampai pada tujuan kita. identitas sebagai makhluk berjenis kelamin.
Dengan kata lain, gender dicapai melalui seksualitas. Selain itu, fakta tuntutan kita selalu
dalam arti tertentu merupakan tuntutan keinginan orang lain berarti perasaan kita tentang
siapa kita terus dibentuk melalui hubungan libidinal.
Hubungan antara seksualitas dan seks ini merupakan inti dari klaim Butler tentang cara
kerja dan kekuatan dari apa yang dia sebut sebagai matriks heteroseksual.
Argumennya adalah bahwa laki-laki dan perempuan diproduksi seperti itu melalui penolakan
yang diwajibkan oleh budaya untuk kita lakukan dalam hubungannya dengan orang tua kita.
Budaya, kata Butler, telah dibentuk sedemikian rupa sehingga apa yang dia sebut
heteroseksual cathexis (yaitu, keinginan seseorang yang secara budaya ditunjuk sebagai
anak laki-laki untuk ibunya, atau seseorang yang secara budaya ditunjuk sebagai seorang
laki-laki). -keinginan anak perempuan untuk ayahnya) terlantar, sehingga ibu anak laki-laki
dilarang untuknya, tetapi wanita pada umumnya tidak - dalam kasus anak perempuan, hal
serupa terjadi: ayahnya dilarang baginya, tetapi laki-laki pada umumnya adalah bukan.
Dengan kata lain, objek keinginan itu tabu, tetapi modalitas keinginan tidak - memang,
modalitas keinginan itu secara budaya dihasut, didorong, dan bahkan dituntut. Tidak
demikian halnya dengan cathexis homoseksual (keinginan seseorang yang secara budaya
ditunjuk sebagai laki-laki untuk ayahnya, atau keinginan seseorang yang secara budaya
ditunjuk sebagai perempuan untuk ibunya). Tidak hanya objek keinginan itu dilarang; dalam
hal ini, modalitas keinginan itu sendiri ditabukan.
Keinginan 127
Larangan ini menghasilkan cathexis homoseksual sebagai sesuatu yang tidak mungkin. Dan karena
keberadaannya tidak diakui, kehilangan yang kita alami (ayah untuk anak laki-laki dan ibu untuk anak
perempuan) tidak dapat diakui.
Menggambar pada tulisan-tulisan Freud tentang struktur psikis melankolia (Freud 1957, 1960), Butler
berpendapat ketika kehilangan orang yang dicintai tidak dapat diakui, keinginan yang diarahkan pada
orang yang dicintai itu tidak dapat ditransfer ke objek lain. Akibatnya, keinginan macet, tetap diam, macet,
tidak bisa bergerak. Sebaliknya, itu bergerak masuk. Itu dimasukkan ke dalam jiwa sedemikian rupa
sehingga kita menjadi apa yang tidak bisa kita akui sebagai kehilangan. Oleh karena itu, orang-orang yang
secara budaya ditunjuk sebagai anak laki-laki menempati posisi yang tidak dapat mereka akui kalah (yaitu
laki-laki), dan orang-orang yang secara budaya ditunjuk sebagai anak perempuan menjadi perempuan,
untuk alasan yang sama. Sekali lagi, gender diwujudkan melalui pencapaian keinginan-keinginan tertentu.
Tidak seperti Lacan, yang mengelak tentang apakah struktur psikis yang dia gambarkan itu universal
atau spesifik secara budaya dan sejarah, Butler dengan susah payah menekankan bahwa struktur
melankolis yang dia dalilkan adalah efek dari konvensi budaya tertentu. Namun, karena dia tidak
menghistoriskan penjelasannya, menunjukkan dengan tepat kapan konvensi yang menjadi latar
belakangnya seharusnya muncul dan mengakar dalam kehidupan psikis orang, dan juga karena satu-
satunya bahan yang dia analisis untuk membuat poinnya tentang melankolis diambil dari Barat kontemporer.
masyarakat, sulit untuk melihat apa yang dilihat Butler sebagai variabel yang sebenarnya (bukan hanya
secara teoritis). Gender adalah fakta kehidupan sosial di mana-mana, tidak hanya di Barat kontemporer.
Apakah argumen Butler tentang identitas gender dan melankoli berlaku di desa-desa Andean, hutan hujan
Papua Nugini, atau stepa Mongolia? Ini tidak jelas. Dan karena Butler tidak menunjukkan di mana dia
melihat batas-batas pendekatannya terhadap asumsi identitas gender, sulit untuk menolak kesimpulan
bahwa modelnya, terlepas dari pernyataannya sebaliknya, bersifat universal dalam ruang lingkup.^
Bagaimanapun seseorang ingin membaca Butler di sini, intinya adalah bahwa penjelasan tentang
mengapa manusia tertentu menjadi laki-laki dan sebagian lainnya menjadi perempuan terletak pada inti
teori performativitas. Oleh karena itu, perhatikan bahwa teori performativitas, seperti yang dijelaskan Butler,
tidak dapat dipisahkan dari asumsi psikoanalitik tentang hubungan antara hasrat, seksualitas, dan seks.
Menariknya, ketergantungan mendasar pada psikoanalisis ini diremehkan atau diabaikan dalam banyak
ringkasan karya Butler ( misalnya Jagose 1996; Hall 1999), dan kecurigaan saya sendiri adalah bahwa
banyak pembaca Gender Trouble melewatkan begitu saja bab 2, di mana dia mengembangkan klaimnya
bahwa "identitas gender adalah struktur melankolis" (1990: 68). Tetapi teori performativitas tanpa
psikoanalisis bukanlah teori performativitas, setidaknya tidak dalam versi Butler. Jika Anda menghapus
psikoanalisis, yang tersisa hanyalah semacam teori kinerja ala Goffman - jenis teori yang secara keliru
dituduh oleh pembaca yang lalai oleh Butler dalam Gender Trouble (misalnya Jeffreys 1994; Weston 1993).
Kontras dramatis dengan teori hasrat psikoanalitik ditemukan dalam karya Gilles Deleuze dan Felix
Guattari. Deleuze dan Guattari sangat bagus
128 Don KuUck
kesenangan dalam mengkritik dan mengejek psikoanalisis (bab 2 dari A Thousand Plateaus, tentang pasien
Freud, Manusia Serigala, dibaca seperti rutinitas stand-up comedy, dengan psikoanalisis sebagai sasaran dari
semua lelucon). Mereka bersikeras analisis psiko telah secara mendasar salah mengartikan sifat hasrat
karena melihat hasrat selalu terkait dengan seksualitas. Ini untuk menggambarkannya secara keliru: "Tidur
adalah keinginan," kata Deleuze; "Berjalan adalah keinginan. Mendengarkan musik, atau membuat musik, atau
menulis, adalah keinginan. Musim semi, musim dingin, adalah keinginan. Usia tua juga merupakan keinginan.
Bahkan kematian" (Deleuze dan Parnet 1987: 95). Tak satu pun dari keinginan ini yang harus dikaitkan dengan
seksualitas, meskipun seksualitas mungkin saja merupakan satu dimensi ("aliran") yang, bersama dengan
aliran lainnya, menciptakan hasrat. Bahwa analisis psiko menyaring seksualitas dari setiap keinginan adalah
gejala dari reduksionisme tanpa henti: "Bagi [Freud] akan selalu ada reduksi menjadi Yang Esa:... semuanya
mengarah kembali ke ayah" (Deleuze dan Guattari 1996: 31, 35 ). Desakan Lacan bahwa keinginan terkait
dengan ketidakhadiran dan kekurangan juga merupakan refleks dari dorongan reduksionis yang sama, dan
tidak dapat mengkonseptualisasikan bagaimana kehampaan adalah "sepenuhnya" bagian dari keinginan,
bukan bukti dari kekurangan (Deleuze dan Parnet 1987: 90). Deleuze mencontohkan ini dengan cinta yang
santun:
diketahui dengan baik cinta yang sopan menyiratkan ujian yang menunda kesenangan, atau setidaknya
menunda akhir dari persetubuhan. Ini tentu saja bukan metode perampasan.
Ini adalah konstitusi bidang imanensi, di mana keinginan membangun bidangnya sendiri dan tidak
kekurangan apa pun. (Deleuze dan Parnet 1987: 101)
Berbeda dengan psikoanalis seperti Freud dan Lacan (dan Butler), yang memahami keinginan dalam hal
sejarah perkembangan, Deleuze dan Guattari melihatnya dalam hal geografi. Artinya, mereka melihat tugas
mereka sebagai analis sebagai pemetaan cara keinginan dimungkinkan dan memetakan cara bergerak,
bertindak, dan membentuk koneksi. Mereka tidak perlu berteori tentang asal-usul ontogenetik dari keinginan,
karena keinginan adalah ciri imanen dari semua hubungan. Bagi ahli bahasa dan antropolog, keuntungan
dengan konseptualisasi hasrat ini, terlepas dari apakah seseorang memilih untuk mengadopsi seluruh bangunan
analitis Deleuze dan Guattari atau tidak, adalah bahwa ia mengedepankan hasrat sebagai terus-menerus
dibongkar/dikumpulkan.
Dengan demikian, perhatian dapat berfokus pada apakah dan bagaimana berbagai jenis hubungan
memancarkan hasrat, mengarangnya, dan/atau memblokirnya, mengurasnya.
Penolakan Deleuze dan Guattari terhadap psikoanalisis sebagai wasit terakhir dari keinginan bukan tanpa
masalah - Butler, misalnya, berkomentar bahwa alasan dia tidak terlibat dengan pekerjaan mereka dalam
tulisannya adalah karena "mereka tidak menganggap serius larangan dan saya melakukannya " (Butler 1999:
296). Gagasan keinginan itu imanen dalam semua hubungan mungkin juga mengejutkan beberapa orang
sebagai contoh metafisika yang paling fantastis. Bagaimanapun, sikap kritis filsuf Prancis terhadap psikoanalisis
beresonansi dengan reaksi banyak siswa yang tertarik pada teori performativitas. Kesulitan besar dengan
konseptualisasi hasrat yang menjiwai teori performativitas adalah fakta bahwa ia didasarkan pada pernyataan
psikoanalitik apriori tentang asal-usul dan sifatnya. Asumsi kuasi-universalistik yang mendasari pernyataan
tersebut
sulit untuk disesuaikan dengan jenis bahan empiris yang dianalisis oleh ahli bahasa dan antropolog. Ketika
saya mengajar teori performativitas, misalnya, siswa pada umumnya senang dengan segala hal kecuali
asumsi yang mendasari sifat mata pelajaran. Sementara ide-ide itu menggelitik mereka, mayoritas tidak
merasa terbantu untuk berasumsi bahwa keinginan = kekurangan, atau bahwa subjektivitas dibentuk
melalui proses penyitaan dan penggabungan melankolis. Untuk siswa dan cendekiawan yang tertarik pada
analisis praktik tertanam, seperti pembicaraan, menarik teori psikoanalitik yang sangat abstrak tentang
subjektivitas dan tindakan tidak membebaskan pemikiran; sebaliknya, mereka tampaknya menyempitkannya.
Tentu saja, ini tidak berarti bahwa teori itu sendiri tidak memiliki relevansi, nilai, atau kekuatan penjelas.
Tapi itu berarti penyelidikan hubungan antara bahasa dan keinginan tampaknya tidak paling produktif
didekati dengan memulai teori psikoanalitik abstrak dan menggunakannya sebagai kerangka di mana
seseorang mengumpulkan dan menganalisis data.
Kerangka kerja Deleuze dan Guattari bukanlah psikoanalisis abstrak. Namun, dalam konteks ini, hampir
tidak ada peningkatan, karena pengetahuan filosofisnya yang luar biasa, gaya presentasi yang sengaja
diubah, dan leksikon sinkratis yang sangat idio (hecceities, rimpang, mesin, tubuh tanpa organ ...)
membuatnya sama menakutkannya dengan bahkan Tulisan Lacan (walaupun, sekali lagi, itu menunjukkan
selera humor yang jauh lebih memuaskan daripada maksud ganda Lacan yang sombong). Terlepas dari
kesulitan-kesulitan ini, Deleuze dan Guattari mengarahkan perhatian pada keinginan tanpa mengharuskan
kita memperoleh semua formasinya dari sumber tertentu atau konstelasi khusus dari hubungan psiko-
sosial ("... semuanya mengarah kembali ke ayah")- Minat dalam pemetaan ini keinginan sebagai ahli
geografi akan memetakan lanskap yang menghubungkan Deleuze dan Guattari ke Foucault. Mungkin cara
. yang paling produktif tentang hasrat
berpikir
adalah dengan melihatnya dalam istilah yang kurang lebih sama dengan yang dikonseptualisasikan
Foucault tentang kekuasaan. Meskipun dia menyoroti kekuasaan dalam semua karyanya, Foucault secara
eksplisit tidak ingin membangun teori kekuasaan yang koheren.
"Jika seseorang mencoba menegakkan teori kekuasaan," bantahnya,
seseorang akan selalu berkewajiban untuk melihatnya muncul pada tempat dan waktu tertentu dan
karenanya menyimpulkannya, merekonstruksi asal-usulnya. Tetapi jika kekuasaan pada
kenyataannya adalah sebuah kelompok hubungan yang terbuka, kurang lebih terkoordinasi
(bahkan tidak diragukan lagi, tidak terkoordinasi dengan baik), maka satu-satunya masalah adalah
menyediakan jaringan analisis yang memungkinkan analisis hubungan. kekuasaan. (Foucault 1980: 199)
Mengikuti petunjuk Foucault, adalah mungkin untuk mempelajari keinginan tanpa harus memutuskan
terlebih dahulu apa itu dan mengapa itu muncul; yaitu, tanpa harus menjadi seorang psikoanalis. Alih-alih
teori hasrat, intinya adalah mengembangkan cara untuk menggambarkan, memeriksa, dan menjelaskan
domain-domain itu dan hubungan-hubungan yang diciptakan melalui hasrat, tidak lupa sedetik pun untuk
menyoroti cara-cara di mana domain dan hubungan itu akan selalu ada. terikat dengan kekuasaan.
130 Don KuUck
4 Menyelidiki Keinginan dalam Bahasa
Maka timbul pertanyaan: jika kita melihat keinginan sebagai praktik yang dapat diubah yang
dapat dipetakan, bagaimana kita melakukan pemetaan? Bahan empiris apa yang bisa kita
lihat, dan apa yang kita cari?
Saat ini, setidaknya ada empat jenis pekerjaan yang dilakukan untuk menjawab pertanyaan-
pertanyaan ini, bahkan jika para peneliti yang melakukan pekerjaan tersebut mungkin tidak
melihat diri mereka sebagai peneliti bahasa dan keinginan. Empat jenis penelitian yang ada
dalam pikiran saya adalah:
• studi yang mengkaji bagaimana represi dilakukan dalam kehidupan sehari-hari

interaksi; •
studi yang mendokumentasikan bagaimana hasrat disosialisasikan;
• studi yang mendemonstrasikan bagaimana sikap diam dan penyangkalan membentuk
interaksi; • studi yang menganalisis bagaimana keintiman dicapai.
Jenis penelitian pertama dalam daftar itu paling baik diwakili oleh cabang keilmuan yang
disebut "psikologi diskursif". Dalam psikologi diskursif, metodologi etno dan Analisis
Percakapan adalah alat teoretis dan logis metodologis yang penting (untuk diskusi terperinci
mengenai hal ini, lihat pertukaran antara Billig dan Schegloff dalam Wacana & Masyarakat:
Billig dan Schegloff 1999). Dalam sebuah artikel ikhtisar, Billig (1997: 139-40) menjelaskan
bahwa psikologi diskursif “berpendapat bahwa fenomena, yang telah diperlakukan oleh teori
psikologi tradisional sebagai 'proses batin', sebenarnya dibentuk melalui aktivitas sosial dan
diskursif. Dengan demikian, diskursif psikolog berpendapat bahwa psikologi harus didasarkan
pada studi tentang aktivitas lahiriah ini daripada pada keadaan batin hipotetis, dan pada
dasarnya tidak dapat diamati. Contoh konkret dari hal ini dikembangkan secara luas dalam
monografi Billig yang lebih baru yang mempertimbangkan kembali konsep represi Freudian
dalam hal bahasa (Billig 1999). Billig setuju dengan Freud bahwa represi adalah dimensi
fundamental dari keberadaan manusia. Tetapi dia tidak setuju dengan gagasan bahwa akar
represi terletak pada dorongan biologis bawaan, seperti yang dipikirkan Freud. Sebaliknya,
represi dituntut oleh bahasa: "dalam bercakap-cakap, kita juga menciptakan keheningan," kata
Billig (1999: 261). Jadi, dalam belajar berbicara, anak juga belajar apa yang harus tetap tak
terucapkan dan tak terucapkan. Ini berarti dua hal: pertama, bahwa represi tidak berada di
luar atau di luar bahasa, tetapi justru merupakan sumber konstitutif bahasa; dan kedua, bahwa
represi merupakan prestasi interaksional.
Pendekatan Billig terhadap represi Freudian mudah dikenali oleh siapa pun yang akrab
dengan argumen Foucault bahwa keheningan "merupakan bagian integral dari strategi yang
mendasari dan meresapi wacana" (1981: 27), pernyataan Derrida bahwa "keheningan
memainkan peran yang tidak dapat direduksi dari apa yang dikenakan dan menghantui
bahasa, di luar dan hanya dengan itu bahasa dapat muncul" (Derrida 1978: 54, penekanan
pada aslinya), dan desakan Butler yang terus-menerus bahwa subjek muncul melalui
pemberlakuan penolakan dan penyitaan yang berulang-ulang.
- penyitaan yang dihasilkan melalui bahasa. Kontribusi Billig untuk diskusi ini adalah untuk
memusatkan perhatian pada cara-cara biasa di mana penyitaan semacam ini dilakukan dalam
percakapan sehari-hari, melalui penghindaran, perubahan topik, dan perintah langsung.
Misalnya, dalam membahas sosialisasi perilaku sopan, Billig menyatakan bahwa "setiap kali
orang dewasa memberi tahu seorang anak bagaimana berbicara dengan sopan, mereka
menunjukkan bagaimana berbicara dengan kasar. Anda harus mengatakan tolong' .. .
'Jangan katakan kata itu '. Semua perintah seperti itu memberi tahu anak apa itu kekasaran,
menunjuk ke frasa terlarang.. . . [I]n mengajarkan kesopanan, [orang dewasa
menyediakan] model kekasaran" (1999: 94, 95; penekanan dalam aslinya).
Perhatian Billig pada konteks sosialisasi membawa kita pada studi jenis kedua yang
menyelidiki keinginan, yaitu penelitian tentang sosialisasi bahasa yang mendokumentasikan
bagaimana ketakutan dan keinginan tertentu disampaikan dan diperoleh melalui rutinitas
linguistik yang berulang. Artikel awal yang membahas hal ini adalah investigasi Clancy tentang
bagaimana anak-anak Jepang memperoleh apa yang disebutnya gaya komunikatif; yaitu, "cara
bahasa digunakan dan dipahami dalam budaya tertentu"
(Clancy 1986: 213). Clancy tertarik untuk melihat bagaimana anak-anak disosialisasikan untuk
menguasai strategi tidak langsung dan pemahaman intuitif yang menjadi ciri gaya komunikatif
orang Jepang. Dalam bekerja dengan anak-anak berusia dua tahun dan ibu mereka, dia
menemukan bahwa keterampilan ini diperoleh melalui rutinitas sosialisasi awal di mana para
ibu, di antara praktik lainnya, (a) menyandingkan ungkapan tidak langsung (misalnya "Sudah
bagus") dengan ungkapan langsung ( "Tidak!"), sehingga menyampaikan gagasan bahwa
berbagai bentuk ekspresi dapat secara fungsional setara; (b) mengaitkan pembicaraan dengan
orang lain yang sebenarnya tidak berbicara, sehingga menunjukkan kepada anak-anak
bagaimana mereka harus membaca perilaku non-verbal; (c) mengimbau reaksi imajiner hito,
"orang lain", yang seharusnya selalu mengawasi dan menilai perilaku anak; dan (d)
menggunakan kata sifat sarat pengaruh yang kuat seperti "menakutkan" atau "menakutkan"
untuk menggambarkan perilaku (salah) seorang anak, memperjelas bahwa perilaku tersebut
secara sosial tidak dapat diterima dan memalukan. Interaksi komunikatif semacam ini membuat
anak-anak peka terhadap ekspektasi interaksional yang halus yang dalam interaksi orang
dewasa tidak diungkapkan secara eksplisit. Mereka juga mendorong anak-anak untuk
memperoleh kecemasan dan ketakutan tertentu (seperti ketidaksetujuan hito) yang melandasi
gaya komunikatif Jepang.
Sosialisasi rasa takut juga dijelaskan oleh Capps dan Ochs (1995), dalam studi mereka
tentang seorang wanita agorafobia di Los Angeles. Atribut sentral dari fobia agora adalah rasa
tidak memiliki kendali atas perasaan dan tindakan seseorang (karenanya seseorang dicengkeram
oleh serangan kecemasan yang melumpuhkan). Capps dan Ochs berhipotesis bahwa perasaan
tidak mampu mengendalikan perasaan seseorang, setidaknya sebagian, disosialisasikan, dan
mereka memeriksa bagaimana hal ini dapat terjadi dengan menganalisis interaksi antara Meg,
wanita agorafobia, dan Beth, putrinya yang berusia sebelas tahun. , ketika Beth berbicara
tentang bagaimana dia berhasil menangani beberapa situasi yang mengancam.
Setiap kali ini terjadi, Meg akan sering membingkai ulang cerita putrinya dengan cara yang
melemahkan kendali Beth sebagai protagonis. Dia melakukan ini dengan menggambarkan
orang sebagai orang yang secara fundamental dan menakutkan tidak dapat diprediksi, tidak
peduli apa yang dipikirkan Beth; dengan meragukan kredibilitas ingatan putrinya tentang
peristiwa; dengan meminimalkan dimensi ancaman dari narasi putri.
132 Don KuUck
dengan demikian menyiratkan bahwa Beth belum benar-benar mengatasi bahaya; dan dengan
melatih kembali situasi di mana Beth menegaskan dirinya sebagai situasi di mana putrinya telah
melakukan sesuatu yang memalukan.
Meskipun studi oleh Clancy dan Capps dan Ochs membahas ketakutan dan bukan keinginan,
penting untuk diingat bahwa dari perspektif lain, ketakutan adalah keinginan - keinginan untuk
menghindari rasa malu, malu, bahaya, hukuman, dll.
Studi lain yang ditulis bersama oleh Ochs (Ochs et al. 1996) secara khusus membahas keinginan.
Namun, dalam hal ini, hasratnya bukanlah seksual, tetapi gustatory. Di sini, tim peneliti menyelidiki
bagaimana anak-anak mengembangkan rasa. Salah satu temuan utama mereka adalah bahwa
kesukaan dan ketidaksukaan anak-anak terhadap berbagai jenis makanan disosialisasikan secara
aktif di meja makan.
Dalam perbandingan interaksi makan malam antara keluarga kelas menengah Amerika dan
Italia, Ochs dan kolaboratornya menemukan bahwa makan malam di meja Amerika secara
konsisten ditandai dengan sikap menentang dalam kaitannya dengan makanan, dengan anak-
anak mengeluh bahwa mereka tidak mau makan makanan yang mereka makan. dilayani, dan
orang tua bersikeras bahwa mereka harus. Salah satu alasan mengapa interaksi makan malam
ini begitu berlawanan adalah karena mereka dijebak seperti itu oleh orang tua. Orang tua Amerika
sering berasumsi bahwa anak-anak tidak akan menyukai jenis makanan yang sama dengan yang
mereka nikmati. Hal ini dapat ditandai melalui penyiapan hidangan yang berbeda, ada yang untuk
anak-anak dan ada yang untuk orang dewasa, atau dengan ucapan-ucapan yang mengajak anak-
anak untuk bersekutu dengan orang dewasa. Misalnya, ketika salah satu orang tua menyajikan
makanan baru di meja makan, yang lain mungkin berkomentar, "Saya tidak tahu apakah anak-
anak akan menyukainya, tetapi saya akan memberikannya kepada mereka." Selain itu,
kecenderungan di rumah-rumah Amerika adalah untuk "membingkai makanan penutup sebagai
apa yang ingin dimakan oleh anak-anak mereka, dan sayuran, daging, dll., sebagai apa yang
ingin dimakan oleh anak-anak mereka" (1996: 22, penekanan pada aslinya), dengan demikian
menciptakan situasi di mana makanan tertentu digambarkan enak dan diinginkan, dan yang lain
hanya sebagai nutrisi, atau bahkan hukuman ("Makan seledri itu atau Anda tidak akan mendapatkan maka
Keluarga Italia, sebaliknya, menyoroti makanan sebagai kesenangan. Orang tua tidak mengajak
anak-anak mereka untuk mengambil sikap menentang (dengan menciptakan perbedaan antara
mereka dan "anak-anak" dalam kaitannya dengan makanan), mereka mengedepankan dimensi
positif dari hubungan sosial yang terwujud melalui makanan ("Hei, lihat teman-teman ini! Malam
ini Mamma menyenangkan kami. Spageti dengan kerang"), dan mereka tidak menggambarkan
makanan penutup sebagai hadiah yang diperoleh hanya setelah seseorang pertama kali
melakukan tugas yang melelahkan dan tidak menyenangkan. Hasil dari perbedaan semacam ini
dalam konteks sosialisasi adalah bahwa anak-anak memperoleh (daripada sekadar "menemukan")
berbagai jenis hubungan dengan makanan, berbagai jenis selera, dan berbagai jenis keinginan.
Studi sosialisasi bahasa seperti yang dilakukan oleh Clancy dan Ochs dan kolaboratornya
tidak membahas represi atau menyebutkan Freud atau Lacan. Sudahlah: pekerjaan semacam ini
adalah contoh penting dan penuntun tentang bagaimana ahli bahasa dapat menghubungkan
dengan proyek psikologi diskursif untuk menunjukkan bagaimana "fenomena, yang telah
diperlakukan oleh teori psikologi tradisional sebagai 'proses batin' [seperti rasa, intuisi, rasa malu,
atau kecemasan] sebenarnya dibentuk melalui aktivitas sosial dan diskursif" (Billig 1997: 139).
Jenis penelitian ketiga dalam daftar saya meneliti penolakan, keheningan, dan represi yang
terjadi dalam wacana agar posisi subyektif tertentu muncul. Dengan kata lain, itu adalah karya
yang mengeksplorasi bagaimana yang tak terucapkan atau yang tak terucapkan menyusun apa
yang dikatakan. Salah satu contoh paling kuat dari hal ini adalah esai Toni Morrison tentang peran
yang dia sebut "Afrikanisme" ("kegelapan denotatif dan konotatif yang telah ditandakan oleh orang-
orang Afrika"; Morrison 1993: 6) dalam konstitusi negara. Literatur Amerika.
Maksud Morrison adalah bahwa dalam literatur ini. Orang kulit hitam seringkali diam, tidak terlihat,
atau tidak ada. Tetapi meskipun mereka mungkin tidak bisa berkata-kata atau tidak hadir, mereka
menegaskan kekuatan penataan pada koherensi sastra Amerika dan bentuk yang diambilnya.
Simbolisasi mereka sebagai budak, meresahkan, gelap, kekanak-kanakan, biadab, dan mentah
memberi penulis Amerika latar belakang yang dapat mereka gunakan untuk merenungkan diri
mereka sendiri dan tempat mereka di dunia.
"Afrikanisme," tulis Morrison,
adalah kendaraan yang dengannya diri Amerika mengetahui dirinya tidak diperbudak, tetapi
bebas; tidak menjijikkan, tapi diinginkan; tidak berdaya, tetapi berlisensi dan kuat; bukan
sejarah yang kurang, tapi sejarah; tidak terkutuk, tapi tidak bersalah; bukan kebetulan
evolusi yang buta, tetapi pemenuhan takdir yang progresif. (Morrison 1993: 52)
Proyek Morrison adalah untuk memahami bagaimana karakter Afrikas bertindak sebagai pengganti
dan pendukung, dan untuk melihat bagaimana pertemuan imajinatif dengan mereka memungkinkan
penulis kulit putih untuk berpikir tentang diri mereka sendiri (1993: 51). Butler menggunakan strategi
analitik serupa dalam esainya tentang novel Nella Larsen Passing (Butler 1993b). Bacaan Butler
tentang Passing menyoroti bagaimana identifikasi, konfigurasi relasional, dan keinginan tertentu
ada dalam novel hanya karena karakter menolak untuk mengakui identifikasi, konfigurasi relasional,
dan keinginan tertentu lainnya.
Tetapi penolakan untuk mengakui sesuatu sudah merupakan bentuk pengakuan; itu seperti
ketidaktahuan: ketidaktahuan bukanlah sesuatu yang gagal kita pelajari karena itu adalah sesuatu
yang telah kita pelajari untuk tidak diketahui. Oleh karena itu, pengingkaran keinginan dan hubungan
tertentu keduanya menopangnya dan menyusun keinginan dan hubungan yang secara eksplisit
kita akui dan rangkul.
Tapi Morrison adalah seorang penulis, Butler adalah seorang filsuf, dan materi yang mereka
analisis untuk menyampaikan maksud mereka adalah teks sastra. Bagaimana wawasan mereka
tentang ketidakhadiran dan penolakan dibawa ke data linguistik?
Salah satu contoh yang mencerahkan dari hal ini adalah analisis Cameron (1997) tentang
bagaimana eroseksualitas dilakukan. Data untuk penelitian ini adalah percakapan antara lima
mahasiswa laki-laki kulit putih Amerika yang duduk di rumah menonton pertandingan bola basket.
Percakapan ini direkam oleh salah satu peserta, yang menggunakannya di kelas yang diajarkan
Cameron untuk membahas bincang-bincang olahraga. Namun, setelah memeriksa rekaman itu,
Cameron memperhatikan hal lain: selain pembicaraan tentang permainan bola basket, satu-satunya
tema yang paling menonjol dalam percakapan itu adalah gosip tentang pria yang diidentifikasi oleh
pembicara sebagai "gay". Cameron menyimpulkan bahwa gosip semacam ini adalah perwujudan
heteroseksualitas secara performatif, yang terstruktur oleh adanya bahaya yang tidak dapat diakui:
yaitu.
134 Don KuUck
kemungkinan hasrat homoseksual di dalam kelompok homososial penutur itu sendiri.

Untuk meredakan ancaman ini dan membentuk in-group yang benar-benar heteroseksual, para
pembicara melokalkan hasrat homoseksual di luar grup, di dalam tubuh orang lain yang tidak hadir,
yang dijadikan sebagai kontras.
Apa yang paling ironis tentang pemberlakuan heteroseksualitas ini adalah bahwa untuk
menyampaikan satu sama lain bahwa laki-laki yang sedang dibahas benar-benar "gay", para siswa
terlibat dalam deskripsi terperinci tentang pakaian dan penampilan tubuh laki-laki lain tersebut,
berkomentar secara ekstensif, misalnya , pada fakta bahwa seorang teman sekelas gay mengenakan
celana pendek "spandex berpotongan Prancis" ke kelas untuk memamerkan kakinya, meskipun
faktanya saat itu musim dingin. Membahas aspek pembicaraan siswa ini, Cameron mengamati
kelima pemuda itu
terjebak dalam kontradiksi: kritik mereka terhadap "gay" berpusat pada [kaum "gay"] yang
tidak jantan dalam memperlihatkan tubuh mereka .. . Tetapi untuk mengejar garis kritik ini,
pembicara itu sendiri harus menunjukkan kesadaran yang tajam akan perhatian "tidak
jantan" seperti gaya dan bahan ("spandex potongan Prancis" .. .), jenis pakaian apa yang
cocok, dan pria mana memiliki "kaki yang baik". Secara paradoks, mereka terdorong untuk
berbicara tentang tubuh laki-laki sebagai cara untuk menunjukkan kurangnya minat seksual
mereka terhadap tubuh itu. (1997: 54)
Dengan kata lain, keinginan siswa dalam konteks homososial ini untuk menjauhkan diri dari momok
hasrat homoseksual membuat mereka menyusun pembicaraan mereka sedemikian rupa sehingga
tidak hanya mirip dengan stereotip "bahasa wanita" (selain topik, Cameron juga menganalisis
bagaimana pembicara terlibat dalam berbagai gerakan wacana "kooperatif" yang biasanya
diasosiasikan dengan wanita) - dalam perhatiannya yang disesuaikan dengan tubuh dan seksualitas
pria lain, pembicaraannya juga tidak berbeda dengan stereotip Gayspeak. Bayangkan mengatakan
itu kepada mereka.
Jenis literatur terakhir yang menurut saya memberi para ahli bahasa model tentang bagaimana
mungkin untuk memeriksa hubungan antara bahasa dan keinginan adalah pekerjaan yang dilakukan
untuk mencapai keintiman. Keintiman adalah konstelasi praktik yang mengekspresikan dan
mengungkapkan keinginan. Tapi seperti semua keinginan, keinginan intim dimediasi secara publik
dan dijalankan melalui sirkuit kekuasaan tertentu. Seperti yang dikemukakan Berlant dan Warner
(1998) baru-baru ini, negara memainkan peran penting dalam konstitusi keintiman dengan
menjalankan kekuasaannya untuk melegitimasi beberapa jenis keintiman dan mendelegitimasi
yang lain. Bersama dengan institusi lain (misalnya gereja, keluarga) dan formasi ideologis (misalnya
gagasan tentang apa yang harus dan tidak boleh dilakukan pria dan wanita yang "pantas" atau
"sejati" dalam kehidupan intim mereka), keintiman adalah contoh yang baik tentang bagaimana
perasaan hasrat. pribadi, tetapi, tak terelakkan dan tak terhindarkan, dibentuk melalui struktur
publik dan interaksi publik. Salah satu cara mediasi publik membentuk keinginan adalah melalui
proses pelarangan. Proses-proses ini, yang dimaksudkan untuk mencegah keinginan-keinginan
tertentu, pada kenyataannya seringkali memicu dan mempertahankannya. Seperti yang diakui
Freud dan banyak orang lain sebelum dia,* tindakan larangan adalah pemicu hasrat yang penting.
Larangan selalu diinvestasikan secara libidinal: itu menetapkan keinginan pada objek yang dilarang
dan meningkatkan keinginan untuk pelanggaran.
Salah satu penemuan yang konsisten dari ahli bahasa yang telah mempelajari
keintiman adalah bahwa hal itu sering dicapai, setidaknya sebagian, melalui
pelanggaran tabu. Contohnya adalah pemeriksaan Langford (1997) tentang pesan
pribadi Hari Valentine di surat kabar British Guardian . Pesan yang dianalisis Langford
adalah pesan di mana penulis iklan pribadi mengadopsi nama dan suara hewan yang
suka diemong untuk diri mereka sendiri dan pasangannya, misalnya "Kelinci Flopsy
Aku mencintaimu. Kelinci Jahat yang Ganas," atau "Fluffy suka meremas benda
merah jambu di waktu tidur! Oink bilang Porker." Sejumlah tabu dilanggar dalam
pesan-pesan ini, yang paling jelas adalah larangan orang dewasa berperilaku seperti
bayi di depan umum, dan juga larangan anak-anak berperilaku tidak bermoral secara
terang-terangan. Langford mengacu pada teori psikoanalitik untuk menyatakan
bahwa perkembangan kepribadian hewan alternatif ini mungkin terkait dengan
keinginan untuk menciptakan keterikatan pada objek yang dapat diandalkan dan tidak
berubah, dan yang berdiri di luar trauma emosional kehidupan dewasa sehari-hari.
(Tampaknya juga ada keasyikan orang Inggris yang sedang bekerja di sini, tidak
dikomentari oleh Langford, yang tampaknya setuju dengan analisis antropologis yang
lebih menyeluruh.) Apakah seseorang setuju atau tidak dengan interpretasi Langford
tentang fenomena ini, analisisnya menunjukkan jalan bagaimana kerangka kerja
psikoanalitik mungkin membantu dalam berpikir tentang mengapa dan bagaimana
keinginan datang untuk diekspresikan dalam pengaturan sosiokultural tertentu.
Contoh lain dari hubungan antara keintiman dan larangan adalah penggunaan
Analisis Percakapan oleh Channell (1997) untuk melacak bagaimana keintiman
dicapai dalam percakapan telepon "Tampax" yang terkenal yang diduga terjadi
antara Pangeran Wales dan rekannya Camilla Parker-Bowles. Argumen sentral dalam
analisis Channell adalah bahwa keintiman dicapai melalui pelanggaran tabu yang
beroperasi di publik dan wacana non-intim; oleh karena itu komentar Pangeran yang
terkenal tentang sangat ingin berada di celana dalam Camilla sehingga dia mungkin
akan bereinkarnasi sebagai tampon.
Bahwa gurauan Pangeran yang malang bahwa dia mungkin kembali kepada kita
sebagai spons menstruasi memunculkan gambar-gambar porno yang samar-samar
dapat diprediksi, mengingat bahwa pornografi adalah wacana keintiman dan hasrat
(tentu saja wacana tentang banyak hal lain juga, seperti semua hasrat. ). Salah satu
cara pornografi menyampaikan keintiman dan menghasut hasrat adalah dengan
melakukan apa yang dilakukan Pangeran Wales dalam percakapannya dengan
Camilla, yaitu, memohon dan melanggar tabu dan larangan publik. Dimensi bahasa
pornografi ini ditonjolkan dalam studi narasi Heywood (1997) yang diterbitkan dalam
majalah gay Straight To Hell. Narasi tersebut, yang mengklaim sebagai kisah orang
pertama dari pengalaman seksual kehidupan nyata, membentuk hasrat dengan
menyalurkannya melalui pelanggaran berbagai batasan. Dalam ceritanya, laki-laki
straight berhubungan seks dengan homoseksual, bahwa seks sering terjadi di
lingkungan publik liminal seperti di jalan di luar bar gay, dan tindakan seksual
menggambarkan pelanggaran norma sosial yang memisahkan yang dapat diterima
dari yang tak terkatakan ("I Slept With My Nose Up His Ass"). Heywood membahas
bagaimana getaran yang ditimbulkan oleh pelanggaran semacam ini dapat dipahami dalam b
136 Don KuUck
maskulinitas, mengangkatnya ke status yang sangat diinginkan, dan menggambarkannya

sebagai sesuatu yang secara fundamental selain homoseksualitas. Dalam konteks ini, narasi
tentang penaklukan seksual seorang pria homoseksual terhadap seorang pria yang dianggap
straight melumasi berbagai baris fantasi.
Penanaman sosial dan pengkodean linguistik fantasi juga didiskusikan oleh Hall (1995),
dalam studinya tentang pekerja saluran telepon seks yang dipekerjakan di perusahaan yang
mengiklankan ke pasar laki-laki heteroseksual. Hall mengamati bahwa para pekerja yang
memperoleh uang paling banyak (dengan membuat penelepon yang dibayar per menit tetap
terhubung paling lama) adalah pembicara yang bahasanya paling baik memunculkan citra
stereo tipikal dari wanita penurut dan akomodatif secara seksual. Oleh karena itu, "pembuat
fantasi" yang paling sukses, seperti yang disebut oleh beberapa pekerja, adalah mereka yang
secara lisan dapat menggunakan kerangka konservatif yang diakui dan dapat diikuti oleh banyak
penelepon. Tetapi seperti dalam kasus keintiman lain yang telah saya diskusikan , pembicaraan
di saluran telepon juga melanggar pidato publik. Pelanggaran ini sebagian berkaitan dengan
konten, di mana tindakan seksual yang terang-terangan diungkapkan secara verbal. Namun, itu
juga transgresif dalam hal pengiriman. Seorang wanita menjelaskan bahwa "untuk menjadi
pembuat fantasi yang baik, Anda harus memiliki suara payudara yang besar" (Hall 1995: 199).
Payudara hantu asmatik disuarakan melalui "kata-kata yang sangat feminin", seperti "persik",
dan dengan pembicaraan tentang tubuh feminin dan pakaian. Pembuat fantasi lainnya memberi
tahu Hall bahwa mereka mengandalkan nada tinggi, bisikan, dan "nada suara yang melompat-
lompat" untuk memproyeksikan seks melalui saluran telepon.
Seperti penelitian lain yang pernah saya bahas. Karya Hall penting karena mengarahkan kita
untuk memeriksa sumber daya linguistik yang tepat yang digunakan orang untuk menghidupkan
hasrat. Tetapi hal itu dilakukan tanpa mengurangi hasrat akan identitas. Memang, pekerjaan
seperti Hall mengarahkan perhatian kita sepenuhnya ke arah yang berlawanan, karena keinginan
yang dipancarkan melalui bahasa pekerja garis seks tidak ada hubungannya dengan identitas
mereka - pembuat fantasi mungkin benar-benar memukau "bimbo, nymphomaniac, nyonya,
budak, waria, lesbian, orang asing [!], atau perawan" (dari manual pelatihan garis seks yang
dikutip oleh Hall 1995: 190-1) di telepon, tetapi bukan bagaimana dia mengidentifikasi dirinya
dalam kesehariannya. kehidupan. Pemisahan hasrat dari identitas ini menyadarkan kita pada
cara-cara di mana hasrat bergantung pada struktur iterabilitas untuk ekspresinya - dan,
karenanya, selalu tersedia untuk apropriasi dan pemalsuan. Hall menyebutkan sejumlah
pemalsuan yang terjadi pada garis jenis kelamin, beberapa di antaranya tentang ras ("Wanita
Eropa-Amerika lebih berhasil dalam menampilkan identitas Kulit Hitam daripada wanita Afrika-
Amerika": hal. 201). Tapi satu pemalsuan yang sangat mencolok melibatkan gender. Salah satu
pekerja sex line yang diwawancarai oleh Hall adalah Andy, seorang biseksual Meksiko-Amerika
berusia 33 tahun yang mencari nafkah dengan menyamar sebagai wanita heteroseksual.
Mengutip Barthes, yang menulis tentang cinta, kita dapat mengatakan bahwa menulis tentang
hasrat adalah "menghadapi kotoran bahasa : wilayah histeria di mana bahasa terlalu banyak
dan terlalu sedikit, berlebihan... dan dimiskinkan"
(Barthes 1978: 99, penekanan pada aslinya). Proyek teoretis yang telah saya uraikan di sini,
tentu saja, sedikit kotor. Tapi tidak peduli: apa dimensi bahasa
Keinginan 137
dan hidup tidak? Tujuan dari esai ini adalah untuk memotivasi pergeseran dari melihat bahasa dan seksualitas
untuk menginterogasi dan memetakan bahasa dan keinginan.
Ini sudah dilakukan, seperti yang saya catat dalam ringkasan pekerjaan saya saat ini. Tetapi argumen saya
adalah bahwa wawasan yang dihasilkan oleh karya tersebut tidak terkait dengan wacana meta-teoritis yang
mendorong kita untuk melihat karya tersebut berkontribusi pada proyek intelektual bersama. Penelitian yang
telah saya diskusikan berbagi sejumlah perhatian teoretis yang dapat dipertajam dan dikembangkan dengan
dibuat eksplisit dan dihubungkan. Dan mereka terkait: bekerja pada cara-cara di mana represi dan keheningan
dibentuk melalui bahasa, tentang bagaimana keheningan itu memainkan peran penataan dalam cara interaksi
diatur, dan tentang bagaimana konvensi linguistik spesifik digunakan untuk menyusun, menyampaikan, dan
sosialisasikan keinginan - semua ini berkontribusi pada pemahaman tentang hubungan antara keinginan dan
bahasa. Menyadari hal ini akan membuka jalur penyelidikan baru, itu akan membangun hubungan teoretis
dan metodologis baru, dan itu akan memungkinkan koneksi baru dibuat lintas disiplin ilmu. Hubungan tersebut
berjanji untuk memperkuat kerja sama antara ahli bahasa, antropolog, dan psikolog, dan mereka berjanji untuk
memperkaya studi bahasa dengan cara yang menarik dan sangat diinginkan.
CATATAN
Cendekiawan feminis Lesbian Penelope dan "heteroseksualitas" ketika membahas karya

Wolfe (1979: 11-12) mengemukakan penulis klasik seperti Aristoteles dan
alasan lain untuk tidak adanya kosa kata Plato. Penggunaan istilahnya, tulisnya,
kelompok lesbian yang rumit. Mereka
berpendapat bahwa ketidakhadiran seperti
itu dapat diprediksi, mengingat, menurut tidak dimaksudkan untuk
pendapat mereka, kosakata laki-laki menyarankan bahwa satu
homoseksual (dan laki-laki pada umumnya) keharusan heteroseksualisasi bertahan
adalah misoginis. "Bagaimana dalam konteks sejarah [yang sangat
sekelompok wanita mendapatkan beragam], tetapi hanya bahwa
terminologi ekspresif yang memuaskan jika ketidakstabilan dengan upaya untuk
satu-satunya istilah yang tersedia memperbaiki situs tubuh bergender
merendahkan wanita?" mereka bertanya. menantang batas-batas kejelasan
Selain itu, mereka mencatat bahwa diskursif dalam setiap konteks ini. ..
lesbian "secara sosial dan historis tidak [P]intinya adalah untuk
terlihat ... dan terisolasi satu sama lain sebagai menunjukkan bahwa status "seks" yang
akibatnya, dan tidak pernah memiliki tidak terbantahkan dalam pasangan
komunitas yang kohesif di mana heteroseksual mengamankan bekerjanya
estetika Lesbian dapat berkembang." tatanan simbolik tertentu, dan
kontestasinya menimbulkan pertanyaan
Setahu saya, masalah ini dibahas di mana dan bagaimana batas
secara langsung hanya sekali dalam kejelasan simbolik ditetapkan. (1993a:
oeuvre Butler, ketika dia membenarkan 16)
mengapa dia merasa dia bisa menggunakan istilah seperti
138 Don KuUck
Perhatikan selip antara penolakan 4 Lihat Freud (1989). Dalam pembahasannya tentang
bahwa ada "satu keharusan hubungan pelanggaran terhadap Hukum,
heteroseksualisasi" di seluruh sejarah dan Zizek (1999: 148) mengutip Surat Paulus kepada
budaya, dan seruan selanjutnya dari Jemaat di Roma, pasal 7, ayat 7, sebagai
"pasangan heteroseksual" (tunggal). Ini adalah argumen awal bahwa tidak ada dosa sebelum
jenis lindung nilai yang membuka karya Butler atau terlepas dari Hukum:
dengan tuduhan bahwa dia sebenarnya
membuat klaim universal, meskipun
pernyataannya sebaliknya. . . . jika bukan karena
hukum, saya tidak akan tahu dosa,
Perhatikan juga bahwa penjelasan tentang saya tidak akan tahu apa itu mengingini
asumsi identitas seks ini bukanlah argumen jika hukum
tentang bahasa. Oleh karena itu, tuduhan yang tidak berkata, "Jangan mengingini".
sering bahwa teori Butler adalah "linguistikisme", Tetapi dosa, mengambil
setidaknya dalam contoh sentral ini, tidak kesempatan dalam
berkelanjutan. perintah, menghasilkan dalam diri saya
segala macam ketamakan. Terlepas dari
hukum, dosa terbaring mati.
REFERENSI
Austin, JL 1997: How to Do Things zuith Words, edisi julukan. Dalam Marc Wolinsky dan
ke-2. Cambridge, MA: Harvard University Kenneth Sherrill (eds) Gays and the Military:
Press. Joseph Steffan versus Amerika Serikat.
Barthes, Roland 1978: Wacana Seorang Kekasih. Princeton: Princeton
New York: Farrar, Straus & Giroux. University Press, hlm. 49-55.
Berlant, Lauren dan Warner, Michael Brownworth, Victoria A. 1994: Permainan nama: Atau
1998: Seks di depan umum. Pertanyaan mengapa saya seorang lezzie-queer.
Kritis 24(2): 547-66. Deneuve, Juli/Agustus: 12.
BiUig, Michael 1997: Ketidaksadaran Butler, Judith 1990: Gender Trouble:
dialogis: Psikoanalisis, psikologi Feminisme dan Subversi Identitas. New
diskursif, dan sifat represi. Jurnal York dan London: Routledge.
Psikologi Sosial Inggris 36: 139-59.
Butler, Judith 1993a: Tubuh Yang Penting: Pada
Billig, Michael 1999: Rep-esi Freudian: Batas Diskursif "Seks".
Percakapan Menciptakan Alam Bawah Sadar. New York dan London: Routledge.
Cambridge: Cambridge University Press. Butler, Judith 1993b: Queering, lewat: tantangan
psikoanalitik Nella Larsen. Dalam Judith
Billig, Michael dan Schegloff, Emanuel A. 1999: Butler (ed.)
Analisis wacana kritis dan Analisis Percakapan: Tubuh Yang Penting: Di Diskursif
Pertukaran antara Michael Billig dan Batasan "Seks." New York dan London:
Emanuel A. Schegloff. Routledge, hlm. 167-85.
Butler, Judith 1997: Excitable Speech: A Politics
Wacana & Masyarakat 10(4): 543-82. of the Performative.
Boswell, John 1993: Tentang penggunaan New York dan London:
istilah "homo" sebagai penghinaan Routledge.
Keinginan 139
Butler, Judith 1999: Sudahlah omong Derrida, Jacques (ed.) 1995a: Limited Inc.
kosong: Wawancara oleh Kate More. Evanston, IL: Northwestern University
Dalam Kate More dan Stephen Whittle Press.
(eds) Reclaiming Genders: Transsexual Derrida, Jacques 1995b: Tanda tangan
Grammars at the Fin de Siecle. London Acara Gontext. Dalam Jacques Derrida
dan New York: Cassell, hlm. 285-302. (ed.) Limited Inc. Evanston, IL:
Northwestern University Press,
Butters, Ronald R. 1998: Gary Grant dan hlm. 1-23.
munculnya "homoseksual" gay. Diallo, Kevin dan Krumholtz, Jack 1994: Manual
Kamus 19: 188-204. Gay Tidak Resmi: Menjalani Gaya Hidup,
Gameron, Deborah 1997: Pertunjukan Atau Setidaknya Berpenampilan Seperti Itu.
identitas gender: Pembicaraan laki-laki New York: Jalan Utama.
muda dan konstruksi heteroseksual Dynes, Wayne R. 1985: Homolexis: A
kejantanan. Dalam Sally Johnson dan Historical and Cultural Lexicon of
Ulrike Hanna Meinhof (eds) Homosexuality. Gai Sabre Monograph No.
Bahasa dan Maskulinitas. Oxford: 4. New York: Gay Academic Union.
Blackwell, hlm. 47-64.
Gapps, Lisa dan Ochs, Elinor 1995: Fessler, Jeff dan Rauch, Karen 1997: When
Membangun Kepanikan: Wacana Drag is not a Car Race: An Irreverent
Agoraphobia. Gambridge, MA: Harvard Dictionary of more 400 Gay and
University Press. Lesbian Words and Phrases.
Gawqua, Urson 1982: Dua etimologi New York: Api unggun.
dan pertanyaan: Berkemah-peri-gay. Foucault, Michel 1980: Kekuatan/ Pengetahuan:
Terkutuklah VI: 224-30. Wawancara Terpilih dan Tulisan Lain,
Ghannell, Joanna 1997: "Aku baru saja 1972-1977, diedit oleh Golin Gordon.
menelepon untuk mengatakan aku New York: Buku Pantheon.
mencintaimu": Cinta dan hasrat di telepon. Foucault, Michel 1981: Sejarah Seksualitas,
Dalam Keith Harvey dan Gelia Shalom Volume 1. London: Pelican Books.
(eds) Language and Desire: Encoding
Sex, Romance and Intimacy. London Freud, Sigmund 1957: Berkabung dan
dan New York: Routledge, hlm. 143-69. melankoli. Dalam Edisi Standar Karya
Sekilas, Patricia M. 1986: Perolehan gaya Psikologis Lengkap Sigmund Freud (24
komunikatif dalam bahasa Jepang. jilid), diedit oleh James Strachey. London:
Di Bambi B. Schieffelin dan Elinor Hogarth Press, vol. 14, hlm. 239-58.
Ochs (eds) Sosialisasi Bahasa Lintas
Budaya. Gambridge: Gambridge Freud, Sigmund 1960: Ego dan Id.
University Press, hlm. 213-50. New York: WW Norton.
Freud, Sigmund 1975: Tiga Esai tentang Teori
Deleuze, Gilles dan Guattari, Felix 1996: A Seksualitas. New York: Buku Dasar.
Thousand Plateaus: Ca-pitalism and
Schizophrenia. London: The Athlone Press. Freud, Sigmund 1989: Totem dan Taboo.
New York: WW Norton.
Deleuze, Gilles dan Parnet, Glaire 1987: Dialog. Fromkin, Victoria A. (ed.) 1973: Kesalahan
New York: Golumbia University Press. Bicara sebagai Bukti Linguistik. Den
Haag: Mouton.
Derrida, Jacques 1978: Gogito dan sejarah Fromkin, Victoria A. (ed.) 1980: Kesalahan
kegilaan. Dalam Jacques Derrida dalam Pertunjukan Linguistik: Slip Lidah,
(ed.) Menulis dan Perbedaan. Telinga, Pena, dan Tangan. New York
London: Routledge, hlm. 31-63. dan London: Academic Press.
140 Don KuUck
Grahn, Judy 1984: Ibu lain Suara dari budaya cinta bawah tanah.
Lidah: Kata-Kata Gay, Dunia Gay. Dalam Keith Harvey dan Celia Shalom
Boston: Suar. (eds) Language and Desire: Encoding
Grosz, Elizabeth 1990: Jacques Lacan: Sex, Romance and Intimacy.
Pengantar Feminis. London: London dan New York: Routledge, hlm.
Routledge. 170-85.
Hall, Kira 1995: Lip service di Lompatan, William 1995: Pendahuluan.
garis fantasi. Di Kira Hall dan Mary Dalam William Leap (ed.) Beyond
Bucholtz (eds) Artikulasi Gender: the Lavender Lexicon: Authenticity,
Bahasa dan Diri yang Dibangun Secara Imagination and Appropriation in
Sosial. New York dan London: Lesbian and Gay Languages.
Routledge, hlm. 183-216. Buffalo, NY: Gordon and
Hall, Kira 1999: Performativitas. Jurnal Breach, hlm. vii-xix.
Antropologi Linguistik 9(1-2): 184-7. Leap, William 1996: Word's Out: Gay
Men's English. Minneapolis dan
Harvey, Keith dan Shalom, Celia 1997: London: University of Minnesota Press.
Pendahuluan. Dalam Keith Harvey dan
Celia Shalom (eds) Language and Lee, John Allan 1981: Jangan gunakan itu
Desire: Encoding Sex, Romance and kata! Gay, artinya homoseksual.
Intimacy. London dan New York: Dalam Liora Salter (ed.) Ilmu Komunikasi
Routledge, hlm. 1-17. di Kanada. Toronto:
Heywood, John 1997: "Objek keinginan Butterworths, hal. 3-19.
adalah objek penghinaan": Representasi Legman, G. 1941: Bahasa
maskulinitas di majalah Straight To homoseksualitas: Glosarium
Hell . Dalam Sally Johnson dan Ulrike Amerika. Dalam George W. Henry (ed.)
Hanna Meinhof (eds). Bahasa dan Varian Jenis Kelamin : Studi tentang
Maskulinitas. Pola Homoseksual, vol. 2. New
Oxford: Blackwell, hlm. 188-207. York dan London: Paul B. Hoeber
Jagose, Annamarie 1996: Teori Queer. Inc., hlm. 1149-79.
Melbourne: Melbourne University Press. Livia, Anna 2001: Pronoun Envy: Penggunaan
Sastra Gender Linguistik. Oxford:
Jeffreys, Sheila 1994: Hilangnya Oxford University Press.
lesbian secara aneh: Seksualitas di Livia, Anna dan Hall, Kira 1997: "Itu
akademi. Forum Internasional Kajian perempuan!": Membawa performativitas
Wanita 17(5): 459-72. kembali ke linguistik. Dalam Anna
Johansson, Warren 1981: Etimologi dari kata Livia and Kira Hall (eds) Ungkapan
"homo." Buletin Buku Gay 6: 16-18, Aneh: Bahasa, Jenis Kelamin, dan Seksualitas.
33. New York: Oxford University Press,
Kristeva, Julia 1980: Hasrat dalam Bahasa: hlm. 3-18.
Pendekatan Semiotik terhadap Sastra Morrison, Toni 1993: Bermain dalam Kegelapan:
dan Seni. Oxford: Blackwell. Keputihan dan Imajinasi Sastra.
Kulick, Don 2000: Bahasa gay dan New York: Buku Antik.
lesbian. Tinjauan Tahunan Ochs, Elinor, Pontecorvo, Clotilde, dan
Antropologi 29: 243-85. Fasulo, Alessandra 1996: Mensosialisasikan
Lacan, Jacques 1998: Empat rasa. Etnos 61(1-2): 5-42.
Konsep Dasar Psikoanalisis. Penelope (Stanley), Julia and Wolfe,
New York: Norton. Susan J. 1979: Bahasa gaul seksis
Langford, Wendy 1997: "Bunnikins, aku dan komunitas gay: Apakah Anda juga
sangat mencintaimu di warrenmu": salah satunya? Kertas Sesekali Michigan No.
Keinginan 141
XIV. Ann Arbor: Universitas Michigan. homoseksual. Pidato Amerika 63(3):

283-5.
Baca, Allen Walker 1977: Klasik Saphiro, Michael 1990: Gay dan
American Graffiti: Bukti Leksikal dari Folic lesbian. Pidato Amerika 65(3): 191-212.
E-pigra-phy di Amerika Utara Barat. Waukesha,
WI: Pers Terkutuk. Sonenschein, David 1969: Itu
bahasa homoseksual. Jurnal
Riordon, Michael 1978: Seorang queer dengan Penelitian Seks 5(4): 281-91.
nama lain akan berbau harum. Spears, Richard A. 1985: Di
Dalam Karla Jay dan Allen Young (eds) etimologi dari "tanggul". Pidato Amerika
Budaya Lavender. New York: Jove 60(4): 318-27.
Publications, hlm. 308-12. Stone, Charles 1981: Semantik gay. Pengacara
Roberts, JR 1979a: Catatan tentang 325: 20-2.
etimologi dan penggunaan "tanggul". Weston, Kath 1993: "Apakah membuat pakaian
Kebijaksanaan Jahat 11: 61-3. wanita itu?" Gender, teori kinerja dan erotisme
Roberts, JR 1979b: Di Amerika mereka menyebut lesbian.
kami tanggul: Catatan tentang etimologi dan Jenis Kelamin 17: 1-21.
penggunaan "tanggul". Kebijaksanaan Zizek, Slavoj 1999: Subjek Ticiclish: Pusat Ontologi
Jahat 9:3-U. Politik yang Absen. London dan
Saphiro, Fred R. 1988: Kutipan New York: Verso.
sebelumnya untuk istilah yang mengkarakterisasi
6 "Satu Manusia dalam Dua adalah

Seorang Wanita": Linguistik
Pendekatan Gender dalam Teks
Sastra
ANNA LIVIA
1. Perkenalan
Masalah gender dalam teks sastra telah didekati oleh ahli bahasa dengan dua cara berbeda. Yang
pertama melibatkan perbandingan fiksi yang dibuat oleh penulis pria dan wanita dan ditandai dengan
pencarian "kalimat wanita" atau gaya penulisan khusus wanita. Yang kedua melibatkan studi tentang
penggunaan sistem gender linguistik dari bahasa yang berbeda telah dimasukkan ke dalam karya
sastra. Yang pertama, gender dipandang sebagai properti budaya pengarang, yang terakhir, properti
morfologis teks. Perspektif ketiga tentang bahasa dan gender dalam teks sastra disediakan oleh
penerjemah dan ahli teori penerjemahan. Ahli teori penerjemahan biasanya melihat teks sebagai
ekspresif dari waktu dan tempat tertentu serta diekspresikan dalam bahasa tertentu.
Perbedaan antara bahasa sumber dan bahasa sasaran mungkin disertai dengan perbedaan budaya
dan periode, sehingga penerjemah sering bekerja dengan gender morfologis dan gender budaya.
Dalam bab ini, saya akan membahas gaya laki-laki dan perempuan dalam sastra serta penggunaan
sastra gender linguistik.
Saya juga akan mensurvei materi tentang teori penerjemahan dan apa yang ditawarkannya kepada
siswa gender.
2 Gaya Sastra Pria dan Wanita
Pemikir modern yang paling menonjol untuk membahas perbedaan antara gaya sastra pria dan
wanita adalah Virginia Woolf, menulis pada awal abad kedua puluh. Dalam ulasan novel Dorothy
Richardson Lampu Bergulir (1923), dia menggambarkan kalimat wanita sebagai "serat yang lebih
elastis daripada
Pendekatan Linguistik terhadap Gender 143
tua, mampu meregang hingga ekstrem, menangguhkan partikel yang paling rapuh, menyelimuti
bentuk yang paling samar" (Woolf 1990b: 72). Dengan asumsi kalimat sastra tradisional menjadi
maskulin, dia berpendapat bahwa itu tidak cocok untuk wanita, yang membutuhkan sesuatu.
kurang sombong dan lebih elastis yang dapat ditekuk dengan cara yang berbeda sesuai dengan
tujuannya.Namun, deskripsi seperti "lebih elastis", "terlalu longgar, terlalu berat, terlalu sombong"
sangat tidak jelas dan tidak mungkin untuk diukur.
Woolf datang paling dekat untuk memberikan evaluasi yang lebih spesifik tentang kalimat
perempuan dalam ulasan Dorothy Richardson's Terowongan (1919). Di sini dia mengutip bagian
dari monolog interior yang dengan penuh kemenangan melarikan diri dari "dia dan dia" dan
menanamkan pembaca dalam kesadaran karakter: "Ini seperti meninggalkan segalanya dan
berjalan mundur ke sesuatu yang Anda tahu ada di sana.
Sejauh apapun kamu pergi, kamu akan kembali. Saya kembali sekarang" (Woolf 1990b: 71).
Hubungan yang tepat antara kata ganti "kamu" dan "aku" dalam bagian ini tidak jelas. Mereka
tampaknya merujuk pada orang yang sama, diri, tetapi juga mencakup pembaca. Karena kita
tidak tahu siapa "aku", kita juga tidak memiliki referensi untuk indikator temporal atau spasial
"sekarang" atau "kembali". Rujukan yang licin ini tampaknya yang dimaksud Woolf dengan
"elastisitas".
Sangatlah penting bahwa Woolf memilih tulisan Dorothy Richardson untuk mengilustrasikan
kalimat perempuan, dan khususnya, bagian dari monolog interior.
Monolog interior memiliki sifat mendobrak batas antara tokoh dan narator, sehingga sudut
fokalisasi (siapa yang melihat aksi) bertepatan dengan narasi aksi tersebut (siapa yang
menceritakan aksi). Metode penceritaan yang lebih tradisional menghadirkan seorang narator,
yang menceritakan, tetapi terpisah dari karakter yang sudut pandangnya terkait. Itu adalah
salah satu proyek modernisme (dan baik Richardson maupun Woolf dianggap modernis) untuk
membuat kedalaman pengalaman modern dalam bentuk yang sesuai, yang berarti melepaskan
diri dari apa yang mereka anggap sebagai kerangka realisme sosial Edwardian yang sombong
dan puas diri. dan narator yang maha tahu. Meskipun kita tidak dapat berbicara tentang "kalimat
modernis" seperti itu, namun penulis lain biasanya termasuk dalam kanon modernis seperti TS
Eliot, James Joyce, DH
Lawrence, Ezra Pound, serta Woolf dan Richardson, semuanya telah bereksperimen dengan
penggalan kalimat, penghapusan predikat, sintaksis yang berkelok-kelok dengan banyak klausa
dalam aposisi. Ini adalah unsur-unsur yang cenderung melambangkan monolog interior.
Oleh karena itu, kami akan melakukan yang terbaik untuk mengambil deskripsi Woolf
tentang kalimat perempuan sebagai sastra daripada komentar linguistik. Karena era Edwardian
yang pengap memberi jalan bagi kebebasan yang lebih besar bagi perempuan, terutama pada
periode antar perang, novelis perempuan merasa lebih bebas untuk mengekspresikan diri
mereka dengan cara baru. Gerakan sastra modernisme bertepatan dengan (dan juga merupakan
produk dari) perkembangan sosial baru yang diakibatkan oleh kengerian dan kebebasan
paradoks periode pasca-Perang Dunia Pertama. Kesadaran diri Woolf yang tak henti-hentinya
dibagikan oleh orang-orang sezamannya. Memang pendahulunya, Henry James, menulis
tentang kesadarannya sendiri tentang kesadaran yang terfragmentasi dalam sebuah diskusi
tentang novelnya Potret Seorang Wanita (dikutip dalam Millett 1951: v): "'Tempatkan pusat subjek di
144 Anna Livia
kesadaran wanita itu sendiri,' kataku pada diri sendiri, 'dan kamu mendapatkan kesulitan
yang semenarik dan seindah yang kamu inginkan'." Tantangan dari "kesulitan yang
indah" ini dapat diambil oleh penulis pria atau wanita.
Meskipun diskusi Woolf tentang gaya feminin bersifat impresionistik dan esensialis,
ahli teori modern telah melihat perbedaan yang lebih halus dalam tulisan pria dan
wanita. Sara Mills meneliti fitur-fitur seperti deskripsi karakter dan deskripsi diri dalam
iklan pribadi. Dalam sebuah analisis terhadap sebuah novel roman oleh penulis laris
Barbara Taylor Bradford, Mills menunjukkan bahwa tindakan yang dilakukan oleh tokoh
perempuan memiliki kualitas yang berbeda dari yang dilakukan oleh laki-laki (1995:
147-9). Bagian tubuh wanita bergerak tanpa kemauannya dan dia direpresentasikan
sebagai penerima pasif dari tindakan pria. Laki-laki bertindak sementara perempuan
merasa.
Bahwa karakter pria dan wanita dalam fiksi menerima perlakuan yang sangat
berbeda tidak terlalu kontroversial, tetapi klaim bahwa tulisan wanita berbeda dalam
beberapa hal penting dari tulisan pria lebih tendensius. Mengutip kategorisasi Woolf
tentang kalimat perempuan sebagai lepas dan akretif. Mills mulai melihat beberapa
contoh konkret untuk melihat bukti apa yang mungkin ada dari perbedaan ini. Dia
menyimpulkan bahwa konsep kalimat yang ditulis oleh perempuan berasal dari
generalisasi yang berlebihan di pihak kritikus sastra daripada dari kualitas yang melekat
dalam tulisan, tetapi dia menunjukkan bahwa afiliasi perempuan (atau laki-laki) dapat
menjadi faktor pendorong dalam teks-teks tertentu. (1995: 47-8). Membandingkan
deskripsi lanskap yang diambil dari dua novel terkenal, Hotel du Lac karya Anita
Brookner dan Under the Volcano karya Malcolm Lowry, ia menunjukkan bahwa yang
pertama secara konvensional feminin sedangkan yang kedua secara konvensional
maskulin (1995: 58-60). Ciri-ciri yang menandai yang pertama sebagai feminin meliputi:
penggunaan modalitas epistemik yang melimpah ("seharusnya," "bisa dilihat"); kompleks
secara tata bahasa, kalimat berkelok-kelok dengan banyak klausa dalam aposisi; dan
kosa kata subyektif yang impresionistik seperti "kaku", "skimming", dan "area abu-abu".
Sebaliknya, lanskap kedua bergaya maskulin, menampilkan tidak adanya suara
kepenulisan yang jelas; nada impersonal dan objektif; deskripsi fasilitas daripada orang:
"Menghadap ke salah satu lembah ini, yang didominasi oleh dua gunung berapi,
terhampar, enam ribu kaki di atas permukaan laut, kota Quauhnahuac" (1995: 60) .
Afiliasi perempuan, atau gaya feminis yang jelas, adalah kemungkinan ketiga, di
mana nadanya mungkin ironis atau terlepas; karakter wanita ditampilkan sebagai orang
yang tegas dan percaya diri, dan pembaca disapa secara langsung dan ditarik ke dalam
teks untuk berbagi sudut pandang narator. Mills mengutip bagian dari Moll Cutpurse
karya Ellen Galford untuk mengilustrasikan maksudnya: "Dia memiliki suara seperti
lembu yang melenguh dan tawa seperti singa yang sakit cinta" (1995: 60-1). Heroine
ini jelas sangat berbeda dengan perempuan pasif yang hanya menjadi objek perhatian
laki-laki. Kualitas oxy moronic (tampaknya kontradiktif) dari perbandingan antara Moll
dan "singa yang sakit cinta" menunjukkan sifat deskripsi yang menyenangkan dan
hampir parodi. Singa biasanya merupakan simbol kekuatan maskulin, tetapi singa ini
sedang jatuh cinta dan karena itu emosional. Moll dengan demikian menggabungkan
kualitas maskulin tradisional (kekuatan) dengan kualitas feminin tradisional (perasaan mendala
Untuk kritikus kontemporer, adalah mungkin untuk mengidentifikasi fitur-fitur tertentu seperti kalimat
kompleks dengan banyak klausa bawahan dan kosakata yang samar dan impresionistik sebagai
tipikal "kalimat wanita", tetapi tidak ada hubungan esensial antara fakta menjadi seorang wanita. n
dan jenis tulisan ini. Ini adalah gaya yang mungkin sengaja dipilih oleh salah satu jenis kelamin.
Memang, jika seseorang mempertimbangkan kalimat sepanjang halaman Marcel Proust, dan
pertimbangannya tentang kualitas warna dan bau yang tepat, seseorang wajib mengklasifikasikan
gayanya sebagai feminin yang jelas:
Saya tidak pernah bermimpi bahwa dia bisa memiliki wajah merah, dasi ungu muda seperti
Nyonya Sazerat, dan pipinya yang oval mengingatkan saya pada begitu banyak orang yang
pernah saya lihat di rumah sehingga kecurigaan terlintas di benak saya. , untuk segera
menghilang, bahwa wanita ini , dalam prinsip pembangkitannya, dalam semua molekulnya
mungkin pada dasarnya bukan Duchesse de Guermantes, tetapi tubuhnya, tanpa mengetahui
nama yang diterapkan padanya, termasuk dalam tipe feminin tertentu yang juga termasuk istri
dokter dan pedagang.
(Saya tidak pernah membayangkan bahwa dia bisa memiliki wajah merah, syal ungu muda
seperti Madame Sazerat, dan pipinya yang oval mengingatkan saya pada begitu banyak orang
yang pernah saya lihat di rumah sehingga saya memiliki kecurigaan sekilas, kecurigaan yang
menguap segera setelah itu, bahwa wanita ini, dalam prinsip generatifnya, di masing-masing
molekulnya mungkin bukan pada dasarnya Duchess of Guermantes tetapi tubuhnya, tidak
mengetahui nama yang diberikan kepadanya, termasuk dalam tipe feminin tertentu yang juga
termasuk istri dari dokter dan pedagang.) (Prous 1954: 209-10)
Kalimat Proust dalam kutipan di atas tidak dapat disangkal panjang, rumit dan berkelok-kelok, berbelit-
belit dan berkaitan dengan pakaian dan penampilan wanita - semua sifat yang telah diklasifikasikan
"feminin".
Mungkin juga bagi seorang penulis wanita untuk dengan sengaja mengabaikan konvensi ini dan
menulis dengan gaya feminis yang dapat dikenali, atau bahkan gaya maskulin tradisional. Penulis
James Tiptree Junior dinyatakan oleh penulis fiksi ilmiah Robert Silverberg sebagai seorang pria
dalam pengantar salah satu kumpulan cerita pendeknya:
Bagi saya ada sesuatu yang sangat maskulin tentang tulisan Tiptree. Saya tidak berpikir bahwa
seorang wanita dapat menulis cerita pendek Hemingway, sama seperti saya tidak berpikir
seorang pria dapat menulis novel Jane Austen, dan dengan cara ini saya berpikir bahwa
Tiptree adalah laki-laki. (Silverberg 1975: xii)
Tiptree diundang untuk berpartisipasi dalam simposium yang diselenggarakan oleh majalah fiksi ilmiah
Khatru, diskusi berikutnya diterbitkan dalam edisi 3 dan 4, tetapi gaya "nya" dirasa sangat rebarbatif
sehingga "dia" diminta untuk mundur ( Lefanu 1988: 105-6). Pada titik ini "dia" mengungkapkan bahwa
"dia" tidak lain adalah Alice Sheldon, seorang penulis terkenal, dan pasti wanita. wa s
Diskusi selanjutnya tentang persepsi dan kesalahpahaman masing-masing peserta ternyata menjadi
bagian yang paling bermanfaat dari forum tersebut.
146 Anna Livia
Novel dapat diidentifikasi sebagai karya perempuan semata-mata karena isinya. Perusahaan
penerbitan feminis Inggris Virago akan menerbitkan sebuah novel oleh seorang wanita muda
India, ketika mereka mengetahui bahwa buku itu sebenarnya ditulis oleh seorang pendeta
Inggris setengah baya. Setelah mendengar ini. Virgo menghentikan publikasi. Sebagai
perusahaan yang didirikan khusus untuk menerbitkan buku karya perempuan, mereka marah
karena ditipu untuk menerima naskah yang ditulis laki-laki. Kritik terhadap tindakan Virago
berpendapat bahwa status pahlawan wanita yang tunduk dan tertindas itulah yang pada
awalnya meyakinkan para editor bahwa novel itu ditulis oleh seorang wanita India. Ini, kata
mereka, adalah bentuk rasisme karena redaktur berasumsi bahwa status korban adalah tipikal
perempuan Asia. Dinty Moore, seorang penulis laki-laki, dianggap perempuan ketika dia
menerbitkan sebuah cerita pendek dalam antologi kenangan sekolah perempuan Katolik. Hal
ini juga menimbulkan perdebatan sengit, meskipun antologinya tidak ditarik kembali (Rubin
1975).
Dalam sebuah studi tentang pembuatan teks tingkat mikro (melihat lingkungan linguistik
langsung daripada keseluruhan novel), Susan Ehrlich (1990) telah menganalisis penggunaan
ucapan dan pemikiran yang dilaporkan dalam teks kanonik, khususnya novel-novel Virginia.
Wol. Dia membandingkan gaya Woolf dengan gaya Henry James dan Ernest Hemingway
sehubungan dengan jenis perangkat kohesif yang digunakan masing-masing (1990: 101-3).
James sangat bergantung pada apa yang dikenal sebagai kohesi gramatikal, atau anafora. Ini
berarti dia memperkenalkan karakter, dan segera setelah pembaca memiliki kesempatan untuk
membentuk gambaran mental dari karakter tersebut, dia mengganti nama karakter tersebut
dengan kata ganti (ini, tentu saja, merupakan strategi yang sangat tradisional). Hemingway
mengandalkan kohesi leksikal, atau pengulangan sederhana dari nama karakter. Sebaliknya,
Woolf menggunakan variasi perangkat kohesif yang jauh lebih besar termasuk kohesi
gramatikal dan leksikal serta konektor semantik, penghubung temporal, dan aspek progresif.
Konektor semantik memberi tahu pembaca secara eksplisit untuk menghubungkan dua
informasi dengan cara tertentu: pada saat yang sama; lewat sini; Selain itu. Penautan
temporal memberikan dua klausa referensi waktu yang sama dan merupakan fitur yang sering
melibatkan klausa hipotetis yang tidak memiliki referensi waktu sendiri: Edith pasti tahu; Saya
akan tiba sebelum yang lain. Aspek progresif juga menghubungkan dua proposisi di mana
satu klausa menyediakan jangkar untuk yang lain.
Keuntungan dari penelitian seperti yang dilakukan oleh Ehrlich adalah bahwa penelitian ini
memberikan serangkaian kriteria yang konkret untuk membedakan gaya sastra yang berbeda.
Kita tidak dapat berasumsi bahwa semua wanita akan menulis seperti Woolf dan semua pria
seperti James atau Hemingway, tetapi jika kita mengetahui bahwa seorang peneliti
mendasarkan klaimnya sepenuhnya pada studi teks kanonis oleh penulis pria, kita dapat
memprediksi jenis data tertentu akan hilang.
Kajian gender dalam teks sastra tidak terbatas pada analisis stilistika tetapi juga meliputi
penyelidikan representasi laki-laki dan perempuan dan apa model sastra ini dapat memberi
tahu kita tentang harapan percakapan di dunia nyata. Dalam analisis mendalam tentang
strategi percakapan pilihan suami dan istri yang berselisih satu sama lain, Robin Lakoff dan
Deborah
Tannen (1994) mengusulkan metodologi baru untuk menafsirkan komunikasi antar jenis
kelamin. Mereka menganalisis kontras strategi percakapan Johan dan Marianne dalam film
Ingmar Bergman. Adegan dari Pernikahan.
Dalam studi ini, mereka memperkenalkan konsep identitas pragmatis, sinonim pragmatis,
dan homonim pragmatis, yang, seperti yang mereka tunjukkan, mereplikasi hubungan semantik
sinonim (memiliki arti yang sama tetapi bentuk yang berbeda), homonimi (memiliki bentuk yang
sama tetapi berbeda arti), dan identitas (memiliki bentuk dan arti yang sama) (1994: 148-9).
Analisis menunjukkan bahwa kedua mitra sering menggunakan strategi serupa untuk tujuan
yang sangat berbeda dan, temuan yang bahkan lebih signifikan, bahwa mereka juga mencapai
tujuan yang sama (menghindari konflik) dengan strategi yang sangat berbeda: kata-kata
berlebihan di pihak Marianne dan pontifikasi sombong di pihak Johan. Marianne mengoceh:
"Sudah di sini!
Anda tidak akan datang sampai besok. Kejutan yang menyenangkan. Apa kau lapar?
Dan saya dengan rambut saya di pengeriting" (1994: 152); Johann berkata: "Saya telah keluar
sepanjang hari di institut dengan zombie dari kementerian. Kadang-kadang Anda bertanya-
tanya siapa orang-orang idiot yang duduk di kantong uang negara" (1994: 154-5). Kontribusi
Marianne ditandai dengan kalimat pendek, perubahan topik yang tiba-tiba, dan nada rumahan
yang bersahaja. Gaya Johan lebih kohesif dan rumit; itu menyangkut dunia kerja dan jauh dari
situasi saat ini.Meskipun gaya mereka sangat berbeda, mereka berbagi tujuan yang sama:
masing-masing berusaha menghindari konfrontasi tentang pernikahan mereka yang memburuk.
Membenarkan pilihan mereka atas dialog skrip film yang dibuat dan tidak spontan, Lakoff
dan Tannen menjelaskan bahwa "dialog artifisial dapat mewakili model yang terinternalisasi...
untuk produksi percakapan - model kompetensi yang dapat diakses oleh pembicara" (1994:
137). Mereka kemudian mendefinisikan jenis kompetensi ini sebagai "pengetahuan yang
dimiliki seorang pembicara untuk menentukan apa yang secara masuk akal diharapkan untuk
disumbangkannya, dalam hal asumsi-asumsi yang terinternalisasi secara implisit yang dibuat
dalam komunitas tuturannya" (1994 : 139). Meskipun jenis analisis ini belum banyak ditiru, ini
menunjukkan kegunaan untuk melihat dialog yang dibangun dengan tepat karena skrip yang
telah direncanakan sebelumnya memungkinkan kita untuk melihat peran pragmatis apa yang
telah diinternalisasi dan harapan apa yang dimiliki pembicara tentang pola bicara yang sesuai
untuk masing-masing. seks.
Dalam tradisi Prancis, sekolah feminin e'criture , yang dipopulerkan oleh penulis seperti
Helene Cixous, Chantal Chawaf, dan Annie Leclerc pada tahun 1970-an, mendefinisikan tulisan
wanita sebagai korporeal, terikat pada cara kerja tubuh, dan pada saat yang sama. multivalen
dan polisemik, menentang norma sintaksis. Chawaf menantang pembaca dengan pertanyaan
retoris "I'aboutissement de Vecriture n'est-il pas de prononcer le corps?" (1976: 18) ("bukankah
tujuan menulis untuk mengartikulasikan tubuh?"), sedangkan Cixous menasihati, "Ecris!
L'Ecriture est pour toi, tu es pour toi, ton corps est toi, prends-le. [ .. . ] Les femmes sont corps.
Plus corps done plus ecriture" (Cixous dan Clement 1975: 40, 48) ("Menulis! Menulis itu
untukmu, kamu untukmu, tubuhmu milikmu, ambillah. [. .
. ] Wanita adalah tubuh. Lebih banyak
tubuh jadi lebih banyak tulisan"). Penegasan bahwa wanita adalah tubuh sedikit membingungkan.
Apakah wanita, menurut Cixous, lebih jasmani daripada pria? Bagaimana bisa menulis menjadi
jasmani kecuali dalam pengertian pena dan tinta?
148 Anna Livia
Ecriture feminin keluar dari gerakan pembebasan perempuan sebagai tanggapan atas
keluhan bahwa tulisan laki-laki semakin abstrak dan jauh dari kepentingan materi. Dimana
ideologi yang berlaku, yang mendominasi sebagian besar bentuk teks dari novel highbrow
hingga bahasa iklan, cenderung melihat tubuh perempuan sebagai kotor, berantakan,
memalukan, dan umumnya bermasalah, ecriture feminin berangkat untuk merayakan tubuh ini
dengan segala basahnya , berdarah . , fungsi lengket dan produk sampingan dari menarche
hingga kehamilan dan persalinan hingga menopause.
Di mana pesan subliminal arus utama, wacana misoginis adalah bahwa perempuan terperosok
dalam fisik mereka sendiri dan oleh karena itu secara konstitusional tidak dapat menghasilkan
karya fiksi yang hebat, ecriture feminin melihat laki-laki terputus dari tubuh mereka sendiri,
tidak sopan dan lebih tertarik pada permainan penanda. daripada di referensi dunia nyata
mereka.
Saat kita menjumpai kalimat seperti berikut dari La Jeune ne'e (Wanita yang Baru Lahir)
karya Cixous, "Alors elle, immobile et apparemment passive, livree aux regards, qu'elle
appelle, qu'elle prend" (" Lalu dia, tidak bergerak dan tampaknya pasif, mangsa lirikan, yang
dia panggil, yang dia ambil") (Cixous dan Clement 1975: 237), yang tidak memiliki kata kerja
utama dan dua klausa bawahan, kita mungkin merasa tersesat, bingung, atau sekadar tidak
sabar. Untuk menghargai kualitas inovatif dari gaya ini, yang tidak memberikan objek untuk
kata kerja transitif yang biasanya (siapa yang dia panggil? Apa yang dia ambil?), kita perlu
merasakan bobot kalimat bahasa Prancis yang dibentuk dengan baik dan keinginan dari
penulis feminis untuk keluar dari bawahnya dengan segala cara. Bagi orang Prancis, bahasa
mereka adalah "la langue de Moliere" (bahasa Moliere), sedangkan bahasa Inggris adalah "la
langue de Shakespeare" (bahasa Shakespeare). Puncak pencapaian sastra rupanya dicapai
berabad-abad yang lalu, dan disempurnakan oleh penulis laki-laki. Ecriture feminin adalah
reaksi terhadap asumsi kesempurnaan ini dan pengaitannya dengan laki-laki.
3 Penggunaan Sastra Gender Linguistik
Dalam karya saya sendiri tentang penggunaan sastra gender linguistik, saya telah memeriksa
peran kerukunan gender dalam penciptaan efek gaya tertentu seperti fokalisasi (atau sudut
pandang), empati, dan kohesi tekstual (apa yang membuat semuanya cocok satu sama lain)
( Livia 2000). Sejauh kerukunan gender dapat dianggap sebagai pilihan dalam bahasa
tertentu, dan bukan kebutuhan morfologis atau sintaksis, ini dapat digunakan sebagai
perangkat gaya untuk mengekspresikan beberapa aspek karakter atau kepribadian. Sementara
penelitian Judith Butler tentang performativitas gender menekankan aspek iteratif dan kutipan
pidato, sangat mengurangi peran agensi pembicara, pekerjaan saya sendiri pada penampilan
gender karakter seperti waria, transeksual, dan hermafrodit, dan mereka yang berjenis kelamin
tidak pernah diberikan, menunjukkan bahwa mengamati (atau mengabaikan) persyaratan
kerukunan gender memungkinkan penulis untuk mengekspresikan berbagai posisi.
Dalam karya rintisannya Masalah Gender , Judith Butler berpendapat bahwa pembicara,
atau dalam kata-katanya "subjek yang dapat dipahami secara budaya", adalah hasil, bukan hasil.
pencipta, "dari wacana aturan-terikat yang memasukkan dirinya ke dalam tindakan menandakan
kehidupan linguistik meresap dan duniawi" (1990: 145). Meskipun prosanya sedikit padat, ini
berarti secara sederhana bahwa dia melihat pembicara individu dibentuk oleh wacana yang
mereka gunakan. Wacana ini "performatif" karena dengan mengucapkan (atau melakukan)
itulah penutur, secara wajib, membuat gender sendiri. Mereka dipaksa oleh struktur sintaksis
dan kosa kata yang tersedia untuk memposisikan diri mereka hanya dalam cara-cara terbatas
tertentu berkenaan dengan gender, yaitu peran tradisional "laki-laki" dan "perempuan". Mereka
tidak bebas untuk mengambil posisi gender apa pun yang mereka suka, karena ini tidak akan
"layak secara budaya." Meskipun dia menyarankan tiga strategi linguistik di mana seorang
pembicara dapat merusak sistem (parodi, subversi, dan fragmentasi), secara keseluruhan
Butler melihat agensi sangat dibatasi, terbatas hanya pada "variasi pengulangan". Baginya,
norma-norma gender itu sendiri yang memberikan lynchpins menjaga "laki-laki" dan "perempuan"
di tempat mereka. Dia berargumen bahwa "hilangnya norma gender akan memiliki efek
berkembang biaknya konfigurasi gender, mendestabilisasi identitas substantif, merampas narasi
naturalisasi dari heteroseksualitas wajib dari protagonis budaya mereka" (1990: 146). Setelah
norma-norma yang menstabilkan ini hilang, kemungkinan lain menjadi tersedia, bergerak
melampaui lynchpin heteronormatif "pria" dan "wanita".
Pandangan gender sebagai performatif ini telah menjadi prinsip utama teori queer, yang
menyelidiki dan menganalisis "narasi naturalisasi dari heteroseksualitas wajib" dan berbagai
tokoh seksual terbatas yang tidak sesuai dengan kerangka tradisional ini. Menentang
determinisme linguistik dari sikap Butler, saya membantah klaim bahwa gender, dan khususnya
gender linguistik, secara kaku membatasi dan mengeksplorasi berbagai pesan yang dapat
disampaikannya. Penelitian saya tentang kumpulan teks sastra dalam bahasa Inggris dan
Prancis, yang disajikan dalam Pronoun Envy (2000), menunjukkan bahwa ranah dari apa yang
"dapat dipahami secara budaya" jauh lebih luas dan lebih beragam daripada yang diperkirakan
oleh para ahli teori queer dan bahwa norma gender tradisional sering digunakan sebagai
penghalang untuk memahami lebih banyak posisi eksperimental.
Anne Garreta, yang menulis dalam bahasa Prancis, dan Maureen Duffy, Sarah Caudwell,
dan Jeanette Winterson, yang menulis dalam bahasa Inggris, masing-masing telah menciptakan
karakter tanpa jenis kelamin di setidaknya salah satu karya mereka. Tidak ada dalam novel-
novel ini yang memiliki petunjuk tata bahasa, apakah protagonis utama adalah laki-laki atau
perempuan. Dalam bahasa Prancis ini adalah prestasi yang sangat sulit, karena gender
biasanya disampaikan tidak hanya oleh kata ganti orang ketiga il/ elle, ils/ elles (seperti bahasa
Inggris he/ she dan tidak seperti bahasa Inggris they) tetapi juga dalam kata sifat dan past
participles. Jadi dalam kalimat lima kata seperti la vieille femme est assise ("wanita tua itu
duduk"), jenis kelamin orang yang duduk disampaikan empat kali: dalam deter miner la yang
pasti, dalam bentuk kata sifat vieille, dalam femme item leksikal , dan dalam bentuk kata sifat
assise. Dalam bahasa Inggris, kesulitannya berkurang karena fakta bahwa morfologi (atau
linguistik) gender terbatas pada pembedaan antara he/ she, his/ her, his/ hers.
Novel Garreta Sphinx menampilkan narator tanpa gender dan kekasihnya yang tanpa
gender. Novel ini ditulis dalam orang pertama tunggal je ("I"),
150 Anna Livia
yang netral gender. Jadi ketika narator mendeskripsikan tindakannya sendiri, penulis dapat
menghindari pemberian informasi gender dengan hanya menggunakan kata sifat dan
tenses netral gender, seperti passe simple daripada passe compose.
Namun, kata sifat dan ekspresi yang netral gender cenderung lebih jarang digunakan
daripada kata sifat yang sesuai dengan jenis kelamin kata benda. Penggunaan passe
sederhana daripada passe compose yang lebih umum juga memperkenalkan elemen sastra
yang hampir anakronistik ke dalam teks. Karena novel tersebut menceritakan bagaimana
seorang mahasiswa teologi kulit putih Paris menjadi seorang disc jockey di sebuah bar
kumuh dan jatuh cinta dengan seorang penari disko kulit hitam Amerika, penggunaan tenses
sastra yang nyata dan ekspresi deskriptif tampaknya agak tidak pada tempatnya. Seolah-
olah mahasiswa teologi itu tidak pernah benar-benar meninggalkan seminari.
Ketika narator menggambarkan tindakan dan atribut yang dicintai, situasinya menjadi
lebih kompleks dan bahasanya agak berbelit-belit, karena di sini penggunaan kata ganti
juga harus dihindari. Kekasih tidak pernah bisa begitu saja disebut sebagai il (dia) atau elle
(dia) dan berbagai teknik diperkenalkan untuk menghindarinya. Seringkali nama yang tepat.
A***, diulangi. Pengulangan ini membuat seolah-olah karakter baru sedang diperkenalkan,
sehingga A*** (sudah terbatas pada inisial dan rangkaian tanda bintang) tidak pernah
menjadi sosok yang akrab, tetapi selalu tampak sedikit aneh dan jauh.
Teknik lain yang digunakan penulis untuk menghindari penyampaian jenis kelamin A***
adalah dengan mendeskripsikan bagian tubuh A*** daripada dirinya sendiri. Alih-alih lebih
lugas "Elle azâit les hanches musculeuses, les cheveux rases et le visage ainsi rendu a sa
pure nudite" ("dia memiliki pinggul berotot, kepala gundul, dan wajahnya kembali ke keadaan
aslinya yang telanjang") ), misalnya, penulis diwajibkan untuk menghindari penyebutan jenis
kelamin dengan mendeskripsikan tubuh A*** dengan cara berikut yang jauh lebih jauh dan
tidak dipersonalisasi: " Le modele musculeux de ses hanches . .ses cheveux rases le visage
ainsi rendu a sa pure nudite" ("bentuk berotot
. . . di pinggulnya...rambutnya yang dicukur...
sehingga wajah dikembalikan ke kemurniannyayang telanjang") (1986: 27). . . Karena A***
secara sistematis disebut dengan nama yang tepat, atau dalam hal bagian tubuh daripada
keseluruhan, karakter ini tampak terfragmentasi dan statis.
Jelas, sebuah teks yang menghindari kesepakatan gender menghasilkan efek yang
sangat berbeda dari teks yang mengikuti pola rujukan yang lebih ortodoks. Tetapi sangat
mungkin untuk membuat seluruh novel atas dasar ini, seperti yang ditunjukkan oleh
pencapaian Garreta. Orang dapat berargumen bahwa gaya Sphinx, apakah awalnya
dipaksakan atau tidak oleh keputusan untuk menghindari gender, sangat cocok dengan plot
novel. Mengingat dunia yang berbeda yang didiami narator dan kekasih sebelum pertemuan
mereka, dan jarak sosial yang sangat jauh di antara mereka, yang satu adalah seorang
intelektual kulit putih Paris, yang lainnya adalah seorang penari kulit hitam dari Harlem,
penyajian A*** sebagai aneh, selalu asing, dan terdiri dari serangkaian fragmen tubuh,
menciptakan eksotisme yang sangat cocok dengan kisah kegilaan, ketidakpahaman, dan
kehilangan.
Novel Maureen Duffy Love Child menceritakan kisah Kit remaja dan kecemburuannya
yang mematikan terhadap Ajax, sekretaris ayahnya yang dia yakini sebagai kekasih ibunya.
(Pada orang ketiga, netral gender
referensi pronominal bisa menjadi sangat kikuk.) Sementara ibu dan ayah jelas berjenis kelamin,
Duffy tidak memberikan petunjuk tentang jenis kelamin Kit atau Ajax. Efeknya agak berbeda
untuk setiap karakter karena Kit, sebagai narator orang pertama, dapat menggunakan kata
ganti "I", sedangkan Ajax tidak pernah disebut dengan kata ganti.
Dalam Love Child ini menyerupai Sphinx. Karakter yang dirujuk tanpa kata ganti secara
bersamaan kurang berempati dan kurang koheren secara keseluruhan. Empati untuk karakter
dapat diukur dengan jenis referensi yang digunakan untuk karakter tersebut.
Pengulangan nama yang tepat dan penggunaan item leksikal yang berbeda seperti "sekretaris
ayah saya", "kekasih ibu saya" menghasilkan empati paling sedikit, sementara kata ganti dan
elipsis paling banyak. Penggunaan kata ganti dan elipsis mengandaikan bahwa pembaca sudah
akrab dengan referensi dan dapat dengan mudah mengaksesnya, dengan petunjuk minimal
atau nol. Dalam pola yang sama, perangkat linguistik yang menciptakan tautan kohesif terkuat
adalah elipsis yang diikuti oleh pronominalisasi. Jika nama yang tepat hanya diulang, tidak ada
tautan yang diperlukan yang dibuat di antara setiap kemunculannya. Sebaliknya, dalam kalimat
berikut: "Ajax spieled, pattered, manipulasi boneka tak terlihat, menggambar adegan dan
karakter" (1994: 50), untuk memahami bahwa Ajax adalah subjek tidak hanya dari "spieled",
tetapi juga dari "pattered". ," "dimanipulasi," dan "menggambar," pembaca harus menghubungkan
keempat kata kerja, dan hubungan ini menciptakan teks yang sangat kohesif.
Sementara Kit tampil sebagai remaja yang kesepian, pemarah, pencemburu yang
menyebabkan kematian kekasih ibunya, Ajax (seperti A***) tampaknya tidak terlalu nyata,
hanya kumpulan kualitas dan atribut, bukan seseorang yang bertindak atas keinginannya
sendiri. / atas namanya sendiri. Kami tidak pernah mengetahui apakah Kit adalah seorang
gadis remaja yang menyaksikan perselingkuhan lesbian; seorang anak laki-laki cemburu pada
pelamar laki-laki ibunya; seorang anak laki-laki melihat ibunya menggoda wanita lain; atau
seorang gadis yang menyadari penaklukan heteroseksual ibunya. Setiap interpretasi
memberikan pembacaan yang sangat berbeda terhadap teks. Namun demikian, Kit adalah
karakter yang pembaca dapat merasakan hubungan emosional sementara Ajax tidak. Ada atau
tidak adanya kata ganti yang menciptakan kontras ini, bukan informasi tentang gender, karena tidak ada
Misteri Jeanette Winterson Ditulis di Tubuh dan Sarah Caudwell berputar di sekitar narator
tanpa gender, tetapi semua karakter orang ketiga diberi penanda gender tradisional; Oleh
karena itu, novel-novel ini tidak menawarkan tingkat kerumitan yang sama dengan novel Duffy
atau Garreta.
Penulis fiksi ilmiah, seperti Ursula Le Guin dan Marge Piercy, telah menggunakan
kemungkinan yang ditawarkan oleh dunia baru dan biologi baru untuk menciptakan komunitas
imajiner yang posisi gendernya sangat berbeda dengan Bumi abad ke-20. Di Tangan Kiri
Kegelapan, Le Guin memperkenalkan Gethenian ambiseksual yang status gendernya berubah
pada fase berbeda dalam siklus hidup mereka.
Hampir sepanjang tahun tubuh mereka aseksual, tetapi ketika mereka memasuki fase kawin
(disebut kemmer), mereka mengembangkan organ reproduksi jantan atau betina. Mereka tidak
pernah mengetahui sebelumnya organ mana yang akan berkembang dan jenis kelamin mereka
dapat berubah dari satu periode kemmer ke periode lainnya. Sementara itu, Piercy telah
bereksperimen dengan dunia utopis di mana gender sangat tidak penting sehingga tidak lagi
dikodekan dalam tata bahasa. Dalam komunitas futuristik Mattapoisett, yang dijelaskan dalam
Woman on the Edge of Time, manusia secara anatomis
152 Anna Livia
laki-laki atau perempuan, tetapi pembedaan ini hampir seluruhnya tidak relevan dalam
menentukan peran sosial mereka. Untuk mendemonstrasikan efek egalitarianisme ini
terhadap bahasa yang mereka gunakan, Piercy telah menemukan kata ganti orang dan per
menggantikan dia dan miliknya. Neologisme ini digunakan untuk mendeskripsikan karakter
futuristik, berbeda dengan karakter abad ke-20.
Monique Wittig, yang menulis dalam bahasa Prancis, telah bereksperimen dengan aspek
berbeda dari sistem gender linguistik dalam setiap karyanya. Dalam novel pertamanya,
VOpoponax (1966), dia menggunakan sebagai suara narator, menceritakan kehidupan
sehari-hari dan hubungan di antara sekelompok anak sekolah muda di sebuah desa kecil di
Prancis timur. Teks sastra tradisional dalam bahasa Prancis dinarasikan dalam orang
pertama je atau orang ketiga il atau elle. Secara tata bahasa adalah kata ganti orang ketiga
tunggal yang, tidak seperti il/ elle, tidak ditandai untuk jenis kelamin.
Selain itu, dapat digunakan dengan arti saya, kami (termasuk, yaitu saya dan Anda, atau
eksklusif, yaitu saya dan pihak ketiga); "kamu" (tunggal atau jamak); "dia" atau "dia" atau
"mereka" (maskulin atau feminin). Ini berarti on sangat fleksibel untuk dimanipulasi dan
sangat licin dalam arti. Wittig memilihnya karena tidak menyandikan informasi gender, tetapi
efeknya menetralkan oposisi lain juga.
On merujuk paling sering ke narator, seorang gadis kecil bernama Catherine Legrand,
tetapi tidak selalu jelas dari konteks langsung saat merujuk secara eksklusif ke Catherine,
saat itu juga merujuk ke anak-anak lain yang semuanya berpartisipasi dalam tindakan yang
sama dan berbagi. pikiran dan perasaan narator, dan ketika itu tidak hanya mencakup anak-
anak lain tetapi juga orang dewasa. Dalam satu adegan yang sangat berkesan, seorang
anak baru tiba di sekolah dan langsung terpisah dari anak-anak lain, duduk di bangku
sendirian. Selanjutnya, dalam rangkaian kekerasan yang meningkat, dia dicari kutu, kemudian
dipukuli di kepala dengan tangan dan kemudian dengan penggaris. Siapa yang melakukan
masing-masing tindakan ini? Pasti guru yang mendudukkan gadis itu terpisah dari yang lain,
tetapi apakah dia juga berpartisipasi, atau bahkan menghasut, mencari kutu? Wittig
menyatakan bahwa dia menggunakan untuk "menguniversalkan" sudut pandang yang
sangat spesifik dan agak tidak biasa: pandangan sekelompok anak kecil. Bahkan pada
melakukan jauh lebih dari ini. Karena banyak kemungkinan maknanya, memaksa pembaca
untuk memperhatikan tidak hanya asumsi tentang gender, tetapi juga asumsi tentang
kesesuaian usia dan kesamaan.
nalar.
Dalam Les Gue'rilleres (1969), Wittig menggunakan kata jamak feminin elles untuk
menceritakan kisah sekelompok pejuang wanita yang menjalani gaya hidup separatis jauh dari pria.
Jamak feminin ini kurang umum daripada elle tunggal feminin, ils jamak maskulin , dan il
tunggal maskulin , karena alasan tata bahasa berikut. II dapat merujuk ke entitas bernyawa
seperti seseorang (Eric tiba, il aime le chocolat, "Eric datang, dia suka cokelat"); ke benda
mati (le clou m'a gri^, il m'afait de la peine, "paku menggores saya, itu menyakiti saya"); atau
untuk ide abstrak (le theoreme est trop abstrait, il est mat explique, "teorema terlalu abstrak,
tidak dijelaskan"). II juga digunakan sebagai "morfem tiruan" atau penanda kata kerja dalam
ekspresi meteorologi dan modal seperti il faut venir ("harus datang", yaitu Anda harus
datang); il pleut ("hujan"). Elle, sebaliknya.
mengacu pada seseorang, benda mati, atau ide abstrak, tetapi tidak pernah digunakan dalam
ekspresi modal atau meteorologi. Jamak ils mengacu pada orang, benda mati, ide abstrak, atau
kombinasi dari semuanya, seperti halnya elles. Namun, ils juga digunakan untuk kombinasi
barang-barang maskulin dan feminin secara gramatikal, sedangkan elles terbatas pada barang-
barang feminin saja.
Selain alasan tata bahasa untuk penggunaan elle yang lebih terbatas, psikoanalis Prancis
Luce Irigaray (1987: 81-123) telah menemukan bahwa orang lebih jarang berbicara tentang
kelompok wanita daripada tentang pria, kelompok campuran, atau subjek tunggal. Ketika
diminta untuk menyelesaikan kalimat sampel, respondennya jauh lebih cenderung berbicara
tentang referensi maskulin tunggal daripada orang lain.
Meskipun il/ elle dan ils/ elles tampaknya memiliki fungsi yang kontras tetapi sama dalam sistem
pronominal, frekuensi penggunaannya sebenarnya dinilai secara tajam dari il ke ils ke elle ke
elles. Sebuah novel di mana kata ganti orang ketiga yang paling tidak disukai, elles, digunakan
sebagai titik referensi utama narasi adalah inovasi radikal.
Untuk narator dari Le Corps lesbien ("Tubuh Lesbian," 1973), Wittig telah menemukan kata
ganti J/ e, sebuah pembagian I yang mendeskripsikan dan berinteraksi dengan wanita lain.
Ejaan "terlarang" ini diulangi di seluruh paradigma posesif orang pertama: saya dieja m/ e, ma;
m/ a, mon; m/on, dan moi; m/oi. Meskipun, seperti yang telah kita lihat, je non-gender, jelas
dalam The Lesbian Body bahwa naratornya adalah seorang wanita karena sering ada deskripsi
liris tentang bagian tubuh khusus wanita seperti klitoris, labia, vagina.
Mengenai apa yang diwakili J/e yang terbagi ini , Wittig sendiri telah memberikan dua
penjelasan yang agak berbeda. Dalam "Catatan Penulis" untuk terjemahan bahasa Inggris
tahun 1975, Wittig menyatakan bahwa Je, sebagai subjek feminin, berkewajiban untuk memaksa
masuk ke dalam bahasa karena apa yang manusia, secara tata bahasa, maskulin, seperti elle
dan elles dimasukkan ke dalam il dan ils. Penulis wanita harus menggunakan bahasa yang
terstruktur untuk menghapusnya (seperti elle dihapus di il). Wittig menjelaskan bahwa bar
melalui J/e dimaksudkan sebagai pengingat visual keterasingan perempuan dari (oleh dan di
dalam) bahasa. Sepuluh tahun kemudian, bagaimanapun, Wittig mengklaim: "palang di J / e
dari Tubuh Lesbian adalah tanda kelebihan. Tanda yang membantu membayangkan kelebihan
saya, dan saya ditinggikan." Penjelasan baru ini menunjukkan bahwa, jauh dari menandakan
kesulitan bagi perempuan untuk mengambil posisi subjek dalam struktur linguistik di mana
maskulin adalah istilah yang tidak bertanda dan universal, bar melalui j/e memiliki nilai positif
dari kegembiraan . begitu kuat sehingga "seperti aliran lahar yang tidak dapat dihentikan oleh
apapun" (ibid.). Dalam sepuluh tahun, J/e telah berevolusi dari tanda keterasingan menjadi
tanda kegembiraan.
Anggota komunitas liminal, seperti hermafrodit, transeksual, waria dan raja waria, yang tidak
mudah menyesuaikan diri dengan posisi gender bipartit yang ada, sering menggunakan sistem
gender linguistik untuk efek yang agak berbeda dari fungsi tradisionalnya. Drag queens (pria
gay yang mengenakan pakaian femi sembilan stereotip dan menggunakan perilaku hiper-
feminin) dan raja drag (lesbian yang mengenakan pakaian stereotip maskulin dan menggunakan
perilaku hiper-maskulin) sering mengekspresikan silang, menggunakan kata ganti yang secara
tradisional mengacu pada lawan jenis . Jadi seorang waria mungkin menyebut waria lain
sebagai dia dan berbicara
154 Anna Livia
tentang mendapatkan menstruasi, terlibat dalam perkelahian kucing, atau merias wajahnya.
Seorang drag king mungkin berbicara tentang saudara laki -lakinya yang kurus, mengalami
ereksi, atau pulang ke istrinya .
Dalam sebuah penelitian yang saya lakukan tentang penggunaan gender linguistik oleh
transseksual laki-laki ke perempuan yang menulis dalam bahasa Prancis, saya menemukan
bahwa meskipun semua penulis menyatakan bahwa mereka selalu merasa bahwa mereka
adalah perempuan, pada kenyataannya mereka berganti-ganti antara persetujuan gramatikal
maskulin dan feminin sepanjang tulisan mereka. otobiografi (Livia 2000: 168-76). Kesepakatan
maskulin dapat menunjukkan berbagai rasa memiliki dengan laki-laki lain, jenis kelamin yang
dianggap orang lain berasal dari mereka, atau perasaan berkuasa dan superioritas. Kesepakatan
feminin menunjukkan jenis kelamin yang mereka rasa paling nyaman, isolasi dan keterasingan,
atau penegasan kemenangan. Tidak ada penyelarasan satu-ke-satu yang sederhana dari kata
ganti maskulin dengan jenis kelamin yang ditolak dan kata ganti feminin dengan jenis kelamin yang diingin
Ketika kita beralih ke deskripsi hermafrodit dalam teks sastra, kita menemukan bahwa
situasinya bahkan lebih kompleks. Memiliki organ seksual dari kedua jenis kelamin, hermafrodit
cenderung jauh lebih bervariasi dalam presentasi diri daripada transeksual yang saya pelajari.
Perasaan solidaritas, isolasi, keterasingan, kesuksesan, kegagalan, semuanya dikodekan dalam
peralihan dari satu jenis kelamin ke jenis kelamin lainnya. Memang, peralihan dapat dilakukan
dari satu kalimat ke kalimat lain tanpa upaya untuk menaturalisasikannya, atau dapat disajikan
sebagai tanda positif dari fluiditas gender.
4 Jenis Kelamin dan Terjemahan
Dimana dua jenis analisis datang bersama-sama (diskusi gaya penulisan, dan diskusi penggunaan
gender linguistik) adalah dalam investigasi gender dan terjemahan, bidang di mana baik gender
morfologis maupun gender budaya sangat relevan. Penerjemah bekerja baik sebagai penafsir
teks asli dan, seringkali, sebagai pemandu budaya yang menghasilkan teks tersebut. Jika
ekspektasi sosial terhadap gender dalam budaya target sangat berbeda dengan budaya sumber,
mereka perlu menghadapi anomali ini. Demikian pula, jika bahasa menyandikan gender dengan
cara yang sangat berbeda, mereka perlu menyusun sistem untuk mencakup perbedaan tersebut.
Dalam peran ganda mereka sebagai penafsir linguistik dan pemandu budaya, penerjemah harus
memutuskan apa yang akan dinaturalisasi, apa yang akan dijelaskan, dan apa yang akan
dieksotisasi.
Mempelajari peran gender dalam penerjemahan. Sherry Simon mengamati bahwa sejak abad
ke-17 terjemahan-terjemahan itu sendiri telah dilihat sebagai belles infideles (cantik tapi tidak
setia) karena, seperti wanita, mereka bisa cantik atau setia, tetapi tidak keduanya (1996: 10-11).
Banyak metafora untuk tindakan atau proses penerjemahan sangat berjenis kelamin, dan
memang, heteroseks.
Salah satu model dominan memandang terjemahan sebagai perebutan kekuasaan antara penulis
dan penerjemah (keduanya laki-laki) atas teks (perempuan). Dalam model ini, penerjemah harus
merebut teks dari penulis aslinya, seperti seorang anak laki-laki yang tumbuh untuk menyaingi
ayahnya. George Steiner, yang juga seorang penerjemah terkemuka, menggambarkan
penerjemah sebagai orang yang menembus dan menangkap teks dengan cara yang sangat mirip
kepemilikan erotis (1975). Lori Chamberlain, ahli teori terjemahan lainnya, mengutip Thomas
Drant, penerjemah Horace abad keenam belas, yang mengklaim: "[Saya telah] melakukan
seperti yang diperintahkan umat Allah kepada wanita tawanan mereka: Saya telah mencukur
rambutnya dan mengupasnya." dari kukunya" (1992: 61-2). Bagi Drant, teks aslinya harus benar-
benar diperbudak dan dirampas dari keasingannya, atau, dengan kata-katanya sendiri,
"berbahasa Inggris". Dalam model lain, penulis asli menjadi simpanan penerjemah yang pesona
tersembunyinya harus diungkapkan dan cacatnya harus diperbaiki. Dalam pandangan lain lagi,
penerjemah adalah seorang penurut, tertundukkan, perempuan, teralienasi, terserap, diperkosa,
dan terampas, sepenuhnya diambil alih oleh pengarang (Chamberlain 1992: 57-66). Meskipun
hubungan imajiner yang ada di antara penulis, teks, dan penerjemah sangat bervariasi, intinya
adalah pengertian bahwa penerjemahan adalah tindakan seksual.
Mengingat intensnya gender dari proses itu sendiri, tidak mengherankan bahwa ketika
berbicara tentang gender linguistik dalam teks asli, masalah yang diajukan sangat kompleks
dan terkadang tidak dapat dijawab. Novel dan puisi penulis feminis Prancis Kanada seperti
Nicole Brossard dan Louky Bersianik dicirikan oleh aliterasi yang kaya, permainan kata, dan
penciptaan kata port manteau. Judul novel Brossard L'Amer, misalnya, adalah kata port
manteau yang mengandung tiga kata lain: la mer ("laut"), la mere ("ibu"), dan amere ("pahit").
Amer adalah bentuk kata sifat maskulin, sedangkan amere dengan aksen kuburan dan terminal
-e adalah bentuk feminin. Amer itu sendiri adalah neologisme yang ditemukan oleh Brossard.
Karena kata laut, ibu, dan pahit dalam bahasa Inggris tidak mengandung fonem yang sama
dengan kata dalam bahasa Prancis, kerapian aliterasinya pasti hilang. Permainan gender juga
hilang dalam bahasa Inggris karena kata sifat pahit hanya memiliki satu bentuk. Penerjemah
Brossard, Barbara Godard, memutuskan untuk menggunakan representasi grafik yang sangat
rumit untuk judul terjemahan, yang terdiri dari tiga frasa berbeda: Laut Ibu Kami, Laut (S) ibu,
dan (S) Ibu kami, semuanya dililitkan dengan huruf S besar . Oleh karena itu, judul bahasa
Inggrisnya dapat dibaca baik Ini Ibu Kita atau Ibu Asam Ini (Simon 1996: 14). Ini adalah
terjemahan yang elegan dari bahasa Prancis asli, tetapi tidak membahas masalah praktis
tentang bagaimana pustakawan dan katalog buku mengacu pada novel.
Dalam terjemahan saya sendiri dari Lucie Delarue-Mardrus ' I'Ange et les Peruers ("The
Angel and the Perverts," Livia 1995), saya harus menjawab pertanyaan tentang bagaimana
merujuk pada karakter sentral yang merupakan seorang hermafrodit. Di sini gender linguistik
dan budaya dipermasalahkan. Delarue-Mardrus menggambarkan Mario (atau Marion, dalam
persona wanitanya), protagonis utama, sebagai maskulin dan feminin secara bergantian.
Perubahan kerukunan gender dalam bahasa Prancis asli dimaksudkan untuk menghasilkan
rasa kaget, yang mengharuskan pembaca untuk mengetahui bagaimana sistem tata bahasa
berhubungan dengan kepribadian dan kondisi mental Mario/n. Bab pertama memperkenalkan
kita pada anak laki-laki dan masa kecilnya di sebuah istana glasial di Normandia. Di sini
digunakan kata ganti maskulin dan kerukunan: II avait toujours e'te seul au monde ("dia selalu
sendirian di dunia"; Delarue-Mardrus 1930: 19). Bab kedua dimulai di kamar tidur seorang
wanita kaya di pinggiran kelas menengah atas Paris. Di bagian ini, Marion digambarkan dalam
bentuk feminin: Elle n'aime rien ni personne ("Dia tidak mencintai apa pun dan siapa pun";
156 Anna Livia
Delarue-Mardrus 1930: 21). Tidak ada hubungan yang jelas antara il dari bab pertama
dan elle dari bab kedua. Selain itu, baik tempat maupun latar sosial telah berubah, dari
Normandia menjadi Paris, dan dari kastil tua yang sepi menjadi kamar kerja yang penuh
gosip. Dengan menahan tautan eksplisit apa pun, Delarue-Mardrus memaksa pembaca
untuk membuat hubungan sendiri antara persona pria dan wanita Mario(n). Dengan
cara ini, mereka juga terlibat dalam perubahan jenis kelaminnya.
Kadang-kadang, Delarue-Mardrus mengejutkan pembaca dengan menyebut Mario/n
dalam maskulin dan kemudian segera setelah itu dalam feminim, tanpa memberikan
bahan intervensi atau perubahan konteks untuk membuatnya tampak lebih alami.
Sungai Seine menyediakan pembagian geografis antara kamar lajang Mario dan kamar-
kamar Marion yang lebih mewah. Dalam satu adegan kita menyaksikan Mario/n
menyeberangi sungai dan berpindah dari satu kepribadian ke kepribadian lainnya: La
voila chez elle. Le voila chez lui ("Dia ada di rumah. Dia ada di rumah"; Delarue-Mardrus
1930: 38). Bagi seorang penerjemah, kurangnya kerukunan gender dalam bahasa
Inggris menimbulkan masalah. Sementara kata ganti la dan le dapat dengan mudah
dan efektif diterjemahkan sebagai "dia" dan "dia", hubungan gramatikalnya dengan
ungkapan chez elle ("di rumahnya") dan chez lui ("di rumahnya") lebih sulit untuk
disampaikan . "Dia ada di rumahnya" dan "dia ada di rumahnya" adalah terjemahan
yang lebih setia daripada "dia ada di rumah", "dia ada di rumah", dan mereka
mempertahankan efek naturalisasi dari kebutuhan tata bahasa. Namun, mereka terdengar agak
Dalam memoar seorang hermafrodit abad ke-19, Herculine Barbin, yang baru-baru
ini ditemukan kembali dan dianotasi oleh Michel Foucault (1980), status gender narator
yang tidak biasa disampaikan kepada pembaca di halaman pertama. Barbin memulai
deskripsi dirinya dalam maskulin: soucieux et reveur ("cemas dan melamun"), tetapi
diakhiri dengan feminin: fetais froide timide ("Aku kedinginan, pemalu"; Barbin 1978: 9).
Dengan perpindahan dari kerukunan maskulin dalam kata sifat soucieux ke kerukunan
feminin dalam kata sifat froide di kalimat berikutnya, Barbin langsung menuju inti
permasalahan. Sebaliknya, dalam terjemahan bahasa Inggris, baru pada halaman 58
referensi dibuat untuk ambiguitas tata bahasa dari identitas Herculine: "Dia senang
menggunakan kualifikasi maskulin untuk saya, kualifikasi yang nantinya akan sesuai
dengan status resmi saya." Ungkapan "menggunakan kualifikasi maskulin" anehnya
formal, bahkan dipelajari, dan menonjol dalam otobiografi yang sederhana dan
menyedihkan ini.
5 Implikasi
Kita telah melihat bahwa meskipun banyak penulis terkemuka telah menemukan
perbedaan antara kalimat laki-laki dan perempuan, mengikuti jejak Virginia Woolf pada
awal abad kedua puluh, belum ada bukti linguistik yang meyakinkan yang diberikan
untuk menunjukkan karakteristik gaya kalimat. setiap. Sebaliknya, kami telah
menemukan bahwa ada konvensi gaya maskulin dan feminin yang dapat diikuti oleh
penulis canggih mana pun, baik pria maupun wanita.
Ketika kita beralih untuk melihat gender linguistik, kita melihat bahwa jauh dari sistem tirani yang
memaksa penutur untuk mengikuti struktur dualistik yang kaku, sistem itu sebenarnya menyediakan
cara bagi penutur untuk menciptakan identitas alternatif, oposisi, atau konvensional. Dalam ranah
fiksi ilmiah, penulis telah menciptakan kata ganti non-gender neologistik untuk berbicara tentang
Utopia egaliter, melengkapi sistem yang ada, yang dipertahankan untuk dunia yang lebih tradisional.
Penulis telah bereksperimen dengan protagonis non-gender sebagai orang pertama dan ketiga.
Meskipun eksperimen sastra ini berpengaruh pada pembacaan kita terhadap novel, namun
kurangnya referensi pronominal, bukan kurangnya penanda gender itu sendiri, yang menyebabkan
gangguan.
Akhirnya, dalam diskusi kami tentang peran penerjemah dan metafora yang digunakan untuk
proses penerjemahan, kami mengamati bahwa sementara banyak metafora yang berbeda ada
untuk tindakan itu sendiri, metafora yang dominan menempatkan penerjemah dalam peran seksual
dalam kaitannya dengan teks dan penulis. Seringkali, ketika menerjemahkan dari bahasa di mana
terdapat banyak penanda gender linguistik ke dalam bahasa yang memiliki lebih sedikit, baik
informasi gender hilang, atau dilebih-lebihkan, ditegaskan secara terbuka di mana dalam aslinya
lebih diandaikan secara halus.
Penelitian tentang pendekatan linguistik terhadap gender dalam sastra ini menunjukkan kegunaan
bagi mahasiswa gender dalam masyarakat pada umumnya untuk menyelidiki penggunaan gender
mana yang dapat ditempatkan dalam wacana fiksi yang tidak spontan dan direncanakan dengan
hati-hati. Itu tidak mengungkapkan apa yang dilakukan penutur asli secara alami, tetapi apa yang
dapat mereka pahami dan penemuan serta model yang memengaruhi pemahaman mereka.
REFERENSI
Barbin, Herculine 1978: Suvenir Mes. Chawaf, Chantal 1976: Kursi

Dalam Michel Foucault (ed.) Herculine linguistik. Berita Sastra (26
Barbin dite Alexina B. Paris: Mei): 18.
Gallimard, hal. 9-128. Cixous, Helene dan Clement,
Brossard, Nicole 1977: Yang Pahit atau yang Catherine 1975: Yang Muda lahir.
bab yang hancur. Montreal: segi enam. Paris: Union generale d'editions.
Diterjemahkan sebagai This Our (Diterjemahkan sebagai Cixous,
Mothers Or: The Disintegrating Chapter Helene and Clement, Catherine
(1983) oleh Barbara Godard. 1986: The Newly Born Woman.
Toronto: Terjemahan Coach House Quebec. Manchester: Manchester
Butler, Judith 1990: Masalah Gender. University Press.)
New York: Rute. Delarue-Mardrus, Lucie 1930: Malaikat dan
Chamberlain, Lori 1992: Jender dan Orang Mesum. Paris: Ferenczi.
metafora terjemahan. Duffy, Maureen 1994: Anak Cinta.
In L. Venuti (ed.) Rethinidng London: Virgo.
Terjemahan: Wacana, Subjektivitas, Ehrlich, Susan 1990: Sudut Pandang: A
Ideologi. London dan New York: Analisis Linguistik Gaya Sastra London:
Routledge, hlm. 57-74. Routledge.
158 Anna Livia
Foucault, Michel 1980: Herculine Barbin. Richardson, Dorothy 1923: Lampu Berputar.
Diterjemahkan oleh Richard MacDougall. London: Duckworth.
New York: Rumah Acak. Rubin, Gayle 1975: Lalu lintas wanita: Catatan
Garreta, Anne 1986: Sphinx. Paris: tentang "ekonomi politik" seks. Dalam
Grasset. Rayna Reiter (ed.) Menuju Antropologi
Irigaray, Luce 1987: Tatanan Seksual Perempuan. New York: Pers Tinjauan
pidato. Dalam Bahasa: Seks Linguistik, Bulanan, hlm. 157-210.
vol. 85 (Maret): 81-123. Silverberg, Robert 1975: Pengantar James
Tiptree, Warm Worlds dan Otherzuise.
Lakoff, Robin dan Tannen, Deborah New York: Ballantine.
1994: Strategi percakapan dan Simon, Sherry 1996: Gender dalam Terjemahan.
metastrategi dalam teori pragmatis: Contoh New York: Rute.
Adegan dari Perkawinan. Dalam Steiner, George 1975: Setelah Babel.
Deborah Tannen (ed.) London: Oxford University Press.
Gender dan Wacana. New York: Winterson, Jeanette 1993: Ditulis di
Oxford University Press, hlm. 137-73. tubuh. London: Jonathan Cape.
Lefanu, Sarah 1988: Di celah-celah Wittig, Monique 1966: Opoponax.
Mesin Dunia: Feminisme dan Fiksi Ilmiah. Diterjemahkan oleh Helen Weaver.
London: Pers Wanita. London: Peter Owen. (Awalnya
Le Guin, Ursula 1973: Tangan Kiri Kegelapan. diterbitkan sebagai Wittig, Monique 1964:
St. Albans: Granada. L'Opoponax. Paris: Editions de
Livia, Anna 1995: Pendahuluan: Lucie Minuit.)
Delarue-Mardrus dan harlequinade hingar Wittig, Monique 1969: Les Guerilleres.
bingar. Dalam Lucie Delarue Mardrus Paris: Edisi de Minuit.
(ed.) The Angel and the Perverts, (Diterjemahkan sebagai Wittig, Monique
diterjemahkan oleh Anna Livia. 1971: Les Guerilleres. Diterjemahkan oleh
New York: New York University Press, David Le Vay. New York: Avon.)
hlm. 1-60. Wittig, Monique 1973: Tubuh Lesbian.
Livia, Anna 2000: Pronoun Envy: Penggunaan Paris: Edisi de Minuit.
Sastra Gender Linguistik. New York: Wittig, Monique 1975: Tubuh Lesbian.
Oxford University Press. Diterjemahkan oleh David Le Vay. New
Millett, Fred 1951: Pengantar The Portrait of York: Avon.
a Lady oleh Henry James. Woolf, Virginia 1990a: Perempuan dan
New York: Rumah Acak, fiksi. Dalam Deborah Cameron (ed.)
hal.v-xxxv. Kritik Feminis terhadap Bahasa:
Mills, Sara 1995: Gaya Feminis. Seorang Pembaca. London:
London: Rute. Routledge, hlm. 33-40.
Piercy, Marge 1976: Perempuan di Ujung Woolf, Virginia 1990b: Dorothy
Waktu. New York: Buku Ballantine. Richardson dan para wanita
Proust, Marcel 1954: Di sisi Chez kalimat. Dalam Deborah Cameron (ed.)
Swann. Paris: Gallimard. Kritik Feminis terhadap Bahasa:
Richardson, Dorothy 1919: Terowongan. Seorang Pembaca. London:
London: Duckworth. Routledge, hlm. 70-4.
Bagian II
Negosiasi Hubungan

7 Bahasa, Gender, dan

Politik: Menempatkan
"Perempuan" dan "Kekuasaan" di Sam
Kalimat
ROBIN LAKOFF
1 Pendahuluan: Power Games
Dalam menulis makalah dengan judul di atas, seorang penulis harus menghadapi anggapan
kuno bahwa laki-laki lebih nyaman dengan kekuasaan daripada perempuan; bahwa adalah
wajar dan wajar bagi laki-laki untuk mencari dan memegang kekuasaan; bahwa bagi
seorang wanita untuk melakukannya adalah aneh, menandainya sebagai tidak feminin dan
berbahaya. Keyakinan ini memungkinkan suatu budaya untuk mengecualikan perempuan
dari partisipasi penuh dalam setiap politiknya, tidak hanya dalam arti kata yang paling khas
dan spesifik, "seni atau ilmu pemerintahan atau pemerintahan"; tetapi juga dalam pengertian
yang lebih umum saya berasumsi di sini, "cara-cara di mana kekuasaan dialokasikan dan
alokasi itu dibenarkan, di antara anggota masyarakat." Dalam definisi terakhirnya, politik
melampaui pemerintah ke institusi publik (dan swasta) lainnya.
Ada cukup banyak tulisan yang mengeksplorasi hubungan antara bahasa, gender, dan
kekuasaan: misalnya kontributor Thorne dan Henley (1975), yang melihat triangulasi
melalui prisma teori "dominasi"; dan, dari perspektif lain, atau "perbedaan", Maltz dan
Borker (1982) dan Tannen (1990). Tapi peran gender dalam politik jauh lebih sedikit, dari
perspektif linguistik. Sebagai contoh bagaimana gender telah mempengaruhi kemungkinan
linguistik laki-laki versus perempuan dalam kasus tertentu, lihat diskusi Mendoza-Denton
(1995) tentang audiensi Anita Hill-Clarence Thomas (kasus pelecehan seksual yang sangat
publik dan politis).
Dalam tulisan mereka tentang hubungan antara gender dan kekuasaan, beberapa
komentator yang biasanya berwawasan luas membuat pernyataan yang mengejutkan.
Conley, O'Barr, dan Lind (1979) dan Brown dan Levinson (1986) berpendapat bahwa
perbedaan yang teramati antara perilaku laki-laki dan perempuan bukan disebabkan oleh
jenis kelamin tetapi oleh "kekuasaan" - seolah-olah yang satu tidak bergantung pada yang lain. Mu
162 Robin Lakoff
Pernyataan-pernyataan tersebut harus dimaknai sebagai bukti bahwa kolokasi “perempuan dan
kekuasaan” masih memiliki kapasitas untuk membingungkan kita semua.
Bahasa mencerminkan dan berkontribusi pada kelangsungan stereotip. Mengutip beberapa contoh
saja, ada perbedaan leksikal dalam cara kita berbicara tentang pria yang berkuasa, versus wanita yang
berkuasa. Misalnya, kami menggunakan kata-kata yang berbeda untuk menggambarkan perilaku yang
serupa atau identik oleh pria dan wanita. Bahasa Inggris (seperti bahasa lain) memiliki banyak kata yang
menggambarkan wanita yang tertarik pada kekuasaan, mengandaikan ketidaksesuaian sikap itu. Shrew
dan bitch termasuk yang lebih sopan. Tidak ada yang setara untuk pria. Ada kata-kata yang mengandung
konotasi negatif untuk laki-laki yang tidak mendominasi perempuan "mereka", dicemooh dan dicambuk
di antara mereka. Tidak ada perempuan yang setara.
Banyak peribahasa dan cerita rakyat berfungsi sebagai buku petunjuk bagi yang muda (dan yang tidak
terlalu muda), memperingatkan wanita akan bahaya ketegasan tetapi mendorongnya pada pria. Dalam
dongeng "Seven at a Blow", penjahit kecil pemberani, setelah membunuh tujuh lalat dengan satu pukulan,
menyulam dirinya sendiri dengan ikat pinggang untuk efek itu dan memakainya ke dunia luar. Dia
mendapat masalah tetapi akhirnya menang. Pelajarannya: pernyataan verbal membawa kesuksesan bagi
pria. Di sisi lain, dalam cerita 'Tujuh Angsa,' tujuh saudara laki-laki seorang gadis diubah menjadi angsa.
Dia dapat mengubah mereka kembali menjadi laki-laki hanya dengan duduk di pohon selama tujuh tahun
menjahit kemeja mereka dari bunga aster. Jika dia mengucapkan satu kata selama periode ini, dia akan
gagal. Dia berhasil, meski ada rintangan yang mengerikan. Moral: diam dan patuh adalah jalan menuju
sukses bagi seorang wanita.
Selain itu, kami memiliki harapan yang berbeda tentang cara laki-laki dan perempuan harus (atau
melakukan) berperilaku linguistik. Laki-laki diharapkan langsung, perempuan tidak langsung. Meskipun
pembedaan itu sendiri tidak serta merta menimbulkan kerugian bagi perempuan, itu adalah dasar dari
ikatan ganda yang sudah dikenal. Jika seorang wanita tidak langsung (yaitu wanita yang tepat), dia
manipulatif atau berpikiran kabur. Jika dia langsung, dia cenderung disebut tikus atau jalang. Mengingkari
kekuatan ekspresif perempuan adalah tindakan politik.
Organisasi percakapan mencerminkan perbedaan kekuatan antara laki-laki dan perempuan, terutama
ketika kita membandingkan temuan empiris tentang distribusi giliran antara laki-laki dan perempuan
dengan stereotip tradisional tentang siapa yang lebih banyak berbicara daripada siapa. Floor-holding dan
kontrol topik dikaitkan dengan kekuatan dalam pasangan percakapan. Asumsi tradisional adalah bahwa
wanita paling banyak berbicara, biasanya tentang apa-apa. Namun Spender (1980) menemukan bahwa
biasanya laki-laki memegang lantai 80 persen dari waktu.
Lebih jauh lagi, yang lebih mengherankan lagi, ketika partisipasi aktif laki-laki turun di bawah sekitar 70
persen, baik laki-laki maupun perempuan menilai hasilnya sebagai "perempuan mendominasi
percakapan". Penelitian lain menunjukkan bahwa laki-laki menghasilkan sebagian besar topik yang
berhasil dalam percakapan kelompok campuran: upaya perempuan diabaikan oleh laki-laki dan perempuan
lain dalam kelompok (Leet-Pellegrini 1980). Fishman (1978) mengemukakan bahwa, dalam hubungan
intim, wanita melakukan "omong kosong" percakapan: mendapatkan tanggapan minimal dari pria.
Penelitian sebelumnya (mis
Zimmerman dan West 1975) mengemukakan bahwa salah satu cara pria mempertahankan dominasi
percakapan mereka adalah dengan interupsi kekerasan terhadap wanita. Lagi
Bahasa, Gender, dan Politik 163
baru-baru ini temuan ini telah dipertanyakan (James dan Clarke 1993), meskipun masalah yang
diidentifikasi menyangkut metodologi dan interpretasi, bukan keberadaan fenomena itu sendiri.
Sementara baik perempuan maupun laki-laki tunduk pada kendala dalam emosi yang mungkin
mereka ungkapkan, kendala pada keduanya tampaknya dirancang untuk mengintensifkan
ketidakseimbangan kekuatan yang sudah ada sebelumnya antara jenis kelamin. Sampai baru-baru
ini, laki-laki tidak boleh menangis atau mengungkapkan kesedihan; perempuan tidak diperbolehkan
untuk mengungkapkan kemarahan, termasuk penggunaan kata-kata makian. Tetapi ungkapan
kesedihan adalah ungkapan ketidakberdayaan dan ketidakberdayaan; kemarahan, potensi. Jadi,
meskipun aturan-aturan ini tampaknya menyamakan jenis kelamin, pada kenyataannya mereka
meningkatkan kekuatan laki-laki dan ketidakberdayaan perempuan. Saat wanita benar-benar
mengekspresikan kemarahan, kekuatannya disangkal ("Kamu manis saat marah").
Ketika perempuan (dan orang lain yang sebelumnya dikecualikan, seperti anak-anak) telah
menegaskan hak mereka untuk menggunakan bahasa yang "buruk", ada kekhawatiran yang
meningkat di pihak kanan dan kiri tentang "ketidaksopanan" yang "kasar" atau berkembang dari
wacana publik. . Sementara kata-kata ini mengacu pada berbagai jenis perilaku, salah satu
penggunaan yang sangat umum adalah untuk mengkritik meningkatnya prevalensi kata-kata yang
sebelumnya dilarang. Dan sementara beberapa objek kritik ini adalah pria kulit putih dewasa, saya
sangat curiga bahwa salah satu kekuatan pendorong di balik keluhan "kasar" adalah bahwa hak
istimewa untuk mengumpat - mengungkapkan kemarahan dalam bentuk yang tidak terselubung -
telah diberikan kepada wanita, dan dengan itu hak atas pidato yang kuat secara lebih umum.
Bab ini mengilustrasikan hubungan kompleks antara perempuan dan kekuasaan dengan
memeriksa contoh-contoh dari tiga lembaga utama Amerika: akademisi, seni, dan politik. Dalam dunia
akademis, publikasi adalah analogi pemilu dalam politik pemerintahan, penentu keberhasilan. Siapa,
atau apa, yang memutuskan apa yang dapat diterbitkan, apa topik wacana yang cocok? Siapa, atau
apa, yang mendefinisikan dan membatasi bidang akademik?
Biasanya pertanyaan-pertanyaan ini diperjuangkan secara sembunyi-sembunyi, di bawah

kesadaran para pejuang. Jarang pertempuran pecah menjadi publikasi. Jadi kasus seperti itu
merupakan objek studi yang sangat menarik. Dan ketika gender dan analisisnya yang sesuai
membentuk teks dan subteks perselisihan, kasus tersebut menjadi sangat relevan. Dalam serangkaian
makalah (1997, 1998) yang diterbitkan dalam Discourse & Society, Emanuel Schegloff menentang
penggunaan semua kecuali satu set transkrip percakapan yang sangat terbatas dalam melakukan
analisis berbasis gender (yaitu menggunakan data analisis percakapan (CA) untuk menyelidiki
hubungan kekuasaan antara perempuan dan laki-laki dalam percakapan). Dapat dikatakan, jika ada
orang yang hidup memiliki hak untuk membatasi pilihan penelitian CA, orang tersebut adalah Emanuel
Schegloff; tapi itu adalah "jika" yang besar. Argumen Schegloff dengan cepat dan penuh semangat
ditentang oleh Margaret Wetherell (1998) dan Ann Weatherall (2000). Saya akan memeriksa
perdebatan seperti yang terjadi pada saat penulisan (Desember 2000).
Seni sering dilihat sebagai, idealnya, apolitis dalam tujuan dan fungsi. Tapi seni bisa digunakan
untuk persuasi politik. Garis antara seni dan propaganda bisa kabur; namun banyak literatur besar
dunia, dari Aeneid hingga Richard III hingga Nineteen Eighty-Four, memiliki tujuan politik yang diakui.
164 Robin Lakoff
Oleanna karya David Mamet sangat politis, politiknya adalah politik gender.
Oleanna dibuka pada musim semi 1992, sekitar tujuh bulan setelah penghinaan Anita Hill
Clarence Thomas dan kurang dari setahun setelah pemutaran perdana film Thelma and Louise.
Deborah Tannen's You Just Don't Understanding (1990) masih berada di urutan teratas daftar
buku terlaris. Oleanna dengan mudah dilihat sebagai tanggapan atas ancaman yang dirasakan
terhadap jenis kelamin pencipta drama tersebut. Drama itu tidak hanya sukses besar di setidaknya
dua benua; itu menjadi dasar dari industri rumahan analisis, balasan, pertahanan, dan peringatan
apokaliptik (lihat, misalnya Rich 1992; Lahr 1992; Holmberg 1992; Mufson 1993; Showalter 1992;
Silverthorne 1993; dan pertukaran di antara beberapa pembahas terkemuka di New York Times,
15 November 1992).
Subjek ketiga saya adalah politik yang sebenarnya: perlakuan terhadap perempuan sebagai
pemilih dan sebagai orang di mata publik, khususnya kampanye dan pemilihan Hillary Rodham
Clinton sebagai Senator New York. Selama delapan tahun Clinton telah berfungsi sebagai
pembawa standar dalam perang gender, seorang wanita yang berperan dalam peran tradisional
mencoba untuk mendefinisikan ulang dirinya dan dirinya sendiri, dan dengan demikian menjadi
wanita. Kebencian yang sangat mendalam terhadap kedua Clintons yang memuncak dalam
sidang pemakzulan presiden tahun 1998 dapat dijelaskan setidaknya sebagian oleh fakta bahwa,
secara tunggal dan berpasangan, mereka mengacaukan peran gender (bnd. Lakoff 2000). Jadi,
juga, dengan cara yang sangat nyata, perjuangan Hillary Clinton untuk kursi Senat AS dapat
dilihat sebagai rujukan pada pilihan gender baru. Lawannya adalah non-entitas; beban
kampanyenya menghidupkan identifikasinya sebagai Anti-Hillary. Gender sangat menjadi bagian
dari wacana, terutama bagian yang tidak terucapkan, dalam kampanye ini.
Baik sebelum dan selama kampanye Senatnya, Clinton digambarkan sebagai "menakutkan".
Apa yang "menakutkan" tentang dia?
Perempuan memainkan peran lain dalam wacana politik Amerika kontemporer. Ada "ibu sepak
bola" yang terkenal. Ada apa yang oleh Maureen Dowd dari New York Times (misalnya 1996)
secara mengejek disebut sebagai "feminisasi" atau "kemerahan" politik: kepedulian terhadap
"kasih sayang" dan isu-isu "lunak" lainnya. Mengapa komentator memperlakukan pemilih
perempuan dan isu-isu "mereka" sebagai hal yang ditandai (dan, oleh karena itu, seringkali dapat dibantah)
Ketika perempuan memegang kekuasaan, perlakuan mereka sama penasarannya, seringkali
termasuk perhatian khusus pada seksualitas mereka (atau tampaknya kekurangannya), kehidupan
pribadi mereka, dan penampilan luar mereka (Salter 2000).
Ketiga kasus tersebut memiliki banyak kesamaan. Semuanya adalah perebutan kendali atas
makna, atau hak penafsiran. Dalam kasus pertama, perjuangan berpusat pada definisi atau
pembingkaian bidang akademik: siapa yang memutuskan materi pelajaran yang tepat, atau
metodologi yang benar? Yang kedua, salah satu aspek dari kontroversi tentang Oleanna
menyangkut siapa yang memutuskan tentang apa itu: apakah itu screed anti-feminis, atau
serangan berani terhadap "kebenaran politik"? Kendali apa yang dimiliki penulis karya seni, atau
pencipta disiplin akademis, atas penggunaan atau interpretasi bidang atau karya itu? Di arena
politik, siapa yang memutuskan bagaimana kita, para pemilih, memandang kandidat - dan anggota
pemilih lainnya? Kriteria apa yang relevan?
Karena kemampuan untuk membuat makna sangat penting secara politis (dalam segala hal),
masing-masing kasus ini lolos dari apa yang saya sebut Undue Attention Test (Lakoff 2000):
setiap kasus yang saya ulas di bawah ini telah menarik lebih dari bagian komentar normalnya.
Oleh karena itu pemeriksaan meta-teks - representasi media ilmiah dan populer dari peristiwa
yang dijelaskan - menjadi sangat diperlukan.
2 Catatan tentang Metode
Bagaimana bahasa dikumpulkan dan dianalisis untuk menunjukkan bagaimana kita menciptakan
diri kita sendiri sebagai anggota masyarakat? Kita dapat menggunakan percakapan sebagai
sarana untuk memahami konstruksi identitas individu dan kohesi kelompok kecil. Tapi
bagaimana kita mempelajari proses pembentukan opini dan identitas kelompok yang lebih besar?
Pertanyaan-pertanyaan ini telah dieksplorasi di bidang lain - ilmu politik, sosiologi,
komunikasi massa - menggunakan metode mereka (survei, jajak pendapat, kelompok fokus),
dengan hasil yang sering menonjol. Tetapi metode dan teori linguistik menambah data baru
yang berharga dan dimensi yang berbeda. Ahli bahasa dapat membawa ke diskusi analisis
yang dekat dan terperinci dari bahasa itu sendiri. Pilihan spesifik apa - tentang topik, kata,
praanggapan, dan perangkat implisit lainnya - membuat kita semua percaya? Bagaimana
media menggunakan bahasa untuk menciptakan makna publik yang kohesif?
Saya membatasi pemeriksaan saya dalam bab ini pada media cetak karena aksesibilitasnya.
Televisi (dan radio) dapat menjangkau khalayak yang lebih luas dan memiliki pengaruh yang
lebih luas pada keyakinan mereka, namun jurnalisme cetak adalah fokus yang sama validnya
untuk analisis media.
3 Schegloff: Politik Akademik Tidak Adil

Akademik
Dengan "politik akademik", kami biasanya merujuk pada perebutan kekuasaan dalam tata
kelola universitas: permainan yang kami (atau lebih tepatnya, kolega anonim) mainkan di
komite universitas atau dalam rapat departemen. Tetapi permainan serupa dapat dimainkan
untuk taruhan yang lebih tinggi dalam disiplin ilmu dalam kompetisi untuk status dan hak definisi
dalam disiplin ilmu. Dalam pengertian inilah makalah Emanuel Schegloff "Teks Siapa? Konteks
Siapa?" (1997) adalah dokumen yang sangat politis; dan tidak mengherankan bahwa hal itu
menimbulkan setidaknya dua tanggapan, yang pertama, pada gilirannya, mendapat tanggapan
dari Schegloff (1998).
Sebagai sesepuh analisis percakapan, Schegloff mempermasalahkan satu cara di mana
strategi percakapan (interupsi dan kontrol topik) telah digunakan untuk menunjukkan
ketidaksetaraan di antara peserta percakapan. Kritik Schegloff yang mendetail dan serius
terhadap analisis semacam itu perlu diperiksa dengan cermat. Dia memiliki dua keluhan utama.
Pertama, kritik ini dimulai dari analisis makro ketidaksetaraan politik, dan hanya kadang-
kadang, jika memang ada, turun ke tingkat mikro pengamatan yang cermat.
166 Robin Lakoff
dan analisis perilaku percakapan yang sebenarnya. Schegloff berpendapat bahwa kebalikannya
yang harus terjadi: mulai dari mikro dan bekerja hingga makro, membenarkan yang terakhir, jika
dipanggil sama sekali, melalui yang pertama. Dia menyerang disiplin yang dia beri label sebagai
"analisis wacana kritis" karena tidak melakukan apa yang dia anggap. Dia tampaknya berasumsi
bahwa semua CA yang dilakukan dari perspektif politik (misalnya feminis) adalah bentuk "analisis
wacana kritis" - bidang yang tidak dia definisikan secara detail.
Kritik ini tampaknya terkait dengan keluhan yang lebih besar yang sering dilontarkan oleh
para kritikus konservatif terhadap analisis "terlibat" dalam disiplin akademik apa pun: bahwa hal
itu tentu saja kehilangan "objektivitas" yang merupakan norma dalam penelitian akademik, dan
bahwa kehilangan ini sama sekali negatif. Asumsinya adalah bahwa CA Schegloffian netral,
objektif, dan apolitis; dan itu adalah satu-satunya jenis yang layak secara akademis.
Argumen-argumen ini telah meresap begitu lama sehingga mereka mencapai kebenaran
implisit, atau setidaknya implisit tanpa tanda dan tidak perlu dipertanyakan lagi.
Tetapi jika diamati lebih dekat, mereka ternyata dipertanyakan, terkadang bahkan meragukan,
begitu kita mengidentifikasi dan membuang praanggapan "normal" kita.
Seperti yang dicatat oleh Wetherell (1998) dan Weatherall (2000), asumsi Schegloff bahwa
seseorang harus melakukan analisis mikro tertutup atau analisis politik yang lebih luas adalah
cacat. Analisis lengkap membutuhkan keduanya, dan setiap level akan menginformasikan dan
memperdalam yang lain. Tidak ada alasan (selain kebanggaan hak milik) untuk bersikeras pada
kemurnian tanpa bukti bahwa pencampuran level akan melemahkan analisis.
Schegloff belum menunjukkan ini; dia tidak memberikan contoh nyata dari pendekatan yang tidak
disukai, dan tentu saja tidak ada bukti bahwa hal itu menimbulkan masalah.
Kedua, Schegloff berpendapat bahwa sebuah analisis harus merepresentasikan rasionalisasi
kesadaran subjeknya sendiri atas perilaku mereka - atau setidaknya penjelasan analis harus
melibatkan pemahaman yang dapat diakses oleh subjek.
Jadi, jika (katakanlah) interupsi subjek laki-laki terhadap perempuan tidak secara eksplisit
dimaksudkan (dan diakui) sebagai gerakan seksis, hal itu tidak dapat ditafsirkan seperti itu oleh
analis. Hanya, kata Schegloff, jika sebuah percakapan secara eksplisit menyebutkan isu-isu
gender dapat digunakan sebagai intisari untuk interpretasi berbasis gender. Ini tentu saja secara
radikal mengurangi jumlah percakapan dan data perilaku lainnya yang tersedia untuk analisis
feminis (atau berbasis politik lainnya).
Ini mungkin peringatan yang masuk akal, diperlukan untuk menjaga agar wacana akademis
tidak terlibat secara berbahaya dan subyektif. Tetapi periksalah mereka sedikit lebih dekat.
Schegloff menawarkan contoh teks percakapan (1997: 172-3) yang menurutnya dapat
disalahtafsirkan jika dianalisis dari sikap politik. Subjeknya adalah pasangan terasing, 'Tony' dan
'Marsha', mendiskusikan putra mereka 'Joey'. Mobil Joey telah dirusak saat dia berada di rumah
Marsha, dan karena itu dia harus terbang daripada pergi ke rumah Tony. Segera mengikuti teks
adalah dua paragraf yang menjelaskannya, yang saya ulangi di bawah ini secara lengkap.
Tony menelepon untuk mencari tahu kapan Joey pergi, mungkin untuk mengetahui kapan
harus menunggunya. Ternyata ada masalah: mobil Joey telah dirusak, dan ini terjadi,
seperti yang mereka katakan, di jam tangan Marsha (seperti yang dia katakan di baris 18,
"Tepat di depan rumahku "). [Cetak miring EAS] Apa yang lebih buruk, tidak ada yang gagal untuk
memberi tahu Tony. Di segmen percakapan di hadapan kita ini, dua masalah tampaknya menjadi
perhatian: Joey dan rencana perjalanannya, serta mobil dan rencana perjalanannya [cetak miring EAS].
Saat Tony mengangkat masalah terakhir (pada baris 19-20: "an eez not g'nna [. .. ]
mengembalikannya?"), Marsha memberikan sedikit perhatian - memberikan jawaban minimal (baris
21: "Tidak") dan bergegas maju ke kelanjutan dari penceritaan yang telah dia lakukan ("jadi"
menandai sisa giliran, yang bisa dianggap sebagai penjelasan dari "tidak", sebagai disjungsi
dengannya, dan konjungtif dengan pembicaraannya sebelumnya. ).
Ketika penceritaan itu dibawa ke kesimpulan yang dapat dianalisis (baris 29-33), Tony kembali ke
masalah yang telah dia kemukakan sebelumnya - nasib mobil (baris 35). Ini adalah segmen yang
kami fokuskan.
Seperti yang mungkin dirumuskan baik dalam bahasa sehari-hari maupun untuk tujuan analisis
berorientasi kritis, di sini kita memiliki interaksi lintas garis gender, di mana asimetri status dan
kekuasaan sepanjang garis gender dalam masyarakat ini dimainkan dalam arena interaksional
interupsi dan tumpang tindih. bicara, dan pertukaran ini perlu dipahami dalam istilah tersebut. Dalam
kontes interaksional ini, dapat dicatat, Marsha dua kali "dikalahkan" dalam arti kiasan tetapi tetap
nyata, dua kali dibujuk untuk mengakhiri pembicaraan yang sedang dia produksi (pada baris 37,
"Temannya "; dan lagi di baris 38, "temannya Stee-"), dengan demikian mengindeks proses kekuatan
yang bekerja di sini. Di sisi lain, dalam interupsi ketiga dalam episode kecil ini (pada baris 41-2),
meskipun kali ini Marsha tidak menyerah pada pembicaraan interupsi Tony, Tony juga tidak
menyerah pada interupsi Marsha.
Dia mulai saat Marsha sedang berbicara, dan mengakhiri seruan simpatinya meskipun Marsha terus
berbicara, terus berbicara. Orang hampir dapat membayangkan bahwa kami menangkap dalam
sketsa ini beberapa elemen yang mungkin menyebabkan orang-orang ini tidak lagi hidup bersama.
Dalam apa yang dimaksudkan sebagai teks ilmiah dan objektif, ada banyak sekali pilihan leksikal dan
sintaksis yang menciptakan pembacaan yang tendensius. Motif Tony murni dan tidak rumit: dia menelepon
"mungkin untuk mengetahui kapan harus mengharapkan [Joey]." "Ternyata" adalah dari sudut pandang
Tony: Marsha mengetahui situasinya sebelum memulai panggilan telepon. Jadi pembaca sudah secara
deiktis berada dengan Tony. Schegloff mencatat bahwa "tidak ada yang mau repot-repot memberi tahu
Tony."
Ini terdengar seperti menggerutu di pihak Tony (atau penulis): "Tidak ada yang" benar-benar berarti "Marsha
belum", dan "terganggu" memiliki sisi sarkastik: dia bisa saja dan dia seharusnya melakukannya. Marsha
memberi daging sapi "sedikit perhatian" - ekspresi yang menyiratkan bahwa lebih sedikit perhatian akan
sesuai. Saya menyarankan bahwa, sementara analisis yang dibantah Schegloff akan bersifat politis secara
terang-terangan , analisisnya secara diam-diam demikian - dan karena itu lebih dikompromikan dalam hal
objektivitas.
Pada paragraf kedua, politisasi berubah menjadi sintaksis. Schegloff memasukkan kemungkinan bahwa
isu-isu gender dan kekuasaan mungkin menghasilkan beberapa strategi percakapan dalam teks. Dia
mengacu pada percakapan sebagai "kontes interaksional," menunjukkan bahwa perebutan kekuasaan
bilateral merupakan bagian integral dari setiap penjelasan lengkap (setidaknya itu adalah interpretasi saya
diskusi), yang akan masuk akal kecuali bahwa dia sudah mendiskualifikasi model pendekatan ini sebagai
"bahasa sehari-hari" atau "analisis berorientasi kritis," yaitu, bukan CA ilmiah. Dia mencatat dalam paragraf
segera setelah jenis ini
168 Robin Lakoff
analisis adalah "bermasalah dalam banyak hal," justru karena istilah-istilahnya bukanlah
istilah-istilah yang secara terbuka diakui oleh para peserta itu sendiri. Ini merupakan sedikit
polemik sulap; di satu sisi (sekarang Anda melihatnya) sedikit "analisis wacana kritis" yang
menarik dan di sisi lain (sekarang Anda tidak) menyangkalnya. Kembali ke explication de
texte, di paragraf kedua Schegloff, saat membahas perilaku Tony terhadap Marsha,
mengatakan bahwa dia "dua kali 'dipukul' dalam arti metaforis", "dua kali dibujuk untuk
menghentikan pembicaraan." Kami mencatat penggunaan dua konstruksi pasif tanpa agen
dalam urutan cepat.
(Paragraf ini sarat dengan konstruksi seperti itu, di atas dan di luar bahkan norma akademik:
Saya menghitung lima dalam dua kalimat pertama. Kalimat pasif tanpa agen sering berfungsi
sebagai cara untuk menghindari tanggung jawab dan menciptakan jarak emosional antara
pembicara dan subjek, atau pendengar.) Untuk tujuan yang sama, Schegloff mengaitkan
status "metaforis" dengan "dipukuli".
Kemudian di paragraf Schegloff berpendapat bahwa interupsi tidak digunakan oleh Tony
untuk kepentingan pelemahan - yaitu, Schegloff menawarkan urutan ini sebagai contoh
tandingan untuk analisis interupsi feminis. Tapi satu kasus yang tidak sesuai hampir tidak
merupakan contoh yang bertentangan dengan teori, dan pada kenyataannya contoh yang
dia pilih pasti tidak akan diidentifikasi oleh sebagian besar analis percakapan kontemporer
sebagai interupsi yang melanggar, melainkan sebagai tumpang tindih kooperatif:
41 Marsha: 'hhh Oh itu menjijikkan [ng ez a matter a'f]a:ct.

42 Tony: [Po atau Joey,]
(Identifikasi perbedaan ini, oleh Tannen (1981) dan yang lainnya, adalah salah satu alasan
mengapa James dan Clarke (1993) meragukan analisis sebelumnya tentang interupsi
sebagai diagnostik kontrol laki-laki atas percakapan.)
Dalam paragraf ini Schegloff menggunakan pilihan yang ditandai secara sintaksis, leksikal,
interpretatif, dan tepat waktu untuk menghindari keterlibatan politik - pilihan yang bersifat
politis. Saya telah menggunakan strategi mikroanalitik pilihan Schegloff untuk menunjukkan
bahwa perawatannya tidak "netral" seperti yang dia yakini. Jika argumen Schegloff tampak
netral, itu karena mereka bergantung pada kepercayaan yang diandaikan yang mendukung
penetapan status, otoritas, dan kekuasaan tradisional. Tetapi klaim bahwa wacana yang
dianalisis Schegloff adalah apolitis, atau bahwa kita dapat memahami mengapa para peserta
membuat pilihan yang mereka buat tanpa menggunakan penjelasan gender, dengan mudah
mengabaikan fakta bahwa semua yang kita lakukan memiliki dasar politik, dan bahwa kita
harus mempertanggungjawabkannya. mengapa tampaknya normal (untuk Schegloff,
bagaimanapun juga) untuk Marsha dipukuli, secara metaforis atau bijak lainnya, dan untuk
Tony menuntut perhatian penuh tetapi tidak untuk Marsha, dengan melihat bahwa gender
dan kekuasaan membuat makna dalam percakapan.
Mari kita beralih ke poin kedua Schegloff, bahwa analisis hanya dapat didasarkan pada
konsep atau konstruksi yang disadari oleh para peserta. Saya tidak yakin seberapa serius
maksudnya: pertimbangkan berapa banyak kategori CA yang biasanya tidak dapat diakses
oleh mata pelajaran. Siapa yang menyadari bahwa TRP (tempat relevansi transisi, atau
tempat dalam percakapan di mana pembicara baru dapat berbicara) adalah
mendekat saat mereka berbicara? Siapa yang menyadari bahwa mereka menghasilkan momen
atau presequence yang tidak disukai? Subjek non-profesional saat ini jauh lebih mungkin untuk
menyadari, jika secara subliminal, gender sebagai informasi ucapan mereka daripada pilihan
CA gambits mereka.
Contoh Schegloff tentang kasus yang diduga valid juga dipertanyakan sebagai dasar yang
disodorkan untuk analisis "feminis". Di dalamnya dua peserta laki-laki dan dua perempuan
sedang makan malam. Salah satu laki-laki meminta mentega. Seorang wanita bertanya apakah
dia dapat memilikinya juga, yang laki-laki berkata "Tidak," dan kemudian, "Wanita terakhir."
Schegloff menganggap ini sebagai kasus di mana gender "relevan", karena kekuatan laki-laki
secara eksplisit digunakan. Tapi ucapan terakhir dimaksudkan sebagai lelucon - semacam
ironis meletakkan asumsi kekuasaan laki-laki. Alih-alih mendemonstrasikan jenis perilaku yang
menjadi subyek kritik feminis, pembicara pria ini tampaknya mengambil sikap feminis, meskipun
secara tidak langsung. Masalahnya kemudian adalah salah satu kontrol.
Mereka yang paling dirugikan dari analisis yang "dipolitisasi" menggunakan otoritas pribadi
yang secara implisit mereka miliki untuk mencoba membatalkan kritik apa pun. Dengan
menegaskan, atau lebih tepatnya mengandaikan, haknya untuk menentukan syarat dan
batasan bidang akademiknya, Schegloff (dia juga tidak sendirian dalam hal ini) juga berusaha
untuk mempertahankan hubungan kekuasaan tradisional antara jenis kelamin dan menghindari
pemeriksaan motif secara terbuka. Presuposisi netralitas untuk analisis politik yang tidak
terbuka adalah salah: penyangkalan permainan kekuasaan di mana mereka terjadi itu sendiri
merupakan bentuk kontrol manipulatif.
4 Oleanna: Banyak Ado Tentang Sesuatu
Beberapa bulan setelah pemutaran perdana di Cambridge, Massachusetts, Oleanna dibawa

ke New York, dan setelah itu ke banyak kota lainnya. Selama beberapa tahun berikutnya itu
adalah fenomena asli: sebuah karya budaya tinggi yang diketahui, dibicarakan, diperebutkan
semua orang .
Namun membacanya ulang, saya bertanya-tanya apakah, jika itu dilakukan hari ini untuk
pertama kalinya, ada yang akan memperhatikan. Baik topik maupun penerimaannya tampaknya
merupakan waktu yang, dengan senang hati atau tidak, telah berlalu. Jadi mungkin kita bisa
melihat Oleanna sekarang dengan kebosanan yang datang dari jarak, dan masalah yang
pernah menghasut lebih atau kurang diredakan.
Oleanna sebagian besar ditulis pada bulan-bulan langsung setelah audiensi Anita Hill
Clarence Thomas, dan sementara pertempuran atas "kebenaran politik" berada di puncaknya
di Amerika Serikat. Drama tersebut membahas kedua masalah ini secara langsung dan polemik
sehingga kita mungkin bertanya-tanya apakah itu benar-benar merupakan sastra, atau -
mengingat banyak kekurangan karakter, plot, dan konstruksi yang ditunjukkan oleh para kritikus
sejak awal - sebuah agitprop politik yang ditulis sebagai melodrama. .
Oleanna adalah tentang persimpangan gender dan politik pada dua tingkat. Lakon itu sendiri
merupakan wacana permainan kekuasaan antara laki-laki dan perempuan; di pihak laki-laki,
permainan ini kurang lebih terselubung dan pada dasarnya (dalam permainan penulis naskah
170 Robin Lakoff
lihat) jinak; pada wanita itu, terbuka, mengejutkan, dan jahat. Pada tingkat kedua, penonton
diundang - memang, dipaksa - untuk menimbang, untuk memutuskan tidak hanya karakter
mana dari dua karakter drama itu yang "benar" dan "baik", tetapi apa yang dimaksudkan
oleh penulis naskah, dan apakah niatnya artistik dan valid. , atau politis dan tercela. Sejak
malam pembukaan, pendapat terbagi secara drastis di antara kritikus dan penonton. Yang
terakhir secara teratur meninggalkan teater dalam perdebatan sengit.
Teater yang menampilkan lakon sering menjadwalkan sesi pasca pertunjukan di mana
penonton diundang untuk mendengarkan, dan berpartisipasi dalam, diskusi dengan
pemeran, sutradara, dan terkadang anggota komunitas budaya dan intelektual yang lebih
besar. Ini sangat dihadiri dan konfrontatif.
Dalam drama itu, John adalah seorang profesor di universitas riset bergengsi. Dia siap
untuk masa jabatan, yang pada awalnya dia tampaknya cukup yakin untuk mendapatkannya.
Dia akan membeli rumah; dia punya istri dan anak. Carol adalah seorang mahasiswa
sarjana di kelasnya, dari kelas sosial yang lebih rendah, yang datang ke universitas
berharap itu memungkinkannya untuk naik. Tapi dia menemui masalah di kelas, dan pergi
ke kantor John untuk mendapatkan bantuan memahami apa yang dia bicarakan.
Di babak pertama, John yang paling banyak bicara, dan kontribusi Carol sebagian
besar terpisah-pisah dan interogatif. John tampaknya benar-benar bermaksud baik: dia
ingin membantu Carol, melihat dalam dirinya semangat yang sama yang seperti dia
berasal dari kelas pekerja. Dia ingin mengajar, menjelaskan, mengklarifikasi. Tapi dia
tidak bisa melampaui kosa kata akademis dan gaya presentasi dirinya: sering kali
sombong, sangat kiasan, tidak langsung. Masalah Carol adalah bahwa ini justru
masalahnya: dia belum dipercayakan dengan decoder yang akan memungkinkannya
untuk memahami "wacana" ini, apalagi pembuat enkode yang akan membiarkan dia
berbicara seperti itu sendiri. Sementara John meluap dengan ide-ide yang harus
"didapatkan" oleh Carol, dia tidak membantunya untuk memungkinkannya menembus
apa yang benar-benar dilakukan oleh universitas, dan John sebagai perwakilan
langsungnya, apa permainan itu dan bagaimana permainan itu dimainkan dan dimenangkan
- itulah yang perlu diketahui Carol, meskipun tentu saja dia tidak bisa mengartikulasikannya bahka
Carol menginginkan interpretasi, tetapi John tidak akan, dan mungkin tidak bisa,
menyediakannya: sebagai pria kulit putih kelas menengah sekarang, dia terlalu menjadi
bagian dari institusi untuk menembus misterinya. John membuat beberapa pernyataan
tentang bagaimana dia "menyukai" Carol, menunjukkan bahwa jika dia akan datang ke
kantornya lagi, dia akan memberinya nilai A, dan memberi tahu dia tentang dia: dia marah,
dia menyukainya, dll. dari percakapan dia memeluknya - secara platonis, tentu saja. Tak
satu pun dari ini yang ditawar Carol, dan di akhir Babak I dia pergi, masih bingung -
bahkan, sekarang dua kali lipat bingung.
Dalam Babak I John adalah orang yang memiliki kekuatan: memberi Carol nilai
kelulusan yang dia butuhkan, dan memasukkannya ke dalam misteri universitas dan kelas
menengah. Komentator umumnya melihat kekuatan ini, dan cara John menggunakannya,
sebagai sah dan biasa-biasa saja - ketika mereka menyadarinya sama sekali, dan
seringkali tidak: mereka normal. Oleh karena itu, ketika Carol kembali nanti, menuduh
John memiliki itikad buruk dan perilaku buruk, banyak komentator yang terus terang tidak
mengerti: bagaimana ninny kecil memasukkan ide-ide ini ke dalam kepalanya? Sebagai
kata para pencelanya tentang Anita Hill, dia pasti telah ditipu oleh seseorang. seseorang
. . . seseorang lebih pintar. . dengan agenda, yang disukai John dan orang-orang
dia pasti tidak memiliki. Mereka memang begitu.
Adegan paling penting dalam drama itu, menurut saya, tidak ditampilkan: bagaimana Carol
beralih dari anak Babak I yang tidak pandai bicara dan tidak mengerti menjadi wanita
artikulatif dan cerdik secara politik dari sisa drama itu. Di Babak II, Carol-lah yang berpidato
panjang dan tidak terputus-putus, dan John-lah yang mempertanyakan dan membantah
dalam potongan-potongan. Beberapa komentator melihat ini sebagai kelemahan
pengembangan karakter: bagaimana Carol mencapai penguasaan bahasa ini?
(Jarang ditanyakan bagaimana John kehilangannya.) Asumsi banyak analis adalah bahwa
dia melontarkan dialog yang diberikan kepadanya oleh "kelompok" feminis yang tidak pernah
kita lihat, daripada bahwa gagasan seperti itu mungkin masih dalam dirinya. Meskipun benar
bahwa Carol, seperti hampir semua wanita Mamet, adalah potongan kertas (dan John tidak
lebih dari itu), jika kita melihat kemampuan berbicara sebagai tanda potensi, maka setelah
Carol diberikan penjelasan dan dengan cara untuk mendapatkan kekuatan, artikulasi mungkin
mengikuti secara otomatis. Demikian pula, kehilangan kekuatannya yang tidak diragukan
lagi, John mungkin kehilangan kemampuannya untuk berbicara.
Di Babak III Carol-lah yang menafsirkan John, menginstruksikannya, memberi tahu dia
apa maksudnya dan apa yang harus atau tidak boleh dia lakukan - seperti yang dia lakukan
padanya di Babak I. (Banyak komentator yang tidak memperhatikan perilaku John kesal
dengan Carol.) Akhirnya, tidak dapat menerima pembalikan keberuntungan, dia memukulinya,
di atas panggung dan secara brutal. Penonton, setidaknya anggota laki-laki mereka, sering
bertepuk tangan pada saat ini, beberapa berteriak, "Layani jalang itu dengan benar!"
Politik interpretasi beroperasi dalam beberapa cara: antara John dan Carol, antara institusi
yang mereka wakili (universitas dan feminisme); dan antara faksi penonton dan pengulas
dan komentator, yang melihat interpretasi John sebagai dapat dibenarkan dan biasa-biasa
saja, Carol sebagai out-of-line dan pantas dihukum. Universitas adalah institusi yang tepat
yang anggotanya secara tepat memperoleh kekuatan interpretasi dari posisi mereka - atas
hal-hal dan atas orang-orang yang lebih rendah. Feminisme adalah institusi yang tidak tepat,
hampir oxymoronic, karena institusi dengan keberadaannya menawarkan kekuatan kepada
anggotanya, dan anggota kelompok feminis tidak memiliki hak untuk berkuasa. Sama seperti
Anita Hill yang dihukum karena menuntut, secara terbuka, hak untuk mengatasnamakan
perilaku yang dilakukan bosnya - "pelecehan seksual", bukan "bercanda" - dengan semua
yang diperlukan, demikian pula Carol pantas dihukum. karena pidatonya - baik isinya maupun
artikulasinya - tidak sesuai, tidak pantas untuk orang seperti dia.
Penonton menanggapi seperti yang mereka lakukan karena, pada saat itu, isu-isu yang
dieksplorasi drama tersebut sedang bergolak di dunia nyata: bukan hanya Thomas-Hill, tetapi
film Thelma dan Louise, dan pertempuran yang terus berlanjut atas "kebenaran politik".
Mamet, yang dikritik karena karakter dan plotnya yang tidak masuk akal, menjawab bahwa
lakon itu, bagaimanapun, adalah fiksi yang tidak boleh dianggap realistis. Tapi itu dipahami
sebagai komentar literal tentang masalah tombol panas saat ini. Drama itu memiliki efek yang
kuat karena penonton percaya bahwa kengerian yang dikunjungi Carol pada John benar-
benar dapat terjadi di universitas besar Amerika: beberapa
172 Robin Lakoff
harridans membuat keributan yang cukup dapat merusak karier seorang pria yang tidak
bersalah dan pantas. Mereka yang pernah menghabiskan waktu di institusi semacam itu
tahu bahwa ini sama mistisnya dengan minotaur: tuduhan yang tidak jelas dan tidak
disaksikan tidak didasarkan pada perilaku aktual tetapi pada interpretasi perilaku ambigu
tidak menyebabkan tindakan. Hebatnya, dalam semua tulisan tentang lakon itu, fakta ini
hampir tidak disebutkan sama sekali.
Jadi tidak hanya aksi dari drama itu sendiri yang tidak masuk akal dalam beberapa hal,
tetapi tanggapan dari komentator profesional juga sama. Mereka membiarkan Mamet lolos
dari pembunuhan, dan protagonisnya dengan kekacauan.
Penafsiran yang paling dibutuhkan adalah kemarahan yang mendidih di sekitar Oleanna:
dalam lakon, tentang lakon, tentang "realitas" yang direpresentasikan dalam lakon. Oleanna
menawarkan penyederhanaan berlebihan yang menghibur pada saat hidup tampak sangat
rumit dengan peran dan aturan barunya. Kita tidak bisa memukuli teman, bos, atau pasangan
kita (kebanyakan); kita tidak bisa mengembalikan jin ke dalam botol pra-feminis. Tapi kita
bisa bersorak saat John mengalahkan Carol.
5 Real Politik^ Realpolitik: Perempuan sebagai

Hewan Politik
Akhirnya kita beralih ke "politik" yang lebih tipikal: bagaimana perempuan dibicarakan, oleh
para pakar dan politisi, sebagai pemilih; bagaimana perempuan dalam posisi terkemuka
dibahas; dan terakhir, kasus yang mencolok, diskusi media tentang Hillary Rodham Clinton,
mantan ibu negara Amerika Serikat dan kemudian menjadi senator dari New York.
Orang mungkin berharap bahwa, delapan puluh tahun setelah mencapai hak pilih, pemilih
perempuan akan menjadi biasa-biasa saja dan tidak ditandai. Tapi obsesi para pakar dengan
pemilih perempuan semakin kuat dalam beberapa tahun terakhir. Di satu sisi, ini membesarkan
hati: mereka yang peduli akhirnya menyadari bahwa perempuan memang punya kekuatan
dan tidak bisa diabaikan. Namun cara wanita tampaknya harus diperhatikan seringkali
membuat stres.
Setelah sebuah kelompok diidentifikasi memiliki kekuatan dan kebutuhan, politisi yang
cerdas dapat diharapkan untuk memenuhi kebutuhan tersebut. Terkadang hal ini terjadi
pada wanita. Demokrat secara teratur menghormati "hak perempuan untuk memilih" (kemudian
hindari topik tersebut saat berkampanye). Pendidikan, terutama di tingkat dasar dan
menengah, secara tradisional dianggap sebagai "masalah perempuan" dalam politik Amerika
Serikat. Namun baru-baru ini, calon laki-laki untuk jabatan tinggi mulai mengidentifikasi diri
mereka sebagai memprioritaskan pendidikan.
Kedua kandidat pada tahun 2000 ingin menjadi "presiden pendidikan". Lebih sering, merayu
wanita dilakukan dengan terang-terangan, dan menghina, menjadi calo: Keputusan Al Gore
untuk berpakaian dengan warna tanah; olok-olok George W. Bush; ciuman panjang antara
Gore dan istrinya sebelum pidato penerimaannya di konvensi Partai Demokrat, dibalas
dengan kecupan George W. Bush di pipi Oprah Winfrey. Di acara itu, Bush, yang ditanya
oleh Oprah tentang "sandwich favoritnya", menjawab, "kacang
mentega dan agar-agar di atas roti putih." Coba pikirkan: ini hanya roti lapis favorit di set prasekolah.
Orang-orang Bush telah memutuskan bahwa kekanak-kanakan adalah yang diinginkan wanita.
Kelompok lain distereotipkan dan disebut sebagai blok. Tetapi hanya wanita yang didekati
sebagai anak-anak dan orang bebal, tidak tertarik pada masalah tetapi pada pakaian, seks, dan
hal-hal yang kekanak-kanakan.
Komentator Op-Ed New York Times Maureen Dowd menulis beberapa kolom selama kampanye
(misalnya Dowd 2000a, 2000b, 2000c) tentang menjadi calo bagi perempuan oleh kedua belah
pihak dan penilaian politisi tentang apa yang diinginkan perempuan.
Ada banyak diskusi tentang "ibu sepak bola", ibu pinggiran kota, yang baru-baru ini diperbarui
sebagai "ibu ponsel", dan preferensi pemilihannya (tetapi tidak ada tentang "ayah bisbol").
Dalam Newsweek (Estrich 2000), Susan Estrich, penasihat politisi Demokrat, membahas
kesulitannya membuat tim Gore memahami apa yang diinginkan setidaknya satu wanita: kehadiran
wanita (jamak) di "meja", di mana keputusan kampanye dibuat. dibahas. Seorang anggota tim
akhirnya kembali ke Estrich dengan berita bahwa, di antara banyak pria, ada seorang wanita - jadi
dia seharusnya puas.
Maka tidak mengherankan jika persepsi publik tentang wanita yang berkuasa adalah ambivalen.
Wanita yang kuat diseksualisasi, diobjekkan, atau diejek dengan berbagai cara. Sebuah item di
San Francisco Chronicle (Garchik 2000) akan lucu jika kita tidak mempertimbangkan
konsekuensinya. Garchik melaporkan tanggapan Menteri Luar Negeri Korea Selatan Lee Jung
Bin kepada Menteri Luar Negeri AS Madeleine Albright setelah kunjungannya. "Albright dan aku
seumuran," kata Lee. "Jadi kami berdua merasa intim satu sama lain. .
. . [Setelah memeluknya, saya menemukan
dia] benar-benar montok. . ."
Seorang wanita terkemuka yang, dengan perilaku atau penampilan, tidak berfungsi sebagai
fantasi seks laki-laki cenderung dibentuk kembali sebagai lesbian, seperti halnya dengan Jaksa
Agung Janet Reno dan juga Hillary Rodham Clinton sendiri. Laki-laki politik kadang-kadang dilihat
sebagai objek seks, tetapi kita tidak boleh disesatkan oleh kesejajaran yang tampak: penaklukan
seksual meningkatkan kekuatan laki-laki, tetapi melemahkan perempuan (bandingkan konotasi
pejantan dan pelacur ) .
Bahkan lebih dari seksualisasi, objektifikasi melalui diskusi rumit tentang penampilan, biasanya
negatif, melemahkan. Memang benar bahwa pria di mata publik dapat dikritik karena penampilan
mereka (titik botak Al Gore yang baru jadi; perut buncit Bill Clinton; "senyum" George W. Bush).
Tapi duri ini lebih jarang dan kurang menonjol ditujukan pada pria daripada pada wanita. Lebih
jauh lagi, komentar tentang penampilan jauh lebih berbahaya bagi genggaman kekuasaan seorang
wanita yang sudah rapuh daripada bagi pria: mereka mereduksi seorang wanita menjadi peran
objek tradisionalnya , seorang yang dilihat daripada seorang yang melihat dan bertindak. Karena
ini adalah pandangan konvensional tentang wanita, bukan pria, komentar tentang penampilan
bekerja jauh lebih efektif untuk melemahkan wanita daripada pria, dan lebih menyakitkan bagi
wanita, yang selalu didorong untuk memandang penampilan sebagai atribut utama - seperti
biasanya pria. sudah tidak. Menjadi objek tatapan pasif diandaikan untuk wanita, tidak pernah
untuk pria heteroseksual.
174 Robin Lakoff
Selama bencana pemilu yang berkepanjangan di bulan November dan Desember 2000,
Sekretaris Negara Bagian Florida Katherine Harris mendapatkan ketenarannya selama lima
belas menit. Sebagian besar diskusi berpusat pada penampilan, pakaian, dan riasannya,
dengan media New York/Washington mencibir selera Florida udik. Setelah beberapa hari
media menyalakan diri mereka sendiri (Salter 2000; Scott 2000; Talbot 2000): apakah benar
menghabiskan begitu banyak energi untuk penampilan wanita?
Seolah-olah para pakar menemukan fenomena tersebut untuk pertama kalinya, dan belum
pernah melihat diskusi yang sama tentang (untuk beberapa nama) Sandra Day O'Connor,
Dianne Feinstein, Hillary Rodham Clinton, Janet Reno, Monica Lewinsky, atau Linda Tripp.
Namun setidaknya pembahasan tersebut masuk ke dalam wacana publik.
Wanita publik jauh lebih tunduk pada pengikisan tembok antara persona publik dan
pribadi mereka daripada pria, dengan segala sesuatu yang tidak konvensional tentang
kehidupan pribadi mereka larut dalam penilaian kinerja publik mereka. Jadi Hillary Clinton,
baik sebagai ibu negara maupun sebagai kandidat senator, mendapat kritik tanpa henti
sebagian besar dari wanita tentang kegagalannya untuk mengakhiri pernikahannya setelah
keruwetan Monica Lewinsky. Wanita tidak hanya menanggapi dengan kritik ini terhadap
pertanyaan tentang seberapa efektif dia sebagai senator; meskipun pihak yang tidak
bersalah dalam perselingkuhan itu, reaksinya dan keputusan pribadinya yang disalahkan
oleh wanita lain.
Selama menjadi ibu negara Clinton, dia menerima perhatian media yang luar biasa,
sangat bervariasi, dari sangat positif hingga sangat negatif, seperti halnya tidak ada ibu
negara modern selain Eleanor Roosevelt, yang dikutuk dan dipuji dengan alasan yang
sama.
Dalam memutuskan untuk mencalonkan diri sebagai Senat dari salah satu negara bagian
Amerika yang terbesar dan paling penting secara budaya, Clinton menciptakan beberapa
masalahnya sendiri saat ini. Ladyship pertama, meski tidak memiliki tugas resmi, berfungsi
sebagai simbol kewanitaan Amerika kontemporer yang ideal (lih. Lakoff 2000). Ibu negara
tradisional sebagian besar tidak menjadi pusat perhatian kecuali untuk kesempatan berfoto
dan perbuatan baik. Dia berdiri di samping suaminya dan membelanya jika perlu, tetapi
tidak berbicara untuk dirinya sendiri. Clinton melanggar peraturan ini ketika dia setuju untuk
memimpin program perawatan kesehatan di awal masa jabatan pertama suaminya. Namun
peringkat persetujuannya, setidaknya untuk beberapa bulan pertama, sangat tinggi. Hanya
setelah rencananya gagal, dia dikecam sebagai "ambisius", tuduhan yang membuntutinya
hingga hari ini.
Aneh rasanya menemukan "ambisi" digunakan sebagai kritik terhadap wanita terkemuka.
Orang Amerika pada umumnya melihat "ambisi" secara positif, sebagai perwujudan nilai-
nilai Amerika tentang bangun-dan-pergi, harga diri, dan kemandirian. Seorang politikus (laki-
laki) yang tampaknya tidak memiliki ambisi yang cukup diberhentikan karena tidak memiliki
"api di dalam perut": harapannya adalah dia tidak akan berhasil. Namun seorang wanita
yang mencari atau memegang jabatan tinggi disebut "ambisius", dimaksudkan sebagai
diskualifikasi untuk posisi tersebut. Di awal kepresidenan Clinton Michael Deaver, mantan
sekretaris pers Ronald Reagan, dikutip mengatakan tentang Clinton: "Ini bukan semacam
wanita di belakang layar yang menarik tali. Wanita ini di depan menarik tali" (Pollitt 1993) .
Sejak istri bos Deaver, Nancy
Reagan, telah menerima beberapa kritik karena menjadi kekuatan di balik tahta, jelas bahwa
Deaver tidak memaksudkan apa yang dia katakan sebagai pujian.
Pertimbangkan pernyataan luar biasa dari Pemimpin Mayoritas Senat Trent Lott, setelah
pemilihan Clinton menjadi Senat: "Ketika Hillary ini masuk ke Senat, jika dia melakukannya -
mungkin kilat akan menyambar dan dia tidak akan melakukannya - dia akan menjadi salah satu
dari 100, dan kami tidak akan membiarkannya melupakannya" (Rosenberg 2000).
Mengesampingkan pelanggaran kesopanan kolegial yang biasanya diharapkan, pernyataan
itu dipenuhi dengan kebencian: Hillary ini, deiktika emosional ini menandakan hubungan
emosional dengan subjeknya melalui penghinaan (Lakoff 1974); referensi nama depan,
keintiman unilateral (seperti yang diizinkan secara tradisional untuk pria untuk wanita, tetapi
tidak sebaliknya - pengingat bahwa, di Senat Trent Lott, Tatanan Dunia Lama masih berlaku).
Saya melewati keinginan kematian sebagai komentar. Dan yang kami maksud Lott, "99 Senator
lainnya"? "semua Senator laki-laki"? Bagaimanapun itu sengaja eksklusif dan dimaksudkan
untuk menyakiti: "kamu tidak pantas berada di sini, nona!"
Setidaknya yang sama menjengkelkannya adalah perlakuan terhadap Clinton oleh wanita,
yang digaungkan oleh para pakar, selama kampanye Senatnya. Surat kabar dan laporan televisi
terus menyinggung kecurigaan wanita terhadapnya: "Dia memiliki begitu banyak bagasi," kata
seorang pemilih wanita seperti dikutip (Harden 2000). "Dia pasti tahu apa yang akan dibicarakan
orang. Namun dia masih berlari. Saya pikir dia terlalu memikirkan dirinya sendiri."
Kalimat terakhir tampaknya sumbang: Saya malah berharap, "Dia benar-benar punya nyali."
Namun dalam kasus ini, nyali Clinton bermetamorfosis menjadi gugup, mengingatkan pada apa
yang disebut Oprah Winfrey sebagai kecenderungan wanita untuk mengatakan tentang wanita
lain dalam posisi menonjol, "Dia pikir dia siapa?"
Clinton sering disebut dalam laporan ini sebagai "menipu". Sifat penipuan yang sebenarnya
jarang dibuat eksplisit. Nyonya Patricia Hooks (seorang wanita Alabama di penggalangan dana
untuk Rick Lazio, lawan Clinton) dikutip (Harden 2000) mengatakan bahwa dia telah "melihat"
Nyonya Clinton pertama kali dia melihatnya di acara televisi " 60 Menit" pada tahun 1992.
Clinton adalah, katanya, "seorang wanita yang menginginkan kekuasaan, yang menginginkan
kendali, yang ingin berada di panggung nasional." Penipuan apa yang telah "dilihat" oleh Ny.
Hooks?
Kehidupan pribadi Clinton juga menjadi alasan untuk didiskualifikasi. Dalam artikel yang
sama seorang wanita profesional, seorang dokter anak, dikutip mengatakan: "Saya ingin
menyukainya, tetapi saya tidak bisa. Saya kehilangan rasa hormat padanya ketika dia berdiri di
sampingnya selama Monica." Namun peringkatnya berada pada titik tertinggi sepanjang masa
selama periode pemakzulan. Dan meskipun surat kabar terus-menerus melaporkan tentang
wanita yang membenci Clinton, pada akhirnya dia memenangkan pemilihan dengan mayoritas
12 poin: wanita memilihnya. Kutipan tersebut mungkin berarti bahwa wanita sedang bergumul
dengan pertanyaan, keraguan, dan ketidakpastian pribadi mereka sendiri, menggunakan Clinton
sebagai ujian: dapatkah saya, haruskah saya, melakukan ini? Pada akhirnya, banyak yang pasti menge
adalah kami.
Sangat menggoda untuk menyarankan bahwa kita semua menggunakan Clinton sebagai
kertas lakmus, Rorschach (seperti yang dia sarankan), atau menguntit kuda: sebuah referendum
tentang pernikahan kita di milenium, apakah kita benar untuk tetap di dalamnya atau
meninggalkannya, siapa kita selain (atau bukannya) membantu.
176 Robin Lakoff
Terakhir, Clinton paling baik dipahami sebagai pertemuan dari serangkaian paradoks
yang belum dapat diurai oleh wanita. Banyak yang mengaku membencinya, tetapi pada
akhirnya muncul di sisinya (jika terkadang dengan perasaan was-was); mereka takut
akan ambisinya, tetapi memberinya peringkat tinggi saat dia paling berkuasa. Mereka
mengkritiknya karena mendukung suaminya, tetapi juga memberinya peringkat tertinggi
saat dia melakukannya. Politisi laki-laki jarang harus membuat pilihan yang rumit dan
berbahaya ini.
6 Kesimpulan
Banyak sekali, mungkin sebagian besar, aktivitas manusia memiliki komponen politik
yang signifikan - yaitu, dalam beberapa hal melibatkan pembagian kekuasaan dan
pengaruh di antara para peserta. Dalam beberapa, politik bersifat antarpribadi: misalnya,
kita dapat memahami banyak struktur dan aturan pasangan percakapan yang muncul
dari persaingan untuk sumber daya yang berharga, waktu lantai. Di negara lain,
kepentingan politik diorganisir secara institusional, di dalam dan di luar organisasi. Jadi
di dalam universitas, politik intra-institusional terlibat dalam keputusan kepemilikan,
kebijakan penerimaan lulusan, dan alokasi sumber daya antar departemen (untuk
menyebutkan beberapa contoh). Politik ekstra-institusional diwujudkan saat ini (di
universitas negeri di Amerika) dalam negosiasi untuk pendanaan dengan badan
legislatif negara bagian, dan dalam pengembangan dan pertumbuhan kantor hubungan
masyarakat di universitas untuk meningkatkan prestise lembaga tersebut di mata publik
(sekali lagi, beberapa contoh saja).
Secara tradisional, diskusi tentang "politik" berfokus pada pemahaman publik,
institusional tentang kata tersebut dan tentu saja khususnya pada cara kerja pemerintah.
Dalam bingkai-bingkai ini, wacana politik sering diidentifikasikan sebagai ranah laki-laki,
dengan perempuan dikecualikan atau paling banter diturunkan ke peran interloper.
Satu hal yang saya coba lakukan di sini adalah memperluas definisi "wacana politik",
dalam hal di mana ia terjadi, siapa yang melakukannya, dan untuk tujuan apa ia
dilakukan.
Dalam bab ini saya telah memeriksa tiga institusi di mana hanya laki-laki tradisional
"politik seperti biasa" sedang digantikan oleh masuknya perempuan ke dalam wacana,
menyebabkan novel dan dalam beberapa kasus reorganisasi kemungkinan wacana
yang agak aneh: dunia akademisi, dunia seni. , dan pemerintah. Di masing-masing,
peran baru perempuan dianggap oleh beberapa anggota tradisional lembaga sebagai
ancaman, dan praktik bahasa konvensional lembaga disalurkan ke dalam bentuk baru,
atau fungsi baru, dalam upaya untuk menghilangkan ancaman itu atau membuatnya
tidak berbahaya. Kemampuan untuk memahami apa yang terjadi dalam setiap kasus
yang saya gambarkan sebagai perebutan kekuasaan - antara pendukung status quo,
dan pelopor yang baru - sering dipengaruhi oleh ketidakjelasan bentuk bahasa laki-laki
saja dalam wacana institusional, membuatnya lebih mudah untuk melihat gerakan
perempuan menuju partisipasi penuh sebagai tidak kompeten, tidak pantas, atau tidak
dapat dipahami - dan oleh karena itu hanya layak untuk
ejekan, hukuman, atau kurangnya perhatian. Tetapi meningkatnya jumlah wanita yang mencapai
kekuatan berbicara di lembaga-lembaga publik ini dan lainnya cenderung membuat tanggapan-
tanggapan itu tidak berfungsi dalam waktu lama. Di banyak institusi, situasi baru telah menyebabkan
kebingungan dan perselisihan: bagaimana aturan dan asumsi institusi yang tak terucapkan (dan
terucapkan) membungkuk untuk menghasilkan perubahan yang diperlukan? Karena institusi bertahan
hidup dengan kepatuhan pada tradisi, setiap perubahan seringkali enggan.
Tetapi seperti yang dibuktikan oleh contoh di atas - perubahan akan datang. Tak satu pun dari kasus-
kasus yang telah saya kaji dapat terlihat - atau bahkan dapat dibayangkan - tiga puluh tahun sebelumnya.
Cara kita berbicara tentang hubungan antara perempuan dan kekuasaan adalah bahasa yang baru,
tentatif, tetapi kemungkinan yang sangat nyata.
REFERENSI
Brown, Penelope dan Levinson, Stephen C. Harden, Blaine 2000: Ketenaran menjadi pedang
1986: Kesopanan: Beberapa Universal bermata dua bagi calon Clinton.
dalam Penggunaan Bahasa. Peringkat penolakan: Laporan
Cambridge: Cambridge University Press. khusus. New York Times, 27 September
Conley, John, O'Barr, William M., dan Lind, E. 2000: 1, 22.
Allen 1979: Kekuatan bahasa: Gaya Holmberg, Arthur 1992: Bahasa kesalahpahaman.
presentasi di ruang sidang. Jurnal Hukum Teater Amerika, Oktober 1992: 94-5.
Duke 1978:
1375-99. James, Deborah dan Clarke, Sandra 1993:
Dowd, Maureen 1996: Kebebasan: Berpikir Perempuan, laki-laki, dan interupsi.
merah muda. New York Times, 15 Dalam D. Tannen (ed.) Gender dan
September 1996: 17. Interaksi Percakapan. Baru
Dowd, Maureen 2000a: Kebebasan: Tolong York: Oxford University Press, hlm.
selamatkan saya. New York Times, 7 Juni 231-80.
2000: 13. Lahr, John 1992: Hari-hari dogma. The New
Dowd, Maureen 2000b: Kebebasan: Tidak Yorker, 16 November 1992: 121-5.
kemenangan gelap. New York Times, 18 Lakoff, Robin 1974: Keterangan tentang ini dan
Juni 2000: 15. itu. Dalam Michael LaGaly, Robert Fox,
Dowd, Maureen 2000c: Kebebasan: Peluk kami, dan Anthony Bruck (eds) Papers from
atau yang lain! New York Times, the Tenth Regional Meeting of the Chicago
21 September 2000:13. Linguistic Society. Chicago: Masyarakat
Estrich, Susan 2000: Wanita Al Gore Linguistik Chicago, hlm. 345-56.
masalah. Newsweek, 3 Oktober 2000: 30-1.
Lakoff, Robin Tolmach 2000: Itu
Fishman, Pamela 1978: Interaksi: The Perang Bahasa. Los Angeles dan
pekerjaan yang dilakukan wanita. Masalah sosial Berkeley: University of California Press.
25(4): 397-406.
Garchik, Leah 2000: Pengagum Korea Nyonya Leet-Pellegrini, Helena M. 1980:
Sekretaris. San Fransisco Dominasi percakapan sebagai a
Tawarikh, 8 November 2000: D8. fungsi gender dan keahlian. Di Howard
Giles, WP Robinson, dan
178 Robin Lakoff
Phillip M. Smith (eds) Bahasa: Perspektif Scott, Janny 2000: Saat tayangan pertama
Psikologis Sosial. diperhitungkan: Florida saling berhadapan.
Oxford: Pergamon, hlm. 97-104. New Yoric Times, 3 Desember 2000: 3.
Maltz, Daniel N. dan Borker, Ruth A. Showalter, Elaine 1992: Tindakan kekerasan.
1982: Pendekatan budaya terhadap Tambahan Sastra Times, November
miskomunikasi laki-laki perempuan. Di Yohanes 6,1992:16-17.
J. Gumperz (ed.) Bahasa dan Identitas Sosial. Silverthorne, Jeanne 1993: Rumah Bermain PC.
Cambridge: Cambridge University Press, Pasal/orum 31(7): 10-11.
hlm. 196-216. Pemboros, Dale 1980: Bahasa Buatan Manusia.
Mamet, David 1992: Oleanna. New York: Antik. London: Routledge dan Kegan Paul.
Mendoza-Denton, Norma 1995: Jeda hamil: Talbot, Margaret 2000: Mascaragate. Majalah New
Keheningan dan otoritas di Anita Hill- Yoric Times, 10 Desember 2000: 47.
Clarence Thomas
Audiensi. Di Kira Hall dan Mary Bucholtz Tannen, Deborah 1981: Gaya percakapan Yahudi
(eds) Artikulasi Gender: Bahasa dan Diri New York. Jurnal Internasional Sosiologi
yang Dibangun Secara Sosial. New York: Bahasa 30:133-9.
Routledge, hlm. 51-66.
Tannen, Deborah 1990: Anda Tidak Mengerti.
Mufson, Daniel 1993: Penyimpangan seksual New York: William
pada virago. Teater 24(1): 111-13. Besok.
PoUitt, Katha 1993: Media laki-laki Thorne, Barrie dan Henley, Nancy (eds)
masalah Hilary. Bangsa 256(19) 1975: Bahasa dan Jenis Kelamin: Perbedaan
(17 Mei 1993): 657-60. dan Dominasi. Rowley, MA: Rumah Newbury.
Rich, Frank 1992: Drama baru Mamet
meledakkan amarah pelecehan Weatherall, Ann 2000: Relevansi gender dalam
seksual. New Yoric Times, 26 interaksi bicara dan wacana.
Oktober 1992: CI, C12. Wacana & Masyarakat 11(2): 286-8.
Rosenberg, Deborah 2000: Hillary pergi Wetherell, Margaret 1998: Pemosisian dan
atas bukit. Newsweelc, 20 November 2000: repertoar interpretatif: Analisis
26-7. percakapan dan post-
Salter, Stephanie 2000: Melihat strukturalisme dalam dialog.
pria dengan cara yang seksis dan merendahkan Wacana & Masyarakat 9(3):
martabat. San Francisco Chronicle, 30 387-412.
November 2000: A31. Zimmerman, Don and West, Candace 1975:
Schegloff, Emanuel 1997: Teks siapa? Peran seks, interupsi, dan keheningan
Konteks siapa? Wacana & Masyarakat 8(2): dalam percakapan. Dalam Barrie Thorne
165-87. dan Nancy Henley (eds)
Schegloff, Emanuel 1998: Balas ke Bahasa dan Jenis Kelamin: Perbedaan
Wetherell. Wacana & Masyarakat 9(3): dan Dominasi. Rowley, MA: Rumah
413-16. Newbury, hlm. 105-29.
8 Jenis Kelamin dan Keluarga

Interaksi
GIGI DEBORAH
1 Pendahuluan
Dalam seperempat abad sejak studi perintis Lakoffs (1975) dan Key (1975), telah ada
segunung penelitian tentang gender dan wacana - penelitian yang didokumentasikan dengan
baik dalam buku ini. Dalam beberapa tahun terakhir, analis wacana juga telah melakukan
studi bahasa dalam konteks interaksi keluarga.
Namun, untuk sebagian besar, keduanya belum bertemu: beberapa sarjana yang menulis di
bidang bahasa dan gender telah memfokuskan analisis mereka pada interaksi keluarga, dan
beberapa peneliti yang peduli dengan wacana keluarga telah memfokuskan analisis mereka
pada gender dan bahasa. Ini adalah celah yang dibahas dalam bab ini.
Mengambil contoh dari proyek penelitian yang sedang berlangsung di mana pasangan
karir ganda dengan anak-anak yang tinggal di rumah merekam semua interaksi mereka
selama seminggu, serta rekaman video dari interaksi keluarga yang terjadi secara alami
yang muncul di film dokumenter televisi publik, saya memeriksa (1) bagaimana jenis kelamin
pola-pola interaksi yang terkait mempengaruhi dan menerangi interaksi keluarga, dan (2)
apa yang terungkap dari wawasan ini tentang ideologi bahasa kita dalam keluarga serta
pendekatan teoretis terhadap wacana. Secara khusus, saya mempertanyakan kecenderungan
yang berlaku untuk mendekati interaksi keluarga secara eksklusif, atau terutama, perebutan
kekuasaan. Saya akan berdebat - dan, saya harap, menunjukkan - bahwa kekuatan tidak
dapat dipisahkan dari koneksi. Oleh karena itu, dalam mengeksplorasi bagaimana interaksi
keluarga dimediasi oleh pola-pola wacana yang berhubungan dengan gender, saya juga
akan menyarankan bahwa identitas gender dinegosiasikan di sepanjang dimensi kekuasaan
dan koneksi ganda yang terkait secara paradoks.
180 Debora Tannen
2 Kekuatan dan Koneksi dalam Keluarga:

Penelitian Sebelumnya
Peneliti secara rutin memaknai interaksi keluarga melalui template ideologi keluarga
sebagai lokus perebutan kekuasaan. Menurut saya, ideologi ini perlu dibingkai ulang.
Kekuasaan terkait erat dengan koneksi. Wacana dalam keluarga dapat dilihat sebagai
perebutan kekuasaan, ya, tetapi itu juga - dan sama-sama - perebutan koneksi. Memang,
keluarga adalah contoh utama - mungkin contoh utama - dari hubungan kebutuhan akan
kekuatan dan koneksi dalam hubungan manusia. Dengan demikian, kajian tentang
interaksi gender dan keluarga menjadi sarana tidak hanya untuk memahami gender dan
bahasa secara lebih mendalam, tetapi juga untuk mengungkap, mengkontestasi, dan
membingkai ulang ideologi keluarga dan kekuasaan dalam wacana.
Di antara penelitian terbaru tentang wacana dalam interaksi keluarga, tiga studi panjang
buku menonjol. Yang paling awal, Richard Watts ' Power in Family Discourse (1991), unik
dalam menganalisis percakapan antara saudara kandung dewasa dan pasangan mereka
daripada keluarga inti orang tua dan anak kecil yang tinggal dalam satu rumah tangga.
Bagi Watts, seperti judulnya, kekuasaan adalah kekuatan yang menentukan hubungan
kekeluargaan.
Diterbitkan setahun kemudian, Herve Varenne's Ambiguous Harmony (1992) meneliti
percakapan yang terjadi pada suatu malam di ruang tamu keluarga campuran: ibu, ayah,
dan dua anak - seorang remaja putra dari pernikahan ibu sebelumnya dan seorang yang
lebih muda. anak yang lahir dari pasangan ini. Varenne juga melihat kekuatan sebagai
kekuatan sentral. Dia menulis: "Kekuatan yang kami minati di sini adalah kekuatan
katalisator yang, dengan jumlah minimal energinya sendiri, membuat entitas lain
menghabiskan jumlah besar mereka sendiri" (hlm. 76) .
Dinner Talk Shoshana Blum-Kulka (1997) unik dalam membandingkan percakapan
makan malam keluarga dalam tiga konteks budaya: orang Amerika berlatar belakang
Yahudi Eropa Timur; orang Israel berlatar belakang Yahudi Eropa Timur; dan keluarga
Israel di mana orang tuanya lahir dan dibesarkan di Amerika Serikat. Meskipun Blum-
Kulka tidak secara langsung membahas hubungan antara kekuasaan dan koneksi, dia
membahas kebutuhan ganda orang tua dan kadang-kadang saling bertentangan untuk
mensosialisasikan anak-anak mereka dalam arti mengajari mereka apa yang perlu mereka
ketahui, dan pada saat yang sama untuk bersosialisasi. dengan mereka dalam arti
menikmati kebersamaan mereka. Perspektif ini secara tidak langsung membahas
keterkaitan kekuasaan dan koneksi dalam keluarga.
Psikolog Millar, Rogers, dan Bavelas (1984) menulis tentang "manuver kontrol" dan
mencatat bahwa dalam terapi keluarga, "Konflik terjadi dalam dimensi kekuatan
hubungan." Saya tidak mempertanyakan atau menyangkal asumsi ini, tetapi saya akan
memperumitnya. Saya telah menekankan, dalam sejumlah esai (terutama Tannen 1994),
ambiguitas dan polisemi kekuasaan dan solidaritas, yang berada dalam hubungan
paradoks dan saling konstitutif satu sama lain. Dengan demikian interaksi keluarga
(termasuk konflik) juga berlangsung dalam dimensi keintiman.
Gender dan Interaksi Keluarga 181
jarak kedekatan
hierarki kesetaraan
kekuasaan solidaritas
Gambar 8.1 Tampilan daya dan koneksi unidimensional
dan kita juga dapat berbicara tentang "manuver koneksi". Tujuan saya dalam bab ini adalah untuk
menjelaskan bagaimana apa yang biasanya dianggap oleh peneliti (dan peserta) sebagai manuver
kontrol (atau kekuasaan) juga dapat dilihat sebagai manuver koneksi, sebagian karena koneksi dan
kontrol dibeli dengan mata uang linguistik yang sama.
3 Jaringan Daya/Koneksi
Di tempat lain (Tannen 1994), saya mengeksplorasi dan memperdebatkan ambiguitas dan polisemi
kekuasaan dan solidaritas - atau, dalam istilah yang berbeda, status dan koneksi. Di sini saya
merangkum secara singkat analisis yang dikembangkan dalam esai itu.
Dalam kebijaksanaan konvensional, serta dalam penelitian yang menelusuri kembali studi klasik
Brown dan Oilman (1960) tentang kekuasaan dan solidaritas, orang Amerika memiliki kecenderungan
untuk mengkonseptualisasikan hubungan antara hierarki (atau kekuasaan) dan koneksi (atau
solidaritas) sebagai unidimensi dan saling menguntungkan. eksklusif (lihat gambar 8.1). Hubungan
keluarga adalah inti dari konsepsi ini. Misalnya, orang Amerika sering menggunakan istilah "saudara
perempuan" dan "saudara laki-laki" untuk menunjukkan "dekat dan setara". Jadi, jika seseorang
mengatakan "Kami seperti saudara perempuan" atau "Dia seperti saudara laki-laki bagi saya",
implikasinya adalah, "Kami sedekat saudara kandung, dan tidak ada permainan status, tidak ada
peningkatan di antara kami." Sebaliknya, hubungan hierarkis dianggap menghalangi kedekatan.
Jadi, dalam konteks pekerjaan dan militer, sebagian besar orang Amerika menganggapnya sebagai
bukti nyata bahwa persahabatan lintas tingkatan itu bermasalah dan harus dikecilkan, jika tidak
dilarang secara eksplisit.
Saya menyarankan bahwa pada kenyataannya hubungan antara kekuasaan (atau hierarki) dan
solidaritas (atau koneksi) bukanlah dimensi tunggal, melainkan jaringan multidimensi (lihat Gambar
8.2). Grid ini mewakili dimensi kekuatan dan koneksi sebagai dua sumbu yang berpotongan. Satu
sumbu (saya mewakilinya sebagai sumbu vertikal) membentang antara hierarki dan kesetaraan,
sedangkan sumbu lainnya (yang saya wakili sebagai sumbu horizontal) membentang antara
kedekatan dan jarak.
Orang Amerika cenderung mengkonseptualisasikan hubungan interpersonal sepanjang sumbu
yang membentang dari kanan atas ke kiri bawah: dari hierarkis dan jauh hingga setara dan dekat.
Jadi kami akan menempatkan hubungan bisnis di kuadran kanan atas (hierarkis dan jauh) dan
hubungan antara saudara dan teman dekat di kuadran kiri bawah (egaliter dan dekat) (lihat Gambar
8.3).
Sebaliknya, anggota dari banyak budaya lain, seperti Jepang, Cina, dan Jawa, cenderung
mengkonseptualisasikan hubungan sepanjang poros yang membentang dari kiri atas ke kanan
bawah: dari hierarkis dan mendekati persamaan dan
182 Debora Tannen
hirarki
kedekatan jarak
persamaan
Gambar 8.2 Jaringan listrik/koneksi
hirarki
Amerika:
majikan/karyawan
kedekatan / jarak
Amerika: saudara kandung
persamaan
Gambar 8.3 Pandangan Amerika tentang jaringan listrik/koneksi
jauh. Dalam konsepsi ini, hubungan hierarki pola dasar adalah konstelasi anak induk: sangat
hierarkis tetapi juga sangat dekat. Dengan cara yang sama, hubungan saudara kandung
dipandang sebagai hierarki yang inheren. Memang, dalam bahasa Cina (dan dalam banyak
bahasa non-Barat lainnya, seperti Sinhala), saudara kandung dipanggil bukan dengan nama
tetapi dengan sebutan yang mengidentifikasi peringkat relatif, seperti "Kakak Sulung Ketiga",
"Adik Kelima", dan seterusnya ( lihat gambar 8.4).
Juga penting untuk dicatat bahwa orang Amerika cenderung melihat kekuatan sebagai
sesuatu yang melekat pada individu. Jadi, Watts mendefinisikan kekuasaan sebagai
“kemampuan individu untuk mencapai tujuan yang diinginkannya” (1991: 145). Namun ini juga
mencerminkan ideologi khas Barat. Wetzel (1988) menunjukkan bahwa dalam konsep budaya
Jepang, kekuasaan dipahami sebagai hasil dari tempat individu dalam jaringan aliansi. Bahkan
dalam situasi yang tampaknya paling hierarkis, seperti tempat kerja, kemampuan individu
untuk mencapai tujuannya bergantung pada hubungan dengan orang lain: pepatah teman di
tempat tinggi. Dengan kata lain, kekuatan terdiri dari sebagian koneksi, dan koneksi
memerlukan semacam kekuatan.
hirarki
Orang tua-anak
Jepang / Cina
Rekan kerja Jepang/

Cina
persamaan
Gambar 8.4 Pandangan orang Jepang/Cina tentang kekuasaan dan koneksi
Ibu: Kasus Paradigma Ambiguitas dan Polisemi

Kekuasaan dan Koneksi
Keluarga adalah lokus kunci untuk memahami hubungan yang kompleks dan tak terpisahkan antara
kekuasaan (negosiasi sepanjang sumbu hirarki-kesetaraan) dan koneksi (negosiasi sepanjang sumbu
kedekatan-jarak). Dan di mana pun hubungan ini menjadi lebih jelas daripada peran anggota keluarga
kunci, ibu. Misalnya, Hildred Geertz (1989 [1961]: 20) menulis bahwa, dalam bahasa Jawa, ada "dua
tingkat utama bahasa, rasa hormat dan keakraban". (Saya akan menunjukkan bahwa, mengingat kisi-kisi
yang disajikan di atas, ini adalah dua dimensi yang berbeda: rasa hormat terletak pada sumbu hierarki-
kesetaraan, sedangkan keakraban adalah fungsi dari sumbu kedekatan-jarak.) Geertz mengamati bahwa
anak-anak menggunakan register yang akrab ketika berbicara dengan orang tua dan saudara mereka
sampai sekitar usia sepuluh atau dua belas tahun, ketika mereka secara bertahap beralih ke rasa hormat
di masa dewasa. Namun, dia menambahkan, "Kebanyakan orang terus berbicara kepada ibu dengan cara
yang sama seperti yang mereka lakukan saat masih anak-anak; beberapa beralih ke rasa hormat di masa
dewasa" (hlm. 22). Hal ini menimbulkan pertanyaan apakah ibu disapa dengan cara ini karena mereka
kurang dihormati dibandingkan ayah, atau karena anak mereka merasa lebih dekat dengan mereka.
Saya curiga keduanya sekaligus, dan mencoba memisahkan mereka mungkin sia-sia.
Meskipun pengkodean linguistik dari kata hormat dan akrab adalah fenomena linguistik yang tidak
ditemukan dalam bahasa Inggris, namun ada fenomena dalam bahasa Inggris yang paralel dengan yang
dijelaskan oleh Geertz. Ervin-Tripp, O'Connor, dan Rosenberg (1984) melihat bentuk-bentuk "tindakan
kontrol" dalam keluarga untuk mengukur kekuasaan dalam konteks itu. Mereka menemukan bahwa
"kekuasaan dan harga diri yang efektif berhubungan dengan usia" (hal. 134). Namun, sekali lagi, "para ibu
dalam sampel kami merupakan perkecualian penting untuk pola..." (hal.135). "Dalam peran mereka
sebagai pengasuh," para penulis mencatat, para ibu "menerima perintah nondeferent, menunjukkan bahwa
184 Debora Tannen
anak-anak mengharapkan kepatuhan dan percaya keinginan mereka sebagai pembenaran yang
cukup." Seperti dalam bahasa Jawa, orang dapat bertanya apakah anak-anak lebih banyak
menggunakan imperatif gundul ketika berbicara dengan ibu mereka karena mereka kurang menghormati
mereka, atau karena mereka merasa lebih dekat dengan mereka, atau keduanya.
5 Power Lines - atau Connection Lines - in

Menceritakan Hari Anda
Banyak penelitian yang dilakukan pada wacana keluarga berfokus pada pembicaraan yang dihasilkan
dalam konteks percakapan meja makan. Meja makan adalah tempat favorit, tidak diragukan lagi, baik
karena makan malam adalah waktu utama di mana anggota keluarga biasanya berkumpul dan
bertukar pembicaraan, dan juga karena itu adalah acara terbatas di mana para pembicara berkumpul
di sekitar meja dan karenanya relatif. mudah direkam. Baik Blum-Kulka maupun Elinor Ochs dan murid-
muridnya (misalnya, Ochs dan Taylor 1992) mengidentifikasi sebuah ritual yang melambangkan
percakapan meja makan Amerika di banyak keluarga: sebuah ritual yang oleh Blum-Kulka dijuluki
"Menceritakan Hari Anda". Ketika keluarga menyertakan ibu dan ayah (seperti yang dilakukan oleh
keluarga yang dicatat dalam kedua penelitian ini), ibu biasanya mendorong anak-anak untuk memberi
tahu ayah mereka tentang peristiwa yang dialami pada siang hari.
Ochs dan Taylor memberikan contoh seorang ibu yang mendesak, "Katakan pada Ayah apa
pendapatmu tentang senam dan apa yang kamu lakukan," dan yang lain bertanya, "Chuck, apakah
kamu memberi tahu Ayah apa yang terjadi di karate ketika kamu datang dengan seragam barumu?
Apa yang dilakukan Daisy untukmu?" (hal. 310). Ochs dan Taylor mencatat bahwa di sebagian besar
contoh yang dicatat dalam penelitian ini, para ayah menanggapi cerita yang dihasilkan dengan
memberikan penilaian, menilai kebenaran tindakan dan perasaan anak-anak mereka, dan dengan
demikian menetapkan konstelasi yang oleh para peneliti disebut "ayah tahu yang terbaik. "
Dalam keluarga yang diamati Ochs dan murid-muridnya, para ibu biasanya tahu apa yang dikatakan
anak-anaknya. Hal ini tidak hanya terjadi pada ibu-ibu yang berada di rumah bersama anak-anaknya
pada siang hari, tetapi juga pada ibu-ibu yang bekerja penuh waktu, karena umumnya mereka pulang
kerja lebih awal daripada sang ayah, dan mereka bertanya kepada anak-anak tentang hari mereka
selama waktu yang mereka miliki bersama mereka sebelum Ayah pulang. Di meja makan. Ayah bisa
saja bertanya, "Bagaimana harimu?" seperti yang Ibu lakukan sebelum makan malam. Tapi di keluarga
ini, biasanya dia tidak melakukannya.
Ochs dan Taylor mengidentifikasi peran dalam pertukaran naratif ini sebagai "prob lematizer" dan
"problematizee". The "problematizer" bereaksi terhadap pengalaman anggota keluarga dengan cara
yang kritis terhadap bagaimana pembicara menangani situasi tersebut. Misalnya, ketika seorang anak
berusia delapan tahun. Josh, yang sedang mengerjakan pekerjaan rumah, mengumumkan, "Aku sudah
selesai," ayahnya bertanya dengan "nada tidak percaya," "Sudah Josh? Bacakan apa yang kamu
tulis." Maka sang ayah mempertanyakan apakah Josh benar-benar sudah tamat atau belum (hlm. 313).
Dalam istilah Ochs dan Taylor, dia "mempermasalahkan" pengumuman Josh, "Aku sudah selesai."
Struktur kekuatan keluarga, Ochs dan Taylor mengamati, dibangun dalam dinamika penceritaan ini.
Sama seperti Ibu biasanya mendorong seorang anak untuk memberi tahu Ayah apa yang terjadi, saudara
yang lebih tua lebih mungkin mendesak yang lebih muda untuk menceritakan tentang sesuatu yang
terjadi daripada sebaliknya. Dalam pengertian ini, kakak-kakak memperlakukan adik mereka kurang lebih
seperti cara orang tua memperlakukan anak-anak - sesuatu yang, menurut saya, sering dirasakan dan
dibenci oleh adik-adiknya, terutama jika kakak laki-laki atau perempuannya tidak jauh lebih tua.
Ochs dan Taylor menemukan bahwa anak-anak paling sering bermasalah - mereka yang perilakunya
dinilai oleh orang lain. Jarang sekali mereka menjadi pembuat masalah - orang yang mempertanyakan
perilaku orang lain sebagai masalah. Ini menempatkan anak-anak dengan kuat di bagian bawah hierarki.
Ayah adalah orang yang paling sering menjadi pembuat masalah dan jarang menjadi pembuat masalah:
jarang sekali perilaku mereka tunduk pada pengawasan dan penilaian orang lain. Ini menempatkan
mereka dengan kuat di puncak hierarki. Sesuai dengan temuan Ervin-Tripp, O'Connor, dan Rosenberg,
ibu tidak ada di sana, sebagai orang tua, bersama dengan ayah. Para ibu menemukan diri mereka dalam
posisi problematizee (orang yang perilakunya dihakimi) sama seringnya dengan mereka sebagai
problematizer (orang yang menghakimi orang lain). Oleh karena itu, para ayah berada dalam posisi
menilai tindakan istri mereka selain tindakan anak-anak mereka, tetapi para ibu hanya menilai perilaku
anak-anak mereka, bukan perilaku suami mereka. Dengan kata lain, dinamika mendongeng menempatkan
ibu di tengah hierarki keluarga - di atas anak, tetapi di bawah ayah.
Penulis juga mengamati bahwa para ibu sering mempermasalahkan tindakan mereka sendiri.
Misalnya, seorang wanita bernama Marie memiliki dan menjalankan pusat penitipan anak.
Saat makan malam, dia menceritakan tentang seorang klien yang membawa anaknya keluar dari pusat,
dan membayar tagihan terakhirnya. Klien menyerahkan lebih banyak uang daripada yang dibutuhkan
untuk menutupi waktu yang dihabiskan anaknya di penitipan anak, jadi Marie mengembalikan kelebihannya.
Tetapi dia kemudian bertanya-tanya apakah dia telah melakukan kesalahan. Lagi pula, kebijakannya
mengharuskan klien untuk memberikan pemberitahuan dua minggu sebelum menarik seorang anak, dan
ibu ini tidak memberikan pemberitahuan. Jadi, mungkin klien bermaksud membayar lebih untuk menutupi
dua minggu itu, dan Marie seharusnya menyimpannya, menegakkan kebijakannya. Sang ayah
menjelaskan bahwa dia mendukung pandangan ini: "Ketika saya mengatakan sesuatu, saya berpegang
teguh pada itu kecuali dia mengungkitnya. . . . Saya tidak mengubahnya" (hal. 312). Marie adalah
"problematizee" karena tindakannya dipertanyakan. Dia telah "mempermasalahkan" dirinya sendiri
dengan mengangkat masalah apakah dia telah menangani situasi dengan cara terbaik; suaminya
kemudian mempermasalahkannya lebih lanjut dengan memberi tahu dia bahwa dia pikir dia tidak
melakukannya. Sebaliknya, penulis menemukan bahwa dalam kasus yang jarang terjadi ketika ayah
mempermasalahkan diri mereka sendiri, ibu tidak mempermasalahkannya lebih lanjut.
Dalam studi yang mengungkap ini, Ochs dan Taylor mengidentifikasi dinamika krusial dalam keluarga
kelas menengah Amerika di mana keluarga merupakan struktur kekuasaan dengan ayah di puncak.
Mereka lebih lanjut menunjukkan bahwa ibu memainkan peran penting dalam membangun dinamika ini:
"Ayah sebagai pembuat masalah," kata mereka, "difasilitasi... oleh
186 Debora Tannen
peran aktif para ibu yang kadang-kadang (mungkin secara tidak sengaja) menjadikan ayah sebagai
pembuat masalah potensial - dengan memperkenalkan cerita dan laporan anak-anak dan ibu di
tempat pertama dan mengarahkan mereka ke ayah sebagai penerima utama" (hal. 329).
Bagi saya, kata terpenting dalam kutipan ini adalah "secara tidak sengaja". Saya berpendapat
bahwa dinamika ayah-tahu-terbaik dihasilkan dari perbedaan gender dalam asumsi tentang tempat
bicara dalam suatu hubungan, dan itu mencerminkan hubungan yang tak terpisahkan antara
kekuasaan dan koneksi. Ketika seorang ibu bertanya kepada anak-anaknya apa yang mereka
lakukan di siang hari, dia menciptakan kedekatan dengan bertukar detail kehidupan sehari-hari,
sebuah ritual verbal yang sering dilakukan untuk mengkarakterisasi persahabatan perempuan
(lihat, misalnya, Tannen 1990; Coates 1996). Dengan kata lain, itu adalah manuver koneksi. Jika
sang ayah tidak bertanya sendiri, "Bagaimana harimu?" bukan berarti dia tidak tertarik dengan
keluarganya, atau tidak merasa - atau ingin - dekat dengan mereka. Itu hanya berarti bahwa dia
tidak berasumsi bahwa kedekatan diciptakan oleh ritual verbal menceritakan detail hari seseorang,
dan dia mungkin tidak menganggap kedekatan sebagai barometer terpenting hubungannya dengan
anak-anaknya.
Ketika Ibu mendorong seorang anak, "Katakan pada Ayah apa yang kamu lakukan di karate hari
ini," dia, memang benar, memprakarsai dinamika di mana sang ayah akan menilai tindakan anak
dan dengan demikian diangkat sebagai hakim keluarga. Tetapi saya berani bertaruh bahwa
tujuannya adalah untuk melibatkan sang ayah dalam keluarga, membawanya ke dalam lingkaran
keintiman yang menurutnya dibangun oleh pembicaraan semacam itu. Dari sudut pandang ini,
dinamika ayah-tahu-terbaik sama salahnya dengan sumber umum frustrasi antara perempuan dan
laki-laki yang telah saya jelaskan di tempat lain (Tannen 1990): misalnya, seorang perempuan
memberi tahu seorang laki-laki tentang seorang laki-laki yang membuat frustrasi. pengalaman yang
dia alami hari itu, melakukan ritual yang biasa dilakukan di antara teman-teman wanita yang disebut
Gail Jefferson (1988) sebagai "pembicaraan masalah". Karena pembicaraan masalah bukanlah
ritual yang umum di antara teman pria, dia pikir dia diminta untuk menyelesaikan masalah, yang
kemudian dia lakukan - membuatnya frustrasi. Dia memprotes, yang membuatnya frustrasi.
Demikian pula, ibu yang mendorong anak-anaknya untuk memberi tahu ayah mereka apa yang
mereka lakukan hari itu, atau yang berbicara tentang harinya sendiri, sedang mencoba untuk
menciptakan hubungan. Tetapi sang ayah, yang tidak mengetahui sifat ritual dari komentarnya, mengira dia
Dalam pandangan ini, bukanlah inisiasi rutinitas "Menceritakan Hari Anda" oleh para ibu itu
sendiri yang menetapkan ayah sebagai hakim keluarga. Sebaliknya, dinamika "ayah tahu yang
terbaik" diciptakan oleh interaksi pola terkait gender. Ayah berperan sebagai hakim atas tindakan
yang diceritakan dalam cerita karena menurut mereka itulah sebabnya mereka diceritakan. Ayah
cenderung tidak membicarakan masalah pekerjaan mereka sendiri karena mereka tidak
menginginkan nasihat tentang cara menyelesaikan masalah di sana, jadi mereka tidak melihat
alasan untuk membicarakannya. Banyak pria merasa bahwa memikirkan kembali apa yang
membuat mereka kesal di tempat kerja memaksa mereka untuk menghidupkannya kembali dan
menjadi kesal lagi, ketika mereka lebih suka melupakannya dan menikmati oasis di rumah. Mereka
mungkin juga menolak menceritakan masalah secara tepat untuk menghindari ditempatkan pada
posisi terpuruk dalam menerima saran atau diberi tahu bahwa mereka tidak menangani situasi
dengan cara terbaik. Pada beberapa kesempatan Ochs dan Taylor menemukan ayah
"mempermasalahkan" diri mereka sendiri, tidak mengherankan jika ibu tidak membuangnya lebih
jauh - tidak harus karena ibu merasa
mereka tidak punya hak untuk menghakimi, tetapi lebih mungkin karena mereka mengambil wahyu ini
dalam semangat pembicaraan masalah daripada sebagai ajakan untuk menghakimi. Ritual yang
bentrok ini mengakibatkan para ibu menemukan diri mereka terpuruk dalam hierarki keluarga tanpa
mengetahui bagaimana mereka sampai di sana.
Saya telah membahas contoh ini dari Ochs dan Taylor secara panjang lebar untuk
mendemonstrasikan bagaimana pola wacana terkait gender dapat menjelaskan fenomena yang diamati
dalam interaksi keluarga dalam penelitian sebelumnya, dan bagaimana apa yang secara akurat
diidentifikasi sebagai masalah kekuatan negosiasi juga secara bersamaan. dan tak terpisahkan
masalah negosiasi koneksi. Analisis ini mendukung anggapan saya bahwa (1) kekuasaan dan koneksi
saling terkait; (2) hubungan antara kekuasaan dan koneksi sangat mendasar untuk memahami gender
dan bahasa; dan (3) hubungan antara gender dan bahasa merupakan dasar untuk memahami interaksi
keluarga.
6 Wahyu Diri: Spesifik Gender

Ritual Percakapan
Pertanyaan "Bagaimana harimu?" ritual, bagi banyak wanita, hanyalah salah satu cara untuk
menciptakan dan memelihara hubungan melalui pembicaraan. Cara lain adalah bertukar informasi
tentang hubungan pribadi dan emosi. Di sini juga, percakapan yang terjadi dalam keluarga
mencerminkan harapan yang berbeda dari anggota keluarga dari jenis kelamin yang berbeda.
Misalnya, salah satu cara banyak wanita menciptakan dan menjaga kedekatan adalah dengan
mengawasi kehidupan satu sama lain, termasuk (mungkin terutama) hubungan romantis. Ketika
anggota keluarga laki-laki dan perempuan berinteraksi, perbedaan gender dalam harapan mengenai
penggunaan pembicaraan untuk menciptakan kedekatan dapat menyebabkan pertukaran yang tidak
seimbang. Contoh berikut, yang mengilustrasikan percakapan semacam itu, berasal dari proyek
penelitian di mana kedua anggota pasangan karir ganda membawa tape recorder setidaknya selama
seminggu, merekam semua percakapan yang mereka rasa nyaman untuk direkam. (Perekam digital
berjalan selama empat jam per kaset.)
Dalam contoh ini, salah satu peserta proyek merekam percakapan dengan saudara laki-lakinya
yang belum menikah. Saudarinya (seorang wanita berusia tiga puluhan) bertanya kepada kakaknya
(yang beberapa tahun lebih muda) tentang pacarnya, yang akan saya panggil Kerry. Jelas saudari itu
sedang mencari semacam pertukaran yang tidak disediakan oleh kakaknya:
Suster: Jadi apa hubungannya dengan Kerry?

Kakak: Keren.
Adik: Keren. Apakah itu berarti sangat baik?
Kakak: Ya.
Adik: Cinta sejati?
Saudara: Cukup banyak.
Kakak: CUKUP banyak? Ketika Anda mengatakan CUKUP banyak, apa maksud Anda?
Saudara: Maksud saya semuanya baik-baik saja.
188 Debora Tannen
Percakapan mengambil karakter yang hampir lucu, karena saudara perempuan itu menjadi semakin
menyelidik sebagai reaksi atas tanggapan minimal saudara laki-lakinya. Terbukti dalam contoh adalah
proses yang saya sebut, mengadaptasi istilah yang diterapkan Gregory Bateson (1972) pada proses
budaya yang lebih besar, skismogenesis komplementer. Melalui proses ini, perilaku verbal setiap orang
mendorong orang lain ke bentuk perilaku lawan yang semakin dibesar-besarkan. Dalam contoh ini,
saudari itu mengajukan pertanyaan yang berulang-ulang dan semakin menyelidik karena tanggapan
saudara laki-lakinya minimal, dan tanggapannya mungkin menjadi lebih hati-hati karena pertanyaannya
semakin mendesak. Memang, dia mulai terdengar seperti seorang inkuisitor.
Terlebih lagi, percakapan antara kakak dan adik ini terdengar seperti seorang ibu berbicara dengan
seorang anak remaja. Ini sangat mirip dengan percakapan yang disajikan dalam contoh berikut, yang
terjadi antara seorang ibu dan anak perempuannya yang berusia dua belas tahun. Kutipan percakapan
ini diidentifikasi dan dianalisis oleh Alia Yeliseyeva sehubungan dengan seminar yang saya ajarkan
tentang interaksi keluarga. Kutipan tersebut berasal dari film dokumenter yang dibuat oleh pembuat film
Jennifer Fox berjudul "An American Love Story." Film dokumenter tersebut ditayangkan dalam lima
segmen dua jam di Sistem Penyiaran Publik AS pada September 1999.
Dalam mempersiapkan film dokumenter. Fox mengikuti keluarga Karen Wilson, Bill Sims, dan dua putri
mereka, di Queens, New York, selama dua tahun dimulai pada tahun 1992. Dalam episode ini, putri
bungsu, Chaney, mengantisipasi "kencan" pertamanya - siang hari. berjalan - dengan seorang anak laki-
laki, terlepas dari keraguan orang tuanya.
Tetapi anak laki-laki (yang berusia tiga belas tahun) tidak hadir pada hari yang ditentukan. Setelah
seluruh keluarga menghabiskan beberapa jam menunggunya, Chaney mendapat telepon yang
menjelaskan bahwa neneknya telah menolak izin untuk pergi. Karen mencoba mendiskusikan
perkembangan ini dengan Chaney, yang menanggapi dengan minimal:
Karen: Itu terlalu buruk. Apakah kamu tidak marah?

Chaney: Tidak.
Karen: Maksud saya secara umum.
Chaney: Apa maksudmu?
Karen: Bukan padanya, hanya secara umum.
Chaney: Tidak, tidak sebanyak itu.
Karin: Kecewa?
Chaney: Tidak, tidak sebanyak itu.
Karen: Lega?
Chaney: Tidak. [tertawa]
Karen: Apa- [juga tertawa]
Beri kami perasaan di sini, Chaney!
Melalui pertanyaan dan komentarnya, Karen menunjukkan kepada putrinya jenis percakapan yang dia
harapkan - percakapan tentang bagaimana perasaan Chaney tentang apa yang terjadi padanya. Saya
ragu Chaney tidak dapat melakukan percakapan seperti itu; Saya berani bertaruh dia sering memilikinya
dengan sahabatnya, Nelly.
Tapi, seperti banyak remaja lainnya, dia tampak enggan mengungkapkan perasaannya kepada ibunya.
Di kemudian hari, bocah itu tiba-tiba muncul, dan Chaney pergi jalan-jalan dengannya. Saat dia kembali,
percakapan serupa terjadi, dengan konten berbeda. Masalahnya segera dimulai, saat Chaney menuju
kamarnya:
Karen: Ayo duduk dan ceritakan semuanya.

Chaney: Saya harus menelepon Nelly.
Karen: Ayo, ceritakan semuanya dulu.
Saya prioritas pertama Anda di sini.
Chaney menurut dengan duduk, tetapi dia tidak memberikan apa-apa. Dia hanya menawarkan jawaban
samar dan informatif minimal untuk pertanyaan ibunya. Sepanjang percakapan, Chaney tertawa atau
terkekeh.
karen: Apakah dia memegang tanganmu?

Chaney: Ya, [tertawa]
karen: Bagaimana rasanya?
Chaney: Tangannya dingin.
karen: Apakah kamu mencium?
Chaney: Ya.
karen: Di mana?
Chaney: Di mana menurut Anda? [terkekeh]
karen: Di bibirmu?
Chaney: Pendek saja.
karen: [Berbisik] Ya Tuhan! [suara
normal] Dimana. Di depan pintu kita?
Chaney: Ya.
karen: Apa yang kamu pikirkan?
Chaney: Tidak ada apa-apa.
karen: Apakah Anda memiliki perasaan tentang hal itu?

Chaney: Ya.
karen: Yang baik atau yang buruk, atau yang bodoh?
Chaney: Bagus.
karen: Ke- Kapan kau akan menemuinya?
Chaney: Mmm, mungkin di bulan Juni.
karen: Mm, itu bagus dan aman. [tertawa
Chaney: dan berusaha bangun] Bye!
karen: Jadi, apakah Anda senang melihatnya?
Chaney: Ya.
karen: Apakah dia sama seperti yang Anda pikirkan?
Chaney: Dia sama saja.
Pada titik ini, Chaney bangkit dan mundur ke kamarnya. Untuk mengetahui bagaimana perasaannya yang
sebenarnya tentang kencannya, kami harus mendengarkan percakapannya dengan Nelly.
Dan itu pasti menjadi sumber frustrasi bagi Karen seperti halnya kebanyakan ibu remaja. Meskipun Chaney
menjawab pertanyaan ibunya, percakapan itu lebih terasa seperti interogasi daripada percakapan.
Mengapa ibu dalam contoh ini dan saudara perempuan dalam contoh sebelumnya sangat ingin membuat
anggota keluarga mengungkapkan perasaannya? Saya telah berdebat di tempat lain
190 Debora Tannen
(Tannen 1990), menggambar pada tubuh besar penelitian bahasa dan gender, bahwa perempuan
dan anak perempuan biasanya mendefinisikan hubungan mereka dengan teman-teman di sepanjang
sumbu koneksi: sahabat menceritakan "segalanya" satu sama lain. Ini tidak hanya mencakup
peristiwa besar dan kecil dalam hidup, tetapi juga bagaimana perasaan mereka tentang peristiwa tersebut.
Hubungan keluarga didefinisikan dan dievaluasi dengan cara yang sama. Hubungan keluarga yang
baik adalah hubungan yang "dekat", dan itu berarti hubungan di mana yang satu menceritakan
kepada yang lain apa yang terjadi dalam hidupnya, dan bagaimana perasaannya tentang hal itu.
Ketika anak-anak masih kecil, rasa percaya diri hanya satu arah: para ibu ingin tahu apa yang
dialami dan dirasakan oleh anak-anak mereka, meskipun biasanya mereka tidak mengungkapkan
perasaan mereka sendiri kepada anak-anak mereka yang masih kecil. Namun, ketika anak
perempuan menjadi dewasa, seperti yang ditemukan Henwood (1993), baik anak perempuan
maupun ibu biasanya mengevaluasi hubungan mereka dalam hal seberapa "dekat" mereka - dan ini
diukur dengan pengungkapan timbal balik yang relatif tentang perasaan (serta dengan diskusi
tentang detail kecil dari kehidupan sehari-hari).
7 Perbedaan Jenis Kelamin Antara Orang Tua
Signifikansi pola gender ini dalam definisi kedekatan, dan signifikansi kedekatan dalam evaluasi
perempuan (tetapi bukan laki-laki) atas hubungan keluarga, muncul dalam diskursus yang direkam
dalam film dokumenter televisi publik lainnya, "An American Family," yang ditayangkan dua belas
minggu sekali. segmen sepanjang satu jam pada tahun 1973. Untuk serial ini, pembuat film Alan
dan Susan Raymond memfilmkan keluarga William dan Pat Loud serta kelima anak mereka di Santa
Barbara, California, selama tujuh bulan. Murid saya Maureen Taylor memeriksa percakapan antara
orang tua tentang anak-anak mereka, dan khususnya putri remaja mereka Delilah.
Pat Loud mengajak Delilah dalam perjalanan ke New Mexico. Delilah pulang lebih awal - dan Pat,
saat kembali, mencoba membuat suaminya menceritakan apa yang dikatakan Delilah ketika dia tiba
di rumah. Tema berulang dalam wacana Pat adalah asumsinya bahwa putrinya harus curhat
padanya. Selain itu, kesedihan Pat karena Delilah meninggalkan New Mexico tanpa mengungkapkan
alasannya pergi kepada ibunya terkait dengan kesedihan umum Pat saat melihat anak-anaknya
meninggalkan rumah.
Maureen Taylor, dalam makalah seminar, menunjukkan bahwa Pat dan Bill memiliki reaksi yang
sangat berbeda terhadap anak remaja mereka yang tumbuh dan berkembang.
Saat berbicara dengan Pat, Bill menjelaskan bahwa dia tidak khawatir karena dia yakin perpisahan
itu tidak terhindarkan: "Kamu harus belajar, Patty," katanya, "bahwa mereka akan meninggalkanmu."
Untuk mendukung ini, dia menyarankan agar dia berpikir kembali ke masa mudanya sendiri:
Bill: dengan ayahmu sendiri, dengan ibumu sendiri.

Anda meninggalkan mereka ketika Anda berusia lima
belas tahun, dan Anda tidak kembali sampai Anda berusia tiga puluh tahun, tidak-
Dalam pandangan Bill, anak-anak mereka yang "pergi" (pada titik ini, secara emosional: semua kecuali satu
masih tinggal di rumah) adalah sehat karena menandakan kemandirian mereka yang berkembang. Tapi Pat
tidak melihat jarak emosional sebagai keuntungan:
Pat: Masalahnya- Tidak.

Satu-satunya hal yang saya lihat dari
itu adalah bahwa di suatu tempat di
sepanjang garis, dia um dia takut
padaku, atau dia uh. .. sesuatu.
Saya berpendapat bahwa alasan Bill begitu mudah bersikap filosofis tentang jarak anak-anak remajanya, dan
begitu sulit bagi Pat, adalah karena "dekat" dengan anak-anaknya penting bagi Pat tetapi tidak bagi Bill. Selain
itu, untuknya, tetapi tidak untuknya, menjadi dekat berarti mencurahkan pengalaman dan perasaan.
Bagi Pat, melihat putrinya lebih cenderung curhat pada ayahnya daripada pada dirinya merupakan pukulan
tambahan, karena dia harus melihat orang lain mendapatkan apa yang dia inginkan tetapi tidak bisa dia miliki.
Bill mencoba meminimalkan pentingnya perbedaan ini dengan penjelasan yang tidak memuji dirinya sendiri:
Bill: Tidak, dia sama sekali tidak takut padamu.

Dia hanya tahu bahwa aku lebih lemah
bahwa aku lebih lemah darimu, itu saja.
Pat tidak menerima penjelasan ini dan tidak terhibur olehnya:
Pat: Dia tidak mengatakan hal ini padamu karena dia

pikir kamu lebih lemah.
Dia mengatakan hal itu kepada Anda
karena dia merasa lebih dekat dengan
Anda, yang merupakan hal yang sangat sehat.
Aku- aku mengerti itu.
Tapi satu-satunya hal yang saya rasakan
adalah bahwa saya- Saya ingin dia dapat mengatakan hal-hal itu
kepada saya, karena sangat penting baginya
untuk memiliki wanita yang lebih tua, seperti ibunya,
yang dapat dia katakan sesuatu.
Dan dia tidak memberitahuku apa-apa.
Perbedaan pandangan Pat dan Bill dilatarbelakangi dalam komentar ini. Bagi Pat, yang terpenting adalah menjadi
dekat, dan kedekatan itu tercipta dari pembicaraan yang mengungkapkan diri. Keluhan Pat bahwa Delilah "tidak
memberi tahu saya apa pun" tidak hanya umum di antara ibu (dan bukan ayah) dari remaja putri, tetapi juga
keluhan yang biasanya didengar dari wanita dalam hubungan heteroseksual tentang pasangan mereka.
Tanggapan Bill mengabaikan dinamika tersebut, mungkin karena dia tidak menyadarinya. Baginya, fokusnya
bukan koneksi tapi kemandirian. Jaminannya
192 Debora Tannen
hampir puitis dengan ritme yang menenangkan dan pengulangan yang memukau. Untuk menangkap efek ini di
media cetak, Taylor, mengikuti Tannen (1989), menyusun komentar Bill tidak hanya dalam baris yang mewakili
kelompok napas tetapi juga dalam syair, seolah-olah itu adalah sebuah puisi:
Bill: Anda ingin merasa diberkati

bahwa mereka ingin keluar dan
melakukan urusan mereka sendiri.
Dan Anda ingin merasa diberkati karena

orang tidak bergantung pada Anda selama sisa hidup
Anda.
Dan Anda ingin merasa diberkati Anda

memiliki seorang gadis seperti itu
yang tidak ingin duduk di sekitar ruangan, dan dia ingin
melakukannya, dan dia tahu
bagaimana dia akan melakukannya.
Jangan khawatir tentang itu, Patty.
Anda memiliki hidup Anda sendiri -
dan dia akan kembali lagi dalam waktu sekitar sepuluh tahun.
Tapi Pat tidak diyakinkan. Dia mencoba menjelaskan kekhawatirannya dari sudut pandang kebutuhan putrinya
daripada kebutuhannya sendiri:
Pat: Tidak- tidak- Bukan itu.

Bukan itu yang menggangguku.
Yang mengganggu saya adalah itu
Saya tidak berpikir bahwa saya akan dapat

membantunya, atau memberinya
bantuan apa pun, kecuali meminjamkan
pakaian saya kepadanya, yang, sayang, bukanlah bantuan.
Bill kembali ke sudut pandangnya, bahwa wajar dan baik-baik saja bagi anak-anak untuk menjauhkan diri dari orang
tua pada usia ini:
Bill: Jika Anda belum membantunya sekarang, acaranya

sudah berakhir.
Bulan biru naik dan matahari mereda.
Tanggapan Pat langsung kembali ke tempat dia memulai: bahwa hubungannya dengan putrinya ditentukan oleh
seberapa dekat mereka, dan kegagalan Delilah untuk curhat kepada ibunya adalah bukti kegagalan kedekatan:
Pat: Tapi itu sebabnya saya sangat terkejut dan kagum adalah- karena saya selalu berpikir bahwa kami
sangat dekat dan dia bisa memberi
tahu saya eh hampir semua yang ingin
dia katakan kepada saya.
Ketika Pat mengeluh lagi bahwa Delilah lebih memercayai Bill daripada dia, dia mengingatkannya bahwa kebalikannya
berlaku untuk putra mereka, dan ini tidak mengganggu.
dia sama sekali:
Bill: Apakah Anda mendengar Lance memberi tahu saya sesuatu?

TIDAK!
Apakah saya khawatir tentang itu?

Aku hanya tidak peduli.
Saya benar-benar bisa. Saya tidak terlalu peduli.
Kevin?
Anakku, bicara padaku?
Menganugerahkan?
Tidak pernah berbicara, tidak pernah mengucapkan sepatah kata pun.
Tidak pernah, tidak!
Bill selanjutnya mengumumkan bahwa dia telah memutuskan untuk berhenti khawatir. Tapi dari sudut pandangnya,
itu berarti berhenti mengkhawatirkan omongan anak-anaknya (apakah mereka curhat atau tidak) tetapi tentang
tindakan mereka - apakah mereka pergi bekerja dan mencari uang atau tidak:
Bill: Saya akan khawatir tentang jauh lebih sedikit daripada

yang saya miliki sebelumnya.
Pat: Tentang apa.
Bill: Kurang dari apa pun yang saya khawatirkan.
Sekali lagi, saya akan mereproduksi presentasi Taylor tentang komentar Bill baik dalam baris maupun syair untuk
menangkap efek ritme dari kata yang diucapkan:
Bill: Kevin tidak mau menuangkan semen?

Lupakan.
Anda tidak perlu menuangkan semen.
Aku tidak perlu mendukungnya.
Dia sebaiknya mulai menghidupi dirinya sendiri.
Dia ingin menari?

Dia lebih baik keluar sana dan
mendapatkan beberapa dolar, dan
menari sendiri.
Michelle tidak ingin pergi bermain dengan gadis-gadis itu?

Aku tidak akan khawatir tentang hal itu.
Dia bisa duduk di kamarnya
selama sisa hidupnya sepanjang yang saya
ketahui.
194 Debora Tannen
Aku tidak akan khawatir tentang hal itu.

Hidup terlalu singkat untuk mencemaskan semua musik jazz itu. Itulah yang saya pelajari tentang
liburan ini.
Percakapan diakhiri dengan simfoni coda yang merangkum cara ibu dan ayah menanggapi pertumbuhan anak-
anak mereka dan meninggalkan rumah:
Pat: Aku benci melihat mereka pergi seperti itu.

Aku hanya membencinya.
Saya membencinya.
Bill: Aku menyukainya.
Taylor menunjukkan bahwa kontras antara perasaan sedih Pat dan rasa kebebasan Bill pada pertumbuhan
putri mereka - dan semua anak mereka - mencerminkan peran khusus gender yang mereka ambil dalam
keluarga. Karena Pat telah mengabdikan kehidupan pernikahannya untuk merawat anak-anaknya, dia
mengalami kepergian mereka sebagai pengabaian. Saat dia memberi tahu saudara laki-laki dan ipar
perempuannya, "Semua anak saya meninggalkan saya. Dan apa yang tersisa? Saya tidak punya apa-apa lagi.
Dan itu membuat saya takut."
Sebaliknya, Taylor menunjukkan. Bill telah menghabiskan hidupnya bepergian: pertama di angkatan laut
dan kemudian sehubungan dengan bisnisnya. Ini memperkuat interpretasi yang dia berikan pada pertumbuhan
anak-anaknya: meskipun Pat melihat mereka meninggalkannya, dia melihat mereka mendapatkan kebebasan
dan kemandirian untuk diri mereka sendiri. Selanjutnya, saya akan menunjukkan. Deskripsi Bill tentang apa
yang tidak akan dia khawatirkan memperjelas bahwa beban keluarga baginya adalah beban keuangan:
tanggung jawab untuk menafkahi semua orang. Pertumbuhan anak-anaknya membebaskannya dari beban itu.
Jadi reaksi Bill dan Pat yang berbeda dapat dijelaskan tidak hanya oleh perbedaan peran yang mereka
ambil dalam keluarga mereka tetapi juga oleh perbedaan dalam apa yang cenderung menjadi fokus wanita
dan pria dalam hubungan pada umumnya dan hubungan keluarga pada khususnya. Contoh Bill dan Pat Loud,
kemudian, menunjukkan bahwa hubungan keluarga adalah jalinan koneksi dan kekuasaan yang kompleks,
yang merespons dan menafsirkan pola kekuatan ini berdasarkan gender, dan bahwa pemahaman tentang
pola ini diperlukan untuk memahami apa yang terjadi. dalam interaksi keluarga.
8 Menyeimbangkan Daya dan Koneksi di

Argumen Keluarga
Di bagian akhir ini, saya mencermati beberapa contoh dari wacana keluarga yang direkam oleh salah satu
pasangan yang berpartisipasi dalam proyek penelitian yang saya jelaskan di atas dengan merekam percakapan
mereka sendiri. (Ini berbeda
keluarga dari percakapan kakak/adik.) Dalam setiap contoh berikut, ibu dan ayah menggunakan strategi
verbal yang rumit untuk menyeimbangkan kebutuhan untuk menegosiasikan baik kekuatan maupun
hubungan saat mereka menjalankan tugas yang diperlukan untuk menjaga kehidupan sehari-hari.
kehidupan keluarga muda mereka.
Selain itu, seperti yang akan kita lihat, strategi wacana mereka secara bersamaan menciptakan identitas
orang tua terkait gender.
Pasangan itu, dengan nama samaran bernama Molly dan Ben, memiliki seorang putri berusia dua
tahun, Katie. Baik Molly maupun Ben bekerja di luar rumah: Ben bekerja penuh waktu dan Molly dengan
jadwal yang dikurangi menjadi tiga puluh jam per minggu. Masing-masing secara teratur mengambil satu
hari dalam seminggu untuk dihabiskan bersama Katie, yang akibatnya menghadiri penitipan anak hanya
tiga hari dalam seminggu. Pada satu titik dalam rekaman itu, Molly dan Ben, keduanya di rumah, terlibat
pertengkaran tentang membuat popcorn. Molly ada di dapur sendirian dan Ben merawat Katie di ruangan
lain saat dia memanggil:
Ben: Molly! Mol! Mari beralih.

Anda merawatnya.
Aku akan melakukan apa pun yang Anda lakukan.
Molly menjawab, dari dapur, "Saya sedang membuat popcorn." Dan kemudian dia menambahkan, "Kamu
selalu membakarnya."
Jelas apa yang dipertaruhkan, dan apa yang terjadi selanjutnya, dapat dipahami sebagai serangkaian
manuver kontrol. Ben ingin berganti peran dengan Molly, sehingga dia akan mengambil alih pengasuhan
anak dan dia akan mengambil alih persiapan berondong jagung. Molly menolak tombol ini. Dalam
konfrontasi langsung atas kekuasaan, Molly mungkin menolak begitu saja: "Tidak, saya tidak ingin beralih."
Sebaliknya, dengan mengatakan "Kamu selalu membakarnya", dia menolak melepaskan tugasnya dengan
memohon kebaikan keluarga daripada preferensinya sendiri. Sejauh dia menolak melakukan apa yang
Ben ingin dia lakukan, pernyataannya adalah manuver kontrol. Tetapi sejauh dia menarik kebaikan
keluarga daripada preferensinya sendiri, itu adalah manuver koneksi. Namun, pada saat yang sama,
dengan meragukan kemampuan membuat popcorn Ben, dia menjatuhkannya. Itu juga bisa dilihat sebagai
manuver kontrol.
Karena Molly mendasarkan penolakannya pada dugaan kekurangan suaminya,

dia merespons pada level ini:
Ben: Tidak, aku tidak!

Saya tidak pernah membakarnya.
Saya membuatnya sempurna.
Meskipun mereka terus bertukar serangan, pertahanan diri, dan serangan balik yang berfokus pada
keterampilan membuat popcorn, Ben dan Molly melakukan pergantian: Ben mengambil alih dapur, dan
Molly mengambil alih Katie. Tapi dia terus mencoba mengatur kembalinya dia ke dapur. Dalam upaya ini,
dia berbicara kepada anak berusia dua tahun:
196 Debora Tannen
Molly: Anda ingin membantu Mommy membuat popcorn?

Kate: Oke.
Molly: Jangan biarkan Ayah melakukannya.
Kate: Oke.
Molly: Oke, ayolah.
Di sini, sekali lagi, ucapan Molly merupakan perpaduan antara kekuatan dan koneksi. Sejauh dia mencoba
untuk mendapatkan apa yang diinginkannya - mengambil kembali kendali persiapan popcorn - Molly terlibat
dalam manuver kontrol. Tetapi dengan mengusulkan agar Katie "membantu Mommy membuat popcorn", Molly
mengusulkan untuk memuaskan dirinya dan suaminya: dia akan kembali ke dapur, ya, tetapi dia juga akan
memenuhi permintaan Ben, "Kamu jaga dia. ." Selain itu, dengan melibatkan Katie dalam rencananya, Molly
juga melibatkan sang anak dalam interaksi tersebut. Lebih jauh lagi, pilihan linguistiknya ("Jangan biarkan
Ayah melakukannya") menyelaraskan dirinya dengan putrinya: "Ayo" gabungkan ibu dan anak; “jangan
biarkan” memasukkan anak dalam perspektif ibu sebagai seseorang yang memiliki otoritas atas tindakan Ben,
dan “Ayah” memasukkan ibu dalam sudut pandang anak. Semua ini adalah manuver koneksi, meskipun itu
menciptakan koneksi ke Katie daripada Ben.
Dari dapur, Ben sengaja mendengar percakapan ini dan menolak secara bergiliran. Sementara Molly terus
mendesak putri mereka untuk menemaninya, Ben mengikuti strategi "pertahanan terbaik adalah serangan
yang baik":
Ben: Saya tahu cara membuat popcorn!

Molly: Ayo cepat agar Ayah tidak. ..
Ben: Saya bisa membuat popcorn lebih baik dari Anda!
Argumen antara Molly dan Ben berlanjut, karena Ben mempertahankan peran sebagai koki dan menyatakan
bahwa penampilannya dalam peran ini berhasil, sementara Molly menjadi semakin khawatir akan kegagalan
yang akan datang:
Molly: Panaskan saja! Panaskan!

Tidak, aku tidak menginginkanmu. ..
Ben: Ini akan, itu akan. Dengar itu?
Molly: Ini terlalu lambat.
Semuanya meresap.
Anda mendengar bahwa sedikit .. .
Ben: Itu tidak meresap, tidak apa-apa.
Molly: Ini hanya beberapa biji.
Ben: Semua popcorn sedang muncul!
Segera Molly mencoba strategi lain untuk mendapatkan kembali kendali atas dapur, atau untuk menyelamatkan
operasi popcorn, atau keduanya:
Molly: Anda harus membuang sampah di luar.

Ben: Saya tidak bisa, saya sedang membuat popcorn.
Molly: Saya akan MELAKUKANNYA, saya akan menontonnya.

Anda membuang sampah
dan kembali dalam beberapa menit dan -
Sekali lagi, Molly mengusulkan untuk mendapatkan kembali persiapan berondong jagung, tetapi dia
mengutarakan lamarannya dengan cara yang tampaknya lebih menguntungkan Ben daripada dia: dia
akan membantu Ben melakukan tugasnya membuang sampah. Ini membingkai ulang makna dia
mengambil alih pembuatan popcorn sebagai ejaan sementara Ben sementara dia memenuhi kewajiban
lain.
Pada akhirnya, Ben tetap mengendalikan popcorn - dan dia membakarnya. Hasil ini memperkuat
keengganan Molly untuk menyetujui permintaannya untuk melakukannya. Namun, yang menarik untuk
tujuan saya di sini adalah bagaimana upaya Molly untuk mencegah hasil ini merupakan perpaduan
antara manuver kontrol dan koneksi.
Aspek lain dari contoh ini yang menggelitik saya adalah penggunaan Katie oleh Molly sebagai
penerima dalam negosiasinya dengan Ben tentang pembuatan popcorn. Saat Molly berkata, "Jangan
biarkan Ayah melakukannya," dia mengomunikasikan keinginannya kepada suaminya dengan menyapa
anak mereka. Berbicara melalui anak adalah strategi yang sering digunakan ibu ini. Dengan melibatkan
pihak ketiga, upayanya untuk mendapatkan apa yang diinginkannya (manuver kontrol) menjadi kurang
konfrontatif secara langsung (permainan kekuatan dikurangi) dan juga memerlukan penyelarasan dirinya
dengan Katie (manuver koneksi).
Dalam contoh berikutnya, Molly sedang berada di rumah bersama Katie ketika dia mendengar mobil
Ben mendekati rumah. Dia mempersiapkan Katie untuk kedatangan ayahnya dengan cara yang
tampaknya dirancang untuk menginspirasi kegembiraan dan antisipasi, mendorong keterlibatan antara
anak dan ayahnya dengan cara yang sama seperti yang dilakukan ibu ketika mereka mendorong anak-
anak untuk memberi tahu ayah mereka tentang hari mereka:
Molly: rumah ayah.

Katie: Ya ya.
Molly: Ayah akan pulang sebentar lagi.
Katie: Da da pop.
Da da pop.
Da da pop.
Molly: Anda akan memberi Da da pop?
Katie: Ya.
Sepatu. Sepatu, ah.
Molly: Anda akan memberitahu ayah untuk melepas sepatunya?
Dalam pertukaran ini, Molly menegosiasikan hubungan dengan mengarahkan Katie untuk
mengintegrasikan sang ayah ke dalam lingkaran keluarga. Ungkapan minimal Katie, "Da da pop" dan
"Shoes", dapat ditafsirkan dengan berbagai cara. Ekspansi yang disediakan Molly ("Kamu akan memberi
Da da pop [buah]?" dan "Kamu akan menyuruh Ayah melepas sepatunya?") membingkai kata-kata Katie
sebagai rencana untuk melibatkan ayahnya dalam interaksi. Ini juga menegosiasikan koneksi.
Namun, ketika Ben memasuki rumah, dia lelah, lapar, dan kurang sehat.
Saat dia duduk di meja mencoba untuk makan sesuatu, Katie mencoba untuk memanjatnya, dan dia
mengalami ledakan iritasi sesaat:
198 Debora Tannen
Ben: Tidak! Aku sedang makan! [sangat jengkel]

Ayah makan, [damai]
Katie: [menangis]
Molly: 0::h. [nada simpatik]
Ben: Da da makan, [lebih damai]
Katie: [menangis lebih keras]
Ben: Mau ikut?
Dalam arti tertentu, tiga pernyataan pertama Ben adalah manuver kontrol: dia ingin
mencegah Katie melakukan apa yang ingin dia lakukan - naik ke pangkuannya. Tetapi
perkembangan modifikasi pada strategi linguistiknya menunjukkan negosiasi kedekatan
yang halus. Saat Katie mulai meratap, Ben mundur dari penolakannya untuk membiarkannya
naik ke pangkuannya dan akhirnya mengundangnya untuk melakukannya ("Mau naik?").
Dalam membangun undangan itu, dia mengulangi alasan penolakan awalnya tiga kali:
bahwa dia sedang makan. Tetapi setiap kali dia mengulangi proposisi ini, cara dia
mengatakannya dan nada bicaranya membuatnya lebih dekat dengan putrinya.
Pengulangan pertama, "Saya sedang makan!" diucapkan dengan nada yang sangat
jengkel dan didahului dengan perintah keras "Tidak!" Selanjutnya, dalam menggunakan
kata ganti orang pertama "aku", Ben menjelaskan apa yang dia lakukan dari sudut
pandangnya sendiri. Ini kontras dengan perspektif iterasi berikutnya, "Dadd y eats." Tidak
hanya pernyataan ini diucapkan dengan nada yang lebih damai, seolah-olah mencoba untuk
menebus kerasnya ledakan kekesalannya sebelumnya, tetapi dia juga beralih ke perspektif
Katie ketika dia mengatakan "Ayah kamu makan," karena " Ayah " mengidentifikasi dia dari
sudut pandang putrinya, bukan sudut pandangnya sendiri. Pengulangan ketiga, "Da da
makan," bergerak lebih dekat ke perspektif anak, karena "Da da" adalah panggilannya. Jadi
bentuk-bentuk linguistik ini membawa sang ayah lebih dekat ke sudut pandang sang anak,
bahkan ketika sang ayah melunak dalam perlawanannya terhadap usahanya untuk
memanjatnya, dan bergerak ke arah menawarkan apa yang dia inginkan sejak awal (tetapi
tidak lagi menginginkannya). sekarang dia telah membuatnya menangis). Tanggapan Ben
terhadap Katie, kemudian, dalam beberapa baris singkat ini, merupakan negosiasi halus tentang kek
Pada titik ini, Molly menggabungkan interaksi dengan cara memadukan kekuatan dan koneksi
dengan cara yang sangat rumit dan menarik. Dia menjelaskan kepada Ben mengapa Katie menangis,
secara tidak langsung menghukumnya karena menyebabkan reaksi ini. Pada saat yang sama, dia
menjelaskan perasaan Katie sendiri kepadanya dan menyarankan bagaimana dia mungkin, ketika
dia belajar berbicara, menggunakan kata-kata daripada air mata untuk mengungkapkan perasaan itu
dan mendapatkan apa yang diinginkannya. Karena Molly melakukan semua ini dengan berbicara
melalui Katie, dia menghubungkan mereka bertiga sebagai satu unit keluarga:
Molly: Perasaannya terluka.
Saya pikir dia hanya

ingin perhatian Ayah.
Kau merindukan Ayah hari ini, bukan?
Kamu merindukan Ayah, bukan?
Dapatkah Anda
mengatakan, "Aku hanya merindukanmu
Ayah, itu saja?"
Katie: [berteriak] Tidak.

Molly: Dan saya merasa tidak enak badan.
Katie: [menangis] Tidak.
Molly: Tidak, dia juga tidak enak badan.
Sama seperti Ben bergerak semakin dekat ke sudut pandang Katie saat dia mengulangi
penjelasannya bahwa dia sedang makan, dalam contoh ini penjelasan berulang Molly
tentang mengapa Katie menangis memiliki perkembangan yang sama. Di baris pertama
("Perasaannya terluka"), Molly berbicara tentang Katie sebagai orang ketiga, memanggil
Ben, jadi ibu dan anak perempuannya berbeda secara linguistik. Dia selanjutnya
menyapa Katie secara langsung ("Kamu merindukan Ayah, bukan?"), membuatnya
sejajar dengan anak itu. Dia kemudian mencontohkan untuk Katie apa yang mungkin
dikatakan anak itu untuk mengartikulasikan perasaannya sendiri ("Bisakah kamu berkata,
'Aku hanya merindukanmu. Ayah, itu saja?'"). Dengan menghidupkan perasaan Katie
dari sudut pandang anak ("Dan aku merasa tidak terlalu baik"), Molly secara linguistik menyatu d
Akhirnya, dia mengurangi keselarasannya dengan Katie dan mengarahkan kembali ke Ben
dengan mendandani dia dan mengacu pada Katie daripada menghidupkannya ("Tidak, dia
juga tidak merasa terlalu baik").
Penjelasan Molly tentang mengapa Katie menangis ("Perasaannya terluka")
adalah kritik tidak langsung karena menyiratkan bahwa Ben tidak boleh menyakiti
perasaan putrinya. Setelah pembicaraan singkat, dia membuat perintah ini lebih
eksplisit:
Molly: Kenapa kamu begitu tegang?

Ben: Karena aku belum makan.
Molly: Mengapa Anda tidak makan camilan
dalam perjalanan pulang atau sesuatu?
Selamatkan keluarga Anda dari sedikit stres.
Katie: Mm mm
Molly: Ya beri kami istirahat. Ayah.
Kami hanya merindukanmu.
Kami mencoba untuk mendapatkan
perhatian Anda dan kemudian
Anda pulang dan Anda pergi ROW ROW ROW.
Katie: Baris Baris!
Contoh terakhir ini sangat menarik sebagai contoh dari apa yang saya sebut ventriloquizing
- berkomunikasi dengan pihak kedua dengan menggerakkan suara pihak ketiga. Sementara
Ben hanya berbicara untuk dirinya sendiri ("Aku belum makan"), Molly berbicara untuk (dan
sebagai) Katie ketika dia berkata, "Kami hanya merindukanmu. Kami mencoba menarik
perhatianmu .. . Ben bahwa dia harus mengubah perilakunya (manuver kontrol) juga
secara linguistik menggabungkan ketiganya (manuver koneksi).
200 Debora Tannen
9 Interaksi Gender dan Keluarga: Coda
Dalam semua contoh ini, saya telah mencoba untuk menunjukkan bahwa sementara
interaksi keluarga, seperti yang cenderung diasumsikan oleh para peneliti, merupakan
perebutan kekuasaan yang berkelanjutan, itu juga merupakan perjuangan yang berkelanjutan
untuk koneksi. Selanjutnya, interaksi keluarga adalah negosiasi identitas dan peran gender
yang berkelanjutan. Dalam analisis interaksi yang direkam oleh keluarga ini, serta yang lain
dalam penelitian ini, Shari Kendall telah menunjukkan bahwa sementara ibu dan ayah
mendukung ideologi pengasuhan bersama dan penghasilan upah yang setara, dalam cara
mereka berbicara. , para ibu memposisikan diri mereka sebagai pengasuh anak utama dan
suami mereka sebagai pencari nafkah (lihat Kendall, volume ini). Alexandra Johnston,
anggota tim peneliti yang menghabiskan waktu bersama Molly dan Ben serta menyalin
percakapan mereka, mengamati bahwa salah satu cara Molly memposisikan dirinya sebagai
pengasuh utama adalah dengan sering mengoreksi pola asuh Ben. Sebaliknya, Ben jarang
mengoreksi pola asuh Molly. Ini, memang, yang dilakukan Molly dalam contoh terakhir
ketika dia mencoba membingkai ulang interpretasi Ben tentang mengapa Katie menjadi
hama, dan untuk menyarankan bagaimana dia dapat "menyelamatkan keluarga [nya] sedikit
stres" dengan mendapatkan makanan ringan di jalan pulang.
Dengan cara ini, contoh terakhir, seperti semua yang sebelumnya, menggambarkan
bahwa kita perlu memahami interaksi keluarga - seperti semua interaksi manusia - tidak
hanya sebagai negosiasi untuk kekuasaan tetapi juga sebagai negosiasi untuk koneksi.
Strategi linguistik yang dapat diidentifikasi sebagai manuver kontrol juga harus diperiksa
sebagai manuver koneksi. Kekuasaan dan koneksi adalah dimensi di mana hubungan
manusia dinegosiasikan, dan mereka juga merupakan dimensi di mana identitas gender
dinegosiasikan. Jadi, apresiasi terhadap interaksi kekuasaan dan koneksi, serta apresiasi
terhadap cara kekuasaan dan koneksi mendasari identitas gender dan kinerja gender,
diperlukan untuk memahami interaksi keluarga.
TERIMA KASIH
Proyek di mana empat keluarga merekam percakapan mereka masing-masing selama

seminggu didukung oleh hibah dari Alfred P. Sloan Foundation untuk saya dan Shari
Kendall. Saya berterima kasih kepada Yayasan dan petugas proyek Kathleen Christensen.
Saya juga ingin berterima kasih kepada anggota proyek Alexandra Johnston dan Cynthia
Gordon, anggota tim peneliti yang bekerja dengan keluarga yang ceramahnya saya kutip di
sini, dan yang menyalin dan mengidentifikasi contoh yang saya kutip. Jaringan daya/koneksi
pertama kali disajikan di Tannen (1994) dan direproduksi di sini dengan izin dari Oxford
University Press. Beberapa analisis interaksi keluarga yang saya sajikan di sini juga
disajikan dalam Tannen (2001) dan direproduksi di sini dengan izin dari Random House.
Jenis Kelamin dan Interaksi Keluarga 201
REFERENSI
Bateson, Gregory 1972: Sebuah teori permainan Lakoff, Robin 1975: Bahasa dan
dan fantasi. Dalam Langkah Menuju Tempat Wanita. New York: Harper dan
Ekologi Pikiran. New York: Ballantine, Row.
hlm. 177-93. Millar, Frank E., Rogers, L. Edna, dan
Blum-Kulka, Shoshana 1997: Dinner Talk: Pola Bavelas, Janet Beavin 1984:
Budaya Kemasyarakatan dan Mengidentifikasi pola konflik verbal
Sosialisasi dalam Wacana Keluarga. dalam dinamika interpersonal.
Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum. Jurnal Komunikasi Pidato Barat
Brown, Roger dan Gilman, Albert 1960: Kata 48: 231-46.
ganti kekuasaan dan solidaritas. Ochs, Elinor dan Taylor, Carolyn 1992:
Dalam Thomas Sebeok (ed.) Narasi keluarga sebagai aktivitas politik.
Gaya dalam Bahasa. Cambridge, MA: Wacana & Masyarakat 3(3): 301-40.
MIT Press, hlm. 253-76. Tannen, Deborah 1989: Berbicara Suara:
Coates, Jennifer 1996: ] Nomen Talk. Pengulangan, Dialog, dan Citra dalam
Oxford: Blackwell. Wacana Percakapan. Cambridge:
Ervin-Tripp, Susan, O'Connor, Mary Cambridge University Press.
Catherine, dan Rosenberg, Jarrett Tannen, Deborah 1990: Jangan
1984: Bahasa dan kekuasaan dalam Pahami: Wanita dan Pria dalam
keluarga. Dalam Cheris Kramarae, Muriel Percakapan. New York: William
Schultz, dan WiUiam M. O'Barr (eds) Besok.
Language and Power. New York: Tannen, Deborah 1994: Relativitas strategi
Sage, hlm. 116-35. linguistik: Memikirkan kembali kekuatan
Geertz, Hildred [1961] 1989: Keluarga Jawa: dan solidaritas dalam gender dan dominasi.
Studi tentang Kekerabatan dan Dalam Gender dan Wacana.
Sosialisasi. Prospek Heights, IL: Oxford dan New York: Oxford
Waveland Press. University Press, hlm. 19-52.
Henwood, Karen L. 1993: Perempuan dan Tannen, Deborah 2001:1 Katakan Ini Hanya
kehidupan selanjutnya: Konstruksi identitas Karena Aku Mencintaimu. New
diskursif dalam hubungan York: Rumah Acak.
keluarga. Jurnal Studi Penuaan 7(3): 303-19. Varenne, Hervé 1992: Ambigu
Harmoni: Pembicaraan Keluarga di Amerika.
Jefferson, Gail 1988. Tentang organisasi Norwood, NJ: Ablex.
berurutan dari masalah-pembicaraan Watts, Richard J. 1991: Kekuatan dalam
dalam percakapan biasa. Masalah Wacana Keluarga. Berlin: Mouton de
Sosial 35(4): 418-41. Gruyter.
Kunci, Mary Ritchie 1975; Bahasa Pria/ Wetzel, Patricia J. 1988: Apakah strategi
Wanita: Dengan Bibliografi Lengkap. komunikasi "tak berdaya"
Metuchen, NJ: The Scarecrow Press. merupakan norma Jepang? Bahasa
dalam Masyarakat 17: 555-64.
9 Jenis Kelamin dan Kekuasaan di

Komunikasi Online
SUSAN C. HERRING
1 Pendahuluan
Teknologi komunikasi baru sering diinvestasikan dengan harapan pengguna untuk perubahan
dalam tatanan sosial.-^ Jadi Internet dikatakan secara inheren bersifat demokratis, meratakan
perbedaan status sosial tradisional, dan menciptakan peluang bagi individu dan kelompok yang
kurang kuat untuk berpartisipasi. setara dengan anggota kelompok yang lebih kuat. Secara khusus,
Internet telah diklaim mengarah pada kesetaraan gender yang lebih besar, dengan perempuan,
sebagai gender yang kurang kuat secara sosial, politik, dan ekonomi, terutama yang kemungkinan
besar akan menuai manfaatnya. Klaim tersebut antara lain sebagai berikut:
1 Komunikasi berbasis komputer berbasis teks, dengan kurangnya isyarat fisik dan pendengaran,
membuat jenis kelamin komunikator online tidak relevan atau tidak terlihat, memungkinkan
perempuan dan laki-laki untuk berpartisipasi secara setara, berbeda dengan pola tradisional
dominasi laki-laki yang diamati secara tatap muka. percakapan tatap muka (Danet 1998;
Graddol dan Swann 1989).
2 Sebagai jaringan yang menghubungkan pengguna yang tersebar secara geografis, Internet
memberdayakan perempuan dan anggota kelompok subordinat tradisional lainnya untuk
menemukan komunitas dan mengatur secara politik untuk mengejar kepentingan mereka
sendiri (Balka 1993).
3 World Wide Web memungkinkan perempuan untuk menerbitkan sendiri dan terlibat dalam aktivitas
kewirausahaan yang menguntungkan setara dengan laki-laki (Rickert dan Sacharow 2000).
Tentu saja, laki-laki juga mendapat manfaat dari komunikasi anonim, pembentukan kelompok
dengan minat yang sama, dan potensi komersial dari Web.
Perbedaannya adalah bahwa untuk wanita, Internet konon menghilangkan hambatan untuk
berpartisipasi dalam domain di mana hambatan tidak ada - atau setidaknya, tidak ada pada tingkat
yang sama - untuk pria.
Sekitar dua puluh tahun setelah diperkenalkannya Internet, kita mungkin bertanya apakah
potensi ini telah, atau sedang dalam proses diwujudkan. Ekstrapolasi
Gender dan Kekuasaan dalam Komunikasi On-line 203
dari sifat teknologi hingga efek sosialnya - sebuah paradigma yang dikenal sebagai
"determinisme teknologi" (Markus 1994) - cenderung mengabaikan fakta bahwa
pengembangan dan penggunaan teknologi itu sendiri tertanam dalam konteks sosial, dan
dibentuk oleh itu konteks (Kling et al. 2001). Apakah Internet mengubah pola budaya
ketidaksetaraan gender yang mengakar, atau apakah pola tersebut terbawa ke dalam
komunikasi online? Apakah teknologi Internet pada dasarnya netral gender, atau apakah
fakta bahwa itu diciptakan oleh laki-laki menghasilkan bias struktural bawaan yang
melanggengkan keuntungan laki-laki? Pada saat yang sama, Internet tidak dapat disangkal
mengubah perilaku sosial karena semakin banyak orang online. Pada awal 1990-an,
perkiraan menempatkan jumlah pengguna Internet wanita sebesar 5 persen (Sproull 1992,
dikutip dalam Ebben dan Kramarae 1993); perempuan sekarang membuat sedikit lebih
dari setengah dari semua pengguna Web (Rickert dan Sacharow 2000). Apa dampak dari
jutaan anak perempuan dan perempuan yang memasuki wilayah yang, hingga baru-baru
ini, didominasi oleh laki-laki?
Bab ini mensurvei penelitian tentang gender dan Internet yang diterbitkan atau
disajikan antara tahun 1989, ketika isu gender pertama kali mulai diangkat di media cetak,
dan saat penulisan (2002). Ini menyatukan temuan penelitian dan spekulasi yang
mendukung klaim yang tercantum di atas, dan menafsirkan bukti yang tersedia dalam
kaitannya dengan pertanyaan yang lebih besar tentang apakah - dan jika demikian,
bagaimana - hubungan gender dan kekuasaan dipengaruhi dalam dan melalui komunikasi
Internet. Kumpulan bukti yang diambil secara keseluruhan bertentangan dengan klaim
bahwa gender tidak terlihat atau tidak relevan di Internet, atau bahwa Internet menyamakan
kekuasaan berbasis gender dan perbedaan status. Pada saat yang sama, tren terbatas
menuju pemberdayaan perempuan diidentifikasi, di samping kelemahan komunikasi
internet yang mempengaruhi perempuan dan laki-laki.
Bab ini disusun dalam lima bagian. Bagian berikut segera mempertimbangkan gender
dalam kaitannya dengan masalah akses Internet, baik untuk pengguna maupun pembuat
sumber daya online. Akses dasar merupakan prasyarat untuk partisipasi online, dan
mereka yang menciptakan sumber daya menikmati kekuatan yang lebih besar untuk
mempromosikan agenda mereka. Bukti kemudian dievaluasi yang mendukung klaim
anonimitas gender dalam komunikasi interaktif yang dimediasi komputer (CMC) di Internet.
Bagian ini dibagi menjadi dua bagian, yang pertama fokus pada asinkron, dan yang
kedua, pada sinkron, CMC. Bagian keempat membahas gender di World Wide Web,
mulai dari fenomena halaman rumah pribadi, hingga penggunaan kewirausahaan, dan
penggunaan media secara massal. Bagian terakhir mengidentifikasi kemungkinan skenario
masa depan, berdasarkan tren saat ini dan yang muncul, dalam upaya untuk menjawab
pertanyaan: jika Internet belum menjadi arena permainan yang setara bagi perempuan
dan laki-laki, apakah Internet lebih (atau kurang) mungkin menjadi satu di masa depan?
2 Akses
Pada hari-hari awal Arpanet - pendahulu Internet ^ - akses online dibatasi untuk personel
dan komputer departemen pertahanan AS
204 Susan C. Herring
ilmuwan (hampir seluruhnya laki-laki) yang merancang dan mengembangkan kerja

jaringan komputer. Internet, dinamakan demikian sejak sekitar tahun 1983, meluas secara
geografis pada tahun 1980-an untuk memasukkan lebih banyak universitas, khususnya
fakultas dan mahasiswa di departemen yang berhubungan dengan komputasi (kebanyakan
laki-laki). Kecenderungan pada akhir 1980-an peningkatan difusi ke akademisi dalam
disiplin lain dan karyawan di semakin banyak tempat kerja menjadi sapuan penuh menuju
akses populer pada 1990-an, dengan munculnya Penyedia Layanan Internet (ISP) yang
memungkinkan orang untuk terhubung dari rumah mereka. Persentase pengguna wanita
meningkat seiring dengan perluasan ini, begitu pula dengan pengetahuan masyarakat
tentang internet dan kemudahan aksesnya.
Meskipun demikian, akses tetap menjadi batu sandungan bagi kesetaraan gender
sepanjang tahun 1990-an. Wanita pada awalnya lebih enggan menggunakan komputer,
kurang mau menginvestasikan waktu dan upaya untuk belajar menggunakan Internet, dan
cenderung tidak dipekerjakan di tempat kerja dengan akses Internet (Balka 1993). Ketika
mereka benar-benar masuk, mereka lebih mungkin diasingkan daripada laki-laki oleh
budaya pertengkaran yang kadang-kadang mereka temui secara online (Herring 1992,1993).
Namun, ada bukti bahwa semua ini berubah. Meningkatnya popularitas dan komersialisme
Internet sejak munculnya World Wide Web telah membawa antarmuka grafis yang mudah
digunakan di mana-mana, dan konten utama (misalnya berita, belanja online), membuat
Internet menjadi "lebih aman", tempat yang tampak lebih akrab. Terlebih lagi, generasi
baru anak muda telah dibesarkan dengan menggunakan, dan merasa nyaman dengan,
Internet. Mengingat bahwa sedikit lebih dari 50 persen pengguna Web di AS sekarang
adalah wanita, menurut sebuah penelitian (Rickert dan Sacharow 2000), tampaknya
Internet saat ini tidak lebih sulit bagi wanita untuk digunakan, juga tidak lebih
mengintimidasi. , daripada laki-laki.^ Namun, sementara kesenjangan digital gender
dijembatani dalam hal siapa yang masuk ke Internet, setidaknya di AS, perempuan dan
laki-laki masih tidak memiliki akses yang sama untuk membuat dan mengontrol apa
berlangsung di Internet.
Peran yang membutuhkan keahlian teknis, seperti administrator jaringan, diisi secara
tidak proporsional oleh laki-laki, konsisten dengan asosiasi tradisional teknologi dengan
maskulinitas (Wajcman 1991). Menyiapkan sistem papan buletin (BBS), server daftar, atau
situs web sendiri tidak hanya memerlukan keterampilan teknis, tetapi investasi dalam
peralatan, konektivitas Internet, dan waktu serta upaya untuk pemeliharaan berkelanjutan,
yang digabungkan, mensyaratkan motivasi tingkat tinggi dan minat dalam aspek teknis
jaringan komputer. Wanita, mengingat jumlah mereka yang lebih rendah di bidang-bidang
seperti ilmu komputer,* cenderung tidak memiliki latar belakang dan motivasi yang
diperlukan untuk melakukan hal ini. Akibatnya, sebagian besar jaringan komputer diatur
dan dijalankan oleh laki-laki, terutama pada masa-masa awal teknologi baru seperti Web,
ketika norma penggunaan teknologi muncul. Klaim bahwa setiap orang memiliki akses
yang sama ke Internet cenderung mengabaikan fakta bahwa semua akses tidak setara -
melihat situs Web atau memposting ke grup diskusi tidak memberi seseorang tingkat
kekuatan yang sama seperti membuat dan mengelola situs Web atau sebagai server yang
menyelenggarakan grup diskusi. Yang terakhir tetap menjadi milik elit yang terampil secara
teknologi - dan kebanyakan laki-laki -.
Pada saat yang sama, pengguna biasa diberdayakan untuk membuat konten Internet
lebih luas daripada di media massa seperti televisi dan radio. Pengguna tidak hanya
dapat berpartisipasi dalam diskusi online, hampir semua orang dapat membuat dan
memoderasi forum diskusi, atau membuat halaman Web mereka sendiri. Perempuan
maupun laki-laki memanfaatkan kesempatan ini, yang memerlukan beberapa upaya awal
dan pemeliharaan, tetapi sebagian besar didukung secara teknis oleh orang lain (misalnya
administrator jaringan). Selain itu, karena administrator situs sering melakukan kontrol
minimal atas konten yang tersedia di situs mereka, pemimpin grup diskusi dan pembuat
halaman Web menikmati kebebasan yang cukup besar untuk membuat konten Internet,
meskipun konten tersebut dapat difilter dan diblokir oleh portal akses Internet. Beberapa
situs Internet yang sudah lama berjalan dan populer, seperti Women's Studies List
(WMST-L; Korenman dan Wyatt 1996) dan situs Web Women.com (Brown 2000),
dikembangkan dan dijalankan oleh wanita; di situs ini, konten dibuat oleh pemilik dan
pengguna wanita, bukan oleh staf dukungan teknis.
Jadi, meskipun kontrol teknologi Internet tetap dominan di tangan laki-laki, perempuan
memiliki akses langsung ke komunikasi yang dimediasi komputer dan Web, termasuk
kemungkinan membuat konten di dalamnya.
3 Komunikasi Bermedia Komputer
Computer-mediated communication (CMC) terdiri dari berbagai mode sosio-teknis

interaktif termasuk email, daftar diskusi dan grup berita, obrolan, MUD (Multi-User
Dimensions) dan MOO (MUD, Object Oriented), ICQ (I Seek You) , dan IM (Pesan
Instan). Dari jumlah tersebut, email dan grup diskusi telah ada sejak awal 1970-an;
obrolan, MUD sosial, dan MOO dimulai pada akhir 1980-an; dan ICQ dan IM diperkenalkan
pada pertengahan 1990-an.^ Semua mode CMC ini bersifat tekstual, melibatkan kata-
kata yang diketik yang dibaca di komputer
layar.
"Di Internet, tidak ada yang tahu kamu adalah seekor anjing." Sebuah kartun dengan
judul ini diterbitkan di The New Yorker pada Juli 1993, tetapi anggapan bahwa komunikasi
Internet bersifat anonim telah muncul dalam penelitian ilmiah pada 1980-an. Karena
Anda tidak dapat melihat atau mendengar lawan bicara Anda di CMC hanya teks,
demikian argumennya, Anda tidak memiliki cara untuk mengetahui siapa - atau apa -
mereka. Sebuah versi dari klaim ini pertama kali dikemukakan dengan mengacu pada
gender oleh Graddol dan Swann (1989), yang mencatat bahwa partisipasi laki-laki dan
perempuan cenderung disamakan dalam sistem konferensi komputer anonim yang
digunakan di British Open University. Mereka secara eksplisit membandingkan
pengamatan mereka pada konferensi komputer dengan pola tradisional dominasi laki-laki
dari wacana tatap muka campuran-seks. Namun, sebagian besar, penelitian CMC awal
tidak membahas gender, atau mengontrolnya dalam studi eksperimental.^
Karena semakin banyak wanita mulai menjelajah online pada awal 1990-an, studi
tentang gender dan CMC mulai muncul dengan frekuensi yang lebih besar. Berbeda
dengan optimisme tahun 1980-an, temuan penelitian ini cenderung bermasalah
klaim kesetaraan bebas gender di dunia maya. Dalam sebuah artikel awal yang penting
yang mendokumentasikan hasil eksperimen mandiri kelompok listserv akademik dengan
anonimitas, Selfe dan Meyer (1991) menemukan bahwa laki-laki dan peserta dalam
kelompok yang menikmati status off-line tinggi mendominasi interaksi, baik dalam kondisi
normal maupun dalam kondisi anonimitas. Namun, beberapa wanita dilaporkan merasa
lebih bebas untuk berpartisipasi ketika pesan mereka tidak disebutkan namanya.
Segera setelah itu, para peneliti mulai melaporkan penggunaan taktik yang lebih
agresif oleh laki-laki dalam diskusi online, beberapa di antaranya secara eksplisit
ditargetkan pada peserta perempuan (Herring 1992, 1993; Herring, Johnson, dan
DiBenedetto 1992; Kramarae dan Taylor 1993; Ebben 1994; McCormick dan McCormick 1992; S
Menggunakan kuesioner yang didistribusikan secara elektronik. Herring (1993)
menemukan bahwa wanita lebih mungkin dibandingkan pria untuk bereaksi secara tidak
suka terhadap agresi dalam interaksi online, termasuk terdiam dan keluar dari grup
listserv. Sekitar waktu yang sama, laporan mulai muncul dalam pers populer perempuan
di Internet menjadi sasaran intimidasi laki-laki, pelecehan, dan penipuan seksual (Brail
1994, 1996; Dibbell 1993; Van Gelder 1990). Temuan-temuan ini menimbulkan paradoks
yang jelas: bagaimana perbedaan gender dapat bertahan dalam media anonim yang
diduga membuat gender tidak terlihat?
3.1 CMC Asinkron

Bagian pertama dari solusi paradoks berkaitan dengan arti istilah "anonimitas". Sementara
CMC asinkron di Internet - objek dari sebagian besar deskripsi awal - menawarkan
kemungkinan anonimitas teoretis, dalam praktiknya anonimitas sebenarnya agak sulit
dicapai pada masa-masa awal Internet, membutuhkan penggunaan layanan anonimisasi
atau kemampuan untuk memalsukan alamat e-mail.^ Kedua praktik ini membutuhkan
pengetahuan yang tidak mudah dibaca oleh semua pengguna Internet.^ Lebih penting
lagi, tampaknya pengguna tidak tertarik untuk mengeksploitasi potensi interaksi anonim
- penggunaan nama asli seseorang meminjamkan akuntabilitas dan keseriusan tujuan
pada kata-kata seseorang yang tidak dimiliki oleh pesan anonim. Sebagian besar peserta
dalam kelompok diskusi yang dimediasi komputer pada 1980-an dan 1990-an berinteraksi
dalam identitas kehidupan nyata mereka (Collins-Jarvis 1997; Herring 1992), tanpa
berusaha menyamarkan jenis kelamin mereka.
Tetap saja, CMC teks saja kurang mengungkapkan informasi pribadi daripada
komunikasi tatap muka, dan beberapa nama pengguna bersifat netral terkait jenis
kelamin. Pengguna wanita dapat memilih untuk menampilkan diri untuk meminimalkan
diskriminasi dan pelecehan dengan menggunakan nama yang netral gender (Bruckman
1993). Lagi pula, di dunia maya orang lain hanya tahu apa yang Anda pilih untuk
ditampilkan tentang diri Anda, menurut pandangan populer. Di sini bagian kedua dari
solusi untuk paradoks masuk: gender sering terlihat di Internet berdasarkan ciri-ciri gaya
wacana peserta - ciri-ciri yang mungkin tidak disadari atau tidak dapat diubah oleh
individu dengan mudah. Artinya, pengguna "memberikan" informasi tentang
gender mereka secara tidak sadar dalam interaksi (lih. Goffman 1959), dan informasi ini sama
sekali tidak bergantung pada saluran komunikasi visual atau pendengaran; teks saja sudah
cukup.
Fitur linguistik yang menandakan gender dalam interaksi yang dimediasi komputer mirip
dengan yang telah dijelaskan sebelumnya untuk interaksi tatap muka, dan termasuk
verbositas, ketegasan, penggunaan kata-kata kotor, kesopanan (dan kekasaran), representasi
yang diketik dari senyuman dan tawa, dan tingkat keterlibatan aktif (cf. Coates 1993). Ada
kecenderungan keseluruhan untuk beberapa perilaku ini lebih berkorelasi dengan pengguna
CMC wanita, dan yang lain lebih berkorelasi dengan laki-laki. Ini tidak berarti bahwa setiap
perempuan dan laki-laki memanifestasikan perilaku; pengecualian untuk kecenderungan dapat
dengan mudah ditemukan. ^ Itu berarti, bagaimanapun, bahwa jenis kelamin memprediksi
perilaku online tertentu dengan frekuensi yang lebih besar dari kebetulan ketika dipertimbangkan
pada populasi agregat pengguna, mengendalikan variabel seperti usia, topik, dan sinkronisitas
media.
Dalam CMC asinkron dari jenis yang terjadi dalam daftar diskusi dan newsgroup di Internet
dan Usenet, laki-laki lebih cenderung memposting pesan yang lebih panjang, memulai dan
menutup diskusi dalam kelompok campuran, menyatakan pendapat dengan kuat sebagai
"fakta", menggunakan bahasa kasar (termasuk penghinaan dan kata-kata kotor), dan secara
umum, memanifestasikan orientasi permusuhan terhadap lawan bicara mereka (Herring
1992,1993,1996a, 1996b, akan datang; Kramarae dan Taylor 1993; Savicki et al.
1996; Suton 1994). Sebaliknya, perempuan cenderung memposting pesan yang relatif singkat,
dan lebih cenderung memenuhi syarat dan membenarkan pernyataan mereka, meminta maaf,
menyatakan dukungan dari orang lain, dan secara umum, mewujudkan orientasi "sejajar"
terhadap lawan bicara mereka (Hall 1996; Herring 1993, 1994). , 1996a, 1996b; Savicki et al.
1996). Laki-laki kadang-kadang mengadopsi gaya permusuhan bahkan dalam perubahan
kerja sama, dan perempuan sering tampak selaras bahkan ketika mereka tidak setuju satu
sama lain, menunjukkan bahwa perilaku ini dikonvensionalkan, daripada ciri-ciri karakter yang
melekat berdasarkan jenis kelamin biologis. Selain itu, terdapat bukti bahwa gender minoritas
dalam forum online cenderung mengubah perilaku komunikatifnya ke arah gender mayoritas:
perempuan cenderung lebih agresif dalam kelompok yang didominasi laki-laki daripada di
antara perempuan lain, dan laki-laki cenderung lebih agresif. menjadi kurang agresif dalam
kelompok yang didominasi perempuan daripada dalam kelompok yang dikendalikan oleh laki-
laki"^° (Baym 1996; Herring 1996b). Pengamatan ini menunjukkan bahwa semakin banyak
kelompok gender yang online, semakin besar pengaruhnya pada berbagi norma diskursif.
Kesopanan adalah salah satu cara umum di mana gender diisyaratkan dalam CMC
asinkron. Wanita lebih cenderung berterima kasih, menghargai, dan meminta maaf, dan
kecewa dengan pelanggaran kesopanan; mereka lebih sering menantang pelanggar yang
melanggar aturan perilaku on-line (Smith et al. 1997), dan terutama kelompok perempuan
mungkin memiliki lebih banyak, dan penegakan yang lebih ketat, aturan posting yang dirancang
untuk memastikan pemeliharaan lingkungan sipil (Hall 1996; Herring 1996a).
Sebaliknya, laki-laki umumnya tampak kurang memperhatikan kesopanan; mereka
mengeluarkan tindakan yang mengancam wajah seperti kritik dan hinaan yang tidak tanggung-
tanggung, melanggar aturan perilaku online, mentolerir atau bahkan menikmati "menyala", dan cenderu
lebih peduli tentang ancaman terhadap kebebasan berekspresi daripada memperhatikan "wajah" sosial
orang lain (Herring 1994, 1996a, 1999). Pola-pola ini telah dicatat bahkan dalam kelompok diskusi gay dan
lesbian (Hall 1996), dan di antara wanita yang telah berhasil dalam profesi tradisional yang didominasi pria
seperti ilmu komputer (Herring dan Lombard 1995). Pesan apresiatif atau kontroversial yang "tidak tepat"
dapat "mengungkapkan" individu dalam kelompok diskusi Internet yang mencoba untuk dianggap sebagai
lawan jenis, bukti bahwa stereotip tentang gaya gender online berdasarkan pola ini telah muncul (Herring
1996a).
Contoh pesan ala laki-laki (membuat kita menjadi sarkasme dan hinaan) dan pesan ala perempuan
(mengungkapkan penghargaan, dukungan, dan penegasan yang memenuhi syarat) diberikan pada contoh
(1) dan (2).-^-^ Betina jauh lebih kecil kemungkinannya daripada laki-laki untuk menghasilkan pesan seperti
(1), dan laki-laki jauh lebih kecil kemungkinannya daripada perempuan untuk menghasilkan pesan seperti (2).
(1) Postingan pria ke grup diskusi (menanggapi pesan pria)
> ya, mereka melakukannya. . . Inilah mengapa kita harus diizinkan untuk tetap
bersenjata .. . > siapa yang akan membantu kami jika pemerintah kami menjadi
tirani? > tidak ada yang mau.
oh ya kita * harus * tetap bersenjata, ada yang melihat hari pertama tadi malam di
charlestown di mana semua orang begitu takut memberi tahu pembunuh yang telah
menyerah polisi? di mana jawaban untuk setiap pelanggaran adalah pembunuhan
publik? mengetahui Anda tidak akan tertangkap menyebabkan semua orang takut
menjadi saksi?
ya, benar, twerp.
> - [Ron] "yang Bijaksana" -
sungguh lelucon.
(2) Postingan wanita ke grup diskusi (menanggapi pesan wanita)
>Aileen,
>
>Saya hanya ingin memberi tahu Anda bahwa saya sangat menikmati semua
>postingan Anda tentang kisah wanita. Mereka sangat > informatif dan
saya telah belajar banyak tentang gerakan perempuan.
> Terima kasih!
>
> - Erika
DITO!!!! Mereka sangat indah!
Apakah ada orang lain yang menangkap bagian pertama dari Abad Wanita? Saya
sangat menikmatinya. Tentu saja, saya tidak setuju dengan semua yang mereka
katakan. .. tapi itu sangat informatif.
Roberta
Perbedaan gender dalam komunikasi online cenderung tidak disukai perempuan. Dalam
kelompok diskusi publik campuran, perempuan mengirim lebih sedikit pesan, dan
cenderung bertahan dalam posting ketika pesan mereka tidak mendapat tanggapan
(Broadhurst 1993; Herring akan datang). Bahkan ketika mereka bertahan, mereka
menerima lebih sedikit tanggapan dari orang lain (baik perempuan maupun laki-laki), dan
tidak mengontrol topik atau ketentuan diskusi kecuali dalam kelompok di mana perempuan
merupakan mayoritas peserta yang jelas (Herring 1993, akan datang; Herring , Johnson,
dan DiBenedetto 1992, 1995; Hert 1997). Pengaruh yang lebih kecil yang dilakukan oleh
wanita dalam kelompok campuran jenis kelamin menjelaskan mengapa kelompok online
yang berpusat pada pria dan wanita saja adalah umum (Balka 1993; Camp 1996),
sedangkan kelompok khusus pria yang
ditunjuk secara eksplisit jarang terjadi. -^^ Selain itu, ada ketegangan yang melekat
antara nilai maskulin konvensional pada agonisme dan nilai feminin konvensional pada harmoni so
Perdebatan pesan laki-laki cenderung mengecilkan hati perempuan untuk berpartisipasi,
sementara kepedulian perempuan terhadap kesopanan cenderung dianggap sebagai
"pemborosan bandwidth" oleh laki-laki (Herring 1996a), atau lebih buruk lagi, sebagai
penyensoran (Grossman 1997; cf. Herring 1999 ). Ketegangan ini tidak secara inheren
mendukung satu jenis kelamin di atas yang lain - setiap sistem nilai berpotensi membatasi
yang lain. Namun, dalam kelompok diskusi Internet, di mana nilai-nilai libertarian sipil
secara tradisional merupakan konteks ideologis yang dominan, dan di mana hanya ada
sedikit struktur yang mendukung perilaku anti-sosial, agresi cenderung menang atas
perilaku yang kurang agresif. Dalam sejumlah kasus yang terdokumentasi, agresi
berulang dari laki-laki pengganggu telah memaksa forum online yang berpusat pada
perempuan untuk bubar, pindah ke tempat lain, dan/atau mengonfigurasi ulang diri mereka
sendiri dengan aturan dan peraturan yang ketat mengenai perilaku peserta yang dapat
diterima (Collins-Jarvis 1997; Ebben 1994; Reid 1994).
Beberapa bukti menunjukkan bahwa wanita berpartisipasi lebih aktif dan menikmati
pengaruh yang lebih besar di lingkungan di mana norma interaksi dikendalikan oleh
individu atau individu yang dipercaya untuk menjaga ketertiban dan fokus dalam kelompok.
Dengan demikian, kelompok yang berpusat pada perempuan yang moderatornya
membatasi jumlah atau sifat pesan yang dapat diposting, terutama ketika pesan
kontroversial (menantang, menghina, dll.) tidak dianjurkan, cenderung berkembang,
dengan keanggotaan aktif yang besar dan partisipasi luas (Camp 1996; Korenman dan
Wyatt 1996). Siswa perempuan juga lebih berpartisipasi - terkadang lebih dari siswa laki-
laki - di kelas online di mana guru mengontrol interaksi, bahkan ketika gurunya adalah laki-
laki (Herring dan Nix 1997; Herring 1999). Meskipun hasil ini mungkin tampak
membingungkan pada awalnya - bagaimana perempuan bisa "lebih bebas" untuk
berpartisipasi ketika mereka "dikendalikan" oleh seorang pemimpin kelompok? - masuk
akal jika peran pemimpin dilihat sebagai salah satu memastikan lingkungan sipil, bebas
dari ancaman gangguan dan pelecehan. Perlunya jaminan semacam itu menunjuk pada
kegagalan mendasar dari demokrasi "yang mengatur sendiri" di Internet untuk menghasilkan
partisipasi yang adil: ketika dibiarkan dengan perangkatnya sendiri, libertarianisme
berpihak pada individu yang paling agresif, yang cenderung laki-laki. Konsisten dengan
ketidakseimbangan ini, responden laki-laki pada survei di seluruh Internet menyebut
"kapal sensor" sebagai ancaman terbesar bagi Internet, sedangkan wanita menyebut
"privasi" sebagai perhatian terbesar mereka (GVU 1997)."^*
3.2 CMC Sinkron

Studi yang dikutip di atas mengungkapkan beberapa mekanisme di mana perbedaan
gender beroperasi dalam komunikasi yang dimediasi komputer asinkron, terlepas dari
potensi media untuk menetralisir perbedaan gender. Beberapa penulis tetap optimis,
bagaimanapun, mengenai mode obrolan sinkron ("real-time") seperti Internet Relay
Chat (IRC) dan MUD dan MOO. Menunjukkan bahwa banyak studi asinkron berfokus
pada pengguna profesional (misalnya akademik), Grossman (1997) berspekulasi
bahwa hierarki kekuatan dunia nyata dalam kelompok semacam itu terbawa ke
domain virtual. Dinamika kekuasaan semacam ini, termasuk hierarki gender,
seharusnya tidak relevan dalam obrolan santai di mana pengguna tidak memiliki
koneksi dunia nyata. Danet (1998) sama optimisnya, meskipun dengan alasan yang
berbeda. Obrolan lebih anonim daripada peserta dalam grup diskusi asinkron, di
lingkungan obrolan rekreasi mendorong pengguna untuk menggunakan nama
samaran. Bagi Danet, nama samaran ini berfungsi sebagai topeng yang mengundang
eksperimentasi identitas gender dengan cara-cara "karnaval" yang menyenangkan,
membebaskan pengguna dari biner gender yang membatasi.
Penelitian yang tersedia menunjukkan bahwa di ranah gender seperti di domain
lain, CMC sinkron berbeda dari dan menyerupai CMC asinkron. Beberapa penelitian
awalnya tampaknya mendukung prediksi kesetaraan gender yang lebih besar. Laki-
laki dan perempuan cenderung berpartisipasi lebih setara dalam lingkungan obrolan,
baik dari segi jumlah pesan dan rata-rata panjang pesan (Herring 1999). Rata-rata,
tingkat respons terhadap laki-laki dan perempuan juga lebih seimbang; bahkan,
perempuan cenderung menerima lebih banyak tanggapan terhadap pesan mereka
daripada laki-laki (Bruckman 1993; Herring dan Nix 1997). Untuk mendukung klaim
Danet, literatur juga memuat laporan anekdot tentang permainan dengan identitas
gender, termasuk pergantian gender yang berkelanjutan selama periode minggu atau
bulan (Bruckman 1993; McRae 1996).
Terlepas dari pengamatan ini, gender jauh dari tidak terlihat atau tidak relevan
dalam obrolan rekreasi. Pengguna IRC sering bertanya kepada peserta lain tentang
jenis kelamin biologis mereka, beserta usia dan lokasinya (disingkat "asl"). Selain itu,
mereka menampilkan jenis kelamin mereka melalui isi pesan mereka, penggunaan
kata ganti orang ketiga untuk menggambarkan tindakan mereka, dan pilihan nama
panggilan (Herring 1998). "kata kerja aksi" dalam MUD sosial, Cherny (1994)
menemukan bahwa karakter yang menampilkan perempuan kebanyakan menggunakan
kata kerja yang netral dan penuh kasih sayang (seperti "pelukan" dan "whuggles"),
sedangkan karakter laki-laki menggunakan kata kerja yang lebih keras (seperti
"membunuh" ), terutama dalam tindakan yang ditujukan kepada laki-laki lain. Demikian
pula, Herring (1998) menemukan bahwa perempuan di IRC mengetik representasi
senyum dan tawa tiga kali lebih banyak daripada laki-laki, sedangkan rasio jenis
kelamin dibalik untuk tindak tutur yang agresif dan menghina. Laki-laki juga
menghasilkan lebih banyak kata-kata kotor dan referensi seksual.Temuan ini sejalan
dengan temuan bahwa perempuan dan laki-laki dalam diskusi asinkron cenderung
menggunakan gaya wacana yang berbeda - selaras dan mendukung, dibandingkan dengan o
1996b). Rodino (1997) menyimpulkan sebuah studi kasus tentang interaksi IRC dengan mencatat bahwa
"meskipun penampilan gender yang beragam dan saling bertentangan [oleh satu peserta], sistem gender
biner masih hidup dan sehat di IRC."
Contoh pertukaran IRC gaya wanita (termasuk ungkapan dukungan, penghargaan, senyum/tawa, dan
tindakan kasih sayang) dan pertukaran IRC gaya pria (memanfaatkan kata-kata kotor, hinaan, referensi
seksual, dan tindakan kekerasan) diberikan dalam contoh (3) dan (4) (dari Herring 1998).-^^ Tidak semua
peserta obrolan wanita dan pria menggunakan gaya ini, tetapi ketika digunakan, mereka cenderung
diproduksi oleh satu jenis kelamin, dan bukan yang lain. .
(3) Pertukaran obrolan antar perempuan
* KikiDoe *pemeluk* sebelum kematiannya hahaah

<Beth> :)
<Beth> kalian sangat hebat! *senang terisak-isak*
<KikiDoe> karena kami memilikimu
(4) Pertukaran obrolan di antara
<wuzzy> ada wanita yang mau ngobrol??

<[Snoopy]> fonz: dia baik
<LiQuIdHeL> FUKCK YOU
<[Snoopy]> persetan kau anak kecil
<LiQuIdHeL> NO FUCK YOU
<mature> snoopy ur ???????????????? ???
<[Snoopy]> ini sudah lewat jam tidurmu
<[Snoopy]> apa kamu bicara?
* LiQuIdHeL menendang [Snoopy] di kacang menyebabkan mereka menjuntai keluar hidung
Anda seperti dadu kabur di kaca spion. ..;) semoga harimu menyenangkan
Kesetaraan partisipasi yang tampak juga tidak seperti yang terlihat di permukaan.
Sedikit variasi dimungkinkan dalam panjang pesan di sebagian besar mode obrolan, mengingat kendala
pada ukuran buffer dan waktu mengetik dalam interaksi waktu nyata. Sebagian besar pesan obrolan
sinkron pendek, antara empat dan dua belas kata, dengan variasi yang dikondisikan oleh jumlah lawan
bicara (pasangan cenderung mengetik pesan lebih panjang daripada kelompok; lihat misalnya Cherny
1999) lebih banyak daripada jenis kelamin peserta. Mengenai frekuensi posting, ruang obrolan publik
biasanya lebih sering dikunjungi oleh laki-laki daripada perempuan (menurut beberapa perkiraan, tiga laki-
laki untuk setiap perempuan), tetapi perempuan yang berpartisipasi menerima jumlah perhatian yang
tidak proporsional, sebagian besar bersifat seksual. alam (Bruckman 1993; Herring 1998,1999; Rodino
1997). Pola "pergantian gender" yang paling umum mencerminkan dinamika ini: perempuan cenderung
menggunakan nama samaran yang netral gender untuk menghindari perhatian seksual, sementara laki-
laki menggunakan nama yang terdengar perempuan untuk menariknya (Bruckman 1993; Herring 1998).
Seperti dalam CMC asinkron, contoh agresi terhadap wanita juga ditemukan, dan ini juga cenderung
bersifat seksual. Dibbell (1993) mendeskripsikan "pemerkosaan" yang dilakukan secara tekstual pada
MOO sosial, dan Reid (1994) melaporkan sebuah insiden
pada dukungan MUD untuk penyintas pelecehan seksual di mana karakter yang
menampilkan laki-laki bernama "Daddy" meneriakkan pemberlakuan grafis pelecehan
seksual kepada semua yang hadir di MUD. Kejadian seperti itu mengungkap sisi gelap
CMC rekreasi, di mana anonimitas tidak hanya mendorong rasa malu yang main-main
(Danet et al. 1997), tetapi juga mengurangi akuntabilitas sosial, sehingga memudahkan
pengguna untuk terlibat dalam tindakan agresif yang bermusuhan. Sejumlah insiden
pelecehan menargetkan wanita yang memiliki nama samaran netral gender (Herring 1999),
menunjukkan bahwa obrolan, seperti email, memberikan isyarat gender melalui gaya
interaksional mereka, dan dengan demikian nama samaran saja mungkin tidak cukup untuk menutu
Lalu, bagaimana dengan kasus-kasus pembengkokan gender online yang berhasil yang
ditunjukkan oleh beberapa penulis untuk mendukung klaim bahwa CMC mendekonstruksi
gender? Pengamatan empiris terhadap populasi besar pengguna CMC sinkron menunjukkan
bahwa kasus seperti itu sebenarnya jarang terjadi. Berdasarkan pengamatan selama
beberapa tahun, pendiri LambdaMOO dan kepala penyihir Pavel Curtis (1992) menyimpulkan
bahwa pergantian gender yang berkelanjutan jarang terjadi di LambdaMOO: karena upaya
yang dilakukan untuk mencoba menjadi sesuatu yang bukan dirinya, sebagian besar peserta
berinteraksi seperti diri mereka sendiri, terlepas dari dari nama atau deskripsi karakter yang
mereka pilih. Untuk mendukung ini. Herring (1998) menemukan bahwa 89 persen dari
semua perilaku gender di enam saluran IRC mengindeks laki-laki dan perempuan dengan
cara tradisional, bahkan stereotip; kasus peralihan gender merupakan kurang dari setengah
dari 11 persen sisanya. Secara teori, ada kemungkinan bahwa pergantian gender terjadi
lebih sering, tetapi sangat berhasil sehingga tidak terdeteksi. Namun, dalam praktiknya,
pengguna IRC sering memberikan isyarat gender (rata-rata sekali setiap tiga sampai empat
baris teks dalam studi Herring (1998), sehingga semakin lama seseorang berpartisipasi,
semakin besar kemungkinan mereka akan mengungkapkan keinginan mereka. jenis kelamin
yang sebenarnya. Jadi perbedaan gender - dan asimetri gender - tetap ada, meskipun
anonimitas yang lebih besar dan relatif tidak adanya hierarki kekuasaan yang dipaksakan
secara eksternal dalam CMC sinkron.
4 World Wide Web
World Wide Web, diperkenalkan di AS pada tahun 1991, mulai menarik perhatian luas
pada tahun 1993 dengan diluncurkannya browser grafis Mosaic.
Saat ini, penjelajahan Web adalah "aplikasi pembunuh" (aplikasi) Internet (Pastore 2000),
bahkan menyaingi email dalam popularitas, dan tingkat penggunaannya terus meningkat.
Web, lebih dari aplikasi Internet lainnya, bertanggung jawab membawa wanita online dalam
jumlah besar pada pertengahan 1990-an. Memang, dalam laporan Agustus 2000 mereka
bahwa wanita merupakan 50,4 persen dari pengguna Web. Media Metrix menyebutnya
"Women's Web" (Rickert dan Sacharow 2000). Dua properti Web membedakannya dari
CMC berbasis teks: pertama, multimodal, menghubungkan teks, grafik, video, dan audio;
kedua, ini terutama merupakan media penyiaran (massa) satu arah, di mana "halaman"
yang dibuat oleh penulis dibaca dan dinavigasi oleh pembaca. Bagaimana gender
direpresentasikan, secara grafis dan simbolis, di Web,
dan sejauh mana perempuan terlibat dalam pembuatan dan pengelolaan konten Web?
4.1 Representasi grafis

Multimedia dirayakan karena potensinya untuk menciptakan "realitas virtual" yang kaya
yang mencerminkan realitas fisik off-line (Lombard dan Ditton 1997). Pada tingkat dasar,
kemampuan grafis Web memungkinkan foto ditampilkan di halaman Web, dan baik pria
maupun wanita memanfaatkan kemampuan ini. "Ano nymity" bukanlah kebajikan khusus
di Web, meskipun seseorang bebas memilih gambar apa pun untuk mewakili dirinya
sendiri, karena tampilan fisik sebenarnya dari pembuat halaman tetap tersembunyi,
seperti dalam CMC berbasis teks. Para peneliti telah mengamati bahwa representasi diri
perempuan muda di beranda pribadi seringkali bersifat seksual, melibatkan pakaian dan/
atau postur yang provokatif (Blair dan Takayoshi 1999). Demikian pula, di situs
amihot.com , di mana perempuan dan laki-laki memposting foto diri mereka sendiri untuk
dinilai dan dikomentari oleh orang lain, gambar perempuan lebih provokatif secara
seksual, dan lebih cenderung menarik komentar tentang penampilan fisik daripada
gambar laki-laki, yang lebih cenderung lucu atau sengaja menyinggung dalam presentasi
mereka (Bella 2001). Dalam kedua kasus di atas, foto individu yang sebenarnya
tampaknya paling banyak terlibat, meskipun avatar grafis di lingkungan obrolan
menampilkan kecenderungan yang sama ketika pengguna menampilkan diri mereka
dengan foto orang terkenal atau gambar kartun (Kolko 1999; Scheldt 2001).
Para peneliti terbagi mengenai apakah representasi diri di Web menurut garis stereotip
gender berbahaya. Blair dan Takayoshi (1999) mengkritik praktik tersebut dengan alasan
bahwa hal itu melanggengkan mitos budaya perempuan sebagai objek seks. Mereka
menunjukkan bahwa bahkan ketika perempuan itu sendiri menganggap menampilkan
gambar mereka secara online sebagai tindakan pemberdayaan diri, penerimaan dan
penggunaan gambar tersebut dapat menjadikan mereka objek. Misalnya , situs
jennicam.com, di mana seorang wanita muda menyiarkan umpan video langsung terus
menerus dari interior apartemennya, sangat populer di kalangan pria, beberapa di
antaranya menganggap Jenni sebagai "teman perempuan virtual", meskipun dia
memilikinya. tidak ada pengetahuan timbal balik dari mereka (O'Sullivan 1999; Snyder
2000). Situs terkenal lainnya, "Babes on the Web," dibuat pada pertengahan 1990-an
oleh seorang pria bernama Robert Toups, terkait dengan (dan dinilai dengan istilah seksis
yang ofensif) di beranda wanita tanpa izin mereka (Kibby 1997; Spertus 1996) . Dalam
kasus sebelumnya, Jenni dipuja meskipun situsnya tidak terutama berisi konten seksual;
dalam kasus terakhir, foto-foto wanita akademik yang serius dan profesional "dikooptasi"
sebagai bagian dari situs Toups. Dengan demikian masalah objektifikasi gambar
perempuan di Web ada secara independen dari "provokatif" gambar, mengingat
fenomena objektifikasi perempuan yang lebih luas secara offline.
Representasi ini menjadi lebih bermasalah ketika dilihat dan dinilai dalam kaitannya
dengan prevalensi pornografi di Web. Pornografi internet, menampilkan sebagian besar
gambar tubuh wanita telanjang atau setengah telanjang.
mudah diakses secara gratis, termasuk jenis hardcore yang ilegal di Amerika Serikat (King
1999; Mehta dan Plaza 1997). Pornografi biasanya menggambarkan wanita dalam posisi
tunduk secara seksual, dalam keadaan yang merendahkan, atau sebagai kecerobohan; itu
diproduksi terutama oleh laki-laki untuk laki-laki, membangun tubuh perempuan sebagai
objek untuk penggunaan laki-laki (Fedler 1996; lihat juga diskusi di Di Filippo 2000). Pada
pertengahan 1990-an, pencarian kata "wanita" di Internet menghasilkan banyak situs
porno, dan istilah seperti "bayi" menghasilkan hit pornografi yang hampir eksklusif. Situs
"Babes on the Web" dan situs jennicam, dengan sesekali menampilkan ketelanjangan
perempuan, mudah ditafsirkan oleh pemirsa mereka (kebanyakan laki-laki) dalam hal
budaya dan nilai-nilai pornografi online.
Namun, tidak semua penulis tentang Internet bermasalah dengan situs-situs yang
merepresentasikan perempuan dalam istilah seksual. Kibby (1997) berpendapat bahwa
wanita yang membuat homepage dan situs Web mereka sendiri melakukan kontrol atas
representasi tubuh dan kepribadian mereka secara online, dan tidak perlu terpengaruh
oleh tanggapan seperti Toups (lihat juga Cheung 2000). Feminis "pro-seks" (Bright 1997)
memperjuangkan hak perempuan untuk mengkonsumsi dan memproduksi pornografi, dan
melihat di Internet kesempatan bagi mereka untuk mengekspresikan diri secara seksual
sebagai jalan menuju pengetahuan diri dan pemberdayaan (Clements 2001), serta untuk
keuntungan finansial (Glidewell2000).
Akhirnya, tidak semua representasi wanita di Web adalah sekutu stereotip gender. Kibby
(1997) dan Blair dan Takayoshi (1999) menunjuk ke situs Web yang dibuat oleh perempuan
untuk perempuan, banyak oleh Generasi X (muda dua puluhan), yang menumbangkan
representasi gender tradisional, misalnya, dengan merepresentasikan perempuan sebagai
kekuatan. dan aktif di domain non-tradisional, dan dengan ironis sekutu mengadopsi
gambar "retro" (misalnya, ibu rumah tangga tahun 1950-an) untuk mewakili mereka-^^
(Brown 2000; Vollmer 2001). Isi dari situs-situs tersebut digambarkan sebagai "tegang"
dan cerdas (Brown 2000), merupakan wacana subversif yang hidup berdampingan dengan
wacana gender tradisional.-^^
4.2 Komersialisasi
Perubahan tunggal terbesar yang memengaruhi Internet dalam beberapa tahun terakhir
adalah komersialisasi World Wide Web. Dipercepat dengan penghentian pendanaan
federal AS untuk tulang punggung Internet pada tahun 1995 (McChesney 2000),
komersialisasi telah membuka pintu bagi infiltrasi media massa ke Internet, serta
menciptakan peluang bagi pengusaha perorangan untuk memulai bisnis online mereka
sendiri. Perkembangan ini diklaim menguntungkan perempuan, yang merupakan konsumen
utama di ekonomi dunia pertama, tetapi secara tradisional dikecualikan dari kontrol dan
kepemilikan di ranah komersial.
Web dapat dianggap sebagai media massa. Ini menjangkau audiens yang luas (Morris
dan Ogan 1996), dan konten yang dibuat oleh individu atau organisasi disiarkan ke
pemirsa, meskipun pemirsa kurang pasif dari konten dibandingkan dengan media massa
tradisional seperti televisi (O'Sullivan 1999).- ^^ Web juga semakin menjadi saluran difusi
untuk cetak tradisional dan
media broadcast. Penggabungan AOL-Time Warner, diumumkan secara terbuka pada

Januari 2001, mengkonsolidasikan penyedia layanan Internet besar dengan konglomerat
media yang menyiarkan berita televisi, menerbitkan majalah dan buku, dan memiliki label
rekaman. Kepentingan media massa korporat, baik di Internet maupun di luar, dikendalikan
hampir secara eksklusif oleh laki-laki.
Pada saat yang sama, keuntungan dapat dihasilkan dengan mengizinkan spanduk iklan
ditempatkan di situs web individu. Hal ini memunculkan jenis penerbitan online akar rumput
yang melampaui beranda pribadi ke dalam domain komersial. Sejumlah situs Web
berorientasi wanita dalam kategori ini, seperti Cybergrrl dan women.com, serupa dengan
majalah minat umum, dan awalnya mempekerjakan sejumlah veteran gerakan "zine"
alternatif (Brown 2000). Namun, meskipun dimulai oleh perempuan untuk menyediakan
konten yang cerdas dan terpolitisasi, banyak situs semacam itu kini menawarkan tarif
arus utama yang semakin meningkat. Jadi women.com, dimulai pada tahun 1993 sebagai
Women's Wire, sebuah forum diskusi online untuk wanita pengadopsi awal, telah
bergabung dengan kerajaan majalah wanita Hearst; kontennya sekarang mencakup versi
online dari majalah wanita arus utama seperti Redbook, Cosmopolitan, dan Good
Housekeep ing. Situs wanita paling populer, iVillage, didirikan oleh seorang wanita tetapi
telah diambil alih oleh seorang pria; ia menawarkan "pakaian bayi dan kalender kehamilan,
diet iseng dan pembelanja pribadi" (Brown 2000), membingkai perempuan sebagai individu
yang kariernya sekunder, dan yang memiliki kebutuhan konstan untuk memperbaiki diri
dan menyenangkan orang lain (Sarkio 2001). Brown mengaitkan tren konten arus utama
dengan komersialisasi, khususnya, dengan kebutuhan produsen situs Web untuk bersaing
dalam media massa di mana keuntungan terbesar dicapai dengan melayani penyebut
umum terendah.
Peran dan minat gender yang distereotipkan secara budaya juga tercermin dalam pola
penggunaan Web. Menurut laporan Media Metrix (Rickert dan Sacharow 2000), wanita
adalah mayoritas pengunjung situs pengecer mainan, portal wanita seperti iVillage.com
dan women.com, situs kartu ucapan, situs tabungan ritel, dan situs kesehatan. Laki-laki,
sebaliknya, mayoritas di situs berisi konten teknis, informasi keuangan, olahraga, dan
berita (CyberAtlas 2000). CyberAtlas 2000), dengan demikian semakin memperkuat
stereotip gender. Jadi, meskipun Web dapat membuat kehidupan wanita (dan pria) lebih
nyaman, Web tampaknya tidak meratakan asimetri gender.
Pada saat yang sama, jika komersialisasi menguntungkan perempuan secara individu,
mereka dapat diberdayakan, melalui kekayaan, untuk membuat perubahan yang lebih luas.
Carlassare (2000) menegaskan bahwa "pengusaha wanita adalah pemain kunci dalam
ekonomi Net," sebagai pendiri dan CEO dari usaha portal dan komunitas. Usaha layanan
berbasis web, usaha e-commerce, dan aplikasi e-bisnis.
Di antara tren yang dikutip oleh Carlassare sebagai penyebab meningkatnya jumlah
pengusaha wanita adalah meningkatnya pengakuan daya beli wanita secara online (dalam
kasus bisnis yang ditargetkan untuk wanita), ketersediaan sumber daya modal yang
melimpah, semakin banyak pemodal ventura perempuan, dan kekurangan orang yang
bekerja di sektor teknologi. Bahwa pemodal ventura perempuan lebih cenderung mendanai
bisnis yang didirikan perempuan, yang pada gilirannya
lebih cenderung melayani kepentingan wanita, menunjukkan pentingnya massa wanita

online yang kritis. Ini lebih lanjut menunjukkan bahwa semakin individu wanita berhasil,
semakin besar kemungkinan kepentingan wanita lain terlayani, melalui dukungan mereka.
Namun, jumlah bisnis online yang didirikan oleh wanita tetap rendah dibandingkan
dengan jumlah bisnis yang didirikan oleh pria. Selain itu, perusahaan dengan CEO
perempuan hanya menerima 6 persen dari seluruh modal ventura pada tahun 1999,
persentase yang sangat rendah (Carlassare 2000). Terakhir, baik perusahaan Web milik
wanita maupun pria menderita di awal tahun 2000-an karena penurunan pasar teknologi
secara keseluruhan. Jika kebangkitan pengusaha wanita di Web sebagian didasarkan
pada ketersediaan modal ventura yang melimpah, perusahaan milik wanita kemungkinan
akan menderita lebih dulu, dan lebih parah lagi, sebagai konsekuensi dari kemerosotan
ekonomi.
Situs-situs pornografi adalah kasus khusus dari aktivitas wirausaha di mana perempuan
pengusaha sering menjadi pekerja seks atau mantan pekerja seks (Glidewell 2000; Marsh
2000). Seperti di ranah lain, masuknya perempuan ke dalam pembuatan dan pemasaran
pornografi online berpotensi mengubah sifat produk itu sendiri, menyesuaikannya untuk
konsumen perempuan (Royalle 2001). Porno online, seperti industri porno pada umumnya,
sangat menguntungkan, dan sejauh ini sebagian besar tidak terpengaruh oleh kerugian
keuntungan yang menimpa "dot com" lainnya (Cronin dan Davenport 2001; Lane 2000).
Meskipun demikian, keuntungan besar dalam pornografi online tidak masuk ke distributor
individu (dan bahkan lebih sedikit ke produsen individu), tetapi ke sejumlah kecil orang
(laki-laki) yang mengontrol saluran distribusi utama, konsisten dengan hierarki kekuasaan
gender. yang mencirikan industri pornografi secara lebih umum.
4.3 Organisasi masyarakat dan politik
Salah satu klaim terkait gender paling awal tentang Internet adalah bahwa hal itu akan
memungkinkan perempuan untuk mengatur secara politik, agar dapat melayani
kepentingan bersama mereka dengan lebih baik (Smith dan Balka 1988). Sejauh mana hal ini ter
Pada 1980-an dan awal 1990-an, forum diskusi on-line (seperti Women's Studies List dan
Women's Wire) adalah tempat di mana perempuan dapat menemukan komunitas dan
berbagi pengalaman dan sumber daya, dan kelompok yang berfokus pada perempuan
berkembang biak (termasuk beberapa dengan kelompok perempuan). -hanya kebijakan
keanggotaan, seperti milis Systers; lihat Camp 1996). Beberapa kelompok feminis juga
menggunakan Internet untuk mengorganisir tujuan melakukan aksi politik, meskipun
penggunaan seperti itu kurang umum (Balka 1993). Munculnya Web memungkinkan
untuk berbagi sumber daya yang lebih mudah dan lebih baik: file dapat diakses dengan
mengklik, bukan dengan mengunduh lampiran atau menggunakan protokol transfer file,
dan grafik dan suara, bukan hanya teks, dapat dibagikan. Sejumlah organisasi nirlaba,
mulai dari Feminist Majority Foundation hingga Perserikatan Bangsa-Bangsa, telah
memanfaatkan Web untuk menyediakan informasi bagi perempuan tentang berbagai
topik mulai dari pemilu hingga penuaan hingga keragaman lesbian hingga pelecehan online.
Namun, memposting sumber daya di situs Web tidak sama dengan mengatur secara
politis. Brown (2000) menyesalkan kegagalan Web untuk memenuhi impian sebelumnya
tentang "revolusi feminis" online, menunjukkan bahwa ini mungkin merupakan impian
minoritas.^-^ Tipikal pengguna Internet wanita berubah melalui 1990-an dan seterusnya,
dari wanita akademis terpelajar yang dipengaruhi oleh feminisme tahun 1970-an dan
1980-an, hingga pasca-feminis kelas menengah dua puluhan; tujuan politik dari yang
pertama belum tentu dimiliki oleh yang terakhir (Wakeford 1997). Pergeseran generasi
dan demografis ini juga tercermin dalam pergeseran diskursif, jauh dari politik akar
rumput dan persaudaraan, ke realisasi diri individu, dalam wacana Barat tentang
feminisme online. Jadi situs grrl.com memiliki halaman "ketenaran" yang mencantumkan
semua kutipan media dari pendirinya, sebagai contoh "grrl" (yaitu seorang wanita muda
yang mengidentifikasi diri dengan semacam politik feminis atau radikal atau progresif)
yang telah memenuhi keinginannya. tujuan pribadi - dalam hal ini, menjadi terkenal. Dan
situs Web penari telanjang AS mendefinisikan stripping sebagai tindakan feminis, dengan
alasan bahwa itu adalah bentuk ekspresi diri dan jalan menuju kesadaran diri (Clements
2001).
Kecenderungan menjauh dari tindakan sosial ke pemenuhan individu ini konsisten
dengan kecenderungan yang lebih besar di Internet di mana wacana komunitarian dan
wacana tentang demokrasi partisipatif semakin berkurang pentingnya karena
komersialisme semakin mengemuka. Kedua tren tersebut merupakan bagian dari
pergeseran budaya yang lebih besar di dunia Barat ke arah pemenuhan kebutuhan
individu, yang dipicu oleh kemakmuran ekonomi – sebagian besar dihasilkan di sektor
teknologi informasi itu sendiri – pada tahun 1990-an. Dalam periode ekspansi ekonomi,
sumber daya yang melimpah memungkinkan semua pihak memperoleh manfaat, dan
mengurangi keresahan sosial. Aktivisme sosial, sebaliknya, berkembang dalam periode
kontraksi ekonomi, ketika bias dalam distribusi sumber daya lebih terlihat. Arpanet/
Internet dikembangkan dalam iklim inflasi ekonomi dan pengangguran yang tinggi di
Amerika Serikat pada tahun 1960-an dan 1970-an. Ini juga, bukan secara kebetulan,
masa cita-cita sosial yang tinggi (termasuk feminis), cita-cita yang terbawa ke dalam
konseptualisasi Internet oleh pengguna awalnya sebagai komunal dan demokratis.
5 Diskusi
Setelah menyajikan bukti mengenai gender dalam kaitannya dengan akses on-line, CMC,
dan World Wide Web, sekarang kami kembali untuk mempertimbangkan sejauh mana
bukti tersebut mendukung klaim bahwa Internet mendorong kesetaraan gender.
Jawabannya, tentu saja, sebagian tergantung pada bagaimana seseorang mendefinisikan
"kesetaraan". Di satu sisi, sebagai teknologi yang dinamis dan berkembang pesat,
Internet telah menciptakan banyak peluang untuk bentuk komunikasi dan perdagangan
baru, yang bermanfaat baik bagi pria maupun wanita. Wanita, serta pria, berpartisipasi
dalam komunikasi yang dimediasi komputer, memulai grup diskusi, membuat halaman
Web, dan terlibat dalam aktivitas kewirausahaan online. Selain itu, tidak seperti di masa-
masa awal, jumlah wanita yang online sama banyaknya dengan pria.
Namun, untuk menyimpulkan dari sini bahwa Internet telah memenuhi potensinya
untuk menciptakan kesetaraan gender akan sama dengan mengklaim bahwa perempuan
dan laki-laki setara secara offline karena keduanya menggunakan telepon, memoderasi
pertemuan, menulis buku, atau memulai bisnis kecil mereka sendiri. , dan karena mereka
secara kasar terwakili secara seimbang dalam populasi orang dewasa berpendidikan
perguruan tinggi. Sementara beberapa orang memang akan menganggap ini sebagai
bukti kesetaraan gender, yang lain akan menunjukkan bahwa laki-laki lebih terwakili
dalam kegiatan berstatus tinggi, menemui lebih sedikit hambatan dalam perjalanan
mereka, dan menerima bayaran yang lebih baik untuk mereka daripada perempuan.
Dengan kata lain, fakta bahwa perempuan terwakili dalam kegiatan tersebut, meskipun
penting, tidak sama dengan melakukannya, dan diberi imbalan karena melakukannya,
setara dengan laki-laki. Selain itu, tidak memperhitungkan orang-orang yang memiliki
perusahaan telepon, menjalankan lembaga pendidikan, menerbitkan buku, dan
mengendalikan sumber daya keuangan (belum lagi pemerintah terkemuka, militer, dan
agama) - dengan kata lain. , orang-orang yang menjalankan kekuasaan di tingkat tertinggi
- sebagian besar adalah laki-laki. Sejauh mana, jika sama sekali, situasinya berbeda di Internet?
Dalam banyak hal, Internet mereproduksi status quo gender masyarakat yang lebih
besar. Kontrol tingkat atas atas sumber daya, infrastruktur, dan konten Internet sebagian
besar dilakukan oleh laki-laki. Aktivitas tunggal terbesar di Internet - distribusi pornografi
- tidak hanya sebagian besar dikendalikan oleh laki-laki, tetapi menjadikan perempuan
sebagai objek seksual untuk digunakan laki-laki. Seksualisasi perempuan terbawa ke
ranah yang seolah-olah netral, seperti obrolan rekreasi dan beranda pribadi.
Dalam konteks yang serius, seperti kelompok diskusi akademik, perempuan berpartisipasi
dan kurang ditanggapi daripada laki-laki. Selain itu, tampaknya perlu bagi perempuan
untuk membentuk kelompok mereka sendiri untuk menangani kepentingan mereka, yang
menunjukkan bahwa aktivitas default di Internet ditujukan untuk kepentingan laki-laki.
Bukti ini menunjukkan adanya disparitas gender dalam konteks online, menurut hierarki
yang sama yang mengistimewakan laki-laki daripada perempuan secara offline.
Pengertian lain di mana Internet diprediksi mengarah pada kesetaraan gender adalah
dengan menjadikan perbedaan gender tidak terlihat atau tidak relevan. Ini jelas bukan
masalahnya; perbedaan gender tradisional terbawa ke CMC, dalam gaya wacana dan
pola perbedaan dan pelecehan, dan di Web, dalam gambar, konten, dan pola penggunaan.
Pada saat yang sama, wanita sendiri memilih untuk mengungkapkan jenis kelamin
mereka ketika mereka dapat tetap anonim, dan menghasilkan gambar gender (termasuk
pornografi), seperti halnya wanita memilih untuk sering mengunjungi situs Web komersial
yang menawarkan konten stereotip gender arus utama. Ini mengarah pada paradoks
yang jelas: jika pengaturan gender tradisional merugikan perempuan, mengapa
perempuan, ketika mengadopsi teknologi baru, secara aktif mempertahankannya?
Beberapa kemungkinan penjelasan dapat diajukan untuk menjelaskan paradoks ini.

Wanita yang lebih muda dan kurang berpendidikan tinggi yang menggunakan Internet
saat ini (berbeda dengan pengadopsi awal yang berpendidikan lebih tinggi) mungkin
gagal melihat perbedaan gender dalam pengaturan sosial dan komersial online.
Pengaturan - terutama karena mencerminkan pengaturan off-line - mungkin tampak
akrab, sesuai, dan alami. Selain itu, mengingat kekayaan peluang tersebut
Internet saat ini menyediakan, mereka mungkin tidak merasa diri mereka secara eksternal
dibatasi untuk melakukan apa pun yang mereka inginkan secara online; yaitu, mereka
mungkin tidak melihat adanya bias material dan ideologis.
Wanita lain mungkin menyadari asimetri gender secara online dan ingin mengubahnya,
tetapi merasa sulit untuk melakukannya. Mereka mungkin tidak mau atau tidak mampu
meninggalkan sosialisasi gender tradisional mereka sendiri untuk "memecah cetakan".
Mereka mungkin merasa bahwa perlawanan lokal sia-sia, mengingat kontrol yang dilakukan
oleh patriarki atas budaya secara keseluruhan, di mana Internet adalah salah satu produknya.
Prioritas historis dan komersialisasi Web keduanya berkontribusi pada munculnya kontrol laki-
laki atas Internet yang tak terhindarkan. Perancang dan pengguna awal Internet adalah laki-
laki kulit putih kelas menengah yang norma dan nilai-nilainya (seperti libertarianisme)
membentuk budaya awalnya (Herring 1999). Penyerapan Web baru-baru ini oleh perdagangan
dan media massa memperkuat status quo gender tradisional dan mendukungnya dengan
kepentingan finansial yang kuat (Brown 2000). Beberapa wanita mungkin mematuhi status
quo dalam penggunaan Internet mereka karena merasa tidak punya pilihan.
Namun penjelasan ketiga yang mungkin menyatakan bahwa perempuan (dan laki-laki)
mempertahankan pengaturan gender tradisional karena kepentingan pribadi yang rasional,
karena pengaturan seperti itu dianggap menguntungkan. Ini adalah penjelasan biasa yang
diajukan untuk penolakan pria terhadap perubahan sosial (yaitu, status quo memenuhi
kepentingan mereka), tetapi dapat diperluas ke wanita secara online juga. Motivasi positif
untuk menandakan (dan bahkan membesar-besarkan) perbedaan gender termasuk
kebanggaan gender, persetujuan sosial yang diberikan kepada individu untuk berperilaku
sesuai gender, dan kesenangan yang dapat diperoleh dari flirting, yang sering menimbulkan
stereotip gender biner, dalam keamanan relatif. dari lingkungan online. Motivasi rasional
negatif termasuk keinginan untuk menghindari kegelisahan yang mungkin dirasakan
seseorang dalam lingkungan yang benar-benar bebas gender di mana seseorang tidak dapat
mengandalkan keterampilan dan kategorisasi sosial yang sudah dikenal (O'Brien 1999).
Sangat mungkin bahwa penjelasan akhir atas keterlibatan perempuan dalam mereproduksi
pengaturan gender tradisional secara online melibatkan beberapa kombinasi dari faktor-
faktor di atas. Untuk keperluan bab ini, kami dapat menyimpulkan bahwa gagasan idealis
bahwa Internet akan menciptakan lingkungan buta gender dan akan meratakan asimetri
kekuasaan berbasis gender menerima sedikit dukungan dari bukti tentang gender dan
Internet sejak awal 1980-an.
Sebagai teknologi yang berkembang pesat, Internet memberikan peluang bagi pengguna pria
dan wanita, tetapi tampaknya tidak mengubah stereotip gender masyarakat, juga (belum)
mendistribusikan ulang kekuatan pada tingkat fundamental secara setara ke tangan wanita
dan pria.
6 Proyeksi Masa Depan
Membingkai penilaian kami dalam hal cita-cita bermata bintang mungkin tidak mengungkapkan
gambaran keseluruhannya. Kenyataannya mungkin tidak sesuai dengan proyeksi karena
proyeksi itu tidak realistis pada awalnya, misalnya, karena didasarkan pada asumsi
bermasalah determinisme teknologi. Jaringan komputer tidak menjamin interaksi
kesempatan yang setara dan bebas gender, lebih dari pengaruh teknologi komunikasi
sebelumnya.
Tetapi interaksi teknologi populer seperti Internet dengan kekuatan sosial dan
budaya dari waktu ke waktu masih dapat menyebabkan perubahan, seperti halnya
teknologi seperti mesin tik dan telepon telah mengubah pola sosialisasi dan praktik
bisnis, dan mempengaruhi kehidupan perempuan, di khususnya, secara signifikan
(Davies 1988; Martin 1991). Seperti apa efek jangka panjang dari Internet, jika kita
dapat memproyeksikan ke masa depan?
Salah satu hasil yang mungkin terjadi di masa depan adalah semakin banyak
wanita online secara global, massa kritis akan tercapai, sehingga Internet benar-
benar menjadi lingkungan yang seimbang dan netral. Skenario optimis untuk feminis
memprediksi bahwa semakin banyak wanita kemudian akan mengendalikan konten
dan distribusi Web, dan bahwa lebih banyak wanita akan menjadi perancang dan
administrator jaringan komputer, memberi mereka kekuatan nyata - baik numerik
maupun teknis - untuk membentuk sifat dan penggunaan Internet. Jika tren ini
berlanjut, Internet dapat menjadi "Web wanita" sejati dengan wanita sebagai
mayoritas pengguna dan administratornya. Kemungkinan hal ini terjadi sangat
bergantung pada sejumlah besar perempuan yang memasuki profesi teknologi
informasi. Saat ini, jumlah perempuan di bidang TI, serta ilmu komputer, menurun
(Catalyst 2000); tren ini perlu dibalik.
Namun, "Web wanita" belum tentu menghasilkan pemberdayaan, jika Internet

kemudian diasosiasikan dengan feminitas, dan penurunan status secara keseluruhan
sebagai akibatnya. Proses "feminisasi" telah mempengaruhi profesi seperti guru
dan sekretaris, yang keduanya awalnya dibatasi untuk laki-laki, dan awalnya memiliki
status dan gaji yang lebih tinggi. Ini juga menandai evolusi teknologi seperti mesin
tik dan telepon, yang digunakan oleh pengusaha sebelum dikaitkan dengan tenaga
kerja perempuan bergaji rendah (juru ketik dan operator telepon) (Davies 1988;
Martin 1991). Internet, seperti teknologi sebelumnya, dapat dianggap sangat cocok
untuk penggunaan wanita, karena bersih, aman, dan dapat digunakan di dalam
ruangan. Selain itu, penggunaan utama Internet - komunikasi antarpribadi - adalah
salah satu di mana perempuan secara tradisional dianggap lebih terampil daripada
laki-laki. Sebagai definisi komputasi telah berkembang dari angka-angka untuk
komunikasi, beberapa telah melihat pembukaan belum pernah terjadi sebelumnya
bagi perempuan untuk merangkul teknologi komputer, baik secara simbolis maupun
praktis (Kramer dan Lehman 1990). Feminisasi Internet - sebuah proses yang bisa
dibilang sudah berlangsung sehubungan dengan penggunaan e-mail (Cohen 2001)
- dapat mengikis keuntungan simbolis ini dengan mendevaluasi perilaku apa pun
yang diasosiasikan dengan perempuan. Jika dilakukan secara ekstrem, proses
feminisasi pada akhirnya dapat menyebabkan Internet tidak lagi didefinisikan
sebagai teknologi, seperti yang terjadi di masa lalu dengan mesin tik dan dengan
teknologi rumah tangga seperti mesin jahit dan cuci (Wajcman 1991).
Alternatif terakhir adalah bahwa status quo dapat dipertahankan, dengan perempuan (dan beberapa
laki-laki) terutama dibatasi pada peran pengguna teknologi tingkat rendah, dan kontrol teknologi dan
ideologis yang mendasari medium tetap berada di tangan laki-laki. Skenario ini bukanlah hasil terburuk
yang bisa dibayangkan. Pertama, status quo saat ini mewakili keuntungan dari masa lalu, di mana
Internet terbatas pada elit yang didominasi laki-laki; ia sekarang telah berhasil mengejar masyarakat
yang lebih besar di mana ia tertanam. Selain itu, sementara sifat media massa Internet membuatnya
menjadi kendaraan yang kuat untuk penyebaran dan reifikasi stereotip gender (seperti juga berlaku
untuk televisi), kemampuannya untuk digunakan sebagai media komunikasi antarpribadi (seperti
telepon) berpotensi. memberdayakan penggunanya ke jaringan untuk tujuan non-tradisional, bahkan
subversif. Orang bisa membayangkan masa depan di mana ledakan Internet telah mendatar, dan di
mana sumber daya menjadi lebih terbatas - keadaan di mana kelompok yang tidak berdaya lebih
mungkin menantang status quo.
Seandainya keadaan yang menguntungkan untuk revolusi feminis muncul, Internet mungkin masih
memungkinkan jenis organisasi akar rumput yang berbeda secara fundamental daripada yang mungkin
terjadi secara historis.
CATATAN
Radio . . . telepon . .. televisi kabel . .. Misalnya Kiesler et al. (1984),

yang menyimpulkan
Untuk sejarah perkembangan Arpanet berdasarkan studi eksperimental
dan Internet, lihat Hafner dan Lyon bahwa orang lebih cenderung
(1996). "menyala" dan sebaliknya menjadi malu
Akses perempuan ke Internet jauh di CMC daripada komunikasi tatap muka.
lebih terbatas di negara-negara Islam Namun, penelitian Internet
dan berkembang, meskipun selanjutnya (misalnya Herring
perubahan arah akses yang lebih 1994) mengidentifikasi perbedaan
besar juga terjadi di sana (Harcourt gender dalam flaming.
1999; Wheeler 2001). Selama percobaan "anonimitas" dalam
studi Selfe dan Meyer, pemilik daftar
Perkiraan terbaru menempatkan jumlah mengatur agar informasi
profesional CS wanita sekitar 35 persen, pengidentifikasian dihapus dari header
sebagian besar berkerumun di posisi pesan sebelum pesan didistribusikan
tingkat bawah. Selain itu, jumlah mahasiswi ke daftar.
jurusan CS telah menurun, bukan Forum diskusi asinkron
meningkat, selama pertumbuhan kontemporer yang dihosting oleh situs
popularitas Internet pada 1980-an dan 1990- Web memudahkan pengguna untuk
an (Klawe dan Leveson 1995). menjadi anonim, dengan hanya
mengharuskan mereka mengetikkan
sesuatu yang memenuhi format
Untuk deskripsi dan ikhtisar alamat email sebagai pengidentifikasi
pengembangan berbagai mode untuk tujuan mendaftar menggunakan
situs tersebut. Karena alamat email seringkali tidak
CMC, lihat Herring (2002).
diverifikasi oleh situs, banyak pengguna dimensi gender dari ideologi libertarian di
hanya mengada-ada. Internet, lihat Ess (1996) dan Herring
9 Misalnya, Bucholtz (segera terbit) menemukan (1999).
perbedaan dari 15 Seperti yang dicatat Danet (1998), banyak
generalisasi yang disajikan di sini nama panggilan di IRC tidak
antara perempuan dan laki-laki hacker pada mengungkapkan gender, tetapi
forum diskusi berbasis web untuk spesialis beberapa indeks gender: lisal, CoverGirl,
komputer. shyboy, GTBastard, dll. (Herring 1998).
10 Pengecualian adalah laki-laki yang menyusup 16 Contoh perempuan dari channel #love;
ke kelompok yang berpusat pada contoh laki-laki dari saluran #teensex.
perempuan untuk tujuan mengganggu Keduanya
wacana kelompok (lihat, misalnya, CoUins- saluran ada di EFNet, jaringan IRC yang
Jarvis 1997; Ebbenl994). besar dan populer.
11 Pesan laki-laki dari 17 Lihat, misalnya, situs Web PlanetGrrl, di
POLITIK-L; pesan wanita dari WOMEN- http://
L; keduanya dengan berlangganan v\mm^.planet.grrl.com/.
daftar diskusi. Contoh-contoh ini dibahas 18 Namun, kritik juga ditujukan pada
lebih rinci dalam Herring (1996a). situs-situs semacam itu, terutama
karena mengandung residu
12 Bagian lain dari penjelasan tradisional yang cukup banyak
melibatkan kebebasan dari pelecehan; lihat konten (kencan dan tips kecantikan;
pembahasan di bawah ini. horoskop, dll.), dan kecenderungan
13 Banyak kelompok yang secara implisit mereka untuk menjadi semakin
berpusat pada laki-laki, tetapi mereka "mainstream" dari waktu ke waktu
biasanya tidak disebut demikian (Brown 2000); lihat juga di bawah ini.
dengan pengubah "laki-laki" dalam 19 Misalnya, pemirsa situs Web dapat
nama kelompok seperti kelompok menavigasi situs, memilih apa yang
yang berpusat pada perempuan memiliki akan dilihat, dan dalam beberapa kasus,
"perempuan" sebagai bagian dari nama memberikan masukan ke situs itu sendiri.
mereka (misalnya Women's Wire, the
Women's Studies daftar, Society for 20 Namun, situs yang paling populer dikunjungi
Women in Philosophy hst). baik oleh wanita maupun pria adalah
14 Saya menginterpretasikan tanggapan portal yang sudah dikenal, mesin pencari,
perempuan untuk mencerminkan dan situs ritel minat umum seperti
kepedulian terhadap keamanan pribadi amazon.com, daripada situs yang
mereka, misalnya dari perilaku laki-laki menawarkan konten khusus gender
pemangsa, daripada kepedulian terhadap (Rickert dan Sacharow 2000).
masalah enkripsi atau peretasan, 21 Perspektif ini harus diimbangi dengan bukti
pengertian lain di mana "privasi" di yang cukup banyak dari kelompok
Internet dapat ditafsirkan (tetapi cf. Gilboa perempuan di luar Amerika Utara
1996). Responden diberi daftar yang menggunakan Internet untuk
"kekhawatiran" terbatas untuk dipilih memobilisasi dukungan bagi tujuan
dalam kuesioner; daftar ini tidak politik perempuan, terkadang dalam
menyertakan "keamanan" atau "pelecehan". skala internasional (Harcourt 2000).
Untuk pembahasan lebih lanjut tentang
REFERENSI
Balka, Ellen 1993: Akses perempuan ke Artikel+Makalah Penelitian/pertukaran

diskusi online tentang feminisme. gender)
Jurnal Komunikasi Elektronik 3(1). Bucholtz, Mary (segera terbit): Feminis
http://'www.cios.org/'www/ ejc/v3nl kutu buku. Dalam Sarah Benor, Mary
93.htm Baym, Rose, Devyani Sharma, Julie
Nancy 1996: Kesepakatan dan Sweetland, dan Qing Zhang (eds)
ketidaksepakatan dalam diskusi Praktik Gender dalam Bahasa.
yang dimediasi komputer. Penelitian Stanford, CA: Pusat Studi Bahasa dan
Bahasa dan Interaksi Sosial 29(4): 315-45. Informasi.
Camp, L. Jean 1996: Kami adalah geek, dan
Bella, Thomas 2001: V\TVW.amihot.com: kami bukan laki-laki: Milis systers. Di Lynn
Sistem CMC untuk flirting online. Cherny dan Elizabeth R. Weise (eds)
MS tidak diterbitkan, Indiana University Wired_Women. Seattle: Seal Press, hlm.
Purdue University Indianapolis. 114-25.
Blair, Kristine dan Takayoshi, Pamela 1999: Carlassare, Elizabeth 2000: Pendahuluan.
Memetakan wilayah dunia maya Di Dotcom Divas , http://
feminis. Dalam Kristine Blair dan dotcomdivas.net/intro.html
Pamela Takayoshi (eds) Catalyst 2000: Women in Information
Cyberscapes Feminis: Memetakan Technology, http://
Ruang Akademik Gender. Stamford, CT: v\mm^.catalystwomen.org/press/
Ablex, hlm. 1-18. infobriefs/infombatech.html
Brail, Stephanie 1994: Ambil kembali jaringnya! Cherny, Lynn 1994: Perbedaan gender
Tentang Masalah (Musim Dingin): 40-2. dalam realitas virtual berbasis teks. Dalam
Brail, Stephanie 1996: Harga dari Mary Bucholtz, Anita C. Liang, Laurel
masuk: Pelecehan dan kebebasan A. Sutton dan Caitlin Hines (eds)
berbicara di alam liar, barat liar. Dalam Pertunjukan Budaya: Prosiding
Lynn Cherny dan Elizabeth R. Konferensi Wanita dan Bahasa
Wise (eds) ]NiredJ\noun. Berlxky Ketiga. Berkeley, CA: Kelompok
Seattle: Seal Press, hlm. 141-57. Wanita dan Bahasa Berkeley,
Bright, Susie 1997: Status Persatuan Seksual University of California, hlm. 102-15.
Susie Bright. New York: Simon
dan Schuster. Cherny, Lynn 1999: Percakapan dan
Broadhurst, Judith 1993: Pengintai dan Komunitas: Ngobrol di Dunia Virtual.
penyembur api. Akses Daring 8(3): 48-51. Stanford, CA: Pusat Studi Bahasa dan
Brown, Janelle 2000: Apa yang terjadi dengan Informasi.
Web Wanita? Salon, 25 Agustus . http:// Cheung, Charles 2000: Sebuah rumah di
v\m^w.salon.com/tech/ feature/ Web: Presentasi diri
2000/08/25/womens_ web.html beranda pribadi. Dalam David
Gauntlett (ed.) Web.Studies:
Bruckman, Amy S. 1993: Pertukaran Rewiring Media Studies for the
gender di Internet. Dalam Digital Age. London: Arnold, hlm.
Prosiding INET '93. Reston, VA: 43-51.
Masyarakat Internet. (Tersedia melalui Clements, Alysabeth 2001: Situs penari
ftp anonim dari http:// telanjang feminis Alysabeth,
v\mm^.inform.umd.edu/EdRes/ http:// v\mm^.geocities.com/
Topik /WomensStudi /Komputasi/ alysabethc/ strippers.html
Coates, Jennifer 1993: Wanita, Pria dan Mesin tulis. Dalam Cheris Kramarae
Bahasa, edisi ke-2. London: (ed.) Teknologi dan Suara Wanita:
Longman. Tetap Berhubungan. New
Cohen, Joyce 2001: He-mails, she-mails: Di York: Routledge, hlm. 29-40.
mana pengirim bertemu gender. New
York Times, 17 Mei, Dl dan D9. Dibbell, Julian 1993: Pemerkosaan
Couins-Jarvis, Lori 1997: Pesan Diskriminatif di dunia maya, atau bagaimana badut
dan Relasi Kekuasaan Gender dalam jahat, roh penipu Haiti, dua
Diskusi On-line penyihir, dan puluhan pemain
Grup. Makalah yang dipresentasikan mengubah database menjadi masyarakat.
pada Pertemuan Tahunan Suara Desa, 21 Desember: 36-42.
Asosiasi Komunikasi Nasional Di Filippo, JoAnn 2000: Pornografi di Web.
1997, Chicago. Dalam David Gauntlett (ed.)
Cronin, Blaise and Davenport, Elisabeth 2001: Web.Studies: Rezuiring Media Studies
E-rogenous zones: Memposisikan untuk Era Digital. London: Arnold, hlm.
pornografi dalam ekonomi digital. 122-9.
Masyarakat Informasi 17(1): 33-48. Ebben, Maureen 1994: Women on the Net:
Curtis, Pavel 1992: Mudding: Fenomena Sebuah Studi Eksplorasi tentang
sosial dalam realitas virtual berbasis Dinamika Gender di Jaringan Komputer
teks. Dalam Douglas Schuler (ed.) soc.women. Disertasi doktoral yang
Proses DIAC92. Palo Alto, CA: tidak dipublikasikan. Universitas
Profesional Komputer untuk Tanggung Illinois di Urbana-Champaign.
Jawab Sosial. (Tersedia melalui ftp Ebben, Maureen dan Kramarae, Cheris 1993:
anonim dari parcftp.xerox.com Perempuan dan teknologi informasi:
di pub/MOO/papers/DIAC92.) Menciptakan dunia maya milik kita sendiri.
Dalam H. Jeanie Taylor, Cheris
CyberAtlas 2000: Wanita mengungguli Kramarae, dan Maureen Ebben (eds)
pria sebagai pengguna Web AS, Perempuan, Teknologi Informasi,
http://cyberatlas.internet.com/ dan Beasiswa. Urbana, IL: Pusat Studi
big_picture/demographics/article/ Lanjutan, hlm. 15-27.
0..5901_434551.00.html
Danet, Brenda 1998: Text as mask: Ess, Charles 1996: Di luar salah
Gender and identity on the dilema: Pria dan wanita aktif
Internet. Dalam Steve Jones (ed.) jaring - permohonan untuk demokrasi
Masyarakat Cyher 2.0. dan pemahaman. Majalah Komunikasi
Thousand Oaks, CA: Sage, hlm. 129-58. Mediasi Komputer 3(1), Edisi Khusus
Danet, Brenda, Ruedenberg-Wright, Lucia, Pendekatan Filosofis terhadap Pornografi,
dan Rosenbaum-Tamari, Yehudit Kebebasan Berbicara, dan CMC, diedit
1997: Hmmm .. . dimana oleh Charles Ess.
asap itu berasal? Menulis, bermain, dan Tanuary 1996. http://
bermain di Internet Relay Chat. Dalam v\mm^.december.com/cmc/
Sheizaf Rafaeli, Fay Sudweeks, dan mag/1996/jan/ess.html
Margaret McLaughlin (eds) Fedler, Joanne 1996: Kritik feminis terhadap
Networic dan Net-play: Grup Virtual pornografi. Dalam Jane Duncan (ed.)
di Internet. Cambridge, MA: AAAI/ Between Speech and Silence, ch.
MIT Press, hlm. 41-76. 2. Afrika Selatan: Institut Ekspresi
Kebebasan dan Institut untuk
Davies, Margery W. 1988: Perempuan Demokrasi di Afrika Selatan , http://
pekerja administrasi dan mesin tik: fxi.org.za/books/chap2.htm
Gilboa, Netta "grayarea" 1996: Elit, DC: ERIC Clearinghouse on

lamers, narcs and whores: Menjelajahi Languages and Linguistics,
komputer di bawah tanah. Dalam Lynn Dokumen no. ED345552.
Cherny dan Elizabeth R. Weise (eds) Herring, Susan C. 1993: Gender dan
Wired_Wo7nen. Seattle: Seal Press, demokrasi dalam komunikasi yang
hlm. 98-113. dimediasi komputer. Jurnal Elektronik
Glidewell, Robert 2000: Pelajaran bisnis dari Komunikasi 3(2). http://
pornografi online. Upside Hari ini, 'www.cios.org/'www/ejc/
21 Februari . http:// v3n293.htm. (Dicetak ulang dalam Rob
v\mm^ .upside.com/texis/mvm/ story? Kling (ed.) 1996: Computerization
id=38adbbff0 and Controversy, 2nd edn. New York:
Goffman, Erving 1959: Presentasi Diri Academic Press, hlm. 476-89.)
dalam Kehidupan Sehari-hari. Garden Herring, Susan C. 1994: Kesopanan dalam
City, NY: Jangkar. budaya komputer: Mengapa wanita
Graddol, David dan Swann, Joan 1989: berterima kasih dan pria menyala.
Suara Gender. Oxford: Blackwell. Dalam Mary Bucholtz, Anita C. Liang,
Grossman, Wendy M. 1997: Net.wars. Laurel A. Sutton, dan Caitlin Hines (eds)
New York: New York University Press, Pertunjukan Budaya: Prosiding
http:// Konferensi Wanita dan Bahasa
v\mm^.nyupress.nyu.edu/ Berlxky Ketiga. Berkeley, CA: Berkeley
netwars.html Women and Language Group,
GVU: Grafik, Visualisasi, dan University of California, hlm. 278-94.
Survei Pengguna WWW ke-7 Usability
Center 1997: Georgia Technological Herring, Susan C. 1996a: Posting di a
University, http:// suara yang berbeda: Gender dan etika di
v\mm^.cc.gatech.edu/gvu/ komunikasi yang dimediasi komputer.
usei^surveys/ Dalam Charles Ess (ed.) Philosophical
Hafner, Katie and Lyon, Matthew 1996: Where Perspectives on Computer-Mediated
Wizards Stay Up Late: The Origins Communication. Albany: State
Internet. New York: Simon dan University of New York Press, hlm.
Schuster. 115-45.
Hall, Kira 1996: Cyberfeminisme. Di S. Herring, Susan C. 1996b: Dua varian
Herring (ed.) Komunikasi Mediasi dari skema pesan elektronik. Dalam S.
Komputer: Perspektif Linguistik, Herring (ed.) Computer-Mediated
Sosial dan Lintas Budaya. Communication: Linguistic, Social
Amsterdam: John Benjamins, and Cross-cultural Perspectives.
hlm. 147-70. Amsterdam: John Benjamins,
Harcourt, Wendy (ed.) 1999: hlm. 81-106.
women@internet: Menciptakan Herring, Susan C. 1998: Pertunjukan gender
Budaya Baru di Dunia Maya. virtual. Ceramah dipresentasikan di
London: Buku Zed. Texas A&M University, 25 September.
Harcourt, Wendy 2000: Wanita di seluruh
dunia dan web. Dalam David Herring, Susan C. 1999: Dinamika retoris
Gauntlett (ed.) Web.Studies: Rezuiring pelecehan gender online. Masyarakat
Media Studies for the Digital Age. Informasi 15(3): 151-67. Edisi Khusus
London: Arnold, hal. 150-8 tentang Retorika Gender dalam
Herring, Susan C. 1992: Gender dan Komunikasi Mediasi Komputer,
Partisipasi dalam Wacana Linguistik diedit oleh Laura J. Gurak.
yang Dimediasi Komputer. Washington,
Herring, Susan C. 2002: Komputer Hert, Philippe 1997: Dinamika sosial dari debat
komunikasi termediasi dan Internet. ilmiah online. Masyarakat Informasi
Dalam Blaise Cronin (ed.) 13: 329-60.
Tinjauan Tahunan Ilmu dan Teknologi Kibby, Marge 1997: Babes on the Web: Sex,
Informasi 36. Medford, NJ: Information identitas, dan beranda. http://
Today Inc./Masyarakat Amerika untuk v\m^w.newcastle.edu.au/ department/
Ilmu dan Teknologi Informasi, hlm. 109-68. so/babes.htm Kiesler, Sara,
Siegel, Jane, and McGuire, Timothy W. 1984:
Herring, Susan C. (akan datang): Siapa yang Aspek psikologis sosial dari
terlibat dalam percakapan yang dimediasi komunikasi yang dimediasi komputer.
komputer? Pola gender Edelsky Amerika
ditinjau kembali. Dalam Susan Herring Psikolog 39: U23-3A.
(ed.) Computer-mediated Conversation. King, Storm 1999: Perjudian internet dan
Cresskill, NJ: Hampton Tekan. pornografi: Contoh ilustrasi dari
Herring, Susan, Johnson, Deborah, dan konsekuensi psikologis anarki komunikasi.
DiBenedetto, Tamra 1992:
Partisipasi dalam wacana elektronik dalam CyberPsychology dan Perilaku 2(3):
bidang "feminis". Di Kira Hall, Mary 175-93.
Bucholtz, dan Birch Klawe, M. dan Nancy Leveson 1995:
Moonwomon (eds) Locating Power: Perempuan dalam Komputasi: Dimana
Proceedings of the Second Berkeley Kita Sekarang? Komunikasi ACM
Women and Language Conference. 38(1): 29-35.
Berkeley, CA: Kelompok Wanita dan Kling, Rob, McKim, Geoff, Fortuna,
Bahasa Berkeley, University of Joanna, dan King, Adam 2001: Sedikit
California, hlm. 250-62. Lebih ke TT: Komunikasi Ilmiah
Herring, Susan, Johnson, Deborah, dan Forum sebagai Interaksi Sosioteknis
DiBenedetto, Tamra 1995: "Diskusi Netwlo. Pusat Sosial
ini terlalu jauh!" Resistensi laki-laki Makalah Kerja Informatika.
terhadap partisipasi perempuan di Internet. Bloomington, IN: Pusat Informatika
Di Kira Hall dan Mary Bucholtz (eds) Sosial, http://
Artikulasi Gender: Bahasa dan Diri v\mm^.slis.indiana.edu/csi/
yang Dibangun Secara Sosial. New York: wp01-02.html
Routledge, hlm. 67-96. Kolko, Beth 1999: Mewakili tubuh dalam ruang
Herring, Susan dan Lombard, Robin virtual: Retorika desain avatar. Masyarakat
1995: Menegosiasikan wajah Informasi 15: 177-86.
berdasarkan gender: Permintaan dan
ketidaksepakatan di antara Korenman, Joan dan Wyatt, Nancy 1996:
profesional komputer di Internet. Makalah Dinamika grup dalam forum email.
yang dipresentasikan pada pra-sesi GURT Dalam Susan Herring (ed.) Computer
tentang Analisis Wacana yang Mediated Communication: Linguistic,
Dimediasi Komputer, Universitas Social and Cross-cultural Perspectives.
Georgetown, Washington DC, 8 Maret. Amsterdam: John Benjamins, hlm.
Herring, Susan dan Nix, Carole 1997: 225-42.
Apakah "Obrolan Serius" adalah Oxymoron? Kramarae, Cheris dan Taylor, H. Jeanie
Akademik vs. Penggunaan Sosial Internet 1993: Wanita dan pria di jaringan elektronik:
Relai Obrolan. Makalah yang Percakapan atau a
dipresentasikan di American Association monolog? Dalam H. Jeanie Taylor,
of Applied Linguistics, Orlando, Cheris Kramarae, dan Maureen
Florida, 11 Maret. Ebben (eds) ]Nomen, Keterangan
Teknologi]/, dan Beasiswa. Urbana, IL: Mehta, Michael dan Plaza, Dwaine E.
Pusat Studi Lanjutan, hlm. 52-61. 1997: Pornografi di dunia maya: Eksplorasi
apa yang ada di USENET. Dalam
Kramer, Pamela and Lehman, S. 1990: Sara Kiesler (ed.)
Mismeasuring women: Sebuah kritik Budaya Internet. Mahwah, NJ:
terhadap penelitian tentang penghindaran komputer. Lawrence Erlbaum, hlm. 53-67.
Si^s16(1): 158-72. Morris, Merrill dan Ogan, Christine 1996: Internet
Lane, Frederick S. 2000: Keuntungan Cabul: sebagai media massa.
Pengusaha Pornografi di Era Cyber. Jurnal Komunikasi 46(1), Musim
Bloomington, IN: Perpustakaan Dingin: 39-50.
IstBooks. O'Brien, Jodi 1999: Menulis dalam tubuh: Produksi
Lombard, M. dan Ditton, Teresa 1997: Inti dari (ulang) gender dalam interaksi online.
semuanya: Konsep kehadiran, jurnal Dalam Marc A. Smith dan
Computer Mediated Communication Komunitas Peter KoUock (eds) di Dunia
3(2). http:// v\mm^.ascusc.org/jcmc/vol3/ Maya. London: Routledge, hlm. 76-104.
issue2/ lombard.html Markus, M. Lynne 1994:
Finding a happy O'SuUivan, Patrick B. 1999: "Siaran pribadi":
medium: Menjelaskan dampak negatif Implikasi teoretis dari Web. http://
komunikasi elektronik terhadap v\mm^.ilstu.edu/"posull/ PersBroad.htm
kehidupan sosial di
bekerja. Transaksi ACM aktif Pastore, Michael 2000: Penggunaan wanita

Sistem Informasi 12(2): 119-49. Web untuk mengubah lanskap sosial.
Marsh, Taylor 2000: Tahun Saya di Smut: CyberAtlas, 12 Mei. http://
Internet Escapades di dalam Hard Drive cyberatlas.internet.com/big_picture/
Danni. Bloomington, IN: Perpustakaan demographics.html Reid, Elizabeth
IstBooks. M. 1994: Budaya
Martin, Michele 1991: Pembuatan operator yang Formasi dalam Realitas Virtual Berbasis
sempurna. Dalam 'Hello, Central?': Gender, Teks. tesis master. Universitas Melbourne,
Teknologi dan Reformasi Sistem Australia, http:// v\mm^.ee.mu.oz.au/
Telepon. papers/emr/ index.html
Montreal: McGill-Queen's
University Press, hlm. 50-81. Rich, Frank 2001: Kapitalis Telanjang: Tidak
McChesney, Robert 2000: Begitu banyak keajaiban ada bisnis seperti bisnis porno. New
teknologi dan pasar bebas. Di Andrew Herman Yoric Times, 20 Mei.
dan Rickert, Anne dan Sacharow, Anya 2000:
Thomas Swiss (eds) Teori World Wide Web Ini adalah World Wide Web Wanita.
dan Budaya Kontemporer. Media Metrix and Jupiter
London: Routledge, hlm. 5-36. Communications, http://
McCormick, Naomi B. dan McCormick, v\mm^.mediametrix.com/data/ MMXI-
John W. 1992: Teman dan musuh komputer: TUP-WWWW.pdf Rodino,
Isi surat elektronik mahasiswa. Komputer Michelle 1997: Breaking out of binaries:
dalam Perilaku Manusia 8: 379-405. Reconceptualizing gender and its relationship
to language in computer-mediated
McRae, Shannon 1996: Tercerai-berai: Seks, communication .
teks, dan tubuh virtual. Di Lynn Cherny dan Jurnal Komunikasi Media Komputer
Elizabeth R. Weise (eds) Wred_Women. 3(3). http:// "www.ascusc.org/
Seattle: Seal Press, hlm. 242-63. jcmc/voB/ issue3/rodino.html
Royalle, Candida 2001: Femme Candida pelecehan, http://www.ai.mit.edu/ people/ellens/

Royalle. http:// db.phenet.com/ Gender/gk SprouU, Lee 1992:
catalog/femme/ home.html Women and the Networked Organization.
Sarkio, Helena K. 2001: Amerika Presentasi kepada Perempuan, Teknologi

Perempuan di Dunia Maya: Sebuah Studi Informasi dan Kolokium Beasiswa,
Kasus. Makalah disampaikan pada 12 Februari 1992, Pusat Studi Lanjutan,
Asosiasi Pendidikan di Universitas Illinois.
Jurnalisme dan Komunikasi
Massa Kolokium Tenggara, Sutton, Laurel 1994: Menggunakan Usenet:
Columbia, Carolina Selatan, 10 Maret Gender, kekuasaan, dan keheningan
2001. dalam wacana elektronik. Dalam Prosiding
Savicki, Victor, Lingenfelter, Fajar, dan Pertemuan Tahunan ke-20 Berlxle]/
Kelley, Merle 1996: Gaya bahasa gender dan Linguistics Society, hlm. 506-20.
komposisi kelompok dalam kelompok Berkeley, CA: Masyarakat
diskusi Internet. Jurnal Komunikasi Mediasi Linguistik Berkeley.
Komputer 2(3). http://www.ascusc.org/jcmc/ Van Gelder, Lindsey 1990: Kasus aneh pecinta
vol2/issue3/savickL.html elektronik. Dalam Gary Gumpert dan Sandra
L. Fish (eds)
Scheidt, Lois A. 2001: Avatar dan Berbicara kepada Orang Asing:
Nama panggilan di Adolescent Chat Komunikasi Terapeutik yang Dimediasi.
Spasi. MS tidak diterbitkan, Universitas Norwood, NJ: Ablex, hlm.
Indiana, Bloomington. 128-42.
Selfe, Cynthia L. dan Meyer, Paul R. VoUmer, Ashley 2001: Web Sendiri: Kehadiran
1991: Menguji klaim untuk konferensi Online
online. Komunikasi tertulis Generasi Wanita X. MS tidak diterbitkan,
8(2): 163-92. Universitas Indiana, Bloomington.
Smith, Christine B., McLaughlin, Margaret Wajcman, Judith 1991: Feminisme
L., dan Osborne, Kerry K. Menghadapi Teknologi. Taman Universitas:
1997: Melakukan kontrol pada Usenet. Pennsylvania State University Press.
Jurnal Komunikasi Mediasi Komputer
2(4). http:// v\mm^.ascusc.org/jcmc/ Wakeford, Nina 1997: Jejaring wanita dan
vol2/issue4/ smith.html grrrls dengan informasi/
komunikasi
Smith, Judy dan Balka, Ellen 1988: teknologi: Berselancar kisah tentang web
Mengobrol di jaringan feminis. Dalam Cheris di seluruh dunia. Dalam Jennifer Terry dan
Kramarae (ed.) Technolog]/ dan Women's Melodie Calvert (eds) Processed Lives: Gender
Voices. New York: and Technology in Everyday Life.
Routledge dan Kegan Paul, hlm. London: Routledge, hlm. 51-66.
82-97.
Snyder, Donald 2000: Wanita webcam: Kehidupan Wheeler, Deborah 2001: Perempuan, Islam, dan
di layar Anda. Dalam David Gauntlett Internet: Temuan di Kuwait. Dalam
(ed.) Web.Studies: Rezuiring Media Studies for Charles Ess (ed.) Budaya, Teknologi,
the Digital Age. Komunikasi: Menuju Desa Global Antarbudaya.
London: Arnold, hal. 68-73.
Spertus, Ellen 1996: Sarana sosial dan teknis untuk Albany: State University of New York Press,
bertarung online hlm. 158-82.
10 Relevansi dari
Etnisitas, Kelas, dan
Gender pada Anak-anak
Negosiasi Sesama
MARJORIE HARNESS GOODWIN
Sementara banyak perhatian telah diberikan pada keterampilan anak-anak dalam domain
kognitif seperti matematika dan melek huruf di ruang kelas, jauh lebih sedikit yang diketahui
tentang pembelajaran sosial informal anak-anak di lingkungan yang dikendalikan oleh teman
sebaya. Di tengah interaksi dengan teman sebayanya, anak-anak mengembangkan
pemahaman mereka tentang etnisitas, kelas sosial, dan perilaku yang sesuai gender, serta
pemahaman mereka tentang moral diri, saat mereka bermain atau bekerja sama dan
memberi sanksi kepada mereka yang melanggar norma kelompok. Bab ini mengulas
pekerjaan negosiasi teman sebaya selama permainan spontan anak-anak yang berkaitan
dengan masalah bahasa dan gender.
1 Membedakan Konflik Sehari-hari dari

Agresi
Psikolog perkembangan Shantz (1983: 501) berpendapat bahwa "cara untuk mengungkapkan
pengetahuan dan penalaran sosial yang eksplisit dan diam-diam adalah dengan mengamati
interaksi sosial, yaitu, anak bukan sebagai orang yang mengetahui tentang dunia sosial
tetapi sebagai aktor di dalamnya ." Ini menuntut penggunaan data yang terjadi secara alami,
karena baik paradigma eksperimental maupun data wawancara tidak memberikan analogi
yang memadai dari interaksi sosial yang sebenarnya. Sementara kita tahu sesuatu tentang
fitur dan fungsi perselisihan anak dalam naturalistik (Maynard 1985a, 1985b; Corsaro dan
Rizzo 1990; Boggs 1978; Genishi dan di Paolo 1982), serta pengaturan laboratorium
(Brenneis dan Lein 1977; Eisenberg dan Garvey 1981 ), kita sebenarnya hanya tahu sedikit
tentang bagaimana konflik berkontribusi pada perkembangan hubungan sosial yang lebih
bertahan lama di antara anak-anak (lihat Rizzo 1992: 94).
Sementara banyak perhatian telah diberikan dalam antropologi linguistik untuk mempelajari
fenomena kesopanan (Brown dan Levinson 1978), jauh lebih sedikit yang diketahui tentang
230 Marjorie Memanfaatkan Goodwin
struktur ketidaksepakatan atau urutan oposisi. Ini mungkin karena konflik dinilai negatif dan
sering dipandang oleh peneliti feminis sebagai alternatif dari interaksi kooperatif yang dianggap
melambangkan interaksi perempuan. Konflik sosial (Maynard 1985b; Rizzo 1992: 93) atau
episode permusuhan (Eisenberg dan Garvey 1981) adalah urutan di mana satu orang
menentang tindakan atau pernyataan orang lain (lihat Grimshaw 1990). Urutan konflik penting
untuk diselidiki karena, seperti pendapat para psikolog perkembangan, konflik merupakan
"dorongan penting untuk perubahan, adaptasi, dan perkembangan" (Shantz 1987: 284). Secara
rutin, konflik disamakan dengan agresi (Shantz 1987: 284), yang didefinisikan sebagai
"perbuatan yang dilakukan dengan maksud untuk menyakiti orang lain, diri sendiri, atau
objek" (Bjorkqvist dan Niemela 1992: 4).
Studi psikologis awal tentang perbedaan jenis kelamin oleh Maccoby dan Jacklin (1974)
menyatakan bahwa agresi adalah salah satu cara paling jelas untuk membedakan laki-laki dan
perempuan. Studi yang lebih baru telah berhati-hati untuk menentukan bentuk-bentuk alternatif
yang diambil oleh perilaku agresif, dan penyamarataan umum seperti itu sekarang kurang
umum. Bjorkqvist, Osterman, dan Kaukiainen (1992), misalnya, membedakan tiga bentuk
perilaku agresif: fisik langsung, verbal langsung, dan agresi tidak langsung. Agresi tidak
langsung didefinisikan sebagai "sejenis manipulasi sosial: agresor memanipulasi orang lain
untuk menyerang korban, atau, dengan cara lain, memanfaatkan struktur sosial untuk menyakiti
orang yang dituju, tanpa secara pribadi terlibat dalam serangan" (ibid .: 52). Bjorkqvist dkk.
(1992: 55) dalam studi mereka terhadap anak-anak Finlandia menemukan bahwa meskipun
anak laki-laki lebih agresif secara fisik daripada anak perempuan, anak laki-laki dan perempuan
memiliki sedikit perbedaan dalam penggunaan agresi verbal. Lagerspetz, Bjorkqvist, dan
Peltonen (1988) adalah orang pertama yang menyarankan bahwa bahaya yang disampaikan
secara sirkular, daripada pertemuan tatap muka, lebih banyak terjadi di antara anak perempuan
daripada anak laki-laki.
Bab ini mengulas perdebatan terkini dalam penelitian bahasa dan gender yang berfokus
pada negosiasi anak-anak. Saya pertama kali meneliti gagasan "Dunia Terpisah" laki-laki dan
perempuan, sebuah gagasan yang telah mendominasi banyak literatur populer tentang
perbedaan gender dalam bahasa. Saya mengkritik gagasan (1) universalitas segregasi gender,
dan (2) pandangan esensial tentang praktik bahasa laki-laki dan perempuan yang mengabaikan
pertimbangan konteks, etnis, atau kelas sosial. Bagian kedua meneliti studi berbasis etnografis
tentang praktik interaktif yang digunakan anak-anak dari kelas sosial dan kelompok usia yang
berbeda untuk membangun hubungan sosial gender di dalam dan di seluruh kelompok anak
perempuan dan anak laki-laki. Perhatian khusus diberikan pada sifat perselisihan, bentuk akun,
dan bentuk tindak tutur yang digunakan untuk membangun perbedaan dan peringkat relatif.
Bagian ketiga meneliti studi yang berfokus pada bagaimana presentasi diri, yang diekspresikan
melalui bentuk kontes karakter, terkait dengan pengertian identitas dalam kelompok etnis yang
beragam. Bagian ini mengkaji jenis-jenis tertentu dari strategi pengurutan yang digunakan
dalam perselisihan dan menunjukkan bagaimana penyertaan teks dari urutan interaksi yang
sebenarnya menghasilkan kemungkinan perbandingan lintas budaya. Bagian terakhir melihat
proses politik dan bentuk pengucilan dalam kelompok anak perempuan, mencatat bahwa bentuk
pengucilan merupakan pusat organisasi sosial anak perempuan.
EtnisitasjKelasjGender dalam Negosiasi Anak 231
2 Hipotesis Dunia Terpisah dan

Penantangnya
Pandangan dikotomi tentang kepribadian laki-laki dan perempuan yang dikemukakan

Maccoby pada tahun 1970-an direvitalisasi dalam karya antropolog Maltz dan Borker (1982)
Hipotesis Dunia Terpisah (lihat Kyratzis 2001a). Maltz dan Borker mengusulkan bahwa
pemisahan gender yang dialami anak perempuan dan anak laki-laki tidak hanya menghasilkan
perbedaan aktivitas yang menjadi fokus dunia mereka, tetapi juga cara berbicara alternatif.
Pembicaraan kolaboratif anak perempuan kontras dengan pembicaraan kompetitif anak laki-laki.
Hipotesis Maltz dan Borker didasarkan pada pembacaan selektif kerja lapangan, termasuk
pekerjaan saya sendiri pada pola interaktif anak-anak Afrika-Amerika (Goodwin 1980) dan
studi Harding (1975) tentang segregasi peran gender di Timur Dekat dan Mediterania.
Pengamatan Henley (1995: 361) bahwa "banyak tulisan tentang topik bahasa dan gender
didasarkan pada asumsi pengalaman kelas menengah Putih/Anglo (atas)" relevan ketika
mempertimbangkan paradigma yang menghasilkan penelitian tentang bahasa dan gender
untuk lebih dari dua dekade.
Hipotesis Dunia Terpisah, ditopang oleh karya Gilligan (1982) dan Lever (1978), kemudian
telah ditegaskan kembali oleh para psikolog. Leaper (1994: 68) dalam sebuah artikel ulasan
tentang segregasi gender telah mengusulkan bahwa "sejauh anak perempuan dan anak laki-
laki menekankan pola interaksi dan aktivitas sosial yang berbeda dalam kelompok sebayanya
masing-masing, norma yang berbeda untuk perilaku sosial dapat diharapkan muncul." Leaper
berpendapat bahwa kegiatan berjenis kelamin anak perempuan membantu menumbuhkan
pengasuhan dan kasih sayang, serta bentuk "kepekaan sosial", sedangkan bentuk permainan
anak laki-laki yang agresif secara fisik menekankan persaingan dan dominasi terbuka.
Argumen ini mengacu pada karya lintas budaya oleh antropolog psikologis Whiting dan
Edwards (1988: 81), yang mengemukakan bahwa "munculnya preferensi sesama jenis di
masa kanak-kanak adalah fenomena universal dan kuat lintas budaya" dan bergema dengan
karya Maccoby. (1990, 1998) yang secara konsisten berpendapat bahwa "kelompok bermain
terpisah merupakan lingkungan sosialisasi yang kuat di mana anak-anak memperoleh
keterampilan interaksi khusus yang disesuaikan dengan pasangan sesama jenis" (Maccoby
1990: 516).
2.1 Gagasan yang menantang tentang segregasi gender
Penelitian berbasis etnografi tentang bahasa dalam interaksi baru-baru ini menantang
Hipotesis Dunia Terpisah sehubungan dengan (1) universalitas segregasi gender, dan (2)
polarisasi norma interaksi sosial dan komunikasi gender. Secara khusus, sejumlah peneliti
telah menganalisis bagaimana pertimbangan etnis, kelas sosial, dan konteks sangat penting
dalam pemeriksaan interaksi bicara berdasarkan gender di antara anak-anak.
Bentuk segregasi gender yang mempengaruhi norma interaksi telah dijelaskan untuk anak-
anak prasekolah di Jepang (Nakamura 2001), Norwegia (Berentzen
1984), Australia (Danby dan Baker 1998), dan Amerika Serikat (Best 1983; Kyratzis dan Guo
1996; Sheldon 1993). Namun, Thorne (1993), Goodwin (1990), Cook Gumperz dan Szymanski
(2001), dan Streeck (1986) mengingatkan bahwa anak laki-laki dan perempuan tidak selalu
dipisahkan. Dalam sebuah studi tentang interaksi di taman bermain di American Midwest dan
California di antara sebagian besar sekolah kelas pekerja kulit putih kelas empat dan lima,
Thorne (1993) menemukan bahwa anak laki-laki dan perempuan membentuk pengaturan sosial
"dengan-kemudian-berpisah". Batasan gender dapat meningkat selama bola tangan tim ketika
anak laki-laki membuat permainan menjadi kompetitif, dengan membanting bola dengan keras;
namun, di titik lain (misalnya saat makan) batasan antara kelompok gender tidak menonjol.
Goodwin (1990) menemukan bahwa gadis-gadis Afrika-Amerika kelas pekerja berusia empat
hingga tiga belas tahun di lingkungan Philadelphia akan mengecualikan anak laki-laki selama
perselisihan "katanya-katanya" yang lebih serius, ketika anak perempuan mengucilkan anggota
kelompok mereka. Namun, secara umum, anak perempuan dan laki-laki sering saling hadir dan
terlibat dalam perselisihan verbal lintas jenis kelamin yang menyenangkan. Bercanda dan
menggoda antara anak perempuan dan anak laki-laki juga umum di kalangan remaja kelas
pekerja sekolah menengah White Midwestern yang dipelajari Eder (1990,1993,1995). Schofield
(1982) dan Corsaro (1997) berpendapat bahwa gadis Afrika-Amerika umumnya lebih asertif
dan mandiri dalam hubungan mereka satu sama lain dan dengan anak laki-laki daripada gadis
kulit putih kelas menengah ke atas. Segregasi gender dalam kelompok kelas menengah kulit
putih (Schofield 1981, 1982; Best 1983) mencegah perkembangan persahabatan di mana jenis
pertukaran konfliktual yang menyenangkan mungkin terjadi, mungkin karena "gagasan anak
laki-laki dan perempuan tentang satu sama lain sebagai pasangan romantis dan seksual yang
mungkin" (Schofield 1981: 72). Corsaro (1997: 150) juga menemukan usia menjadi variabel
penting ketika mempertimbangkan segregasi gender. Lebih banyak segregasi gender terjadi
di antara anak-anak yang lebih tua (usia lima hingga enam tahun) daripada di antara anak-
anak usia tiga hingga lima tahun. Secara umum. Anak-anak kelas menengah-atas kulit putih di
Amerika mengalami lebih banyak segregasi gender daripada anak-anak Afrika-Amerika atau
Italia, tanpa memandang usia.
2.2 Tantangan menangani masalah konteks, etnis,

dan kelas sosial
Universalitas Hipotesis Dunia Terpisah telah ditentang oleh banyak penelitian yang
mempertimbangkan variabilitas praktik bahasa lintas konteks. Studi saya sendiri tentang anak-
anak kelas pekerja Afrika-Amerika (Goodwin 1990), penutur dwibahasa Spanyol/Inggris
(Goodwin 1998), dan anak-anak dari beragam etnis di sekolah progresif (Goodwin 2001)
membantah anggapan bahwa perempuan tidak kompetitif, atau pasif. dibandingkan dengan
anak laki-laki (Adler, Kless, dan Adler 1992: 170). Dalam kelompok sesama jenis mereka, gadis-
gadis Afrika-Amerika mengatur kegiatan tugas seperti membuat cincin, menggunakan arahan
(tindakan yang membuat orang lain melakukan sesuatu) yang dikurangi. Namun, ketika mereka
merawat anak-anak yang lebih kecil, menegur mereka yang melakukan pelanggaran, atau
berperan sebagai ibu selama permainan "rumah", anak perempuan menunjukkan kemampuannya.
EtnisitasjKelasjGender dalam Perundingan Anak 233
untuk menggunakan imperatif botak yang sama-sama diperparah dalam bentuk seperti yang digunakan anak
laki-laki selama aktivitas tugas. Dalam perselisihan lintas jenis kelamin, juga, anak perempuan menggunakan
formulir tandingan botak yang tercatat yang mirip dengan laki-laki; anak perempuan cukup terampil dalam
penghinaan ritual dan dapat mengatasi manuver anak laki-laki dalam perselisihan yang berkepanjangan.
Studi Goodwin (2001) tentang penggunaan direktif anak perempuan dan anak laki-laki selama permainan
lompat tali di sekolah dasar progresif yang diikuti oleh anak-anak dari etnis campuran dan kelas sosial
menunjukkan bahwa bentuk gramatikal dari direktif bervariasi dengan tingkat keahlian di bidang tersebut.
aktivitas melompat daripada jenis kelamin. Ini kontras dengan penelitian yang menemukan bentuk arahan
berkorelasi erat dengan gender (Sachs 1987). Ketika anak laki-laki di sekolah progresif tidak terbiasa dengan
lompat tali, mereka dikeluarkan dari permainan, dan anak perempuan mengeluarkan arahan yang diperparah
(Labov dan Fanshel 1977: 84) kepada mereka; ketika, sebulan kemudian, dengan latihan anak laki-laki
menjadi pelompat ulung, mereka menggunakan bentuk imperatif yang sama dengan yang digunakan anak
perempuan. Streeck (1986), yang mempelajari anak-anak sekolah dasar kelas pekerja yang bercampur etnis
di dalam kelas, menemukan bahwa sementara anak laki-laki bersaing dengan anak perempuan dan bekerja
untuk mengeluarkan anak perempuan selama tugas kerja, dalam pengaturan yang tidak spesifik tugas,
bentuk persaingan seperti itu tidak terjadi.
Kyratzis dan Guo (1996, 2001) mempelajari perbedaan lintas budaya dalam perilaku bahasa anak
prasekolah di Cina Daratan dan Amerika Serikat. Mereka menemukan bahwa selama interaksi sesama jenis
di AS, anak laki-laki lebih asertif daripada anak perempuan; sebaliknya adalah benar di Cina. Konteks penting
dalam memeriksa siapa yang lebih asertif dalam konflik lintas-seks: sementara anak perempuan Cina
mendominasi konteks yang berhubungan dengan pacaran, anak laki-laki dominan dalam konteks di mana
pekerjaan adalah temanya. Sementara gadis-gadis Amerika menggunakan strategi yang dikurangi dalam
menentang orang lain, baik anak laki-laki Amerika maupun gadis Cina menggunakan bentuk botak (tidak
tanggung-tanggung). Gadis-gadis Amerika dan Cina menggunakan kecaman langsung maupun pihak ketiga
terhadap gadis-gadis yang hadir bersama, pertanyaan mengejek retoris, perintah yang diperburuk, ancaman,
dan kekuatan fisik.
Guo (2000) menemukan bahwa anak perempuan berbahasa Mandarin berusia lima tahun di prasekolah
yang berafiliasi dengan universitas di Beijing memerintah anak laki-laki ketika masalah status sosial atau
moralitas dipertaruhkan, meskipun tidak sehubungan dengan pertukaran yang melibatkan masalah teknis,
pemecahan masalah. Dalam domain ini anak laki-laki menjadi agresif dan suka mengontrol dengan teman
bermainnya. Baik studi Guo (2000) dan Streeck (1986) memiliki implikasi penting untuk pengorganisasian
kelompok kecil di kelas, karena mereka menunjukkan bahwa dalam pengaturan tugas khusus anak laki-laki
dapat mendominasi dan tidak mengizinkan partisipasi penuh anak perempuan dalam kegiatan tersebut.
Anak-anak menggunakan repertoar suara. Nakamura (2001) menunjukkan bahwa sementara gadis Jepang
menggunakan bahasa untuk menciptakan dan mempertahankan posisi kedekatan dan kesetaraan, mereka
juga dapat menggunakan bahasa untuk melakukan gerakan asertif - menegosiasikan peran, menetapkan
pengaturan fisik, dan menentukan perilaku peran yang sesuai.
Penggambaran Nakamura tentang peran laki-laki dan perempuan di prasekolah Jepang memiliki beberapa
kesamaan dengan deskripsi Farris (1991, 2000) tentang penggunaan bahasa di kalangan anak prasekolah
Taiwan. Farris berpendapat bahwa anak laki-laki "menciptakan etos maskulin kekanak-kanakan yang berpusat
pada aksi, persaingan, dan agresi, dan yang diatur dan diekspresikan secara diskursif melalui bentuk ucapan
yang keras, singkat, dan langsung" (1991:
204). Sebaliknya, gadis-gadis Taiwan berusaha untuk mempertahankan etos "hubungan sosial
semu kekeluargaan ... diatur dan
. diekspresikan secara diskursif melalui bentuk-bentuk
pembicaraan yang malu-malu, terpengaruh, dan tidak langsung." Namun, dibandingkan dengan
anak perempuan prasekolah Jepang, anak perempuan Taiwan bisa sangat asertif; mereka
berbicara kasar tentang orang lain sebagai orang ketiga di hadapan target, menggunakan gaya
tertentu (sajiao), yang melibatkan gerakan tubuh kasar, cemberut, item leksikal yang ambigu,
dan partikel ekspresif (ibid.: 208). Bentuk-bentuk seperti itu dapat dianggap sebagai contoh
agresi verbal yang terang-terangan.
Gagasan tentang "hubungan sosial semi-keluarga" yang dibahas oleh Farris (1991) untuk
anak-anak Taiwan memiliki kesejajaran dengan penataan peran sosial di antara teman sebaya
di kelas bilingual kelas tiga California yang dijelaskan oleh Cook-Gumperz dan Szymanski
(2001). Organisasi kelompok dalam hal keluarga diprakarsai oleh guru, dan anak-anak itu sendiri
berorientasi pada ide-ide keluarga semu.
Anak perempuan memimpin dalam mengatur kegiatan kelompok, seperti mengoordinasikan
kegiatan mengoreksi jawaban untuk kelompok, atau memainkan peran sebagai "kakak perempuan".
Mereka bertindak sebagai "broker budaya" (Vasquez, Pease-Alvarez, dan Shannon 1994) yang
bertanggung jawab untuk "mengatur dan menerjemahkan kebutuhan dan kebutuhan keluarga
ke dan dari dunia luar" (Cook-Gumperz dan Szymanski 2001: 127) . Anak-anak bergerak dengan
lancar masuk dan keluar dari kelompok berbasis keluarga dan berbasis gender; organisasi
sosial mereka menyerupai pola "dengan-lalu terpisah" yang dijelaskan oleh Thorne (1986)
daripada kelompok-kelompok yang dipisahkan berdasarkan gender yang dijelaskan oleh
Hipotesis Dunia Terpisah.
3 Membangun Identitas Gender Dalam Kelompok Laki-

Laki dan Perempuan
Terlepas dari kenyataan bahwa penggambaran terpolarisasi sederhana dari kelompok gender
tidak dapat dibuat, ada perbedaan dalam kriteria yang digunakan setiap gender untuk membuat
perbedaan di antara anggota kelompok serta prosedur untuk mencapai organisasi sosial.
Analisis yang cermat terhadap proses linguistik interaktif yang melaluinya maskulinitas
ditampilkan dan dibangun diberikan oleh beberapa penelitian terhadap anak-anak kecil. Dalam
studi klasik tentang perbedaan gender dalam konstruksi tatanan sosial, antropolog sosial Sigurd
Berentzen (1984: 17) menganalisis bagaimana anak laki-laki prasekolah Norwegia usia lima
sampai tujuh tahun terus-menerus terlibat dalam perbandingan langsung antara penampilan
satu sama lain, khususnya yang berkaitan dengan objek. Anak laki-laki menetapkan urutan
peringkat mereka melalui kompetisi seperti lari atau gulat; anak perempuan memberi arti pada
hubungan sosial mereka dan satu sama lain serta aliansi yang dapat mereka masuki. Sementara
di antara anak laki-laki, ucapan selamat kepada diri sendiri adalah hal biasa, hal itu disetujui
dalam kelompok anak perempuan. Seorang gadis yang dianggap "bertingkah sangat pintar
sepanjang waktu" dengan membual tentang pujian yang diterimanya dari seorang guru akhirnya
dikucilkan. "Premis budaya dan kriteria peringkat anak perempuan menyebabkan mereka terus-
menerus menyangkal peringkat satu sama lain" (ibid.: 108). Pola kelompok sosial yang berubah-
ubah, bukannya tetap, berperingkat hierarkis, juga ditemukan
oleh Corsaro (1994) baik untuk anak perempuan maupun anak laki-laki di prasekolah Amerika
dan Italia, di mana upaya kepemimpinan terus ditantang dan dibatalkan. Anak perempuan
khususnya menolak berada dalam posisi menempatkan diri di atas yang lain (Corsaro 1994:
18-20).
Pengamatan Berentzen beresonansi dengan sejumlah penelitian lain. Danby (1998) dan
Danby dan Baker (1998, 2000) meneliti prosedur yang digunakan anak laki-laki dalam kota
Australia berusia tiga hingga lima tahun untuk membangun organisasi sosial mereka dalam
konteks bermain balok di kelas prasekolah. Anak laki-laki Australia menegaskan maskulinitas
mereka melalui ancaman yang menimbulkan cedera pribadi ("menghancurkan" konstruksi blok
dan "memukul" salah satu anak laki-laki) dan memperkenalkan tema teror dan kekerasan:
misalnya, monster buaya hiu robot yang akan menyerang dan memakannya anak laki-laki,
atau dinosaurus besar yang akan meludah dan membunuh seseorang.
Karena Danby dan Baker memberikan transkripsi yang dekat dari pembicaraan yang terjadi
secara alami, perbandingan dengan proses kelompok dalam penelitian lain dimungkinkan.
Selama permainan anak laki-laki, koalisi dua lawan satu tercipta; melalui pergeseran referensi
yang halus, menggunakan kata ganti orang ketiga, anak laki-laki dapat memposisikan diri
mereka berbicara secara negatif tentang pihak ketiga di hadapannya. Negosiasi semacam itu
dalam koalisi yang bergeser tidak seperti yang dijelaskan oleh Goodwin (1990) dan Berentzen
(1984) untuk kelompok anak perempuan.
Best (1983), seorang guru membaca berubah menjadi ahli etnografi, membahas bagaimana
anak laki-laki sekolah dasar kelas menengah atas kulit putih (usia 6-8 tahun) di sebuah sekolah
di wilayah Atlantik Tengah Amerika Serikat menegosiasikan peringkat sehubungan dengan
ketangguhan yang dirasakan, sering melalui membual. Mempelajari anak-anak selama periode
empat tahun. Best (1983: 4) menemukan bahwa "kurikulum kedua" sekolah mengajarkan anak
perempuan untuk membantu dan mengasuh dan anak laki-laki untuk menjauhkan diri dari
anak perempuan dan memandang rendah mereka; etos kejantanan melarang pengakuan
atau persahabatan dengan perempuan. Menjelang kelas tiga, anak laki-laki membuat kelompok
di mana mereka berbagi rahasia dan menggunakan nama panggilan, sambil mengecualikan
anak laki-laki yang mereka anggap "banci".
Sheldon (1997: 232), mempelajari anak-anak yang diuntungkan secara sosial di prasekolah
Midwestern AS, menemukan pola ketegasan verbal dan fisik dalam organisasi sosial anak laki-
laki, menemukan bahwa "kekerasan dan kekerasan dapat menjadi strategi yang dapat diterima
untuk mencoba mendapatkan apa yang diinginkan" ( lihat juga Davies 1989; Dyson 1994).
Anak laki-laki memanfaatkan penolakan, intimidasi fisik (mengejar, memblokir), ancaman, dan
kekuatan fisik, dan secara aktif berusaha untuk meningkatkan dan memperluas konflik, tanpa
menggunakan strategi yang mungkin dapat merundingkan penyelesaian bersama. Konsisten
dengan pengamatan Berentzen, anak laki-laki peduli dengan kontrol berbagai objek
(memperebutkan siapa yang harus menekan tombol atau berbicara di telepon). Sebaliknya,
anak perempuan menggunakan gaya konflik feminin, "wacana bersuara ganda", yang melapisi
mitigasi, secara efektif melunakkan kekuatan ujaran perselisihan (Sheldon 1996: 58). Sheldon
menjelaskan sumber daya yang digunakan untuk mengarahkan perselisihan sebagai
kooperatif sekaligus kompetitif. Gadis-gadis yang dia pelajari "memiliki keterampilan negosiasi
verbal yang memungkinkan mereka untuk berkonfrontasi tanpa terlalu konfrontatif;
mengklarifikasi tanpa mundur; dan menggunakan mitigasi, ketidaklangsungan, dan bahkan
dalih untuk melunakkan pukulan sambil mempromosikan keinginan mereka sendiri" (Sheldon 1996: 61
Studi akun dan countermoves selama bermain mengungkapkan berbagai tingkat mitigasi di seluruh
kelompok. Dalam permainan pura-pura anak-anak prasekolah kelas menengah kulit putih yang
diuntungkan secara pendidikan dan sosial baik Sheldon (1996) dan Barnes dan Vangelisti (1995)
menemukan penggunaan framing yang menarik selama perselisihan.
Alih-alih menggunakan strategi kekuatan fisik anak laki-laki, pembicaraan yang sangat keras, atau
desakan, anak perempuan akan bernegosiasi atau secara lisan membujuk yang lain untuk apa yang
dia inginkan. Anak perempuan berusia empat tahun menunjukkan penghargaan terhadap kebutuhan
orang lain ketika mencoba mendapatkan apa yang mereka inginkan dari rekan peserta mereka (Sheldon 1997).
Dalam pertukaran konflik selama permainan pura-pura, anak perempuan sering menghidupkan suara
selain suara mereka sendiri untuk menjauhkan diri dari posisi langsung dan konfrontatif yang mereka
ambil sehubungan dengan peserta saat ini. Misalnya, di tengah perselisihan di mana seorang gadis
dikucilkan, dia mungkin memprotes bagaimana orang lain memperlakukannya dengan menganimasikan
orang mainan dengan suara falsetto, berkata "Oke, aku tidak akan menjadi saudaramu lagi! " (Sheldon
1996: 66). Sheldon berargumen bahwa strategi perselisihan "bersuara ganda" dari gadis-gadis itu lebih
bersifat oposisi daripada pasif dan bertentangan dengan stereotip budaya tentang anak perempuan.
Sheldon (1996) berpendapat bahwa bentuk-bentuk pembenaran yang dia tempatkan dalam
pembicaraan konflik anak perempuan memiliki kesejajaran yang dekat dengan penjelasan yang
digunakan oleh gadis-gadis prasekolah kelas menengah California kulit putih yang dijelaskan oleh
Kyratzis (1992: 327). Kyratzis menyatakan bahwa kisah-kisah dalam perselisihan anak perempuan
"membenarkan kecocokan gerakan kontrol mereka [misalnya, arahan, rencana] ke keseluruhan tema
atau topik... dalam hal tujuan kelompok" (ibid.). Akun berlapis-lapis juga terjadi pada kelompok
perempuan yang lebih tua. Hughes, dalam penelitiannya di antara gadis kelas menengah dan atas
kelas empat dan lima yang bermain foursquare di pinggiran kota Philadelphia Quaker sekolah (Hughes
1988, 1991, 1993, 1995), mempelajari akun yang digunakan anak perempuan selama permainan.
Ketika seorang gadis mengeluarkan seorang teman, dia akan mengiringi gerakan itu dengan ucapan-
ucapan seperti "Sally, aku akan mengajakmu masuk!" Meskipun struktur permainan dianggap sebagai
persaingan antara pemain individu, anak perempuan bekerja sama dalam struktur tim teman informal
implisit. Seperti pendapat Hughes (1993: 142): "Anak perempuan menggunakan retorika 'kebaikan' dan
'teman' untuk membangun dan mengelola persaingan dalam struktur kelompok yang kompleks, bukan
untuk menghindarinya."
Tema agresi verbal dan fisik dalam interaksi anak laki-laki dan agresi tidak langsung di antara anak
perempuan juga dibahas dalam karya Amy Kyratzis tentang negosiasi anak prasekolah. Kyratzis
(2001b) mempelajari "pembicaraan emosi" dari kelompok persahabatan anak laki-laki kelas menengah
di prasekolah berbasis universitas di mana dua pertiga dari anak-anak adalah Anglo-Amerika dan
sepertiga dari latar belakang budaya yang beragam (termasuk Meksiko-Amerika, Afrika-Amerika). , dan
Amerika Asia). Kyratzis menemukan bahwa anak laki-laki memanfaatkan tindakan agresi fisik ("tendang
pantatnya"; "hancurkan gadis ini!") dan agresi verbal (merendahkan dan menghina) sambil mengambil
sikap agresif. Kyratzis menunjukkan bagaimana penyelarasan terhadap gagasan gender tertentu
tentang tampilan emosi (terutama ketakutan) dan perilaku tidak statis tetapi dapat berubah seiring
waktu, tergantung pada konteks dan jaringan sosial.
Kyratzis dan Ervin-Tripp (1999) menganalisis interaksi selama fantasi bersama di antara diad
sahabat berusia empat sampai tujuh tahun di sebagian besar
ruang kelas prasekolah kelas menengah dari pusat anak berbasis universitas; anak-anak adalah
67 persen Kaukasia dan 33 persen Asia, Latin, Timur Tengah, dan Afrika Amerika. Mereka
menemukan bahwa anak-anak yang lebih muda, terutama anak laki-laki berusia empat tahun,
menghabiskan waktu mereka untuk memperdebatkan bagaimana mempertahankan fantasi
bersama, memperdebatkan barang dan ruang; anak perempuan hadir untuk mempertahankan
permainan pura-pura melalui pengembangan pekerjaan permainan (merancang perencanaan
dengan suara sutradara atau penulis naskah dalam urutan tindakan dramatis) dan pementasan.
Pengaturan aktivitas yang disukai anak laki-laki dan perempuan (berdebat versus menceritakan
kembali cerita) membuat perbedaan untuk pengembangan perangkat naratif penandaan global
dan penandaan ideasional (Kyratzis dan Ervin-Tripp 1999: 1322-4); anak perempuan
mengembangkan tanda-tanda ini terlebih dahulu karena keterlibatan mereka yang lebih besar
dalam mempertahankan aktivitas potensi naratif. Kyratzis (1999), dalam studi lain tentang
menciptakan fantasi bersama dengan kelompok anak yang sama, menemukan bahwa anak
perempuan lebih banyak menggunakan media bercerita daripada anak laki-laki untuk menyusun
gagasan tentang kemungkinan diri. Anak perempuan memanfaatkan cerita untuk memposisikan
diri mereka dalam bentuk hierarki sosial (menggambarkan siapa yang ada di dalam dan di luar
kelompok), dan untuk mengeksplorasi pengertian tentang identitas etnis. Karakter yang dimainkan
gadis-gadis itu menunjukkan nilai kualitas cinta, keanggunan, dan daya tarik mereka. Figur semut
impor untuk dimainkan anak laki-laki adalah Power Rangers dan Smashers; tema yang mereka
kembangkan adalah pukulan keras yang kuat dan korbannya yang lemah.
Dalam studi saya sendiri dalam komunitas kelas pekerja Afrika-Amerika, saya menemukan
bahwa anak laki-laki, usia empat hingga empat belas tahun, seperti yang dijelaskan oleh
Berentzen (1984), peduli dengan membandingkan diri mereka sendiri dalam siklus permainan
yang tak ada habisnya, duel verbal, dan narasi serta aktivitas. mereka berpartisipasi di dalamnya.
Konflik dinikmati dan secara kooperatif dipertahankan selama putaran argumen dan penghinaan
yang diperpanjang, tanpa memanggil intervensi orang dewasa. Perbandingan tersebut
menghasilkan peringkat sosial yang cair dan tidak tetap. Baik anak laki-laki maupun perempuan
menggunakan cara langsung atau botak untuk berselisih dalam interaksi lintas jenis kelamin.
Dari kelas empat sampai kelas tujuh proporsi anak laki-laki yang terlibat dalam agresi fisik
dengan orang lain meningkat menjadi dua pertiga konflik (Cairns dan Cairns 1994: 57). Sosiolog
Adler dan Adler (1998), yang mempelajari kelompok sebaya yang sebagian besar berkulit putih,
anak-anak praremaja AS kelas menengah berusia delapan hingga dua belas tahun (selama
periode tujuh tahun), melaporkan bahwa di antara anak laki-laki "menampilkan sifat-sifat seperti
ketangguhan, pembuat onar, dominasi, kesejukan , dan keterampilan membual dan berdebat
antarpribadi" penting untuk popularitas (ibid.: 55). Eder (1995), dalam penelitiannya terhadap
anak-anak Euro-Amerika kelas menengah ke bawah berusia 12 hingga 14 tahun dari latar
belakang pedesaan dan perkotaan di sebuah sekolah menengah di pinggiran komunitas
Midwestern berukuran sedang, menemukan bahwa anak laki-laki berjuang baik di dalam maupun
di luar lapangan bermain untuk membangun peringkat relatif; agresi fisik dianggap sebagai cara
yang tepat untuk menangani konflik interpersonal. Anak laki-laki menyampaikan pentingnya
menjadi tangguh melalui cerita bersama dan penghinaan ritual. Menghina atau mempermalukan
orang lain adalah cara yang dapat diterima untuk mendapatkan atau menunjukkan status yang
lebih tinggi. Kelemahan atau ketertarikan untuk bergaul dengan perempuan ditekankan dengan
menyebut seseorang sebagai "muncrat" atau "pengecut" atau menggunakan istilah yang terkait
dengan feminitas atau homoseksualitas seperti "vagina", "perempuan", "homo",
dan "aneh". Dalam studinya tentang praremaja dalam tim bisbol Little League, Fine (1987: 79)
menemukan bahwa "tema moral" yang tepat untuk berperilaku dengan baik mencakup
menampilkan emosi yang sesuai, bersikap keras atau penakut bila perlu, mengendalikan agresi
dan ketakutan seseorang, menjadi olahragawan yang baik, di depan umum. menunjukkan
keinginan untuk menang, dan tidak mengkhianati ikatan teman sebaya. Studi Eckert (1987,
2000) tentang "tatanan sosial Belten High" di pinggiran kota Detroit menemukan bahwa
maskulinitas, ketangguhan, dan kekuasaan penting bagi kelompok sosial "atlet" dan "kelelahan"
yang berbeda.
4 Gender dan Etnisitas dalam Perselisihan Anak

Pekerjaan awal pragmatik kesopanan meneliti bagaimana pembicara dewasa menampilkan
rasa hormat kepada lawan bicara mereka (Goffman 1967; Brown dan Levinson 1978) dan
bekerja untuk meminimalkan perselisihan dalam percakapan (Pomerantz 1984; Sacks 1987).
Namun, seperti dikemukakan oleh Atkinson dan Drew (1979), Goodwin (1983), Bilmes (1988),
dan Kotthoff (1993), dalam konteks argumentasi tindakan selanjutnya yang lebih disukai adalah
ketidaksepakatan.
Ketidaksepakatan yang diperparah adalah kegiatan yang ingin dicapai oleh anak-anak
(Good win 1983: 675; Evaldsson dan Corsaro 1998). Anak-anak terlibat dalam "kontes
karakter" (Goffman 1967: 237-8) untuk membangun identitas sosial mereka, membentuk kapal
pertemanan, dan menyusun ulang tatanan sosial kelompok sebaya. Konflik dan kerjasama
sering terjadi dalam kegiatan yang sama (Goodwin 1990: 84). Anak-anak Afrika-Amerika yang
saya pelajari di Philadelphia terus-menerus terlibat dalam perselisihan yang menyenangkan
(Goodwin 1985, 1990). Corsaro (1997), mempelajari "pembicaraan oposisi" dari sekelompok
anak-anak kelas pekerja Afrika-Amerika Midwestern, menemukan pembicaraan konfrontatif
yang menyenangkan dan menggoda yang digunakan "untuk membangun identitas sosial,
menumbuhkan persahabatan, dan keduanya mempertahankan dan mengubah tatanan sosial
rekan mereka. kelompok" (Corsaro 1997: 146). Dalam studi perselisihan di tiga kelompok (Italia,
kelas pekerja Afrika-Amerika, dan kelompok kelas menengah dan atas kulit putih) Corsaro
(1997) menemukan perselisihan lebih serius dan intens secara emosional untuk orang kulit
putih daripada anak-anak dari kelompok etnis atau kelas sosial lain. . Untuk anak-anak Italia
dan Afrika-Amerika, pembicaraan oposisi memberikan cara untuk menampilkan karakter (lihat
juga Morgan 1999: 37) dan menegaskan afiliasi dengan norma-norma budaya teman sebaya.
Diskusi atau debat publik yang sangat bergaya dan dramatis (Corsaro 1997: 160) merupakan
bentuk penting dari interaksi verbal dalam budaya orang dewasa dan teman sebaya Italia.
Diskusi dihargai karena menyediakan cara bagi anak-anak untuk memperdebatkan hal-hal yang
penting bagi mereka "dan dalam proses mengembangkan rasa kendali bersama atas dunia
sosial mereka" (Corsaro 1997: 145). Diskusi bahkan dapat mengambil alih kegiatan yang
diarahkan oleh guru sementara anak-anak melanjutkan pembicaraan tentang topik yang mereka
pilih sendiri.
Sedangkan penghinaan ritual umumnya dikaitkan dengan laki-laki Afrika-Amerika
(Kochman 1972; Labov 1972) baik Eder (1990), mempelajari gadis kulit putih, dan Good win
(1990), mempelajari gadis Afrika-Amerika, telah menemukan bahwa kelas pekerja
anak perempuan berpartisipasi dalam ritual penghinaan, dan mengembangkan keterampilan bersaing dan membela diri.
Eder (1990) melaporkan bahwa di kalangan gadis pekerja dan kelas bawah ritual penghinaan
digunakan sebagai bentuk "perangkat penilaian kecerdasan" (Goffman 1971: 179). Menurut Eder
(1990: 82), "keterampilan menghina tidak hanya memungkinkan perempuan ini untuk menegaskan
dan membela hak-hak mereka, tetapi mungkin juga berkontribusi pada kesan kecerdasan dan
kecerdasan yang lebih besar, karena tanggapan yang cepat dan cerdas sering dipandang sebagai
indikator kepintaran dan kecerdasan umum." Ketika anak perempuan menikmati lelucon yang
menggoda dengan anak laki-laki, mereka mengejek stereotip peran gender tradisional gadis kulit putih
kelas menengah yang secara rutin "dididik dalam romansa" (Holland dan Eisenhart 1990). Eder
menyarankan bahwa penghinaan ritual lebih mungkin terjadi di antara kelompok gadis di mana
"ketangguhan" dihargai.
Dalam pertikaian lintas jenis serta selama permainan pura-pura sesama jenis, gadis-gadis Amerika
Afrika menggunakan bentuk-bentuk argumentatif asertif langsung, dalam rangkaian negosiasi yang
diperpanjang dengan penampilan yang jelas tentang perbedaan status. Misalnya, gadis-gadis
praremaja yang saya pelajari bermain ibu-ibu memantau tindakan para peserta dengan ucapan-
ucapan seperti "Brenda bermain dengan benar. Itu sebabnya tidak ada yang menginginkanmu sebagai
anak!" (Goodwin 1990: 131).
Dalam interaksi lintas jenis kelamin, pertukaran main-main seperti berikut ini adalah
umum (konvensi transkripsi diberikan di akhir bab):
(1) Billy menggoda Martha tentang rambutnya.
Billy: Heh heh!

Martha: Saya tidak tahu apa yang Anda tertawakan .
Billy: Saya tahu apa yang saya tertawakan.
Kepalamu .
Martha: Aku tahu aku juga menertawakan kepalamu .
Billy: Kamu tahu kamu tidak tertawa karena
kamu tidak tertawa.
Martha: Ha ha ((gelak tawa))
Billy: Hahaha. Rambutku lebih banyak darimu .
Marta: Anda tidak. Kenapa kau harus tertawa.
Kau tahu rambutmu tidak lebih banyak dariku.
Melalui bentuk-bentuk teknik pengikatan (Sacks 1992) atau format pengikatan (Goodwin 1990: 177)
anak-anak menggunakan fitur struktur permukaan fonologis, sintaksis, dan semantik dari giliran bicara
sebelumnya untuk menghasilkan giliran berikutnya. Mereka mengeksplorasi dengan cara yang hampir
musikal penataan ucapan yang mereka hasilkan dalam wacana oposisi. Corsaro dan Maynard (1996)
menemukan bentuk format yang mengikat perselisihan anak-anak di scuola materna (prasekolah Italia)
di Bologna, Italia, serta di tiga kelompok anak Amerika Midwestern: -mengklasifikasikan anak-anak di
pusat pembelajaran perkembangan pribadi; (2) anak-anak Afrika-Amerika dengan latar belakang kelas
pekerja di Head Start Center (pra-sekolah yang bertujuan mempersiapkan anak-anak untuk sekolah);
dan (3) anak kelas menengah kulit putih kelas satu. Corsaro dan Maynard (1996: 164) berpendapat
bahwa debat dibangun melalui format yang mengikat di kalangan masyarakat Italia.
anak-anak dilakukan untuk "kenikmatan yang jelas dari tampilan pengetahuan mereka tentang
dunia" sedangkan untuk anak-anak Head Start tampaknya tujuannya adalah untuk menang,
menampilkan diri, membangun solidaritas, dan menguji persahabatan yang muncul.
Perselisihan di antara kelompok kulit putih kontras dengan debat yang sangat bergaya dari anak-
anak Itali dan Head Start di mana mereka seringkali "lebih dapat diprediksi, linier dan didasarkan
pada format inversi sederhana" (ibid.: 168) (oposisi penyangkalan-pernyataan) dan, "daripada
menampilkan berbagai ancaman atau persaingan terkait, teknik pengikatan bersifat
monotopikal" (ibid.: 171).
Studi saya tentang gadis-gadis sekolah dasar kelas pekerja berbahasa Spanyol/Fnglish
dwibahasa (terutama generasi kedua Amerika Tengah dan Amerika Meksiko) menunjukkan
bahwa anak-anak memadukan keceriaan dan konflik selama permainan dengan mudah (Goodwin
1998). Dalam permainan jingkat, melakukan pelanggaran dan memberikan balasan untuk
panggilan semacam itu diharapkan menjadi langkah selanjutnya. Berbeda dengan pembicaraan
sopan orang dewasa di mana perselisihan tidak disukai, sering ditunda dan diminimalkan melalui
berbagai fitur desain giliran (Sacks 1987; Pomerantz 1984), dalam pembicaraan sarial adver
(Atkinson dan Drew 1979) selama permainan anak-anak, panggilan "keluar" terjadi tanpa
keraguan atau penundaan (lihat juga Goodwin 1985; Fvaldsson dan Corsaro 1998).
Sebagai contoh, dalam urutan berikut, setelah Gloria membuat gerakan bermasalah, Carla
segera menghasilkan ekspresi oposisi yang kuat, apa yang disebut Goffman (1978) sebagai
"seruan respons," "FY::!" yang segera diikuti oleh deskriptor orang negatif "CHIRIONA" dan
kemudian penjelasan mengapa langkah tersebut ilegal. Dengan menggunakan deskriptor orang
negatif chiriona yang berarti "penipu", hakim berpendapat tidak hanya bahwa pelanggaran telah
terjadi, tetapi orang yang melakukan pelanggaran bertanggung jawab dengan cara yang sangat
kuat atas terjadinya pelanggaran tersebut. Mengikuti kata pengantar lawan, wasit menjelaskan
lebih lanjut alasan untuk panggilan "keluar".
(2) Gloria: ((melompat dari kotak 3 ke 2 kaki)) Gerakan Bermasalah
Carla: !EY::! MELIHATNYA! Tanggapan Menangis +

!MIRA! Deskriptor Orang Negatif
Hai! Penipu! Lihat!
ANDA DATANG DARI SINI Penjelasan
SEPERTI INI!
Anda datang dari sini seperti ini.

((mendemonstrasikan bagaimana Gloria
melompat berganti kaki))
Fitur karakteristik belokan oposisi dalam jingkat termasuk kata pengantar (tangisan tanggapan
atau penanda polaritas), yang dapat diproduksi dengan lompatan nada yang dramatis, deskripsi
orang negatif, dan penjelasan yang menyatakan pelanggaran, sering kali disertai dengan
demonstrasi yang diwujudkan. Perselisihan anak-anak membutuhkan intonasi yang menonjol;
kontur pitch pada negatif
sering menonjolkan daripada mengurangi oposisi (Goodwin, dalam pers).

Sementara rentang suara normal Carla adalah sekitar 300-350 Hz, nadanya melonjak hingga
621 Hz di atas suku kata /o / dari chiriona. Selain itu "TA ::!" diproduksi dengan kontur bitonal
yang dramatis dan durasi vokal yang diperpanjang.
Sementara bentuk belokan oposisi serupa di berbagai kelompok yang telah saya pelajari
(generasi kedua penutur bahasa Spanyol/Fnglish Amerika Tengah dan Meksiko di Los
Angeles; kelas FSL (Bahasa Inggris sebagai bahasa kedua) di Columbia, Carolina Selatan,
yang mencakup baru tiba anak-anak imigran dari Arab Saudi, Vietnam, Cina, Meksiko, Puerto
Rico, Korea, dan Azerbaijan; anak-anak Afrika-Amerika kelas lima dari buruh tani migran di
pedesaan Carolina Selatan; anak-anak Afrika-Amerika kelas pekerja berusia empat hingga
tiga belas tahun di lingkungan Philadelphia; dan kelompok teman sebaya yang mencakup
kelas sosial dan etnis campuran di sekolah dasar California Selatan yang progresif), bentuk
sikap afektif (Goodwin 1998, 2000b), intonasi contour, serta istilah panggilan, berbeda di
seluruh kelompok anak-anak. Gadis-gadis Afrika-Amerika kelas pekerja menggunakan istilah-
istilah seperti "madu" dan "punk" dalam pembicaraan lawan jenis; anak laki-laki menggunakan
istilah seperti "bodoh", "boneka", "pengisap", "bibir besar", "orang tolol", dan "anak laki-laki"
dalam pembicaraan oposisi sesama jenis. Selama pertandingan FSL kelas I yang direkam di
Columbia, South Carolina, istilah alamat yang menggambarkan penerima secara negatif tidak
digunakan. Namun, di kelas yang sama, istilah seperti tramposa 'penipu', embustera
'pembohong', chapusera 'penipu besar', huevona 'penipu', dan cabrona 'jalang', digunakan
dengan frekuensi dalam panggilan "keluar" di kelas lima gadis imigran Puerto Rico dan
Meksiko bermain jingkat bersama.
Berbeda dengan studi tentang wanita Latin yang menonjolkan bentuk kepasifan atau etos
kolektivitas (Greenfield dan Cocking 1994), saya menemukan penutur bilingual Spanyol/
Finglish dalam tiga kelompok terpisah yang terlibat dalam pembicaraan asertif yang hidup.
Studi Farr (2000) tentang wanita imigran dari Michoacan, Meksiko, di Chicago juga
mendokumentasikan gaya bicara tegas di mana wanita menggunakan arahan langsung yang
botak, alih-alih merendahkan pembicara, mendukung sikap kemandirian dan ketangguhan.
Penelitian sosiolinguistik lain tentang perempuan Latina (Galindo 1992,1994; Galindo dan
Gonzales Velasquez 1992; Mendoza Denton 1994,1996) telah menantang perumusan
stereotip bahasa perempuan Latina sebagai non-kompetitif.
Dengan membuat alternatif pilihan bahasa untuk gadis-gadis Latin, dimungkinkan untuk
membangun aktor, peristiwa, dan organisasi sosial dengan cara yang sangat berbeda
(Goodwin 1998). Gadis-gadis kulit putih kelas menengah Selatan melawan langkah-langkah
yang bermasalah dalam permainan jingkat dengan ucapan seperti "Saya pikir itu semacam di
telepon" atau "Uh - kaki Anda di tempat yang salah" atau "Anda - secara tidak sengaja
melompat ke sana. Tapi tidak apa-apa ." Alih-alih menyoroti tentangan, gadis-gadis ini
memilah-milah panggilan busuk mereka melalui lindung nilai seperti "Saya pikir", "secara tidak
sengaja", dan "semacam", dan menunjukkan ketidakpastian tentang keakuratan panggilan
tersebut. Absen dari cara gadis-gadis ini memainkan permainan adalah artikulasi sikap yang
kuat atau kemampuan akun untuk tindakan seseorang.
5 Proses Politik dan Bentuk Pengucilan di

Grup Putri
Studi longitudinal oleh psikolog Cairns dan Cairns (1994) yang mempelajari anak perempuan kelas
empat hingga sepuluh menemukan bahwa pengasingan akibat perselisihan anak perempuan
meningkat seiring bertambahnya usia; dari kelas empat sampai kelas sepuluh persentase konflik
perempuan/perempuan yang melibatkan tema pengasingan, pengasingan, atau pencemaran nama
baik meningkat dari 14 menjadi 56 persen (Cairns dan Cairns 1994: 57). Pengecualian telah
didokumentasikan dalam kelompok anak sekolah dasar dan sekolah menengah kelas menengah
kulit putih (Best 1983; Eder dan Hallinan 1978; Adler dan Adler 1998).
Dengan pengecualian karya Eder dan Sanford (1986), Goodwin (1982, 1990, 2000a), dan Shuman
(1986, 1992), sedikit yang telah dilakukan untuk mendokumentasikan bentuk-bentuk bahasa di
mana anak perempuan benar-benar mempraktikkan pengucilan. Pemeriksaan cermat terhadap
bahasa yang digunakan dalam perselisihan anak perempuan dalam narasi (Kyratzis 2000) dan
permainan pura-pura (Sheldon 1996) mengungkapkan bahwa anak perempuan semuda empat
tahun mempraktekkan bentuk pengucilan.
Gadis-gadis Afrika-Amerika terampil mengatur konfrontasi antara gadis-gadis lain melalui bentuk-
bentuk penceritaan yang mereka sebut "menghasut" (Goodwin 1982, 1990). Penghasutan terjadi
ketika seseorang dituduh berbicara tentang gadis lain saat dia tidak ada, dianggap sebagai
"pelanggaran berat" dalam budaya Afrika-Amerika (Morgan 1999: 34). Bentuk-bentuk manipulasi
sosial yang terjadi dalam penghasutan dapat dianggap sebagai bentuk “agresi tidak langsung”
(Bjorkqvist, Osterman, dan Kaukiainen 1992: 53). Menghasut berarti menceritakan kisah-kisah
merendahkan tentang pihak yang tidak hadir dengan maksud menghasut pendengar yang hadir,
digambarkan sebagai seseorang yang tersinggung oleh pihak yang tidak hadir, untuk menghadapi
pihak yang tidak hadir yang menyinggung. Keberpihakan baru dari tatanan sosial dihasilkan dari
penghasutan - sanksi perilaku salah satu anggota kelompok sebaya, tanpa penghasut itu sendiri
menjadi peserta dalam konfrontasi akhirnya.
Tuduhan selalu dibingkai sebagai laporan yang dipelajari melalui pihak ketiga yang tidak hadir,
seperti dalam "Terry mengatakan bahwa Anda mengatakan bahwa saya tidak akan pergi lagi ke
Poplar!" Pembingkaian tuduhan dengan cara ini membuka kemungkinan penolakan atau tindakan
balasan, dengan alasan bahwa pihak perantara mengada-ada dengan maksud untuk memulai
perkelahian.
Sementara konfrontasi yang saya amati di antara gadis praremaja dilakukan melalui tindakan
verbal yang tegas - tuduhan, tuduhan balik, dan penyangkalan - Morgan (1999: 35) menekankan
bahwa menghasut di antara gadis Afrika-Amerika yang lebih tua dapat menyebabkan konfrontasi
fisik. Shuman (1992: 149) menyelidiki peristiwa pidato yang serupa di antara orang Afrika-Amerika,
Kulit Putih (Amerika-Polandia dan Amerika-Irlandia), dan gadis-gadis kelas pekerja Puerto Rico di
sekolah menengah di pusat kota Philadelphia; dia menemukan, bagaimanapun, bahwa berbicara
tentang perkelahian memberikan cara untuk menghindari pertempuran: "'perkelahian' seluruhnya
terdiri dari kata-kata, laporan tentang apa yang dikatakan orang satu sama lain, dan pidato yang
dilaporkan terutama terdiri dari deskripsi pelanggaran, tuduhan, dan ancaman. " (ibid.: 151).
EtnisitasjKelasjGender dalam Perundingan Anak 243
Penelitian lapangan etnografi memungkinkan analisis kontinum dari konflik ke agresi dalam
interaksi verbal anak-anak. Saya melakukan kerja lapangan di sekolah dasar California
Selatan di antara sekelompok gadis dari berbagai etnis yang secara teratur makan siang dan
bermain bersama, dan mengamati kelompok tersebut selama tiga tahun saat mereka naik
kelas dari kelas empat ke kelas enam. Bentuk-bentuk eksklusi cukup jelas di klik sehubungan
dengan interaksi mereka dengan "tagalong" - seseorang yang didefinisikan dalam upayanya
untuk berafiliasi dengan kelompok tertentu tanpa diterima oleh kelompok tersebut. Di berbagai
kegiatan berbicara yang berbeda, termasuk mendongeng di mana target digambarkan
dengan cara yang menghina, ritual dan penghinaan pribadi, dan imperatif botak selama
permainan istirahat (Goodwin 2000a), para gadis memberikan sanksi terhadap perilaku gadis
tagalong melalui tindakan yang benar-benar bertentangan dengan model interaksi wanita
kooperatif yang dijelaskan dalam Hipotesis Dunia Terpisah.
6 Kesimpulan
Beberapa model interaksi wanita, berdasarkan model kelas menengah kulit putih, telah
mengusulkan bahwa "pembicara laki-laki disosialisasikan ke dalam gaya bicara yang
kompetitif, sedangkan wanita disosialisasikan ke dalam gaya bicara yang lebih kooperatif"
(Coates 1994: 72). Barnes dan Vangelisti (1995: 354) berpendapat bahwa mitigasi dalam
pembicaraan perempuan mengungkapkan keprihatinan perempuan untuk "afiliasi, timbal
balik, dan upaya untuk melindungi wajah orang lain." Pernyataan seperti itu tentang perbedaan
dalam sifat fundamental laki-laki dan perempuan mendapat pengaruh pada awal 1980-an
dengan Hipotesis Dunia Terpisah, yang dibangun di atas model statis sosialisasi anak yang
disebarkan oleh sekolah budaya dan kepribadian dalam antropologi. Terlalu sering model
psikologis, yang mengemukakan sifat-sifat internal individu, telah mewarnai penelitian tentang
perbedaan gender dalam bahasa. Ketika sebaliknya kita memimpin sosiolog yang mempelajari
anak-anak dan mulai dengan memeriksa proses sosial yang sebenarnya, termasuk
pembentukan klik (Adler dan Adler 1996), kita menemukan bahwa konflik ada di mana-mana
dalam interaksi perempuan seperti dalam interaksi laki-laki. Bentuk pengucilan sosial mewabah
pada kelompok anak perempuan (Goodwin 2000a). Argumen yang diperluas dibangun melalui
pergantian yang menyoroti daripada mengurangi perselisihan di Latina (Good win 1998,
2000b, dalam pers), Afrika Amerika (Goodwin 1990; Morgan 1999), dan kelompok perempuan
kulit putih kelas bawah dan pekerja (Eder 1995), serta kelompok etnis campuran (Goodwin
2001), mempertanyakan anggapan bahwa anak perempuan pada dasarnya tertarik pada
interaksi yang kooperatif dan menyelamatkan muka.
Apa yang dibutuhkan untuk memberikan gambaran yang lebih akurat tentang pola interaksi
pria dan wanita? Pertama-tama kita perlu melihat melampaui kelompok kulit putih kelas
menengah dan mempelajari beragam kelompok sosial dan etnis yang membentuk masyarakat kita.
Kedua, seperti yang kita lihat dalam diskusi tentang perselisihan yang dibangun melalui
pengikatan format di bagian "Gender dan Etnisitas dalam Perselisihan Anak", menyediakan
transkrip perilaku yang terjadi secara alami dalam perselisihan daripada catatan perselisihan,
atau deskripsi norma interaksional, akan memungkinkan
perbandingan antar kelompok yang berbeda dalam hal etnis, jenis kelamin, dan kelas sosial. Ketika transkrip
disediakan, kami dapat membandingkan jenis bentuk belokan (penggunaan seruan respons, penanda polaritas,
dan deskriptor orang negatif) serta prinsip organisasi berurutan, seperti pengikatan format, yang mengatur
perselisihan. Meneliti variasi dalam bentuk deskriptor orang serta akun yang menyertai belokan oposisi akan
memungkinkan kita untuk membedakan perbedaan dalam cara kategorisasi orang dilakukan dan alasan
diartikulasikan oleh anak perempuan dan anak laki-laki dan anggota kelompok etnis dan kelas sosial yang
berbeda.
Akhirnya, kita memerlukan penjelasan yang lebih etnografis tentang interaksi anak-anak sehingga kita dapat
menggabungkan penjelasan tentang interaksi dari waktu ke waktu dengan analisis struktur sosial (Thorne
2001). Studi longitudinal akan memungkinkan kita untuk melihat bagaimana bentuk interaksi gender bervariasi
dengan konteks dan dapat berubah seiring waktu.
KONVENSI TRANSKRIPSI
Data ditranskrip menurut versi modifikasi dari sistem yang dikembangkan oleh Jefferson dan dijelaskan dalam
Sacks, Schegloff, dan Jefferson (1974: 731-3).
Huruf miring tebal menunjukkan beberapa bentuk penekanan.

Pemanjangan: Tanda titik dua (::) menunjukkan bahwa suara sebelumnya telah terasa diperpanjang.
Intonasi: Simbol tanda baca digunakan untuk menandai perubahan intonasi daripada sebagai simbol tata
bahasa. Periode menunjukkan kontur jatuh. Tanda tanya menunjukkan kontur naik. Tanda koma
menunjukkan kontur jatuh-naik.
Kapital (CAPS) menunjukkan peningkatan volume.
Komentar: Tanda kurung ganda (()) menyertakan materi yang bukan bagian dari pembicaraan yang sedang
ditranskripsikan, sering kali menunjukkan gerak tubuh atau posisi tubuh.
Miring digunakan untuk membedakan komentar dalam tanda kurung tentang aspek non-vokal dari
interaksi.
REFERENSI
Adler, Patricia and Adler, Peter 1996: Stratifikasi peran gender: Popularitas di kalangan
klik praremaja dan hirarki identitas. anak laki-laki dan perempuan sekolah dasar.
Sosiologi Pendidikan 65(3): 169-87.
Penyelidikan Sosiologis 66(2): 111-42. Atkinson, J. Maxwell dan Drew, Paul
Adler, Patricia A. dan Adler, Peter 1998: 1979: Ketertiban di
Peer Power: Budaya dan Identitas Praremaja. Pengadilan: Organisasi Interaksi Verbal
New Brunswick, NJ: Rutgers dalam Pengaturan Yudisial. London: Macmillan.
University Press. Barnes, Melanie K. dan Vangelisti, Anita L. 1995:
Adler, Patricia A., Kless, Steven J., dan Adler, Berbicara dengan suara ganda: Pembuatan
Peter 1992: Sosialisasi ke peran sebagai pengaruh dalam
situasi bermain fantasi anak-anak prasekolah. dan Strategi Kesantunan dalam Interaksi
Penelitian Bahasa dan Interaksi Sosial Sosial. Cambridge: Cambridge University
28(4): 351-89. Press, hlm. 56-310.
Berentzen, Sigurd 1984: Anak-anak Cairns, Robert B. dan Cairns, Beverly D.
Membangun Dunia Sosial Mereka: 1994: Lifelines and Risks: Pathways of Youth
Sebuah Analisis Kontras Gender dalam in Our Time. New York:
Interaksi Anak di Sekolah Taman Kanak- Pers Universitas Cambridge.
Kanak. Bergen, Norwegia: Makalah Coates, Jennifer 1994: Bahasa
Sesekali Bergen dalam Antropologi profesi: Wacana dan karir. Dalam Julia
Sosial, No. 36, Departemen Antropologi Evetts (ed.) Women and Career: Themes
Sosial, Universitas Bergen. and Issues in
Masyarakat Industri Maju.
Terbaik, Raphaela 1983: Kita Semua Punya Bekas Luka. London: Longman, hlm. 72-86.
Bloomington: Pers Universitas Indiana. Cook-Gumperz, Jenny dan Szymanski, Margaret
2001: Kelas "keluarga": Bekerja
Bilmes, Jack 1988: Konsep sama atau bersaing - gaya
preferensi dalam analisis percakapan. interaksi anak perempuan dan anak
Bahasa dalam Masyarakat 17: 161-81. laki-laki di kelas dwibahasa. Penelitian
Bjorkqvist, Kaj dan Niemela, Prikko 1992: Bahasa dan Interaksi Sosial 34(1):
Tren baru dalam studi agresi perempuan. 107-30.
Dalam Kaj Bjorkqvist dan Prikko Niemala Corsaro, William A. 1994: Proses diskusi, debat,
(eds) Of Mice and Women: Aspek Agresi dan pertemanan: Perselisihan teman
Wanita. San Diego, CA: Academic sebaya di sekolah pembibitan AS dan
Press, hlm. 1-15. Italia. Sosiologi Pendidikan 67: 1-26.
Bjorkqvist, Dan, Osterman, Karin, Corsaro, William A. 1997: Sosiologi Masa Kecil.
dan Kaukiainen, Ari 1992: Thousand Oaks, CA: Pine Forge Tekan.
Perkembangan strategi agresif langsung
dan tidak langsung pada laki-laki dan Corsaro, William A. dan Maynard,
perempuan. Dalam Kaj Bjorkqvist dan Douglas W. 1996: Format mengikat dalam
Prikko Niemela (eds) Of Mice and Women: diskusi dan argumen antara anak-anak
Aspek Agresi Wanita. Italia dan Amerika. Dalam Dan Isaac
San Diego, CA: Academic Press, hlm. Slobin, Julie Gerhardt, Amy Kyratzis, dan
51-64. Jiansheng Guo (eds) Interaksi Sosial,
Boggs, Stephen T. 1978: Konteks Sosial, dan Bahasa.
Perkembangan pertengkaran verbal pada Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum
anak-anak sebagian Hawaii. Bahasa dalam Associates, hlm. 157-74.
Masyarakat 7: 325-44.
Brenneis, Donald dan Lein, Laura 1977: "You Corsaro, William A. dan Rizzo, Thomas
Fruithead": Pendekatan sosiolinguistik 1990: Perselisihan dan penyelesaian konflik
untuk perselisihan anak-anak. Dalam Susan di antara anak-anak sekolah pembibitan
Ervin-Tripp dan Claudia Mitchell-Kernan di AS dan Italia.
(eds) Child Discourse. New York: Dalam Allen Grimshaw (ed.) Conflict
Academic Press, hlm. 49-66. Talk: Sociolinguistic Investigations of
Arguments in Conversations.
Brown, Penelope dan Levinson, Stephen C. 1978: Cambridge: Cambridge University Press,
Universal penggunaan bahasa: hlm. 21-66.
Fenomena kesopanan. Dalam Esther N. Danby, Susan 1998: Yang serius dan
Goody (ed.) Questions pekerjaan gender yang menyenangkan: Bicara dan
tatanan sosial di kelas prasekolah. Eder, Donna dan Sanford, Stephanie

Dalam Nicola Yelland (ed.) 1986: Pengembangan dan
Jenis Kelamin pada Anak Usia Dini. London: pemeliharaan norma-norma interaksional
Routledge, hlm. 175-205. kalangan remaja awal. Dalam Patricia A. Adler
Danby, Susan, dan Baker, Carolyn 1998: Bagaimana dan Peter Adler (eds)
menjadi maskulin di area blok. Masa Kecil Studi Sosiologi Perkembangan
5(2): 151-75. Anak, vol. 1. Greenwich, CT: JAI Press,
Danby, Susan, dan Baker, Carolyn 2000: Mengurai hlm. 283-300.
jalinan tatanan sosial di area blok. Dalam S. Eisenberg, Ann R. dan Garvey, Catherine 1981: Anak-
Hester dan D. anak menggunakan strategi verbal
Francis (eds) Tatanan Pendidikan dalam menyelesaikan konflik.
Lokal: Studi Etnometodologi Pengetahuan Proses Wacana 4: 149-70.
dalam Tindakan. Amsterdam: John Benjamins, Evaldsson, Ann-Carita dan Corsaro,
hlm. 91-140. William A. 1998: Bermain dan permainan
Davies, Bronwyn 1989: Katak dan Siput dalam budaya teman sebaya anak-anak
dan Kisah Feminis. Boston: prasekolah dan praremaja: Pendekatan
Routledge dan Kegan Paul. interpretatif. Masa Kecil 5(4): 377-402.
Dyson, Anne H. 1994: The Ninjas, the X-men,
and the ladies: Bermain dengan Farr, Marcia 2000: "Tidak ada yang mengirim saya
kekuatan dan identitas di sekolah dasar ke saya!": Individualisme dan identitas dalam
perkotaan. Rekor Perguruan Tinggi pidato Ranchero Meksiko.
Guru 96: 219-39. Pragmatik 10(1): 61-86.
Eckert, Penelope 1987: Joels and Burnouts: Kategori Farris, Catherine 1991: Gender wacana anak:
Sosial di Sekolah Menengah AS. Sosialisasi sesama jenis melalui
New York: Pers Universitas Guru. penggunaan bahasa di prasekolah Taiwan.
Eckert, Penelope 2000: Linguistik Jurnal Antropologi Linguistik 1: 198-224.
Variasi sebagai Praktek Sosial. Oxford:
Blackwell. Farris, Catherine EP 2000: Konflik teman sebaya
Eder, Donna 1990: Perselisihan serius dan main- lintas jenis dan produksi diskursif gender
main: Variasi pembicaraan konflik di di prasekolah Tionghoa di Taiwan. Jurnal
kalangan remaja putri. Dalam Allen D. Pragmatik 32: 539-68.
Grimshaw (ed.) Conflict Talic:
Sociolinguistic Investigations of Baik, Gary Alan 1987: Dengan Anak Laki-Laki:
Arguments in Conversations. Bisbol Liga Kecil dan Budaya Praremaja.
Cambridge: Cambridge University Press, Chicago: Pers Universitas Chicago.
hlm. 67-84.
Eder, Donna 1993: "Go get ya a French!": Godaan Galindo, D. Letticia 1992: Menghilangkan mitos
romantis dan seksual di kalangan gadis remaja. khusus laki-laki: Chicanas dan Calo.
Dalam Deborah Tannen (ed.) Gender dan Ulasan Dwibahasa 17(1): 3-35.
Interaksi Percakapan. Oxford: Oxford Galindo, D. Letticia 1994: Penangkapan
Suara Chicana: Pendekatan interdisipliner.
University Press, hlm. 32-62. Dalam Mary Bucholtz, Anita C. Liang, Laurel
Eder, Donna 1995: Talik Sekolah: Gender dan A. Sutton, dan Caitlin Hines (eds)
Budaya Remaja. New Brunswick, NJ: Rutgers Cultural Performances: Proceedings of
University Press. the Third Berlxley Women and
Eder, Donna dan Hallinan, Maureen T. Language Conference. Berkeley, CA:
1978: Perbedaan jenis kelamin dalam Berkeley Women and Language Group,
persahabatan anak-anak. Tinjauan University of California, hlm. 220-31.
Sosiologi Amerika 43: 237-50.
Galindo, D. Letticia dan Gonzales Goodwin, Marjorie Harness 1985: Sisi

Velasquez, Maria Dolores 1992: serius lompat tali: Praktik percakapan
Deskripsi sosiolinguistik tentang dan organisasi sosial dalam bingkai
ekspresi diri linguistik, inovasi, dan kekuatan permainan.
di antara Chicanas di Texas dan New Jurnal Cerita Rakyat Amerika 98:
Mexico. Di Kira Hall, Mary Bucholtz, dan 315-30.
Birch Moonwomon (eds) Locating Goodwin, Marjorie Harness 1990: He-Said-
Power: Proceedings of the Second Berkeley She-Said: Bicara sebagai Organisasi
Women and Language Conference, vol. Sosial di antara Anak Kulit Hitam.
1. Berkeley, CA: Berkeley Women and Bloomington: Pers Universitas Indiana.
Language Group, University of
California, hlm. 162-70. Goodwin, Marjorie Harness 1998: Permainan kuda-
kuda: Konflik dan pijakan di jingkat. Dalam
Susan Hoyle dan Carolyn Temple
Genishi, Celia dan di Paolo, Marianna 1982: Adger (eds) Kids'
Belajar melalui argumen di prasekolah. Pembicaraan: Penggunaan Bahasa yang
Dalam Louise Cherry Wilkinson (ed.) Strategis di Masa Kecil Nanti. New
Berkomunikasi di Kelas. New York: York: Oxford University Press, hlm. 23-46.
Academic Press, hlm. 49-68. Goodwin, Marjorie Harness 2000a:
Membentuk Tatanan Moral di
Gilligan, Carol 1982: Dengan Suara Berbeda: Teori Organisasi Sosial Anak Perempuan: Bahasa
Psikologis dan Perkembangan Wanita. Praktek dalam Pembangunan
Cambridge, MA: Harvard University Pengasingan sosial. Makalah yang
Press. dipresentasikan pada pertemuan Asosiasi
Goffman, Erving 1967: Ritual Interaksi: Esai dalam Gender dan Bahasa Internasional,
Tatap Muka. Stanford, California, 5 Mei 2000.
Garden City, NY: Dua hari. (Ditampilkan dalam Human Development.)
Goffman, Erving 1971: Hubungan di Publik: Goodwin, Marjorie Harness 2000b:
Studi Mikro dari Ketertiban Publik. New Moralitas dan akuntabilitas dalam permainan
York: Harper dan Row. anak perempuan. Forum Linguistik
Goffman, Erving 1978: Tangisan respons. Texas 43 (Prosiding Simposium
Bahasa 54:787-815. Tahunan Ketujuh tentang Bahasa
Goodwin, Marjorie Harness 1980: Arahan/ dan Masyarakat, Austin): 77-86.
rangkaian tuturan respons dalam
aktivitas tugas anak perempuan dan anak Goodwin, Marjorie Harness 2001:
laki-laki. Dalam Sally McConnell-Ginet, Ruth Mengorganisir partisipasi dalam
Borker, dan Nelly Furman (eds) lompat tali lintas jenis kelamin:
Perempuan dan Bahasa dalam Menempatkan perbedaan
Sastra dan Masyarakat. New York: gender dalam studi aktivitas longitudinal.
Praeger, hlm. 157-73. Penelitian Bahasa dan Interaksi Sosial,
Goodwin, Marjorie Harness 1982: Edisi Khusus: Konstruksi Gender dalam
"Menghasut": Mendongeng sebagai Interaksi Anak: Perspektif Budaya, 4(1):
proses sosial. Etnolog Amerika 9: 799-819. 75-106.
Goodwin, Marjorie Harness (dalam pers): Multi-
Goodwin, Marjorie Harness 1983: Koreksi modalitas dalam perselisihan
dan ketidaksepakatan yang permainan anak perempuan. Jurnal Pragmatik.
diperparah dalam percakapan Greenfield, Patricia Marks and Cocking, Rodney
anak-anak. Jurnal dari R. 1994: Akar Lintas Budaya Perkembangan
tik 7: 657-77. Anak Minoritas.
Hillsdale, NJ: Lawrence Erlbaum Hughes, Linda A. 1995: Permainan dan

Associates. permainan anak-anak. Dalam
Grimshaw, Allen D. 1990: Pendahuluan. Brian Sutton-Smith, Jay Mechling, dan
Dalam Allen D. Grimshaw (ed.) Conflict Thomas Johnson (eds) A Handbooic of
Talic: Sociolinguistic Investigations of Children's FoMore. Washington, DC:
Arguments in Conversations. Smithsonian Institution Press, hlm.
Cambridge: Cambridge 93-119.
University Press, hlm. 1-20. Kochman, Thomas 1972: Menuju etnografi
Guo, Jiansheng 2000: Kapan Gadis Cina perilaku bicara orang kulit hitam
Memerintahkan Anak Laki-Laki? Budaya Amerika. Dalam Thomas
dan Konteks dalam Perbedaan Gender Kochman (ed.) Rappin' dan Stylin'
dalam Strategi Komunikatif oleh Anak Keluar: Komunikasi di Urban Blacic
berbahasa Mandarin berusia 5 Amerika. Chicago: University of Illinois
tahun. Makalah dipresentasikan Press, hlm. 241-64.
pada International Gender and Language Kotthoff, Helga 1993: Ketidaksepakatan
Association, Stanford, California. dan konsesi dalam perselisihan: Pada
Harding, Susan 1975: Wanita dan kata-kata di sensitivitas konteks struktur preferensi.
desa Spanyol. Dalam Rayna Reiter (ed.) Bahasa dalam Masyarakat 22: 193-216.
Menuju Sebuah Antropologi
Perempuan. New York: Monthly Kyratzis, Amy 1992: Perbedaan gender
Review Press, hlm. 283-308. dalam pembenaran persuasif anak-anak
Henley, Nancy M. 1995: Etnis dan selama bermain pura-pura. Di Kira Hall,
isu gender dalam bahasa. In Hope Mary Bucholtz, dan Birch
Landrine (ed.) Membawa Moonwomon (eds) Locating Power:
Keanekaragaman Budaya ke Proceedings of the Second Berlxley
Psikologi Feminis: Teori, Penelitian, dan Praktek. Women and Language Conference.
Washington, DC: American Berkeley, CA: Berkeley Women and
Psychological Association, hlm. Language Group, University of
361-96. California, hlm. 326-37.
Holland, Dorothy C. dan Eisenhart, Kyratzis, Amy 1999: Identitas naratif: Konstruksi
Margaret A. 1990: Dididik dalam diri anak-anak prasekolah melalui
Romantis: Wanita, Prestasi, dan narasi dalam permainan drama
Budaya Perguruan Tinggi. kelompok persahabatan sesama jenis.
Chicago: Universitas Chicago Press. Penyelidikan Naratif 9(2): 427-55.
Hughes, Linda A. 1988: "Tapi itu tidak Kyratzis, Amy 2000: Penggunaan taktis dari
terlalu berarti": Bersaing dalam mode narasi. Proses Wacana 29(3): 269-99.
kooperatif. Rok Seks 19: 669-87.
Kyratzis, Amy 2001a: Pengindeksan gender
Hughes, Linda A. 1991: Sebuah kerangka anak-anak dalam bahasa: Dari
kerja konseptual untuk studi hipotesis dunia terpisah hingga
permainan anak-anak. Permainan pertimbangan budaya, konteks, dan
dan Budaya 4: 284-301. kekuasaan. Penelitian Bahasa dan
Hughes, Linda A. 1993: "Anda harus melakukannya Interaksi Sosial, Edisi Khusus: Konstruksi
dengan gaya": Permainan anak perempuan dan Gender pada Anak
permainan anak perempuan. Dalam Susan Interaksi: Perspektif Budaya, 4(1): 1-13.
T. HoUis, Linda Pershing, dan M. Jane Young (eds)
Teori Feminis dan Studi FoMore. Kyratzis, Amy 2001b: Membentuk emosi:
Urbana: University of Illinois Press, Studi longitudinal tentang pembicaraan
hlm. 130-48. emosi di prasekolah
kelompok persahabatan anak laki-laki. Di Lever, Janet Rae 1978: Perbedaan jenis kelamin
Bettina Baron dan Helga Kotthoff (eds) dalam kompleksitas permainan dan
Gender dalam Interaksi: Perspektif permainan anak-anak. Tinjauan Sosiologi
Feminitas dan Maskulinitas dalam Amerika 43: 471-83.
Etnografi dan Wacana. Maccoby, Eleanor E. 1990: Jender dan hubungan:
Amsterdam: John Benjamins, hlm. Akun perkembangan. Psikolog Amerika
51-74. 45(4): 513-20.
Kyratzis, Amy dan Ervin-Tripp, Susan
1999: Perkembangan penanda wacana dalam Maccoby, Eleanor E. 1998: Dua Jenis Kelamin:
interaksi teman sebaya. Jurnal PragTmtics Tumbuh Terpisah, Datang Bersama.
31: 1321-38. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Kyratzis, Amy dan Guo, Jiansheng
1996: "Pisahkan dunia untuk perempuan dan Maccoby, Eleanor Emmons dan Jacklin, Carol Nagy
laki-laki?" Penayangan dari grup pertemanan 1974: Psikologi Perbedaan Jenis Kelamin.
campuran AS dan China. Di Dan Slobin, Stanford, CA: Stanford University
Julie Gerhardt, Amy Kyratzis, dan Press.
Jiansheng Guo (eds) Maltz, Daniel N. dan Borker, Ruth A.
Interaksi Sosial, Konteks Sosial, dan Bahasa. 1982: Pendekatan budaya terhadap
Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum, hlm. miskomunikasi laki-laki perempuan. Di John J.
555-78. Gumperz (ed.) Bahasa dan Identitas Sosial.
Kyratzis, Amy dan Guo, Jiansheng 2001: Strategi Cambridge: Cambridge University Press,
konflik verbal anak perempuan dan laki- hlm. 196-216.
laki prasekolah di AS dan Cina: Lintas Maynard, Douglas W. 1985a: Bagaimana
budaya dan kontekstual anak-anak memulai pertengkaran.
pertimbangan. Penelitian Bahasa dan Interaksi Bahasa dalam Masyarakat 14: 1-29.
Sosial, Edisi Khusus: Konstruksi Gender Maynard, Douglas W. 1985b: Tentang fungsi
dalam Interaksi Anak: Perspektif Budaya, konflik sosial di antara anak-anak. Tinjauan
4(1): 45-74. Sosiologis Amerika 50: 207-23.
Labov, William 1972: Aturan untuk penghinaan Mendoza-Denton, Norma 1994:

ritual. Dalam Bahasa di Kota Bagian Sikap bahasa dan afiliasi geng di
Dalam: Studi dalam Bahasa Inggris antara gadis California Latina. Dalam Mary
Blacic. Philadelphia: University of Pennsylvania Bucholtz, Anita C.
Press, hlm. 297-353. Liang, Laurel A. Sutton, dan Caitlin Hines (eds)
Labov, William dan Fanshel, David 1977: Wacana Cultural Performances: Proceedings of the
Terapi: Psikoterapi sebagai Percakapan. Third Berlxley Women and Language
New York: Pers Akademik. Conference.
Berkeley, CA: Kelompok Wanita dan
Lagerspetz, Kirsti MJ, Bjorkqvist, Kaj, dan Peltonen, Bahasa Berkeley, University of California,
Tarja 1988: Apakah agresi tidak langsung khas hlm. 478-86.
perempuan? Mendoza-Denton, Norma 1996: "Muy Macha":
Perbedaan gender dalam agresivitas pada anak Gender dan ideologi dalam wacana geng
usia 11 hingga 12 tahun. perempuan tentang tata rias.
Perilaku Agresif 14: 403-14. Etnos 6(91-2): 47-63.
Leaper, Campbell 1994: Menjelajahi Morgan, Marcyliena 1999: No woman no cry:
konsekuensi dari segregasi gender pada Mengklaim tempat perempuan Afrika-
hubungan sosial. Arah Baru untuk Amerika. Dalam Mary Bucholtz, Anita C.
Anak 65 (Musim Gugur): Liang, dan Laurel A.
67-86. Sutton (eds) Menemukan Kembali Identitas:
Diri Gender dalam Wacana. Perkembangan Persahabatan

New York: Oxford University Press, Anak. Cambridge: Cambridge University
hlm. 27-45. Press, hlm. 53-90.
Nakamura, Keiko 2001: Gender dan Schofield, Janet 1982: Blacic and White in
penggunaan bahasa pada anak-anak School: Trust, Tension, or Tolerance?
prasekolah Jepang. Penelitian Bahasa New York: Prager.
dan Interaksi Sosial 34(1): 15-44. Shantz, Carolyn Uhlinger 1983: Kognisi sosial.
Pomerantz, Anita 1984: Menyetujui dan Dalam John H. Flavell dan Ellen M.
tidak setuju dengan penilaian: Beberapa Markman (eds) Liandbooic of Child
fitur bentuk belokan yang disukai/tidak Psychology (edisi ke-4), vol. 3:
disukai. Dalam J. Maxwell Atkinson dan Perkembangan Kognitif. New York: John
John Heritage (eds) Structures of Social Wiley & Sons, 495-555.
Action: Studies in Conversation Shantz, Carolyn Uhlinger 1987: Konflik antar
Analisis. Cambridge: Cambridge anak. Perkembangan Anak 58: 283-305.
Rizzo, Thomas A. 1992: Peran konflik Sheldon, Amy 1993: Perkelahian acar:
dalam perkembangan persahabatan Pembicaraan gender dalam perselisihan prasekolah.
anak. Arah Baru untuk Perkembangan Dalam Deborah Tannen (ed.) Gender dan
Anak 58 (Musim Dingin): 93-111. Interaksi Percakapan. Oxford: Oxford
Sachs, Jacqueline 1987: Penggunaan bahasa Sheldon, Amy 1996: "Kamu bisa menjadi adik
anak laki-laki dan perempuan prasekolah laki-laki, tapi kamu belum lahir": negosiasi
dalam permainan pura-pura. Dalam Susan anak perempuan prasekolah untuk mendapatkan
Philips, Susan Steele, dan Christine Tanz kekuasaan dan akses dalam permainan pura-pura.
(eds) Language, Gender and Sex Penelitian Bahasa dan Interaksi
in Comparative Perspective. Cambridge: Sosial 29(1): 57-80.
Cambridge University Press, hlm. 178-88. Sheldon, Amy 1997: Kekuatan bicara: Anak
Sacks, Harvey 1987: Tentang preferensi untuk perempuan, enkulturasi dan wacana
kesepakatan dan kedekatan dalam gender. Dalam Ruth Wodak (ed.)
urutan dalam percakapan. Di Gender dan Wacana. London: Sage, hlm.
Tombol Graham dan John RE Lee 225-44.
(eds) Talik dan Organisasi Sosial. Shuman, Amy 1986: Hak Mendongeng:
Clevedon, Inggris: Multilingual Matters, Penggunaan Teks Lisan dan Tulisan
hlm. 54-69. oleh Remaja Perkotaan. Cambridge:
Sacks, Harvey 1992: Ceramah tentang Cambridge University Press.
Percakapan, vol. 1. Diedit oleh Gail Shuman, Amy 1992: "Keluar dari hadapanku":
Jefferson, dengan Pengantar oleh Hak dan otoritatif
Emanuel A. Schegloff. Oxford: ceramah. Di Jane H. Hill dan
Blackwell. Judith T. Irvine (eds) Tanggung Jawab
Sacks, Harvey, Schegloff, Emanuel A., dan Bukti dalam Wacana Lisan.
dan Jefferson, Gail 1974: Sebuah sistematika Cambridge: Cambridge University Press,
yang paling sederhana untuk mengatur hlm. 135-60.
pergantian percakapan. Streeck, Jiirgen 1986: Menuju
Bahasa 50: 696-735. timbal balik: Politik, pangkat dan
Schofield, Janet Ward 1981: gender dalam interaksi sekelompok anak
Identitas yang saling melengkapi dan sekolah. Dalam Jenny Cook Gumperz,
saling bertentangan: Gambar dan William A. Corsaro, dan Jiirgen
interaksi di sekolah antar ras. Di Steven R. Streeck (eds) Dunia Anak dan Dunia Anak
Asher dan John M. Gottman (eds)
Berlin: Mouton de Gruyter, hal. feminitas dan maskulinitas

295-3 dalam etnografi dan wacana.
Thome, Barrie 1986: Perempuan dan Amsterdam: John Benjamins,
laki-laki bersama-sama .. . tapi hlm. 3-18.
kebanyakan terpisah: Pengaturan gender Vasquez, Olga, Pease-Alvarez, Lucinda, dan
di sekolah dasar. Dalam William W. Shannon, Sheila M. 1994:
Hartup dan Zick Rubin (eds) Hubungan Mendorong Batas: Bahasa dan
dan Pengembangan. Hillsdale, NJ: Budaya dalam Komunitas Mexicoo.
Lawrence Erlbaum, hlm. 167-84. New York: Cambridge University Press.
Thome, Barrie 1993: Permainan Gender.
New Brunswick, NJ: Rutgers University Whiting, Beatrice Blyth dan Edwards,
Press. Carolyn Pope 1988: Children of
Thome, Barrie 2001: Jender dan Different Worlds: Pembentukan
interaksi: Memperluas cakupan Perilaku Sosial. Cambridge, MA:
konseptual. Dalam Bettina Baron dan Harvard University Press.
Helga Kotthoff (eds) Jenis Kelamin dalam Interaksi:
11 Kekuatan Gender
Ideologi dalam Wacana
SUSAN U.PHILIPS
1 Pendahuluan
Tidak lama setelah saya memulai kerja lapangan kedua saya di Tonga pada tahun 1987,
asisten peneliti Tonga saya, Amalia, seorang wanita muda dari desa tempat saya tinggal,
mengundang saya ke pertemuan peringatan untuk neneknya. "Pertemuan peringatan?"
Siale, kepala rumah tangga Tonga saya sendiri, bingung. Dia belum pernah mendengar
hal seperti itu. Mungkin itu adalah penemuan Mormon baru, tentu saja bukan sesuatu yang
pernah disponsori oleh Free Wesleyan Church.
Asumsi Siale bahwa Mormonisme ada hubungannya dengan peristiwa misterius ini
berbicara banyak tentang arti-penting identitas agama Kristen di Tonga. Saya tahu sumber
daya yang sangat besar dituangkan ke dalam acara tersebut dalam bentuk uang untuk
makanan dan tenaga kerja untuk persiapan makanan. Saya bertanya-tanya, apakah
egosentris bagi saya untuk takut bahwa pengeluaran uang tunai saya sendiri ke ekonomi
lokal melalui gaji asisten saya, dalam konteks di mana uang tunai tidak mudah didapat,
mengubah praktik budaya? Ketika saya sampai di rumah tempat acara itu diadakan, saya
terhubung dengan seorang teman keluarga yang saya diberitahu akan menerjemahkan
untuk saya selama pidato. Saya membutuhkan lebih banyak orang untuk bekerja untuk
saya dan saya tahu bahwa keterampilan wanita ini dalam menerjemahkan teks bahasa
Tonga sedang dipamerkan. Dan dia menerjemahkannya, hampir kata demi kata ketika
satu demi satu orang bangkit dan dengan gemetar mengingat wanita yang dihormati oleh
acara ini.
Kesaksian yang paling berpengaruh bagi saya adalah kesaksian dari suami wanita yang
meninggal itu. Dia menangis mengingat betapa besar cinta yang dia tunjukkan untuk
keluarganya. Dia memasak untuk mereka, dia mencuci pakaian untuk mereka dengan
tangan, karena mereka tidak memiliki mesin cuci, dan dia selalu memastikan tidak ada
anak-anaknya yang meninggalkan rumah untuk sekolah kecuali mereka mengenakan
pakaian yang sangat bersih, baru disetrika tanpa kerutan. Saya terkejut dengan kesaksian
ini. Kedengarannya seolah-olah pernikahan pria itu muncul langsung dari program televisi
keluarga Amerika tahun 1950-an, seperti Father Knows Best. Apa artinya? Apakah ini Mormon bar
Kekuatan Ideologi Gender dalam Wacana 253
pemasukan? Apakah pernikahan Tonga secara luas dipengaruhi oleh citra Barat? Atau apakah
saya mengaitkan terlalu banyak kekuatan dengan kolonialisme Eropa dan gagal mengenali
unsur-unsur lokal Tonga dalam apa yang diungkapkan?
Ketika saya sampai di rumah malam itu, setelah pesta yang mengakhiri acara tersebut, Siale
bertanya kepada saya bagaimana keadaannya, tentang apa peringatan itu. "Oh, mereka
berbicara tentang apa yang mereka ingat tentang dia - orang-orang seperti suaminya, anak-
anaknya, dan teman-teman keluarga." Dia tampak sedikit tersinggung. "Kami juga mengingat
hal-hal tentang orang yang kami cintai," katanya, "tetapi kami tidak harus membicarakannya di
depan umum." Saya tahu "kami" ada hubungannya dengan Mormon versus Free Wesleyans.
Tetapi saya juga menyadari bahwa dia telah kehilangan istrinya sendiri selama empat puluh
tahun hanya dalam waktu singkat sebelumnya, seperti yang dikenang oleh suami wanita itu
pada peringatan itu. Jadi saya tidak terkejut ketika dia kemudian melanjutkan dengan
mengatakan, "Ketika istri saya masih hidup, dia selalu memastikan bahwa setiap dari kami
yang meninggalkan rumah mengenakan pakaian yang disetrika bersih tanpa lubang." Dia
tertawa, tapi dia sedikit berkabut saat dia tertawa. Saya sendiri merasa agak bingung bahwa
"pria semacam Perjanjian Lama" ini, seperti yang digambarkan oleh seorang Amerika, atau
pria mana pun dalam hal ini, harus tetap memiliki perasaan yang lembut terhadap seorang istri setelah
Pada saat yang sama, di dalam hati saya mencatat sedikit keheranan. Siale telah berbicara
tentang istrinya dengan cara yang persis sama dengan pria yang mengingat istrinya di acara
peringatan! Dan itu bukan karena saya telah memberi tahu dia secara spesifik tentang apa
yang telah dikatakan di peringatan itu, karena saya berhati-hati untuk tidak melakukannya -
saya merasa sedikit berhati-hati dalam memberikan penjelasan tentang pengalaman malam
saya karena saya tidak tahu konsekuensi yang mungkin terjadi. tentang apa pun yang mungkin
saya laporkan, dan saya sengaja tidak jelas; memang, saya tidak mengenal Siale dengan baik
saat itu. Terlepas dari mana ide-ide ini berasal (bagaimana Tonga, bagaimana Eropa), saya
merasa saya sedang menyaksikan representasi Tonga konvensional dari peran istri yang
sebelumnya muncul dalam acara publik formal, tapi itu sekarang muncul dalam percakapan
pribadi sehari-hari. .
Sebenarnya, feminis Amerika dalam diri saya agak terkejut. Apakah ini yang membuat
seorang wanita dihargai? Menyetrika? Saya hampir tidak dapat memikirkan aktivitas yang
kurang saya hargai. Saya pasti telah mengatur hidup saya secara sistematis untuk menghindari
menyetrika sebanyak mungkin. Saya ingat bibi saya menyetrika semua seprainya - buang-
buang waktu saja! Dan bukankah penilaian wanita sebagai ibu rumah tangga inilah yang justru
menghadirkan jebakan bagi mereka dalam masyarakat Amerika? Agar dihargai, dan terlihat
menunjukkan rasa hormat mereka kepada orang lain, mereka diharapkan untuk memilih tugas
yang membosankan dan berulang-ulang daripada cara lain yang lebih terbuka, kreatif, dan
menarik untuk menunjukkan rasa hormat yang sama. Dan di sini tampaknya perempuan muda
Tonga seperti asisten peneliti saya dihadapkan pada ideologi gender yang sama dalam wacana.
Jelas saya telah membawa keprihatinan feminis tentang sifat dan dampak ideologi gender
ke lapangan bersama saya, tetapi ini hanyalah awal dari upaya saya untuk mengambil apa
yang saya pelajari tentang ideologi gender di Tonga dan menghubungkan pengetahuan itu
dengan masalah yang lebih luas dalam antropologi feminis.
Tujuan saya dalam bab ini adalah untuk menunjukkan bagaimana minat terhadap kekuatan
ideologi gender dalam wacana berkembang dalam antropologi linguistik, dan untuk
254 Susan U. Philips
temukan apa yang kemudian saya pelajari tentang ideologi gender di Tonga dalam
tradisi itu. Saya pertama kali membahas bagaimana ideologi gender muncul sebagai
faktor dominasi laki-laki atas perempuan dalam teori politik gerakan perempuan pada
akhir 1960-an dan awal 1970-an. Kemudian saya membahas bagaimana antropolog
feminis mengangkat topik tersebut dalam penelitian lintas budaya. Karya ini
menekankan kontrol laki-laki atas ruang publik dan pengucilan perempuan dari ruang
publik sebagai pelaksanaan kekuasaan yang didukung dan dibenarkan oleh ideologi
gender negatif tentang perempuan. Antropolog budaya dan linguistik
mendokumentasikan perlawanan perempuan terhadap dominasi ini dalam genre
wacana yang sarat ideologis. Kesadaran akan oposisi semacam itu pada gilirannya
mendorong dokumentasi yang lebih umum tentang keragaman ideologi gender dan
cara ini disusun ke dalam hubungan dominasi dan subordinasi. Bagian utama terakhir
dari bab ini berfokus pada kebutuhan untuk merelokasi hubungan dominasi dan
subordinasi ideologi tidak hanya dalam wacana, tetapi dalam konteks kelembagaan di mana w
Penempatan seperti itu diinginkan sebagian karena kebutuhan praktis untuk lebih
memahami ideologi mana yang lebih kuat dan mengapa, sehingga kita dapat
meningkatkan efek positifnya bagi perempuan dan memperbaiki efek negatifnya.
2 Akar Politik Kepentingan di

Ideologi Gender
Gerakan Pembebasan Wanita pada akhir 1960-an dan 1970-an, yang dimulai di
Amerika Serikat dan kemudian menyebar ke Eropa dan bagian dunia lainnya,
merupakan stimulus penting untuk penelitian lintas budaya tentang ideologi gender,
dan politik gerakan tersebut secara signifikan mempengaruhi penelitian ini muncul
pada awal 1970-an. Posisi politik paling umum dari Gerakan Pembebasan Perempuan
yang membentuk kajian ideologi gender adalah pandangan bahwa perempuan tidak
setara dengan laki-laki dalam masyarakat Amerika. Mereka tidak memiliki kendali
yang sama atas hidup mereka sendiri dan hidup orang lain seperti yang dimiliki pria.
Mereka didominasi oleh laki-laki dalam kehidupan keluarga mereka, di tempat kerja,
dan juga dalam domain sosial lainnya, khususnya agama dan politik.
Dominasi ini, menurutnya, didukung oleh ideologi gender patriarkal yang
memberikan justifikasi atas dominasi laki-laki terhadap perempuan. Istilah "patriarki"
digunakan untuk merujuk pada ideologi yang berasumsi atau menegaskan bahwa laki-
laki harus mendominasi perempuan, memiliki otoritas atas mereka, dan memberi tahu
mereka apa yang harus dilakukan. Penggunaan istilah “ideologi” dalam konteks ini
memiliki konotasi Marxis. Ini menunjukkan bahwa pandangan dominan adalah salah
satu yang melayani kepentingan laki-laki dalam menjaga perempuan tetap
tersubordinasi, tanpa perempuan harus mengakui bahwa memang demikian. Di sini
perempuan dipandang didominasi oleh laki-laki seperti yang dikatakan Marx bahwa
kelas pekerja secara ideologis didominasi oleh kaum borjuis di Eropa abad ke-19.
Dan, seperti yang dikatakan Marx bahwa kritik ideologis terhadap ideologi borjuis
diperlukan untuk membantu kelas pekerja menyadari bahwa tatanan saat ini tidak selalu untu
bahwa mereka harus menolaknya, begitu pula kaum feminis berpendapat perlunya kritik
ideologis terhadap ideologi patriarki. Dalam mengganti kelas dengan gender, kaum
feminis sangat menggerogoti keistimewaan kelas sebagai hubungan utama dominasi
dan subordinasi kepentingan ilmu-ilmu sosial, dan menjadikan kekuasaan sebagai pusat
studi tentang perempuan dan gender.
Ideologi patriarkal Amerika yang mendapat perhatian terbesar dalam gerakan
perempuan adalah pandangan bahwa perempuan secara biologis lebih rendah dari laki-
laki - kurang cerdas, secara fisik lebih lemah, kurang agresif, dan lebih emosional -
dengan cara yang pada akhirnya dijelaskan oleh perbedaan susunan biologis mereka.
Tapi ini dulu dan bukan satu-satunya ideologi gender patriarki di Amerika Serikat atau di
tempat lain. Perbedaan biologis antara perempuan dan laki-laki tidak selalu terlibat.
Inferioritas perempuan juga tidak selalu ditegaskan. Tidak ada yang diperlukan untuk
ideologi gender patriarki. Yang diperlukan adalah adanya pemahaman budaya bahwa
laki-laki harus memiliki kekuasaan dan otoritas atas perempuan yang tidak boleh dimiliki
perempuan atas diri mereka sendiri atau laki-laki. Dan beberapa orang akan berpendapat
bahwa semakin implisit dan diterima begitu saja asumsi ini, semakin kuat asumsi
tersebut.
Peran bahasa dalam mengekspresikan ideologi gender dan dalam mempertahankan
dominasi ideologis atas perempuan juga diartikulasikan dalam Gerakan Pembebasan
Perempuan sejak awal, dan kesadaran akan peran tersebut dengan cepat berpindah
dari kelompok penggalangan kesadaran perempuan ke universitas seiring dengan minat
pada ideologi gender. . Sementara analisis Lakoff (1973) tentang cara-cara di mana
proses semantik dan morfologis tertentu menyampaikan sikap negatif terhadap
perempuan menandai awal tradisi analisis proses semacam itu dalam linguistik, sebuah
tradisi terpisah yang berfokus pada ideologi gender dalam wacana muncul dalam
antropologi, perhatian kami Di Sini.
3 Ideologi Gender dalam Antropologi
Tanggapan antropologi terhadap ide-ide ini muncul pada awal 1970-an pada saat ide-ide
melintas dengan cepat melintasi batas antara aktivitas politik akar rumput dan universitas.
Kesaksian penyeberangan batas yang cepat ini adalah jumlah makalah di mana gagasan
serupa tentang sumber kekuatan laki-laki yang lebih besar muncul dalam literatur
antropologis. Saya akan fokus pada lima makalah semacam itu di sini yang dapat dilihat
sebagai sangat penting dan mewakili gagasan-gagasan ini.
Yang terpenting di sini adalah makalah Sherry Ortner (1974), "Is Female to Male as
Nature Is to Culture?" Dalam analisis strukturalis Levi-Straussian ini, Ortner berpendapat
bahwa dalam semua budaya perempuan dipandang lebih dekat dengan alam daripada
laki-laki berdasarkan keterlibatan mereka dalam reproduksi biologis spesies, sedangkan
laki-laki dipandang lebih dekat dengan budaya. Budaya, pada gilirannya, lebih dihargai
oleh manusia dalam upaya mereka untuk membedakan diri dari dunia hewan lainnya.
Hal ini memberikan dasar bagi penegasan superioritas laki-laki atas perempuan. milik Ortner
Pandangan ini dengan cepat diambil, diperiksa secara empiris dalam berbagai budaya, dan
ditemukan memiliki dasar di banyak masyarakat (misalnya Ortner dan Whitehead 1981;
MacCormack dan Strathern 1980). Tapi itu juga dengan cepat dikritik oleh orang lain, yang
paling jelas dengan alasan bahwa tidak semua ideologi gender seperti ini.
Bahkan dalam masyarakat Amerika, sementara laki-laki mungkin telah menguasai seni dan
sains secara historis, dan dalam pengertian ini lebih terkait dengan apa yang dianggap
sebagai budaya tinggi, mereka juga secara simbolis dikaitkan dengan agresivitas seperti
binatang, seperti dalam gambar laki-laki yang akrab. sebagai Serigala Jahat Besar dan
Manusia Serigala.
Pengaruh artikel Ortner didukung oleh Pengantar yang lebih berpengaruh pada volume
penerbitannya, oleh Michelle Rosaldo (1974), yang memasukkan pandangan Ortner ke dalam
pandangannya sendiri. Rosaldo berargumen bahwa secara lintas budaya, dan tampaknya
dalam segala masa dan tatanan sosial, baik perempuan maupun laki-laki memiliki otoritas di
ranah domestik, tetapi laki-laki lebih banyak memiliki otoritas di ranah publik. Seperti Ortner,
Rosaldo melihat asimetri ini didasarkan pada peran reproduktif perempuan, yang membuat
aktivitas mereka terikat pada ranah domestik. Dan dia berargumen bahwa pengaturan ini juga
didukung oleh jenis ideologi gender yang dijelaskan Ortner, yang mengasosiasikan perempuan
dengan alam dan laki-laki dengan budaya, sebuah asosiasi yang memberi laki-laki keunggulan
atas perempuan dan membenarkan kendali mereka atas ruang publik.
Hampir bersamaan, dalam sebuah makalah berjudul "Men and Women in the South of
France: Public and Private Domains," Rayna Reiter (1975) berpendapat serupa bahwa laki-
laki memiliki kekuasaan berdasarkan partisipasi dalam domain publik yang tidak dimiliki
perempuan karena terbatas pada ruang publik. lingkungan pribadi. Di satu sisi, Reiter dengan
hati-hati mendokumentasikan apa yang dia maksud dengan ini dalam konteks desa
Pegunungan Alpen Prancis, menjelaskan secara rinci geografi sosial yang memisahkan jenis
kelamin. Ruang publik berarti institusi publik seperti pemerintah dan gereja, serta dunia kafe
tempat laki-laki bersosialisasi. Dan dia juga mencatat pengecualian untuk generalisasinya
sendiri. Misalnya, sebagian besar perempuan yang pergi ke gereja, meskipun laki-laki
menguasai gereja, dan perempuan pergi ke toko pada jam-jam ketika laki-laki jarang terlihat
di depan umum. Di tingkat lain, Reiter membatasi generalisasinya tentang kekuatan laki-laki
yang lebih besar berdasarkan kontrol mereka atas ruang publik pada masyarakat di mana
pembentukan negara telah terjadi. Dia berargumen bahwa kecenderungan dalam masyarakat
berbasis kekerabatan bagi laki-laki untuk lebih terlibat dalam politik sangat dielaborasi dan
dilembagakan melalui pembentukan negara. Dia benar-benar tidak memperhatikan ideologi
gender seperti itu.
Dalam sebuah artikel di volume yang sama, Susan Harding (1975) memperkuat pesan
Reiter dengan membahas konsekuensi dari pembagian kerja yang tajam antara laki-laki dan
perempuan yang menempatkan perempuan secara pribadi dan laki-laki di depan umum untuk
berbicara dan menjalankan kekuasaan mereka dalam bahasa Spanyol. desa. Seperti Rosaldo
dan Ortner, dia melihat pembagian kerja secara fundamental ditentukan oleh perempuan
yang terlibat dalam reproduksi, dan seperti Reiter, dia melihat kekuatan laki-laki jauh lebih
besar daripada perempuan berdasarkan aktivitas mereka di ruang publik.
Mendekati waktu yang sama ini, dalam sebuah makalah yang banyak dilihat sebagai awal
dari studi kontemporer tentang gender dan bahasa dalam antropologi linguistik, Elinor (Ochs)
Keenan (1974) juga berfokus pada perbedaan penggunaan bahasa wanita dengan
bahasa pria dalam makalah berjudul "Pembuat Norma, Pelanggar Norma: Penggunaan
Pidato oleh Pria dan Wanita dalam Komunitas Malagasi." Seperti Ortner dan Rosaldo,
Keenan/Ochs memiliki ideologi gender tepat di tengah argumennya. Dia berbicara
tentang bagaimana norma ideal untuk pidato yang pantas secara sosial di antara
Malagasi adalah salah satu dari tidak langsung. Laki-laki dipandang mendekati norma
itu, sementara perempuan dipandang sangat langsung dalam ucapan mereka. Untuk
itu laki-laki menguasai kabary, tuturan ritual yang sesuai untuk acara antar desa
seperti pemakaman. Perempuan tidak memiliki akses ke kabary, melainkan terbatas
pada percakapan sehari-hari resa yang pantas untuk dibicarakan di dalam desa, yang
tentunya juga dikuasai oleh laki-laki. Sekali lagi ideologi gender, dalam hal ini ideologi
gender tentang penggunaan bahasa, mendapat tempat sentral dalam menjustifikasi
alokasi peran yang tampak akrab, seperti kekuasaan laki-laki yang lebih besar berkat
kontrol mereka atas pembicaraan publik. Ini benar meskipun Keenan/Ochs tidak
membingkai contoh etnografisnya dalam kerangka dikotomi privat publik.
Kelompok yang pandangannya tentang publik dan pribadi yang telah saya
diskusikan benar-benar memiliki arti yang agak berbeda. Rosaldo tidak terlalu spesifik
tentang apa yang dia maksud, tetapi yang lain secara etnografis konkret. Konsep
Reiter tentang perbedaan publik-swasta mirip dengan sosiolog yang bekerja di
masyarakat Eropa Barat; dalam konsep ini, terdapat keterkaitan antara manifestasi
lokal dari institusi publik seperti gereja dan sekolah dan institusi mereka yang lebih
besar yang melampaui kancah lokal. Seperti Reiter, antropolog lain umumnya
membuat perbedaan antara masyarakat berbasis kerabat dan berbasis negara. Tetapi
pada tahun 1970-an dan bahkan 1980-an, banyak dari kita memperlakukan
masyarakat non-Eropa seolah-olah tidak ada organisasi sosial yang ada di atas tingkat
desa. Ini berarti mengesampingkan sejarah kolonialisme dan nasionalisme serta
penetrasinya ke tingkat desa yang tidak lagi diterima dalam antropologi. Di tingkat
desa, pertemuan sosial apa pun yang melibatkan orang-orang desa dapat memenuhi
syarat sebagai pertemuan publik - ide yang agak berbeda dari apa yang ada dalam
pikiran Reiter.
Dikotomi publik-swasta pria-wanita yang memberikan kekuasaan kepada pria,
didukung oleh ideologi gender yang menganggap wanita kurang dalam hal apa pun
yang diperlukan untuk partisipasi publik, telah menjadi sangat penting dalam teori
feminis dalam ilmu-ilmu sosial. Namun begitu gagasan itu dikemukakan, gagasan itu diserang
Di antara kritik kunci yang diluncurkan terhadap pandangan ini adalah sebagai berikut:
pertama, tidak benar bahwa perempuan tidak berada di ranah publik. Mereka bekerja
di luar rumah di banyak masyarakat, dan dengan cara ruang publik dan privat
didefinisikan, ini akan menempatkan mereka di ruang publik. Pada awal abad ke-20
di Amerika Serikat, wanita kelas menengah memainkan peran utama dalam reformasi
sosial - dalam gerakan pengendalian diri, dalam pengembangan undang-undang
pekerja anak, dan dalam munculnya program kesejahteraan sosial yang disponsori
negara. Kedua, tidak ada dasar untuk mengklaim universalitas apapun untuk dikotomi publik-s
Ini adalah konsep Barat, khususnya konsep Amerika yang telah direifikasi dalam
undang-undang dalam menetapkan batas-batas penetrasi negara ke dalam
privasi rumah. Ketiga, terlalu sederhana untuk mengatakan bahwa kekuasaan di ranah publik
lebih besar dan tatanannya berbeda dengan ranah privat atau domestik. Kekuasaan,
pengaruh, dan gagasan bergerak melintasi batas antara privat dan publik, seperti halnya
pengaruh perempuan.
Kritik terhadap pembedaan publik-swasta ini memiliki konsekuensi atas perlakuan
selanjutnya terhadap ideologi gender. Beberapa, meskipun tidak semua (misalnya McElhinny
1997) sarjana feminis yang berurusan dengan masyarakat Barat sayangnya menjauh dari
penggunaan perbedaan yang sangat penting ini. Tetapi banyak ahli antropologi linguistik
dan budaya terus menggunakan konsep umum dan pribadi di tingkat desa yang dominan
dalam berbicara tentang ideologi gender dan penggunaan bahasa (misalnya Brown 1979;
Lederman 1980; Philips, Steele, dan Tanz 1987). Dan untuk alasan yang bagus. Memang
benar bahwa laki-laki mendominasi pembicaraan publik, dan bukan hanya dalam politik
tingkat desa, dan bukan hanya dalam masyarakat non-Barat. Bahkan jika pembicaraan ini
telah dipengaruhi di belakang panggung oleh perempuan, apa pun yang dihasilkan oleh
produksinya, dalam aktivitas yang dikonseptualisasikan sebagai ideologi publik, laki-laki
berbicara dan perempuan tidak. Memang benar bahwa gagasan publik versus swasta yang
paling menonjol di Amerika Serikat tidak universal. Memang tidak ada ide khusus tentang
perbedaan ini. Tetapi masih terjadi bahwa di semua masyarakat ada beberapa diferensiasi
konseptual dari domain sosial yang terkait erat dengan perbedaan publik-swasta.
Oleh karena itu, tidak mengherankan jika perbedaan yang diterapkan pada tingkat lokal
bertahan dalam penelitian antropologi linguistik yang melihat hubungan antara ideologi
gender dan pola penggunaan bahasa berbasis gender. Pada 1980-an, perbedaan tersebut
terlihat dalam beberapa klaim menarik tentang pola lintas budaya umum dalam organisasi
penggunaan bahasa berdasarkan gender. Sherzer (1987) mengemukakan sejumlah
kesamaan lintas budaya dalam hubungan antara gender, pola penggunaan bahasa, dan
ideologi bahasa. Pola paling kuat atau paling tidak memenuhi syarat yang dia gambarkan
adalah pola di mana ideologi gender dan pola berbicara berdasarkan gender terkait erat:
"Pertama, perbedaan dalam ucapan laki-laki dan perempuan mungkin bersifat universal.
Kedua, perbedaan ini dievaluasi oleh anggota masyarakat sebagai refleksi simbolis tentang
seperti apa laki-laki dan perempuan... [Ciri-ciri khas yang diakui yang membedakan ucapan
laki-laki dan perempuan ditafsirkan dan direaksikan oleh anggota masyarakat sebagai dinilai
atau tidak dihargai, positif atau negatif, sesuai dengan norma, nilai dan hubungan kekuasaan
dari masyarakat, khususnya tentu saja yang menyangkut laki-laki dan perempuan”
(Sherzer 1987: 116-19). Perhatikan bahwa ini adalah posisi yang sangat berbeda dari posisi
Ortner, yang memungkinkan adanya variasi lintas budaya yang signifikan baik dalam
ideologi gender maupun status perempuan.
Meski begitu, untuk kelompok budaya tempat Sherzer bekerja sama, orang Indian Kuna
di Panama, dia tetap mencatat, "Tidak diragukan lagi bahwa ritual, formal, dan pidato publik
pria lebih beragam dan kompleks daripada wanita dan bahwa pria memiliki lebih banyak
akses. kepada dan mengontrol otoritas politik melalui praktik berbicara seperti itu" (Sherzer
1987: 110). Di antara orang-orang Kuna, Sherzer menunjukkan bahwa kontribusi perempuan
yang paling umum bagi kehidupan bahasa adalah lagu pengantar tidur dan ratapan tangis,
sejenis ratapan, satu genre mendekati awal dan satu lagi.
mendekati akhir siklus hidup. Dia menyarankan bahwa ini adalah genre di mana
perempuan umumnya terlibat secara lintas budaya, dan berpendapat bahwa ini
disebabkan oleh hubungan intim perempuan dengan proses reproduksi. Dia juga
mencatat bahwa ratapan terkadang memerlukan protes, poin yang akan kita kembalikan.
Perhatikan kecenderungan yang kuat untuk perbedaan gender dalam penggunaan
bahasa untuk dikonseptualisasikan dalam hal acara dan genre pidato, karakteristik
kecenderungan dari banyak literatur antropologi linguistik lintas budaya tentang
gender, bahasa, dan kekuasaan, dari makalah Keenan/Ochs yang disebutkan di
atas. hingga saat ini (Kulick 1998). Ada juga klaim luar biasa lainnya tentang pola
gender dan genre lintas budaya yang tersebar luas dalam literatur antropologis pada
periode ini. Ini termasuk keterlibatan luas perempuan dalam kerasukan roh agama
bahkan ketika mereka dikecualikan dari peran agama lainnya (Charles Ferguson,
komunikasi pribadi), dan pandangan ideologis umum perempuan lebih emosional
daripada laki-laki yang menjamin pengecualian mereka dari kinerja dalam acara
menyerukan kurangnya intensitas emosional (Irvine 1982). Dengan menggunakan
pembedaan antara masyarakat modern dan masyarakat tradisional yang belakangan
ini cukup dikritisi oleh para ahli antropologi, Sherzer (1987) menyatakan bahwa
gender dalam masyarakat modern yang kurang dipisahkan secara gender
diekspresikan melalui perbedaan gaya, sementara gender dalam masyarakat
tradisional lebih banyak dibentuk melalui bahasa verbal gender. peran berbicara dan genre
Ketika para antropolog linguistik terjebak dalam upaya untuk mengidentifikasi pola
lintas budaya yang luas dari penggunaan bahasa berdasarkan gender pada 1980-
an, beasiswa feminis arus utama di Amerika Serikat dalam ilmu sosial dan humaniora
telah mengembangkan kritik terhadap klaim universalis seperti yang saya miliki.
telah menggambarkan. Pekerjaan semacam itu dikatakan sangat penting bagi
wanita, yang berarti bahwa wanita tidak hanya ditulis seolah-olah mereka di mana-
mana sama, tetapi juga dengan cara yang menyiratkan bahwa ini adalah kondisi
alami mereka dan tidak dapat diubah. Universalisasi juga dilabeli sebagai rasis dan
klasis, muncul dari gerakan wanita kelas menengah yang gagal merangkul wanita
dari latar belakang lain atau mengatasi masalah mereka. Kritik ini mengarah pada
studi di mana wanita secara hati-hati dan eksplisit dikonseptualisasikan sebagai
persimpangan gender, ras, etnis, kelas, dan orientasi seksual, beberapa di antaranya
akan saya bahas di bagian berikut. Dalam proses ini, apa yang disebut perempuan
dunia ketiga sering dikelompokkan dan dikonseptualisasikan sebagai analog dengan
perempuan dari latar belakang etnis minoritas di Amerika Serikat.
Dalam diskusi sejauh ini, saya telah mencoba untuk secara hati-hati
merepresentasikan karya-karya penting dan mendasar yang memberi tempat bagi
peran ideologi gender dan penggunaan bahasa dalam upaya untuk mengkarakterisasi
dan memahami kekuatan laki-laki atas perempuan. Bagi saya makalah-makalah ini
muncul sebagai pelacakan konstan bolak-balik antara kekhususan etnografi dan
kerangka teoretis umum daripada sebagai universalisasi yang tidak terkecuali (lihat
juga Holmes 1993 tentang gender dan bahasa universal). Menurut saya, ada
kesalahpahaman dan kesalahpahaman yang disengaja dan dalam beberapa hal
tentang apa yang dilakukan generasi pertama antropolog budaya dan linguistik
feminis. Mereka mencoba untuk menunjukkan betapa sangat umum dan lintas budaya mas
260 Susan U.Philips
kekuasaan laki-laki atas perempuan dulu dan sekarang. Mereka juga bertujuan untuk
membangkitkan kesamaan di antara perempuan yang dipahami dan digunakan oleh
perempuan dari latar belakang budaya yang berbeda di tingkat lokal ketika mereka bertemu
satu sama lain dan berusaha menjalin hubungan baik satu sama lain. Sementara banyak
yang diperoleh oleh konseptualisasi feminis baru tentang perempuan sebagai persimpangan
dari berbagai aspek identitas sosial, banyak juga yang hilang. Kekuatan retoris dari fokus
pada masalah utama universal dari kekuasaan laki-laki yang sangat luas atas perempuan,
daripada kekhususan masalah seperti kekerasan dalam rumah tangga dan pemerkosaan,
dikaburkan, dan sejak saat itu benar-benar tidak mendapatkan kembali panggung utama dalam tulis
4 Keanekaragaman Ideologi Gender
Secara umum, karya awal tentang ideologi gender ditulis seolah-olah hanya ada satu
ideologi gender untuk setiap masyarakat. Ini menjadi masalah, karena keberadaan
sebenarnya dari berbagai ideologi gender di semua masyarakat memudahkan untuk
melawan klaim dari salah satu posisi tersebut. Selain itu, sementara ada beberapa
dokumentasi isi ideologi gender, khususnya dalam pemeriksaan empiris klaim Ortner bahwa
alam adalah untuk budaya sebagai perempuan adalah laki-laki, baik substansi ideologi
gender, maupun ekspresi linguistik dari ideologi gender dalam wacana. diberikan banyak
perhatian oleh antropolog linguistik (meskipun lihat Sherzer 1987).
Pada bagian ini, kita melihat bagaimana kerja ideologi gender mengambil isu keragaman
ideologis. Seperti sebelumnya, konsep genre pidato terus menjadi penting. Sekarang lebih
tajam dalam beberapa karya ini, kita mulai melihat bahwa isi sebenarnya dari ideologi gender
berbeda dalam genre wacana yang berbeda dalam satu masyarakat. Di sini saya harus
menekankan bahwa kapasitas manusia untuk struktur wacana, yaitu kemampuan manusia
untuk menghasilkan dan mengenali unit-unit wacana, merupakan sumber utama pembedaan
gagasan satu sama lain dalam komunikasi manusia. Dalam konteks ini, genre tuturan dapat
dianggap sebagai wadah ideologi gender. Genre tuturan disebut bentuk-bentuk pembicaraan
dengan struktur sekuensial yang dapat dikenali dan dirutinkan dari hubungan isi-bentuk,
kadang-kadang disebut sebagai skrip. Ratapan dan lagu pengantar tidur adalah contohnya.
Genre wicara dialami dan direpresentasikan sebagai yang dibatasi, yang memiliki awal dan
akhir yang dapat dikenali, dan yang berkelanjutan dalam batas-batas tersebut. Keterbatasan
inilah yang memberi mereka kualitas seperti wadah, sehingga menjadi mungkin untuk
berbicara tentang satu genre tuturan atau satu contoh genre tuturan yang mengandung
ideologi gender yang tidak dimiliki oleh genre tuturan atau turunan genre tuturan lainnya.
Dalam pembahasan selanjutnya saya akan berbicara tentang dua gagasan umum tentang
gender dan keragaman ideologis serta variannya. Gagasan pertama adalah bahwa
perempuan dan laki-laki memiliki ideologi yang berbeda, atau cara memandang dunia yang
berbeda secara umum. Ide kedua adalah bahwa di dalam masyarakat tertentu, ada
keragaman dalam ideologi gender, keragaman yang tidak perlu dikonseptualisasikan sebagai terorga
sepanjang garis gender, tetapi mungkin begitu dikonseptualisasikan. Meskipun gagasan

pertama tidak begitu penting untuk tema bab tentang ideologi gender ini, hal itu bisa dibilang
menciptakan iklim di mana gagasan kedua dapat berkembang.
4.1 Gagasan bahwa perempuan dan laki-laki memiliki ideologi

yang berbeda
Gagasan bahwa perempuan dan laki-laki berpikir berbeda tentu bukanlah hal baru, dan
bukan hal baru bagi gerakan perempuan di akhir 1960-an dan 1970-an. Namun inti dari
gerakan perempuan adalah gagasan bahwa pandangan perempuan tidak didengarkan dan
karena itu tidak dapat berpengaruh. Wanita dibungkam. Di bagian pertama, kita melihat
bagaimana kaum feminis tahun 1970-an berfokus pada gagasan bahwa perempuan
dibungkam di ruang publik. Tetapi dalam konteks yang lebih luas, gagasan itu dapat dilihat
sebagai kasus khusus dari gagasan yang lebih umum bahwa perempuan pada umumnya
dibungkam dan terlepas dari apakah orang berpikir tentang organisasi sosial dari domain
untuk berbicara sama sekali. Ardener (1978) dipuji karena membawa gagasan ini ke dalam antropol
Sekarang mengapa para feminis menganggap pembungkaman ini penting? Itu penting
untuk ketidakadilan sederhana dari dalam perspektif politik liberal yang luas yang menghargai
orang-orang yang dapat berbicara. Itu juga penting karena meremehkan kata-kata wanita
yang bisa merusak rasa harga diri mereka. Tetapi baik secara implisit maupun eksplisit,
penting juga bahwa perempuan ditutup karena apa yang harus perempuan kontribusikan
dalam wacana sosial atau budaya dalam sudut pandang mereka berbeda dengan laki-laki.
Pria tidak akan mengatakan hal-hal yang ingin dikatakan wanita. Inilah salah satu alasan
mengapa antropolog dianggap kehilangan banyak budaya sekelompok orang jika mereka
hanya berbicara dengan laki-laki dan bukan dengan perempuan (misalnya
Keesing 1985). Kata-kata wanita mewakili kesadaran wanita, dan kata-kata pria mewakili
kesadaran pria. Apakah perempuan benar-benar dibungkam atau tidak, dengan penilaian
ideologis kata-kata laki-laki atas kata-kata perempuan, laki-laki mampu membuat orang lain
menerima dan memberlakukan representasi mereka tentang dunia dan perempuan untuk
semua tujuan praktis dibungkam (Gal 1991; lihat juga Lakoff 1995).
Penting untuk dicatat bahwa inti dari garis pemikiran ini bukanlah bahwa ide-ide spesifik
tertentu tentang perempuan tidak memiliki haknya. Sebaliknya, intinya adalah bahwa
perempuan memiliki cara pandang yang berbeda, dan apa pun pandangan itu, dampaknya
tidak terasa di masyarakat seperti pandangan laki-laki. Sekarang ada beberapa sarjana
yang juga mencoba untuk mengkarakterisasi secara spesifik bagaimana budaya perempuan
atau pandangan dunia perempuan berbeda dari laki-laki, atau sebaliknya menggambarkan
apa yang mereka bawa ke pengalaman yang berbeda dari apa yang dibawa laki-laki.
Mungkin contoh yang paling terkenal dari hal ini adalah karya Carol Gilligan (1982), di mana
dia menggambarkan pemahamannya tentang bagaimana perspektif moral perempuan
berbeda dari laki-laki. Tapi saya pikir itu selalu lebih mudah untuk mengemukakan gagasan
umum tentang perbedaan dalam perspektif daripada mengkarakterisasi perspektif itu, tanpa
jatuh ke dalam pernyataan yang tidak memuaskan yang mudah dikritik sebagai generalisasi
yang berlebihan, atau sebagai esensialisasi, seperti, misalnya, dalam pandangan. bahwa wanita
lebih mengasuh dan lebih peduli tentang hubungan interpersonal daripada

pria.
Beberapa sarjana telah menawarkan penjelasan untuk perbedaan perspektif antara

perempuan dan laki-laki. Penjelasan yang paling umum mengacu pada pemisahan gender
pada masa kanak-kanak (Maltz dan Borker 1982; Tannen 1998) dan pemisahan gender
dalam kehidupan orang dewasa (Reiter 1975; Harding 1975). Namun, dominasi laki-laki itu
sendiri juga dipandang sebagai faktor penyebab dalam perbedaan penafsiran, sehingga hal-
hal yang dipikirkan perempuan dan cara mereka berpikir tentang mereka dipengaruhi oleh
posisi subordinasi mereka (Gal 1991).
Para sarjana yang mengemukakan perbedaan ideologis umum antara perempuan dan laki-
laki, dan laki-laki sebagai dominan secara ideologis, semakin mendokumentasikan perlawanan
ideologis perempuan terhadap dominasi ideologis laki-laki. Gagasan perlawanan ideologis
perempuan telah hadir sejak awal dalam tulisan akademis feminis (misalnya Reiter 1975). Hal
ini seharusnya tidak mengherankan, mengingat perhatian mendasar dalam gerakan
perempuan terhadap kebutuhan perempuan untuk melawan dominasi ideologis patriarkal
dengan cara yang sejalan dengan konsep Marxis tentang perlunya kelas pekerja melawan
dominasi ideologis dan material kelas penguasa. Jika ada, sungguh mengejutkan bahwa ide
ini baru benar-benar mulai diterapkan pada akhir 1980-an.
Ketergantungan analitis pada beberapa gagasan genre pidato telah menjadi penting dalam
diskusi tentang perlawanan. Karya paling berkembang tentang perlawanan perempuan yang
menggunakan konsep genre tuturan adalah Veiled Sentiments karya Lila Abu-Lughod (1986).
Dalam buku ini, Abu-Lughod berfokus pada genre puisi yang dibawakan oleh wanita Badui
dalam konteks privat. Dalam genre ini, perasaan emosi yang kuat dan penderitaan
diekspresikan yang bertentangan dengan nilai-nilai kehormatan, otonomi, dan pengekangan
emosional masyarakat Badui yang dominan. Ketika kata-kata lagu dapat dikaitkan dengan
keadaan individu seorang wanita, mereka dapat dipahami sebagai protesnya, betapapun
terselubungnya, terhadap keadaan tersebut.
Bentuk protes perempuan terdokumentasi lainnya yang dikodekan dalam genre terbatas
yang dapat dikenali memiliki kualitas emosi intens yang serupa dalam konteks penderitaan
pribadi. Baik Feld (1982) dan Briggs (1992) telah mendokumentasikan situasi di mana
perempuan telah menggunakan ratapan publik mereka sendiri dalam konteks berkabung
untuk orang mati sebagai peluang untuk kritik politik terhadap aktivitas yang terjadi di
komunitas mereka. Mengikuti Sherzer (1987), yang mencatat seringnya keterlibatan
perempuan dalam ratapan, seperti yang telah dibahas sebelumnya, Briggs memperjelas
bahwa perempuan Warao secara teratur menggunakan salah satu dari sedikit peluang langka
mereka untuk tampil di ruang publik untuk mengangkat suara mereka menentang dominasi.
praktik atau kebijakan masyarakat. Hirsch juga mencirikan kesempatan langka perempuan
untuk "menceritakan kisah mereka" di pengadilan Muslim di Afrika Selatan (1998) sebagai
kesempatan untuk mengangkat suara melawan laki-laki. Tetapi sementara karya lain yang
disebutkan di sini menunjukkan bahwa peluang untuk protes datang melalui beberapa genre
tertentu yang terkait dengan makna oposisi, Hirsch berfokus pada situasi di mana perempuan
dan laki-laki dapat menceritakan kisah mereka di depan umum, tetapi mereka melakukannya
dengan cara yang berbeda. Ini adalah sistem budaya di mana perempuan hampir tidak
pernah memiliki peran berbicara di forum publik. Coplan (1987)
sama-sama menemukan lagu-lagu perlawanan pekerja perempuan Lesotho memiliki urutan yang
berbeda dari laki-laki.
Logika pengakuan perbedaan ideologi berbasis gender juga memunculkan pembahasan tentang
perbedaan ideologi antara perempuan, maupun antara perempuan dan laki-laki. Dengan kata lain,
perempuan yang diposisikan berbeda dalam suatu masyarakat juga menginterpretasikan dunia
secara berbeda, meskipun tidak harus bertentangan satu sama lain. Satu studi di mana contoh-
contoh terbatas dari suatu genre digunakan untuk menghilangkan perbedaan-perbedaan tersebut
adalah Shula Marks' (1988) Bukan Boneka Eksperimental. Di sini Marks menggunakan surat-surat
yang ditulis oleh tiga wanita berbeda di awal abad ke-20 di Afrika Selatan. Surat-surat ini, terutama
yang oleh dan tentang nasib seorang gadis muda Afrika Hitam, mengungkapkan dinamika kekuatan
gender dari masyarakat yang dipisahkan secara rasial ini yang sangat spesifik pada masanya.
Studi-studi lain yang membahas secara khusus perbedaan ideologi gender perempuan, sebagai
lawan dari perbedaan ideologis atau interpretasi umum, akan dibahas pada bagian selanjutnya.
Perkembangan penting dalam studi gender dan keragaman ideologis adalah keragaman yang
dikonseptualisasikan terutama dalam istilah sistem gender dualistik laki-laki dan perempuan. Dalam
perkembangan ini, tidak terlalu menjadi masalah bagaimana mereka berpikir secara berbeda, tetapi
dalam konteks dominasi ideologis laki-laki, perempuan dikatakan telah menolak dominasi tersebut
dalam genre penggunaan bahasa tertentu. Pada akhirnya, kita memiliki gambaran keragaman
ideologis yang diorganisasikan ke dalam relasi-relasi yang saling bertentangan, namun tampak
dalam susunan statis yang tak dapat disangkal. Jadi sementara orang mungkin berharap bahwa
gagasan perlawanan dapat menginspirasi, dan ketersediaannya merupakan kenyamanan dalam
menghadapi visi dominasi ideologis, ini dalam beberapa hal memang merupakan kenyamanan
yang dingin karena jenis perlawanan yang dijelaskan tidak mengarah pada transformasi apa pun.
situasi perempuan.
4.2 Gagasan keragaman intra-masyarakat dalam ideologi

gender
Ketika minat terhadap keragaman ideologi dalam masyarakat muncul pada 1980-an, tema penting
kedua selain yang baru saja dibahas adalah gagasan bahwa ada lebih dari satu ideologi gender
dalam masyarakat tertentu. Ungkapan paling awal dari ide ini biasanya tidak mendasarkan atau
menempatkan keragaman ideologi gender dalam masyarakat: dengan kata lain, ideologi tertentu
tidak dikaitkan dengan domain sosial atau kategori sosial tertentu (misalnya Bloch 1987; Sanday
1990). Dan ketika pandangan bahwa beberapa ideologi gender dominan atas yang lain diungkapkan,
yang dominan dan bawahan juga tidak perlu dikonseptualisasikan sebagai kontekstual sosial, atau
hanya sebagian dikonseptualisasikan dengan cara ini (misalnya Schlegel 1990; Fineman 1988;
Kennedy dan Davis 1993) .
Memang, menurut saya adalah hal yang umum, baik dalam masyarakat Amerika maupun dalam
ikatan masyarakat lainnya, untuk mengalami ideologi gender, dan juga jenis ideologi lainnya, juga.
mengambang bebas. Namun, kadang-kadang kita dapat menemukan mereka secara sosial, dan
literatur tentang ideologi gender juga berlimpah dengan contoh-contoh ideologi milik atau tentang
orang-orang dalam kategori sosial tertentu. Dalam karya inilah kita kembali menemukan genre
wacana di mana ideologi gender tertentu dapat ditemukan. Dan di sini, selain genre yang terjadi
secara sosial, yang saya maksud adalah genre yang akan ditampilkan terlepas dari apakah ada
peneliti yang hadir atau tidak, saya juga akan menyertakan analisis berdasarkan wawancara.
Wawancara bisa dibilang terjadi secara sosial juga, tetapi mereka menimbulkan pertanyaan tentang
di mana ide-ide yang diungkapkan di dalamnya ada di luar wawancara.
Ada sedikit pekerjaan yang menggambarkan bagaimana ideologi gender laki-laki berbeda dari
perempuan daripada yang diharapkan, mungkin karena ideologi gender dianggap tersebar luas
dalam masyarakat. Namun, buku Emily Martin (1987) The Woman in the Body adalah sebuah karya
besar yang menempatkan ideologi gender dalam bentuk wacana tertentu yang Martin ikat sebagian
dengan perbedaan gender, tetapi ceritanya lebih kompleks dari itu. Dia menjelaskan bagaimana
buku-buku medis yang merepresentasikan proses reproduksi wanita memperlakukan tubuh secara
metaforis seolah-olah itu adalah sebuah mesin, dan dia memandang representasi seperti itu sebagai
laki-laki dan patriarki. Kemudian dalam wawancara dengan wanita Amerika dari latar belakang kelas
menengah dan kelas pekerja, dia menunjukkan bagaimana wanita kelas menengah menganut
retorika tekstual medis yang sama, tetapi wanita dari latar belakang kelas pekerja, baik Hitam
maupun Putih, tidak. Jelas ada pengertian dalam hal ini bahwa citra medis telah menjadi dominan,
sementara representasi lainnya tersubordinasi dan resisten.
Contoh kedua yang sangat berguna dan berwawasan tentang perbedaan antara ideologi gender
laki-laki dan perempuan berasal dari karya Holly Mathews (1992) tentang penceritaan yang berbeda
dari cerita rakyat populer Meksiko "La Llorona", yang dianggap sebagai "wanita yang menangis".
La Llorona adalah hantu yang sering terlihat di sepanjang tepi sungai yang diduga mencoba
memikat manusia sampai mati dengan cara ditenggelamkan di sungai. Mathews menunjukkan
bagaimana pria dan wanita di desa Meksiko menceritakan kisah di balik sosok hantu ini secara
berbeda. Dalam versi pria. La Llorona melanggar ekspektasi pernikahan. Dia mengabaikan anak-
anaknya, bergosip, dan keluar ke jalanan.
Suaminya mengusirnya dari rumah, jadi dia bunuh diri. Dalam La Llorona versi perempuan, laki-laki
melanggar harapan akan pernikahan.
Dia tidak setia, dia menjauh dari rumah, dan menghabiskan semua uang mereka.
Dalam kesusahannya atas ketidakmampuannya untuk memberi makan anak-anaknya. La Llorona
bunuh diri. Di sini kita mulai melihat di mana ada kesamaan budaya dan di mana ada perbedaan
gagasan laki-laki dan perempuan tentang peran gender. Dalam contoh ini bahkan tidak jelas bahwa
laki-laki dan perempuan memiliki pemikiran yang berbeda tentang apa yang harus dilakukan oleh
laki-laki dan perempuan dalam sebuah perkawinan, meskipun jelas masing-masing sedang
menjabarkan peran satu sama lain secara ideologis. Tapi jelas wanita menganggap pria
bertanggung jawab atas kegagalan perkawinan, sementara pria menganggap wanita bertanggung
jawab. Namun, sementara Mathews tidak membahas pandangan mana yang dominan, karya lain
tentang cerita La Llorona membahasnya. Limon (1986) mengemukakan bahwa pandangan laki-laki
merupakan pandangan yang dominan, sehingga kegagalan perkawinan perempuan lebih membekas
dalam kesadaran publik dibandingkan laki-laki.
Dalam karya Mathews, cerita-cerita tersebut dimunculkan dalam sesi wawancara, tetapi
metodenya cukup mirip dengan Hirsch (1998), yang dibahas di bagian terakhir, yang
membandingkan cerita laki-laki dan perempuan tentang konflik perkawinan di pengadilan Muslim.
Baik Mathews dan Hirsch merekam pria dan wanita yang memproduksi genre yang persis
sama, dan kemudian mengidentifikasi cara pandang pria berbeda dari perspektif wanita.
Hirsch juga menemukan bahwa perempuan memikirkan kegagalan laki-laki sementara laki-
laki memikirkan perempuan, tetapi sekali lagi perbedaannya adalah bahwa suara laki-laki
cenderung mendominasi kesadaran publik, dan suara perempuan jarang terdengar di depan
umum seperti di pengadilan.
Mathews juga membuat poin penting bahwa banyak ideol gender
ogy diatur dalam istilah diad gender, poin yang akan saya kembalikan.
Iklim tahun 1980-an, dan sampai batas tertentu tahun 1990-an, dipengaruhi, seperti yang
saya catat sebelumnya, oleh kritik terhadap tulisan feminis yang "mengesensialisasikan"
perempuan, memperlakukan mereka seolah-olah mereka berada di semua waktu dan tempat
yang sama. Hal ini menyebabkan banyak tulisan yang membandingkan perempuan dalam
posisi sosial yang berbeda dalam masyarakat tertentu, biasanya masyarakat Amerika, dan
tren ini telah memasukkan dokumentasi variasi ideologi gender perempuan dalam bentuk
wacana yang sebanding.
Luker (1984) dan yang lainnya telah melakukan perbandingan yang hati-hati, berdasarkan
data wawancara yang direkam, tentang perbedaan antara wanita pro-aborsi dan anti-aborsi
di Amerika Serikat dalam pandangan mereka tentang peran yang tepat untuk wanita pada
umumnya dan wanita sebagai ibu. secara khusus. Yanagisako (1987) membandingkan
wawancara paralel dengan wanita Jepang generasi pertama dan kedua dalam pandangan
mereka tentang peran wanita. Baik Silberstein (1988) maupun Kennedy dan Davis (1993)
telah melihat ideologi gender perempuan dalam generasi yang berbeda, mengekstrapolasi
perubahan ideologi gender sepanjang waktu dari data yang sebanding, juga berdasarkan
wawancara.
Akhirnya, ada juga banyak karya individu bagus tentang beragam ideologi gender yang
terkait dengan variasi identitas gender dan diproduksi dalam keadaan etnografi dan/atau
sejarah yang sangat spesifik dan bentuk pembicaraan. Misalnya, Lubiano (1992)
menggambarkan ideologi gender perempuan kulit hitam tentang kesejahteraan yang dia rasa
mendasari perlakuan terhadap Anita Hill dalam sidang Thomas-Hill, di mana Hill menuduh
Clarence Thomas, calon Mahkamah Agung, melakukan pelecehan seksual. pelecehan, dan
diperlakukan sangat buruk karena telah melakukannya.
Dalam contoh lain yang lebih baru dan diperluas. Lata Mani (1998) telah meneliti variasi
posisi khusus dalam ideologi gender yang dibentuk dalam genre wacana tertulis era kolonial
tentang perlu atau tidaknya melarang pembakaran janda di India.
Contoh bagus lainnya termasuk Krause (1999), Kray (1990), dan Besnier (1997).
Analisis wacana telah memberikan kontribusi penting untuk pekerjaan semacam ini
tentang keragaman ideologis. Genre wacana tertentu ditunjukkan terkait dengan posisi
ideologis tertentu, menunjukkan cara di mana genre wacana dapat berfungsi untuk
menciptakan batasan dan pembingkaian untuk perspektif interpretatif.
Secara metodologis, fokus pada ucapan sebagai data dalam analisis berbagai ideologi
gender mendasarkan klaim tentang ideologi gender secara empiris yang jika tidak, tidak akan
memiliki landasan empiris. Badan kerja ini, bagaimanapun, masih
meninggalkan kita dengan beberapa kesenjangan teoretis penting dalam upaya kita
untuk memahami konfigurasi sosial ideologi gender dalam wacana dan untuk campur
tangan dalam beberapa konfigurasi di mana mereka berkontribusi pada subordinasi perempuan.
Sementara kita telah melakukan cukup baik dalam menghubungkan pendirian ideologis
dengan identitas sosial gender tertentu, pengertian kita tentang cara lain di mana budaya
dan struktur sosial berkontribusi pada tatanan sosial ideologi gender yang dominan dan
subordinasi relatif terbelakang. Kurangnya pengembangan ide-ide awal tentang kekuatan
ideologi di ruang publik sebagai lawan dari ruang pribadi telah menciptakan situasi di
mana secara teoritis kita tidak memiliki pengertian kompleks kelembagaan yang
berkembang dengan baik, dan bagaimana ini mempotensiasi dan membatasi. ideologi
gender dalam wacana. Untungnya ada pengecualian untuk generalisasi ini (misalnya
Hirsch 1998; McElhinny 1997).
Ada juga kehilangan perspektif politik praktis yang lebih luas. Sementara keprihatinan
feminis dengan subordinasi perempuan biasanya masih ada di semua karya yang telah
dibahas, seringkali bersifat implisit, bukan eksplisit. Dan meskipun menginspirasi, visi
perlawanan terhadap dominasi yang telah didokumentasikan tampaknya lebih
dimaksudkan untuk membangkitkan gagasan perlawanan daripada apa pun, karena
contoh perlawanan seringkali pra-politik, individu, atau dirutinkan dengan cara yang tidak
tampak transformatif. Kemudian juga, arti dari istilah "dominasi", "subordi bangsa", dan
"perlawanan" belum diinterogasi atau diperiksa secara teoritis.
Konteks Kelembagaan Ideologi Gender dalam

Wacana
Jadi, kita melihat bahwa isi ideologi gender berbeda dalam genre wacana yang berbeda
dalam masyarakat tertentu. Dan ideologi gender yang berbeda diabadikan oleh
perempuan dan laki-laki, dan oleh perempuan dalam posisi sosial yang berbeda dan
dengan identitas gender yang berbeda. Ada hubungan antara genre dan identitas sosial
dalam kontrol genre dan ideologi yang terkait dengannya diatur oleh gender. Kekuasaan
dan otoritas laki-laki sedemikian rupa sehingga laki-laki mencapai dominasi ideologis
atas perempuan melalui organisasi ideologi berdasarkan gender ini, yang dilawan
perempuan melalui produksi mereka dalam dan genre penggunaan bahasa tertentu.
Dengan keragaman ideologi gender dan manifestasi wacana mereka,
kemudian, datanglah konflik ideologis, oposisi, dan perjuangan.
Apa yang tampaknya paling kurang dalam cara berpikir tentang ideologi gender dalam
wacana ini adalah beberapa konsep organisasi sosial yang lebih luas di mana sistem
identitas gender dapat ditempatkan dan didasarkan. Penelitian antropologis tentang
ideologi gender memang dimulai dengan konsep organisasi sosial yang di dalamnya
tertanam hubungan kekuasaan berbasis gender. Saya merujuk di sini pada gagasan
bahwa masyarakat diorganisasikan ke dalam domain publik dan privat dan bahwa
dukungan ideologis untuk kontrol laki-laki atas domain publik menopang kekuatan laki-laki.
atas wanita. Tetapi seperti yang saya catat sebelumnya, visi konseptual masyarakat
sebagaimana diatur ke dalam ranah publik dan privat dikritik habis-habisan oleh kaum
feminis dengan cara yang tampaknya lebih mengarah pada memudarnya daripada
transformasi visi organisasi masyarakat yang luas ini.
Dalam beberapa tahun terakhir perbedaan domain penting yang telah muncul dalam
literatur bahasa dan gender adalah antara rumah dan pekerjaan (misalnya Tannen 1994;
Holmes dan Stubbe, volume ini; Kendall, volume ini). Ini cukup tepat, karena setidaknya
wanita Amerika kelas menengah mengalami dunia sosial, perbedaan pekerjaan rumahan
mungkin merupakan perbedaan domain yang paling menonjol, karena setidaknya wanita
kelas menengah berjuang dalam pikiran mereka sendiri tentang bagaimana memiliki
keduanya. dalam hidup mereka dengan cara yang memuaskan. Pada kenyataannya,
penelitian di bidang ini lebih berfokus pada situasi kerja daripada perbedaan pekerjaan
rumahan. Dan tema penting dari tulisan tentang perempuan di tempat kerja adalah
seberapa besar variasi perempuan dan laki-laki dalam penyebaran strategi interaksional
mereka yang telah lama diperdebatkan oleh para feminis telah digenderkan dengan cara yang sa
Ideologi gender belum menjadi latar depan dalam karya ini sampai saat ini.
Namun, ada perkembangan yang menjanjikan baru-baru ini tentang ideologi gender
dalam kaitannya dengan strategi interaksional di tempat kerja. Holmes dan Stubbe
(volume ini) membahas konsep tempat kerja "maskulin" dan "feminin", seperti yang
dialami di Selandia Baru. McElhinny (1995) menganalisis cara polisi wanita
mengembangkan identitas sebagai petugas polisi harus mengatasi hipermaskulinitas
departemen kepolisian dalam pekerjaan mereka. Kedua pendekatan mereka beresonansi
dengan kemunculan yang relatif baru dalam ilmu sosial dan humaniora dari gagasan
bahwa kita dapat berbicara tentang "gendering" dari proses sosiokultural yang sangat
kompleks seperti militer (Enloe 1989), negara (Philips 1994a), bangsa (Delaney 1995),
dan hubungan internasional (Peterson 1992). "Gendering" menurut saya adalah konsep
yang mirip dengan ideologi gender, tetapi memiliki konotasi yang lebih kuat dari implisit
dan difusi makna yang dimiliki bersama secara luas daripada konsep ideologi gender.
Pendekatan lain yang menjanjikan yang mendasarkan keragaman dalam praktik dan
keragaman dalam ideologi dalam beberapa konsep organisasi sosial adalah minat
linguistik feminis baru-baru ini dalam komunitas praktik (Eckert dan McConnell-Ginet 1992;
Eckert, volume ini; McConnell-Ginet, volume ini). Ini adalah kelompok yang terlibat dalam
interaksi dan berbagi orientasi interpretatif. Contoh komunitas praktik termasuk serikat
pekerja, tim bowling, klub tenis, kolam kesekretariatan, dan kelas aerobik. Komunitas
praktik memiliki hubungan satu sama lain, dan tautan kelembagaan. Orang-orang yang
diposisikan berbeda dalam sistem sosiokultural yang lebih luas di mana interaksi terjadi
akan berpartisipasi dalam praktik komunitas yang berbeda. Orang-orang dari jenis kelamin,
usia, dan posisi kelas yang berbeda diprediksi akan berpartisipasi dalam komunitas praktik
yang berbeda.
Seseorang dapat mengharapkan untuk menemukan ideologi gender yang khusus untuk
komunitas praktik tertentu dan yang terwujud dalam praktik wacana mereka.
Tapi saya masih berpikir bahwa kita perlu bekerja dengan konsep institusi dalam
pengertian sosiologis dan antropologis, sehingga seseorang dapat berbicara tentang gender.
ideologi dalam agama, pendidikan, hukum, dan keluarga, dan dalam adegan publik
prototipe mereka dari gereja, sekolah, pengadilan, dan rumah tangga.
Institusi secara definisi terkait, saling bergantung, dan menciptakan suatu keseluruhan.
Konteks interaksi berpartisipasi dalam sistem ideologis dan perilaku yang lebih luas
yang kita sebut institusi. Berpikir dalam istilah institusi memungkinkan kita untuk
mengajukan pertanyaan berguna berikut: Bagaimana ideologi gender dalam pengaturan
institusional yang berbeda serupa dan berbeda? Bagaimana ideologi gender ini dibentuk
oleh konteks kelembagaannya? Apakah beberapa kompleks institusional lebih kuat
secara ideologis, berpengaruh, dan/atau hegemonik dalam membentuk ideologi gender
daripada yang lain? Dari perspektif Gramscian (1971), orang akan berpendapat bahwa
institusi negara (misalnya hukum, pendidikan) adalah yang paling kuat dan hegemonik
dan dominan dalam perjuangan ideologis dengan institusi sipil seperti gereja dan partai
politik. Pada saat yang sama, visi Gramscian tentang artikulasi negara-sipil juga akan
mengakui bahwa institusi negara memperoleh hegemoni mereka sebagian dari artikulasi
ideologis mereka dengan ideologi budaya populer dalam masyarakat sipil.
Berpikir tentang negara-negara kontemporer (dan seluruh dunia diorganisasikan ke

dalam negara-negara) sebagai organisasi ideologis dalam artikulasi negara-sipil memiliki
beberapa keunggulan dibandingkan cara-cara sebelumnya dalam mengonseptualisasikan
kontekstualisasi ideologi gender. Ini menghindari dikotomi privat-publik, tanpa
mengesampingkan pengakuan berbagai jenis ruang publik (Hansen 1993). Ini mengakui
keterkaitan dan interpenetrasi dari konteks kelembagaan yang berbeda, yang
memungkinkan aliran, atau replikasi, representasi ideologi melintasi batas-batas domain
(McElhinny 1997). Dan pendekatan Gramscian masih memungkinkan pengakuan
organisasi tingkat rendah seperti desa sebagai unit sosial di mana ideologi mengalir.
Hanya saja, kini desa dipahami terartikulasi secara ideologis dengan struktur-struktur
yang jauh lebih melingkupi yang bisa merasuk atau tidak menembus ke jantungnya,
tergantung situasi aktual yang sedang kita pertimbangkan.
Dalam diskusi terakhir berikut ini, saya akan mencoba menunjukkan bagaimana
akumulasi tradisi untuk studi ideologi gender dalam wacana telah berkontribusi pada
pemikiran saya tentang ideologi gender di Tonga, dengan mempertimbangkan isu-isu
yang baru saja saya angkat.
Di Tonga, yang merupakan negara kecil di Pasifik Selatan, dengan salah satu
populasi Polinesia terbesar, ideologi gender yang paling menonjol dikodekan dalam tiga
diad gender yang agak umum: hubungan saudara perempuan, hubungan suami-istri,
dan hubungan kekasih-kekasih. Mathews (1992) berpendapat bahwa diad gender
merupakan bentuk penting dari model budaya untuk transmisi sistem gender budaya.
Mengatakan bahwa ketiga diad ini dan bukan yang lain adalah kuncinya, saya
mengatakan bahwa jenis diad lain yang mungkin lebih akrab bagi orang Amerika,
seperti diad ibu-anak laki-laki atau ayah anak perempuan, jauh lebih jarang dibicarakan
dan digambarkan, jika sama sekali. Sementara itu, hubungan kakak-kakak, yang tidak
dijelaskan oleh orang Amerika, seperti "dalam cerita dan lagu", dibicarakan dan
digambarkan sepanjang waktu. Selain itu, seperti yang akan kita lihat, angka dua ini
digambarkan berbeda di Tonga daripada di Amerika
budaya. Ini tidak berarti bahwa sosok individu juga tidak direpresentasikan sebagai
model bagi wanita, seperti Perawan di Meksiko. Misalnya. Ratu Salote, yang
memerintah Tonga selama lebih dari empat puluh tahun pada abad ke-20, adalah
sosok yang dihormati. Tapi diad lebih menyebar.
Untuk masing-masing dari ketiga representasi diad ini, konsep dominasi memiliki
relevansi dalam lebih dari satu pengertian. Hubungan kakak-kakak harus dianggap
sebagai gambaran budaya yang dominan dari hubungan gender di Tonga.
Representasi verbal dari hubungan ini berlimpah, dan seringkali sangat stereotip,
tetapi juga terspesialisasi dan berbeda. Mereka juga menonjol di ranah publik (Philips
1994a, 2000). Hubungan ini adalah salah satu di mana saudara perempuan
direpresentasikan sebagai yang dominan, dalam arti bahwa saudara laki-lakinya
harus menundukkan dirinya kepadanya, terutama melalui ekspresi semiotik dari rasa
hormat, tetapi juga melalui tunduk pada kehendaknya, khususnya kehendak kakak
tertua. Kewajiban saudara laki-laki untuk tunduk ditonjolkan dalam gambar-gambar
hubungan ini. Saudara laki-laki pergi ke saudari itu untuk memberinya hak istimewa
untuk menamai anak-anaknya. Seorang saudari pergi ke daratan AS untuk menemukan
saudara laki-lakinya yang telah kehilangan kontak dengan keluarganya, dan menariknya kemb
Sebaliknya, hubungan suami-istri jauh lebih jarang digambarkan dan dibicarakan.
Ini adalah hubungan yang lebih pribadi. Ketika dibicarakan, penekanannya tidak begitu
banyak pada pasangan itu sendiri, yaitu pada pernikahan, dan hubungan antara suami
dan istri, seperti di Amerika Serikat. Sebaliknya penekanannya adalah pada peran
wanita dalam hubungannya dengan suami dan anak-anaknya. Peran istri adalah
mengurus keluarga secara keseluruhan, seperti yang dikatakan tentang suami dalam
budaya Amerika. Ingatlah istri Tonga yang dikenang karena menyetrika dalam contoh
ideologi gender di awal bab ini. Menyetrika seorang wanita dalam contoh itu adalah
tanda konvensi tentang cara dia merawat seluruh keluarganya. Gagasan bahwa dia
harus merawat mereka lebih penting, bertahan lama, dan meluas daripada tanda-
tanda khusus dari kepedulian itu. Tugas istri juga untuk memfasilitasi hubungan antara
anak dan ayah mereka, untuk memastikan mereka akur. Dalam penggambaran yang
penuh kasih dan ideal yang berfokus pada istri, dia tidak didesak untuk mematuhi
suaminya, atau dipuji karena melakukannya, seperti saudara laki-laki didesak untuk
menundukkan diri kepada saudara perempuan mereka. Namun, subor dinasi normatif
istri kepada suaminya dipahami sebagai bagian dari hubungan dalam arti tertentu.
Dia menyuruh dia berkeliling digambarkan dalam representasi pernikahan yang lucu,
dan pemukulannya terhadapnya dapat dibenarkan atas dasar kegagalannya melakukan
apa yang menurutnya harus dia lakukan (Kavapalu 1993; Philips 1994b).
Representasi hubungan kekasih-kekasih, seperti dua pasangan lainnya, juga

melibatkan citra dominasi dan subordinasi, tetapi di sini siapa yang didominasi dan
siapa yang mendominasi tampaknya terbalik. Puisi cinta dan lagu cinta biasanya ditulis
dan dinyanyikan dari sudut pandang kekasih yang kehilangan kekasihnya. Kehilangan
orang yang dicintai dapat disebabkan oleh pemisahan fisik, perselingkuhan, jurang
sosial antara keduanya, atau faktor lainnya, tetapi bagaimanapun juga hal itu
menghasilkan retorika tentang apa yang pada dasarnya menderita dalam suara sang
kekasih. Lagu cinta ditulis secara kanonik untuk dan untuk wanita oleh
270 Susan U.Philips
laki-laki, tetapi ada contoh perempuan berstatus tinggi yang menggubah lagu yang diketahui dan
tentang laki-laki. Lagu-lagu itu sendiri disusun sedemikian rupa sehingga banyak, jika tidak
sebagian besar, dapat "didengar" dari sudut pandang pria atau wanita, dan dinyanyikan oleh wanita
dan pria. Angka dua gender ini adalah salah satu dari tiga sekutu paling stereotip yang terwakili
dalam wacana publik. Itu dominan dalam arti bahwa itu adalah angka dua yang ditimbulkan dalam
genre yang paling banyak dimainkan dan didengar di negeri ini, lagu-lagu cinta.
Setiap angka dua sangat tersebar luas dalam representasinya. Masing-masing portabel, karena
dapat diproduksi dan dibicarakan dalam berbagai situasi. Masing-masing dapat muncul atau
dibicarakan dalam konteks formal, rutin, terlembagakan, baik yang berasal dari Barat maupun
Tonga. Masing-masing juga dapat muncul dalam bentuk pembicaraan sehari-hari. Masing-masing
muncul dalam genre wacana yang terstruktur dan terbatas serta dalam percakapan yang kurang
dapat diprediksi. Pada saat yang sama, setiap angka dua dapat dikatakan memiliki konfigurasi
yang berbeda secara ekologis, yaitu terjadi di lingkungan sosial tertentu, domain, atau kompleks
kelembagaan yang tetap dapat diprediksi, terlepas dari potensi representasi yang muncul di mana
saja. ketiga diad.
Representasi kakak-kakak adalah bagian dari representasi resmi pemerintah negara-bangsa.
Putri raja dan putrinya adalah wanita yang paling menonjol secara ritual di negara itu karena dia
secara ritual lebih unggul dari saudara laki-lakinya, salah satunya suatu hari nanti akan menjadi
raja. Fakta bahwa salah satu saudara laki-laki akan menjadi penguasa dan bukan saudara
perempuan menunjukkan batas sebenarnya dari kekuatan saudara perempuan pada tingkat
organisasi politik ini, namun otoritas saudara perempuan tidak dapat diabaikan.
Jika dia tidak memiliki saudara laki-laki, dia bisa menjadi ratu, seperti dalam kasus Ratu Salote
yang disebutkan sebelumnya. Peran suster juga dirayakan dalam sejarah resmi negara yang
menjelaskan bagaimana status tinggi suster telah berkontribusi pada konfigurasi politik di masa
lalu. Hubungan kakak-kakak diangkat sebagai model untuk hubungan lintas gender dalam kasus-
kasus pengadilan yang melibatkan perempuan yang membawa laki-laki ke pengadilan (Philips
2000). Dalam salah satu kisah tradisional paling terkenal, seorang saudara laki-laki membunuh
saudara perempuannya karena kecemburuannya terhadap perlakuan yang disukainya dalam
keluarga, tetapi kekuatan supernaturalnya memungkinkannya untuk dihidupkan kembali (Fanua
nd). Dalam kehidupan sehari-hari, perlakuan saudara perempuan terhadap saudara laki-laki dan
saudara laki-laki terhadap saudara perempuan selalu menjadi masalah.
Seperti yang telah saya catat, hubungan suami-istri jauh lebih tidak terlihat secara publik dalam
representasi diad gender dibandingkan dua lainnya. Tapi itu juga muncul dalam berbagai jenis
konteks dan genre. Di Queen Salote College, sekolah menengah perempuan swasta paling terkenal
di negeri ini, sebuah drama yang ditulis dan disutradarai oleh mantan kepala sekolahnya, Manu
Faupula (Faupula 1972) dan dibawakan oleh generasi perempuan di abad ke-20, menginstruksikan
mereka dengan benar. peran istri dalam mengurus suami dan anak. Dalam kasus-kasus pengadilan,
hak suami untuk memukul istrinya ditegaskan, meskipun hanya adil (Philips 1994b). Dalam lomba
lagu Hari Pangan Sedunia Distrik Tongatapu Hihifo yang dipimpin oleh seorang bangsawan daerah,
lagu yang memenangkan lomba dan kemudian diputar di radio menggambarkan sepasang suami
istri. Sang suami tidak mau keluar untuk mengolah makanan untuk keluarga, dan istrinya berulang
kali menasihatinya untuk mendapatkan makanan untuk mereka, penggambaran yang dianggap
lucu oleh orang-orang karena melanggar norma.
untuk perilaku suami dan istri yang tepat. Sekolah, pengadilan. Hari Pangan Sedunia,
radio - ini semua adalah konteks organisasi yang diarahkan oleh negara dan disponsori
negara di mana representasi gender dipupuk. Dalam suasana yang lebih tradisional,
pidato yang merupakan bagian dari upacara kava (ritual yang melibatkan pengoperan
bejana minum kava di sekitar kelompok) pada pernikahan tradisional Tonga memunculkan
stereotip gender tentang kualitas suami dan istri yang pantas. Dalam kehidupan sehari-
hari di rumah, saudara perempuan seorang suami secara teratur memaksakan kepada
istri barunya harapan mereka akan peran istrinya (Bernstein 1969).
Hubungan kekasih, seperti yang terwakili dalam lagu-lagu cinta, terdengar siang dan
malam karena maraknya lagu-lagu cinta sebagai bentuk musik. Mereka terdengar di radio
sepanjang hari. Mereka dinyanyikan dalam pertemuan sosial malam pria di seluruh negeri.
Mereka juga dinyanyikan oleh wanita di pesta kerja di mana kain kulit kayu dan tikar
diproduksi. Mengomentari isi lagu dalam percakapan yang mengikuti nyanyian sering juga
tentang hubungan manis hati. Di mana pun saudara laki-laki dan perempuan tidak hadir
bersama, lelucon lucu dan olok-olok tentang hubungan romantis tersebar luas di semua
kelompok usia dewasa. Di pengadilan, ada juga kebisuan tentang hubungan kekasih.
Agresi fisik dan verbal terhadap perempuan yang mengakibatkan laki-laki dibawa ke
pengadilan juga terjadi dalam hubungan kekasih. Tetapi di sini sifat hubungan tidak akan
secara eksplisit diorientasikan sebagai aspek kasus seperti halnya jika pria dan wanita
adalah suami dan istri, jika diakui sama sekali. Hal ini tampaknya karena hubungan
seksual antara orang yang belum menikah yang tidak dapat diakui di depan umum sering
dianggap terlibat dalam kasus tersebut. Seorang wanita muda yang melakukan hubungan
seksual sebelum menikah rentan terhadap perlakuan buruk dan tidak terlindungi dengan
cara yang tidak dilakukan oleh wanita dalam kategori sosial lainnya (Philips 2000).
Ketiga ideologi gender dyadic ini berada dalam hubungan yang saling melengkapi satu
sama lain. Mereka saling mendefinisikan. Seseorang tidak dapat benar-benar memahami
salah satu pasangan saja - kita melihat kerentanan fisik istri dan kekasihnya dalam sudut
pandang yang berbeda ketika kita tahu betapa terlindunginya saudara perempuan itu.
Ideologi gender ini dianut oleh perempuan dan laki-laki dan tidak ditentang secara
terbuka, meskipun istri dan kekasihnya mungkin muncul dalam komentar-komentar lucu
yang mengakui bahwa hubungan yang ideal tidak selalu menjadi praktik. Namun, jelas
perempuan lebih baik dalam hubungan kakak-adik, ketika kita mempertimbangkan apakah
subordinasi perempuan diperhitungkan dalam ideologi gender Tonga.
Untuk ketiga diad, ada koneksi ideologis kelembagaan negara-sipil Gramscian. Dengan
kata lain, untuk ketiganya, institusi yang didanai negara menyebarluaskan ideologi gender
dengan cara yang menembus kehidupan masyarakat sehari-hari melintasi batas-batas
institusional, beresonansi dengan pandangan yang sama yang sudah dimiliki orang.
Tetapi diad adik-adiklah yang telah menerima sponsor negara terbesar, elaborasi, dan
proliferasi. Oleh karena itu, tepat untuk berbicara tentang ideologi gender saudara laki-laki
Tonga sebagai hegemonik untuk Tonga.
Dalam konteks di mana ada banyak ideologi gender, satu strategi yang tersedia untuk
mengubah situasi perempuan, terlepas dari strategi lainnya.
dapat digunakan, adalah untuk meningkatkan, mengelaborasi, dan membangun ideologi

gender yang paling memberdayakan perempuan. Inilah yang terjadi di Tonga. Di sana
status saudari yang tinggi dalam arti telah dimanfaatkan oleh perempuan untuk
meningkatkan status peran istri. Dalam hal ini Ratu Salote, mantan Ratu Tonga yang
dihormati, telah menjadi contoh penting bagi wanita Tonga lainnya. Seperti yang telah
didokumentasikan Ellem (1999) secara mendalam. Ratu Salote menafsirkan hubungannya
dengan suaminya, Permaisuri Pangeran, sebagai salah satu saudara laki-laki dan
perempuan, sebagai cara untuk menciptakan model kemitraannya dengan dia untuk
memerintah negara yang akrab dan dapat diterima oleh rakyatnya. Dengan cara serupa
Faupula (1972), dalam representasi dramaturgisnya tentang wanita ideal, untuk mendidik
para gadis di Queen Salote College, memadukan peran istri dan saudara perempuan,
dan menaungi mereka satu sama lain, memungkinkan citra saudara perempuan untuk
mendominasi citra istri. Dengan cara ini, dengan sedikit bantuan dari konteks institusional
terkait negara tertentu, saudari dalam seorang wanita memberdayakannya sebagai
seorang istri, dan ada banyak wanita Tonga yang kuat dalam hubungan seperti kemitraan denga
6 Implikasi
Ideologi gender memainkan peran yang kuat dalam membentuk kehidupan perempuan.
Mereka digunakan untuk menafsirkan dan memotivasi perilaku dan diberlakukan dalam
perilaku yang bermakna secara sosial. Tetapi tidak ada yang namanya hubungan satu-
ke-satu yang jelas antara satu ideologi gender dan satu masyarakat. Sebaliknya ada
banyak ideologi gender di semua masyarakat. Sifat mereka adalah dan harus menjadi
minat intrinsik bagi para ilmuwan sosial karena pentingnya gender dalam kehidupan
manusia. Namun di luar itu, menjadi perhatian para feminis untuk mengidentifikasi
ideologi gender patriarki untuk memperbaikinya dan meningkatkan perkembangan
ideologi gender yang menawarkan dan mendorong pengalaman positif bagi perempuan.
Kita membutuhkan cara berpikir tentang ideologi gender yang memungkinkan kita melakukan itu
Ketika kita melihat ideologi gender terwujud dalam genre atau bentuk pembicaraan
yang terbatas, seperti cerita dan lagu, kita harus menganggapnya bukan sebagai
representasi dari keseluruhan. Sebaliknya, kita harus menganggapnya sebagai bagian
dari teka-teki yang lebih besar, di mana kita perlu memahami tidak hanya potongannya,
tetapi gambaran keseluruhan dari teka-teki yang lebih besar. Produksi ideologi gender
dalam wacana terletak pada sistem sosiokultural dan diorganisir secara sosial melalui
sistem tersebut. Orang-orang dan genre yang mereka hasilkan diorganisasikan ke dalam
hubungan dominasi dan subordinasi yang menentukan ideologi gender mana yang kuat
dan di mana konflik dan perjuangan ideologis berada. Ideologi dalam institusi di mana
negara mengartikulasikan dengan penduduk yang diaturnya sangat kuat.
Ada peran penting untuk analisis wacana ideologi gender baik dalam kajian umum
ideologi gender maupun dalam kritik politik dengan implikasi kebijakan. Analisis wacana
memungkinkan dokumentasi empiris produksi ideologi gender, dan dapat mengungkapkan
secara rinci bagaimana ideologi ini didasarkan dan diatur dalam wacana.
REFERENSI
Abu-Lughod, Lila 1986: Sentimen Terselubung. Eckert, Penelope dan McConnell-Ginet, Sally
Berkeley: Pers Universitas California. 1992: Berpikir secara praktis dan melihat
secara lokal: Bahasa dan gender sebagai
Ardener, Shirley 1978: Pendahuluan. Di dalam praktik berbasis komunitas. Dalam
Perceiving Women, diedit oleh Shirley Bernard J. Siegel, Alan R. Beals, dan
Ardener. London: Malaby, hlm. vii xxiii. Stephen A. Tyler (eds) Annual Review of
Anthropology, vol. 21.
Bernstein, Louise 1969: Ko e lau pe (Hanya Palo Alto: Annual Reviews Inc., hlm.
bicara): Ambiguitas dan Kontrol Sosial 461-90.
Informal di Desa Tonga. Ellem, Elizabeth Wood 1999: Ratu
Disertasi PhD. Universitas California, Salote of Tonga: Kisah Era, 1900-1965.
Berkeley. Auckland: Auckland
Besnier, Niko 1997: Pelacur dan Pers Universitas.
Wanita super: Politik liminalitas Enloe, Cynthia 1989: Bananas, Beaches &
gender di perkotaan Tonga. Bases: Membuat Feminis Merasakan
Et/xnos 62(1-2): 5-31. Politik Internasional. Berkeley, CA: University
Bloch, Maurice 1987: Keturunan dan of California Press.
sumber kontradiksi di Tanah, Tupou Possessi (nd): Kuku
representasi perempuan dan mo Kuku/Saudara yang Cemburu.
kekerabatan. Dalam Jane Collier dan Sylvia Po Fananga: Cerita Rakyat Tonga.
Yanagisako (eds) Gender dan Kekerabatan: Nuku'alofa, Tonga: Taulua Press, hal. 35-9.
Esai Menuju Analisis Bersatu.
Stanford, CA: Stanford University Press, Faupula, Manu 1972: Bulu-bulu Terbentang (Dawn
hlm. 324-37. of the Light). Salinan stensil.
Briggs, Charles 1992: "Karena saya seorang Nuku'alofa, Tonga: Queen Salote College.
wanita, saya akan menghukum kerabat saya":
Jenis kelamin, ucapan yang dilaporkan, Feld, Steve 1982: Suara dan Sentimen: Burung,
dan produksi (ulang) hubungan sosial dalam Tangisan, Puisi dan Lagu dalam Ekspresi
ratapan ritual Warao. American Kaluli. Philadelphia: University of
Ethnologist 19(2): 337-61. Pennsylvania Press.
Brown, Penny 1979: Bahasa, Fineman, Martha 1988: Dominan
Interaksi dan Peran Seks dalam a wacana, bahasa profesional, dan
Komunitas Maya: Sebuah Studi tentang perubahan hukum dalam pengambilan
Kesopanan dan Posisi Perempuan. keputusan hak asuh anak. Tinjauan Hukum
Disertasi PhD. Harvard 101:727-74.
Universitas California, Berkeley. Gal, Susan 1991: Antara pidato dan
Coplan, David B. 1987: Pengetahuan silence: Problematika penelitian tentang
fasih: Lagu-lagu migran Lesotho dan bahasa dan gender. Dalam Micaela di
antropologi pengalaman. Leonardo (ed.) Gender di Persimpangan
Etnolog Amerika 14(3): 413-33. Pengetahuan: Antropologi Feminis di
Delaney, Carol 1995: Negara ayah. Era Postmodern.
Tanah air, dan kelahiran Turki Berkeley, CA: University of
modern. Dalam Kekuatan Naturalisasi: California Press, hlm. 175-203.
Esai dalam Analisis Budaya Feminis. New Gilligan, Carol 1982: Dengan Suara yang Berbeda.
York: Routledge, hlm. 177-99. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Gramsci, Antonio 1971: Seleksi dari Buku Kennedy, Elizabeth dan Davis,
Catatan Penjara. New York: Madeleine 1993: Sepatu Bot Kulit,
Internasional. Sandal Emas: Kisah Komunitas Lesbian.
Hansen, Miriam 1993: Kata Pengantar. Di dalam New York: Rute.
Oskar Negt dan Alexander Kluge (eds) Krause, Elizabeth 1999: Natalisme dan
Ruang Publik dan Pengalaman: Nasionalisme: Ekonomi Politik Cinta,
Menuju Analisis Ruang Publik Borjuis Tenaga Kerja, dan Kesuburan Rendah
dan Proletar. Minneapolis: University di Italia Tengah. Disertasi PhD.
of Minnesota Press, hlm. ix-xli. Universitas Arizona.
Kray, Susan 1990: Never cry bull moose:
Harding, Susan 1975: Wanita dan kata-kata di Tentang rusa dan manusia, kasus gen
desa Spanyol. Di Rayna R. licik. Perempuan dan Bahasa 13(1): 31-7.
Reiter (ed.) Menuju Antropologi
Perempuan. New York: Monthly Kulick, Don 1998: Kemarahan, jenis kelamin,
Review Press, hlm. 283-308. pergeseran bahasa dan politik wahyu
Hirsch, Susan F. 1998: Pengucapan dan di desa Papua Nugini. Dalam Bambi B.
Tekun: Gender dan Diskursus Perselisihan Schieffelin, Kathryn A. Woolard,
di Pengadilan Islam Afrika. Chicago: dan Paul V.
Universitas Chicago Press. Kroskrity (eds) Ideologi Bahasa: Praktek
dan Teori. New York: Oxford
Holmes, Janet 1993: Pembicaraan University Press, hlm.
wanita: Pertanyaan tentang 87-102.
sosiolinguistik universal. Jurnal Lakoff, Robin 1973: Bahasa dan tempat
Komunikasi Australia 20(3): 125-49. perempuan. Bahasa di
Irvine, Judith 1982: Bahasa dan pengaruh: Masyarakat 2: 45-80.
Beberapa masalah lintas budaya. Dalam Lakoff, Robin 1995: Tangisan dan bisikan:
Heidi Byrnes (ed.) Persepsi Bahasa Hancurnya kesunyian. Di Kira Hall dan
Kontemporer: Dimensi Mary Bucholtz (eds) Artikulasi Gender:
Interdisipliner, CURT 1982. Bahasa dan Diri yang Dibangun Secara
Washington, DC: Georgetown Sosial. New York: Routledge,
University Press, hlm. 31-47. hlm. 25-50.
Kavapalu, Helen Morton 1993: Lederman, Rena 1980: Siapa yang berbicara
Menghadapi sisi gelap dalam etnografi di sini: Formalitas dan politik gender di
masa kanak-kanak: Hukuman anak Mendi, Dataran Tinggi Papua Nugini.
di Tonga. Oseania 63(4): 313-29. Jurnal Masyarakat Polinesia 89:
479-98.
Keenan, Elinor (Ochs) 1974: Norma Limon, Jose 1986: La Llorona, legenda
pembuat, pelanggar norma: ketiga Meksiko Raya: Simbol budaya,
Penggunaan ucapan oleh pria dan wanita, dan ketidaksadaran politik.
wanita dalam komunitas Malagasi. Kuliah Renato Rosaldo
Dalam Richard Bauman dan Joel Sherzer (eds) Monograf Seri 2: 59-93.
Eksplorasi dalam Etnografi SpeaMng. Lubiano, Wahneema 1992: Wanita kulit
Cambridge: Cambridge University hitam, ratu kesejahteraan, dan penyanyi
Press, hlm. 125-43. negara: Perang ideologis dengan cara naratif.
Keesing, Roger 1985: Kwaio women Dalam Toni Morrison (ed.) Race-
speak: The micropolitics of ing Justice, En-gendering Power: Essays
autobiography in a Solomon on Anita Hill, Clarence Thomas, and
Island society. Antropolog the Construction of Social Reality.
Amerika 87(1): 27-39. New York: Buku Pantheon, hlm. 323-63.
Luker, Kristin 1984: Pandangan dunia para CA: Stanford University Press, hlm.
aktivis. Dalam Aborsi dan Politik Keibuan, 67-88.
ch. 7. Berkeley, CA: University of Ortner, Sherry dan Whitehead, Harriet (eds)
California Press, hlm. 158-91. 1981: Makna Seksual: Konstruksi
Budaya Gender dan Seksualitas.
MacCormack, Carol dan Strathern, Cambridge: Cambridge University
Marilyn (eds) 1980: Alam, Budaya dan Press.
Gender. Cambridge: Cambridge University Peterson, V. Spike 1992: Negara Gender:
Press. Feminis (Re) visi Teori Hubungan
Maltz, Daniel N. dan Borker, Ruth A. Internasional. Boulder, CO: Penerbit
1982: Pendekatan budaya terhadap Lynne Rienner.
miskomunikasi laki-laki perempuan. Di John J. Philips, Susan U. 1994a: Hegemoni
Gumperz (ed.) Bahasa dan Identitas hukum lokal di pengadilan
Sosial. Cambridge: Cambridge Tonga: Bagaimana saudara
University Press, hlm. 196-216. perempuan lebih baik daripada istri. Di Susan
Mani, Lata 1998: Tradisi Perdebatan: Hirsch dan Mindy Lazarus-Black (eds)
Perdebatan tentang Sati di India Kolonial. Contested States. London:
Berkeley, CA: University of Routledge, hlm. 59-88.
California Press. Philips, Susan U. 1994b: Ideologi gender
Marks, Shula 1988: Bukan Keduanya dominan dan subordinat dalam wacana
Boneka Eksperimental. Bloomington: ruang sidang Tonga. Dalam Mary
Pers Universitas Indiana. Bucholtz, Anita C. Liang, Laurel A.
Martin, Emily 1987: Wanita dalam Sutton dan Caitlin
Tubuh: Analisis Budaya tentang Hines (eds) Cultural Performances:
Reproduksi. Boston: Beacon Press. Proceedings of the Third Berlxley
Mathews, Holly 1992: Arahan Women and Language Conference.
kekuatan cerita moralitas dalam komunitas Berkeley, CA: Kelompok Wanita dan
Meksiko. Dalam Roy LXAndrade dan Bahasa Berkeley, University of
Claudia Strauss (eds) Motif Manusia dan California, hlm. 593-604.
Model Budaya. Cambridge: Cambridge Philips, Susan U. 2000: Membangun
University Press, hlm. 127-61. negara bangsa Tonga melalui
ideologi bahasa di ruang sidang.
McElhinny, Bonnie 1995: Menantang Dalam Paul Kroskrity (ed.) Rezim
maskulinitas hegemonik: Petugas Bahasa. Santa Fe, NM: Sekolah
polisi wanita dan pria menangani Penelitian Amerika, hlm. 229-57.
kekerasan dalam rumah tangga. Di Balai Kira Philips, Susan U., Steele, Susan, dan
dan Mary Bucholtz (eds) Artikulasi Tanz, Christine (eds) 1987: Language,
Gender: Bahasa dan Diri yang Dibangun Gender and Sex in Comparative
Secara Sosial. New York: Perspective. Cambridge: Cambridge
Routledge, hlm. 217-44. University Press.
McElhinny, Bonnie 1997: Ideologi bahasa Reiter, Rayna R. 1975: Pria dan wanita di
publik dan privat dalam sosiolinguistik. selatan Prancis: Domain publik dan
Dalam Ruth Wodak (ed.) pribadi. Dalam Rayna R. Reiter (ed.)
Gender dan Wacana. London: Sage, hlm. Menuju Antropologi Perempuan.
106-39. New York: Monthly Review
Ortner, Sherry 1974: Apakah perempuan menjadi laki- Press, hlm. 252-82.
laki seperti alam terhadap budaya? Dalam Rosaldo, Michelle 1974: Wanita, budaya dan
Michelle Rosaldo dan Louise Lamphere (eds) masyarakat: Tinjauan teoretis.
Wanita, Budaya dan Masyarakat. Stanford, Di Michelle Rosaldo dan Louise
Lamphere (eds) Wanita, Budaya Perspektif. Cambridge: Cambridge

dan Masyarakat. Stanford, CA: University Press, hlm. 95-120.
Stanford University Press, hlm. 17-42. Silberstein, Sandra 1988: Ideologi
Sanday, Peggy Reeves 1990: sebagai proses: Ideologi gender
Pendahuluan. Dalam Peggy dalam narasi pacaran. Dalam
Reeves Sanday dan Ruth Alexandra Todd dan Sue Fisher
Gallagher Goodenough (eds) (eds) Gender dan Wacana: Kekuatan Bicara.
Beyond the Second Sex: Arah Baru di Norwood, NJ: Ablex, hlm. 125-49.
Antropologi Gender. Philadelphia: Tannen, Deborah 1994: Berbicara 9 sampai 5:
University of Pennsylvania Press, Bagaimana Gaya Percakapan
hlm. 1-19. Wanita dan Pria Mempengaruhi Siapa yang
Schlegel, Alice 1990: Makna gender: Maju, Siapa yang Mendapat Penghargaan,
Umum dan Khusus. Dalam Peggy dan Apa yang Dilakukan di Tempat
Reeves Sanday dan Ruth Gallagher Kerja. New York: William Morrow.
Goodenough (eds) Beyond the Tannen, Deborah 1998: Budaya
Second Sex: Arah Baru di Argumen: Menghentikan Perang
Antropologi Gender. Philadelphia: Kata-kata Amerika. New York: Buku Ballantine.
University of Pennsylvania Press, Yanagisako, Sylvia 1987: Metafora
hlm. 21-42. campuran: Model asli
Sherzer, Joel 1987: Keberagaman suara: dan antropologis dari domain gender
Pidato pria dan wanita dalam dan kekerabatan. Dalam Jane Collier
perspektif etnografis. Dalam Susan U. dan Sylvia Yanagisako (eds) Gender
Philips, Susan Steele, dan dan Kekerabatan: Esai Menuju Analisis
Christine Tanz (eds) Language, Bersatu. Stanford, CA: Stanford
Gender, and Sex in Comparative University Press, hlm. 86-118.
Bagian III
Keaslian dan Tempat

12 Melintasi Jenis Kelamin, Mencampur

Bahasa: Linguistik
Konstruksi dari
Transgenderisme di Tonga
NIKO BESNIER
1 Pendahuluan
Bab ini berangkat dari tiga perkembangan yang tampaknya tidak berhubungan dalam
antropologi sosial dan budaya. Yang pertama menyangkut pemikiran ulang baru-baru ini
tentang pendekatan antropologis terhadap gender sebagai kategori sosial dan budaya.
Digembar-gemborkan oleh antropolog feminis dalam dekade terakhir abad ke-20,
pergeseran ini didorong oleh desakan bahwa gender (dan, implikasinya, semua kategori
sosial lainnya) selalu tertanam dalam labirin kompleks divisi sosial lain yang saling silang.
semua kelompok sosial: kelas sosial, ras dan etnis, identitas agama, usia, seksualitas,
kewarganegaraan dalam berbagai manifestasinya, posisi dalam struktur produksi dan
konsumsi, dan seterusnya. Baik pada dimensi skala besar maupun secara mikroskopis,
semua aspek identitas sosial dan dimensi perbedaan sosial berpotensi menginformasikan
atau bahkan menentukan makna gender, mengubah kesamaan di tempat yang paling
tidak diharapkan, dan berpotensi membangun hubungan antara kategori yang sangat
berbeda, orang-orang. , dan entitas. Konsekuensi dari pengakuan atas sifat gender yang
tertanam secara inheren adalah pernyataan bahwa "semua bentuk analisis manfaat
ketidaksetaraan berpola" (di Leonardo 1991: 31), dan bahwa analisis semacam itu adalah
sine qua non dari pendekatan antropologis . dengan pengertian jenis kelamin.
Perkembangan kedua yang saya perhatikan muncul dengan meningkatnya rasa tidak
enak di antara para antropolog, yang juga menjadi ciri khas tahun 1980-an dan 1990-an,
dengan persamaan diam-diam budaya dengan tempat, dan asumsi lanjutan bahwa
kelompok sosial dapat dengan mudah didefinisikan dalam istilah kehadiran bersama geografis. .
Appadurai (1996), antara lain, menunjukkan bahwa lokalitas adalah kategori bermasalah
bagi semakin banyak orang, karena berbagai kemungkinan alasan: tempat (asal, ikatan
afektif, tempat tinggal, dll.) mungkin bukan tunggal, baik entitas yang ditentukan, seperti
yang sering terjadi pada migran. Tempat asal dapat berupa situs
280 Mko Besnier
kekerasan dan horor, yang sebaiknya dihapus dari ingatan dan kehidupan sehari-hari,
seperti dalam kasus pengungsi dari perang saudara dan situasi genosida (misalnya
Daniel 1996; Malkki 1995). Alternatifnya, tempat dapat mengalami pergeseran,
karakteristik konteks-terikat yang berbeda dengan orang dan konteks (Gupta dan
Ferguson 1997; Lovell 1998). Konsekuensinya, seperti pendapat Marcus (1995), pola
kerja lapangan antropologi kuno yang mengobjektifkan "Yang Lain" di negeri-negeri
jauh membuka jalan bagi pola penelitian "multi-lokasi" yang lebih dinamis, di mana
etnografi "mengikuti" orang, objek, atau metafora saat mereka melakukan perjalanan
melintasi geografi dan sejarah.
Keasyikan antropologis ketiga yang saya ajukan adalah upaya untuk memahami
berbagai bentuk dan makna modernitas. Modernitas, kondisi pengalaman yang
diasosiasikan dengan kapitalisme, industrialisme, konsumsi, dan ciri-ciri lain kehidupan
di "Barat", telah lama menempati tempat istimewa jika di belakang layar dalam
antropologi dan ilmu sosial. Pada awalnya, antropologi didefinisikan sebagai studi
tentang apa yang bukan modernitas; bahkan baru-baru ini, banyak pekerjaan dalam
antropologi terus secara diam-diam menganggap kontras yang tidak bermasalah
antara modernitas dan tradisionalisme (Spencer 1996: 378-9).
Namun, pemikiran baru-baru ini telah menggoyahkan dikotomi yang mudah antara
tradisi dan modernitas, dengan menunjukkan, misalnya, bahwa kedua kategori tersebut
saling membentuk, dan bahwa bentuk tradisi dan bentuk modernitas dapat dibandingkan
dalam banyak konteks. Selain itu, baik tradisi maupun modernitas bukanlah kondisi
kesatuan: ada banyak bentuk modernitas (seperti yang diilustrasikan oleh "modernitas
alternatif" Jepang, misalnya) dan, seperti yang ditunjukkan oleh Comaroff dan Comaroff,
"[n]atau apakah ini mengejutkan kita? . Dengan melihat ke belakang, jelaslah bahwa
budaya kapitalisme industri tidak pernah ada secara tunggal, baik di Eropa maupun
dalam berbagai transformasi di seluruh permukaan bumi” (1993: xi).
Dalam bab ini, saya mengeksplorasi bagaimana berbagai untaian pemikiran ini
dapat diikat menjadi satu, dan menginformasikan masalah bahasa dan gender. Saya
mengeksplorasi peran penggunaan bahasa dalam membangun gender dalam konteks
penyelidikan tentang bagaimana kategori sosial dan budaya lain mendefinisikan
gender. Misalnya, laki-laki dan perempuan di banyak masyarakat memiliki kepentingan
yang berbeda (dalam berbagai arti istilah) dalam "tradisi" dan "modernitas", dalam
pemeliharaan status quo atau munculnya pengaturan sosial baru, dan perilaku bahasa
dan ideologi seringkali merupakan bagian dari investasi yang berbeda ini. Dalam
proyek ini, saya menganggap gender bukan sebagai sesuatu yang diberikan, tetapi
berpotensi muncul dari konflik dan negosiasi antara anggota masyarakat, konflik dan
negosiasi di mana bahasa memainkan peran penting.
Dasar empiris diskusi saya adalah pemeriksaan etnografis tentang kehidupan laki-
laki transgender dalam masyarakat Tonga. Seperti semua masyarakat yang lebih besar
di wilayah Polinesia (Besnier 1994), masyarakat Tonga menghitung dalam barisannya
sejumlah besar pria yang "bertindak seperti wanita", sebuah kategori yang oleh orang
Tonga disebut fakaleiti, leiti, atau fakafefine . Istilah pertama adalah yang paling sering
terdengar saat ini dalam sejarah; itu adalah senyawa leksikal yang terdiri dari
Melintasi Jenis Kelamin, Mencampur Bahasa 281
awalan polisemik yang ada di mana-mana faka-, yang dalam konteks ini berarti "dengan cara"; leit!
dipinjam dari kata bahasa Inggris "lady," yang hanya digunakan untuk menyebut orang transgender (yaitu
tidak pernah untuk "ladies" perempuan). Transgender Tonga lebih suka versi tanpa awalan dari istilah
tersebut untuk merujuk pada diri mereka sendiri, dengan alasan bahwa mereka bukan liks wanita tetapi
mereka adalah wanita (saya mengeksplorasi alasan tambahan untuk preferensi kata yang lebih pendek
di Besnier 1997: 19- 20). Istilah terakhir, fakafefine, secara harfiah "dengan cara seorang wanita", agak
kuno, tetapi mudah dipahami karena maknanya transparan dari jumlah bagian-bagiannya.
Dalam diskusi selanjutnya, saya pertama kali memperkenalkan masyarakat Tonga sebagai diaspora
yang tersebar luas di Lingkar Pasifik, yang pusat gravitasinya adalah negara-bangsa independen yang
berbatasan dengan gugusan pulau di Pasifik Barat Daya, Kerajaan Tonga. Saya secara singkat
menjelaskan arti sosiokultural dari dua bahasa utama yang digunakan oleh anggota diaspora ini, Tonga
dan Inggris, sebuah arti yang sedang mengalami perubahan cepat karena ekspatriat Tonga di Selandia
Baru, Australia, dan Amerika Serikat meningkat jumlah dan keunggulannya.
Saya kemudian beralih ke posisi fakaleiti dalam masyarakat Tonga, yang saya tunjukkan bervariasi dan
penuh dengan kontradiksi yang melekat. Saya menunjukkan bahwa bahasa Inggris telah menjadi ciri
khas fjkaleitndentity di pulau-pulau tersebut, karena bahasa Inggris mengkodekan kosmopolitanisme dan
modernitas yang menurut banyak leiti berguna untuk menjadi latar depan dalam kehidupan sehari-hari mereka.
Namun, merek dagang ini memiliki harga, di mana banyak leiti tidak fasih berbahasa Inggris dan sebagian
besar tidak memiliki akses ke sarana material untuk mendukung klaim politanisme kosmo dengan token
nyata. Selain itu, masyarakat arus utama dapat memanfaatkan klaim yang terkait dengan penggunaan
bahasa Inggris untuk memisahkan leiti dari konteks lokal dan semakin meminggirkannya.
2 Masyarakat Tonga sebagai Diaspora
Kerja lapangan yang menjadi dasar bab ini dilakukan terutama di ibu kota Tonga, Nuku'alofa. Namun,
diaspora Tonga menonjol dalam semua aspek kehidupan ekonomi, sosial, dan budaya masyarakat
pulau itu, dan kepentingannya terus meningkat, meskipun ada upaya dari beberapa pihak untuk menahan
dan meminimalkannya. Sebagai negara-bangsa dan masyarakat berbasis pulau, Tonga karenanya tidak
dapat dianggap terpisah dari komunitas Tonga perantauan.
Secara keseluruhan, sekitar 150.000 orang mengaku keturunan Tonga, di antaranya sekitar 97.500
tinggal di kepulauan itu, sebuah gugusan lepas dari 150 pulau, 36 di antaranya berpenghuni permanen.
Orang Tonga perantauan kebanyakan tinggal di Auckland, Sydney, Wilayah Teluk San Francisco,
perkotaan California Selatan, dan Salt Lake City, tetapi ada kelompok kecil orang Tonga atau individu
lajang di hampir semua tempat di dunia. Ukuran, keragaman, dan pentingnya diaspora sangat mencolok
mengingat fakta bahwa emigrasi yang signifikan baru dimulai pada tahun 1970-an.
282 Mko Besnier
Orang Tonga adalah orang Polinesia, dan masyarakat mereka telah menjadi salah
satu wilayah yang paling bertingkat dan tersentralisasi secara politik sejak penyatuan
awal abad ke-19 di bawah kekuasaan raja yang disakralkan. Protektorat Inggris antara
tahun 1900 dan 1970, Tonga saat ini adalah negara merdeka. Negara dan masyarakat
sama-sama dibangun di atas perkawinan antara aspek-aspek terpilih dari tradisi yang
diklaim dan aspek-aspek terpilih dari versi modernitas (Philips 2000: 235-6). Misalnya,
Negara adalah "satu-satunya kerajaan Polinesia yang tersisa" dan penegak agama
Kristen, fitur yang dianggap orang Tonga sebagai ilustrasi tradisi abadi, sementara
juga menekankan fakta bahwa Tonga adalah entitas yang berwawasan ke depan
secara ekonomi, simbol modernitas. Namun, unsur-unsur masyarakat dan Negara
yang berbeda mungkin berbeda pada poin-poin penting mengenai aspek tradisi mana
dan aspek modernitas mana yang harus dibuat relevan dengan Tonga: misalnya,
perwakilan parlementer dan ruang lingkup kekuasaan politik kaum bangsawan menjadi
topik perdebatan sengit. , terutama sejak munculnya Gerakan Pro Demokrasi Tonga
pada 1980-an (Campbell 1992: 218-22). Mereka yang berkuasa memandang perbedaan
pendapat sebagai tanda modernitas yang tidak diinginkan, seringkali mengasosiasikannya
dengan diaspora.
Meskipun populasi Tonga meningkat pesat di kota-kota seperti Auckland, pusat
perkotaan terpenting bagi masyarakat Tonga tetaplah Nuku'alofa, ibu kota negara-
bangsa, yang dihuni oleh sekitar 25.000 orang, banyak di antaranya telah pindah ke
sana dari pedesaan. wilayah negara dalam beberapa dekade terakhir.
Nuku'alofa adalah tujuan utama kunjungan luar negeri Tonga ke kerajaan pulau,
sebagian karena bandara internasionalnya adalah titik masuk terpenting ke negara itu
dari Hawaii, Selandia Baru, Australia, dan Fiji. Nuku'alofa adalah tempat sebagian
besar perayaan nasional, termasuk upacara yang berkaitan dengan kerajaan,
pemerintahan, dan kebangsaan (misalnya penobatan, pemakaman penting, dan
festival budaya tahunan). dispersi diaspora. Ini berfungsi sebagai titik konvergensi
untuk sebagian besar arus intensif barang, uang, dan orang yang menjaga kebersamaan
diaspora.
Dalam konteks transnasionalisme yang meningkat pesat dalam masyarakat mereka,

banyak orang Tonga melihat terpeliharanya kualitas "Tonganness", serta definisi dari
kualitas ini, sebagai bidang perhatian (Morton 1996; Small 1997).
Orang Tonga menyebut kualitas ini sebagai anga faka-Tonga, "perilaku dalam gaya
Tonga", atau, ketika berbicara bahasa Inggris, "cara Tonga", menggemakan frasa
serupa yang digunakan dalam masyarakat tetangga. Kualitas itu terkonkret paling kuat
dalam budaya tinggi, termasuk seni pertunjukan, pembuatan dan pertukaran "barang
berharga" koloa (kain tapa dan tikar), upacara penegasan hierarki dan kekerabatan,
dan tentu saja bahasa. Namun, orang Tonga sering memanggil anga foka-Tonga ketika
mengacu pada budaya dalam pengertian antropologis yang lebih luas, terutama ketika
konteksnya menyerukan kontras antara lokalitas dan ekstra lokalitas. Misalnya, orang
Tonga perantauan dan orang Tonga yang berbasis lokal tetapi kosmopolitan mengklaim
"kewarganegaraan Tonga" yang terkadang ditentang oleh orang Tonga lainnya (Morton
1998). "Tonganness" sangat terikat pada tempat, tetapi dengan cara yang berpotensi
menimbulkan konflik.
3 Tonga dan Inggris

Ketegangan yang terkait dengan definisi dan pemeliharaan identitas lokal dan dinamika terkait
mungkin paling jelas terjadi dalam persaingan antara dua bahasa utama yang digunakan dalam
masyarakat Tonga, Tonga dan Inggris. Hampir semua orang di Tonga mengetahui setidaknya
dasar-dasar bahasa Inggris, yang merupakan bahasa terkemuka di sekolah dan bahkan, di
beberapa sekolah, satu-satunya bahasa pengantar. Namun, orang Tonga sangat bervariasi
dalam hal kelancaran berbahasa Inggris dan sejauh mana mereka merasa nyaman berbicara
dan menulis dalam bahasa Inggris. Kefasihan dan kesiapan untuk berbicara bahasa Inggris
(yang tidak selalu bersamaan, seperti yang akan saya ilustrasikan saat ini) bergantung pada
kumpulan faktor yang terkait erat dengan penataan ketidaksetaraan sosial di Tonga. Pertama,
bahasa Inggris adalah bahasa prestise, seperti di tempat lain di Pasifik di mana itu adalah
bahasa kosmopolitan pasca-kolonial utama: terkait dengan masa lalu kolonial, mendominasi
konteks pekerjaan, pendidikan, modernitas, alisme transnasional, kontak dengan dunia luar,
dan bentuk-bentuk baru hegemoni sosial-ekonomi seperti kewirausahaan. Orang-orang Tonga
elit baik pangkat atau kekayaan lebih mungkin daripada Tonga non-elit untuk tinggal di negara-
negara berbahasa Inggris dalam keadaan yang menguntungkan (mengejar pendidikan atau
berkunjung, misalnya), dan karena itu umumnya memiliki lebih banyak kesempatan untuk
menjadi penutur bahasa Inggris yang fasih . Mereka juga akrab dengan keistimewaan dan
kosmopolitanisme yang diindeks oleh bahasa Inggris.
Sebaliknya, sebagian besar orang Tonga yang tidak diistimewakan seringkali enggan untuk
berbicara bahasa Inggris, seolah-olah, menurut penjelasan yang ditawarkan, karena mereka
takut membuat kesalahan linguistik. Dalam praktiknya, keengganan mereka bukanlah masalah
kompetensi gramatikal yang rusak, tetapi karena tidak memiliki kepercayaan diri sosial untuk
menyatakan diri secara kredibel sebagai orang yang istimewa, modern, dan kosmopolitan tanpa
takut malu (ma) dan membuat diri sendiri diejek . -^ Sementara banyak non-elit Tonga telah
tinggal di luar negeri, mereka selalu telah bekerja dalam konteks pekerjaan kasar, di mana
komunikasi dengan penutur asli bahasa Inggris terbatas pada topik yang berhubungan dengan
pekerjaan (misalnya memahami arahan). Di komunitas Tonga di kota-kota seperti Auckland
dan Wilayah Teluk San Francisco, kehidupan banyak migran Tonga generasi pertama yang
kurang beruntung terus didominasi oleh orang Tonga dan penutur bahasa Tonga. Seperti
halnya banyak komunitas migran, hanya generasi kelahiran luar negeri yang memperoleh
kefasihan dalam bahasa yang dominan.
Asosiasi bahasa Inggris dengan hak istimewa tidak tanggung-tanggung, setidaknya karena
dua alasan. Pertama, kebanyakan orang Tonga menunjukkan kesetiaan yang tinggi terhadap
bahasa mereka sendiri. Tidak jarang mendengar Tonga digunakan sebagai alat perlawanan
sehari-hari terhadap hegemoni Inggris. Misalnya, ini digunakan secara luas di tempat kerja,
betapapun pentingnya tempat kerja ini dalam bahasa Inggris dan simbol terkait. Di jalan-jalan
Nuku'alofa, anak-anak muda tidak henti-hentinya melontarkan lelucon keras dalam bahasa
Tonga dengan mengorbankan orang asing (Palangi) yang mereka lewati, yang mereka anggap
tidak mengerti bahasanya. Tapi pamor Tonga
284 Mko Besnier
juga ditegaskan dalam konteks di mana bahasa Inggris bukanlah kode yang bersaing, seperti dalam
pidato, seremonialisme, dan konser lagu dan tari, dan dengan demikian tidak semata-mata terkait
dengan perlawanan.^
Kedua, ada konteks di mana orang menggunakan bahasa Inggris secara luas tanpa akses ke
sumber materi untuk "membenarkan" pilihan kode mereka, dan juga tanpa rasa takut yang jelas
akan rasa malu. Salah satu contohnya adalah pasar loak Nuku'alofa yang sangat populer, di mana
bahasa Inggris adalah bahasa umum di antara penjual dan seringkali juga pelanggan.
Namun, yang menarik adalah bahwa pasar loak juga merupakan salah satu situs modernitas dan
transnasionalisme lokal yang paling terlihat, karena beberapa alasan. Sederhananya, barang yang
dijual (terutama pakaian bekas) berasal dari seberang lautan, dan dengan demikian pasar adalah
tempat orang pergi untuk membeli produk dari jaringan transnasional. Selain itu, kelompok marjinal
secara sosial dan "Orang Lain setempat", yaitu, orang-orang yang sudah terpinggirkan karena
afiliasi atau gaya hidup keagamaan non-arus utama mereka (misalnya Mormon, Kristen Karismatik,
pengusaha), terlalu terwakili di antara para penjual. Selain itu, tindakan menjual, terutama barang
bekas, bertentangan dengan tatanan "tradisional": dalam "cara Tonga", menjual barang bekas
membuat orang lain curiga bahwa penjualnya sangat miskin sehingga mereka terpaksa menjualnya.
harta benda, keadaan ma 'malu' yang substansial. Namun, penjual yang saya wawancarai
menjelaskan dengan bangga bagaimana mereka telah mengatasi batasan tradisionalisme dan
menjadi manusia modern, sebuah proses yang oleh sebagian orang dikaitkan dengan afiliasi
keagamaan mereka.^ Keunggulan bahasa Inggris dan modernitas yang meliputi pasar loak bukanlah
suatu kebetulan, dan mereka menunjukkan bahwa bahasa Tonga dan Inggris terlibat dalam struktur
persaingan prestise yang berpotensi kompleks, bersama dengan kategori yang diasosiasikan
dengan masing-masing bahasa, sebuah tema yang akan menonjol dalam analisis berikut.
4 Dicari di Masyarakat Tonga
Tidak mungkin untuk memberikan definisi yang tepat tentang siapa fakaleiti itu dalam masyarakat
Tonga, karena alasan yang sama bahwa mendefinisikan "pria" atau "wanita" dalam konteks sosial
apa pun tidak layak dan tidak berhasil. Adapun semua kategori sosial, seseorang tidak dapat
mengisolasi seperangkat kondisi yang diperlukan dan cukup untuk menentukan siapa yang fakaleiti
dan siapa yang tidak. Namun demikian, stereotip berlimpah, seperti yang terjadi di mana pun
minoritas yang terpinggirkan terlibat dalam semua kelompok sosial. Oleh karena itu seseorang dapat
menggunakan stereotip ini untuk memberikan definisi kerja dari kategori tersebut, mengingat setiap
saat bahwa mereka adalah stereotip, dan karenanya mereka rentan terhadap distorsi, didasari oleh
penilaian moral yang terselubung, dan tunduk pada manipulasi sosio-politik.
Orang-orang Tonga arus utama secara stereotip mengasosiasikan presentasi diri fakaleiti dengan
perilaku "feminin" (misalnya cara berbicara yang emosional, wajah yang bersemangat, cara berjalan
yang "berdebu"). Di lingkungan rumah tangga atau pedesaan, leiti melakukan pekerjaan
"perempuan" (misalnya mencuci pakaian, memasak, berkebun bunga, mengasuh anak, mengasuh anak).
untuk orang tua lanjut usia) dan tidak melakukan atau tidak suka melakukan pekerjaan fisik
yang berhubungan dengan laki-laki (misalnya berkebun, memotong kayu, konstruksi). Dalam
konteks perkotaan, mereka melakukan pekerjaan yang berhubungan dengan feminin (misalnya
penjahit, penata rambut, juru masak, "gadis rumah tangga"), karena mereka melayani wanita
atau biasanya dilakukan oleh wanita. Fakaleiti umumnya dicirikan sebagai mengenakan pakaian
dan riasan wanita, meskipun dalam praktiknya kebanyakan leiti mengenakan pakaian pria atau
netral gender. Kesenangan dan minat mereka berkaitan dengan kecantikan, kreativitas, dan
feminitas (misalnya berbicara dan melakukan mode, gaya rambut, dan dekorasi). Mereka
bermain netball dan jelas bukan rugby (tetapi banyak, seperti pria dan berbeda dengan wanita,
sering mabuk). Terakhir, "karena" mereka seperti perempuan, menurut logika lokal , fakaleiti
melakukan hubungan seksual dengan laki-laki "lurus", yaitu dengan laki-laki yang tidak
teridentifikasi sebagai fakaleiti. Sebagian besar pria "lurus" sering melibatkan mereka dalam
olok-olok tentang identitas gender mereka yang "sebenarnya" dan kemungkinan hubungan
seksual, sering kali menggambarkan fakaleiti sebagai agresor seksual, sebuah strategi yang
dirancang sebagian untuk menekankan sifat seksualitas fakaleiti yang tidak terkendali ( sebuah
tema yang akrab bagi banyak minoritas yang didefinisikan secara seksual di seluruh dunia),
dan sebagian untuk membatalkan klaim mereka bahwa mereka adalah "wanita sejati", karena
agresi seksual adalah sifat laki-laki.
Apa yang tidak ditangkap oleh stereotip ini adalah bahwa identitas leiti sangat bervariasi,
jauh lebih kompleks, dan diseberangi oleh dinamika yang menjangkau jauh melampaui batas-
batas karakterisasi gender dan seksualitas yang sempit. Sebuah tema penting yang tidak akan
sering muncul di bawah elisitasi adalah cara yang menonjol di mana leiti mengorientasikan
hidup mereka ke arah aspek modernitas sampai batas tertentu dan dengan cara yang tidak
dilakukan oleh orang Tonga lainnya. Sementara orang-orang Tonga arus utama secara diam-
diam mengakui, dalam hubungan mereka dengan dan sikap mereka terhadap leiti, bahwa
orientasi ini adalah bagian tak terpisahkan dari siapa mereka, mereka tidak secara eksplisit
menunjukkannya sebagai penanda karakteristik identitas. Saya akan berargumen di sini bahwa
memahami makna kategori sama pentingnya dengan genderingnya.
5 Leiti dan Inggris
Di sinilah bahasa dan penggunaan bahasa mulai menawarkan jalan masuk yang sangat kaya
ke dalam seluk-beluk masalah. Pertama-tama, perilaku verbal adalah salah satu fitur identitas
leiti yang paling disadari di latar depan , namun juga salah satu yang paling kabur. Ketika
ditanya, "Bagaimana Anda tahu ketika seseorang adalah fakaleiti?", arus utama dan leiti Tonga
sering menjawab, 'Oku te 'ilo'i' i he le'o "Kamu tahu dari suaranya," di mana le'o " suara" juga
berarti, secara lebih umum, "cara berbicara, gaya bicara". Ketika didesak lebih jauh, informan
biasanya menyarankan agar leiti berbicara dengan suara bernada tinggi dan dengan tempo
cepat, dan terlibat dalam pertunjukan emosional yang dramatis. Namun, upaya untuk
menentukan kekhasan ini secara lebih tepat mengalami kesulitan konseptual dan analitik yang
sama dengan karakterisasi karakteristik linguistik gender atau minoritas seksual di tempat lain
di dunia.
286 Mko Besnier
dunia (lih. Hall dan O'Donovan 1996; Gaudio 1997; Ogawa dan Smith 1997; dan banyak lainnya).
Apa yang sangat mencolok tetapi sering tidak disebutkan oleh para informan adalah arti-
penting bahasa Inggris dalam repertoar linguistik leiti . Bukti paling langsung dari arti-penting ini
adalah nama kategori itu sendiri: pinjaman dari bahasa Inggris yang digunakan secara eksklusif
untuk merujuk pada laki-laki transgender, kata " fakaleiti" dengan sendirinya mengindeks bahasa
Inggris, konteks penggunaannya, dan asosiasi simbolisnya dengan modernitas dan
kosmopolitanisme, sebuah indeksikalitas yang mungkin beroperasi sebagian besar pada tingkat
bawah sadar. * Indeksikalitas ini dapat diperkuat lebih lanjut oleh dua faktor: makna dan konotasi
asli dari kata bahasa Inggris "lady" (membangkitkan kecanggihan, kelas, pemuliaan yang baik );
dan leitf memiliki preferensi untuk versi istilah yang tidak bersufiks, yang "mendenativasi" istilah
tersebut lebih jauh lagi dengan menghapusnya dari morfem polinesia faka-. (Melangkah lebih
jauh, leiti terkadang melafalkan istilah tersebut seolah-olah itu adalah kata dalam bahasa Inggris,
menyuarakan penghentian gigi, mendiftongkan gugus vokal, dan mengalihkan tekanan dari
vokal panjang akhir kata ke diftong.)
Orientasi ke bahasa Inggris yang merupakan bagian tak terpisahkan dari identitas leiti
melangkah lebih jauh. Tidak peduli seberapa fasih atau dasar kemahiran bahasa Inggris
mereka, leiti membumbui percakapan mereka satu sama lain dan orang lain dengan bahasa Inggris.
Alih kode Leiti dapat terjadi dalam konteks apa pun, dan dapat menargetkan berbagai unit
linguistik, dari kata tunggal hingga potongan wacana besar. Contoh yang paling sering dalam
korpus saya, tidak mengherankan, dapat ditemukan dalam wawancara tatap muka dengan
saya, karena leiti melihat saya terutama sebagai pembicara bahasa Inggris, meskipun bahasa
Tonga saya sangat memadai, dan mungkin yang lebih penting sebagai seseorang dengan siapa
mereka ingin membangun hubungan yang bahasa yang sesuai adalah bahasa Inggris. Kutipan
berikut dari wawancara satu-ke-satu yang khas mengilustrasikan sifat umum dari peminjaman
dan pengalih kode string^ (I = orang yang diwawancarai, N = Niko [saya sendiri]):
Saya: Ketika Anda menutup, Anda mengatakan bahwa Anda merasa aman.
N: Um.
I: Mungkin karena saya ingin tinggal di Tonga, Anda tahu, bagaimana budaya kita, saya ketat
jika saya
menghormati N: Hm.
I: jika itu orang tua atau saudara perempuan atau saudara laki-laki atau sesuatu.
N: Um.
I: Tapi waktu kita berpisah adalah ketika kita duduk bersama, seperti N:'lo.
' kemah.
SAYA:
N: Um.
I: Kalau saya taruh di kepala, itu saja.
N: Um.
I: Mereka tidak begitu peduli, apakah saya punya makanan atau tidak.
N: Um.
(Transkrip 1993: 3, hlm. 6)
Terjemahan
I: Dan karena, hanya- mereka akan merasa aman.
N: Um.
I: Dan mereka memiliki keinginan untuk hidup dengan cara Tonga, lho, bagaimana budaya kita, rasa
hormatnya cukup ketat N:
Hm.
I: untuk orang tua dan saudara perempuan dan laki-laki dan seterusnya.
N: Um.
I: Tapi ketika mereka pindah dan mulai tinggal bersama sebagai teman sekamar di sebuah rumah, itu [menjadi]
Kanan
N: Ya.
I: sebuah kamp [yaitu sebuah perkemahan, di mana norma-norma kehormatan diabaikan].
N: Um.
I: Setiap- masing-masing melakukan apapun yang terlintas di kepalanya, itu saja [yaitu dan tidak lebih].
N: Um.
I: Mereka tidak terlalu peduli apakah mereka mendapat makanan atau tidak.
N: Um.
Kutipan yang diambil dari wawancara dengan seorang leiti yang relatif fasih berbahasa Inggris ini menyajikan
beberapa fitur menarik. Pertama, banyak kata dan frasa yang diucapkan oleh orang yang diwawancarai dalam
bahasa Inggris sama-sama dapat diucapkan dalam bahasa Tonga, dan dalam beberapa contoh padanan bahasa
Tonga mungkin lebih tepat. Kedua, beberapa istilah yang diucapkan oleh orang yang saya wawancarai dalam
bahasa Inggris sebenarnya mengacu pada konsep yang sangat spesifik untuk masyarakat dan budaya Tonga.
Seperti kasus "rasa hormat", sebuah kata yang dalam bahasa Inggris Tonga memiliki arti khusus lokal "perilaku
menghindar antara saudara kandung lintas jenis dan beberapa hubungan antargenerasi", yang jauh lebih ringkas
dilambangkan di Tonga dengan istilah yang digunakan secara luas . faka'apa'apa. Seperti halnya istilah
kekerabatan Inggris "saudara" dan "saudara perempuan", yang tidak berhasil menangkap kategori kekerabatan
yang relevan dengan "rasa hormat", paling baik dipahami dalam istilah saudara kandung ( tu'onga'ane ' saudara
laki-laki [wanita]', tu'ofefine 'saudara perempuan [pria]').
Apa yang sangat menarik adalah bahwa bahkan leiti yang tidak fasih tata bahasa dalam bahasa Inggris
standar tetap terlibat dalam alih kode dengan frekuensi dan ketenangan yang jarang disaksikan di kalangan arus
utama Tonga dengan kemampuan linguistik yang sebanding. Berikut ini adalah kutipan dari wawancara dengan
seorang leiti yang kurang fasih berbahasa Inggris daripada orang yang diwawancarai dalam kutipan sebelumnya,
meskipun bertahun-tahun dihabiskan untuk bekerja di Australia. Namun demikian, kata-kata dan kalimat bahasa
Inggris berlimpah dalam wawancara:
I: Ne- 'Orang Australia, kepala 'pemerintahan Australia' akan menjadi kuncinya. Ini kebanyakan hanya melihat-lihat
ki he- ki he-, pernahkah Anda mendengar tentang Mardi
Gras, N: 'lo,' io.
I: Australia terdaftar sebagai, Q: Hm.
SAYA:
( ) adalah band.
N: Um.
Saya: E? lesbian.
288 Mko Besnier
N: Um.
I: Dan juga wanita dan gay.
N: Um.
Saya: ( ) mengerti!
T: Dapatkah saya menggunakannya?
I: Saya hanya bergabung tetapi saya tidak pergi ke aula musik.
N: 'itu.
I: Aku masuk ke dalam dan melihat mereka,
N: Hm, hm.
Saya: E? Tapi saya tidak pernah melakukan yang satu ini.
(Transkrip 2000: 2, hlm. 6)

Terjemahan
I: Dulu- Australia, Australia sangat baik terhadap orang-orang transgendernya. Karena itu- kebanyakan kalau
lihat-di- pernah dengar tentang Mardi Gras, N: Ya, ya.
I: Australia paling atas [topu, pinjam dari bahasa Inggris baru-baru ini] di bagian depan
itu, N: Hm.
Saya: () hidup seperti itu.
N: Um.
Saya: Benar? lesbian.
N: Um.
I: Dan juga wanita dan gay.
N: Um.
Saya mengerti?
N: Apakah Anda sering mengambil bagian di dalamnya?
I: Saya hanya bergabung tapi saya- saya tidak-saya tidak pergi ke rumah-rumah semacam itu [mungkin, bar gay].
N: Ya.
I: Aku masuk ke dalam dan melihat mereka, N:
Hm, hm.
Saya: Hm? Tapi saya tidak pernah melakukan yang satu ini.
Singkatnya, kompetensi gramatikal, kekhawatiran akan efisiensi ekspresi atau tidak dapat
diterjemahkannya istilah-istilah tertentu, dan ketakutan akan rasa malu memiliki sedikit relevansi dengan
pilihan kode yang saya wawancarai. Sebaliknya, apa yang diutamakan dalam pilihan kode mereka
dalam wawancara dengan saya, serta dalam interaksi tatap muka dengan orang lain, adalah makna
indeksikal bahasa Inggris dan mungkin makna indeksikal dari tindakan alih kode itu sendiri (lih. .Stroud
1992).
6 Konstruksi Publik Identitas Leitt

Dengan Kulick (1999: 615), saya mempertimbangkan analisis berdasarkan pembicaraan yang dihasilkan
dalam konteks wawancara etnografi baik terbatas maupun membatasi (walaupun tidak sepenuhnya
tanpa nilai, selama etnografer menempatkan posisinya sendiri di bawah pengawasan etnografis) . Apa
yang menarik dalam materi Tonga adalah pola pilihan kode yang saya peroleh selama wawancara
etnografi
dengan informan saya menggemakan pola penggunaan bahasa yang mencolok dalam konteks
lain, dan dengan demikian mewakili pola lingkup sosial yang luas.^
Ambil, misalnya, khotbah umum dalam konteks kontes kecantikan tahunan yang diadakan
leiti , dengan kepercayaan diri yang meningkat sejak awal 1990-an, di beberapa tempat paling
terkemuka di negeri ini. Peristiwa ini sangat menarik karena, bagi banyak orang Tonga, mereka
mewakili konteks di mana identitas fakaleiti paling jelas diuraikan. Leiti sendiri dan para juara
non-leiti mereka (terutama anggota kader wanita profesional yang berpengaruh pada usia
tertentu) melihat kontes tersebut sebagai kesempatan utama untuk menampilkan diri mereka
dalam cahaya terbaik dan untuk mengontrol citra publik mereka, dan dengan demikian sebagai
konteks yang halus namun manjur untuk penegasan politik. Kontes kecantikan Miss Galaxy
adalah yang paling menonjol dari acara ini, meskipun hanya salah satu dari beberapa acara
serupa yang diadakan sepanjang tahun. Seperti acara penting lainnya di Tonga, kontes tersebut
memiliki pelindung berpangkat tinggi atau terkemuka, yang dalam beberapa tahun terakhir telah
direkrut dari dalam jajaran keluarga kerajaan. Separuh dari enam atau tujuh juri terdiri dari
pejabat non-transgender Tonga (misalnya perwira tinggi militer, cendekiawan, dan pemenang
arus utama kontes Miss Heilala untuk wanita "sejati", yang mendahului kontes transgender),
sedangkan setengah lainnya adalah Ekspatriat "terkemuka" (yaitu penduduk asing sementara
di Tonga, seperti pengusaha, pasangan diplomat, dan sesekali mengunjungi antropolog).
Disponsori oleh berbagai bisnis dan organisasi (misalnya hotel, salon tata rambut, tim rugby),
kontestan tampil di atas panggung dengan berbagai kostum, mulai dari kontes umum Pasifik
Selatan pada umumnya, yang mencakup gaun malam, pule taha 'pakaian pulau' (pakaian
pergelangan kaki- rok panjang dan atasan lengan pendek yang serasi, dikenakan dengan ikat
pinggang fiber berumbai), dan “kreasi sendiri” (lihat Grafik Foto 1). Setiap penampilan seolah-
olah dirancang untuk memungkinkan kontestan menampilkan diri mereka sebagai orang yang
menarik dan feminin, mengikuti pola kontes kecantikan yang sudah dikenal di seluruh dunia.
Inti dari kontes ini terdiri dari beberapa acara yang dinilai, termasuk pertunjukan bakat individu,
wawancara singkat (jenis apa yang akan Anda lakukan untuk menyelamatkan dunia?), dan
parade catwalk. Diselingi adalah rutinitas hiburan, yang mungkin termasuk pertunjukan hula
oleh pembawa acara, standar rock-and-roll yang dinyanyikan oleh bakat lokal, rutinitas tarian
yang dilakukan oleh semua kontestan dengan lagu Tahiti atau disko yang populer, dan klasik
pendek dan obor. -konser lagu oleh artis non-transgender.
Apa yang saya sebut sebagai "lokalitas ekstra" menyelimuti seluruh suasana kontes Miss
Galaxy. Ini adalah fitur dari kontes yang penyelenggara dan kontestan bersusah payah untuk
menguraikannya, dan yang diharapkan penonton dari pertunjukan tersebut, meskipun ekspektasi
ini selalu dikurangi oleh pandangan bahwa ekstra-lokalitas ini adalah penipuan.
Manifestasi ekstra-lokalitas yang paling cepat dan spektakuler adalah nama dari acara
tersebut. Lucu dan pedih, "Miss Galaxy" mengklaim citra kosmopolitan yang ambisius seperti
yang dapat dibayangkan, dan memainkan hiperbola dengan cara yang sama seperti beberapa
aspek kamp dari kontes (misalnya kostum dan pertunjukan yang lebih mewah), menciptakan
humor saat mencoba
290 NAo Besnier
Foto 1 Para kontestan di akhir kontes berpose di sekitar Miss Galaxy 1997 yang
baru terpilih, petahana, dan pembawa acara.
mempertahankan kendali atas humor ini. Tetapi lokasi ekstra juga memenuhi aspek
lain dari kontes tersebut. Misalnya, salah satu acara mengharuskan kontestan tampil
dengan kostum "nasional" sebagai perwakilan "negara" asing (mis. Miss Rarotonga,
Miss Swiss, Miss Amerika Selatan). Demikian pula, pada tahap pengorganisasian,
kandidat memberikan usia, statistik vital, pekerjaan, dan aspirasi pribadi mereka,
yang dimasukkan oleh salah satu penyelenggara pada lembar bio-data. ^ Jelas, apa
yang menjadi tujuan peserta kontes dalam persaingan kontes internasional ini
praktiknya adalah penampilan glamour yang rujukannya melampaui batas-batas
konteks lokal. Sejauh mana peserta menyadari inspirasi untuk praktik ini tergantung
pada keduniawian relatif mereka. Sementara beberapa Mil yang terlibat dalam
pemrograman acara memiliki kesempatan untuk menonton kontes internasional
yang disiarkan televisi, yang lain harus bergantung pada laporan tangan kedua dari
acara semacam itu, apa yang dapat mereka simpulkan tentang mereka dari
menonton kontes utama Miss HeUala, dan imajinasi mereka.
Selain menyandang nama negara yang mereka wakili, kontestan Miss Galaxy
menggunakan nama panggung yang terdengar seperti wanita pilihan mereka sendiri,
dan yang sering mereka gunakan dalam konteks sehari-hari. Nama panggung ini
seringkali merupakan koin yang memiliki kemiripan linguistik dengan nama asli
Tonga seseorang (misalnya "Suzie" dari Sosefo), dan merupakan nama Inggris
(misalnya Prisdlla Pressland) atau nama yang terdengar ex otic tanpa konotasi
selain keasingan generiknya ( misalnya Aisa De Lorenzo, Aodushi Kiroshoto), tetapi tidak pe
nama. Rasa ekstra-lokal juga meliputi dekorasi panggung (pada tahun 1997, rangkaian bunga dan
karangan bunga balon berwarna-warni berbentuk lingga yang agak disayangkan), musik latar
(untuk pembukaan, medley tema klasik kemenangan alist seperti William Tell Overture ), dan
nyanyian dan tarian. Ketika acara secara eksplisit dirancang untuk menambah warna lokal (misalnya
pertunjukan tau'olunga , lagu populer Tonga yang dinyanyikan oleh salah satu penyelenggara),
acara tersebut merupakan rutinitas hiburan yang dirancang untuk mengisi waktu sementara
kontestan berganti di belakang panggung, dan seringkali terlihat seperti gerakan tanda tegang.
Ketika seorang kontestan memutuskan untuk menampilkan tarian Tonga untuk acara yang dinilai,
umumnya itu adalah tipuan.
Mungkin indeks ekstra-lokalitas yang paling kuat adalah penggunaan bahasa. Sepanjang kontes,
bahasa yang dominan adalah bahasa Inggris. Ketika kontestan pertama kali menampilkan diri
mereka, misalnya, mereka melakukannya dalam bahasa Inggris:^
Aisa: ((berjalan ke mike)) Selamat malam bapak ibu. Nama saya Aisa De Lorenzo, saya berusia
delapan belas tahun, dan saya mewakili, ((-jeda, mengangkat tangan dengan penuh
kemenangan)) TAKSI PASIFIK BIRU! (((berjalan di catwalk))
(1997: Sony: 2 1:07:36-1:08:20)
Setiap kontestan akan menghafal dan melatih dialognya sebelum kontes, dan akan sangat berhati-
hati untuk mengucapkannya dengan benar dan keras.
Ini tidak mencegah kesalahan sesekali, yang akan segera diejek oleh penonton dengan riuh. Hal
yang penting adalah bahwa, bagi sebagian besar kontestan, berbicara bahasa Inggris di depan
audiens elit Tonga yang besar dan terhormat (banyak di antaranya bilingual) dan orang asing
merupakan tantangan serius: banyak leiti, terutama kontestan kontes, berbicara bahasa Inggris
minimal, karena kemiskinan dan keterpinggiran . telah menghalangi mereka dari kesempatan untuk
belajar bahasa.
Sejumlah besar belum bepergian ke luar negeri, dan mereka yang tinggal di negara industri belum
melakukannya dalam kondisi istimewa.
Dengan memusatkan bahasa Inggris dan asosiasinya, leiti memposisikan diri mereka pada sisi
prestise dan keduniawian, dan bertentangan dengan penggunaan bahasa Tonga dan konotasi
lokalnya. Tapi perilaku sosiolinguistik mereka, baik di dalam maupun di luar kontes, menambah
kerumitan lebih lanjut. Memang, terlepas dari kesulitan yang dialami leiti dalam berbicara bahasa
Inggris selama kontes, banyak orang Tonga mengharapkan mereka untuk berbicara bahasa Inggris
lebih mudah setiap hari daripada pria Tonga non-transgender, karena beberapa alasan. Pertama,
orang Tonga umumnya melihat fakaleiti sebagai makhluk percaya diri dan kurang ajar yang tidak
tahu malu (ta'ema)? Sementara pada kenyataannya persentase yang signifikan dari leiti menonjolkan
diri, sikap leiti lain menggarisbawahi stereotip ini. Salah satu ilustrasi ketidakberdayaan ini adalah
partisipasi mereka dalam kontes yang merupakan lokus utama pembentukan dan penguatan
stereotip fakaleiti populer : perilaku kontestan dalam kontes bisa cukup keterlaluan dan tentu saja
dipandang sebagai eksibisionistik.
Kedua, stereotype leiti memandang mereka berorientasi pada modernitas, Barat,

transnasionalisme, dan perubahan sosial. Sekali lagi, sejauh mana ini
292 Mko Besnier
stereotip yang mencerminkan kenyataan berbeda-beda pada setiap individu, tetapi di sini juga
pasti didasarkan pada bukti yang tidak dapat disangkal (jika sebagian). Desain kontes ekstra-
lokal tanpa kompromi sejalan dengan ekspektasi ini, baik membangun maupun menegaskan
stereotip yang dianut oleh anggota audiens. Dilihat dari sudut pandang ini, keunggulan bahasa
Inggris baik dalam konteks publik maupun pribadi tidaklah mengherankan, karena bahasa
Inggris adalah bahasa ekstra-lokalitas.
Terakhir, orang Tonga cenderung melihat penggunaan bahasa Inggris memiliki nada
feminin: seperti di banyak masyarakat lain di mana bahasa modern bersaing dengan kode
tradisionalisme (misalnya Gal 1979), yang pertama dikaitkan dengan aspirasi perempuan untuk
mobilitas ke atas dan emansipasi dari keketatan tradisionalisme (bandingkan Meyerhoff, buku
ini). Ketika ditanya tentang masalah ini, sebagian besar pria dan wanita Tonga akan
menyatakan bahwa wanita berbicara bahasa Inggris lebih baik secara keseluruhan daripada
pria, dan hal ini disebabkan fakta bahwa anak perempuan belajar lebih giat di sekolah dan
bahwa wanita "secara alami" banyak bicara. Penegasan yang terdengar akrab ini menjadi
saksi fakta bahwa gendering penggunaan bahasa diam-diam dan diwujudkan dalam praktik,
bukan eksplisit dan didasarkan pada kesadaran terbuka.
Sebagai akibat dari gendering ini, laki-laki yang berbicara bahasa Inggris "terlalu banyak"
melakukannya dengan risiko mengorbankan maskulinitas mereka di mata masyarakat pada
umumnya. Ini menyangkut fakaleiti, yang dengan rela berusaha keras untuk melepaskan diri
dari atribut maskulin mereka. Menariknya, ini juga menyangkut orang Tonga yang lahir di luar
negeri: kecanggungan mereka dalam menampilkan kejantanan Tonga, termasuk berbicara
bahasa Tonga sebagai bahasa pilihan, sering mencap mereka sebagai fakaleiti-like, terlepas
dari apakah mereka menunjukkan tanda-tanda banci yang dapat diidentifikasi dalam perilaku
mereka. Penggunaan bahasa Inggris dengan demikian memiliki banyak asosiasi selain ekstra-
lokalitas: berpotensi mengindeks kekurangan Tonga, maskulinitas yang kurang, feminitas,
dan identitas transgender, sifat-sifat yang mungkin atau mungkin tidak tumpang tindih tetapi
semuanya mudah disamakan satu sama lain. Dengan demikian kegagalan untuk melakukan
Tonga dapat dengan mudah menjadi tanda maskulinitas yang tidak sempurna dan sebaliknya,
kecuali hal itu diredakan dengan meyakinkan faktor-faktor yang meringankan, seperti status
elit atau kekayaan.^"
Pola penggunaan bahasa dalam kontes Miss Galaxy, serta keseluruhan suasana non-lokal
yang mereka sumbangkan, bukan tanpa ironi. Seperti yang telah dibahas sebelumnya,
sebagian besar kontestan hidup relatif miskin. Selaras dengan status mereka yang kurang
beruntung, banyak leiti berbicara bahasa Inggris dengan buruk. Mempertahankan tingkat
ekstra-lokalitas yang diharapkan dari mereka oleh karena itu sulit bagi banyak kontestan, yang
beralih ke Tonga setelah mereka menyampaikan baris-baris yang dihafalkan. Tapi bahasa
Inggris masih tetap dominan di kontes: itu adalah bahasa yang digunakan pembawa acara
untuk berbicara kepada penonton dan, ketika dia berbicara kepada kontestan, dia melakukannya
terlebih dahulu dalam bahasa Inggris dan kemudian memberikan terjemahan bahasa Tonga, biasanya
Praktik komunikatif ini mengutamakan bahasa Inggris, dengan mengorbankan bahasa Tonga.-
^-^ Kesulitan yang dimiliki
kontestan dalam mempertahankan bahasa Inggris karena bahasa kerja mereka selama
kontes menempatkan mereka pada posisi yang canggung. Misalnya, dalam acara wawancara,
kontestan diberikan pilihan jawaban dalam bahasa Inggris
atau Tonga, dan sebagian besar memilih yang terakhir. Pada tahun 1997, salah satu kontestan
memilih EngUsh, dan penonton awalnya bereaksi dengan gumaman keras kekaguman
sementara atas keberaniannya. Namun, butuh sedikit waktu baginya untuk tersandung, ketika
dia mencari kata bahasa Inggris sambil melambaikan tangannya, sementara penonton, puas
dengan bukti yang diharapkan dari penipuan klaim kosmopohtanismenya, mulai berteriak dan
mengejek, memaksanya untuk batalkan usahanya yang berani:
Apa yang akan Anda katakan tentang menjadi penata rambut, atau- bekerja- apa
Pembawa acara:
artinya bekerja di Joy's Hair Styles? ((sotto voce, rangkum pertanyaan dalam bahasa
Tonga)) Ko e hu e me'a 'oku ke jai' i he hair salon? {(mengambil mikrofon tanpa
Masha: kabel)) Terima kasih banyak, ((penonton tertawa, lalu berteriak dengan kekaguman
dan semangat)) Jika ingin rambutmu dikeriting, ((mengisyaratkan dengan
tangannya)) datanglah, ((penonton meledak dalam tawa dan rejan, Masha tertawa
lalu menjadi serius dan meminta diam dengan tangan)) Eh, aku sangat menyukainya,
dan uh-1 senang bekerja di sana, dengan uhmm- ((jeda, mencari kata, melambaikan
tangannya, penonton meledak dalam tawa, menenggelamkan sisa jawaban)) peniup, ((tidak
dapat menyelesaikan, mulut)) (terima kasih), ((tangan mike kembali dan kembali ke
posisinya))
(1997: Sony: 4 0:02:45-0:03:55)
Foto 2 Masha Entura mencari kata bahasa Inggris yang dia perlukan untuk menjawab
pertanyaan wawancaranya.
294 Mko Besnier
Kontestan dengan demikian terjebak di antara batu dan tempat yang keras: jika mereka menjawab
dalam bahasa Inggris dan membuat kesalahan, mereka akan ditertawakan, dan jika mereka menjawab
dalam bahasa Tonga, fakta ini akan ditertawakan sebagai bukti bahwa mereka tidak mampu menjawab.
membawa melalui kecerdasan ekstra-lokalitas ke tujuan logisnya. Ejekan yang menyambut pilihan
Tonga sejalan dengan banyak aspek lain dari sikap aliran utama Tonga terhadap fakaleiti, baik di
kontes maupun dalam interaksi sehari-hari. Orang-orang Tonga arus utama memang menganggap
identitas fakaleiti pada dasarnya palsu: inilah pria-pria ini yang berpura-pura menjadi wanita dan bukan
,
sembarang wanita tetapi orang-orang kosmopolitan yang canggih, namun mereka bahkan tidak dapat
mempertahankan akhir percakapan sederhana mereka dalam bahasa Inggris. Di kontes, tidak jarang
pria atau wanita mabuk mencoba merobek pakaian kontestan dan mengekspos mereka apa adanya,
yaitu orang dengan fisiologi pria.
Tidak ada yang menghasilkan kegembiraan yang lebih besar daripada kontestan yang kehilangan bra
mereka di tengah pertunjukan. Dalam interaksi sehari-hari antara fakaleiti dan orang-orang Tonga arus
utama, orang-orang Tonga arus utama sering mengungkapkan kekesalan pura-pura atas "penipuan"
dari presentasi diri dan identitas leiti , sementara leiti membantah balik dengan "bukti-bukti" bahwa
"
mereka adalah "wanita sejati.
Namun, seperti semua hubungan ideologis yang merugikan sebagian orang dan menguntungkan
orang lain, hubungan yang telah saya jelaskan tidak kebal terhadap kontestasi dari mereka yang mereka
marginalkan. Ini diilustrasikan dengan kuat oleh insiden humor kecil di kontes tahun 1997, ketika salah
satu kontestan, 'Amini atau Lady Amyland yang cerdik, disponsori oleh Joey's Unisex Hair Salon,
membalikkan keadaan penonton selama acara wawancara. (dan, mungkin, pada masyarakat luas,
meskipun hanya sesaat). Sebelum dia memiliki kesempatan untuk menjawab pertanyaan pembawa
acara. Lady Amylan d dicemooh oleh seorang pemabuk n leiti di antara hadirin, yang mendesaknya
untuk menjawab pertanyaan wawancaranya dalam bahasa Inggris (faka-Palangi). Heckling mengundang
tawa, karena semua orang tahu bahwa bahasa Inggris Lady Amyland buruk dan bahwa dia akan
membodohi dirinya sendiri jika dia mencoba. Tapi jawaban 'Amini memenangkan hadiah:
Pembawa acara: Salon Rambut Unisex Nona Joey! Apa yang Anda katakan untuk mempromosikan Joey's
Unisex Hair Salon? ((merendahkan suara, menerjemahkan ke bahasa Tonga)) Koehae
me'a 'ofcu te fai te promote ai' a e- ((memutar mata, mencari kata Tonga)) fakalakalaka
ai 'a Joey's Unisex Hair Salon.
'Ah aku: ((berputar dari penonton)) Faim-Palangi, 'Amini!
Penonton: ((tertawa))
'Meyakini: Maaf, permisi, saya orang Tonga ( ) (( jawaban
lainnya tenggelam oleh tawa yang memekakkan telinga, tepuk tangan meriah, panggilan kucing))
(1997: Sony: 4 0:05:42-0:06:26, lihat Foto 3)
'Amini menjawab si pengejek dengan menegaskan kembali identitas Tonga-nya dan oleh karena itu
tugas dan hak istimewanya untuk menjawab pertanyaan dalam bahasa Tonga, sebuah gerakan tak
terduga yang dianggap sangat lucu oleh penonton (dan pemirsa rekaman video Tonga mana pun),
karena klaim tersebut embedde d dalam konteks di mana
Foto 3 Lady Amyland menikmati efek balasannya yang berpikiran cepat kepada seorang
penipu.
semuanya dilakukan untuk latar depan dan di lokalitas." Apa yang dilakukan Lady Amyland di
sini adalah bagian dari proyek tadt yang lebih luas dari setidaknya beberapa kontestan untuk
mengambil kendali lebih besar atas kontes dan pengaruhnya terhadap penonton. Proyek ini
terdiri dari melucuti penonton (dan masyarakat pada umumnya) dari hak istimewanya untuk
mengolok-olok kontestan, dan untuk mengendalikan batas antara humor dan keseriusan.
Tetapi proyek ini melangkah lebih jauh, dan maknanya menjadi lebih berharga jika dilihat
dari analisis sebelumnya. Perhatikan bahwa Lady Amyland menegaskan klaimnya atas identitas
Tonga bukan di Tonga, tetapi di EngUsh; pesan rahasianya adalah bahwa seseorang dapat
menegaskan Tonganya sambil mengontrol alat yang digunakannya, dan saat menggunakan
alat yang bukan bagian dari repertoar yang disetujui. Selain itu, kata pengantar dari
tanggapannya ("Maaf permisi") adalah lelucon orang dalam yang tidak mungkin dipahami oleh
penonton non-leiti , referensi ke upaya canggung leitt lainnya , beberapa tahun sebelumnya,
untuk berbicara bahasa Inggris ke calon kurma Palangi . Efek keseluruhan dari jawaban Lady
Amyland menentang kekuatan kekuatan dominan untuk mendikte apa yang dianggap sebagai
penanda lokasi dan apa yang tidak; menegaskan bahwa klaim sebagai bagian dari "galaksi"
tidak serta merta mengingkari identitas lokal seseorang; dan menyatakan bahwa menjadi leitT
berarti melepaskan tempat seseorang dalam masyarakat Tonga."
296 Mko Besnier
7 Kesimpulan: Konstruksi Linguistik dari

Transgenderisme Tonga
Bab ini telah menyelidiki perilaku linguistik dan ideologi fakaleiti dan arus utama Tonga,
dan hubungan berbagai perilaku dan ideologi ini dalam konstruksi identitas, stereotip,
dan lintasan kehidupan. Saya berpendapat bahwa, dalam masyarakat yang pada
dasarnya tetap monolingual, kehadiran bahasa Inggris sangat terasa, dikaitkan dengan
konteks di mana kosmopolitanisme, modernitas, dan kapitalisme dikedepankan, elemen-
elemen yang semakin penting bagi sifat dasar masyarakat Tonga. Di antara subkelompok
masyarakat Tonga yang merupakan pengguna bahasa Inggris yang antusias, fakaleiti
menonjol, meskipun sebagian besar tidak memiliki akses ke jenis sumber daya yang
mungkin membenarkan, di mata masyarakat Tonga yang lebih besar, klaim implisit atas
status prestise yang dipilih. bahasa Inggris mencakup: kekayaan, status dalam hierarki
tradisional, kosmopolitanisme, dan kelancaran tata bahasa dalam bahasa Inggris.
Alih kode Fakaleiti untuk alasan yang kompleks dan beragam, dan dalam hal ini
mereka tidak berbeda dari para pengalih kode di semua masyarakat lain di dunia.
Namun, salah satu motivasi yang paling menonjol, meskipun sebagian besar tidak
diartikulasikan, untuk alih kode yang telah dieksplorasi bab ini adalah fakta bahwa
penggunaan bahasa Inggris mewakili banyak fakaleiti sebagai pintu keluar simbolis dari
marginalitas sosial (bandingkan Meyerhoff, buku ini, pada perempuan di Malo, Vanuatu).
Klaim yang tertanam dalam penggunaan bahasa Inggris dan alih kode mereka berfungsi
sebagai idiom perlawanan terhadap penindasan simbolis dan material yang mereka
alami baik sebagai transgender maupun orang Tonga yang miskin. Namun, strategi ini
bukan tanpa risiko. Seperti semua tindakan penolakan, klaim ini dapat dibalik dan
digunakan untuk melawan mereka untuk semakin meminggirkannya. Pilihan bahasa
Leiti menempatkan mereka pada risiko dianggap oleh non-transgender Tonga sebagai
mengasingkan diri dari konteks lokal yang menawarkan simbol dan sumber daya yang
tidak menyenangkan tetapi juga berpotensi bermanfaat bagi semua orang. Karena pada
umumnya miskin, leiti tidak berada dalam posisi yang baik untuk mendefinisikan bagi
masyarakat lainnya apa yang dianggap sebagai "lokal", dan persepsi bahwa mereka
mengasingkan diri dari lokalitas yang telah ditentukan sebelumnya di mana mereka
memiliki sedikit kendali berpotensi merugikan.
Bab ini telah mencoba mengeksplorasi persilangan gender, modernitas, dan lokalitas
dengan berfokus pada perbedaan dan konflik dalam subjektivitas anggota satu
masyarakat. Membaca karakterisasi dominan modernitas dari studi sosiologi dan budaya
(misalnya Featherstone, Lash, dan Robertson 1995; Jameson dan Miyoshi 1998), kita
dituntun untuk berharap bahwa Tonga akan mengalami tanda-tanda modernitas dan
globalisasi, misalnya, dalam semacam Durkheimian ( solidaritas-meningkatkan)
serempak. Apa yang telah saya tunjukkan di sini adalah bahwa mereka tidak hanya
berbeda satu sama lain dalam cara mereka mengalami token ini dan dalam apa yang
mereka lakukan dengannya, tetapi mereka juga secara aktif menantang pengalaman
masing-masing dari token ini. Selain itu, mereka meminta pengalaman ini untuk memperdebatka
makna kategori dan dinamika yang tampaknya sangat terlokalisasi, termasuk gender.
Dalam bab ini, sejalan dengan sejumlah besar penelitian baru-baru ini, saya telah menjelajahi sifat
gender yang berpotensi heterogen sebagai kategori sosial, dan telah berusaha mengungkap heterogenitas
ini dalam kaitannya dengan berbagai posisi yang dimiliki oleh anggota yang "sama". gender dapat
berhadap-hadapan dengan modernitas dan lokalitas.
Saya juga berusaha membedakan antara berbagai makna modernitas, dari manifestasi material hingga
ideasionalnya. Akhirnya, saya telah menyelidiki interaksi yang kompleks antara modernitas dengan
lokalitas. Bab ini telah mengeksplorasi peran bahasa dalam menciptakan dan mengindeks dinamika sosial
dan budaya ini.
Analisis berbasis wacana dan etnografi yang telah saya kembangkan di sini mengilustrasikan peran
kompleks yang dimainkan oleh kategori selain gender dalam mendefinisikan gender. Ini juga menunjukkan
bahwa makna dan penilaian kategori seperti gender, modernitas, dan kelokalan adalah objek konflik dan
kontradiksi, baik lintas subkelompok masyarakat maupun lintas konteks dan kepentingan.
UCAPAN TERIMA KASIH
Saya melakukan kerja lapangan pada tahun 1994, 1995, 1997, dan 1999-2000, mendasarkan diri saya
pada pemahaman umum tentang masyarakat Tonga yang diperoleh selama tinggal di desa Tonga pada
tahun 1978-80.1 berterima kasih kepada banyak informan dan teman Tonga atas bantuan dan pengabdian
mereka, dan Janet Holmes dan Miriam Meyerhoff untuk komentar yang bermanfaat pada versi awal bab
ini. Dukungan keuangan untuk kerja lapangan dari sumber-sumber berikut sangat kami hargai: Marsden
Fund dari Royal Society of New Zealand, Yayasan Wenner Gren untuk Penelitian Antropologi, Dana
Penelitian Fakultas Ilmu Sosial Universitas Yale, dan Dana Penelitian Fakultas Humaniora dan Ilmu Sosial
Universitas Victoria Wellington . Bagian dari bab ini dicetak ulang dari Besnier (2002) dengan izin dari
American Anthropological Association, yang kami ucapkan terima kasih.
CATATAN
Fakta bahwa, di Tonga seperti di banyak bangsawan atau keluarga kerajaan selain
bagian Pasifik lainnya, bahasa Inggris penguasa, dan lainnya ketika berbicara atau
adalah bahasa pilihan ketika seseorang berbicara tentang penguasa atau
sedang mabuk memberikan dukungan lebih Tuhan. Variasi-variasi register ini
lanjut untuk analisis ini (bandingkan Harvey merupakan subjek dari elaborasi
1991 tentang peran bahasa Spanyol ideologis, tetapi dalam praktiknya
dalam percakapan mabuk Quechua). variasi-variasi ini berkaitan dengan
Tonga memiliki sistem honorifik ("tingkat rentang struktur linguistik yang
bicara") yang menonjol, terutama berpusat sangat terbatas dan penggunaannya
pada leksikon: kata-kata tertentu sangat fleksibel (Philips 1991). Mereka
digunakan hanya saat menyapa tidak memiliki relevansi yang signifikan
atau berbicara tentang anggota. dengan materi yang disajikan di sini.
298 Mko Besnier
3 Seorang yang diwawancarai, yang berasal dari geminasi, dan aksen akut di atas vokal
sekte Kristen Karismatik kecil, secara eksplisit akhir kata menunjukkan bahwa tekanan
menghubungkan pendiriannya yang bergeser dari
"terbebaskan" dengan fakta bahwa dia telah kedua dari belakang ke vokal beraksen untuk
menerima Yesus ke dalam hatinya, yang menunjukkan kepastian dan
memungkinkan dia untuk mengabaikan gosip kekhususan frase kata benda yang
dan rasa malu berbasis tradisi. Karena mereka diakhiri dengan kata yang ditandai demikian.
menolak penataan denominasi 6 Don Kulick menyampaikan kritiknya kepada
Kristen arus utama (sering menindas). Karismatik analisis yang berfokus terutama pada
pembicaraan yang diproduksi dalam keadaan
Umat Kristiani menempatkan diri mereka di "di atas panggung" lainnya, misalnya,
pinggiran masyarakat di mana gereja untuk diseminasi media, atau selama
memediasi dan mengarahkan gereja berbagai jenis pertunjukan. Intinya diambil
pertukaran sangat menentukan kehidupan dengan baik, dan sejalan dengan tradisi panjang
sosial. Ini juga benar, pada tingkat yang dalam antropologi linguistik yang menekankan
lebih rendah, Mormon (Gordon 1990) dan pentingnya mencari pemahaman tentang
orang lain yang entah bagaimana telah dinamika sosial dengan berfokus
melepaskan diri. pada interaksi sehari-hari.
dari tugas timbal balik dan pertukaran,
seringkali dengan mengorbankan status Namun, kita juga tidak boleh lupa bahwa wacana
sosial mereka. "publik" juga dapat bertindak sebagai media
4 Ada yang substansial dan pernah ada penting di mana identitas diciptakan dan
tumbuhnya kumpulan pinjaman dari bahasa
Inggris dalam leksikon Tonga kontemporer, dinegosiasikan, representasi
banyak di antaranya telah dinativkan secara dibangun dan ditantang.
fonologis (Schiitz 1970). Beberapa kata 7 Beberapa informasi yang diberikan adalah palsu
dipinjam pada awal sejarah kontak (misalnya atau tidak realistis, sedangkan rincian
taimi 'waktu', siasi 'gereja'), dan telah lainnya dirancang untuk menjadi
kehilangan semua konotasinya. lucu. Misalnya, kontestan secara teratur
mengklaim pekerjaan feminin "berstatus
asing. Peminjaman yang lebih baru, tinggi" seperti "perawat" dan "hubungan
sementara sangat terintegrasi masyarakat" (sic) untuk menambahkan
dalam penggunaan linguistik sehari-hari, pesona pada profil mereka, serta "rencana
terus secara halus mengindeks konotasi masa depan" menjadi "operator
bahasa Inggris sebagai media komunikasi, komputer", "pramugari terbang". " (sic),
sebagaimana dibuktikan, misalnya, dan "menjadi istri yang baik." Praktik
dengan kasus di mana pinjaman dan kata yang sama untuk meniru kontes
asal Polinesia memiliki arti yang kira-kira sama kecantikan internasional ditemukan dalam
( misalnya kiti dan leka 'anak'). Peminjaman kontes kecantikan yang dipentaskan oleh
"leiti" mungkin berasal dari dekade awal abad orang-orang transgender di Jolo, Filipina Selatan
kedua puluh (Futa Helu, komunikasi (Johnson 1997) dan di perkotaan Afrika Selatan
pribadi). (Reid 1999), keduanya menunjukkan
kemiripan yang menarik dengan materi Tonga.
5 Dalam ortografi yang umum digunakan untuk 8 Dalam diskusi berikut, saya punya
bahasa Tonga, apostrof tidak berusaha menyembunyikan identitas yang
melambangkan perhentian glottal, makron bersangkutan karena analisis saya didasarkan
yang ditulisi dengan huruf vokal melambangkan pada peristiwa publik. Ekstrak adalah
diidentifikasi berdasarkan tahun perekaman Namun, di acara lain, token ini biasanya
dan nomor referensi video. setara dengan Tonga dan token "Tongan".
9 Seorang pengusaha Tonga memberi tahu saya Dalam kontes Miss Heilala,
bahwa dia telah mempekerjakan seorang misalnya, kemampuan para kontestan
fakaleiti untuk menjual produknya dari pintu untuk menampilkan tanda-tanda
ke pintu justru karena fakaleiti tidak terlalu Tonga, termasuk keterampilan
mengkhawatirkan rasa malu, selain linguistik mereka, diteliti dengan sangat
suka berteman dan banyak bicara. cermat. Pengawasan ini sering menempatkan
Oleh karena itu, ciri-ciri ini tidak selalu kontestan kelahiran luar negeri
dilihat sebagai aset negatif. pada posisi yang kurang menguntungkan,
10 Banyak asosiasi simbolis yang saya jelaskan seperti yang dibahas dalam Teilhet-Fisk
di sini tentu saja bergema (1996) dan Besnier (2002).
pola yang ditemukan di banyak
masyarakat lain. Satu diingatkan 12 Humor sudah dimulai dengan ejekan itu
Analisis Willis (1977) tentang maskulinitas sendiri, yang diucapkan dalam bahasa
kelas pekerja di kalangan remaja di sekolah- Tonga, meskipun sebenarnya itu
sekolah Inggris, analisis Bourdieu mendesak kontestan untuk berbicara
(1985) tentang kelas sosial dan bahasa Inggris, dan mengacu pada kontestan
"penyempurnaan" di Prancis, khususnya dengan nama sehari-harinya, bukan nama
yang berkaitan dengan gender, dan studi transgendernya.
Ortner (1991) tentang kelas sosial dan 13 Saya tidak ingin menyiratkan bahwa
gender di New Jersey, di antara banyak tindakan perlawanan Lady Amyland
contoh relevan lainnya. adalah hasil dari strategi yang dirancang
dengan hati-hati di pihaknya. Untuk satu hal,
11 Bahasa Inggris, seperti tanda modernitas dia mungkin mabuk, seperti banyak
dan kosmopolitanisme lainnya, juga kontestan. Namun, kita tahu dari Scott (1985,
menempati peran penting dalam banyak 1990) bahwa tindakan perlawanan
acara publik lainnya di Tonga, termasuk sehari-hari tidak perlu menjadi hasil
kontes kecantikan Miss Heilala untuk perhitungan.
wanita "sejati". desain.
REFERENSI
Appadurai, Arjun 1996: Modernitas pada liminalitas gender di perkotaan Tonga. £t/
Umumnya: Dimensi Budaya xnos62:5-31.
Globalisasi. Minneapolis: University Besnier, Niko 2002: Transgenderisme,
of Minnesota Press. lokalitas, dan kontes kecantikan Miss Galaxy
Besnier, Niko 1994: Liminalitas gender Polinesia di Tonga. Etnolog Amerika 29:
melalui ruang dan waktu. 534-67.
Dalam Gilbert Herdt (ed.) Third Sex, Bourdieu, Pierre 1985: Perbedaan:
Third Gender: Beyond Sexual Kritik Sosial terhadap Penghakiman
Dimorphism in Culture and History. Selera. Diterjemahkan oleh Richard
New York: Zone, hlm. 101–111. Nice. Cambridge, MA: Harvard University
285-328, 554-6 Press.
Besnier, Niko 1997: Pelacur dan Campbell, IC 1992: Kerajaan Pulau:
wanita super: Politik dari Kuno dan Modem.

Holmes - Janet Cs - The Handbook of Language and Gender-17-315

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Holmes - Janet Cs - The Handbook of Language and Gender-17-315

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Machine Translated by Google

Beda Suara, Beda

2 Janet Holmes dan Miriam Meyerhoff

2 Gambaran Umum Isi Buku Pegangan

Beda Suara, Beda Tampilan 3

4 Janet Holmes dan Miriam Meyerhoff

Dalam Bagian II ("Hubungan Negosiasi"), Robin Lakoff mengeksplorasi hubungan

Beda Suara, Beda Tampilan 5

6 Janet Holmes dan Miriam Meyerhoff

Beda Suara, Beda Tampilan 7

8 Janet Holmes dan Miriam Meyerhoff

3 Tema dan Isu dalam Buku Pegangan

Pendekatan ini biasanya juga ditandai dengan pergeseran metodologis.

Beda Suara, Beda Tampilan 9

10 Janet Holmes dan Miriam Meyerhoff

4 Teori dan Metodologi

Beda Suara, Beda Tampilan 11

12 Janet Holmes dan Miriam Meyerhoff

di mana perubahan sosial biasanya ditentang atau difasilitasi, menunjukkan

Beda Suara, Beda Tampilan 13

14 Janet Holmes dan Miriam Meyerhoff

Koleksi ini mengilustrasikan, kemudian, bahwa berbagai pendekatan teoretis dan

Beda Suara, Beda Tampilan 15

16 Janet Holmes dan Miriam Meyerhoff

Beda Suara, Beda Pandangan 17

Eckert, Penelope dan McConnell-Ginet, Sally Goodwin (eds) Rethinidng

Halaman ini sengaja dikosongkan

Sejarah dan Teoritis

Halaman ini sengaja dikosongkan

1.1 Hubungan gender dengan seks dan seksualitas

Gender dalam Sosiologi dan Antropologi 23

Gender dalam Sosiologi dan Antropologi 25

Dalam linguistik dan di tempat lain, pendekatan pasca-strukturalis telah menghasilkan

Gender dalam Sosiologi dan Antropologi 27

2 Gender sebagai Aktivitas dan Relasi

Judith Butler berpendapat bahwa:

Dia kemudian membandingkan pandangan ini dengan pendekatan historis dan

Gender dalam Sosiologi dan Antropologi 29

Gender dalam Sosiologi dan Antropologi 31

3 Jenis Kelamin Institusi

Gender dalam Sosiologi dan Antropologi 33

4 Ketika Jenis Kelamin Relevan

Gender dalam Sosiologi dan Antropologi 35

Gender dalam SosioUnguistik dan Antropologi 37

1 Thorne (1990) menunjukkan bahwa asumsi dari definisi sosiolinguistik tradisional

Abu-Lughod, Lila 1991: Menulis Konferensi. Berkeley, CA: Berkeley

Gender dalam SosioUnguistik dan Antropologi 39

Lakoff, Robin 1975: Bahasa dan antropologi linguistik. Analisis Sosial

Gender dalam SosioUnguistik dan Antropologi 41

Caroline Wiltshire, Randolph Feminisme dan Komunitas.

2 Teori Wacana sebagai Teori

wacana yang menggunakan metode kuantitatif, beberapa di antaranya

Teori Wacana sebagai Teori Gender 45

dari teori post-strukturalis telah terlalu menyebar. Pandangan Michel Foucault

3 Wacana sebagai Kebudayaan

Dalam antropologi linguistik, gender sering menjadi tempat penyelidikan diskursif,

3.1 Etnografi komunikasi

Etnografi komunikasi (sebelumnya disebut etnografi berbicara) didirikan oleh Dell

Teori Wacana sebagai Teori Gender 47

3.2 sosiolinguistik interaksional

Teori Wacana sebagai Teori Gender 49

seringkali sangat terindustrialisasi, berkonsentrasi terutama pada bagaimana bahasa

Feminis radikal, misalnya, menganalisis pernikahan sebagai institusi patriarkal di mana