1

TAJALLI DALAM TAZKIYATUN NAFS

Norfadilah binti Abdul Rahman

Jabatan Usuluddin
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Sultan Azlan Shah
norfadilah@usas.edu.my/05-7732222

PENDAHULUAN

Setelah jiwa dimurnikan dari sifat-sifat asas negatif dan mengisinya dengan sifat- sifat asas
positif diri insan, ini tidak bermakna jiwa sudah sembuh dari penyakitnya. Kesempurnaan
jiwa yang sebenar adalah dapat melahirkan kesucian hati yang benar-benar mampu mengenal
Allah s.w.t. seterusnya boleh mengaplikasikan konsep ihsan dalam setiap amalan dalam
seluruh kehidupannya. Maka pendidikan kejiwaan yang seterusnya perlulah menempuh cara
yang sesuai dengan tingkatan al-Ahwal (bentuk jamak dari hal) dan al-Maqamat (bentuk
jamak dari maqam) setiap insan.

Ibnu Ajibah telah menjelaskan makna al-Ahwal dan al-Maqamat dengan lebih jelas.
Menurut beliau, al-hal adalah gerak hati (harakat al-qalb) yang bersifat ketahanan bersabar
dalam menghadapi kehendak dan ketentuan Allah s.w.t. Manakala al-Maqam pula adalah
diam hati (sukun al-qalb) dengan sifat ketenangan (Othman Napiah 2001:2-3). Justeru,
perbincangan tentang al-Ahwal dan al-Maqamat ini berlegar kepada lapan tahap yang utama
merangkumi: taubat, warak, zuhud, sabar, tawakal, reda, syukur dan mahabbah. Tahapan-
tahapan inilah yang dikatakan sebagai tatacara yang mewujudkan keselamatan, kesihatan dan
kekuatan jiwa dalam melahirkan kesempurnaan rohani pada setiap insan.

TAUBAT

Perkara pertama yang perlu dilakukan oleh insan yang ingin menuju ketenangan jiwa adalah
bertaubat. Taubat yakni menyesali perbuatan buruk yang telah dilakukan dan bertekad untuk
tidak lagi mengulangi perbuatan dosa tersebut serta menjauhkan diri daripada hal-hal yang
boleh menjerumuskan ke dalam dosa. Manusia yang terus menerus dalam dosanya dan tidak
berhenti dari melakukan berbagai keburukan dan kerosakkan akan dipenuhi hatinya dengan
hawa nafsu, dia tidak akan merasa takut bahawa Allah s.w.t adalah tempat kembalinya di
akhirat kelak bahkan dia tidak sedikitpun takut akan siksaan Allah s.w.t terhadapnya (al-
Muhasibi 2003:145).

Keterangan

Taubat merupakan kunci dalam merawat jiwa yang sakit, kerana ianya membukakan cita-cita
dan harapan baru dalam kehidupan manusia. manusia yang benar-benar bertaubat bermakna
dia telah kembali menyucikan jiwanya dari berbagai penyakit, syahwat dan keburukan-
keburukan yang terhasil daripadanya. Kelebihan bertaubat ini telah disebut oleh al-Muhasibi
dalam al-Wasaya yang berbunyi,

Orang yang bertaubat akan menyaksikan bahawa di dunia dia bukanlah seorang yang
suka banyak menimbun harta dunia. Di dunia dia akan lebih banyak tunduk, khusyuk,
bersedih (kerana urusan akhirat), menangis dan menjauhkan diri dari penduduk dunia
 2

dan hidup secara prihatin. Sebab Allah telah memberikan berbagai kebaikan di dalam
hatinya dan membersihkannya dari fitnah dunia, selamat dari kesukaran dunia yang
membuatnya resah dan aman dari rasa takut yang melarat (al-Muhasibi 2003:220).

Oleh kerana itu, jiwanya perlu disekat dengan kesibukan dunia yang menyebabkan
kelalaian hatinya. Rasa harap dan takutnya kepada Allah s.w.t. perlulah diwujudkan dalam
fikirannya bahawa Allah s.w.t. tidak akan menyayangi hamba yang cepat berputus asa dan
Dia tidak membangkitkan hati manusia kepada pengharapan untuk taubat walaupun rasa
pengharapan itu bergelojak dalam hatinya. Di samping itu, hatinya perlu sentiasa merenung
kembali akan hak-hak Allah s.w.t. yang telah dilanggarnya sebelum ini dengan melakukan
muhasabah yang berterusan sehingga dia dapat mengenalpasti dosa-dosanya yang telah lalu
seperti pernah menzalimi manusia lain baik terhadap harta atau kehormatannya. Selain itu,
dalam usaha bertaubat juga setiap insan perlu bertekad untuk tidak melakukan semula dosa-
dosanya sebelum ini dan juga bertekad untuk memohon maaf kepada mereka-mereka yang
telah dizalimi agar dia terbebas dari persengketaan di hadapan Allah s.w.t. kelak serta
hendaklah dia melaksanakan segala kewajipan-kewajipan Allah kepadanya (al-Muhasibi
2003:145-146).

Oleh itu, taubat perlulah disegerakan kerana ianya merupakan kewajipan bagi orang-
orang yang berdosa. Tambahan pula, kehidupan di dunia bukanlah kehidupan yang abadi,
kehidupan akhirat adalah penentu segalanya. Detik kematian seseorang tidak diketahui
bilakah masanya. Manusia yang bertaubat sebelum ajal menjelma adalah baik baginya tetapi
rugilah pada manusia yang tidak sempat untuk bertaubat sebelum kematiannya. (al-Najar
2004a:234).

Syarat-Syarat Taubat
 3

1.
Penyesalan

4.
Melakukan
SYARAT- 2.

tuntutan SYARAT Meninggalkan

maksiat yang
syarak bagi
menghapusk TAUBAT dilakukan

an dosa.
3.
Keazaman
untuk tidak
mengulangi
maksiat

Pintu taubat akan sentiasa terbuka selagi mana dua keadaan tidak berlaku:

a. Nyawa masih belum sampai di halqum. Sabda Nabi s.a.w:

‫إن هللا عز و جل يقبل توبة العبد ما مل يغرغل‬

Maksudnya:
Sesungguhnya Allah Taala menerima taubat hambanya selagi mana nyawa tidak
sampai di halqum

b. Matahari terbit daripada sebelah barat. Sabda Nabi s.a.w.:

.‫من اتب قبل أن تطلع الشمس من مغرهبا اتب هللا عليه‬

Maksudnya:
Barangsiapa yang bertaubat sebelum matahari terbit daripada sebelah barat nescaya
Allah menerima taubatnya.

Dosa kecil yang dilakukan boleh bertukar menjadi dosa besar dengan beberapa
keadaan:
 4

a. Ambil mudah dosa kecil.

b. Merasa gembira dengan dosa kecil yang dilakukan.
c. Meringankan dosa kecil dengan lindungan Allah s.w.t untuknya.
d. Menzahirkan maksiat.

‫و قد تهر هللا تعاى‬ ‫كل أميت معا ى إ ا ااجماررون و إن من اهجاا أن يعمل الرجل لالليل عم ا م يبب‬
.‫فيقول عملت البا حة كذا و كذا و قد لات يسهر به و يبب يكشف تهر هللا عنه‬

Maksudnya:

Semua umatku diampunkan melainkan orang yang menzahirkan. Antara bentuk

menzahirkan adalah seorang yang melakukan amalan buruk pada waktu malam,
kemudian dipaginya keburukan yang dilakukan telah ditutup oleh Allah. Tetapi dia
berkata: aku telah melakukan sekian, sekian. Dia tidur dalam lindungan Allah dan dia
berpagi-pagi membuka lindungan Allah baginya.

e. Dosa yang dilakukan oleh orang alim yang diikuti:

‫من تن يف اإلت ام تنة تيئة كان عليه وز را و وز من عمل هبا‬

Maksudnya
Barangsiapa yang memulakan suatu amalan buruk, maka atasnya dosanya dan dosa
orang yang mengikutinya.

Dalil Galakan

Al-Quran

Surah as-Syura 42:25

َ ُ َۡ َ
٢٥ ‫َات َويَ ۡعل ُم َما تف َعلون‬
ِ ٔ‫ٱلس‬ ‫َو ُه َو ذٱَّلِي َي ۡق َب ُل ذ‬
َ ‫ٱتل ۡو َب َة َع ۡن ع َِبادِه ِۦ َو َي ۡع ُفوا ْ َعن ذ‬
ِ ِ

Maksudnya:
Dan Dia lah Tuhan yang menerima taubat dari hamba-hambaNya (yang bertaubat)
serta memaafkan kejahatan-kejahatan (yang mereka lakukan); dan Ia mengetahui akan
apa yang kamu semua kerjakan.

Hadis

ِ ِ َ ‫استَ غْ َف َر َوإِ ْن َع‬

َ ْ ‫اد ِ ِْف اليَ ْوم َس ْبع‬
‫ وحسنه ابن‬،‫ْي َم َّرًة )) رواه أبو يعلى وأبو دادود والرتمذي والبزار‬ ْ ‫َصر َم ِن‬
َ ‫َما أ‬
804 ‫ ص‬1 ‫كثري ِف تفسريه جزء‬.

Maksudnya:
Tidaklah dianggap melanjutkan perbuatan keji orang yang memohon ampun,
meskipun dalam sehari ia ulangi sebanyak 70 kali.” (HR. Abu Ya’la, Abu Daud, At-
 5

Tirmidzi dan Al Bazzar dalam musnadnya, Ibnu Katsir mengatakan: hadis hasan;
tafsir Ibnu Katsir, 1/408.

Latihan Kejiwaan

Bagi membentuk diri agar sentiasa bermohon keampunan Allah, maka seorang hamba perlu
meyakini bahawa rahmat Allahs.w.t itu amat luas sekali dan tidak terbatas sama sekali
dengan tawaran pengampunan yang sentiasa terbuka. Ini bersesuaian dengan firman Allah
s.w.t dalam surah al-Zumar 39: 53

ُ ‫ِيعا ِۚ إنذ ُهۥ ُه َو ۡٱۡ َغ ُف‬

ً َ َ ُ ُّ َۡ َ‫ذَۡ ذ ذ ذ‬ ْ ُ َ ۡ َ َ ۡ ُ َ ٰٓ َ َ ْ ُ َ ۡ َ َ ‫ُ ۡ َ َ َ ذ‬
‫ور‬ ِ ‫س ِهم َل تقنطوا مِن رۡحةِ ٱّللِِۚ إِن ٱّلل يغفِ ُر ٱَّلنوب َج‬
ِ ‫۞قل يَٰعِبادِي ٱَّلِين أۡسفوا لَع أنف‬
٥٣ ‫ِيم‬ ُ ‫ٱلرح‬
‫ذ‬

Maksudnya:

Katakanlah (Wahai Muhammad): "Wahai hamba-hambaKu yang telah melampaui

batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat), janganlah
kamu berputus asa dari rahmat Allah, kerana esungguhnya Allah mengampunkan
segala dosa. Sesungguhnya Dialah jua yang Maha Pengampun, lagi Maha
Mengasihani

Di samping itu, seorang hamba perlu mengenalpasti faktor-faktor yang menghalang

kebanyakan manusia daripada bertaubat dan seterusnya menolak faktor-faktor itu. Antara
faktor-faktor tersebut adalah:

a. Merasakan bahawa balasan atas maksiat itu masih lambat. Sekiranya seorang hamba
merasakan bahawa balasan atas maksiat itu masih lambat, maka hendaklah dia
merenungi orang-orang yang telah dibalas oleh Allah s.w.t tanpa tangguh. Hendaklah
juga dia melihat bagaimana ramainya manusia yang mati tanpa sempat dia bertaubat.

b. Kesukaran untuk meninggalkan kelazatan dan syahwat. Sememangnya kelazatan

dunia dan syahwat itu amat sukar untuk ditinggalkan melainkan bagi orang-orang
yang diberikan petunjuk oleh Allah s.w.t. Justeru itu, hendaklah memperbanyakkan
doa, mudah-mudahan Allah s.w.t akan mengurniakan kekuatan bagi meninggalkan
segala yang bertentangan dengan suruhanNya.

c. Terlampau bergantung kepada rahmat Allah s.w.t. Orang yang bergantung dengan
rahmat Allah dan meninggalkan taubat merupakan orang yang mempunyai pandangan
yang salah terhadap Allah s.w.t. Hendaklah diingatkan juga bahawasanya azab Allah
s.w.t itu amat keras dan amat berat sesekali.

FAEDAH TAUBAT

1. Menghidupkan jiwa yang resah kerana dosa.

2. Mendekatkan diri kepada Allah S.W.T .
3. Meningkatkan ketaqwaan diri.
4. Membenteras tipu-daya syaitan yang selama ini memerangkap manusia dengan
berbuat dosa dan maksiat.
 6

5. Memperolehi kemuliaan dan anugerah Allah S.W.T. dalam hidup di dunia dan
akhirat.

WARAK

Hasil taubat yang murni menghasilkan warak. Warak adalah menghitung dan menganalisa
perkara-perkara yang dibenci oleh Allah s.w.t. Ianya merangkumi seluruh aspek dalam
kehidupan termasuk soal makanan, nafkah, harta dan sebagainya. Jiwa insan yang telah
benar-benar berazam untuk kembali ke jalan Allah s.w.t. akan memastikan dirinya memilih
sesuatu perkara dalam keadaan yang halal dan diberkati Allah s.w.t (al-Muhasibi 2003:154).

Keterangan

Intipati dalam warak adalah meninggalkan sesuatu yang menjadi keraguan pada status
sesuatu perkara untuk memilih perkara yang sama sekali tidak diragukan serta menghisab
setiap hal yang dibenci Allah s.w.t baik tindakan fizikal, hati atau anggota tubuh badan dan
menjauhkan diri dari meninggalkan segala perkara yang telah difardukan, baik dalam hati
mahupun anggotan badannya (al-Muhasibi 2003:153).

Wara’ itu akan sempurna bila terdapat di dalamnya empat perkara: dua perkara wajib
ditinggalkan dan dua perkara, di mana salah satu dari keduanya hendaknya ditinggalkan kuat
khawatir perkara tersebut dibenci oleh Allah, dan yang keempat hendaknya ditinggalkan
kerana hati-hati dan menjaga kemungkinan.

Adapun dua perkara yang wajib ditinggalkan adalah: Pertama dengan meninggalkan
apa yang dilarang oleh Allah ‘Azza wa Jalla, seperti yang terkait dengan hati. Misalnya
kesesatan, bidah, kefanatikan (berlebih-lebihan) di dalam ucapan yang tidak mengandung
kebenaran dan tidak menyakini kecuali yang hak. Kedua adalah wajib meninggalkan apa
yang diharamkan kepada hati dan seluruh anggota jasmani. Ketiga adalah meninggalkan
sesuatu yang masih syubhat, khawatir akan jatuh kepada keharaman dan yang keempat
adalah meninggalkan kelebihan sekalipun halal (Al-fadhul, kerana khawatir dengannya
menjadi penyebab perbuatan yang haram. Contohnya seperti meninggalkan berlebih-lebihan
di dalam ucapan, agar tidak menimbulkan kedustaan, ghibah dan lain-lain, yang diharamkan
oleh Allah SWT. Adapun kefakiran merupakan pembantu untuk wara’, dan tidak wajib
ditinggalkan atau dikesampingkan. Dalil untuk ini banyak sekali di dalam Al-Quran maupun
di dalam as-Sunnah. Maka dari itu wajib bagi manusia untuk meninggalkan apa yang
diharamkan oleh Allah, ataupun syubhat.

Dengan demikian, wara’ itu adalah penyucian hati dan raga. Akan tetapi, bagi seorang
hamba harus hati-hati, jangan sampai ia merasa wara’ kerana dirinya berada di dalam
keadaan tidak memiliki sesuatu lantas dirinya mengaku sebagai seorang yang wara’ dan
disaat ia dapat meninggalkan apa yang dibenci oleh Allah ‘Azza wa Jalla, atau pada waktu
dirinya menerima bala’ (ujian) khawatir siksaNya bertambah, lalu menampakkan wara’.
Akan tetapi ketika dirinya dalam keadaan mampu, jiwanya tidak lagi wara’ dan memenuhi
apa yang menjadi kehendaknya. Sesungguhnya sikap wara’ itu tidak akan tampak kecuali ia
sedang berada dalam ujian Allah, iaitu untuk meninggalkan syahwat, dimana dirinya
mempunyai kemampuan untuk berbuat (Al-Najjar 2000: 237).
 7

Sifat warak perlu diwujudkan dalam apa jua keadaan sekalipun samada warak pada
anggota zahir mahupun batin. Warak zahir dapat dilatih melalui pengendalian harta
kekayaan, sedangkan warak batin adalah menghilangkan rasa permusuhan dan dengki dalam
hati. Orang yang warak sama sekali tidak akan memiliki penyakit jiwa kerana sifat warak
merupakan hasil dari taubat hati dan seluruh anggota jasmani. Sikap inilah yang
mendatangkan ketenangan jiwa.

Dalil Galakan

Al-Quran
Surah al-Nur 24:15

٥١ ‫يم‬ٞ ‫ع ِظ‬ َ ‫م َوت َۡح‬ٞ ‫س لَ ُكم بِِۦه ِع ۡل‬

َّ َ‫سبُونَ ۥهُ هَيِ ٗنا َو ُه َو ِعند‬
َ ِ‫ٱَّلل‬ َ ‫إِ ۡذ تَلَقَّ ۡونَ ۥهُ بِأ َۡل ِسنَتِ ُك ۡم َوتَقُولُونَ بِأ َ ۡف َوا ِه ُكم َّما لَ ۡي‬
Maksudnya:
Iaitu semasa kamu bertanya atau menceritakan berita dusta itu dengan lidah kamu,
dan memperkatakan dengan mulut kamu akan sesuatu yang kamu tidak mempunyai
pengetahuan yang sah mengenainya; dan kamu pula menyangkanya perkara kecil,
pada hal ia pada sisi hukum Allah adalah perkara yang besar dosanya.

Hadis

‫اْلَ اَ َل‬ ْ ‫ إي َّن‬: ‫صلَّى هللاُ َعلَْي يه َو َتلَّ ََ يَ ُق ْو ُل‬ ‫ي‬ ‫ان ب ين ب يش ٍْي يضي هللا عْن اما قَ َ ي‬ ‫عن أيَِب عب يد هللاي الن ي‬
َ ‫ت َ ُت ْو َل هللا‬
ُ ‫ ََس ْع‬:‫ال‬ َ ُ َ ُ َ َ ْ َ ْ ‫ُّع َم‬ ْ َْ ْ َ
‫اتتَ ْب َرأَ لي يديْني يه‬ ‫ي‬
ْ ‫ فَ َم ين اتَّ َقى الشُّبُ َاات فَ َق ْد‬،‫َّاس‬ ‫ات اَ يَ ْعلَ ُم ُا َّن َكثيْي ٌر يم َن الن ي‬ ْ ‫ّي َوإي َّن‬
ٌ ِ‫اْلََر َام بَي‬
ٌ ‫ّي َوبَْي نَ ُا َما أ ُُم ْوٌ ُم ْشتَبي َا‬ ٌ ِ‫بَي‬
‫ أَ اَ َوإي َّن لي ُك يِل‬،‫ك أَ ْن يَ ْرتَ َع فيْي يه‬ ُ ‫اْلي َمى يُ ْو يش‬
ْ ‫عى َح ْو َل‬
َ ‫الراعي يَ ْر‬
‫ َك َّ ي‬،‫اْلريام‬ ‫ي‬ ‫ي‬ ‫ي‬
ََْ ‫ َوَم ْن َوقَ َع يف الشُّبُ َاات َوقَ َع يف‬،‫َوع ْرضه‬
‫ي يي‬
‫هللا ََما يمه أَ اَ وإي َّن ييف ْ ي‬ ‫ك يِحى أَ اَ وإي َّن يِحى ي‬ ‫ي‬
‫ت فَ َس َد‬ ْ ‫اهجَ َس ُد ُكلُّهُ َوإيذَا فَ َس َد‬
ْ َ َ‫صل‬ َ ‫ت‬ َ ‫ضغَةً إيذَا‬
ْ ‫صلَ َح‬ ْ ‫اهجَ َسد ُم‬ َ ُُ َ َ َ ً ٍ ‫َمل‬
‫ي‬ ُّ
(َ‫ب ) وا البخا ي ومسل‬ ُ ‫اهجَ َس ُد ُكلهُ أَ اَ َور َي الْ َق ْل‬ ْ
Dari Abu Abdillah Nu’man bin Basyir radhiallahuanhu dia berkata, Saya mendengar
Rasulullah shallallahu`alaihi wa sallam bersabda, "Sesungguhnya yang halal itu jelas dan
yang haram itu jelas. Di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhat (samar-
samar) yang tidak diketahui oleh orang banyak. Maka siapa yang takut terhadap syubhat
berarti dia telah menyelamatkan agamanya dan kehormatannya. Dan siapa yang terjerumus
dalam perkara syubhat, maka akan terjerumus dalam perkara yang diharamkan. Sebagaimana
penggembala yang menggembalakan hewan gembalaannya di sekitar (ladang) yang dilarang
untuk memasukinya, maka lambat laun dia akan memasukinya. Ketahuilah bahwa setiap raja
memiliki larangan dan larangan Allah adalah apa yang Dia haramkan. Ketahuilah bahwa
dalam diri ini terdapat segumpal daging, jika dia baik maka baiklah seluruh tubuh ini dan jika
dia buruk, maka buruklah seluruh tubuh; ketahuilah bahwa dia adalah hati “. (Riwayat
Bukhari dan Muslim)

Latihan Kejiwaan

1. Sifat warak dapat terbentuk daripada perasaan takut kepada Allah s.w.t. Keadaan hati
yang takut kepada Allah s.w.t ini dapat diwujudkan melalui makrifat (mengenal Allah
 8

s.w.t dengan baik). Ianya dapat dilaksanakan dengan hati yang benar-benar mengenal
keagungan Allah s.w.t dan meneliti segala perkara-perkara yang menjadi kemurkaan-
Nya. Semakin besar kadar makrifat dalam hati seseorang, maka akan semakin besar
juga rasa takutnya kepada Allah s.w.t. (al-Muhasibi 2003:154).

2. Hal ini dapat diatasi melalui penerapan dan amalan sifat qanacah (menerima apa yang
ada) dan tawaduc (rendah hati) perlu dihadirkan dalam diri setiap insan. Kedua-dua
sifat ini merupakan lawan dari sifat takathur (suka menimbun harta) dan al-kibr
(sombong). Seseorang yang padanya ada sifat tawaduc di dunia, bererti dia telah
membersihkan hatinya dari sifat sombong dan tiada keinginan untuk menjadi terkenal
dan masyhur serta terhindar darinya dari berbagai dosa tentang keseronokkan dunia.
Begitu juga dengan sifat qanacah terhadap harta yang diperolehinya. Sifat ini
menatijahkan dirinya untuk tidak bersangat-sangat dalam menimbun harta dan
mencari kekayaan. Dirinya akan berasa rela walaupun dengan rezekinya yang sedikit
dan sentiasa berasa cukup dengan harta yang dimilikinya (al-Muhasibi 2003:64).
Akan tetapi, bagi seorang hamba harus berhati-hati, jangan sampai dia merasa warak
hanya apabila dirinya tidak memiliki sebarang harta atau dalam keadaan fakir dan
miskin lantas dengan itu dia mengaku sebagai seorang warak. Begitu juga di saat dia
dapat meninggalkan apa yang dibenci Allah s.w.t. Sebab keadaan ini dibimbangi akan
dimasuki penyakit riyak. Tetapi, berbeza dirinya apabila dia dalam keadaan mampu,
jiwanya tidak lagi warak dan memenuhi apa yang menjadi kehendaknya.
Sesungguhnya, sikap warak itu tidak akan nampak kecuali seorang hamba itu berada
dalam ujian Allah s.w.t dengan meninggalkan syahwat (al-Najar 2004a: 237).

3. Wara’ akan dapat dilakukan secara sempurna dengan empat hal: dua hal wajib
ditinggalkan dan dua hal lain, salah satunya sebaiknya dihindari kerana khawatir
termasuk bahagian yang dibenci oleh Allah swt, dan satunya lagi hendaklah
ditinggalkan sebagai pembentengan diri.
Dua hal yang wajib ditinggalkan ialah salah satunya, hal yang dilarang oleh Allah,
yakni tekad hati untuk melakukan kesesatan dan bidaah dan berlebih-lebihan dalam
mengeluarkan kata-kata yang tidak benar.

Yang kedua ialah sesuatu yang dilarang oleh Allah swt untuk dilakukan atau
ditinggalkan melalui batin dan anggota badan.

Adapun salah satu dari dua hal yang lainnya adalah meninggalkan berbagai hal
syubhat kerana takut terjerumus dalam hal keharaman sementara ia tidak mengetahui
sacara pasti. Dan hal tersebut dilakukan sebagai upaya untuk menyempurnakan
kewarakkan. Dan yang kedua adalah meninggalkan sebagian barang haram yang
dikhawatirkan menjadi penyebab dan pembuka pintu haram. Misalnya, meninggalkan
perkataan yang berlebihan agar tidak membawa kepada dusta, dan ucapan-ucapan
lainnya yang diharamkan oleh Allah swt.

Tindakan di atas sangat membantu untuk melakukan kewarakkan . dan yang menjadi
dalilnya adalah Al-Quran dan As-sunnah. Manusia wajib meninggalkan hal yang
memang harus ditinggalkan atau hal yang jelas-jelas syubhat. Dengan demikian,
warak adalah menyucikan hati dan berbagai anggota badan.

Faedah Warak
 9

1. Terhindar dari azab Allah, fikiran menjadi tenang dan hati menjadi tenteram.
2. Menahan diri dari hal yang dilarang.
3. Tidak menggunakan waktu untuk hal-hal yang tidak bermanfaat.
4. Mendatangkan cinta Allah kerana Allah mencintai orang-orang yang warak.
5. Doanya akan dikabulkan, kerana manusia jika mensucikan makanan, minuman dan
bersikap wara’, lalu mengangkat kedua tangan nya untuk berdoa, maka doa nya akan
segera dikabulkan.
6. Mendapatkan keredaan Allah dan bertambahnya kebaikan.

ZUHUD

Jiwa yang dapat mengenalpasti kebencian Allah s.w.t. sepenuhnya akan mewujudkan sifat
zuhud. Zuhud bukanlah bererti larangan terhadap kenikmatan dunia dan jiwa, akan tetapi
zuhud yang dimaksudkan adalah zuhud dengan meninggalkan dan membenci sesuatu yang
tidak disukai Allah s.w.t dengan mengekang keinginan hawa nafsu dan tabiatnya. Yakni,
seseorang itu hendaklah membebaskan dirinya dari pengaruh jiwa dan dunia serta mengajak
jiwanya untuk memperhatikan ajakan Allah s.w.t. untuk mengabdi kepada-Nya (al-Muhasibi
2003:155).

Keterangan

Islam menggalakkan manusia mencari harta sebanyak mungkin, tetapi awas jangan sampai
menjadi manusia yang tamak, rakus, bakhil dan sebagainya. Sebaliknya, Islam juga tidak
mahu hamba hidup menderita, merempat, mengemis kerana dengannya kita akan jadi hina.
Sebab itu, sifat zuhud yang disemai dan ditanam dalam jiwa itu perlulah digabungjalinkan
dengan sifat-sifat mahmudah yang lain seperti sifat qanacah (merasa cukup dengan apa yang
ada), bersyukur dan bertafakur dengan segala nikmat pemberian Allah s.w.t., sifat pemurah,
memendekkan angan-angan, melakukan taubat, bersuci, menjauhkan rasa besar hati, tetap
dengan tawaduc, memakmurkan hati dengan takwa, tidak berhenti-henti merasa sedih dalam
menghadapi dunia yang datang padanya dan berbagai-bagai lagi (al-Muhasibi 2003:158).

Oleh sebab itu, dalam soal mengumpul harta kekayaan, tidaklah bererti ianya
memberi alasan supaya kita tidak perlu bekerja kuat. Cukup sekadar apa yang telah tersedia
dan tidak perlu berusaha untuk mendapat nikmat yang lebih dari yang tersedia ada. Anggapan
ini adalah tidak menepati perlaksanaan zuhud yang sebenar, kerana ianya memungkinkan kita
menjadi umat yang lemah dan tidak bertamadun serta memudahkan musuh-musuh Islam
untuk menipu dan menghancurkan kita. Perlu ditegaskan disini bahawa zuhud yang benar
memerlukan kerajinan berusaha dalam pelbagai bidang selagi ianya tidak menyalahi syariat.
Ia adalah untuk memenuhi amar makruf yang mempunyai pelbagai keperluannya. Sebab
a’mar macruf yang dituntut dalam Islam tidak terlaksana dengan sempurna lantaran kekayaan
yang diusahakan oleh orang-orang Islam yang tidak bersifat zuhud. Membina sifat tamak dan
rakus dalam diri menyebabkan usaha kebaikan terbantut bahkan mewujudkan kerosakan
kehidupan di dunia dan akhirat.

Zuhud pada tiga perkara: ianya tidak dinamakan zuhud melainkan dengannya:
melepaskan tangan dari memiliki sesuatu, dan jauhkan diri dari perkara yang haram, dan
melupai dunia dengan membanyakkan waktu-waktu untuk beribadat(Lutfi Ibrahim 1983:39).

Justeru, zuhud melatih jiwa agar tidak menjadi hamba kebendaan, mudah terpesona
dengan keindahan dan kesenangan sehingga lupa untuk bersyukur dengan nikmat-nikmat-
 10

Nya. Kemegahan duniawi hanyalah sementara sedangkan yang kekal adalah amalan-amalan
yang soleh di sisi Allah s.w.t.

Dalil Galakan

Al-Quran
Surah Ghafir 40:38-39

ُ‫ِه َدار‬ ‫ ذ‬ٞ َٰ َ َ َ ۡ ُّ ُ َٰ َ َ ۡ

َ ِ َ‫ِإَون ٱٓأۡلخ َِرة‬ َٰ َ َ ‫َ َٰ َ ۡ ِ ذ‬ َ ‫َ َ َ ذ ٓ َ َ َ َ َٰ َ ۡ ِ ذ ُ َ ۡ ُ ۡ َ َ ذ‬
‫ يقوم إِنما ه ِذه ِ ٱۡليوة ٱدلنيا متع‬٣٨ ِ‫ون أهدِكم سبِيل ٱلرشاد‬
ِ ‫وقال ٱَّلِي ءامن يقوم ٱتبِع‬
َۡ
٣٩ ِ‫ٱۡق َرار‬

Maksudnya:

Dan berkatalah pula orang beriman itu: "Wahai kaumku! Turutlah (nasihatku), aku
akan menunjukkan kepada kamu jalan yang benar. Wahai kaumku! Sesungguhnya
kehidupan dunia ini hanyalah kesenangan (untuk sementara waktu sahaja), dan
sesungguhnya hari akhirat itulah sahaja negeri yang kekal.

Hadis

Maksudnya:
Daripada Abu al-'Abbas Sahlu ibn Sa'ad al-Saa'idie r.a. beliau berkata: Seorang lelaki telah
datang menemui Nabi SAW lalu berkata: Wahai Rasulullah! Tunjukkan daku suatu amalan
yang apabila aku lakukannya, aku dikasihi oleh Allah dan dikasihi oleh manusia. Baginda
bersabda:Zuhudlah engkau terhadap dunia, nescaya Allah kasihkan engkau dan zuhudlah
terhadap apa yang ada pada manusia, nescaya manusia akan mengasihimu.
Hadis riwayat lbnu Majah dan lain-lain dengan sanad-sanad yang baik.

Latihan Kejiwaan

1. Membina rasa takut kepada neraka Allah s.w.t yang akan membakar mereka yang tenggelam
dalam dunia.
2. Merindukan dirinya kepada nikmat akhirat bagi orang yang mengenepikan dunia.
3. Menyucikan diri daripada selain Allah s.w.t.
4. Zuhud dapat diperolehi bilamana dapat berusaha kepada perkara-perkara berikut:
 11

4.1 menjaga diri di kala lahirnya keinginan-keinginan

4.2 lari dari tempat-tempat kekayaan
4.3 mengambil perkara yang maklum ketika berhajat

Faedah Zuhud

1. Menghindari fitnah harta benda

Hidup berzuhud dapat menghindari fitnah dunia yang bersifat memperdayakan malah
orang yang berzuhud itu mampu menangani semuanya itu dengan sebaik-baiknya.

2. Qanaah
Mata rantai bagi zuhud adalah qanaah iaitu perasaan cukup dan reda menerima
pemberian Allah s.w.t. sekalipun sedikit menurut pandangan orang lain.

3. Hidup besederhana
Sebagai natijah daripada hidup zuhud ialah memilih hidup sederhana, yakni sederhana
dalam pakaian, sederhana dalam makanan dan sederhana dalam tempat tinggal sesuai
dengan contoh kehidupan Rasulullah s.a.w

4. Berlumba-lumba untuk persediaan di hari akhirat

Kehidupan zuhud yang ditunjukkan Rasulullah s.a.w bukanlah hasil daripada
kemalasan dan pengangguran. Baginda rajin bekerja tetapi hasil pekerjaan itu tidak
dinikmatinya sendiri, melainkan hanya diambil seperlunya sahaja dan selainnya
dihamburkan bagi kepentingan umat.

5. Tidak meminta-meminta
Bukanlah yang dinamakan zuhud orang yang suka meminta-minta kerana malas
bekerja. Zuhud itu tidaklah meninggalkan kerja dan berusaha, akan tetapi zuhud
adalah usaha yang dilakukan dengan hasil tangan sendiri.

SABAR

Sabar adalah tahap untuk mencapai reda, iaitu menerima pemberian Allah s.w.t tanpa disertai
rasa mengeluh walaupun sedikit (al-Muhasibi 2003:171). Sepertimana firman Allah Tacala
dalam al-Qur’an, al-Kahfi 18:28:

ََ ُ ُ ۡ َُۡ َ ََۡ ُ َۡ َ َ ُ ُ َ َ ۡ َ َٰ َ َ ۡ
‫يدون َو ۡج َه ُه ۖۥ َوَل‬ ُ‫َ ۡ ۡ َۡ َ َ َ َ ذ َ َۡ ُ َ َذ‬
‫ينة‬ِ‫تعد عيناك عنهم ترِيد ز‬ ‫ش ي ِر‬ ِ ِ ‫وٱص ِِب نفسك مع ٱَّلِين يدعون ربهم بِٱۡغدوة ِ وٱۡع‬
ٗ ُ ُ ُ ُ ۡ َ َ َ َ ُ َٰ َ َ َ َ ‫ۡ َ َ ذ‬ َ ُ َ ۡ َ َ ۡ َ ۡ َ ۡ َ ۡ ُ َ َ ۖ‫ۡ َ َ َٰ ِ ُّ ۡ َا‬
٢٨ ‫ٱۡليوة ٱدلني وَل ت ِطع من أغفلنا قلبهۥ عن ذِكرِنا وٱتبع هوىه وَكن أمرهۥ فرطا‬

Maksudnya:
Dan jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadat
kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan keredaan
Allah semata-mata; dan janganlah engkau memalingkan pandanganmu daripada
mereka hanya kerana engkau mahukan kesenangan hidup di dunia; dan janganlah
engkau mematuhi orang yang Kami ketahui hatinya lalai daripada mengingati dan
mematuhi pengajaran Kami di dalam al-Qur’an, serta ia menurut hawa nafsunya, dan
tingkah-lakunya pula adalah melampaui kebenaran.
 12

Keterangan

Di dalam kitabnya, Al Washaya, Al-Muhasibi berkata: Jika kalian mendapatkan ujian dalam
bentuk derita dan kesulitan, maka kala itu kalian wajib berjuang untuk menjadi seorang yang
sabar dalam penderitaan itu, kerana yang demikian itu merupakan ujian dari Allah swt kepada
seorang hambaNya. Jauhilah mengeluh dan tidak rela dengan qadha’ Allah itu. seorang sabar
adalah seorang yang dapat menahan kemarahannya dengan kesedarannya, sebab di saat itu ia
boleh marah akan tetapi ia memilih sabar, ia lebih memilih mempergunakan akalnya
sehingga dapat menahan kemarahannya, seperti halnya Nabi Ya’qub. Di saat ia menahan
sabar kerana kehilangan Nabi Yusuf di mana menurut saudara-saudaranya Yusuf telah di
makan serigala. Sementara mata Nabi Ya’qub memutih kerana derita yang diterimanya, akan
tetapi ia dapat menahan kemarahannya.

Seorang yang sabar yang dapat menahan kemarahannya menunjukkan kekuatan untuk
menahan emosinya dan menunjukkan ketahanannya dalam memikul derita jiwanya. Sabar
yang demikian bukan merupakan sikap passif, akan tetapi merupakan sikap penuh “percaya
diri” dan merasa tenang dalam menerima ketentuan dari Allah swt. (Al-Najjar 2000: 242).

Dalam buku Al-Washaya Al-Muhasibi berkata, “Jika kalian diuji dengan suatu
kesusahan dan musibah, ketika itu kalian wajib berjihad untuk sabar di saat menghadapi
berbagai kesusahan sebab hal tersebut (timpaan musibah) adalah pandangan Allah swt
kepada hambaNya. Jauhilah mengeluh oleh kalian dan tidak reda pada qada’.”

Tingkatan sabar padanya tiga bahagian. Ianya termasuklah hal-hal berikut:

[pertama] pangkat yang lebih tinggi dan lebih kuat bahawa menghinakan ia akan yang
menyeru keinginan hingga tiada ada tinggal baginya kekuatan. Dan tiada dapat sampai
kepada ini pangkat melainkan dengan mengekalkan sabar dan dengan lama bersungguh-
sungguh, dan orang yang sampai kepada ini pangkat masuk didalam perhimpunan sekalian
mereka yang dikenalkan bagi mereka itu:

Surat Al Ahqaaf 46:13

َ ُ َۡ ُ َ َ َ ٌ َ َ َ ْ َ ۡ ‫ذ ذ َ َ ُ ْ َ ُّ َ ذ ُ ُ ذ‬
١٣ ‫ٱس َتقَٰ ُموا فَل خ ۡوف عل ۡي ِه ۡم َوَل ه ۡم َي َزنون‬ ‫إِن ٱَّلِين قالوا ربنا ٱّلل ثم‬
Maksudnya:
Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: "Tuhan
kami ialah Allah", kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul (dengan
pengakuan iman dan tauhidnya itu), maka tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang
tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.

Ertinya: Bahawasanya mereka yang berkata: tuhan kami Allah Ta’ala (ertinya
mengesakan mereka itu akan Allah Ta’ala) kemudian melazimkan mereka itu akan ta’at maka
tiada ada kekutukan atas mereka itu dan tiada mereka itu duka cita dan mereka itu yang
diseru dengan.

Surah al-Fajr 89:27-30

ُ ۡ ُ ۡ َ ٗ ۡ ‫ۡ ٓ َ َٰ َ َ َ َ ٗ ذ‬ ُ ‫َ ٰٓ َ ذ ُ َ ذ ۡ ُ ۡ ُ ۡ َ ذ‬
٣٠ ‫ َوٱدخ ِِل َج ذن ِِت‬٢٩ ‫ فٱدخ ِِل ِِف ع َِبَٰدِي‬٢٨ ‫ض ذية‬
ِ ‫اضية مر‬
ِ ‫كر‬
ِ ِ ‫ج ِِع إَِل رب‬
ِ ‫ ٱر‬٢٧ ‫يأيتها ٱنلفس ٱلمطمئِنة‬
 13

Maksudnya:

(Setelah menerangkan akibat orang-orang yang tidak menghiraukan akhirat, Tuhan

menyatakan bahawa orang-orang yang beriman dan beramal soleh akan disambut
dengan kata-kata): "Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap
dengan kepercayaan dan bawaan baiknya."Kembalilah kepada Tuhanmu engan
keadaan Engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di
sisi Tuhanmu)

� Pangkat kedua iaitu pangkat yang pertengahan, bahawa tiada lemah ia daripada
berperang, maka sentiasa yang membangkitkan akan agama melawan yang membangkitkan
hawa nafsu, tetapi terkadang menang menyeru kepada agama, dan iaitu akal pada ketika itu
hasil oleh sabar. Dan terkadang menang tentera syaitan dan iaitu keinginan dan yang yang
menyeru kepadanya, dan pada ketika itu telah luput oleh sabar, dan orang yang ada pada ini
pangkat masuk didalam puak yang bersungguh-sungguh.

Surat At Taubat 9:102

ٌ ‫ ذرح‬ٞ‫ٱّلل َغ ُفور‬
‫ِيم‬ َ ‫ٱّلل أَن َي ُتو‬
َ ‫ب َعلَ ۡيه ۡم إ ذن ذ‬ َ َ َ ٗ َٰ َ ٗ َ َ ْ ُ َ َ ۡ ُ ُ ْ ُ َ َ ۡ َ ُ َ َ َ
ُ ‫اخ َر َسيَ ًئا َع َس ذ‬ ‫وءاخرون ٱعَتفوا بِذنوب ِ ِهم خلطوا عمَل صل ِحا وء‬
ِ ِۚ ِ ِ
١٠٢
Maksudnya:
Dan (sebahagian) yang lain mengakui dosa-dosa mereka. Mereka telah mencampur
adukkan amal yang baik dengan amal yang lain, yang buruk. Mudah-mudahan Allah
akan menerima taubat mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha
Mengasihani.

Ertinya: yang mencampur oleh mereka itu akan amal yang baik dan lain yang jahat, mudah-
mudahan diterima Allah Ta’ala akan taubat mereka itu.

Dan alamat bagi orang yang didalam pangkat itu bahawa meninggalkan ia akan
setengah keinginan, iaitu keinginan yang da’if, dan lemah ia daripada keinginan yang kuat,
dan terkadang meninggalkan ia akan keinginan yang kuat pada setengah masa, tiada pada
setengah masa yang lain, dan ia sentiasa duka cita atas lemahnya, dan berkekalan ia melawan
akan hawa nafsunya dan memerangi nya, maka inilah perang yang lebih besar.

� Dan [yang ketiga] pangkat yang lebih rendah, iaitu bahawa kuat oleh orang yang
menyeru kepada keinginan nafsu, dan kalah oleh yang menyeru kepada agama, dan menang
oleh hawa nafsu, dan menyuruh diri oleh hati itu kepada tentera syaitan, dan mereka yang
empunya pangkat itu setengah daripada puak yang dikenalkan bagi mereka itu.

Surat As Sajdah 32:13.

َ ۡ َ ِ ‫ٱۡل ذنةِ َوٱنلذ‬

َ ‫َجع‬ ۡ َ َ ‫ُ َ َٰ َ َ َ ۡ َ ذ ۡ َ ۡ ُ َ َ َ ۡ َ َ ذ َ َ ذ‬ َۡ ‫َ َۡ ََۡ ُذ‬
١٣ ‫ني‬ِ ‫اس أ‬ ِ ‫كن حق ٱۡقول م ِِّن َلمَلن جهنم مِن‬ ِ َٰ ‫َول ۡو شِئنا ٓأَلتينا ُك نف ٍس هدىها ول‬
 14

Maksudnya:
Dan (bagi menolak rayuan itu Allah Taala berfirman): "Kalaulah Kami telah tetapkan
persediaan (memberikan hidayah petunjuk untuk beriman dan beramal soleh kepada
tiap-tiap seorang dengan ketiadaan usaha dari masing-masing), nescaya Kami berikan
kepada tiap-tiap seorang akan hidayah petunjuknya (sebelum masing-masing
meninggal dunia, supaya tidak terkena azab di akhirat); tetapi telah tetap hukuman
seksa dariKu: ` Demi sesungguhnya! Aku akan memenuhi neraka Jahannam dengan
semua jin dan manusia (yang pada masa hidupnya tidak berusaha untuk beriman dan
beramal soleh)".

Ertinya: Demi Allah selagi memenuhkan oleh Kami akan api neraka jahannam daripada jin
dan manusia sekaliannya.
Dan bagi orang yang pada pangkat itu dua alamat, salah satu daripada keduanya
bahawa berkata ia: aku ingin akan taubat, tetapi teruzur atas aku, maka tiada loba aku
padanya, maka orang itu yang putus asa lagi yang binasa.

Alamat yang kedua bahawa tiada ada tinggal padanya keinginan kepada taubat, tetapi
berkata ia: Allah Ta’ala sangat pemurah, sangat pengampun, sangat kasih sayang, terkaya ia
daripada taubatku, maka syurga yang lusa itu tiada sempit ia daripada aku, maka orang ini
telah jadi akalnya tuan bagi keinginan. Dan tiada memakai ia akan dia melainkan pada
mencari helah bagi menunaikan keinginannya.

Manusia itu tiada suci ia daripada dua keadaan. Pertama, keadaan yang setuju dengan
keinginan. Kedua yang menyalahi akan keinginan. Adapun yang setuju dengan keinginan
seperti sihat dan selamat dan kekayaan dan kemegahan maka sangatlah perlunya kepada
sabar. Kerana jika tiada ia sabar nescaya melampaui ia dan berlebih-lebihan ia pada bersedap-
sedap dan mengikut keinginan. Maka jatuh ia di dalam kebinasaan. Dan sabar atas yang
pertama itu lebih sukar. Berkata sahabat radiallhu anhum: disudi akan kami dengan
percubaan kesusahan maka sabar oleh kami, dan disudi kami dengan percubaan kesenangan
maka tiada kami sabar) bermula maka sabar padanya bahawa tiada cenderung ia akan
kepadanya, dan mengetahui ia kan sekalian yang demikian itu pertaruhan pada sisinya, selagi
akan diambil daripadanya pada masa yang hampir, dan bahawa tiada berlebih-lebihan ia pada
bersedap-sedap dengan dia, dan bahwa tiada lalai ia kerananya.

Adapun yang kedua iaitu barang yang menyalahi ia akan hawa nafsu terdapat empat
bahagian:
1. Mengerjakan ta’at, dan bermula nafsu liar ia daripada setengahnya dengan sebab
malas seperti sembahyang, dan daripada setengah dengan sebab kikir seperti
zakat, dan daripada setengahnya dengan sebab keduanya seperti haji dan perang
sabil. Dan sabar atas ta’at itu setengah daripada pekerjaan yang sukar, dan
berhajat orang yang mengerjakan ta’at itu kepada sabar pada tiga masa, masa yang
pertama pada permulaan mengerjakan ibadat dengan menghasilkan ikhlas dan
sabar daripada umpama riya’, masa yang kedua pada ketika mengerjakan ta’at,
supaya tiada malas ia daripada menunaikan segala fardhunya dan sunnatnya, masa
yang ketiga kemudian selesai daripada mengerjakannya dan iaitu sabar ia daripada
menyebutnya dan mendhohirkannya kerana riya’ dan sum’ah.

2. Meninggalkan segala maksiat, dan sungguhnya telah bersabda Rasulallah

Salallahu alaihi wa Sallam.
 15

‫ي‬
‫ار ُد من جار َد نَ ْفسه ييف ََاع ية ي‬
‫هللا‬ َ َُ َ َ ْ َ ‫الْ ُم َج‬
Ertinya: bermula yang berperang itu mereka yang memerangi ia akan nafsunya,
dan sabar daripada maksiat itu lebih sukar daripada sabar atas mengerjakan ta’at.

Hal ini sepertinya maksiat yang diadatkan, kerana bertolong-tolong padanya tentera
hawa nafsu dan tentera adat, maka jika berhimpun kepada keduanya oleh mudah
mengerjakannya nescaya tiada sabar daripadanya melainkan as-sidiq, ertinya: orang yang
banyak benar.Bermula yang demikian itu seperti mengumpat dan berdosa, dan berjahat pada
menolak akan yang demikian itu kepada sabar yang bersangatan.

3. Perkara yang tiada bersangkut paut dengan ikhtiar hamba, tetapi baginya ikhtiar
pada menolaknya, seperti menyakiti akan dia oleh orang lain dengan lidah tau
dengan tangannya, maka sabar atasnya dengan ketiadaan membalas. Telah
berfirman Allah Ta’ala dalam surat Ibrahim 14:13.
‫ذ َ َ َ ۡ َ ٰٓ َ ۡ ۡ َ ُّ ُ ۡ َ ُ ۡ َ ذ ذ‬ ‫ٓ َ َ ُ ذ‬ َ َ ُ ‫َ ۡ َذ‬ ْ ََ َ ‫ََ َ ذ‬
َ ‫ٱََٰٰۡلِم‬
‫ني‬ ِ ‫ۡرض َنا أ ۡو تلَ ُعودن ِِف مِلتِناۖ فأوَح إِل ِهم ربهم نلهل ِكن‬
ِ ‫ِين كف ُروا ل ُِر ُسل ِ ِه ۡم نلُخ ِرجنكم م ِۡن أ‬ ‫وقال ٱَّل‬
١٣

Maksudnya:
Dan berkatalah pula orang-orang yang kafir itu kepada Rasul-rasul mereka: "Demi
sesungguhnya, kami akan mengeluarkan kamu dari negeri kami atau kamu menjadi
seugama dengan kami". Lalu Tuhan wahyukan, kepada Rasul-rasulNya: "Demi
sesungguhnya! Kami akan membinasakan orang-orang yang zalim.

4. Perkara yang tiada masuk ia sama sekali dibawah ikhtiar, seperti mati suami atau
isteri dan insan yang dikasihinya, binasa harta dan segala bala, maka sabar atasnya
setinggi-tinggi segala pangkat. Berkata Ibn Abbas radiallahu anh :
Sabar didalam peranan atas tiga pangkat:
sabar atas menunaikan segala fardhu, dan baginya tiga ratus pangkata, dan sabar
atas yang diharamkan Allah Ta’ala, dan baginya enam ratus pangkat, dan sabar
atas bala pada ketika jatuh ia dengan terkejut, dan baginya sembilan ratus
pangkat)

Dalil Galakan

Al-Quran

Surah Al-Baqarah 2: 155

﴾٥١١﴿ َ‫صابِ ِرين‬

َّ ‫ت ۗ َوبَ ِش ِر ال‬ ٍ ‫ف َو ْال ُجوعِ َونَ ْق‬
ِ ‫ص ِمنَ ْاْل َ ْم َوا ِل َو ْاْلَنفُ ِس َوالث َّ َم َرا‬ ِ ‫َيءٍ ِمنَ ْالخ َْو‬
ْ ‫َولَنَ ْبلُ َونَّ ُكم بِش‬
Maksudnya:
Sungguh, akan Kami berikan ujian kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan,
kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan, berikanlah berita gembira kepada
orang-orang yang sabar.
 16

Hadis

‫وعن أيب مالك احلارث بن عاصم األشعري هنع هللا يضر راو راو رسوو للا روهطلا ملسو هيلع ال اور ش ر الامحان واحلمل‬
‫ما بْي السموات واألرض والصالة نور والصلرة برهان والصرب‬ ‫آلن أو‬ ‫امليزان وسبحان للا واحلمل‬
‫ضياء والقرآن حجة لك أو عليك كل الناس يغلو فبائع نفسه فمعتقاا أو موبقاا رواه مسلم‬

Maksudnya:
Abu Malik Al-Harits bin ‘Ashim Al-Asy’ari RA berkata bahwa Rasulullah SAW
bersabda, “Kesucian itu sebahagian dari iman, dan kalimat alhamdulillah memenuhi
timbangan. Kalimat subhanallah dan alhamdulillah memenuhi ruang yang ada di
antara langit dan bumi. Solat itu cahaya, sedekah itu bukti, sabar itu cerminan, Al-
Qur’an itu hujjah yang akan membela atau menuntutmu. Setiap manusia bekerja. Ada
yang menjual dirinya, ada yang membebaskan dirinya, dan ada pula yang
menghancurkan dirinya.” (HR. Muslim)

Latihan Kejiwaan

Bersabar itu dapat dilakukan dalam tiga hal iaitu:

1. Sabar dalam menjalankan ketaatan kepada Allah s.w.t, sabar untuk meninggalkan
kemaksiatan kepada Allah dan sabar ketika menerima musibah dunia (al-Muhasibi
1988:180). Pertama, sabar atas ketaatan sememangnya mempunyai banyak halangan
apatah lagi keadaan ini bukanlah sejajar dengan keinginan jiwa dan tabiatnya. Tabiat
liar nafsu menimbulkan rasa malas pada hati untuk melaksanakannya. Maka
kesabaran perlulah terlebih dahulu membaiki niat dan ikhlas, sabar dari riyak yang
merosakkan dan sabar untuk menguatkan azam. Ketika mengerjakan ketaatan pula
hendaklah sentiasa berjaga dan waspada dari dorongan yang boleh menyebabkan diri
untuk berhenti dari melakukan ketaatan (al-Muhasibi 2003:172).

2. Sabar dalam meninggalkan kemaksiatan. Ianya berkait dengan sabar atas segala
keinginan hawa nafsu yang menjadi urusan syaitan seperti kesihatan, keselamatan,
harta kekayaan, kedudukan dan semua jenis kelazatan dunia. Tidak dinafikan bentuk
kesabaran ini adalah berat. Namun, seorang hamba yang benar-benar telah bertekad
untuk berubah kepada kehidupan ketaqwaan maka dia perlu kuatkan jiwanya untuk
menimbulkan rasa sabar dalam semua urusan. Termasuklah sabar ketika marah.
Seorang yang sabar dalam menahan kemarahan menunjukkan kekuatan emosi dan
ketahanan jiwa dalam menanggung derita. Sabar yang sedemikian bukanlah
merupakan sikap yang pasif tetapi sabar yang mempunyai erti “percaya diri” dan
merasa tenang dalam menerima ketentuan dari Allah s.w.t. Hal ini penting kerana nafs
al-ammarah akan cenderung kepada sifat permusuhan dan ketertarikkannya daripada
kecenderungan-kecenderungan syahwat hingga melalaikan hak-hak Allah s.w.t. (al-
Muhasibi 2003:173).
 17

3. Sabar ketika menerima musibah pula adalah berjuang untuk mendapatkan sifat
sabar dalam ujian penderitaan dan kesulitan. Pengertian kesusahan ini termasuklah
menerima bala bencana seperti banjir, gempa bumi, kemiskinan, peperangan,
kesakitan, kefakiran, kematian dan sebagainya. Hadirkan dalam diri bahawa ujian itu
adalah dari Allah s.w.t. kepada seorang hamba-Nya dan menjauhi dari megeluh dan
tidak rela dengan qada’ Allah s.w.t itu (al-Muhasibi 2003:172).

Faedah Sabar
1. Di ampunkan dosa untuknya.
2. Allah SWT merasa malu kepadanya semasa di neraca timbangan dan membuka buku
catatannya diakhirat.
3. Allah SWT ingin mendengar sendiri ucapan hamba yang diuji-Nya (mukmin tersebut
sentiasa memuji-muji kebesaran Allah SWT dengan dia bersabar dan tidak mengeluh)
4. Di bebaskan daripada seksaan api neraka.
5. Di berikan kesihatan yang lebih baik daripada sebelumnya.
6. Di berikan ganjaran pahala tanpa batas.
7. Mendapat selawat dan rahmat daripada Allah SWT.
8. Mendapat balasan syurga.
9. Jaminan mendapat pertolongan Allah SWT.
10. Di berikan oleh Allah SWT sifat penyabar.

TAWAKAL

Tawakal adalah sandaran manusia terhadap Allah s.w.t dalam segala hal yang merangkumi
suatu rancangan tetap (keputusan) atau kemahuan (azam) yang disertai dengan ikhtiar dalam
melaksanakan rancangan tersebut (al- Muhasibi 1991:178). Tawakal bermaksud bergantung
kepada Allah s.w.t (al-Qushayri t.t: 417).

Keterangan

Tawakkal dapat menimbulkan ketenangan jiwa, keamanan dan ketenteraman bagi orang
mukmin. Keadaan yang demikian tidak dapat dirasakan secara benar kecuali orang-orang
yang bertawakal kepada Allah s.w.t. Orang mukmin merasakan bahawa segala urusan alam
tidak akan lepas dari genggaman Allah s.w.t. Allah s.w.t. menganugerahkan ketenteraman
dalam jumlah yang besar ke dalam hatinya. Ini menunjukkan bahawa penyerahan seorang
muslim kepada Tuhan semestinya dilakukan setelah dia berupaya melaksanakan
kewajipannya (al-Muhasibi 1991:178).

Apakah kita memahami dari semua itu bahwa setiap perbuatan manusia yang
berupaya untuk mendapatkan rezeki yang telah dibagikan dan diurus oleh Allah swt, dalam
Islam dianggap sebagai kekurangan dan dosa dalam tawakal? Al-Muhasibi menjawab
pertanyaan ini, “Yang wajib dilakukan manusia dalam tawakal yang difardhukan kepada
mereka adalah membenarkan Allah swt terhadap apa yang diberitakanNya mengenai bagian
dan jaminan rezeki kepada mereka dan datangnya rezeki tersebut pada waktunya dengan cara
menumbuhkan rasa percaya kepadaNya dalam hati mereka dan menafikan keraguan dan
ketidakpastian. Dengan demikian keyakinan dan kebeningan dan hakikat pengetahuan bahwa
Allah swt adalah Maha Pencipta yang memberi rezeki, Yang Menghidupkan, Mematikan, dan
Maha Memberi, Yang Menolak, dan Memandiri akan benar-benar kukuh (Al-Najar 2004:83).
 18

Tawakal terbentuk daripada tiga rukun:

a. Tauhid yang bermaksud meyakini bahawa pelaku sebenar hanyalah Allah

s.w.t sahaja.
b. Hal iaitu keadaan hati yang menyerahkan urusan dirinya kepada Allah dengan
penuh ketenangan tanpa melihat selain daripada Allah s.w.t. Ianya dapat
dimisalkan dengan beberapa darjat:
i. Seperti menyerahkan urusan penghakiman kepada peguambela
ii. Seperti kepercayaan seorang anak kepada ibu dan ayahnya.
iii. Seperti keadaan mayat yang dimandikan oleh orang.

c. Tindakan anggota yang bertepatan dengan tauhid dan keadaan hati. Justeru itu,
tawakal tidak menafikan usaha yang perlu dilakukan oleh seseorang bagi
memastikan apa yang diingini tercapai. Usaha merupakan suatu kewajipan
yang berdosa sekiranya ditinggalkan. Ini berdasarkan kepada beberapa nas
yang menunjukkan nilai usaha:

Firman Allah s.w.t dalam surah al-Baqarah 2:134

َ ُ َ ۡ َ ْ ُ َ ‫ َ ۡ َ َ ۡ ََ َ َ َ َ ۡ َ َ ُ ذ َ َ ُۡ ۡ َ َ ُۡ ُ َ َ ذ‬ٞ ‫ۡ َ ُذ‬
١٣٤ ‫ت ِلك أمة قد خلتۖ لها ما كسبت وۡكم ما كسبتمۖ وَل تسَٔلون عما َكنوا يعملون‬

Maksudnya:
Mereka itu adalah satu umat yang telah lalu sejarahnya; bagi mereka (balasan) apa
yang mereka telah usahakan, dan bagi kamu pula (balasan) apa yang kamu usahakan;
dan kamu tidak akan ditanya (atau dipertanggungjawabkan) tentang apa yang telah
mereka lakukan.

Firman Allah s.w.t melalui surah al-Baqarah 2: 195

َ ‫كةِ َوأَ ۡحس ُِن ِۚ ٓوا ْ إ ذن ذ‬

ۡ ۡ ُّ ‫ٱّلل َُي‬ َ ُۡ‫ُ ۡ َ ذ‬ َ ْ ُُۡ َ ‫ذ‬ َ ‫َوأَنفِ ُقوا ْ ِف‬
َ ‫سن‬
١٩٥ ‫ني‬ِ ِ ‫ِب ٱل ُمح‬ ِ ‫يل ٱّللِ َوَل تلقوا بِأيۡدِيكم إَِل ٱتلهل‬
ِ ِ ‫ب‬ ‫س‬ ِ

Maksud:
Dan belanjakanlah (apa yang ada pada kamu) kerana (menegakkan) ugama Allah, dan
janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan
(dengan bersikap bakhil); dan baikilah (dengan sebaik-baiknya segala usaha dan)
perbuatan kamu; kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berusaha
memperbaiki amalannya.

Sabda Rasulullah s.a.w:

.‫ تداووا عباد هللا فإن هللا تعاى مل يضع داءا إ ا وضع له دواء غْي داء واحد اهلرم‬:‫و قال النيب‬
Maksudnya:
Berubatlah, wahai hamba Allah. Sesungguhnya Allah tidak menjadikan penyakit
melainkan Dia menjadikan ubat melainkan satu penyakit iaitu mati.”

Dalil Galakan
 19

Al-Quran

Sepertimana yang telah dinukilkan dalam al-Qur’an, Ali-cImran 3:159:

َ ۡ ۡ َ ۡ ُ ۡ َ ُ ۡ َ َ ۡ َ ۡ ْ ُّ َ َ ۡ َ ۡ َ َ ًّ َ َ ُ ۡ َ َ ۡ ُ َ َ ‫َ َ ََۡ َ َ ذ‬
‫ٱس َتغ ِف ۡر ل ُه ۡم‬‫ب َلنفضوا مِن حول ِك ۖ فٱعف عنهم و‬ ِ ‫فبِما رۡحةٖ مِن ٱّللِ نلِ ت لهمۖ ولو كنت فظا غل ِيظ ٱۡقل‬
َ ‫ٱّلل َُي ُِّب ٱل ۡ ُم َت َو َ ِّك‬ ‫ۡ َۡ َ َ َ َۡ َ َََذۡ ََ ذ‬
َ ‫ٱّللِ إ ذن ذ‬ ۡ ُۡ ََ
١٥٩ ‫ِني‬ ِ ِۚ ‫وشاوِرهم ِِف ٱَلمرِِۖ فإِذا عزمت فتوَّك لَع‬

Maksudnya:
Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah Lembut terhadap
mereka. sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka
menjauhkan diri dari sekelilingmu. Karena itu ma'afkanlah mereka, mohonkanlah
ampun bagi mereka, dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu[246].
Kemudian apabila kamu Telah membulatkan tekad, Maka bertawakkallah kepada
Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya.

Maksudnya: urusan peperangan dan hal-hal duniawiyah lainnya, seperti urusan politik,
ekonomi, kemasyarakatan dan lain-lainnya.

Hadis
‘Umar bin Al Khattab berkata, dari Rasulullah saw:

Maksudnya:
Andaikata kalian semua tawakal kepada Allah dengan sungguh-sungguh tawakal,
niscaya Allah akan memberikan rezeki sebagaimana Allah memberi rezeki kepada
burung, keluar dengan perut kosong dan pulang dengan perut kenyang.” (HR Tirmidzi
dengan sanad hasan)

Latihan Kejiwaan

1. Kemahuan (azam) yang disertai dengan ikhtiar

2. Bantuan dan ketentuan allah s.w.t (al-muhasibi 1992:29-31).

Faedah Tawakal

Firman Allah Taala:

1. Allah SWT akan mengadakan baginya jalan keluar". [Ath-Thalaq 65: 2]

َۡ ‫ََ َذ ذَ َۡ ذ‬
٢ ‫ٱّلل َي َعل َُّلۥ َم َر ٗجا‬ ‫ومن يت ِق‬
Maksudnya:
dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan
meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar
(dari segala perkara yang menyusahkannya),

2. Allah SWT akan menghapus kesalahan-kesalahan dan akan melipat gandakan pahala
baginya". [Ath-Thalaq : 5]
 20

ۡ َ ٓ َُ ۡ ۡ ُ َ َ ُ ۡ َ ۡ َ َ ُ َ ‫َ َٰ َ َ ۡ ُ ذ َ َ َ ُ ٓ َ ۡ ُ ۡ َ َ َ ذ ذ‬
ً
٥ ‫سَٔاتِهِۦ ويع ِظم َّلۥ أجرا‬َ
ِ ‫ذل ِك أمر ٱّللِ أنزَّلۥ إِلك ِۚم ومن يت ِق ٱّلل يك ِفر عنه‬
Maksudnya:
Peraturan-peraturan yang demikian adalah hukum-hukum Allah yang diturunkan dan
diterangkanNya kepada kamu; dan (ingatlah), sesiapa yang bertaqwa kepada Allah,
nescaya Allah menghapuskan kesalahan-kesalahannya, dan akan membesarkan pahala
balasannya.

ٗ ۡ ُ ‫َي َعل ذ َُّلۥ م ِۡن أَ ۡمره ِۦ ي‬

3. Allah SWT menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya". [Ath-Thalaq : 4].
َۡ َ‫ََ َذ ذ‬
٤ ‫ۡسا‬ ِ ‫ومن يت ِق ٱّلل‬
Maksudnya:
Dan (ingatlah), sesiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah memudahkan
baginya segala urusannya.

ۡ َ‫ٱّلل َبَٰل ُِغ أ‬

4. Allah SWT mencukupkan baginya [Ath-Thalaq : 3]
َ ۡ َ َُ ُ‫َ ۡ َ ََ ذ‬ ‫ََۡ ُُۡ ۡ َ ۡ ُ َ ََۡ ُ َ َ َََذۡ ََ ذ‬
َ ‫ٱّللِ َف ُه َو َح ۡسبُ ُه ِۚ ٓۥ إ ذن ذ‬
‫َشءٖ ق ۡد ٗرا‬ ‫ِك‬
ِ ۡ ‫ٱّلل‬ ‫ل‬‫ع‬‫ج‬ ‫د‬‫ق‬ ‫ِۦ‬ ِۚ ‫ه‬‫ر‬
ِ ‫م‬ ِ ‫ِب ومن يتوَّك لَع‬
ِۚ ‫ويرزقه مِن حيث َل َيتس‬
٣
Maksudnya:
Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan (Ingatlah),
sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk
menolong dan menyelamatkannya). Sesungguhnya Allah tetap melakukan segala
perkara yang dikehendakiNya. Allah telahpun menentukan kadar dan masa bagi
berlakunya tiap-tiap sesuatu.

5. Tawakal dapat mengukuhkan akidah. Akidah yang kukuh dapat membawa seorang
hamba mampu menyerahkan segala urusan kepada Allah s.w.t secara sempurna dan
merasa tenteram dengan kekuasaanNya. Tawakal yang wajib dilakukan manusia
adalah tawakal dalam membenarkan Allah s.w.t. Ianya berkait terhadap apa yang
diberikan-Nya dalam jaminan rezeki manusia dan datangnya rezeki tersebut pada
waktu manusia percaya dengan yakin tanpa keraguan bahawa Allah s.w.t. lah yang
Maha Pemberi rezeki, Yang Menghidupkan, Yang Mematikan dan segala-galanya
atas kekuasaan-Nya. Apabila pengetahuan tersebut telah terpatri dalam hati manusia
dan benar-benar kukuh dalam tali keimanannya, lidah akan berbicara sebagai
pengakuan darinya terhadap Tuhannya. Misalnya, manusia yang pergi bekerja untuk
mencari rezeki, maka mereka mengakui dengan lisan dan hatinya bahawa mereka
tidak akan dapat memperolehi rezeki sekadar dengan usaha dan gerakan tetapi adalah
dengan bantuan dan ketentuan Allah s.w.t (al-Muhasibi 1992:29-31).

6. Tawakal akan membentuk sifat rendah diri serta mengenali kehebatan dan kekuasaan
Allah s.w.t. Hubungan dia dengan Allah s.w.t akan menjadi rapat kerana dia yakin
bahawa Allah s.w.t adalah tempat segala pemutus dalam urusan hidupnya di dunia
dan akhirat. Orang yang bertawakal juga dapat menghindari jiwa dari bersifat ego
kepada manusia lain. Malah dia akan menjadi manusia yang penyayang dan belas
kasihan kepada yang memerlukan. Dia akan menjadi manusia yang yakin dengan
usahanya kerana dia sedar usahanya perlulah disertai dengan doa dan restu Allah
s.w.t. Meskipun puas dia berusaha dan berdoa serta bertawakal tapi tidak berjaya,
 21

maka dia tidak akan menjadi manusia yang kecewa. Malahan dia menghadapinya
dengan penuh gigih dan sabar.

REDA

Reda banyak menyentuh dalam keadaan dimana seorang hamba yang menghadapi kesulitan.
Adapun reda terhadap keadaan sebelum terjadi musibah bukanlah dinamakan reda akan tetapi
niat untuk reda. Oleh itu, reda pada sudut ini adalah reda pada hati yang merasa bahagia
ketika menerima takdir yang mendukacitakan (al-Muhasibi 2003:175). Ia adalah merupakan
hasil daripada perasaan kasih dan cinta kepada Allah s.w.t (al-Ghazali 1994: 240-245).

Keterangan

Reda dalam menerima ketentuan Allah s.w.t tentang qada’ dan qadar ke atas dirinya. Yakni
merasa senang menerima ketentuan nasib yang telah ditentukan Allah s.w.t sama ada berupa
nikmat mahupun berupa musibah serta sering berbaik sangka dengan Allah s.w.t terhadap apa
yang telah ditakdirkan kepadanya (al-Muhasibi 2003:174). Sifat reda sangat di sukai oleh
Allah s.w.t. Hati yang reda terhadap takdir dan ketentuan Allah termasuk perbuatan yang
diredai oleh Allah s.w.t.

Lawan reda adalah marah (sukht), ia adalah pekerjaan hati yang berasa marah dan
tidak boleh menerima ketentuan takdir Allah s.w.t. Justeru, cara untuk menuju reda adalah
dengan meyakinkan diri bahawa Allah s.w.t. itu Maha Adil dalam setiap ketentuan-Nya, Dia
tidak pernah salah dalam setiap yang Dia putuskan serta berbaik sangka kepada Allah s.w.t.
Sebab hati sedar akan percaya bahawa hal itu adalah sebuah ujian dan Allah s.w.t. (al-
Muhasibi 2003:270-271).

Mengaduh dan merungut merupakan dua kelakuan yang bertentangan dengan reda
sepertimana seseorang yang mencela akan makanan, atau mengatakan bahawa kemiskinan
adalah bala baginya atau mengatakan keluarganya merupakan bebenan baginya atau
seseorang yang menganggap pekerjaannya adalah bebanan ke atasnya (al-Ghazali 1994: 253).

Reda tidak bermaksud tidak merasa sedih atas sesuatu qada’ yang tidak disenangi (al-
Ghazali: 244-245) kerana ia merupakan perkara yang bertentangan dengan fitrah manusia.
Sekali pun manusia mungkin berasa sedih, namun ia tidak menafikan reda seseorang terhadap
ketentuan Allah Taala. Begitu juga, reda tidak menafikan usaha yang perlu dilakukan oleh
seseorang.

Reda juga tidak bermaksud, seorang muslim tidak perlu membenci kekufuran dan
kemaksiatan yang berlaku (al-Ghazali 1994: 251). Sebaliknya seorang muslim perlu
membenci kekufuran dan kemaksiatan tersebut yang dilakukan oleh manusia lain. Namun
begitu, perasaan reda perlu ada berasaskan perakuan manusia terhadap kekuasaan Allah yang
Maha Agung. Secara pasti Allah s.w.t mengarahkan manusia agar membenci kekufuran dan
maksiat.
Reda juga tidak bermaksud tidak perlu berdoa bermohon daripada Allah s.w.t. Ini
adalah kerana Allah s.w.t telah mengarahkan manusia agar meminta daripadaNya dalam
semua keadaan (al-Ghazali 1994: 250). Selain itu, doa yang dilakukan adalah merupakan
sebahagian daripada sifat raja’ yang mana raja’ tidak sama sekali bertentangan dengan reda.

Apabila reda telah wujud dalam hati manusia, hati akan menjadi terang dan yakin
bahawa taufik Allah s.w.t merupakan nikmat pemberian-Nya. Dia mengetahui bahawa yang
 22

dilakukan itu adalah terbaik untuk hamba-Nya dan atas dasar cinta-Nya kepada hamba.
Lantas segala wasangka buruk terhadap Allah s.w.t akan hilang bahkan akan menimbulkan
rasa syukur kepada Allah s.w.t dengan segala ketentuan yang dimiliki. Oleh itu keredaan
dapat membangkitkan sikap dinamik dan aktif dalam perbuatan dan akan menatijahkan
mental yang sihat.
Dalil Galakan

AL-Quran
Surah al-Taubah 9:56
َ ُ ۡ َ َ ُ ُ ُ َ ‫ُ َ ذ ذ‬
٥٦ ‫ َيف َرقون‬ٞ‫َو َي ۡحل ِفون بِٱّلل ِ إِن ُه ۡم ل ِمنك ۡم َو َما هم َمِنك ۡم َولَٰك ذِن ُه ۡم ق ۡوم‬
Maksudnya:
Dan mereka (yang munafik itu) bersumpah dengan nama Allah bahawa sesungguhnya
mereka dari golongan kamu, padahal mereka bukanlah dari golongan kamu, tetapi
mereka ialah suatu kaum yang pengecut.

Hadis
Sabda Rasulallah ‫ ﷺ‬. Ertinya: Setengah daripada tuah manusia redhanya dengan barang yang
menghendaki akan dia oleh Allah Ta’ala, dan setengah daripada celaka manusia murkanya
dengan barang yang menghendaki akan dia oleh Allah Ta’ala baginya.
(Riwayat At Tarmizi dan Al Hakim dari Saad bin Abi Waqqas ‫) رضي هللا عنه‬

Latihan Kejiwaan

1. Jangan marah, sebab marah adalah pekerjaan hati yang berasa marah dan tidak boleh
menerima ketentuan takdir Allah s.w.t

2. Meyakinkan diri bahawa Allah s.w.t. itu Maha Adil dalam setiap ketentuan-Nya, Dia
tidak pernah salah dalam setiap yang Dia putuskan serta berbaik sangka kepada Allah
s.w.t. Sebab hati sedar akan percaya bahawa hal itu adalah sebuah ujian dan Allah
s.w.t.

Faedah Reda

1. Merupakan kunci kebahagiaan yang sejati .Sesiapa yang diredhai Allah s.w.t. ,
pastilah dia akan diberikan kebahagiaan dan kejayaan di dunia dan di akhirat . Lalu
mereka akan dimasukkan ke dalam syurganya dan kekal di dalamnya untuk selama-
lamanya.

Firman Allah s.w.t. dalam surah al-Fajr 89:27-30

ُ ۡ ُ ۡ َ ٗ ۡ ‫ۡ ٓ َ َٰ َ َ َ َ ٗ ذ‬ ُ ‫َ ٰٓ َ ذ ُ َ ذ ۡ ُ ۡ ُ ۡ َ ذ‬
٣٠ ‫ َوٱدخ ِِل َج ذن ِِت‬٢٩ ‫ فٱدخ ِِل ِِف ع َِبَٰدِي‬٢٨ ‫ض ذية‬
ِ ‫اضية مر‬
ِ ‫كر‬
ِ ِ ‫ج ِِع إَِل رب‬
ِ ‫ٱر‬ ٢٧ ‫ة‬ ‫يأيتها ٱنلفس ٱلمطمئِن‬
Maksudnya:
(Setelah menerangkan akibat orang-orang yang tidak menghiraukan akhirat, Tuhan
menyatakan bahawa orang-orang yang beriman dan beramal soleh akan disambut
dengan kata-kata): "Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap
dengan kepercayaan dan bawaan baiknya! -Kembalilah kepada Tuhanmu dengan
keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di
 23

sisi Tuhanmu) ! Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hambaku yang

berbahagia . Dan masuklah ke dalam SyurgaKu!

2. Mendapat ketenangan jiwa dan di akhirat akan memperolehi kebahagiaan yang kekal
untuk selama- lamanya.

3. Redha membawa nikmat dan bahagia.

SYUKUR

Syukur adalah menyedari segala nikmat kurniaan Allah s.w.t. Ianya termasuklah syukur
terhadap nikmat pancaindera iaitu lisan, nikmat pandangan, nikmat pendengaran, nikmat
tangan, dan nikmat kaki, juga syukur dengan nikmat makanan, nikmat harta, nikmat iman dan
nikmat akal. Segala nikmat kurniaan Allah s.w.t ini perlu digunakan sebaiknya pada jalan
ketaatan kepada Allah s.w.t (al- Muhasibi 2003:102).

Keterangan

Biasanya reda itu selalu bersama dengan syukur. Bahkan syukur itu biasanya selalu
menyertai reda, dimana setiap kali syukur itu bertambah, setiap kali itu juga reda bertambah
dalam. Seperti mana firman Allah s.w.t. dalam al-Qur’an, Ibrahim 14:7

ٞ ََ َ َ ‫ََ ُ ذ‬ َ ُ ‫ۡ َ َ ذ َ َ ُّ ُ ۡ َ َ َ ۡ ُ ۡ َ َ َ ذ‬
٧ ‫يدنك ۡمۖ َوۡئِن كف ۡرت ۡم إِن عذ ِاِب لشدِيد‬ِ‫ِإَوذ تأذن ربكم ۡئِن شكرتم َلز‬
Maksudnya:
dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: "Demi sesungguhnya! Jika kamu
bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmat-Ku kepada kamu, dan Demi
sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar Sesungguhnya azab-Ku amatlah keras”.

Syukur dengan nikmat pancaindera adalah menggunakan nikmat lidah untuk

membanyakkan membaca al-Qur’an dan berzikir, tidak berbicara perkara-perkara yang
berbentuk dosa seperti memfitnah, mengumpat, menghina dan sebagainya. Pandangan pula
harus dijaga dari melihat perkara-perkara yang mengharamkan dan juga melihat segala
kebesaran Allah s.w.t dengan akal yang bersih. Pendengaran perlu dihalakan dengan
mendengar ayat-ayat al-Quran, bacaan zikir dan nasihat-nasihat yang berguna. Nikmat tangan
dan kaki pula adalah tidak menggunakan keduanya kepada perbuatan-perbuatan yang menuju
dosa dan zalim (al-Muhasibi 2003:103).

Seterusnya, syukur dengan nikmat makanan dan harta adalah menggunakan keduanya
ke jalan keredaan Allah s.w.t. Rezeki yang diberikan perlulah digunakan sebaiknya dan
tidaklah membazir. Harta yang dimiliki perlu didermakan kepada golongan yang berhak dan
hindarilah dari membelanjakan harta ke arah kemaksiatan dan dosa. Manakala nikmat iman
pula perlu diarahkan kepada perbuatan-perbuatan yang disukai Allah s.w.t. disamping
meninggalkan segala larangan-Nya (al-Muhasibi 2003:104).

Nikmat akal pula digunakan untuk berfikir, merenung dan mendalami ilmu pelajaran
sama ada ilmu hasil dari fenomena alam mahupun ilmu-ilmu yang dituntut dalam Islam.
Begitu juga akal digunakan untuk memelihara keselamatan hati dan memikirkan hal-hal yang
disenangi Allah s.w.t. dan tidak sama sekali menggunakan akal untuk perkara-perkara
keburukan seperti hasad, dengki, memusuhi, dan pelbagai perkara buruk yang lain. Akal
 24

sepatutnya berfungsi untuk mengagungkan Allah s.w.t., bertakwa kepada-Nya serta malu
untuk melakukan sebarang maksiat. Namun, jika ada insan yang tidak mampu untuk berbuat
demikian, maka hendaklah dia tidak meremehkan apa-apa yang telah menjadi kefardhuan ke
atasnya (al-Muhasibi 2003:105).

Dalil Galakan

Al-Quran

ُ ۡ َ ََ ْ ُُ ۡ َ ۡ ُ ُۡ َۡ ٓ ُُ ۡ َ
Surah al-Baqarah 2:152
١٥٢ ‫ون‬ ُ
ِ ‫وِن أذكركم وٱشكروا َِل وَل تكفر‬ ِ ‫فٱذكر‬

Maksudnya:
Kerana itu, ingatlah kamu kepada-Ku niscaya Aku ingat (pula) kepadamu, dan
bersyukurlah kepada-Ku, dan janganlah kamu mengingkari (nikmat)-Ku.

Hadis
Hadits riwayat Hakim, Baihaqi, dari Abdurrahman bin Auf

‫الم‬ َّ ‫يل َعلَْي ِه‬ ِ ُ ‫ " إِِِّن لَ ِق‬:‫او‬ َ َ‫صلَّى للا ُ َعلَْي ِه َو َسلَّ َم ر‬ َِّ ‫وو‬
َ ‫ أَ ّن َر ُس‬،‫ف‬ ٍ ‫الر ْْح ِن ب ِن َعو‬ ِ
ُ ‫الس‬ َ ‫يت َج ْب َرائ‬ َ ‫اَّلل‬ ْ ْ َ َّ ‫َع ْن َع ْبل‬
َِِّ ‫ت‬
‫َّلل‬ ُ ‫ فَ َس َج ْل‬،‫ت َعلَْي ِه‬ َ ‫ َوَم ْن َسلَّ َم َعلَْي‬،‫ت َعلَْي ِه‬
ُ ‫ك َسلَّ ْم‬ ُ ‫صلَّْي‬ َ ‫صلَّى َعلَْي‬ َ َّ‫ إِ َّن َرب‬:‫او‬
َ َ‫ش َرِِن َور‬َّ َ‫فَب‬
َ ‫ك‬ َ ‫ َم ْن‬:‫وو‬ ُ ‫ يَ ُق‬،‫ك‬
‫ُش ْك ًرا‬

Maksudnya:
Dari ‘Abdurrahmaan bin ‘Auf : Bahwasannya Rasulullah s.a.w pernah bersabda :
“Aku bertemu dengan Jibriil a.s, lalu ia memberikan khabar gembira kepadaku
dengan berkata : ‘Sesungguhnya Rabbmu telah berfirman : Barangsiapa yang
mengucapkan selawat kepadamu, maka aku akan mengucapkan selawat kepadanya.
Barangsiapa yang mengucapkan salam kepadamu, maka aku akan mengucapkan
salam kepadanya’. (Mendengar hal itu), aku pun bersujud kepada Allah bersyukur
kepada-Nya”.

Latihan Kejiwaan

Latihan syukur boleh dilakukan terhadap lapan (8) perkara:

1. Syukur terhadap nikmat pancaindera: lisan, pendengaran, tangan dan kaki

Ia adalah menggunakan nikmat lidah untuk membanyakkan membaca al-Qur’an dan berzikir,
tidak berbicara perkara-perkara yang berbentuk dosa seperti memfitnah, mengumpat,
menghina dan sebagainya. Pandangan pula harus dijaga dari melihat perkara-perkara yang
mengharamkan dan juga melihat segala kebesaran Allah s.w.t dengan akal yang bersih.
Pendengaran perlu dihalakan dengan mendengar ayat-ayat al-Quran, bacaan zikir dan
nasihat-nasihat yang berguna. Nikmat tangan dan kaki pula adalah tidak menggunakan
keduanya kepada perbuatan-perbuatan yang menuju dosa dan zalim (al-Muhasibi 2003:103).

2. Syukur terhadap nikmat makanan dan harta

 25

Ia adalah menggunakan keduanya ke jalan keredaan Allah s.w.t. Rezeki yang diberikan
perlulah digunakan sebaiknya dan tidaklah membazir. Harta yang dimiliki perlu didermakan
kepada golongan yang berhak dan hindarilah dari membelanjakan harta ke arah kemaksiatan
dan dosa. Manakala nikmat iman pula perlu diarahkan kepada perbuatan-perbuatan yang
disukai Allah s.w.t. disamping meninggalkan segala larangan-Nya (al-Muhasibi 2003:104).

3. Syukur terhadap nikmat akal

Ia digunakan untuk berfikir, merenung dan mendalami ilmu pelajaran sama ada ilmu hasil
dari fenomena alam mahupun ilmu-ilmu yang dituntut dalam Islam. Begitu juga akal
digunakan untuk memelihara keselamatan hati dan memikirkan hal-hal yang disenangi Allah
s.w.t. dan tidak sama sekali menggunakan akal untuk perkara-perkara keburukan seperti
hasad, dengki, memusuhi, dan pelbagai perkara buruk yang lain. Akal sepatutnya berfungsi
untuk mengagungkan Allah s.w.t., bertakwa kepada-Nya serta malu untuk melakukan
sebarang maksiat. Namun, jika ada insan yang tidak mampu untuk berbuat demikian, maka
hendaklah dia tidak meremehkan apa-apa yang telah menjadi kefardhuan ke atasnya (al-
Muhasibi 2003:105).

Faedah Syukur

1. Bersyukur akan menyebabkan bersihnya jiwa manusia dan kesuciannya.

2. Bersyukur akan membuka pintu hubungan dengan Allah Ta’ala.

3. Bersyukur akan membiasakan manusia untuk membalas kebaikan dan mengakui

kebaikan orang lain, serta mengarahkan kehendak dan keinginannya kepada kebaikan,
baik untuk dirinya juga untuk semua manusia.

4. Bersyukur merupakan manhaj dan prinsip yang baik dan selamat dalam
menggunakan nikmat-nikmat Allah Ta’ala dan membelanjakannya pada jalan-jalan
yang disyari’atkan.

MAHABBAH

Gabungan tahap taubat, warak, zuhud, sabar, tawakal, reda, dan syukur yang telah kukuh
disemadikan dalam jiwa akan menghasilkan tahap mahabbah. Mahabbah adalah cinta kepada
Allah s.w.t. dan dekat dengan-Nya. Kecintaan ini tidak akan terjadi melainkan keaadan jiwa
telah mencapai tahap kesembuhan, sehingga dia melupakan kebencian, kedengkian, dendam,
hasad dan berbagai kekotoran hati yang lain yang telah telah menjadi punca kerosakan
kehidupan manusia.

Keterangan

Insan yang telah mencapai cinta sejati dapat dikenali dengan dua keadaan iaitu mahabbah
hamba kepada Allah tacala dan mahabbah Allah s.w.t. kepada hamba-Nya. Mahabbah hamba
kepada Allah s.w.t adalah keredaannya kepada Allah s.w.t dalam keteguhannya berpegang
pada sunnah-sunnah Rasul Allah s.a.w. (al-Muhasibi 2003:191).
 26

Manakala mahabbah Allah s.w.t. kepada hambanya dapat dilihat melalui sifat-sifat
mahmudah yang dihiasi Allah s.w.t. kepadanya. Akhlak-akhlak itu akan selalu menganjurkan
angggota tubuhnya melakukan hal-hal yang sesuai dengan ajaran Allah s.w.t. dan
mencegahnya dari sebarang keburukan dari hal-hal yang tidak disukainya. Hal ini akan dapat
dirasai kepada mereka yang telah bertekad dengan kuat pada hatinya untuk memenuhi hak-
hak Allah s.w.t. tanpa sedikitpun dicampuri dengan unsur-unsur selain Allah s.w.t. (al-
Muhasibi 2003:192).

Selain itu, Allah s.w.t. juga akan menimbulkan pada hati hambanya kepada suka
menunaikan kewajipan-kewajipan dari Allah s.w.t. Hati dan anggota badannya yang lain
sentiasa bersemangat untuk menunaikannya dengan terus-menerus memelihara kualitinya.
Begitu juga dengan amalnnya, dia banyak mengerjakan ibadah-ibadah sunnah. Jiwanya pula
diliputi dengan sifat lemah lembut, dikurniakan ilmu mukashafah (ilmu mampu melihat
hikmah disebalik peristiwa), merasa nikmat ketika mengamati keagungan fenomena ghaib
dan hijab keagungan Allah s.w.t. Hatinya yang mengkagumi kesempurnaan ciptaan Allah
s.w.t akan menjadikan seluruh anggota tubuhnya sentiasa mendapat faedah dan jiwanya
terputus dari segala dorongan yang mengajak pada perkara yang sia-sia. Tekad hatinya akan
memberontak jika diajak untuk bersuka ria, namun sebaliknya akan merasa nikmat dengan
mendapat hidayah petunjuk itu. Tekad hati mereka selalu kukuh dan kuat, sementara rohnya
sering berada di dalam keselamatan dan dekat di sisi Allah s.w.t. Mereka menganggap
amalannya yang banyak masih sedikit. Mereka bersyukur jika diberi nikmat dan bersabar
apabila tidak mendapat kurnia (al-Muhasibi 2003: 192).

Di samping itu, orang yang telah mendapat kecintaan Allah s.w.t ini tidak akan
terlepas dari musibah yang diuji oleh Allah Tacala kepadanya. Namun, musibah yang ditimpa
kepadanya bergantung dengan kadar keimananya. Orang yang paling tinggi kadar
makrifatnya, paling tinggi keyakinannya dan paling sempurna keimanannya maka besar pula
musibah yang akan ditimpanya (al-Muhasibi 2003:193).

Oleh yang demikian, hamba yang memiliki sifat mahabbah kepada Allah s.w.t. akan
mendapat rahmat dan kasih sayang Allah s.w.t melalui nikmat peribadi mulia yang dipenuhi
dengan pelbagai sifat mahmudah. Rasa takwanya kepada Allah s.w.t. mampu menjadikan
jiwanya tunduk terhadap kekuasaan Allah s.w.t. Keadaan ini membuatkan jiwa merasa
nikmat dalam beribadat hingga dapat memutuskan jiwa dari segala bentuk syahwat,
menjauhkannya dari berbagai-bagai kelazatan dunia. Jiwa akan menjadi reda terlebih dahulu
sebelum takdir Allah diputuskan dan hati pula akan selalu merasa cukup dan terhindar dari
berbagai-bagai fitnah. Justeru, jiwa yang tenang dan tenteram akan dapat mencapai macrifah
Allah s.w.t. sampai akhir kehidupannya.

Dalil Galakan

Al-Quran
Surah al-Imran 3: 31

ٞ ‫ ذرح‬ٞ‫ٱّلل َغ ُفور‬ ُ َ ُُ ۡ ُ َ ََۡ ُ‫ُۡ ۡ ُ ذ‬

ُ ‫ك ۡم َو ذ‬ ُ ‫ٱّلل فَٱتذب‬ َ ُّ ُ ۡ ُ ُ
َ ‫ون ذ‬ ُۡ
٣١ ‫ِيم‬ ِۚ ‫وِن َيبِبك ُم ٱّلل ويغفِ ۡر ۡكم ذنوب‬
ِ ‫ع‬ ِ ‫ِب‬ ‫ُت‬ ‫م‬ ‫نت‬‫ك‬ ‫ن‬ِ ‫إ‬ ‫ل‬ ‫ق‬
Maksudnya:
 27

Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah
daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan
(ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Hadis

Sabda Rasulullah SAW

ُ ‫ب إِلَْي ِه ِِمَّا ِس َو‬

َّ ‫اُهَ َاوأَ ْن ُُِي‬
َ‫ب ال َْم ْرء‬
ِ ِِ
َ ‫ثََالث َم ْن ُك َّن فيه َو َج َل َح َال َوةَ اْ ِلامحَان أَ ْن يَ ُكو َن للا ُ َوَر ُسولُهُ أ‬
َّ ‫َح‬
‫ود ِِف الْ ُك ْف ِر َك َما يَ ْك َرهُ أَ ْن يُ ْق َذفَِفي النَّا ِر‬ ِ
َ ُ‫لَ ُُِيبُّهُ إِلَّ ِِ َوأَ ْن يَ ْك َرَه أَ ْن يَع‬

Maksudnya:
Tiga hal yang barang siapa mampu melakukannya, maka ia akan merasakan manisnya
iman, yaitu: pertama Allah dan Rasul-Nya lebih ia cintai daripada selain
keduanya; kedua: tidak mencintai seseorang kecuali hanya karena
Allah; ketiga benci kembali kepada kekafiran sebagaimana ia benci dilemparkan ke
neraka.

Latihan Kejiwaan

1. Keredaannya kepada Allah s.w.t iaitu bertekad dengan kuat pada hatinya untuk
memenuhi hak-hak Allah s.w.t.

2. Keteguhannya berpegang pada sunnah-sunnah Rasul Allah s.a.w. Mereka

menganggap amalannya yang banyak masih sedikit. Mereka bersyukur jika diberi
nikmat dan bersabar apabila tidak mendapat kurnia.

3. Mereka menganggap amalannya yang banyak masih sedikit. Mereka bersyukur jika
diberi nikmat dan bersabar apabila tidak mendapat kurnia.

KESIMPULAN

Proses tahapan jiwa yang telah dianjurkan oleh golongan sufi merupakan proses tingkatan
sifat-sifat mahmudah insan menuju martabat insan yang paling tinggi iaitu makrifah Allah
s.w.t. Hakikat makrifah menurut sebahagian ulama adalah sifat orang-orang yang mengenal
Allah dengan nama-nama dan sifat-sifat-Nya, kemudian dia membenarkan Allah dengan
melaksanakan ajaran-Nya dalam segala perbuatan. Dia membersihkan dirinya dari akhlak
yang keji dan dosa-dosa. Dengan hati yang konsinten dan istiqamah, dia beriktikaf untuk
menjauhi dosa-dosa, sehingga ia memperoleh nikmat Allah yang sangat indah (al-Qushairi
2002:464-465). Apabila Allah s.w.t. membimbing insan dalam semua keadaan , maka segala
perbuatannya mendapat bimbingan dan petunjuk Allah s.w.t. Justeru, insan yang terbangun
adalah insan bebas dari dosa-dosa, bersih dari urusan dunia dan kehidupannya akan sentiasa
mendapat kebahagiaan di dunia dan akhirat.