SEMINAR PEMIKIRAN ISLAM PERINGKAT KEBANGSAAN II

(PEMIKIR II)
Al-Asha`irah dan Cabaran Mutakhir

ISU-ISU MAZHAB DAN KHILAFIYYAH DI MALAYSIA

Dr Luqman Haji Abdullah

20-22 Julai 2010

Akademi Pengajian Islam,
Universiti Malaya Kuala Lumpur

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

ISU-ISU MAZHAB DAN KHILAFIYYAH DI MALAYSIA

Oleh:
Dr Luqman Haji Abdullah
ABSTRAK
Persoalan bermazhab atau bertaqlid kepada mazhab tertentu dan juga isu-isu
khilafiyyah dalam masyarakat adalah antara isu yang sentiasa menjadi bahan
perdebatan di kalangan umat Islam. Isu ini dilihat tidak sampai ke
penghujung kerana sentiasa ada pemain baru dalam mempolemikkannya. Isu
ini jika tidak ditangani dengan sebaiknya akan menatijahkan satu keadaan
yang tidak baik dalam masyarakat Islam. Perkara utama yang perlu difahami
ialah setiap isu yang diperdebatkan mestilah berasaskan kepada satu manhaj
yang tepat yang diwarisi sejak zaman berzaman dalam sejarah Islam dan
perselisihan yang berlaku dalam kerangka manhaj tersebut adalah perlu
diraikan. Begitu juga pemakaian sesuatau mazhab tertentu oleh masyarakat
setempat adalah perlu diraikan demi menjaga keharmonian hidup beragama.
Kertas ini mengemukakan manhaj tersebut berasaskan huraian Said
Ramadhan al Buti dalam bukunya al Salafiyyah dan juga konsep bermazhab
sebagaimana yang ada perbincangan ulama.
MUKADDIMAH
Dalam kertas yang tidak seberapa ini dibentangkan dua isu iaitu hal-hal yang berkait
dengan konsep bermazhab dan hal-hal yang dipanggil khilafiyyah dalam masyarakat
melayu. Dua isu ini saling berkait antara sama lain. Yang pertama berkait dengan
pemakaian mazhab Syafi di Negara kita dan yang kedua adalah merujuk kepada hal-hal
khilafiyyah dalam masyarakat melayu yang selalu dilabel sebagai bidaah. Dua isu ini
walaupun boleh dibincangkan secara berasingan tetapi untuk tujuan seminar pada hari ini
penulis gabungkan dalam satu perbincangan dan cuba memberi perpektif penulis sendiri
tentang kedua-dua isu tersebut.
Mazhab adalah antara isu besar dalam perkembangan sejarah umat Islam. Secara
mudah mazhab adalah manhaj dalam berintraksi dengan nas dan mengistinbatkan hukum
darinya.

Kertas kerja ini dibentangkan di dalam Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II, anjuran
Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur pada 2022hb. Julai 2010.

Dr Luqman haji Abdullah adalah pensyarah kanan di Jabatan Fiqh dan Usul, Akademi Pengajian Islam,
Universiti Malaya. Email: luqmanabdullah@um.edu.my

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

Jika diteliti mazhab telah pun wujud semasa Rasulullah iaitu jika merujuk kepada
perbezaan pandangan di kalangan para sahabat dalam memahami nas Rasulullah. Antara
contoh yang masyhur ialah pemahaman sahabat tentang arahan Rasulullah;

Perbezaan dalam memahami dan kaedah yang digunakan menghasilkan satu aliran
tertentu yang kemudiannya dikembangkan secara tersusun dan terkawal oleh pendokong
aliran tersebut telah membentuk satu aliran besar dalam dunia Islam yang dinamakan
kemudiannya sebagai mazhab.
Kewujudan mazhab-mazhab besar yang muktabar sehingga hari ini adalah bermula
dengan perkembangan ini. Kewujudan mazhab-mazhab ini hendaklah diterima secara baik
dan mesti diletak dalam kerangka kemestian oleh seseorang muslim berasas kepada firman
Allah:

Manakala isu-isu khilafiyyah pula adalah antara sekian banyak isu yang selalu
melingkungi masyarakat Islam bukan sahaja di Negara ini tetapi juga di Negara lain.
Seolah-olah masyarakat kita sudah tidak boleh keluar dari isu ini dan sentiasa ada pihak
yang selalu membawanya ke persada perbahasan di semua peringkat.
Kertas ini dimulakan dengan perbahasan konsep bermazhab, pemakaian di
Malaysia, dan seterusnya penulis membentangkan huraian Said Ramadhan al Buti
mengenai manhaj hukum yang digunapakai oleh para ulama

yang sekaligus ia

membincangkan isu-isu khilafiyyah dan cara kita menanganinya.

KONSEP BERMAZHAB
Mazhab adalah berasal daripada perkataan Arab yang bermaksud: cabang ajaran Islam
yang diikuti oleh umat Islam, iaitu seperti: mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali.
Manakala perkataan bermazhab (mazhabiyyah) sebagaimana yang ditakrifkan oleh Said
Ramdhan al Buti membawa maksud seseorang awam atau orang yang tidak sampai ke
tahap mujtahid berpegang atau mengikut (taqlid) mana-mana aliran Imam Mujtahid
samada dia berpegang dengan seorang mujtahid sahaja atau berindah-pindah antara satu
mujtahid ke mujtahid yang lain dalam ikutannya itu. Takrif ini adalah hampir sama dengan
takrif taqlid dalam pengajian Usul Fiqh iaitu mengambil pandangan orang lain tanpa
mengetahui dalil.
2

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

Terdapat polemik yang popular dalam pengajian usul fiqh tentang kedudukan
bertaqlid1 yang boleh dikategorikan kepada tiga pandangan:2
1) Tidak harus bertaqlid sama sekali. Wajib ke atas setiap mukallaf berijtihad sendiri
mengenai urusan agamanya dan beramal berasaskan ijtihadnya. Ini adalah
pandangan golongan Zahiri dan Muktazilah.
2) Bertaqlid adalah wajib ke atas semua mukallaf selepas zaman imam-imam
mujtahidin. Ini adalah pandangan Hasyawiyyah.
3) Ijtihad adalah tidak dilarang manakala taqlid adalah haram ke atas para mujtahid.
Manakala orang awam yang tidak berkeahlian berijtihad sekalipun seorang yang
alim adalah wajib bertaqlid. Pandangan ini merupakan pandangan jumhur ulama
dan inilah pandangan yang ditarjihkan oleh kebanyakan ulama semasa.
Penulis sangat bersetuju dengan pandangan yang ketiga di atas kerana inilah
pandangan yang realistik. Bagaimana mungkin untuk meletakkan kewajipan berijtihad ke
atas orang yang tidak mempunyai alat yang cukup untuk berijtihad. Syariat Islam yang
mudah ini tidak mengenakan taklif ke atas orang yang tidak mampu untuk
melaksanakannya. Demi untuk kemudahan orang awam melaksanakan tuntutan syara
perlu baginya bertaqlid mana-mana imam mujtahid yang diyakininya.
Rentetan dari pandangan yang ketiga di atas para ulama telah membahagikan taqlid
kepada dua iaitu:
1) Taqlid yang dipuji iaitu taqlid seorang yang tidak berkelayakan untuk berijtihad
lalu dia bertaqlid kepada mujtahid
2) Taqlid yang dicela iaitu taqlid dalam perkara yang berlawanan dengan syara
seperti bertaqlid buta kepada pemimpin atau orang tua, bertaqlid kepada seorang
yang tidak diketahui samada dia berkelayakan untuk ditaqlidkan dan bertaqlid
setelah ternyata dalil dan hujjah baginya bahwa orang yang ditaqlidkan itu adalah
silap.

Yang dimaksudkan dengan taqlid di sini ialah taqlid dalam masalah furu fiqh dan bukannya tqlid dalam
masalah usul atau akidah kerana taqlid dalam dua masalah ini adalah tidak dibolehkan sama sekali.
2
Wahbah al Zuhayli (1996), ibid., h. 1126-1129; Nadiyah Syarif al Umri (2004), Al Ijtihad a al Taqlid Fi al
Islam, Beirut: Muassasah al Risalah, h. 271-273.

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

Menurut Wahbat al Zuhaili taqlid dalam kategori kedua di ataslah merupakan

maksud larangan taqlid sebagaimana yang ada dalam teks-teks fuqaha yang mencela taqlid
seperti larangan para imam mujtahid dari bertaqlid kepada mereka tanpa hujjah.
Berdasarkan perbincangan ini bertaqlid bagi orang awam bukanlah suatu yang
diluar prisip syara tetapi suatu keperluan baginya yang selaras dengan kehendak syara .
Sebagai seorang Muslim tidak semuanya mampu memahami tentang agama. Malah ia
perlu berpandukan kepada para ulama untuk memahami nas-nas syara. Justeru itulah
manusia diwajibkan bermazhab sebagai beramal dengan ayat Al Quran yang menyuruh
umat Islam bertanya kepada ahli al zikr (orang yang tahu) sekiranya mereka tidak
mengetahui. Muhammad Said Ramadhan al Buti menegaskan wajib bagi orang yang
lemah (tidak dapat) berijtihad untuk bertaqlid tetapai bukan secara fanatik, yang mana
harus baginya untuk beriltizam atau tidak.3
Keharusan bertaqlid sebagaimana yang dihurai di atas mestilah dalam kerangka
yang telah disepakati oleh para ulama sebagaimana yang dihurai oleh al Buti iaitu:4
1) Dalam persoalan taqlid tidak ada nas syara yang menyuruh supaya berpegang
kepada mazhab secara berterusan sebagaimana juga tidak ada nas syara yang
melarang berpindah mazhab. Dalam konteks ini al Buti menegaskan ketiadaan nas
yang menyuruh beriltizam dengan mazhab tertentu bukan pula bererti haram
beriltizam dengan mazhab kerana tidak wajib bukannya bermaksud haram.
2) Apabila ternyata bagi seorang muqallid dalil-dalil syara dan usul ijtihad wajib
baginya melepaskan diri dari pendapat imam mazhabnya. Ini yang dinamakan
mujtahid mazhab. Di sini al Buti menegaskan bahawa ia bukan bermaksud
menyuruh orang jahil supaya tidak bertqlid dan berpegang terus kepada Al Quran
dan Sunnah.
3) Semua para imam mujtahid adalah berada di atas kebenaran iaitu ijtihad mereka itu
tidak dianggap salah di sisi Allah. Al Buti menegaskan dari sinilah asasnya bahawa
bertaqlid kepada salah satu imam mazhab adalah bertaqlid di atas kebenaran. Tidak
harus bagi seseorang yang berpegang kepada satu-satu mazhab untuk menganggap
mazhab lain adalah salah.
: 3
.
4

Said Ramadhan al Buti (1985), , al La Mazhabiyyah, h. 37-38.

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

Inilah prinsip asas bermazhab atau bertaqlid dalam tradisi pengajian fiqh dan usul
fiqh. Sebarang pandangan yang diluar dari kerangka ini adalah menyalahi konsep
bermazhab dan bertegas untuk menyalahi konsep ini adalah satu sikap fanatik yang dicela.
KHILAFIYYAH
Perbincangan tentang konsep bermazhab akan membawa kepada perbincangan isu-isu
khilafiyyah dalam fiqh. Sebagaimana dinyatakan mazhab adalah aliran/manhaj tertentu
dalam memahami nas. Perbezaan dalam manhaj akan membawa kepada perbezaan fatwa
dan hukum yang disebut sebagai khilafiyyah. Walaubagaimanapun perbezaan hukum dan
fatwa hanyalah melibatkan perkara furu sahaja, adapun dalam isu-isu usul dan prinsip
adalah tidak harus berlaku perbezaan pandangan.
Dalam menangani isu-isu khilafiyyah yang baru dalam masyarakat samada yang
ada dibincang oleh para fuqaha dahulu atau tidak maka konsep yang dijelaskan di atas
adalah terpakai.

Setiap ulama berhak untuk menyatakan pandangan dengan

menerimapakai kaedah-kaedah yang telah digariskan oleh para ulama terdahulu yang telah
diterima secara kukuh dalam tradisi Islam.
Dalam menangani perkara ini molek sekali kita menyelusuri huraian yang dibuat
oleh Said Ramadhan al Buti dalam kitab beliau yang masyhur
. Bagi penulis, al Buti telah membuat satu sumbangan yang cukup besar dalam

dunia Islam dengan menerbitkan kitab ini.

MANHAJ HUKUM SEBAGAIMANA YANG DIHURAI OLEH AL BUTI
Menurut al Buti, manhaj ilmu Islam dan hukum-hukumnya terdiri dari tiga bahagian;
pertama, sekumpulan kaedah dan maklumat yang memandu manusia tentang kesahihan
dan kebatilan sesuatu khabar dan mengajar mereka tentang kedudukan khabar-khabar
yang sahih tersebut berdasarkan pertimbangan akal yang waras. Kedua, sekumpulan
kaedah dan maklumat samada bersifat dalaliyyah atau bayaniah. Kaedah ini diambil
daripada fahaman-fahaman orang Arab dalam penggunaan bahasa Arab yang mana lahir
dari sini manhaj ilmiah dalam pentafsiran nas yang dipanggil usul al dalalah dan kaedah
al bayan. Ketiga, sekumpulan kaedah yang berasaskan logik akal semata-mata iaitu
berasaskan kepada pengalaman- pengalaman pemikiran manusia tentang sesuatu perkara.
Dalam penghuraian al Buti seterusnya beliau hanya menumpukan kepada dua bahagian
yang pertama sahaja dan tidak menyentuh langsung bahagian yang ketiga kerana bagi
5

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

beliau dua bahagian yang pertama adalah sangat perlu difahami dengan jelas oleh umat
Islam masa kini dalam konteks pembinaan hukum.5
MANHAJ DALAM PENERIMAAN HADITH
Bahagian yang pertama di atas adalah merujuk kepada manhaj dalam penerimaan hadith
sebagai sumber hukum. Menurut beliau keperluan kepada manhaj ini timbul setelah lahir
dalam sejarah golongan yang mengambil mudah tentang hadith dari segi periwayatannya
sehingga ada golongan-golongan yang membawa hadith palsu. Di samping itu tempoh
kewafatan Rasulullad s.a.w. juga telah semakin jauh. Dua faktor tersebut menyebabkan
timbulnya keperluan untuk menyusun satu manhaj yang sistematik sebagai panduan
kepada umat Islam dalam penerimaan hadith.
Perkara paling utama dalam manhaj ini ialah pembahagian hadith dari sudut darjah
keutuhan penghujjahannya. Bahagian yang paling tinggi ialah hadith-hadith yang
diriwayatkan oleh sekumpulan manusia (perawi) yang ramai yang dianggap mustahil
mereka berpakat untuk melakukan pembohongan. Kategori ini dipangil sebagai
mutawatir. Dalam konteks ini menurut al Buti akal manusia tidak mampu untuk
mempertikai kebenaran hadith/khabar ini kerana ia dipindahkan dari satu generasi ke satu
generasi oleh sekumpulan manusia secara sambung menyambung tanpa terputus. Oleh itu
penerimaan hadith ini adalah secara yakin (al jazm).6
Menyusuli kategori di atas dari segi keutuhannya ialah kategori kedua iaitu hadithhadith yang diriwayatkan secara aahad iaitu sejumlah perawi yang tidak seramai kategori
pertama di atas tetapi semua perawi-perawi ini juga adalah cadil dan dabit dan silsilah
periwayatannya juga tidak terputus. Kategori di panggil sebagai sahih. Penerimaan akal
manusia dalam kategori ini ialah boleh mempercayai kebenarannya (tarjih) tetapi tidak
sampai peringkat al jazm sepeti kategori pertama di atas. Oleh itu akal manusia masih
menaruh rasa kemungkinan ketidakbenaran pada hadith ini.
Dalam hal-hal aqidah orang yang mempertikai kebenaran hadith ini tidak boleh
dihukum kafir tetapi boleh dipertikai dari segi cadalahnya. Al Buti membawa dalil bahawa
manusia tidak ditaklifkan dengan sesuatu yang diluar kemampuannya. Persoalan aqidah
menurut beliau adalah persolan keyakinan dengan sesuatu perkara setelah melihat sesuatu
yang membawa dia kepada keyakinan itu dan bukannya persoalan ikhtiyar manusia. Kata
5
6

Al Buti, al Salafiyyah, Damsyiq: Dar al Fikr, 1998, m.s. 63-64.

Al Buti, ibid, m.s . 65.

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

beliau adalah tidak munasabah untuk memaksa akal mempercayai sesuatu sedangkan dia
tidak dibekalkan dengan sesuatu yang meyakinkan dia untuk mempercayai perkara
tersebut. Ini bermakna mentaklifkan akal manusia dengan perkara yang ia tidak mampu.7
Manakala dalam hal-hal ibadah, muamalat dan lain-lain al Buti mengatakan
terdapat dalil- dalil yang mutawatir dan meyakinkan bahawa Rasulullah s.a.w. sendiri
mengarahkan supaya menerima kahbar yang bersifat zanni yang dibawa oleh periwayatan
secara aahad sebagaimana yang ditunjukkan oleh cara Rasulullah yang mengutuskan para
sahabat beliau ke negeri-negeri di luar Madinah secara perseorangan untuk mengajar halhal keagamaan. Menurut beliau akal manusia masih mempunyai rasa keraguan atau
menaruh kemungkinan adanya lupa dan kesilapan dari utusan-utusan tersebut tetapi kita
dapati Rasulullah tetap mengarahkan pihak yang menerima utusan-utusan tersebut supaya
menerima ajaran yang dibawa oleh mereka itu.8
Kategori yang ketiga ialah dinamakan dacif. Bagi kategori ini persoalan aqidah dan
hal-hal sulukiyyah seperti ibdah dan mucamalat tidak boleh dijadikan sandaran kerana
periwayatannya meragukan. Walubagaimanapun bagi al Buti hadith-hadith dacif boleh
diamalkan dalam hal-hal fadilat amal sahaja sebagaimana yang dipesetujui oleh majority
ulama.
Menurut al Buti dari segi teorinya halangan terbesar dalam mengikuti manhaj di
atas ialah mendapatkan satu cara yang terbaik untuk mengenali para perawi kerana
perawi-perawi hadith bertebaran diseluruh pelusuk tempat. Walaubagaimanapun menurut
beliau halangan tersebut telah dapat diatasi apabila lahir dikalangan ulama mereka yang
ikhlas untuk menjaga sunnah Rasulullah yang mana mereka telah berjaya menyusun satu
ilmu yang sangat hebat dan unik yang tidak pernal muncul dalam tamadun lain diatas
dunia iaitulah ilmu al jurh wa al tacdil. Menurut al Buti ilmu ini dianggap sebagai khadam
kepada manhaj pertama yang dibincangkan ini.9
MANHAJ DALAM PEMAHAMAN NAS
Manhaj yang kedua adalah merujuk kepada ilmu pemahaman nas. Dalam membincangkan
manhaj yng kedua ini al Buti telah membahagikan kepada tiga sub-topik untuk

Al Buti, ibid, m.s . 66.

Al Buti, ibid, m.s . 67.
9
Al Buti, ibid, m.s . 67-68
8

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

memudahkan dari segi pemahaman iaitu: madkhal (pengantar), lubab (intipati) dan
titimmah (komplimentari).
MADKHAL
Al Buti menerangkan bahawa seseorang Muslim yang bercakap tentang Islam mestilah
berasaskan ilmu. Manakala ilmu pula ialah khabar atau berita yang sampai kepada kita dan
sumber kepada khabar ini ialah Al Quran. Al Quran ialah nas yang memberitahu tentang
perkara-perkara aqidah dan yang membentuk hukum-hukum sulukiyah. Al Quran juga
memerintahkan supaya kita mengambil sunnah Rasul, dari segi perkataan dan perbuatan,
sebagai alat penjelas kepada kepada Al Quran. Oleh itu sunnah dianggap sebagai sumber
yang kedua selepas Al Quran. Begitu juga Al Quran dan Sunnah memerintahkan kita
supaya mengikut hukum yang diterima secara kesatuan umat Islam. Oleh itu ijma
merupakan sumber yang ketiga kepada orang Islam. Begitu juga, hasil daripada
pemerhatian kepada ayat-ayat dalam Al Quran kita dapati Al Quran memberi isyarat
kepada pemakaian illah-illah yang ada dalam nas dan mengaplikasikannya kepada hal-hal
lain yang tidak ada dalam nas. Dari sini maka qiyas di anggap sebagai sumber hukum
yang keempat dalam Islam.10
Apabila seseorang Muslim itu telah jelas dan yakin dengan madkhal ini iaitu ilmu
syariat adalah bersumberkan al Quran dan yang lain-lainnya merupakan pecahan dari Al
Quran maka perlulah bagi seseorang itu memahami Al Quran supaya dia dapat menepati
maksud Al Quran dalam aqidah dan amalannya dengan cara mengambil panduan dari
Sunnah yang mana ia merupakan penjelasan kepada maksud al Quran.
AL LUBAB
Untuk memahami Al Quran dan Sunnah maka ilmu yang diperlukan ialah kaedah
pentafsiran teks Arab yang mana ia terdiri dari dua bahagian: al dalalat dan al bayan.
Al dalalat adalah ilmu yang berkait dengan pertunjuk sesuatu lafaz ke pada makna
atau hukum. Ia terbahagi kepada empat bahagian:11

10

Al Buti, ibid, m.s . 69-70. Empat sumber ynag empat ini dikenali sebagai sumber-sumber yang
disepakati (al adillah al muttafaqah). Sumber-sumber yang lain seperti istihsan, istishab dsb. Dikenali
sebagai sumber yang diperselisihkan (al adillah al mukhtalaf). Sila lihat al Zuhaili, Usul al Fiqh al
Islami, 417.
11
Al Buti, ibid, m.s . 77-78.

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

1) Kaedah-kaedah yang berkait dengan cara/kaifiat sesuatu lafaz memberi pertunjuk

kepada makna/hukum iaitu yang berkait dengan haqiqah, majaz, mushtarak,
mantuq dan mafhum.
2) Kaedah-kaedah yang berkait dengan kejelasan atau ketidakjelasan makna sesuatu
lafaz iaitu muhkam, mufassar, nas, zahir, khafi, musykil dan mujmal. Termasuklah
dalam kaedah ini cara-cara kompromi bila berlaku kontradiksi antara lafaz-lafaz
tadi.
3) Kaedah-kaedah yang berkait jumlah arabiyyah dari segi insya dan khabar.
Khabar ialah dalil yang merujuk kepada hukum-hukum wadci dan merupakan asas
kepada hukum-hukum taklifi. Manakala insya ialah pertunjuk kepada hukumhukum taklifi seperti lafaz perintah (amr) dan tegahan (nahy) samada bermaksud
wajib, sunat, haram, makruh dsb.
4) Kaeah-kaedah yang merujuk kepada sejauh mana rangkuman atau cakupan bagi
sesuatu lafaz iaitu al cam dan al khas, mutlaq dan muqayyad.
Al bayan pula merupakan kaedah-kaedah yang digunakan dalam keadan-keadaan
berikut:12
(a) Apabila berlaku kontradiksi antara satu lafaz khas yang mempunyai makna yang
terhad dengan lafaz cam yang mempunyai makna yang luas.Dalam keadaan ini
perlu ada satu bentuk kompromi antara dua kontradiksi tadi
(b) Apabila berlaku kontradiksi antara mutlaq dengan muqayyad. Di sni perlu ada satu
kaedah untuk mengkompromikan dua bentuk tadi.
(c) Apabila timbul keadaan yang memerlukan pentakwilan sesuatu kalimah dan
melencongkan maknanya yang zahir. Di sini juga ada kaedah bahasa tertentu yang
perlu diikuti supaya makna nas menjadi murni atau tidak mentakwilkan nas secara
sesuka hati.
(d) Apabila bertembung dengan sesuatu kalimah yang tidak jelas maknanya dan perlu
merujuk kepada qarinah-qarinah dan dalil-dalil lain. Dalam keadaan ada kaeah
tertentu yang mesti diikuti supaya makan yang tidak jelas itu dapat difahami
dengan betul.

12

Al Buti, ibid, m.s . 78.

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

Bahagian kedua manhaj ini ialah sebenarnya berkait dengan ilmu yang di namakan
sekarang sebagai Qawid al Tafsir atau al Qawaid al Usuliyyah. Ilmu ini sangat penting
difahami dengan jelas di samping pemahaman ilmu bahasa Arab lain seperti nahu dan
saraf kerana ia berkait secara langsung pengaplikasian nas dalam istinbat hukum.
Mengikut al Zuhaili kaedah ini bukanlah sebenarnya kaedah syara tetapi merupakan
kaedah bahasa Arab yang digunakan untuk memahami nas dan juga teks perundangan
Arab modern. Oleh kerana wahyu diturunkan dalam bahasa Arab maka secara logiknya ia
mesti difahami berdasarkan kaedah ini.13
TATIMMAH
Bahagian yang ketiga ini berkait dengan individu yang ingin melibatkan diri secara
langsung dalam proses mengeluarkan hukum syara dari sumber-sumber di atas. Al Buti
menegaskan

bukan semua orang mampu untuk menjalankan tugas ini. Ilmu ini

mengandungi syarat- syarat yang membolehkan seseorang itu sampai ke peringkat

mujtahid. Begitu juga takrif muqallid dan muttabic dan tanggungjawab mereka untuk
memahami hukum-hukum agama. Persoalan fatwa dan mufti juga terkandung dalam
bahagian yang ketiga ini.
Al Buti menjelaskan di akhir pembahagian ini bahawa inilah manhaj atau neraca
seseorang Muslim samada dalam hal aqidah dan hukum-hukum sulukiyyah. Dan inilah
sebenarnya apa yang dinamakan ilmu Usul al Fiqh, satu-satunya neraca yang menentukan
benar atau tidak benar jalan yang diambil seseorang Muslim dalam urusan agama. Sesiapa
yang berpegang dengan manhaj ini maka dia berpegang dengan Kitab Allah dan Sunnah
Rasulnya samada dia hidup di zaman salaf atau selepasnya.
Al Buti seterusya menyatakan walaupun manhaj di atas satu manhaj yang telah
diterima oleh para ulama tetapi dari segi perinciannya masih terdapat beberapa perkara
yang

diperselisihkan antara mereka. Beliau telah membawa banyak contoh yang

menunjukkan berlaku khilaf ulama dalam soal manhaj dari sudut perinciannya walaupun
pada dasarnya mereka bersepakat menerima manhaj di atas. Oleh kerana kesuntukan
ruang penulis tidak berhajat untuk membawa di sini contoh-contoh tersebut tetapi apa
yang ditegaskan oleh al Buti ialah bahawa perselisihan pendapat ulama dalam persoalan
manhaj tersebut tidak pernah menjadikan salah satu pihak menghukum pihak yang satu

13

Al Zuhaili, Usul al Fiqh al Islami, Damsyiq: Dar al Fikr, 1996, jld. 1, m.s. 198.

10

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

lagi sebagai terkeluar dari landasan kebenaran. Mereka itu sebenarnya berselisih dalam
ruang yang dibenarkan dan tidak terkeluar dari manhaj yang mereka sepakati bersama.14
Sebagai kesimpulan kepada pembentangan beliau tentang manhaj, al Buti
menyatakan kayu ukur dalam penentuan sesuatu pihak itu betul atau tidak ialah samada
mereka itu berpegang kepada manhaj tersebut atau tidak. Kalau mereka itu berpegang
kepada manhaj tersebut, sekalipun ada perselisihan dari segi aplikasi dan penerimaan atau
penolakan sesuatu kaedah, maka ijtihad mereka itu masih lagi diterima. Tetapi sekiranya
mereka tidak berpegang kepada manhaj tersebut maka ijtihad mereka itu mesti ditolak.
APLIKASI PRAKTIKAL DARI MANHAJ DI ATAS
Al Buti seterusnya menjelaskan pemakaian manhaj di atas akan melahirkan tiga natijah
dari segi hukum:
Pertama, hukum-hukum yang tidak ada khilaf lagi bahawa ia adalah benar dan
tidak boleh dipertikaikan dalam bab aqidah dan asas-asas hukum sulukiyyah.
Kedua, hukum-hukum yang tidak ada khilaf lagi bahawa ia adalah batil dan sesat
serta menyeleweng dari ajaran Islam samada dalam bab aqidah atau hukum-hukum
sulukiyyah.
Ketiga, hukum yang mana masih boleh diperselisihkan samada benar atau tidak
tetapi masih dalam lingkungan manhaj di atas.15
USUL DAN HUKUM-HUKUM YANG TIDAK BOLEH DIPERSELISIHKAN
Menerimapakai manhaj di atas maka al Buti telah menyenaraikan beberapa perkara dalam
Islam yang tidak boleh diperselisihkan lagi yang antaranya ialah keyakinan bahawa Islam
ialah agama yang benar, keyakinan kepada keesaan Allah pada zat, sifat dan
afcalnya,keazalian sifat-sifat Allah, kerasulan Muhammad, keyakinan kepada hari
qiyamat, qadha dan qadar, melihat Allah pada hari kiamat, soal jawab dalam kubur serta
nikmat dan

azabnya, keyakinan pada tanda-tanda kiamat dan lain-lain lagi yang

merupakan perkara aqidah dalam ugama. Begitu juga dengan rukun-rukun Islam yang
lima adalah juga perkara yang tidak boleh dipertikaikan lagi.

14
15

Al Buti, ibid, m.s . 80.

Al Buti, ibid, m.s . 97.

11

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

Jika kita lihat kepada perkara-perkara yang disebut di atas al Buti mengatakan
semuanya adalah berasaskan manhaj di atas yang mana semuanya thabit dengan sumber
yang jelas dan qatci yang tidak boleh dipertikaikan lagi. Walaubagaimanapun al Buti
mengingatkan bahawa dalam soal usul ini ada perkara yang tidak membawa kepada
hukum kafir jika diingkari tetapi membawa kepada hukum fasiq sahaja.
PENYELEWENGAN DAN KEBATILAN YANG TIDAK DIRAGUKAN LAGI
Al Buti seterusnya menggariskan jenis-jenis penyelewengan yang tidak syak lagi
merupakan

satu kebatilan berasaskan kepada manhaj di atas. Menurut beliau

penyelewengan- penyelewengan ini berlaku samada kerana menolak hakikat Islam itu
sendiri, sikap

melampau yang dicetuskan oleh sifat tacassub dan hawa nafsu atau

pentawilan yang batil. Antara contoh penyelewengan yang tidak diragukan lagi ialah
semua jenis kekufuran seperti atheis, syirik, agama-agama batil, samada ciptaan manusia
atau yang panggil samawi. Termasuk dalam kategori ini juga menyandarkan sifat-sifat
nubuwwah kepada selain dari anbiya, mencela para sahabat, menjadi amalan sheikh
sebagai hujjah syara. Begitu juga m halnya sebarang pentawilan yang tidak berasaskan
kepada kaedah bahasa Arab yang betul seperti tactil ayat-ayat sifat, atau melakukan tajsim
dan tashbih iaitu dengan memakai zahir nas dan memahaminya secara yang ada pada sifat
makhluk. Termasuk dalam kategori ini tawil oleh golongan mutazilah terhadap ayat 22
surah al Qiyamah yang menyebut manusia akan memandang Allah) (pada hari
qiyamat kepada menunggu-nunggu untuk

melihat ( ).

Begitu juga dengan

pentawilan setengah-setengah golongan tasawwuf terhadap aya-ayat al Quran yang tidak

berasaskan kaedah sebagaimana yang ada dalam

manhaj di atas adalah dianggap

menyeleweng. Pentafsiran secara modern terhadap al

Quran yang tidak berdasarkan

manhaj di atas adalah juga menyeleweng seperti pentafsiran burung ababil ()

dalam surah al Fil kepada penyakit kulit.16 Dalam mengklasifikasikan hal-hal di atas
sebagai menyeleweng al Buti telah menggunakan hujjah-hujjah yang semuanya
berasaskan manhaj sebagaimana yang dihuraikan di atas.

16

Al Buti, ibid, m.s .113 -115.

12

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

MASALAH-MASALAH YANG TIDAK BOLEH DIKLASIFIKASIKAN SEBAGAI

BENAR ATAU BATIL SECARA YAKIN
Kategori ini adalah merujuk kepada perra khilafiyyah yang dimaksudkan dalam
perbincangan ini. Dalam hal ini isu-isu yang disebvut di bawah tidak boleh membawa
kepada perpecahan dan tuduh mnuduh kerana ianya tidak sampai kepada pringkat qati
samada betul atau salah.
ISU-ISU YANG BERKAIT DENGAN NAS-NAS MUTASYABIHAT
Al Buti memulakan perbincangan dalam isu ini dengan mengatakan apa yang diijmakan
ialah tidak boleh memalingkan makna yang membawa erti mensabitkan persamaan Allah
dengan makhluk dan mentatilkan dalalah bahasanya yang telah sabit tersebut.
Menurut beliau apa yang pasti dalam dalam isu ini ialah mentafsirkan nas-nas
tersebut secara zahir yang sesuai dengan kesucian Allah dari persamaan dengan makhluk
iaitu dengan tidak mentafsirkannya sebagai anggota atau jisim, ATAU mentafsirkannya
secara majazi yang diterima dari sudut bahasa serta sesuai dengan kebiasaan
penggunaannya di kalangan manusia seperti ditafsirkan istiwa dengan istila.
BIDAH
Dalam persoalan bidah al Buti menegaskan bahawa perkara bidah adalah satu perkara
yang telah dinaskan dengan jelas sebagai sesat dan mesti dijauhi. Pada dasarnya al Buti
menerima kesesatan perkara bidah sebagaimana yang diterima oleh seluruh ulama Islam.
Dalam menghuraikan bidah al Buti bersetuju dengan takrif bidah sebagaimana yang
dibawa oleh al Shatibi dalam kitabnya al Ictisam iaitu satu bentuk amalan dalam agama
yang

direka menyerupai syariat dengan tujuan untuk berlebih-lebih dalam beribadat

kepada Allah.17 Berasaskan kepada takrif ini semua perkara yang direka atas nama
agama adalah bidah samada dalam aqidah atau ibadah. Antara contoh perkara bidah
sebagaimana yang disebut oleh al Buti ialah menambahkan waktu solat sebagaimana yang
telah ditetapkan oleh syara samada solat fardhu atau solat sunat, mencipta puasa tertentu
17

" Lihat al Buti, al Salafiyyah, p.

146. Terdapat satu lagi takrif yang dibawa oleh al Shatibi dalam kitabnya iaitu satu bentuk amalan
dalam agama yang direka menyerupai syariat yang mana tujuan pengamalannya adalah sama seperti
tujuan pengamalan syara. Walaubagaimanapun al Buti lebih selesa dengan takrif yang beliau pilih di
atas sebagai asas perbincangan beliau dalam bab bidah. Ini kerana jika mengikut takrif yang kedua ini
banyak perkara-perkara yang masih diperselisihkan akan dikategorikan sebagai bidah sebagaimana
yang diakui sndiri oleh al Shatibi. Lihat al Shatibi, al Ictisam, Kaherah: Matbacat al halabi, 1994, m.s.
27-28.

13

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

secara khusus kerana satu-satu kelebihan tertentu yang tidak ada dalam nas Quran atau
hadith, mewajibkan warna tertentu kepada makanan atas dasar taabbud kepada Allah,
mengangkat suara ketika berzikir dihadapan jenazah, melakukan azan ketika membawa
jenazah ke dalam kubur, mencipta aqidah bahawa neraka jahanam akan binasa dan azab ke
atas orang kafir akan berakhir, dsbnya. Al Buti menegaskan semua perkara tersebut adalah
bidah dan tidak boleh diamalkan kerana ia adalah mereka-reka sesuatu bentuk ibadah
tanpa ada nas mengenainya.
Walaubagaimanapun al Buti masih menerima bahawa dalam beberapa kategori
bidah masih ada ruang perselisihan pendapat yang mana ia tidak boleh dikatakan sebagai
benar atau salah secara yakin disebabkan masih lagi dalam ruang lingkup manhaj yang
dibincangkan di atas. Beliau mengatakan ruang khilaf itu berkisar pada dua perkara iaitu
adat dan aplikasi takrif bidah dalam beberapa isu baru.18
(a)

Adat

Dalam isu adat persoalan yang ditimbulkan oleh al Buti ialah adakah semua adat yang
tidak pernah berlaku pada masa Rasulullah atau para sahabat dianggap bidah yang
memberi implikasi sesat.
Dalam hal ini al Buti menyebut bahawa para ulama salaf sendiri sebenarnya tidak
sepakat. Ada di kalangan sahabat dan tabiin yang mengelak dari terpengaruh dengan adat
dan budaya baru yang tidak pernah wujud pada zaman Rasulullah samada dalam hal
pakaian,makanan, minuman dan tempat tinggal. Manakala sebahagian yang lain melihat
hal-hal adat ini tidak termasuk urusan keagamaan yang tidak tertakluk kepada hukum
bidah selagi adat tersebut tidak bertentangan dengan nas syara.
Dalam sejarahnya kita lihat perbezaan pendapat ini sebenarnya banyak dipengaruhi
oleh persekitaran tempatan. Sebagai contoh kita lihat fatwa-fatwa para sahabat yang
berada di sekitar Syam dan Hijaz berorientasikan pentafsiran nas secara harfiyyah kerana
adat dan budaya baru di kawasan tersebut sangat sedikit dan tidak perlu kepada fatwafatwa yang melampaui peruntukan yang ada dalam nas. Berlainan pula dengan fatwafatwa para sahabat yang tinggal di Mesir dan Iraq yang mana banyak berorientasikan al
Ijtihad al Mursal dan rasional, sebagai kesan secara langsung daripada adat dan budaya
tempatan di negeri-negeri tersebut yang jauh berbeza dari tanah Hijaz dan Syam. Dua
bentuk pendekatan ini di kenali sebagai madrasah al hadith dan madrasah al rayi.
18

Al Buti, ibid, m.s .97.

14

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

Berhubung dengan persoalan bidaah dalam konteks adat sebagaimana yang

dimaksudkan di sini, pertikaian mengenainya di kalangan umat Islam sekarang secara
umumnya tidak begitu ketara kerena mereka boleh menerima sebarang adat selagi tidak
bertentangan secara jelas dengan nas syara. Apa yang menjadi pertikaian yang
berpanjangan dalam hal bidah ini ialah dari segi aplikasi takrif bidah di atas dalam
beberapa beberapa perkara yang baru yang tidak pernah berlaku pada zaman Rasulullah
yang bukan dalam kategori adat atau budaya.
Aplikasi takrif bidah dalam beberapa isu baru

(b)

Al Buti mengakui dalam konteks mengaplikasikan takrif bidah di atas terhadap perkara
perkara baru yang timbul dalam masyarakat akan membuka ruang kepada perselisihan
pendapat di kalangan ulama. Dalam qiyas proses aplikasi ini dikenali sebagai tahqiq al
manat.
Beliau membawa beberapa persoalan berikut sebagai asas perbincangan samada
dikategorikan sebagai bidah yang mesti dijauhi atau sesuatu yang dibenarkan kerana
persoalan-persoaln berikut tidak pernah timbul di zaman Rasulullah:
1. Perbahasan secara terperinci dalam masalah qadha dan qadar serta persoalan
perbuatan ijbari dan ikhtiyari manusia.
2. Penggunaan ilmu kalam, istilah-istilah falsafah dan kaedah mantiq untuk
mempertahankan usul agama dan aqidah.
3. Mengadakan perbincangan dan berdialog dengan golongan bidah secara
mendalam

dan terperinci demi menegakkan kebenaran dan membuktikan

kebatilan mereka.
4. Membuat perbezaan dalam masalah lafaz-lafaz al Quran antara yang bersifat
macani dan lafaz-lafaz yang dipaparkan di atas kertas. Yang pertama dikatakan
qadim bukan makhluk dan yang kedua dikatakan baharu dan makhluk.
5. Bertawassul dengan pangkat kerasulan nabi Muhammad selepas kewafatannya.
6. Azan yang dilakukan oleh oleh Saidina Othman r.a. di menara selepas kedudukan
bandar menjadi semakin besar dan keperluan orang ramai kepada hebahan awal
kepada masuknya waktu zuhur.
7. Berihram haji dan umrah sebelum sampai di miqat

15

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

8. Melaksanakan solat hari raya di masjid an bukannya di tengah kota.

Al Buti menjelaskan persoalan-persoalan di atas merupakan antara perkara yang
tidak jelas dan yakin samada dikategorikan sebagai bidah atau tidak. Oleh itu ia terbuka
kepada

perbincangan dan ijtihad, bahkan kata al Buti perselisihan pendapat tentang

perkara-perkara di atas telah berlaku semenjak zaman sahabat hingga ke akhir kurun
ketiga.
ISU KETUHANAN
Mengenai persoalan nama-nama Tuhan, sifat-sifat dan KalamNya serta qadha dan qadar,
al Buti menjelaskan pada zaman Rasulullah para sahabat tidak pernah membincangnya
dengan mendalam dan terperinci melebihi dari apa yang ada dalam Quran dan Sunnah.
Selepas

kewafatan Rasulullah, Islam semakin tersebar luas dan menyaksikan ramai

penganut agama lain semakin ramai menganut agama Islam seperti golongan Yahudi,
Nasrani, Zoroaster dan lain-lain yang mana berlakulah dialog dan perdebatan antara
mereka ini dengan orang- orang Islam mengenai isu-isu ketuhanan di atas. Dalam hal ini
di kalangan sahabat terbahagi kepada dua kelompok iaitu satu kelompok yang terus tidak
berganjak dengan sikap tidak mahu membincangkan isu-isu tersebut dan menganggapnya
sebagai kemunkaran. Antara mereka ialah saidina Umar al Khattab, Abdullah bin Umar,
Zaid bin Thabit dan sekumpulan sahabat yang lain. Di kalangan tabiin sikap ini diikuti
oleh Sufyan al Thauri, al Awzai, Malik

bin Anas dan Ahmad bin Hanbal.

Satu

kelompok lagi di kalangan sahabat mengambil haluan berdepan dengan golongan tadi
secara perbincangan dan perdebatan seperti Ali bin Abi Talib, Abdullah bin Abbas,
Abdullah bin Masud dll. Mereka diikuti oleh tabiin seperti

Hassan al Basri, Abu

Hanifah, al Harith al Muhasibi dan Abu Thur.19

Perkara yang sama berlaku dalam masalah ilmu kalam. Di kalangan ulama salaf
terdapat kelompok yang tidak mahu melibatkan diri dalam perdebatan dengan puak-puak
yang menyeleweng dari segi aqidah bahkan mereka memberi peringatan kepada orang
ramai supaya tidak terlibat dengan dengan ilmu kalam. Begitu juga terdapat kelompok
yang

menggalakkan penglibatan diri dalam perdebatan dengan golongan yang

menyeleweng tadi dengan cara menggunakan ilmu kalam bila perlu. Antara contohnya
ialah Abu Hanifah yang

pada peringkat awalnya tidak menyukai ilmu kalam tetapi

kemudiannya apabila timbul keperluan beliau telah aktif berdebat menggunaakn ilmu
19

Al Buti, al Salafiyyah, m.s. 152.

16

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

kalam sehingga lahirlah kitab beliau al Fiqh al Akbar.20 Perlu diakui bahawa diperingkat
kedua dalam kehidupan keintelektualannya Abu Hanifah meninggalkan ilmu kalam dan
meroka ilmu fiqh sehingga

pernah disebut beliau menyesal dengan penglibatannya

dengan ilmu kalam.21 Walaubagaimanapun ini tidaklah bermakna beliau mencela ilmu
kalam dan menganggapnya satu ilmu yang bidah.
ISU KALAM ALLAH YANG QADIM
Dalam masalah al Quran, kita dapati Imam Ahmad tidak melihat sebarang keperluan
untuk membincang dengan detail tentang perbezaan antara kalam nafsi Allah dan lafazlafaz Quran. Bagi beliau adalah memada untuk beriktikad bahawa Quran adalah kalam
Allah yang qadim. Bahkan dia menganggap membuat pembahagian terhadap kalam Allah
adalah bidah kerana tidak pernah berlaku pada zaman Rasulullah. Tetapi kita dapati
Imam Shafii pula

menganggap tidak ada masalahnya untuk membuat pembahagian

tersebut. Bagi beliau lafaz-lafaz di atas kertas itu adalah makhluk tetapi kalam nafsi
Allah taala adalah bersifat qadim.
Dalam hal ini menurut al Buti kedua-dua pihak adalah berada di atas jalan yang
benar. Kata beliau pendirian Imam Ahmad adalah di atas asas bersikap wara yang tidak
mahu membuat pendetailan terhadap kitab al Quran sebagaimana pembahagian tersebut
kerana perkara itu tidak pernah timbul pada zaman sahabat. Dalam masa yang sama kita
tidak meragui bahawa bahawa Imam Ahmad memang berpegang bahawa tulisan pada
kitab al Quran adalah makhluk.22
ISU TAWASSUL
Manakala dalam isu bertawassul dengan pangkat kerasulan Nabi Muhammad atau orangorang soleh, al Buti menjelaskan memang tidak ada pengamalan tersebut pada zaman salaf
dalam tiga kurun yang pertama. Apa yang ada ialah tawassul para sahabat dan tabarruk
mereka itu dengan peluh, rambut dan air wudhu Rasulullah. Begitu juga ada riwayat yang
menyebut Umar bertawassul dengan Abbas ketika berdoa meminta hujan dan beberapa
riwayat lain.
Al Buti kemudiannya menyebut persoalan tawassul tidak pernah menjadi isu dalam
masyarakat sehinggalah al Imam Ibn Taymiyyah membuat klasifikasi antara tawassul
20

Al Buti, al Salafiyyah, m.s. 154.

Muhammad Salam Madkur, Manahij al Ijtihad fi al Islam, Kuwait: Jamiah al Kuwait, t.t., m.s. 588.
22
Al Buti, ibid, m.s . 154.
21

17

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

dengan Rasul dan orang-orang soleh semasa hidup mereka dan selepas kematian mereka.
Bagi Ibn

Taymiyyah tawassul semasa hidup mereka adalah harus manakala selepas

kematian mereka adalah haram. Bagi al Buti pengkalisifikasian ini sebenarnya tidak
pernah berlaku di kalangan ulama salaf dan bagi beliau ia tidak timbul kerana dalam
bertawassul apa yang dilakukan ialah dengan wasilah pangkat atau kedudukan Rasul atau
orang-orang soleh dan bukannya dengan jasad atau kekuatan fizikal mereka itu.
ISU-ISU LAIN
Dalam isu seperti melakukan azan dua kali pada waktu Jumaat, al Buti menyatakan ia
merupaka ijtihad Uthman dan tidak ada di kalangan sahabat yang menyanggahnya. Begitu
juga dengan isu berniat ihram sebelum samapai di miqat. Bagi Uthman ia adalah bidah
kerana tiada nas yang mengharuskannya tetapi beliau disanggah oleh sekumpulan para
sahabat.
Demikianlah sorotan pandangan al Buti dalam isu-isu khilafiyyah yang begitu
harmoni dan dengan hujjah dan dalil yang kemas sekali. Isu-isu yang disebut di atas
adalah antara contoh perkara yang tidak berlaku pada zaman Rasulullah tetapi kita dapati
para sahabat atau tabiin yang mewakili tempoh masa terbaik

sebagaimana yang

digambarkan oleh Rasululah tidak bersepakat dalam menerima atau menolaknya. Apa
yang cuba ditegaskan oleh al Buti di sini ialah walaupun mereka itu berselisih tetapi ia
tidaklah mengeluarkan mereka itu dari keluarga ahlu al sunnah wa al jamaah. Ini kerana
mereka berijtihad dalam ruanglingkup manhaj yang diterima bersama dan dibenarkan
dalam tradisi ilmu Islam. Melihat kepada huraian al Buti tentang bidah ini kita boleh
membuat kesimpulan bahawa beliau menerima pembahagian bidah kepada hasanah dan
sayyiah sebagaimana yang diterima oleh setengah ulama.23 Walaubagaimanapun di sini
bukannya fokus penulis untuk menyokong atau menyanggah pendapat beliau tetapi apa
yang lebih penting ialah perlunya ada keterbukaan dalam menerima ijtihad orang lain
dalam sesuatu perkara selagi mana mereka itu berpegang kepada manhaj yang betul.
Inilah sebenarnya mesej yang ingin dsampaikan oleh al Buti

dalam buku beliau al

salafiyah.

Sila lihat pembahagian bidah begini dalam Sayyid Muhammad al Maliki, Mafahim Yajib nl
Tusahhah, Dubai: Dairah al Awqaf, 1995, m.s. 104-106; lihat juga Abdul Hayyi al Lacknowi, Iqama al
Hujjah, Beirut: Al Matbuat al Islamiyya, 1998, m.s. 27-28.
23

18

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

SIKAP KITA DALAM MENANGANI ISU-ISU DI ATAS PERSOALAN MAZHAB

Dalam menangani persoalan mazhab bagi penulis ada penting untuk kita menerima
hakikat kewujudan mazhab Shafii di Negara kita dan kedudukannya dari segi amalan dan
perundangan. Oleh itu di sini penulis membuat sedikit sorotan kepada kedudukannya di
Malaysia
MAZHAB SHAFII DI MALAYSIA
Satu kenyataan yang tidak dapat dinafikan umat Islam di Negara Malaysia secara
umumnya adalah bermazhab Shafii. Kenyataan ini bukanlah bermaksud untuk menafikan
kewujudan amalan-amalan mazhab selain Shafii di peringkat individu dan institusi tetapi
ia merujuk kepada fakta sejarah perkembangan Islam di Malaysia dan dominasi mazhab
Shafii dalam banyak aspek kehidupan berugama di kalangan umat Islam Malaysia.
Walaupun mungkin kebanyakan masyarakat mengamalkan mazhab Shafii dalam
kehidupan seharian secara warisan sahaja tanpa sebarang ikatan dengan maklumat ilmiah
terhadap mazhab yang dianuti ia sebenarnya adalah sebahagian daripada proses
pengukuhan mazhab Shafii dalam masyarakat Islam di Malaysia. Paling kurang
kenyataan bahawa Malaysia bermazhab Shafii boleh dipertahankan atas alasan ia telah di
institusikan dalam bentuk resmi melalui fatwa-fatwa yang dikeluarkan dan enakmen
pentabiran agama negeri-negeri yang menggunapakai mazhab Shafii secara meluas
dengan sedikit pengecualian kepada negeri Perlis. Kedudukan yang resmi ini sudah cukup
untuk membuktikan kenyataan di atas. Penerimaan secara resmi oleh sesebuah kerajaan
terhadap sesuatu aliran sudah tentu memberi kesan secara langsung dari segi
pengamalannya di peringkat rakyat.
Di peringkat masyarakat kitab-kitab mazhab Shafii menjadi teks utama untuk
kuliah-kuliah pengajian samada peringkat rendah atau tinggi, samada bahasa jawi atau
bahasa Arab. Kurikulum pendidikan kebangsaan juga menggunakan sukatan fiqh mazhab
Shafii bermula dari tadika, KAFA dan menengah.
Kedudukan Mazhab Shafii di Malaysia diperkukuhkan lagi melalui peruntukan
undang-undang melalui enakmen negeri-negeri. Mengambil kira sejarah perkembangan
Mazhab Shafii di Malaysia pihak berkuasa negeri telah mengambil langkah dengan lebih
jelas iaitu menerimapakai mazhab Shafii dalam fatwa-fatwa negeri. Sebagai contoh Akta

19

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

Pentadbiran Undang-undang Islam (Wilayah Persekutuan) 1993 memperuntukkan dalam

Seksyen 39:
(1) Dalam mengeluarkan apa-apa fatwa di bawah seksyen 34, atau memperakukan
apa-apa pendapat di bawah seksyen 38, mufti hendaklah pada lazimnya mengikut
pandangan-pandangan diterima (qaul muktamad) Mazhab Shafii.
(2) Jika Mufti berpendapat bahawa dgn mengikut qaul muktamad Mazhab Shafii akan
membawa kepada keadaan yangg berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti
bolehlah mengikut qaul muktamad Mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.
(3) Jika Mufti berpendapat bahawa tiada satu pun qaul muktamad daripada empat
mazhab itu boleh diikuti tanpa membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan
kepentingan awam, Mufti bolehlah menyelesaikan persoalan itu mengikut
hematnya sendiri tanpa terikat dengan qaul muktamad daripada mana-mana
Mazhab yang empat itu.
Jelas dari peruntukan di atas keutamaan mazhab Shafii dalam fatwa berbanding
dengan mazhab lain. Satu-satunya perkara yang diambil kira untuk menerimapakai
mazhab selain Shafii ialah kepentingan awam. Ini adalah satu bentuk siyasah syariyyah
daripada pihak pemerintah demi untuk menjaga kemaslahatan keharmonian hidup
beragama di Negara kita yang telah sebati dengan mazhab Shafii dengan pada masa yang
sama memberi ruang kepada mazhab lain dalam fatwa jika ada kepentingan awam.
Kaedah penyeragaman ini sangat perlu diambil perhatian oleh semua pihak agar
keharmonian hidup masyarakat Islam tidak tergugat dengan pendapat-pendapat yang lain
dari Mazhab Shafii yang tidak perlu diketengahkan untuk masyarakat awam.
Dalam perkembangan yang sama Jawatankuasa Fatwa Wilayah Persekutuan telah
memutuskan beberapa ketetapan seperti berikut:
(1) semua fatwa yang diputuskan mestilah berdasarkan kepada qawl yang muktabar
dalam mazhab Shafii. Jika hendak beramal dengan qawl dari mazhab lain maka
perlu mendapat restu dariada Yang di Pertuan Agong
(2) umat Islam tidak dipaksa beramal dengan mazhab Shafii bahkan boleh beramal
dengan mana-mana mazhab lain yang disukai dengan syarat mereka tidak boleh
menyalahkan orang-orang yang beramal dengan mazhab Shafii.

20

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

(3) mazhab-mazhab lain tidak boleh diajar atau disyarah secara terbuka di khalayak
ramai namun boleh diajar di majlis-majlis pelajaran
(4) menjadi satu kesalahan jika mengajar mazhab lain selain daripada mazhab Shafii
secara terbuka
(5) jika fatwa telah dikeluarkan berasaskan kepada mazhab Syafii, maka tiada sesiapa
pun boleh membantahnya dengan menggunakan hujah daripada mazhab yang lain
Selain daripada itu Jakim telah menerima pakai cadangan Majlis Kebangsaan Bagi
Hal Ehwal Islam agar penyebaran fahaman-fahaman selain Mazhab Shafii hendaklah
dikawal bagi tujuan membendung fahaman yang boleh mengelirukan masyarakat yang
tidak terdedah dengan perbezaan mazhab-mazhab. Cadangan ini telah diperkenan oleh
Mesyuarat Majlis Raja-raja ke 133 (khas) pada 3 disember 1984.
Apa yang jelas dari peraturan ini ialah untuk menjaga orang awam dari terdedah
kepada kekeliruan aliran mazhab yang berbagai. Dengan kedudukan mazhab Shafii yang
telah sebati dalam kehidupan mereka tentunya akan timbul kekeliruan jika mazhab lain
turut didedahkan kepada awam. Pegangan kepada mazhab Shafii di Malaysia adalah
sebenarnya selari dengan konsep bermazhab yang telah dikemukakan di atas. Tidak ada
cacat celanya kepada kedudukan yang telah ada. Oleh itu kita memandang serius jika ada
pihak yang cuba bertindak diluar dari kerangka bermazhab yang diamalkan di Negara kita.
Ini bukan bererti menyekat daya intelek masyarakat ilmuan di tanah air tetapi demi
kelangsungan keamanan kehidupan beragama masyarakat Islam di sebelah sini.
Pengalaman di tempat-tempat lain sepatutnya pengajaran kepada dalam hal ini. Adalah
penting untuk mengekalkan pengajaran mazhab Shafii di peringkat orang awam dan juga
pelajar sehingga tahap menengah agar wujud keseragaman dalam hal-hal keagamaan
masyarakat.
ISU-ISU KHILAFIYYAH
Dalam menangani isu-isu khilafiyyah adalah penting kita mengambil pendekatan yang
dihuraikan oleh al Buti di atas iaitu dengan menerima kenyataan bahawa ia adalah
khilafiyyah dan tidak boleh untuk kita memaksa orang lain atau melabelkan dengan
bidaah, sesat dan sebagainya. Kita mengambil serius dengan perkembangan yang suka
melabelkan bidaah kepada pihak lain kerana kesannya diperingkat pengikut bawahan
sangat sukar untuk ditangani. Kita sepatutnya mengambil kaedah

21

Seminar Pemikiran Islam Peringkat Kebangsaan II (PEMIKIR II)

20-22 Julai 2010

. Jika sikap ini yang diambil banyak masalah yang boleh diselesaikan dalam

masyarakat dan kita tidak memeningkan masyarakat awam yang mudah keliru dengan
perselisihan pandangan para ahli agama. Kita juga memandang serius sikap ala wahabi di
Negara kita yang melabelkan perkara khilafiyyah sebagai bidaah dan sesat dengan cara
yang fanatic dan extreme yang sekarang ini telah banyak meresap dan mempengaruhi
anak-anak muda hasil dari ketidakbijakan para ahli agama dalam menangani isu-isu
begini.
Garis panduan yang diberikan oleh al Buti sebagimana yang diringkaskan di atas
adalah sebaik-baik panduan yang perlu diambil berat oleh setiap ahli agama. Kita boleh
tidak bersetuju dengan beliau tetapi bagi penulis agak sukar untuk menolak pandangan
beliau dalam hal-hal khilafiyyah ini. Pandangan beliau adalah selari dengan pandangan
majoriti ulama besar dunia kini yang membentuk arus utama dalam dunia Islam.
Pandangan-pandangan lain sebagaimana yang dibawa oleh golongan wahhabiyyah adalah
tidak dapat menyelesaikan masalah dalam hal-hal khilafiyyah ini. Dalam dunia sekarang
kita lebih memerlukan pandangan yang harmoni dan bermanhaj dengan manhaj utama
umat Islam bukannya manhaj serpihan yang hanya dipelopori oleh pihak yang mewakili
golongan serpihan dalam dunia Islam.
PENUTUP
Isu bermazhab dan persoalan khilafiyyah adalah antara sekian banyak isu yang melingkari
umat Islam kini. Dari satu aspek ia adalah sangat remeh tetapi dari aspek yang lain ia
semakin menjadi isu besar apabila ada pihak cuba melihat perkara ini dalam bentuk yang
bersifat prinsip. Ada pihak yang melihat bermazhab sebagai satu perkara yang tidak perlu
dan memberi laungan kembali kepada Quran dan Hadis sahaja dengan meninggalkan
segala khazanah fiqh dan usulnya. Lebih parah lagi bila hal ini dibawa dalam bentuk satu
gerakan khusus dan bukan lagi satu perkara sampingan. Isu ini dikembarkan pula dengan
masalah membidaahkan umat Islam atas perlakuan yang melibatkan perkara khilafiyyah.
Demi kepentingan keamanan umat Islam sudah sampai masanya untuk para
ilmuwan melihat perkara ini secara serius dan bertindak serta kembali kepada kerangka
yang telah dihuraikan dalam kertas ini.

22