Aku sebagai “Yang Lain” 

 
Bayu Aktami 
28 April 2015 

Pemikiran  Jacques  Lacan  (Lacan)  menggabungkan  psikoanalisa  (Freud)  dan  strukturalisme  (de 
Saussure). Dia mengkritik psikologi ego1 yang  menekankan aspek “kesadaran penuh,” yakni  kesadaran 
yang  dapat  menentukan  dirinya  sendiri.  Bagi  Lacan,  kesadaran  tidak  pernah  sepenuhnya  sebagai 
kesadaran, dan bahkan dalam pandangan yang lebih jauh, Lacan menyebutkan, bahwa kesadaran tidak 
pernah  sampai  kepada  yang  sesungguhnya,  “yang  real”.  Kita  dapat  memiliki  pengertian  hanya  melalui 
perantara, yang dijelaskan Lacan dengan analogi “cermin.” Realitas yang kita ketahui hanyalah pantulan 
dari cermin (bayangan).  

Psikologi Ego 

Psikologi ego merupakan suatu pandangan tentang manusia yang menganggap manusia sebagai 
subjek, sebagai pusat dunia, yang memiliki kepenuhan, dan sadar diri. Aku sebagai subjek, sadar penuh 
akan  diriku,  dan  aku  menentukan  sendiri  apa  diri  (identitas)‐ku  ini.  Aku  adalah  pusat,  dan  penentu 
duniaku.  Segala  yang  di  luar  diriku  adalah  objek,  dia  ditentukan  oleh  diriku. Itulah  psikologi  ego,  yang 
berpusat pada aku sebagai aku yang sadar penuh akan diriku dan duniaku. 

Lacan  menolak  itu  semua.  Baginya  ego  tidak  sepenuhnya  sadar,  dan  bahkan  dia  mengatakan 
kesadaran  diri  yang  “real”  itu  tidak  pernah  ada.  Untuk  itu,  pembahasan  Lacan  akan  sampai  pada 
pengkajian ulang terhadap masalah subjek atau “aku.”  

Psikoanalisa Freudian 

Freud  mengatakan  bahwa  yang  mendeterminasi  perilaku  manusia  adalah  bawah  sadarnya. 
Kesadaran dipengaruhi sepenuhnya oleh bawah sadar. Bawah sadar itu sendiri merupakan hasil represi 
dari  dorongan‐dorongan  libidinal  yang  tidak  dapat  disalurkan  ke  dunia  sadar.  Represi‐represi  itu 
melahirkan  fantasi  sebagai  pelarian  karena  ketidakmampuan  ego  mengolah  dorongan  id  menjadi 
terealisasi  dan  dapat  diterima  oleh  super  ego.  Jadi,  Freud  menekankan  determinasi  bawah  sadar  atas 
kesadaran, dan  fantasi sebagai  akibat  dari ketakterpenuhinya  dorongan‐dorongan libidinal.  Freud juga 
menekankan libido (dorongan seksual biologis) sebagai penggerak perilaku. 

Berangkat dari itu, pemikiran Lacan mencoba untuk sedikit mengkritisi psikoanalisa Freud. Freud 
yang cenderung melihat perilaku manusia akibat determinasi biologis, tapi Lacan mengangkatnya lebih 
kepada bentuk determinasi simbolik (bahasa)2. 

                                                            
1
Elliott, A., Lemert, C., Introduction to Contemporary Social Theory, h. 157. 
2
 Ibid., h. 161. 

1 
 Pertama‐tama,  Lacan  menolak  dorongan  libidinal  sebagai  penggerak  utama  perilaku  manusia. 
Bahkan, lebih jauh lagi, Lacan malah mengatakan apa yang dikatakan Freud sebagai fantasi merupakan 
akibat represi tindakan, malah bagi Lacan justru fantasi itulah penggerak perilaku, namun tidak dengan 
menggunakan istilah fantasi melainkan menggantinya dengan istilah “imajinasi.” Imajinasi adalah faktor 
penggerak perilaku. 

Cermin, Imajinasi, dan Narsisistik 

  Lacan terkenal dengan analogi cerminnya. Analogi itu sangat baik dalam menyampaikan gagasan 
Lacan untuk mengerti, “Apa itu aku?” Seperti telah disebutkan sebelumnya, Lacan menolak konsep ego 
yang mengerti dirinya secara penuh. Bagi Lacan, diri ini adalah suatu yang lain. Dalam arti, benar‐benar 
suatu yang lain, yang tidak bisa ditangkap oleh kesadaran kita sebagai sebuah pengetahuan. Bagaimana 
Lacan melihat aku sebagai yang lain itu? 

  Pada usia sekitar 6 sampai 18 bulan, seorang anak belumlah memiliki keterpusatan pada dirinya 
(mengerti aku sebagai aku), melainkan dia melihat dirinya dan dunia tidak ada bedanya. Kala anak kecil 
itu berdiri dihadapan cermin, dia tidak dapat menentukan mana itu dirinya, cermin, dan bayangan baik 
itu bayangan dirinya maupun bayangan orang lain. Bagi anak pada usia itu, seluruh dunia melebur, dia 
belum memiliki kemampuan untuk mengidentifikasi (memilah‐milah). Beranjak ke fase berikutnya, anak 
mulai mengerti bahwa yang dia lihat dalam cermin hanyalah bayangan, bukan dirinya yang sebenarnya. 
Sampai pada tahap lebih lanjut, akhirnya anak tahu dan bisa membedakan mana bayangan dirinya dan 
mana bayangan orang lain.3 

Analogi cermin ini menggambarkan inti seluruh pemikiran Lacan. Pertama, tentang perlu adanya 
cermin.  Manusia  tidak  dapat  mengerti  dirinya  tanpa  ada  suatu  yang  lain  dari  dirinya.  Cermin,  sebagai 
suatu  yang  lain  dari  diri  manusia,  memberikan  gambaran  tentang  wajah  manusia.  Ini  mengibaratkan 
manusia untuk mengerti dirinya, butuh relasi dengan yang lain. Relasi itulah yang membentuk bagaimana 
dirinya, dalam hal ini, gambaran tentang dirinya. Manusia tidak dapat mengetahui dirinya oleh dirinya 
sendiri.  

Kedua, bagaimana kondisi cermin itu mempengaruhi bayangan yang dihasilkan. Dengan kata lain, 
pengaruh lingkungan luar sangat menentukan citra dari manusia itu. Lingkungan seperti apa yang ada di 
sekitarnya,  seperti  itulah  dia  akan  dibentuk  (mengidentifikasi  dirinya).  Jika  cerminnya  cekung,  maka 
bayangan yang didapat kecil dari aslinya, jika cerminnya cembung, maka bayangan yang didapat besar 
dari  aslinya.  Jika  cerminnya  datar  sekalipun,  tetap  menghasilkan  bayangan  yang  bias  dari  aslinya.  Jadi 
sebagaimana cermin yang menghasilkan bayangan yang terdistorsi, diri yang kita dapat dari refleksi diri 
terhadap lingkungan juga memiliki distorsi, kendati kita berusaha seobjektif mungkin, tetap saja diri yang 
sebenarnya tidak pernah dapat diketahui. 

Dengan  demikian,  apa  yang  kita  katakan  sebagai  aku  adalah  hasil  penilaian  kita  atas  diri  kita 
sendiri yang kita dapat dari interaksi kita dengan lingkungan. Apa yang kita anggap sebagai diri adalah apa 
yang kita identifikasi sebagai apa yang dikatakan lingkungan tentang diri kita. Namun, dikemudiannya, 
bayang cermin itu kita terima begitu saja sebagai diri kita, dan kita terobsesi padanya (narsisistik).  

                                                            
3
 Sarup, M., Postrukturalisme & Posmodernisme, h. 6.  

2 
  Dalam psikologi ego, kesadaran memegang peran inti dalam diri manusia. Namun, bagi Lacan, 
kesadaran penuh seperti itu tidak mungkin, karena apa yang dianggap kesadaran itu bukanlah kesadaran 
sesungguhnya melainkan sebuah imajinasi. Apa yang kita pikirkan sebagai rasional, itu tak lebih dari obsesi 
terhadap pantulan cermin yang diidealkan. Sejatinya, itu adalah imajinasi, suatu bayangan yang diterima 
akibat  relasi  kita  dengan  lingkungan  (sesuatu  yang  di  luar  diri).  Sehingga,  Lacan,  lebih  menekankan 
pentingnya imajinasi dibanding rasio. Imajinasi dalam hal ini bersifat arbitrer, berbeda dengan rasio yang 
memiliki konsistensi pola. “Logika” dari imajinasi sangat acak, dan mengandaikan pertukaran simbol terus 
menerus (yang berarti selalu ada dalam relasi, pengaruh lingkungan). 

  Lebih  lanjut,  Lacan  menjelaskan  bahwa  manusia  digerakkan  oleh  dorongan  narsisistik4  oleh 
karena  imajinasi  itu.  Citra‐citra  yang  dibayangkan  manusia,  entah  kenapa  mendorong  manusia  untuk 
mengidealkannya, dan ingin memiliki suatu citra yang tetap. Keingginan terhadap suatu citra yang tetap 
ini  menuntut  berhentinya  pertukaran  simbol  yang  berarti  melepaskan  diri  dari  komunikasi  dan  relasi. 
Itulah yang mendorong pada rasionalisasi segala sesuatu, menginginkan suatu yang tidak lagi berubah‐
ubah,  memiliki  suatu  gambaran  diri  yang  utuh  dan  permanen,  sehingga  mengisolasi  dirinya  dari 
pertukaran  simbol  yang  semestinya  terjadi.  Rasionalisasi  merupakan  gerakan  untuk  memuaskan 
dorongan narsisistik tersebut. 

Hasrat dan Phallus 

Bagi  Lacan,  manusia  sudah  selalu  dalam  relasi.  Ini  tentunya  konsekuensi  dari  pendekatan 
strukturalis Lacan, bahwa signifier tidak ditentukan oleh signified. Signifier bersifat abitrer, namun untuk 
memiliki  suatu  makna,  signifier  harus  dalam  relasi  dengan  signifier  lain.  Dalam  hal  ini,  Lacan  melihat 
psikoanalisa dengan kacamata strukturalis, dengan kata lain, bawah sadar (sebagai khas dari psikoanalisa) 
diperlakukan sebagaimana bahasa, ketidaksadaran sebagai bahasa. Seperti apa ketidaksadaran (sebagai 
bahasa) itu? 

Jika  Freud  menjelaskan  bahwa  dorongan  alamiah  manusia  itu  adalah  libido,  maka  Lacan, 
dipengaruhi oleh strukturalis, melihat bahwa dorongan manusia mestilah sesuatu yang bersifat simbolis. 
Lacan  menyebut  hasratlah  sebagai  dorongan  alamiah  manusia.  Layaknya  signifier,  hasrat  juga  selalu 
mencari  relasi  dengan  hasrat‐hasrat  lain  untuk  melahirkan  suatu  makna.  Makna  baru  itupun,  akan 
mencari relasi baru demi makna baru lagi. Jadi, pertukaran simbolik, yang berarti komunikasi terjadi terus 
menerus dan selalu melahirkan makna baru. Dalam hal ini, hasrat merupakan suatu dorongan yang tak 
terpuaskan, karena dia akan selalu mencari bentuk baru melalui komunikasi dan pertukaran simbolisnya 
dengan hasrat‐hasrat (signifier) lain. Namun, dari sekian signifier‐signifier dalam ketidaksadaran ada satu 
signifier yang bersifat unik, yakni phallus. 

Phallus bersifat unik lantaran, berbeda dengan signifier pada umumnya yang selalu mencari relasi 
dan  melakukan  pertukaran  simbolik  (menjalin  komunikasi),  dia  (phallus)  merupakan  signifier  yang 
menciptakan  jarak,  memisahkan  hubungan  antar  signifier.  Kendati  demikian,  dengan  adanya  phallus 
makna malah menjadi lebih bermakna (lebih jelas). Phallus bisa diibaratkan spasi dalam sebuah kalimat, 
yang  menciptakan  jarak,  dan  justru  karena  ada  jarak  itu,  maka  signifier‐signifier  dalam  kalimat  dapat 
bertukar makna, dan kalimat memiliki makna yang lebih berarti. Dalam kehidupan sosial, phallus dapat 

                                                            
4
 Op. Cit., 158. 

3 
dikatakan  sebagai  suatu  hukum5  atau  regulator  yang  mengatur  hubungan  (interaksi)  individu‐individu 
dalam masyarakat.  

Kesimpulan 

Jadi, dapat kita simpulkan, bahwa Lacan mencurigai kesadaran. Bagi Lacan, kesadaran itu suatu 
bentuk paranoid yang terobsesi pada suatu yang bersifat imajiner. Lacan menekankan suatu keberlainan 
yang ekstrim, bahwa aku adalah benar‐benar suatu yang lain. Aku adalah asing bagi diriku sendiri. Namun, 
keterasingan aku tidaklah mengisolasi aku, melainkan mengembalikan pengalaman aku ke dalam relasi 
dengan yang lain. Aku adalah pertukaran makna terus menerus dengan yang lain, namun bukan dalam 
bentuk sadar, melainkan hasrat dalam ketidaksadaran, sehingga makna‐makna yang lahir adalah makna 
ketidaksadaran yang tidak bisa pahami hanya dengan logika sadar. 

Pemikiran  Lacan  ini,  paling  tidak,  telah  mengingatkan  kita  untuk  hati‐hati  terhadap  totalitas 
kesadaran (rasionalitas). Totalitas itu mampu mengisolasi diri kita, dan mengasingkan diri kita dari diri 
yang sejati yakni diri yang sudah selalu dalam relasi. Lacan mengingatkan, bahwa manusia terbatas dalam 
pengertian‐pengertiannya,  sehingga  perlu  untuk  menghindari  suatu  absolutitas  makna.  Makna  selalu 
mencari makna baru, dan tidak pernah tinggal sama, dan pertukaran makna itupun bukan sesuatu yang 
dapat  direduksi  kepada  logika  sadar.  Makna  bertukar  dengan  sewenang‐wenang,  kita  tidak  dapat 
membatasi diri pada makna tertentu, harus terbuka pada perkembangan makna. 

Namun, pemikiran Lacan juga sangat dapat dikritik karena meremehkan kemampuan ego (sadar) 
manusia.  Kemampuan  manusia  untuk  menentukan  dirinya  sendiri  tidak  dapat  dikesampingkan  begitu 
saja. Manusia juga punya self‐reflection yang mampu memahami dirinya sendiri secara kritis, tanpa harus 
mengkonfirmasinya pada lingkungan luar. Manusia mampu melampaui batas‐batas yang terberi padanya, 
dan bertindak secara bebas (autonomy) untuk mengaktualisasikan dirinya sendiri. Hal seperti ini, yang 
dalam pemikiran Lacan kurang mendapat tempat yang semestinya. 

Daftar Pustaka 

Elliott, A., Lemert, C., Introduction to Contemporary Social Theory, New York: Routledge, 2014. 

Sarup,  M.,  Postrukturalisme  &  Posmodernisme  (terjemahan  Indonesia),  Yogyakarta:  Jalasutra, 

2011.   

   

                                                            
5
 Sarup, M., Postrukturalisme & Posmodernisme, h. 18. 

4