MAR

14

Tafsir Bil Ma'tsur dan Tafsir Bi Al-Ra'yi

TAFSIR BIL MA’TSUR DAN TAFSIR BI AL-RA’YI
Oleh: Joni Harianto

I. PENDAHULAN
Alhamdulillah segala puja dan puji syukur kita kehadirat Allah SWT yang telah memberikan
kita kenikmatan sehingga kita dapat berkumpul di tempat yang berbahagia ini. Shalawat serta
salam kita panjatkan kepada nabi Muhammad SAW yang telah membimbing kita pada jalan
kebenaran. Al-Qur’an adalah kitab Allahyang diturunkan kepada nabi Muhammad SAW,
mengandumg hal-hal yang berhubungan dengan keimanan, ilmu pengetahuan, kisah-kisah,
filsafat, peraturan-peraturan yang mengatur tingkah laku dan tata cara hidup manusia, baik
sebagai makhluk individu ataupun sebagai makhluk sosial, sehingga manusia dapat
berbahagia hidup di dunia dan di akhirat.
Al-Qur’an dalam menerangkan hal-hal tersebut di atas, ada yang dikemukakan secara
terperinci, seperti yang berhubungan dengan hukum perkawinan, hukum warisan dan
sebagainya, dan ada pula yang dikemukakan secara umum dan garis besarnya saja. Yang
diterangkan secara umum dan dan garis-garis besarnya ini, ada yang diperinci dan dijelaskan
hadits-hadits nabi Muhammad SAW , dan ada yang di serahkan pada kaum muslimin sendiri
yang disebut ijtihad. Begitu pula halnya tafsir al-Qur’an berkembang mengikuti irama
perkembangan masa dan memenuhi kebutuhan manusia dalam suatu generasi. Tiap-tiap masa
dan generasi menghasilkan tafsir-tafsir al-Qur’an yang sesuai dengan kebutuhan dan
keperluan generasi itu dengan tidak menyimpang dari hukum-hukum agama. Pada makalah
ini akan membahas lebih dalam lagi tentang tafsir bil ma’tsur dan tafsir bir ra’yi serta
kelemahan dari tafsir bil ma’tsur dan syarat-syarat utama menjadi mufassir.

II. PEMBAHASAN
A. TAFSIR BIL-MA’TSUR
1. Pengertian
Tafsir bil-ma’tsur ialah penafsiran ayat-ayat al-Qur’an yang dibuat menggunakan penjelasan
dari ayat al-Qur’an, hadits-hadits Rasul SAW yang sahih dan riwayat para sahabat atau
dengan sesuatu yang dikatakan oleh tabi’in besar karena mereka menerima perkara tersebut
dari para sahabat. Menurut Thameem Ushama, dalam metodologi tafsir al-Qur’an
mengatakan bahwa tafsir bi al-Ma’tsur adalah tafsir yang merujuk pada penafsiran al-Qur’an
dengan al-Qur’an atau penafsiran al-Qur’an dengan al-Hadits melalui penuturan para sahabat.
[1].
 Sedangkan menurut syaikh Manna’ al-Qaththan, tafsir bil ma’tsur ialah tafsir yang
berdasarkan pada al-Qur’an atau riwayat yang shahih atau menafsirkan al-Qur’an dengan al-
Qur’an (ayat dengan ayat), al-Qur’an dengan sunnah, perkataan sahabat karena merekalah
yang paling mengetahui kitabullah, atau dengan pendapat tokoh-tokoh besar tabi’in.
[2] Metode ini merupakan dua tafsir tertinggi yang tidak dapat diperbandingkan dengan
sumber lain, karena menyaksikan disaat turunnya wahyu. Dan menurut Imam Muchlas
mengatakan bahwa tafsir bil ma’tsur ialah usaha penafsiran al-Qur’an hanya dengan ayat al-
Qur’an itu sendiri dan hadits Rasulullah SAW dan perkataan para sahabat.[3]
2. Sumber Tafsir al-Quran Bi al-Ma’thur
Tafsir bi al ma’tsur merupakan tafsir yang merujuk pada penafsiran al-Qur’an dengan al-
Qur’an, al-Qur’an maupun dengan hadits serta al-Qur’an dengan perkataan sahabat
Rasulullah. Metode ini merupakan tafsir yang tertinggi yang tidak dapat di bandingkan
dengan sumber lain, karena menyaksikan di saat turunya wahyu.
Berikut contoh-contoh tafsir al-Qur’an dengan al-Qur’an, al-Qur’an dengan sunnah nabi
dan tafsir al-Qur’an dengan perkataan sahabat.
a. Tafsir al-Qur’an dengan al-Qur’an
Firman Allah dalam al-Qur’an Surah Al-Maa’idah ayat 1 yang artinya:
Hai orang-orang yang beriman, penuhilah aqad-aqad itu. Dihalalkan bagimu binatang
ternak, kecuali yang akan dibacakan kepadamu. (yang demikian itu) dengan tidak
menghalalkan berburu ketika kamu sedang mengerjakan haji. Sesungguhnya Allah
menetapkan hukum-hukum menurut yang dikehendaki-Nya (QS 5:1)
Dengan penjelasan pengecualian makanan yang diharamkan disebutkan pada ayat lain,
yang menjelaskan. Allah berfirman dalam al-Qur’an surah al-Maa’idah ayat 3 yang
artinya:
Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang
disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk,
dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan
bagimu) yang disembelih untuk berhala. dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan
anak panah, (mengundi nasib dengan anak panah itu) adalah kefasikan. pada hari ini orang-
orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu, sebab itu janganlah kamu takut
kepada mereka dan takutlah kepada-Ku. pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu
agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu Jadi
agama bagimu. Maka barang siapa terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa,
Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.(QS 5:3)
b. Tafsir al-Qur’an dengan sunnah
Rasulullah adalah mufassir yang paling baik, sebab dia secara spiritual telah di tunjuk oleh
Allah untuk mencerahkan wahyu kepada manusia. Rasul juga menjelaskan kepada manusia
untuk memahami al-Qur’an. Allah berfirman surah al-Baqarah ayat 187:
Artinya: Makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam (QS
2:187)
 Pada ayat 2: 187 di turunkan, Adi bin Hatim mengambil benang putih dan hitam dan
melihatnya, tetapi ia tidak dapat membedakan benang yang satu dengan benang yang lainya.
Kemudian pada pagi hari, ia mendatangi nabi dan menceritakan apa yang telah terjadi pada
dirinya. Kemudian nabi menjelaskan bahwa yang di maksud dengan kalimat al-khait al-
abyadhu berarti siang dan kalimat al-khait al aswadu berarti malam.
c. Tafsir al-Qur’an dengan penjelasan perkataan sahabat. Bagian ketiga tafsir bi al ma’tsur tetap
menjadi pembahasan di sini yang juga layak diterima, karena para sahabat hidup dengan dan
dapat menangkap makna sesungguhnya, mereka jga menyaksikan saat turunya wahyu.[4]
3. Kelemahan-Kelemahan Tafsir Bil Ma’tsur
Menurut DR. Yusuf Al-Qaradhawi, kelemahan-kelemahan tafsir bil ma’tsur ada beberapa hal,
diantaranya sebagai berikut:
a. Adanya riwayat dhaif, mungkar dan maudhu dari riwayat yang didapat dari Rasulullah, para
sahabat dan para tabi’in.
b. Pertentangan riwayat satu dengan yang lainnya.
c. Diantara riwayat adalah pendapat seseorang yang tidak terjaga dari kesalahan. Oleh karena
itu, kita mendapati para sahabat dan tabi’in kadang-kadang berbeda satu sama lainya.
d. Tafsir bil ma’tsur seperti yang diriwayatkan kepada kita bukan tafsir metodologis yang
mengkaji al-Qur’an surat per surat dan dalam satu surat mengkaji ayat per ayat, dan dalam
satu ayat di kaji kalimat per kalimat[5].
4. Menghindari Cerita-Cerita Isra’iliyat
Perbedaan pendapat di kalangan mufassir biasanya terjadi pada hal-hal yang tidak berguna
dan tidak perlu diketahui yaitu tindakan sebagian mufassir yang menukit cerita-
cerita israiliyat dari ahli kitab. Misalnya perbedaan mereka tentang nama-nama penghuni
gua, warna anjing dan jumlah mereka. Padahal Allah telah berfirman dalam al-Qur’an surah
al-Kahfi ayat 22:
Artinya: Nanti (ada orang yang akan) mengatakan (jumlah mereka) adalah tiga orang yang
keempat adalah anjingnya, dan (yang lain) mengatakan: "(jumlah mereka) adalah lima
orang yang keenam adalah anjing nya", sebagai terkaan terhadap barang yang gaib; dan
(yang lain lagi) mengatakan: "(jumlah mereka) tujuh orang, yang ke delapan adalah
anjingnya". Katakanlah: "Tuhanku lebih mengetahui jumlah mereka; tidak ada orang yang
mengetahui (bilangan) mereka kecuali sedikit". karena itu janganlah kamu (Muhammad)
bertengkar tentang hal mereka, kecuali pertengkaran lahir saja dan jangan kamu
menanyakan tentang mereka (pemuda-pemuda itu) kepada seorangpun di antara mereka.
(QS 18: 22)

5. Syarat-Syarat Tafsir bil Ma’tsur

Para ulama telah menyebutkan syarat-syarat yang harus dimiliki oleh setiap mufassir
diantaranya ialah:
a. Mempunyai pengetahuan yang cukup mengenai ilmu hadits riwayat dan dirayat.
b. Benar-benar mengetahui sunnah yang berkaitan dengan tafsir, kemudian mengenai kata-kata
sahabat, tabi’in dan imam-imam mujtahid.
c. Berkemampuan mengumpul dan menserasikan riwayat-riwayat yang bercanggah.
d. Mengetahui hakikat perselisihan tafsir dan sebab-sebabnya.
e. Mengetahui tentang asbab al-Nuzul dan ilmu nasikh mansukh, kerana pengetahuan tentang
asbab al-Nuzul membantu memahami nas dan ilmu nasikh mansukh untuk mengetahui ayat
yang muhkam dan mansukh.
f. Memetik pendapat yang sepakat sahaja dan tidak memetik pendapat yang gharib(asing)
g. Tidak bersandar kepada riwayat-riwayat Israiliyyat.
Menurut Manna’ al-Qaththan dalam bukunya mengatakan syarat utama yang harus
dimiliki yaitu:
a. Akidah yang benar, sebab akidah memiliki pengaruh yang besar terhadap jiwa pemiliknya
dan seringkali mendorongnya untuk mengubah nash-nash, tidak jujur dalam penyampaian
berita.
b. Bersih dari hawa nafsu, hawa nafsu akan mendorong pemiliknya untuk membela
kepentingan madzhabnya, sehingga ia menipu manusia dari kata-kata halus dan keterangan
menarik seperti yang di lakukan golongan qadariyah.
c. Menafsirkan terlebih dahulu al-Qur’an dengan al-Qur’an, karena sesuatu yang masih global
pada suatu tempat telah terperinci di tempat lain dan dikemukakan secara ringkas di tempat
lain.
d. Mencari penafsiran dari assunah, karena sunnah berfungsi sebagai pensyarah al-Qur’an dan
penjelasnya.
e. Apabila tidak didapatkan penafsiran dari assunah, hendaklah menggunakan pendapat para
sahabat.
f. Apabila juga tidak ditemukan penafsiran dalam al-Qur’an, sunnah dan pandangan para
sahabat, maka sebagian para ulama merujuk pada para pendapat tabi’in.
g. Pengetahuan bahasa arab yang baik, karena al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab.[6]

Sedangkan al-Suyuthi dalam metodologi tafsir al-Qur’an menyebutkan syarat-syarat

dasar sebelum seseorang menafsirkan al-Qur’an sebagai berikut:
a. Pengetahuan bahasa Arab dan kaidah-kaidah bahasa (ilmu tata bahasa, sintaksis, etimologi,
dan morfologi)
b. Ilmu retorika (ilmu ma’ani, al-bayan dan al-badi’u)
c. Ilmu ushul fiqh (Khas, Aam, Mujmal dan Mufashshal)
d. Ilmu asbab al-nuzul (latar belakang dan hal-hal yang berkenan dengan turunya al-Qur’an)
e. Ilmu nasikh dan mansukh
f. Ilmu Qira’ah al-Qur’an
g. Ilmu al-Mauhibah (gifted knowledge).[7]
B. TAFSIR BIR-RA’YI

1. Pengertian

Istilah ra’yun dekat maknanya dengan ijtihad (kebebasan menggunakan akal) yang di
dasarkan atas prinsip-prinsip yang benar, menggunakan akal sehat dan persyaratan yang
ketat. Menurut Imam Muchlas, tafsir bir ra’yi ialah suatu usaha mengembangkan penafsiran
al-Qur’an bil ma’tsur dengan ijtihad akal setelah seorang mufassir itu memenuhi syarat-syarat
seorang mufassir.[8] Menurut Manna Khalil al-Qattan mengatakan bahwa tafsir bir ra’yi ialah
 tafsir yang di dalam menjelaskan maknanya mufassir hanya berpegang pada pemahaman
sendiri dan penyimpulan (Istinbath) yang di dasarkan pada ra’yu semata.[9] Sedangkan
menurut Yusuf al-Qaradhawi tafsir bir ra’yi adalah ijtihad dan olah pikir serta penelitian
dalam memahami al-Qur’an dalam batas pengetahuan tentang bahasa Arab dan dalam
kerangka kewajiban yang harus dipenuhi oleh penafsir al-Qur’an: dari perangkat syarat
keilmuan dan akhlak.[10]
2. Macam-Macam Tafsir Bi Al-Ra’yi
Tafsir bi al-ra’yi di bagai dalam dua kategori yaitu tafsir yang terpuji (Mamdudah) dan tafsir
yang tercela (Mazdmumah).
a. Tafsir yang terpuji ialah tafsir al-Qur’an yang di dasarkan dari ijtihad yang jauh dari
kebodohan dan penyimpangan. Tafsir ini sesuai dengan peraturan bahasa Arab serta tafsir ini
tergantung kepada metodologi yang tepat dalam memahami ayat-ayat al-Qur’an.
b. Tafsir yang tercela ialah tafsir al-Qur’an tanpa dibarengi dengan ilmu pengetahuan yang
benar, yaitu tafsir yang hanya didasarkan hanya kepada keinginan seseorang dengan
mengabaikan peraturan dan persyaratan tata bahasa serta kaidah-kaidah hukum Islam.
3. Pelarangan Dan Pembolehan Tafsir Bir Ra’yi
a. Pelarangan tafsir bir ra’yi
Orang yang melarang tafsir bir ra’yi menggemukakan alasan-alasan yang rasional dan dalil-
dalil sebagai berikut:
1) Tafsir bir ra’yi berbicara dengan Allah tanpa disertai dengan pengetahuan yang cukup.
Pelarangannya berdasarkan firman Allah dalam al-Qur’an surah al-A’raf ayat 33:
Artinya: Katakanlah: "Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang
nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa
alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah
tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah
apa yang tidak kamu ketahui." (QS. 7. 33)
Ibn Taimia menyatakan bahwa penafsiran al-Qur’an yang didasarkan atas pemikiran
semata-mata hukumnya haram. Sedangkan menurut Mana’ul Quthan mengatakan
menafsirkan al-Qur’an itu hanya semata-mata dengan ra’yi dan ijtihad tanpa berdasarkan al-
Qur’an dan sunnah maka hukumnya haram.[11] Allah berfirman dalam al-Qur’an surah al-
Israa ayat 36:
Artinya: Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan
tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta
pertanggungan jawabnya. (QS 17: 36)
2) Hadits-hadits nabi yang mengandungi periwayatan-periwayatan dan ancaman-ancaman
tegas terhadap mereka yang menafsirkan al-Qur’an berdasarkan atas pemikiran dan
spekulasinya. Rasulullah SAW bersabda:
“Hati-hatilah terhadap pernyataan seseorang kecuali apa yang engkau ketahui, barang
siapa yang mendustakan aku dengan sengaja maka tempatnya dalam neraka, dan barang
siapa yang menafsirkan al-Qur’an dengan fikirannya sendiri, maka tempatnya dalam
neraka”. (HR Turmudzi)
3) Allah berfirman dalam al-Qur’an surah an-Nahl ayat 44:

Artinya: Keterangan-keterangan (mukjizat) dan kitab-kitab. dan Kami turunkan kepadamu

Al Quran, agar kamu menerangkan pada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada
mereka dan supaya mereka memikirkan, (QS 16: 44)
Oleh sebab itu, perlu di tegaskan hanya rasul Allah yang diberikan autoriti untuk
menjelaskan al-Qur’an bukan orang lain.
4) Para sahabat dan para tabi’in telah membatasi dan menghindari diri mereka dari mengatakan
sesuatu tentang al-Qur’an berdasarkan pemikiran mereka.[12]
b. Pembolehan tafsir bir ra’yi
Ulama-ulama yang membenarkan tafsir bi al-ra’yi mengemukakan dalil-dalil, antara lain
sebagai berikut:
1) Allah mendorong manusia untuk berkontemplasi, meditasi, menangkap isyarat-isyarat dan
menyuruh manusia untuk taat membaca al-Qur’an. Allah berfirman dalam surah sad ayat 29:
Artinya: Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah
supaya mereka memperhatikan ayat-ayatNya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang
yang mempunyai fikiran. (QS 38: 29)

Dengan demikian, kontemplasi dan mengingat kembali, tidak mungkin kecuali

memadukan rahasia-rahasia al-Qur’an dan ijtihad dalam memahami maknanya.

2) Allah membahagi manusia dalam dua kelompok, iaitu kelompok awam dan ulama. ada
perintah dalam al-Qur’an untuk merujuk pada ahli ilmu pada saat terjadi perbezaan pendapat.
Allah berfirman:
Artinya: Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan ataupun
ketakutan, mereka lalu menyiarkannya. dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul
dan ulil Amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya
(akan dapat) mengetahuinya dari mereka (Rasul dan ulil Amri). kalau tidaklah karena
karunia dan rahmat Allah kepada kamu, tentulah kamu mengikut syaitan, kecuali sebahagian
kecil saja (di antaramu). (QS 4: 83)
Al istibad di sini berarti menarik makna yang bersembunyi dengan menggunakan akal,
dibarengi dengan ijtihad dan menyelami rahasia-rahasia al-Qur’an.
3) Jika tafsir bi al ijtihad tidak dibenarkan atau tidak dibolehkan, berarti melakukan ijtihad juga
termasuk kategori yang di haramkan. Jika demikian banyak hukum yang menjadi statis.
4) Sebenarnya para sahabat mengkaji al-Qur’an dan kadang-kadang berbeda dalam
penafsirannya.[13]
4. Kitab-kitab tafsir bi al-ma’tsur dan al ra’y

1. Beberapa contoh kitab tafsir bi al-ma’tsur.

a. Jami al bayan fi tafsir al-Qur’an, Muhammad B jarir alThabari, w 30 H. ia terkenal dengan
tafsir thabari.
Tafsir al-Thabari
Tafsir ini dikarang oleh Ibnu Jarir al-Thabari (w. 310 H), judul kitab tafsir ini adalah jami’ al
bayan fi tafsir al-Qur’an. Tafsir ini terkenal dengan tafsir al-ma’tsur dan di dasarkan atas
 riwayat-riwayat dari Rasulullah SAW, para sahabat dan para tabi’in. Ibnu Jarir seorang
mufassir, muhaddits dan muarrikh (Sejarawan) terkenal. Kendatipun demikian, tafsirnya
berisi kisah atau riwayat yang tidak shahih, termasuk apa yang sering disebut israiliyat.
Pokok-pokok grametika al-Qur’an juga di bahas dan di jelaskan. Namun kitab ini merupakan
salah satu karya tafsir terkenal dan di jadikan rujukan oleh para ulama.

b. Bahr al Ulum, Nasr B. Muhammad al-samarqandi, w 373 H. Terkenal dengan Tafsir al-
Samarqandi.
c. Al-Khasf wa al bayan, karya ahmad bin Ibrahim al-tha’labi al nisaburi , w 427 H terkenal
dengan Tafsir al-Thalabi.
2. Beberapa contoh kitab tafsir bi al-ra’yi
a. Mafatih al-ghayib, karya Muhammad bin Umar bin al-Husayn al-razy. Wafat pada tahun 606
H terkenal dengan Tafsir al-Razi.
b. Anwar al tanzil wa asrar al-ta’wil, karya abd allah bin umar al-baaydhawi, wafat pada tahun
685, terkenal dengan Tafsir Al-Baydhawi.
c. Tafsir al-jalaalayn, karya 1 jalal al-Din al-mahalli, wafat pada tahun 764 dan II jalal al-Din
al-Suyuthi, yang wafat pada tahun 911, terkenal dengan Tafsir Jalalayn.

III. KESIMPULAN
Tafsir bil-ma’tsur ialah penafsiran ayat-ayat al-Quran yang dibuat menggunakan penjelasan
dari ayat al-Qur’an, hadits-hadits Rasul SAW yang sahih dan riwayat para sahabat atau
dengan sesuatu yang dikatakan oleh tabi’in besar kerana mereka menerima perkara tersebut
daripada sahabat. Sedangkan tafsir bir ra’yun dekat maknanya dengan ijtihad (kebebasan
menggunakan akal) yang di dasarkan atas prinsip-prinsip yang benar, menggunakan akal
sehat dan persyaratan yang ketat. Tafsir bir ra’yu terbagi menjadi dua bagian, antara lain
tafsir terpuji dan tafsir tercela. Tafsir yang terpuji ialah tafsir al-Qur’an yang di dasarkan dari
ijtihad yang jauh dari kebodohan dan penyimpangan. Tafsir ini sesuai dengan peraturan
bahasa Arab serta tafsir ini tergantung kepada metodologi yang tepat dalam memahami ayat-
ayat al-Qur’an dan tafsir yang tercela ialah tafsir al-Qur’an tanpa dibarengi dengan ilmu
pengetahuan yang benar, yaitu tafsir yang hanya didasarkan hanya kepada keinginan
seseorang dengan mengabaikan peraturan dan persyaratan tata bahasa serta kaidah-kaidah
hukum Islam