PEMIKIRAN EKONOMI ISLAM KLASIK
K
ontribusi kaum Muslimin yang sangat besar
terhadap kelangsungan dan perkembangan
pemikiran ekonomi pada khususnya dan
peradaban dunia pada umumnya, telah diabaikan oleh
para ilmuwan Barat. Para sejarawan Barat telah menulis
sejarah ekonomi dengan sebuah asumsi bahwa periode
antara Yunani dan Skolastik adalah steril dan tidak
produktif. Sebagai contoh, sejarawan sekaligus ekonom
terkemuka, Josep Schumpeter, sama sekali mengabaikan
peranan kaum Muslimin. Ia memulai penulisan sejarah
ekonominya dari para filosof Yunani dan langsung
melakukan loncatan jauh selama 500 tahun, dikenal
sebagai The Great Gap, ke zaman St. Thomas Aquinas
(1225-1274 M).
Sebaliknya, meskipun telah memberikan kontribusi yang
besar, kaum Muslimin tidak lupa mengakui utang
mereka kepada para ilmuwan Yunani, Persia, India dan
Cina. Hal ini sekaligus mengindikasikan inklusivitas para
cendekiawan Muslim masa lalu terhadap berbagai ide
pemikiran dunia luar selama tidak bertentangan dengan
ajaran Islam.
Berbagai praktek dan kebijakan ekonomi yang
berlangsung pada masa Rasulullah Saw dan Al-Khulafa’
Ar-Rasyidun merupakan empiris yang dijadikan pijakan
bagi para cendekiawan Muslim dalam melahirkan teori-
teori ekonominya. Satu hal yang jelas, fokus perhatian
mereka tertuju pada pemenuhan kebutuhan, keadilan,
efisiensi, pertumbuhan dan kebebasan, yang tidak lain
merupakan objek utama yang menginspirasikan
pemikiran ekonomi Islam sejak masa awal.
Berkenaan dengan hal tersebut, Siddiqi menguraikan
sejarah pemikiran ekonomi Islam dalam tiga fase, yaitu:
fase dasar-dasar ekonomi Islam, fase kemajuan dan fase
stagnasi, sebagai berikut:
a. Fase Pertama
Fase pertama merupakan fase abad awal sampai
dengan abad ke-5 Hijriyyah atau abad ke-11 Masehi
yang dikenal sebagai fase dasar-dasar ekonomi Islam
yang dirintis oleh para fuqaha, diikuti oleh sufi dan
kemudian filosof. Pada awalnya, pemikiran mereka
berasal dari orang yang berbeda, tetapi di kemudian
hari, para ahli mempunyai dasar pengetahuan dari
ketiga disiplin tersebut.Fokus fiqih adalah apa yang
diturunkan oleh syariah dan, dalam konteks ini, para
fuqaha mendiskusikan fenomena ekonomi. Tujuan
mereka tidak terbatas pada penggambaran dan
penjelasan fenomena ini. Namun demikian, dengan
mengacu pada Al-Qur’an dan Hadits Nabi, mereka
mengeksplorasi konsep maslahah (utility) dan
mafsadah (disutility) yang terkait dengan aktivitas
ekonomi.
1
Tokoh-tokoh pemikir ekonomi Islam pada fase
pertama ini antara lain diwakili oleh:
1. Zaid bin Ali (10-80 H/699-738 M)
Zaid bin Ali berpandangan bahwa
penjualan suatu barang secara kredit dengan
harga yang lebih tinggi daripada harga tunai
merupakan salah satu bentuk transaksi yang sah
dan dapat dibenarkan selama transaksi tersebut
dilandasi oleh prinsip saling ridha antar kedua
belah pihak.
2. Abu Hanifah (80-150 H/699-767 M)
Ahli hukum besar ini merupakan seorang
pedagang yang beroperasi di Kufah, di mana
pusat kegiatan perdagangan berkembang pesat di
sana. Salah satu transaksi yang sangat populer
saat itu adalah bai’ as-salam, yaitu menjual
barang yang akan dikirimkan kemudian,
sedangkan pembayaran dilakukan secara tunai
pada waktu akan disepakati. Abu Hanifah
meragukan keabsahan akad tersebut yang dapat
mengarah kepada perselisihan. Ia mencoba
menghilangkan perselisihan ini dengan merinci
lebih khusus apa yang harus diketahui dan
dinyatakan dengan jelas di dalam akad seperti
jenis komoditi, mutu dan kuantitas serta waktu
dan tempat pengiriman.
Abu Hanifah mengusung nilai-nilai
kemanusiaan dalam metode hukumnya. Ia
mengkhawatirkan masyarakat miskin dan lemah.
Dengan demikian, ia tidak membebaskan
perhiasan dari zakat. Namun ia membebaskan
orang yang memiliki utang dari zakat jika
utangnya menutupi seluruh harta miliknya. Ia
juga menolak untuk mengesahkan bagi hasil
(muzara’ah) dalam kasus tanah yang tidak
menghasilkan apa-apa, untuk melindungi pihak
yang lemah.
3. Al-Awza’i (88-157 H/707-774 M)
Abdurrahman Al- Al-Awza’i berasal dari
Beirut, hidup sezaman dengan Abu Hanifah. Ia
menegakkan kebebasan akad untuk memudahkan
orang dalam bertransaksi. Ia mengizinkan bagi
hasil (mudharabah) dari modal yang diajukan,
baik modal dalam bentuk tunai atau pun modal
dalam bentuk barang. Sementara para ahli fiqih
lainnya bersikeras menetapkan bahwa modal itu
dalam bentuk tunai.
4. Malik (93-179 H/717-796 M)
Metode Imam Malik yang relevan untuk
ekonomi adalah pendekatan hukumnya yang
menggunakan metode maslahah (utilitas, apakah
individu atau sosial). Berdasarkan metode
 maslahahnya, negara Islam berhak memungut
pajak dari rakyatnya.
5. Abu Yusuf (113-182 H/731-798 M)
Abu Yusuf Ya’qub bin Ibrahim dilahirkan
di Kufah. Ia pernah menyandang gelar ahli
hukum (qadhi al-qudhat) pada masa
pemerintahan Harun al-Rasyid. Ia murid tersohor
imam Abu Hanifah. Kitabnya al-Kharaj, sempat
menjadi panduan manual perpajakan pada masa
pemerintahan Harun al-Rasyid. Kitabnya ini
merupakan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan
yang diajukan oleh Khalifah Harun al-Rasyid dan
pertanyaan-pertanyaan yang dibuat oleh dirinya
sendiri. Istilah “al-Kharāj” sendiri dalam
perspektif Abu Yusuf mengandung dua makna:
Pertama, makna yang berdimensi umum yaitu al-
amwāl al-‘āmmah (keuangan publik), atau
sumber pendapatan negara. Hal ini terlihat ketika
Abu Yusuf mendiskusikan tema-tema yang
berkaitan dengan sumber pendapatan negara
seperti ghanīmah, fai’, al-Kharāj, al-jizyah, dan
harta-harta yang berkedudukan sebagai pengganti
seperti al-Kharāj dan shadaqah. Kedua, makna
al-Kharāj yang berdimensi khusus terlihat ketika
ia menyebutkan sewa tanah atau kompensasi atas
pemanfaatan tanah.
Abu Yusuf mengusulkan dalam kitabnya
al-Kharāj, bahwa pajak atas tanah pertanian
diganti dengan zakat pertanian, sehingga
perhitungannya tidak berdasarkan harga tanahnya
tetapi dikaitkan dengan jumlah hasil panennya.
Begitu pula dengan pajak perniagaan digantikan
dengan sistem zakat perniagaan.
Menurut Abu Yusuf, harta yang diperoleh
dari hasil pajak tanah (kharāj) tidak layak
digabungkan dengan harta yang diperoleh dari
hasil zakat. Karena harta hasil pajak tanah adalah
harta ”rampasan” untuk seluruh kaum muslimin,
sedangkan harta zakat diperuntukkan bagi mereka
yang disebutkan Allah dalam al-Qur’an.
Pendapat Abu Yusuf yang mirip dengan
aliran fisiokratisme yang dimotori oleh Francis
Quesnay (1694-1774 M), adalah pendapatnya
yang kontroversial dalam analisis ekonomi
tentang masalah pengendalian harga (tas’ir). Ia
menentang penguasa yang menetapkan harga.
Argumennya didasarkan pada hadits Nabi Saw:
Diriwayatkan dari Anas, ia mengatakan bahwa
harga pernah mendadak naik pada masa
Rasulullah Saw. Para sahabat mengatakan,
“Wahai Rasulullah, tentukanlah harga untuk
kami. Beliau menjawab, “sesungguhnya Allah
adalah Penentu harga, Penahan, Pencurah, serta
Pemberi rejeki. Aku mengharapkan dapat
menemui Tuhanku di mana salah seorang dari
2
kalian tidak menuntutku karena kezaliman dalam
hal darah dan harta.” Abu Yusuf menyatakan
dalam kitab al-Kharāj, “tidak ada batasan tertentu
tentang murah dan mahal yang dapat dipastikan.
Hal tersebut ada yang mengaturnya. Prinsipnya
tidak bisa diketahui. Murah bukan karena
melimpahnya makanan. Murah dan mahal
merupakan ketentuan Allah. Kadang-kadang
makanan berlimpah, tetapi tetap mahal dan
kadang-kadang makanan sangat sedikit tetapi
murah.” Namun di sisi lain, Abu Yusuf juga tidak
menolak peranan permintaan dan penawaran
dalam penentuan harga.
Abu Yusuf menegaskan bahwa sumber
ekonomi berada pada dua tingkatan; tingkatan
pertama meliputi unsur-unsur alam (antara lain
air dan tanah). Unsur-unsur ini paling kuat dan
berproduksi secara mandiri. Tingkatan kedua
ialah tenaga kerja. Tingkatan yang kedua ini
berperan kurang maksimal dan tidak rutin seperti
perbaikan dan pemanfaatan tanah, membuat
sistem irigasi dan lain-lain.
6. Muhammad bin Hasan Asy-Syaibani (132-189
H/750-804 M)
Dalam kitabnya Al-Kasb, Asy-Syaibani
membahas pendapatan dan belanja rumah tangga.
Ia mendefinisikan kerja (al-kasb) sebagai
pencarian dalam memperoleh harta melalui
berbagai cara yang halal. Dalam ekonomi Islam,
aktivitas demikian termasuk aktivitas produksi
atau segala aktivitas yang menghasilkan barang
dan jasa dengan cara yang halal. Islam
memandang bahwa suatu barang atau jasa
mempunyai nilai-guna jika mengandung
kemaslahatan. Sementara, kemaslahatan hanya
bisa dapat dicapai dengan memelihara 5 unsur
pokok kehidupan, yaitu; agama (Ad-Dīn), jiwa
(An-Nafs), akal (Al-‘Aql), keturunan (An-Nasl)
dan harta (Al-Māl).
Asy-Syaibani menegaskan bahwa kerja
(yang menjadi unsur utama produksi) mempunyai
kedudukan yang sangat penting dalam kehidupan,
karena menunjang pelaksanaan ibadah kepada
Allah, dan karenanya hukum bekerja adalah
wajib. Ia mengklasifikasikan jenis pekerjaan ke
dalam 4 hal, yakni sewa-menyewa (ijarah),
perdagangan (tijarah), pertanian (zira’ah), dan
industri (shina’ah). Di antara keempat usaha
perekonomian tersebut, ia lebih mengutamakan
pertanian memproduksi berbagai kebutuhan dasar
manusia yang sangat menunjang dalam
melaksanakan berbagai kewajibannya.
Pendapatnya ini sangat mirip dengan
pemikiran ekonomi aliran Fisiokratisme 9 abad
kemudian, tepatnya pada abad ke-17 M.
 Asy-Syaibani juga memiliki konsep
spesialisasi dan distribusi pekerjaan (division of
labour). Ia menyatakan bahwa manusia dalam
hidupnya selalu membutuhkan yang lain.
Seseorang tidak akan menguasai semua
pengetahuan yang dibutuhkan sepanjang
hidupnya, dan kalaupun manusia berusaha keras
maka usia akan membatasi usahanya. Oleh
karena itu, Allah memberi kemudahan pada
setiap orang untuk menguasai pengetahuan salah
satu atau beberapa saja di antaranya, sehingga
manusia dapat bekerja sama dalam memenuhi
kebutuhannya. Lebih lanjut, ia menandaskan
bahwa seorang yang fakir membutuhkan upah
dari orang kaya sedangkan yang kaya
membutuhkan tenaga orang miskin. Dari hasil
tolong-menolong tersebut, manusia akan semakin
mudah dalam menjalankan aktivitas ibadah
kepada Allah. Dengan demikian, distribusi
pekerjaan seperti ini merupakan objek ekonomi
yang mempunyai 2 aspek sekaligus, yaitu aspek
religius dan aspek ekonomis.
Menurut asy-Syaibani, sifat-sifat fakir
mempunyai kedudukan yang lebih tinggi,
sekalipun banyak dalil yang menunjukkan
keutamaan sifat-sifat kaya. Ia menyatakan bahwa
apabila manusia telah merasa cukup dari apa
yang dibutuhkan kemudian bergegas pada
kebajikan, sehingga mencurahkan perhatian pada
urusan akhiratnya, adalah lebih baik bagi mereka.
Dalam konteks ini, sifat-sifat fakir diartikannya
sebagai kondisi yang cukup (kifāyah), bukan
kondisi papa dan meminta-minta (kafāfah). Pada
dasarnya, asy-Syaibani menyerukan agar manusia
hidup dalam kecukupan, baik untuk diri sendiri
maupun keluarganya. Di sisi lain, ia berpendapat
bahwa sifat-sifat kaya berpotensi membawa
pemiliknya hidup dalam kemewahan. Sekalipun
begitu, ia tidak menentang gaya hidup yang lebih
dari cukup selama kelebihan tersebut hanya
dipergunakan untuk kebaikan.
7. Yahya bin Adam Al-Qarashi (203 H/818 M)
Masa Abbasiyyah awal tampaknya telah
mengilhami banyak penulis untuk membahas
keuangan publik. Dari beberapa karya yang
masih ada, beberapa telah mendapat perhatian
dari para penulis baru-baru ini, yaitu Kitab Al-
Kharaj karya Yahya bin Adam.
8. Abu Ubaid (224 H/828 M)
Pembahasan Keuangan Publik Islam
dalam karya Abu Ubaid, al-Amwāl, diawali
dengan judul “Hak pemimpin terhadap rakyatnya
dan hak rakyat terhadap pemimpinnya”.
Menurutnya, jika kepentingan individu
3
berbenturan dengan kepentingan publik, maka
kepentingan publik mesti didahulukan.
Jika isi kitab al-Amwāl dievaluasi dari sisi
filosofi hukum, akan nampak bahwa Abu Ubaid
menekankan keadilan sebagai prinsip utama.
Bagi Abu Ubaid, pelaksanaan dari prinsip ini
akan membawa kepada kesejahteraan ekonomi
dan keselarasan sosial.
Abu Ubaid sangat menentang pendapat
yang menyatakan bahwa pembagian harta zakat
harus dilakukan secara merata di antara 8 ashnāf
dan cenderung menentukan suatu batas tertinggi
terhadap bagian perorangan. Bagi Abu Ubaid,
yang paling penting adalah memenuhi kebutuhan-
kebutuhan dasar, seberapapun besarnya, serta
bagaimana menyelamatkan orang-orang dari
bahaya kelaparan. Namun pada saat yang
bersamaan, Abu Ubaid tidak memberikan hak
penerimaan zakat kepada orang-orang yang
memiliki 40 dirham atau 4 dinar (sekitar Rp. 9
juta) atau harta lainnya yang setara. Di sisi lain,
Abu Ubaid menganggap bahwa seseorang yang
memiliki 200 dirham atau 20 dinar (sekitar Rp.
46 juta) maka ia terkena kewajiban membayar
zakat. Oleh karena itu, pendekatan yang
digunakan Abu Ubaid ini mengindikasikan
adanya 3 kelompok sosio-ekonomi yang terkait
dengan status zakat, yaitu; pertama, kalangan
kaya yang terkena wajib zakat (≥ 200 dirham atau
≥ 20 dinar, yaitu sekitar ≥ Rp. 46 juta); kedua,
kalangan menengah yang tidak terkena wajib
zakat, tetapi juga tidak berhak menerima zakat
(40-200 dirham atau 4-20 dinar, yaitu antara
sekitar Rp. 9 juta – Rp. 46 juta); dan ketiga,
kalangan penerima zakat (≤ 40 dirham atau 4
dinar, yaitu sekitar Rp. 9 juta).
9. Ahmad bin Hanbal (164-241 H/780-855 M)
Salah satu pendapat Imam Ahmad bin Hanbal
terkait dengan persoalan ekonomi adalah
kecamannya terhadap pembelian dari penjual
yang menurunkan harga komoditi dalam rangka
untuk menghalangi orang untuk membeli
komoditi yang sama dari pesaingnya. Dengan
demikian, penjual yang menurunkan harga
komoditinya akhirnya bisa memonopoli komoditi
tersebut, karena telah menghilangkan persaingan
dari penjual lain, dan kemudian ia dapat mendikte
harga sesukanya. Imam Ahmad ingin pemerintah
turut campur tangan menangani kasus tersebut
untuk mencegah praktek monopoli dan hal-hal
yang tidak diinginkan.
10. Ibnu Miskawaih (421 H/1030 M)
Salah satu pandangan Ibnu Miskawaih
yang terkait dengan aktivitas ekonomi adalah
 tentang pertukaran dan peranan uang. Lebih jauh,
ia menegaskan bahwa logam yang dapat
dijadikan sebagai mata uang adalah logam yang
dapat diterima secara universal melalui konvensi,
yakni tahan lama, mudah dibawa, tidak mudah
rusak, dikehendaki orang dan orang senang
melihatnya.
11. Al-Mawardi (450 H/1058 M)
Abu Al-Hasan Al-Mawardi menulis Al-Ahkam
As-Sulthaniyyah, sebagai rujukan utama untuk
masalah pengawasan pasar, hubungan pertanian b. Fase Kedua
dan perpajakan.
12. Ibnu Hazm (456 H/1064 M)
Abu Muhammad Ibnu Hazm adalah seorang ahli
hukum besar dengan pendekatan yang unik untuk
hukum Islam, dan menolak penalaran analogis
(qiyas) serta istihsan. Ia adalah satu-satunya ahli yang seharusnya berdasarkan landasan Al-Qur’an dan
hukum besar yang menolak penyewaan lahan
pertanian. Hal ini menyisakan dua opsi untuk
lahan tersebut, apakah digarap sendiri atau masuk
ke dalam pengaturan bagi hasil dengan penggarap
atau pengolah.
13. Nizam Al-Mulk Ath-Thusi (408-485 H/1018-
1093 M)
Nizam Al-Mulk menyadari sepenuhnya
mengenai 3 arah faktor-faktor kemakmuran,
produktivitas dan efisiensi. Mengamankan
kesejahteraan dapat meningkatkan lebih besar
produktivitas yang diharapkan dan efisiensi.
Menurut Nizam Al-Mulk, stabilitas nasional
dapat dicapai dengan memastikan bahwa
kebutuhan pokok masyarakat dipenuhi 1. Al-Ghazali (451-505 H/1055-1111 M)
secukupnya. Negara harus bisa menjamin
ketersediaan pasokan yang cukup selama terjadi
serangan hama atau gagal panen.
Nizam Al-Mulk menegaskan bahwa persamaan
hak dalam kesempatan melakukan kegiatan
ekonomi adalah persyaratan awal untuk mencapai
persamaan sosial. Upaya ekonomi untuk
mencapai tujuan ini mencakup manajemen zakat
yang efektif, bangunan pondok dan rumah untuk
rakyat miskin, dan tersedianya lapangan kerja
bagi rakyat sesuai kapasitas dan imbalannya.
Tentang pajak, Nizam Al-Mulk tidak menyangkal
bahwa sistem pajak yang baik menjadi basis
keuangan yang sehat. Walaupun demikian, ia
percaya bahwa keuangan yang sehat bukanlah
segala-galanya untuk menghindari kesulitan
nasional. Terkait dengan persoalan pajak tanah,
Nizam Al-Mulk merekomendasikan pembatalan
dari pembebanan (charge) oleh tuan tanah
terhadap petani yang tidak dapat memenuhi
kewajibannya membayar pajak. Dalam
4
pandangannya, tuan tanah hanyalah sebatas
pengumpul pajak, bahkan mereka tidak
mempunyai hak untuk menetapkan jumlah pajak
karena hal tersebut merupakan hak mutlak
pemerintah. Dalam hal ini, Nizam Al-Mulk ingin
mengurangi kekuasaan dan hak mutlak para tuan
tanah, dan menjadikan pemerintah menjadi lebih
berkuasa.
Fase kedua yang dimulai pada abad ke-11 sampai
dengan abad ke-15 Masehi dikenal sebagai fase
cemerlang karena meninggalkan warisan intelektual
yang sangat kaya. Para cendekiawan muslim di masa
ini mampu menyusun suatu konsep tentang
bagaimana umat melaksanakan kegiatan ekonomi
As-Sunnah. Di sisi lain, mereka juga menghadapi
realitas politik yang ditandai oleh dua hal; pertama,
disintegrasi pusat kekuasaan Bani Abbasiyyah dan
terbaginya kerajaan ke dalam beberapa kekuatan
regional yang mayoritasnya didasarkan pada kekuatan
ketimbang kehendak rakyat; kedua, merebaknya
tindakan korupsi di kalangan para penguasa diiringi
dengan dekadensi moral di kalangan masyarakat yang
mengakibatkan terjadinya ketimpangan sosial,
sehingga terjadi gap (jurang pemisah) antara orang
kaya dan orang miskin.
Tokoh-tokoh pemikir ekonomi Islam pada fase kedua
ini antara lain diwakili oleh:
Nama lengkapnya adalah Abu Hamid Muhammad
bin Muhammad Al-Ghazali. Pemikiran-pemikiran
ekonominya didasarkan pada pendekatan
tasawwuf. Corak pemikirannya dituangkan dalam
kitab Ihyā’ ‘Ulūm Ad-Dīn, Al-Mustashfā’ fī ‘Ilmi
Al-Ushūl dan Mîzān Al-‘Amal. Pemikiran sosio-
ekonominya berakar dari sebuah konsep yang ia
sebut “fungsi kesejahteraan sosial Islami”.
Menurutnya, kesejahteraan (maslahah) dari suatu
masyarakat tergantung pada pencarian dan
pemeliharaan 5 tujuan dasar, yakni agama (Ad-
Dīn), jiwa (An-Nafs), akal (Al-‘Aql), keturunan
(An-Nasl) dan harta (Al-Māl). (dalam Ihyā’, juz 2).
Ia mendefinisikan aspek ekonomi dari fungsi
kesejahteraan sosialnya dalam kerangka sebuah
hierarki utilitas individu dan sosial, yakni mulai
dari pemenuhan kebutuhan pokok (dharūriyyāt),
kebutuhan biasa (hājiyyāt) dan kemewahan
(tahsīniyyāt).
Al-Ghazali memandang petumbuhan ekonomi
sebagai bagian dari tugas-tugas kewajiban sosial
(fardh kifāyah) yang sudah ditetapkan Allah.
Artinya, jika hal-hal ini tidak dipenuhi, kehidupan
dunia akan runtuh dan kemanusiaan akan binasa
(dalam Ihyā’, juz 2). Ia menegaskan bahwa
aktivitas ekonomi harus dilakukan secara efisien
karena merupakan bagian dari pemenuhan tugas
keagamaan seeorang (dalam Mizan Al-’Amal).
Selanjutnya, ia mengidentifikasi 3 alasan mengapa
seseorang melakukan aktivitas-aktivitas ekonomi,
yaitu: Pertama, untuk mencukupi kebutuhan
hidup yang bersangkutan. Kedua, untuk
mensejahterakan keluarga. Ketiga, untuk
membantu orang lain yang membutuhkan (dalam
Mizan Al-’Amal). Ia menyatakan bahwa
pendapatan dan kekayaan seseorang berasal dari 3
sumber, yaitu pendapatan tenaga individual, laba
perdagangan, dan pendapatan karena nasib baik.
Ia mencontohkan dari sumber pendapatan yang
ketiga adalah pendapatan melalui warisan,
menemukan harta karun atau mendapat hadiah.
Namun ia menandaskan bahwa seluruh sumber
pendapatan tersebut harus diperoleh dengan cara
yang halal.
Al-Ghazali mengakui adanya tahapan produksi
yang beragam sebelum produk tersebut
dikonsumsi. Tahapan dan keterkaitan produksi
yang beragam mensyaratkan adanya pembagian
kerja, koordinasi dan kerja sama. Ia menguraikan
argumen tahapan produksi ini dengan
menggunakan contoh jarum (dalam Ihyā’, juz 4),
senada dengan contoh pabrik penitinya Adam
Smith kurang lebih 6 abad kemudian.
Al-Ghazali menganggap kerja sebagai bagian dari
ibadah seseorang. Bahkan secara khusus, ia
memandang bahwa produksi barang-barang
kebutuhan dasar sebagai kewajiban sosial (fardh
kifāyah). Dalam hal ini, pada prinsipnya, negara
harus bertanggung jawab dalam menjamin
kebutuhan masyarakat terhadap barang-barang
kebutuhan pokok. Di samping itu, ia beralasan
bahwa ketidakseimbangan antara jumlah barang
kebutuhan pokok yang tersedia dengan yang
dibutuhkan masyarakat cenderung akan merusak
kehidupan masyarakat.
Al-Ghazali juga menganalisa hukum permintaan
dan penawaran. Ia mengatakan bahwa jika petani
tidak mendapatkan pembeli bagi produk-
produknya, maka ia akan menjualnya pada harga
yang sangat rendah.
Tentang laba, Al-Ghazali menyatakan bahwa
pengurangan marjin keuntungan dengan
mengurangi harga akan menyebabkan peningkatan
penjualan, dan karenanya terjadi peningkatan laba.
Ia mengakui motivasi mencari laba dan sumber-
sumbernya. Ia menganggap laba sebagai imbalan
atas risiko dan ketidakpastian, karena mereka
5
(pedagang dan pelaku bisnis) menanggung banyak
kesulitan dalam mencari laba dan mengambil
risiko, serta membahayakan kehidupan mereka
dalam kafilah-kafilah dagang. Lebih jauh, ia
menekankan bahwa penjual seharusnya didorong
oleh “laba” yang akan diperoleh dari pasar yang
“hakiki”, yakni akhirat.
Tentang teori evolusi pasar, Al-Ghazali
mendeskripsikannya sebagai berikut: ”Setiap
penjual akan membutuhkan pembeli untuk
membeli barang dagangannya. Namun ketika
penjual dan pembeli berada di tempat yang
berbeda atau tidak berada pada satu tempat,
maka hal ini akan menimbulkan masalah. Oleh
karena itulah, dibutuhkan suatu tempat yang
mempertemukan antara para penjual dan para
pembeli, sehingga masing-masing dari penjual
dapat dengan mudah menemukan pembeli barang
dagangannya, demikian juga dengan pembeli
dapat dengan mudah menemukan setiap barang
yang dibutuhkannya. Tempat inilah yang disebut
dengan pasar. Sebagaimana aliran fisiokratisme
pada abad 17 Masehi, bagi al-Ghazali, pasar
berevolusi sebagai bagian dari “hukum alam”,
yakni sebuah ekspresi hasrat yang timbul dari diri
sendiri untuk saling memuaskan kebutuhan
ekonomi” (dalam Ihyā’, juz 3).
Sedangkan tentang teori evolusi uang, Al-Ghazali
mendeskripsikannya sebagai berikut: ”Evolusi
uang terjadi hanya karena kesepakatan dan
kebiasaan (konvensi), yakni tidak akan ada
masyarakat tanpa pertukaran barang dan tidak
ada pertukaran yang efektif tanpa ekuivalensi,
dan ekuivalensi demikian hanya dapat ditentukan
dengan tepat bila ada ukuran yang sama”. Ia
menyatakan bahwa tujuan satu-satunya dari emas
dan perak adalah untuk dipergunakan sebagai
uang (dinar dan dirham). Ia mengutuk mereka
yang menimbun kepingan-kepingan uang atau
mengubahnya menjadi bentuk yang lain. Ia
berkata: “Uang tidak diciptakan untuk
menghasilkan uang. Dinar dan dirham adalah
alat untuk mendapatkan barang-barang lainnya.”
Pernyataannya ini menunjukkan bahwa
meminjamkan uang dengan mengambil
keuntungan darinya (riba) adalah dilarang,
sekaligus juga memberikan isyarat tentang fungsi
uang. Ia juga memperingatkan bahwa
memperdagangkan uang ibarat memenjarakan
fungsi uang, jika banyak uang yang
diperdagangkan, niscaya tinggal sedikit uang yang
dapat berfungsi sebagai uang. Al-Ghazali pernah
membolehkan peredaran uang yang tidak
menggunakan emas dan perak, dengan beberapa
persyaratan. Di antaranya, pemerintah harus
menyatakan uang itu sebagai alat tukar resmi dan
 menjaga nilainya serta memastikan tidak ada
perdagangan uang.
2. Al-Kasani (578 H/1182 M)
Abu Bakr bin Mas’ud Al-Kasani adalah seorang
ahli hukum Islam terkemuka Mazhab Hanafi yang
menganalisis beberapa isu ekonomi dalam
karyanya Bada’i Ash-Shanā’i’. Diskusinya
tentang pembagian keuntungan dan liabilitas atas
kerugian dalam kontrak mudharabah, jelas dan
tepat. Keuntungan dari modal yang diserahkan
pada ukurannya terhadap risiko dan
ketidakpastian, membuat pemodal bertanggung
jawab atas kerugian, jika kerugiannya ada. Al-
Kasani juga menjelaskan sifat sewa, ia
mendefiniskan sewa sebagai harga manfaat yang
mengalir dari penggunaan barang-barang sewaan.
3. Najmuddin Ar-Razi (654 H/1256 M)
Najmuddin Ar-Razi adalah seorang pemikir
terkemuka abad ke-7 Hijriyyah. Ia menelusuri
akibat buruk dari penindasan dan pemerasan oleh
petugas pajak dan tuan tanah. Menurutnya,
pertanian adalah perdagangan dengan Allah. Oleh
karenanya, pertanian adalah kegiatan ekonomi
yang terbaik dari sektor industri dan sektor
perdagangan jika digarap dengan baik dan benar.
Dengan demikian, pendapatnya ini mirip dengan
pendapat tokoh sebelumnya pada abad ke-2
Hijriyyah, yaitu Asy-Syaibani, dan mirip dengan
pendapat kaum Fisiokratis di kemudian hari pada
abad ke-17 Masehi. Selanjutnya, Ar-Razi
kemudian meletakkan kode etik bagi para agen
ekonomi dengan menyebutkan hak dan kewajiban
mereka, seperti tuan tanah, petani, dan buruh
upahan.
4. Nasiruddin Ath-Thusi (597-672 H/1201-1274
M)
Nasiruddin Ath-Thusi diakui keahliannya dengan
risalahnya tentang Keuangan Publik, yaitu
Akhlaq-e-Nasiri (Nasirian Ethics). Ia menyatakan
bahwa spesialisasi dan pembagian tenaga kerja
(division of labour) telah menciptakan surplus
ekonomi sehingga memungkinkan terjadinya kerja
sama dalam masyarakat untuk saling menyediakan
barang dan jasa kebutuhan hidup. Hal ini
merupakan tuntunan alamiah sebab seseorang
tidak bisa menyediakan semua kebutuhannya
sendiri sehingga menimbukan ketergantungan satu
dengan lainnya. Akan tetapi, jika proses ini
dibiarkan secara alamiah, kemungkinan manusia
akan saling bertindak tidak adil dan menuruti
kepentingannya sendiri-sendiri. Orang yang kuat
akan mengalahkan yang lemah. Oleh karena itu,
diperlukan suatu strategi (siyāsah) yang
6
mendorong manusia untuk saling bekerjasama
dalam mencapai kesejahteraan masyarakat.
Ath-Thusi sangat menekankan pentingnya
tabungan, dan mengutuk konsumsi yang
berlebihan serta pengeluaran-pengeluaran untuk
aset-aset yang tidak produktif, seperti perhiasan
dan penimbunan tanah yang tidak ditanami. Ia
memandang pentingnya pembangunan pertanian
sebagai fondasi pembangunan ekonomi secara
keseluruhan dan untuk menjamin kesejahteraan
masyarakat. Ia juga merekomendasikan
pengurangan pajak, di mana berbagai pajak yang
tidak sesuai dengan syari’at Islam harus dilarang.
5. Ibnu Taimiyyah (661-728 H/1263-1328 M)
Nama lengkapnya adalah Taqiyyuddin Ahmad bin
Abdul Halim bin Abdussalam bin Abdullah An-
Namiri Al-Harrani. Ia memiliki 3 teori keadilan
dalam kegiatan ekonomi, yaitu upah yang adil,
laba yang adil dan harga yang adil. Tentang upah
yang adil, menurut Ibnu Taimiyyah, upah yang
sepadan diatur dengan tingkat upah yang
ditentukan oleh tawar-menawar antara pekerja
dengan pemberi kerja. Ia menyatakan bahwa
apabila terjadi ketidaksempurnaan dalam pasar
(bursa) tenaga kerja, di mana para pekerja
menolak memberikan jasa atau tenaga mereka
sementara masyarakat sangat membutuhkannya,
maka pemerintah harus menetapkan upah para
tenaga kerja, sehingga tidak merugikan
masyarakat dan juga tenaga kerja. Tujuan
penetapan harga/upah ini adalah untuk
menghindari tindakan eksploitasi dari pihak
majikan atau dari pihak pekerja. Pernyataannya ini
menunjukkan hukum penawaran dan permintaan
tenaga kerja sehingga mempengaruhi tingkat
upah. Teori upah yang adil ini mirip dengan teori
upah alami (natural wage) dari David Ricardo
empat abad kemudian.
Tentang laba yang adil, secara tersirat Ibnu
Taimiyyah memandang laba sebagai penciptaan
tenaga kerja dan modal secara bersamaan. Ia
mendefinisikan laba yang adil sebagai laba normal
yang secara umum diperoleh dari jenis
perdagangan tertentu, tanpa merugikan orang lain.
Dalam hal ini, ia menyatakan bahwa para
pedagang tidak boleh menarik keuntungan dari
pembeli yang tidak mengerti tentang harga umum
yang berlaku di pasar dari barang yang dibelinya.
Selain itu, jika ada orang miskin yang sangat
membutuhkan untuk membeli beberapa barang
guna memenuhi kebutuhan hidupnya, maka
penjual harus mengambil keuntungan yang sama
dengan keuntungan yang ia ambil dari pembeli
yang lain yang tidak terlalu membutuhkan
sebagaimana orang miskin tersebut. Namun,
pembeli tidak bisa seenaknya saja menetapkan
harga atas barang yang dibelinya. Oleh karena
itulah, setiap orang dapat meminta regulasi harga
dari pemerintah.
Tentang harga yang adil, Ibnu Taimiyyah
mengatakan bahwa “harga yang sepadan adalah
harga standar yang berlaku ketika masyarakat
menjual barang-barang dagangannya dan secara
umum dapat diterima sebagai sesuatu yang
sepadan dengan barang-barang tersebut atau
barang-barang yang serupa pada waktu dan
tempat yang khusus.” Di sini ia menjelaskan
bahwa harga yang sepadan adalah harga yang
dibentuk oleh kekuatan pasar yang berjalan secara
bebas, yakni pertemuan antara kekuatan
permintaan (demand) dengan penawaran (supply).
Tentang mekanisme pasar, Ibnu Taimiyyah
mengatakan bahwa “naik dan turunnya harga
tidak selalu diakibatkan oleh kebijakan para
penguasa atau pihak-pihak tertentu. Terkadang
hal tersebut disebabkan oleh kekurangan produksi
atau penurunan impor barang-barang yang
diminta.” Artinya, naik dan turunnya harga
ditentukan oleh pasar berdasarkan hukum
permintaan dan penawaran. Namun ketika
permintaan (demand) meningkat sementara
persediaan (supply) tetap, maka harga akan
mengalami kenaikan. Ia menyebut kenaikan harga
terjadi karena penurunan jumlah barang atau
peningkatan jumlah penduduk. Penurunan jumlah
barang dapat disebut juga sebagai penurunan
persediaan (supply), sedangkan peningkatan
jumlah penduduk dapat disebut juga sebagai
naiknya permintaan (demand). Suatu kenaikan
harga yang disebabkan oleh penurunan supply
atau kenaikan demand dikategorikan sebagai
kehendak Allah. Dalam hal persediaan barang
(supply), ia menyebutkan 2 sumber persediaan,
yaitu produksi lokal dan impor barang-barang
yang diminta. Selanjutnya, Ibnu Taimiyyah
menyebutkan beberapa faktor yang mempengaruhi
permintaan serta konsekuensinya terhadap harga,
yaitu; keinginan masyarakat terhadap berbagai
jenis barang yang berbeda dan selalu berubah-
ubah, jumlah peminat terhadap suatu barang,
lemah atau kuatnya kebutuhan terhadap suatu
barang serta besar atau kecilnya tingkat dan
ukuran kebutuhan, besar atau kecilnya biaya yang
harus dikeluarkan oleh produsen atau penjual, dan
tingkat kepercayaan penjual terhadap pembeli.
Ibnu Taimiyyah juga membahas masalah regulasi
harga. Tujuannya adalah untuk menegakkan
keadilan serta memenuhi kebutuhan dasar
masyarakat. Penetapan harga harus dilakukan oleh
pemerintah ketika terjadi kekurangan bahan pokok
di tengah-tengah masyarakat, sehingga tidak
7
terjadi monopoli harga dan barang-barang
kebutuhan pokok. Namun untuk membuat regulasi
harga ini, pemerintah terlebih dahulu harus
bermusyawarah dengan masyarakat yang mengerti
persoalan harga bahan pokok yang berlaku.
Tentang uang, Ibnu Taimiyyah menyebutkan 2
fungsi uang, yaitu sebagai pengukur nilai dan
media pertukaran. Ia juga menyatakan bahwa
volume uang yang beredar harus sesuai dengan
proporsi jumlah transaksi yang terjadi. Hal ini
untuk menjamin harga yang adil. Ia menganggap
bahwa nilai intrinsik mata uang harus sesuai
dengan daya beli di pasar. Ia menyatakan bahwa
penciptaan mata uang dengan nilai nominal yang
lebih besar dari pada nilai intrinsiknya, akan
menyebabkan terjadinya penurunan nilai mata
uang serta menimbulkan inflasi dan perilaku
pemalsuan mata uang.
6. Ibnu Al-Qayyim (691-751 H/1292-1350 M)
Ibnu Al-Qayyim, adalah seorang ahli hukum
Islam terkemuka dan pemikiran sosial. Ia banyak
menguraikan pandangan gurunya, Ibnu
Taimiyyah, dan menunjukkan wawasan
analitisnya dalam diskusi tentang masalah
ekonomi. Ibnu Al-Qayyim mengidentifikasi 2
fungsi utama uang, yaitu sebagai alat tukar dan
sebagai standar nilai. Ia juga mengobservasi
secara signifikan bahwa gangguan fungsi uang ini
terjadi ketika orang mulai mencari uang untuk
kepentingan sendiri.
7. Abu Ishaq Asy-Syathibi (790 H/1388 M)
Karya bersejarah Asy-Syathibi tentang prinsip-
prinsip hukum Islam, Al-Muwāfaqāt fī Ushūl Asy-
Syarī’ah, bukanlah sebuah risalah tentang
ekonomi. Tapi ia mengklasifikasi 3 tingkatan
keinginan manusia, yaitu kebutuhan dasar
(dharūriyyāt), kebutuhan biasa (hājiyyāt), dan
kemewahan (tahsīniyyāt). Ia mengelaborasi
diskusi tentang prinsip tindakan individu yang
tidak dapat dibiarkan jika membahayakan
kepentingan orang lain. Penekanannya terhadap
perlindungan dan penyebarluasan kepentingan
sosial sebagai tujuan dari hukum Islam,
berimplikasi kuat terhadap perekonomian Islam.
Ia juga berpendirian secara realistis pada
kompetensi pemerintah Islam untuk memungut
pajak selain yang ditentukan oleh syari’ah, dalam
kasus pajak tersebut memang dibutuhkan oleh
negara.
8. Ibnu Khaldun (732-808 H/1332-1404 M)
Nama lengkapnya adalah Abdurrahman bin
Muhammad bin Muhammad bin Khaldun Abu
Zaid Waliyyuddin Al-Hadhrami. Karya
monumentalnya adalah al-Muqaddimah.
Bagi Ibnu Khaldun, produksi adalah aktivitas
manusia yang diorganisasikan secara sosial dan
internasional. Menurutnya, faktor produksi yang
utama adala tenaga kerja manusia. Ia menyatakan
bahwa “tenaga manusia sangat penting untuk
setiap akumulasi laba dan modal … Tanpa tenaga
manusia, tidak ada hasil yang akan dicapai, dan
tidak ada hasil yang berguna.” Karena itu,
manusia harus melakukan produksi guna
mencukupi kebutuhan hidupnya, dan produksi
berasal dari tenaga manusia. Selanjutnya, ia
menegaskan bahwa produksi agregat yang
dihasilkan oleh manusia yang bekerja secara
bersama-sama adalah lebih besar dibandingkan
dengan jumlah total produksi individu dari setiap
orang yang bekerja secara sendiri-sendiri, dan
lebih besar dibandingkan dengan jumlah yang
dibutuhkan mereka untuk dapat tetap bertahan
hidup. Ia menyatakan “apa yang dicapai melalui
kerja sama dari sekelompok manusia dapat
memuaskan kebutuhan kelompok berkali-kali
lebih besar.” Teorinya tentang produksi agregat
ini merupakan embrio suatu teori perdagangan
internasional. Dengan kegiatan produksi yang
dilakukan secara bersama-sama pada suatu daerah
tertentu, maka hasil produksinya dapat diekspor
ke daerah lain yang membutuhkannya, sehingga
terjadilah perdagangan antar daerah.
Ibnu Khaldun membagi jenis barang menjadi dua,
yaitu barang kebutuhan pokok dan barang mewah.
Menurutnya, bila suatu kota berkembang dan
selanjutnya populasinya bertambah banyak, maka
persediaan kebutuhan pokok akan mendapat
prioritas. Sedangkan untuk barang-barang mewah,
permintaannya akan meningkat sejalan dengan
berkembangnya kota dan berubahnya gaya hidup.
Akibatnya, harga barang mewah meningkat.
Dalam hal ini, Ibnu Khaldun berkomentar bahwa
memang pada mulanya kemewahan dapat
meningkatkan permintaan dan pendapatan
sehingga meningkatkan pembangunan dan
memperkuat modal negara, namun hal demikian
pada gilirannya akan merusak moral dan
melonggarkan batasan-batasan moral pada
belanja. Moderasi akan kehilangan akar dan
digantikan dengan pola hidup extravagansa.
Rakyat akan cenderung mengumbar energi
mereka pada barang-barang mewah. Manakala
mereka kesulitan untuk mendapatkan barang-
barang ini lewat cara-cara yang benar, mereka
akan melakukan tindakan korupsi.
Ibnu Khaldun menyatakan bahwa kekayaan
(negara) tidak tumbuh manakala ditimbun dan
disimpan. Ia akan tumbuh dan berkembang
8
manakala dibelanjakan untuk kepentingan
masyarakat, untuk diberikan kepada yang berhak,
dan menghapuskan kesulitan. Kekayaan (negara)
juga bergantung kepada pembagian tenaga kerja
(division of labor) dan spesialisasi; makin besar
tingkat spesialisasi, makin tinggi pertumbuhan
kekayaan. Selain itu, ia juga menyatakan bahwa
kekayaan atau kemakmuran suatu bangsa tidak
ditentukan oleh jumlah uang dan asset atau
Sumber Daya Alam yang dimiliki bangsa tersebut,
akan tetapi peradabanlah yang menentukannya.
“Peradaban yang besar menghasilkan laba yang
besar karena jumlah tenaga kerja yang banyak.”
Jumlah tenaga kerja inilah yang menghasilkan
barang dan jasa yang pada gilirannya
menghasilkan laba. Ia juga mengatakan bahwa
jatuh bangunnya suatu dinasti atau peradaban
sangat tergantung pada kesejahteraan atau
kesulitan hidup manusia.
Tentang teori nilai, Ibnu Khaldun mengukur nilai
suatu produk sama dengan jumlah tenaga kerja
yang dikandungnya. Pendapatnya ini sangat mirip
dengan teori nilai dari Adam Smith tiga abad
kemudian. Bagi Ibnu Khaldun, harga adalah hasil
dari hukum permintaan dan penawaran.
Pengecualian satu-satunya dari hukum ini adalah
uang dinar dan dirham, yang menjadi standar
moneter. Ia menjelaskan bahwa pemerintah tidak
perlu ikut campur tangan dalam menentukan harga
selama mekanisme pasar berjalan normal. Tapi
bila mekanisme pasar tidak berjalan normal, maka
pemerintah disarankan melakukan kontrol harga.
Selain itu, Ia menyatakan bahwa pada awalnya,
harga-harga akan cenderung menurun seiring
dengan peningkatan dalam pembangunan dan
produksi. Namun, jika permintaan terus
meningkat, sementara penawaran tidak mampu
berpacu dengannya, kelangkaan pun akan terjadi,
sehingga menimbulkan peningkatan dalam harga
barang dan jasa. Akibatnya, harga-harga
kebutuhan pokok cenderung meningkat lebih
cepat daripada harga barang-barang mewah, dan
harga-harga di perkotaan lebih cepat merangkak
daripada di pedesaan. Dan selanjutnya, ongkos
tenaga kerja juga ikut naik seiring dengan naiknya
pajak. Hal ini menyebabkan pembangunan
menjadi turun, begitu juga dengan kemakmuran
dan peradaban.
9. Al-Maqrizi (766-845 H/1364-1441 M)
Al-Maqrizi melakukan studi kasus tentang uang
dan kenaikan harga-harga yang terjadi secara
periodik dalam keadaan kelaparan dan kekeringan.
Al-Maqrizi mengidentifikasi 3 sebab dari
peristiwa ini, yaitu korupsi dan administrasi yang
buruk, beban pajak yang berat terhadap para
 penggarap, dan kenaikan pasokan mata uang fulus.
Membahas penyebab ketiga, ia menekankan
bahwa emas dan perak adalah satu-satunya jenis
uang yang dapat dijadikan sebagai standar nilai,
dalam hal sifatnya dan kesesuaiannya dengan
syari;ah. Nilai emas dan perang jarang naik dalam
ukuran yang besar, meskipun nilai fulus
melambung tinggi.
c. Fase Ketiga
Fase ketiga yang dimulai pada tahun 1446 hingga
1932 Masehi merupakan fase tertutupnya pintu ijtihad
yang mengakibatkan fase ini dikenal juga sebagai fase
stagnasi. Pada fase ini, para ulama hanya menulis
catatan-catatan para pendahulunya dan mengeluarkan
fatwa yang sesuai dengan aturan standar bagi masing-
masing mazhab.
Tokoh-tokoh pemikir ekonomi Islam pada fase ini
antara lain diwakili oleh:
1. Shah Waliullah Ad-Dahlawi (1114-1176
H/1703-1763 M)
Pada abad terakhir dari sejarah Islam, kita
mendapatkan penjelasan yang sangat jelas dari
pemikiran ekonomi Islam dalam karya-karya Shah
Waliullah dari Delhi, terutama karyanya
Hujjatullāh Al-Bālighah. Meskipun ia membahas
secara panjang lebar di sana, namun tidak ada
upaya serius untuk mempelajari filsafat
ekonominya. Ia menganggap kesejahteraan
ekonomi sangat diperlukan untuk kehidupan yang
baik. Dalam konteks ini, ia membahas kebutuhan
manusia, kepemilikan, sarana produksi, kebutuhan
untuk bekerjasama dalam proses produksi dan
berbagai bentuk distribusi dan konsumsi. Ia juga
menelusuri evolusi masyarakat dari panggung
primitif sederhana dengan budaya yang begitu
kompleks di masanya (di wilayah Delhi dan
sekitarnya selama masa-masa terakhir
pemerintahan Mughal). Ia juga menekankan
bagaimana pemborosan dan kemewahan yang
diumbar akan menyebabkan peradaban menjadi
merosot. Dalam diskusinya tentang sumber daya
produktif, ia menyoroti fakta bahwa hukum Islam
telah menyatakan beberapa sumber daya alam
yang menjadi milik sosial. Ia mengutuk praktek
monopoli dan pengambilan keuntungan secara
berlebihan dari lahan perekonomian. Ia
menjadikan kejujuran dan keadilan dalam
bertransaksi sebagai prasyarat untuk mencapai
kemakmuran dan kemajuan.
Shah Waliullah membahas perlunya pembagian
dan spesialisasi kerja, kelemahan dari sistem
barter, dan keuntungan dari penggunaaan uang
sebagai alat tukar dalam konteks evolusi
9
masyarakat dari primitif ke negara maju.
Menurutnya, kerjasama telah membentuk satu-
satunya dasar hubungan ekonomi yang manusiawi
dan Islami. Transaksi yang melibatkan bunga
memiliki pengaruh yang merusak. Praktek bunga
menciptakan kecenderungan untuk menyembah
uang. Hal ini menyebabkan masyarakat berlomba-
lomba dalam memperoleh kemewahan dan
kekayaan. Poin paling penting dari filsafat
ekonominya adalah bahwa sosial ekonomi
memiliki pengaruh yang mendalam terhadap
moralitas sosial. Oleh karena itu, kejujuran moral
diperlukan untuk membentuk tatanan ekonomi.
Shah Waliullah menganalisis bahwa faktor utama
yang menyebabkan menurunnya pendapatan
adalah tingkat konsumsi yang berlebihan dengan
munculnya kelas kaya-miskin, dan meningkatnya
beban pajak atas orang-orang lemah. Analisis-
analisis dari Shah Waliullah sangat
memungkinkan untuk dikaji lebih mendalam lagi
dalam kerangka ekonomi Islam modern karena
kedekatan masa antar keduanya.
2. Muhammad Abduh (1266-1323 H/1849-1905
M)
Muhammad Abduh menyatakan bahwa rus Islam
mewajibkan kepada pemerintah untuk ikut campur
tangan dalam urusan perekonomian, demi
kemaslahatan publik, yaitu apakah dengan
membangun pabrik industri dan perusahaan, atau
dengan menentukan harga barang perdagangan,
atau memberikan hak keadilan kepada para buruh
dengan cara menaikkan gaji minimum mereka,
atau dengan cara mengurangi jam kerja mereka,
atau dengan cara kedua-duanya secara bersamaan.
Muhammad Abduh sangat mengecam orang-orang
yang bersantai dan bermalas-masalan, dengan
kondisinya yang pengangguran, bahkan terhadap
orang-orang kaya yang bersantai dan bermalas-
malasan sekalipun, juga ikut dikecam olehnya. Ia
mensinyalir bahwa bagaimana mungkin orang
kaya bisa bersantai, padahal santai mereka itulah
sebenarnya yang disebut santai yang
pengangguran dan malas. Ia juga mengatakan,
“siapa yang tidak mencicipi lezatnya bekerja,
maka ia tidak mencicipi lezatnya hakikat waktu
luang (hari libur). Karena Tuhan tidak
menciptakan waktu luang selain untuk pekerjaan.”
Muhammad Abduh juga sangat mengecam
perilaku zalim dalam ekonomi. Bahkan ia
menganggapnya sebagai jenis kezaliman yang
paling kejam. Karenanya, orang kaya yang
mencintai hartanya hingga mereka kikir
mengeluarkan hartanya demi kemaslahatan
umum, maka mereka itu betul-betul kafir (dalam
 arti kufur nikmat) meskipun mereka sendiri banyak melakukan pemaksaan kepada masyarakat,
menyebut diri mereka beriman. juga bertentangan dengan nilai-nilai Islam.
Abduh mengingatkan akan bahaya yang menimpa Iqbal sangat prihatin terhadap petani, buruh dan
masyarakat karena dominasi para pemilik modal masyarakat lemah lainnya. Ia menganggap
(kapitalis). Dalam hal ini, Abduh menganggap semangat Kapitalis yang eksploitatif menjadi
bahwa eksploitasi harta melalui harta, atau asing bagi Islam. Ia menganggap bahwa
menjadikan harta sebagai media untuk pembentukan keadilan sosial merupakan salah
mendapatkan keuntungan dengan cara satu bagian dari tugas pemerintahan Islam, dan
mengeksploitasi kebutuhan orang lain, adalah memandang zakat sebagai potensi yang efektif
termasuk faktor mendasar yang menyebabkan riba untuk menciptakan masyarakat yang adil.
diharamkan dalam Islam. Abduh mengisyaratkan
pernyataannya ini kepada bunga bank.
Muhammad Abduh setuju bahwa kemiskinan
seseorang itu memang sudah menjadi sunnatullah SEMOGA SUKSES UJIAN AKHIR
dalam lingkungan masyarakat. Artinya, SEMESTERNYA
kemiskinan itu disebabkan oleh beberapa faktor,
di antaranya adalah karena faktor memang tidak
mampu bekerja, atau karena gagal berusaha, atau
karena pengangguran dan malas, atau karena
faktor rendahnya pendidikan. Ia mengatakan, “jika
kemiskinan seseorang memang sudah menjadi
sunnatullah, maka mengatasi kemiskinan itu pun
juga harus dengan sunnatullah, begitu juga halnya
dengan kekayaan seseorang.” Maksudnya adalah
mengatasi masalah kemiskinan itu harus dengan
mengatasi faktor-faktor penyebabnya. Begitu juga
jika seseorang ingin memperoleh kekayaan, maka
ia harus berusaha dan bekerja untuk
memperolehnya.
Bagi Muhammad Abduh, ekonomi merupakan
sikap moderat dalam pengeluaran/belanja.
Artinya, pemilik harta tidak boleh terlalu boros
dalam pengeluaran dan belanja, dan juga tidak
boleh terlalu hemat atau terlalu pelit
mengeluarkan harta, tapi harus dipilah dan dipilih
mana yang paling utama kemudian diurut kepada
hal yang lebih utama.

3. Muhammad Iqbal (1289-1357 H/1873-1938 M)

Sang “Penyair Dari Timur” ini memang memiliki
pemikiran yang berkisar tentang hal-hal teknis
dalam ekonomi, tetapi lebih pada konsep-konsep
umum yang mendasar. Ia mencontohkan respon
Islam terhadap Kapitalisme Barat dan reaksi
ekstrim Komunisme Uni Soviet, dengan
menggarisbawahi kelemahan dari kedua sistem
tersebut, dan menampilkan sikap yang lebih baik
dengan mengambil jalan tengah sebagaimana
yang telah disediakan oleh Islam. Ia mengajak
umat untuk berpegang teguh, dan tidak ragu
mengambil intisari dari pengalaman sejarah
manusia. Menurutnya, semangat Kapitalisme,
yaitu memupuk modal dan materi sebagai nilai
dasar sistem ini, bertentangan dengan semangat
Islam. Demikian pula, semangat komunisme yang

10