1. INSTITUSI SUFFAH
Pada masa Rasulullah s.a.w, suffah adalah suatu tempat yang telah digunakan untuk aktiviti
pendidikan. Biasanya tempat ini menyediakan tempat sebagai rumah tumpangan bagi pendatang
baru dan golongan miskin. Di sini pelajarnya diajar membaca dan menghafal Al-Quran secara
benar dan hukum Islam dibawah bimbingan langsung dari Nabi s.a.w. Pada masa ini setidaknya
telah ada sembilan suffah yang tersebar di kota Madinah. Dalam perkembangan berikutnya,
sekolah suffah juga menawarkan pelajaran dasar-dasar ilmu hisab, kedoktoran, astronomi,
geneologi, dan ilmu fonetik.
3. INSTITUSI HALAQAH
Halaqah bermaksud lingkaran. ertinya, proses belajar dan mengajar di sini dilaksanakan di mana
murid-murid melingkari gurunya. Seorang guru biasanya duduk dilantai menerangkan,
membacakan karangannya, atau memberikan komen atas karya pemikiran orang lain. Kegiatan
halaqah ini terjadi di masjid atau di rumah-rumah. Kegiatan halaqah ini tidak khusus untuk
mengajarkan atau membincangkan ilmu agama sahaja, tetapi juga ilmu pengetahuan umum,
termasuk falsafah. Oleh kerana itu halaqah ini dikategorikan sebagai lembaga pendidikan yang
terbuka terhadap ilmu pengetahuan umum. Dilihat dari segi ini, halaqah dikategorikan kedalam
lembaga pendidikan lanjutan setaraf dengan kolej.
4. INSTITUSI MASJID
Semenjak berdirinya masjid pada masa Nabi Muhammad s.a.w, ia telah menjadi pusat kegiatan
dan informasi berbagai masalah kaum Muslimin, baik yang bersangkut-paut dengan pendidikan
maupun sosial ekonomi. Namun yang lebih penting adalah sebagai lembaga pendidikan. Sebagai
lembaga pendidikan masjid pada awal perkembangannya dipakai sebagai sarana informasi dan
penyampaian doktrin ajaran Islam.Perkembangan masjid sangat signifikan dengan
perkembangan yang terjadi di masyarakat. Lebih-lebih lagi pada saat masyarakat Islam
mengalami kemajuan, kehendak masyarakat kepada masjid menjadi sangat kompleks. Hal ini
menyebabkan ciri-ciri masjid berkembang menjadi dua bentuk, iaitu masjid tempat solat Jumaat
atau jami’ dan masjid biasa. Jumlah jami’ lebih sedikit jika dibandingkan dengan jumlah masjid.
Di Baghdad hanya ada 6 jami’, sedangkan masjid jumlahnya mencapai ratusan, demikian juga di
Damaskus, sedikit sekali jumlah jami dari pada masjid. Namun di Cairo jumlah jami cukup
banyak. Jami’ maupun masjid keduanya digunakan untuk penyelenggaraan pendidikan Islam.
Namun jami’ memiliki halaqah-halaqah, majlis-majlis dan zawiyah-zawiyah (menurut Abdul
Fajar, zawiyah sama dengan kuttab dalam hal pendidikan dasar, namun muatan kurikulum lebih
tinggi kerana memasukan pendidikan moral dan spiritual atau tasawuf). Ada perbezaan yang
penting antara jami’ dengan masjid. Jami’ dikelolakan dibawah penguasa atau khalifah memiliki
kuasa pemerintahan yang kuat dalam hal pengelolaan seluruh aktiviti jami’, seperti kurikulum
tenaga pengajar, pembiayaan dan lain-lain. Sedangkan masjid tidak berhubungan dengan
kekuasaan. Namun demikian, baik jami’ maupun masjid termasuk lembaga pendidikan setaraf
dengan kolej. Kurikulum pendidikan di masjid biasanya merupakan tumpuan pemerintah untuk
memperoleh pejabat-pejabat pemerintah, seperti qadhi, khotib, dan imam masjid. Melihat kaitan
antara masjid dan kekuasaan dalam hal ini dapat dikatakan bahwa masjid merupakan lembaga
pendidikan formal.
5. INSTITUSI MAJLIS
Istilah majlis telah dipakai dalam pendidikan sejak abad pertama Islam. Mulanya ia merujuk
kepada tempat-tempat pelaksanaan belajar/mengajar. Pada perkembangan berikutnya di saat
dunia pendidikan Islam mengalami zaman keemasan, majlis bererti sesi dimana aktiviti
pengajaran atau diskusi/perbincangan berlangsung. Kemudian majlis bererti sejumlah aktiviti
pembelajaran, sebagai contoh, majlis Al-Nabi, ertinya majlis yang dilaksanakan oleh nabi, atau
majlis Al-Syafi’i ertinya majlis yang mengajarkan dan membincangkan fiqih imam Syafi’i.
Seiring dengan perkembangan pengetahuan dalam Islam, majlis digunakan sebagai kegiatan
perkongsian ilmu pengetahuan sehingga majlis banyak jenisjenisnya. Menurut Muniruddin
Ahmad ada 7 macam majlis, seperti: Majlis Al-Hadith, majlis ini diselenggarakan oleh
ulama/guru yang ahli dalam bidang hadith. Ulama tersebut membentuk majlis untuk
mengajarkan ilmunya kepada murid-muridnya. Majlis ini berlangsung antara 20-30 tahun. Dan
jumlah peserta yang ikut majlis ini mencapai ratusan ribu orang, seperti majlis yang disampaikan
oleh Asim ibn Ali di Masjid al-Rusafa diikuti oleh 100,000 sampai 120,000 orang. Majlis Al-
Tadris, majlis ini biasanya merupakan majlis selain daripada hadith, seperti majlis fiqih, majlis
nahu, atau majlis kalam.Majlis Al-Munazharah, majlis ini dipergunakan untuk sarana perdebatan
mengenai suatu masalah oleh para ulama. Menurut Syalabi, khalifah Muawiyah sering
mengundang para ulama untuk berdiskusi dan berbincang di istananya, demikian juga khalifah
Al-Ma’mun pada dinasti Abbasiyah. Diluar istana majlis ini ada yang dilaksanakan secara
berterusan dan spontan, bahkan ada yang berupa terbuka dikalangan ulama, untuk majlis ini
biasanya hanya dipakai untuk mencari populariti ulama saja.Majlis Al-Muzakarah, majlis ini
merupakan inovasi dari murid-murid yang belajar hadith. Majlis ini diselenggarakan sebagai
sarana untuk berkumpul dan saling mengulang dan mengingati kembali serta mengulang
pelajaran yang sudah diberikan sambil menunggu kehadiran guru. Pada perkembangan
berikutnya, majlis Muzakarah ini dibezakan berdasarkan material atau isi kandungan yang
dibincangkan, yang mana ianya meliputi: sanad hadith, isi dan matan hadith, perawi hadith,
hadith-hadith dha’if dan kaitan hadith dengan bidang ilmu tertentu dan kitab-kitab musnad.
Majlis As-Syu’ara, majlis ini adalah lembaga untuk belajar syair, dan sering dipakai untuk pesta
dan pertandingan para ahli syair. Majlis Al-Adab, majlis ini adalah tempat untuk membahas
masalah adab yang meliputi puisi, silsilah, dan laporan bersejarah bagi orang-orang yang
terkenal. Majlis Al-Fatwa dan Al-Nazar, majlis ini merupakan sarana pertemuan untuk mencari
keputusan suatu masalah dibidang hukum kemudian difatwakan. Disebut juga atau dinamakan
juga sebagai majlis al-Nazar kerana karakteristik majlis ini adalah perdebatan antara ulama fiqih
atau hukum Islam.
6. INSTITUSI KHAN
Khan biasanya berfungsi sebagai penyimpanan barang-barang dalam jumlah besar atau sebagai
sarana komersial yang banyak memiliki kedai-kedai, seperti khan al-Narsi yang terletak di Karkh
di Baghdad. Selain itu, khan juga berfungsi sebagai asrama untuk murid-murid dari luar kota
yang berasal dari jauh yang hendak belajar hukum Islam di sesuatu masjid, seperti khan yang
dibangun oleh Di’lij ibn Ahmad ibn Di’lij di Suwaiqat Ghalib dekat makam Suraij. Disamping
fungsi itu, khan juga digunakan sebagai sarana untuk belajar secara peribadi (private learning).
7. INSTITUSI RIBATH
Ribath adalah tempat kegiatan kaum sufi yang ingin menjauhkan diri dari kehidupan duniawi
dan menumpukan perhatian penuh untuk ibadah sematamata. Juga memberikan perhatian
terhadap kegiatan keilmuan yang dipimpin oleh seorang syeikh yang terkenal dengan ilmu dan
kesolehannya.
10.INSTITUSI HOSPITAL
Hospital pada masa bani Umayyah bukan hanya berfungsi sebagai tempat merawat dan
mengubati orang-orang sakit, tetapi juga mendidik tenaga-tenaga yang berhubungan dengan
perawatan dan perubatan. Pada masa itu, penelitian dan percubaan dalam bidang kedoktoran
(medical) dan ubat-ubatan (pharmaceutical) juga dilaksanakan sehingga ilmu kedoktoran dan
ubat-ubatan berkembang dengan pesat.
11.INSTITUSI BADIAH (PADANG PASIR TEMPAT TINGGAL BADWI)
Semenjak berkembang luasnya Islam, bahasa Arab banyak digunakan sebagai bahasa pengantar
oleh bangsa-bangsa diluar Arab yang beragama Islam. Namun, bahasa Arab disitu cenderung
kehilangan keaslian dan kemurniannya, kerana mereka kurang fasih melafazkannya dan kurang
memahami kaedah-kaedah bahasa Arab, sehingga bahasa Arab menjadi bahasa pasar. Namun
tidak demikian halnya dibadiah, ini adalah kerana mereka tetap mempertahankan keaslian dan
kemurnian bahasa Arab. Dengan demikian badiah-badiah ini merupakan sumber bahasa Arab
yang asli dan murni. Oleh kerana itu, badiah-badiah menjadi pusat untuk sumber belajar
pelajaran bahasa Arab yang asli dan murni, sehingga banyak anak-anak khalifah, ulamaulama
dan para ahli ilmu pengetahuan pergi ke badiah-badiah dalam rangka mempelajari ilmu bahasa
kesusasteraan Arab. Dengan begitu, badiah-badiah telah berfungsi sebagai salah satu lembaga
pendidikan Islam pada ketika itu.
TENAGA PENGAJAR
Berdasarkan kepada kepelbagaian institusi yang wujud pada zaman kerajaan Umayyah ini, serta
kurikulum dan sasaran pelajar yang berbeza mengikut sesuatu institusi itu, tenaga pengajar yang
mengajar di satu-satu institusi itu tidak sama dari segi pencakupan ilmu masing-masing. Guru-
guru di kuttab rendah sedikit ilmu mereka jika dibandingkan dengan guru-guru atau mu’addib
yang mengajar di istana. Ini jelas kerana kurikulum kuttab yang sangat asas hanya memerlukan
guru-guru yang dapat mendidik dari segi kaedah membaca dan menulis yang asas, pembacaan
Al-Quran serta ilmu asas-asas agama seperti berwudhu, solat dan sebagainya. Tidak pula dengan
guru-guru atau mu’addib yang mendidik anak-anak raja dan para pembesar di istana yang
memerlukan ilmu dalam bidang berpidato serta ahli dalam bidang sejarah dan sastera. Proses
mendidik (grooming) anakanak raja dan para pembesar ini sangat jelas memerlukan para guru
yang lebih ilmunya dari para guru yang diperlukan di kuttab. Hal yang sama juga dititikberatkan
dalam keperluan tenaga pengajar di peringkat madrasah dan masjid. Mereka ini merupakan para
ulama’ yang terkenal dengan ketinggian ilmu mereka, dan para ulama’ ini mengajar hanya
kerana Allah untuk menyebarkan ilmu pengetahuan yang mereka ada. Antara para ulama’ yang
terkenal yang mengajar di masjid pada ketika itu adalah ‘Abdullah bin Abbas yang pernah
mendirikan madrasah di Makkah, juga merupakan ahli dalam bidang tafsir, hadith, fiqh dan
sastera. Seorang lagi ulama’ yang terkenal ialah Hassan al-Basri yang merupakan ulama’ fiqh
dan ususuluddin yang amat terkenal di Iraq. Antara murid beliau ialah Wasil bin Ata’ yang
merupakan pengasas mazhab Mu’tazilah.
Disamping itu juga, khalifah Umar sangat mengambil berat dalam ilmu keagamaan atau
kerohaniaan dan ilmu keduniaan lebih-lebih lagi ilmu kedoktoran kerana keperluan orang ramai
dalam kehidupan mereka seharian, untuk menjamin kesihatan badan dan kesejahteraan iman.
Pada zaman Umar lahir seorang doktor yang terkenal bernama Abdul Malik bin Abjar atau Ibn
Bahr al-Kamani. Ramai lagi tokoh-tokoh dalam berbagai bidang yang lahir pada zaman Khalifah
Umar hasil daripada perluasan dan pengembangan ilmu pengetahuan. Beliau pernah
mengumpulkan ahli bijak pandai dalam pelbagai bidang untuk menterjemahkan buku-buku asing
seperti buku dari Greek, Parsi dan sebagainya kedalam bahasa arab yang merupakan bahasa
rasmi kerajaan pada ketika itu. Tujuan beliau adalah untuk memberi kefahaman kepada orang-
orang Islam terhadap berbagai ilmu pengetahuan dengan lebih berkesan. Dalam bidang pengajian
nahu dan saraf, baginda menggunakan cara yang baru. Ini disebabkan oleh banyaknya orang-
orang bukan Islam memeluk Islam.
Salah satu daripada usaha khalifah Umar yang amat meninggalkan kesan di dalam sejarah
pendidikan Islam ialah tadwinul hadith atau pembukuan hadith pada abad kedua hijrah. Beliau
memerintahkan gabenor Madinah, Abu Bakar bin Amru bin Hazm, untuk mengumpulkan hadith
dari para penghafal hadith yang ada ditanah suci kedua umat Islam tersebut. Saat itu, di Madinah
terdapat dua ulama besar penghafal hadith, Amrah binti Abdurrahman dan Qasim bin
Muhammad bin Abu Bakar as-Siddiq. Kedua ulama besar itu menerima hadith dari Aisyah binti
Abu Bakar dan yang paling dipercaya dalam meriwayatkan hadith. Selain itu Khalifah Umar bin
Abdul Aziz juga memerintahkan Muhammad bin Syihab az-Zuhri untuk menghimpun hadis
yang dikuasai oleh para ulama pada ketika itu.
KEWUJUDAN MADRASAH
Madrasah-madrasah yang ada pada masa Bani Umayyah adalah sebagai
berikut:
1. MADRASAH MAKKAH
Guru pertama yang mengajar di Makkah ialah Mu’az bin Jabal. Beliau telah mengajar Al Qur’an
dan hukum-hukum tentang halal dan haram dalam Islam. Pada masa khalifah Abdul Malik bin
Marwan, Abdullah bin Abbas telah pergi ke Makkah, dan mengajar tafsir, fiqh dan sastera di
Masjidil Haram dan dia merupakan pengasas madrasah Makkah, yang termasyur seluruh negeri
Islam.
2. MADRASAH MADINAH
Madrasah Madinah lebih masyhur dan lebih dalam ilmunya kerana di sanalah tempat tinggal
sahabat-sahabat Nabi yang mana ramai dikalangan mereka merupakan ulama’ terkemuka.
3. MADRASAH BASRAH
Ulama’ sahabat yang termasyur di Basrah ialah Abu Musa Al-asy’ari dan Anas bin Malik. Abu
Musa Al-Asy’ari adalah ahli fiqih dan ahli hadith, serta ahli Al-Quran. Sedangkan Anas bin
Malik termasyhur dalam ilmu hadith. Al-Hasan Basry sebagai ahli fiqh, juga ahli pidato dan
kisah, ahli fikir dan ahli tasawuf. Dia bukan saja mengajar tentang ilmu-ilmu agama kepada
pelajar-pelajar, bahkan juga mengajar orang awam dengan mengadakan majlis ilmu di masjid
Basrah.
4. MADRASAH KUFAH
Madrasah Ibnu Mas’ud di Kufah melahirkan enam orang ulama besar, iaitu: ‘Alqamah, Al-
Aswad, Masroq, ‘Ubaidah, Al-Haris bin Qais dan ‘Amr bin Syurahbil. Mereka menggantikan
Abdullah bin Mas’ud menjadi guru di Kufah.
5. MADRASAH DAMSYIK
Negeri Syam (Syria) menjadi perhatian para khalifah setelah ia menjadi sebahagian negara Islam
dengan ramai penduduknya yang memeluk agama Islam. Madrasah itu melahirkan imam
penduduk Syam, iaitu Abdurrahman AlAuza’iy. Mazhabnya tersebar di Syam sampai ke Magrib
dan Andalusia. Tetapi kemudian mazhabnya itu lenyap, kerana pengaruh mazhab Syafi’i dan
Maliki yang lebih besar pada ketika itu.
6. MADRASAH FUSTAT
Mesir menjadi pusat ilmu-ilmu agama sesudah ianya menjadi satu wilayah Islam. Ulama’ yang
terawal yang menjadi pengasas madrasah di Mesir ialah Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘As, iaitu di
Fustat (Mesir lama). Beliau merupakan ahli hadith yang amat mahir dan alim dalam ilmu
tersebut kerana beilau bukan sahaja menghafal hadith-hadith yang beliau dengar dari Nabi s.a.w.,
bahkan beliau juga turut menulis dalam buku catatan, agar beliau tidak lupa atau khilaf
pada ketika ingin meriwayatkan hadith-hadith tersebut kepada murid-muridnya. Oleh kerana itu
banyak sahabat dan tabi’in meriwayatkan hadith-hadith daripadanya. Sememangnya tidak
memadai bagi para pelajar untuk belajar pada seorang ulama di negeri tempat tinggalnya sahaja,
maka kebanyakan pelajar pada ketika itu melawat kota yang lain untuk melanjutkan ilmu
masing-masing. Pelajar Mesir melawat ke Madinah, pelajar Madinah melawat ke Kufah, pelajar
Kufah melawat Syam dan begitulah seterusnya. Dengan demikian dunia ilmu pengetahuan
tersebar seluruh kota-kota di Negara Islam.
KESIMPULAN
Sistem pendidikan Islam semakin maju berkembang pada zaman pemerintahan bani Umayyah.
Dengan sistem monarki yang telah diterajui oleh khalifah Muawiyah, setiap khalifah sesudah
beliau merupakan daripada keturunannya bahkan mereka yang dari kerabatnya diangkat menjadi
golongan bangsawan dan rakyat kelas tinggi pada ketika itu.Namun begitu terdapat beberapa
khalifah yang tinggi ilmunya dari segi agama dan lainnya yang menyumbang kepada kemajuan
dan ketamadunan kerajaan ini. Gerakan ilmu agama memang telah lama diwar-warkan semenjak
zaman Rasulullah s.a.w dan apa yang terjadi pada zaman Umayyah merupakan kesinambungan
daripada gerakan ilmu agama pada zaman khulafa’ rasyidin. Adapun peradaban dan
ketamadunan Islam telah semakin pesat membangun dengan penjajahan beberapa kota dan
pengislaman berbilang umat manusia, ia sedikit sebanyak telah memberi kesan yang mendalam
kepada gerakan ilmu pada ketiku itu. Dengan kemasukan peradaban barat dan golongan mereka
yang memasuki Islam, gerakan falsafah juga semakin berleluasa pada zaman akhir-akhir bani
Umayyah iaitu pada masa ia diterajui oleh khalifah yang juga merupakan seorang ulama’, Umar
bin Abdul Aziz. Selain daripada itu, sejarah terbesar dalam pendidikan Islam juga tercetus pada
zaman ini dimana tadwinul hadith telah dimulakan, juga pada zaman pemerintahan khalifah
Umar bin Abdul Aziz. Begitu juga halnya dengan sejarah mengemas kini tulisan Al-Quran serta
qiraat yang berbeza-beza. Apa yang dapat dilihat ialah perkembangan ilmu dari masa kesemasa
berubah menurut edaran zaman. Begitu halnya yang terjadi dengan ilmu kedoktoran, ilmu
haiwan, ilmu kiraan, ilmu geografi dan lain-lain. Galakkan para khalifah pada ketika itu untuk
membawa masuk ilmu-ilmu bukan agama ini, dengan mendatangkan ilmuwan yang bukan Islam
untuk menabur ilmu mereka dalam bidang masing-masing jelas memberikan kesan yang hebat
dalam sejarah pendidikan Islam. Tidak dilupakan juga khidmat para ahli bahasa yang pada ketika
itu amat giat menterjemah buku-buku ilmu dari bahasa asing kepada bahasa arab yang
merupakan bahasa rasmi pada ketika itu. Di tengah-tengah era dimana Negara barat mengalami
the dark ages, kerajaan Islam telah merupakan satu mercu ilmu yang gah pada satu ketika dulu.
Namun kesimpulannya disini dapatlah dirumuskan bahawa kepesatan sesuatu era itu jelas
bertunjangkan kualiti ilmu yang tersebar dan dipergunakan pada ketika itu. Apa yang jelas,
martabat ulama’ pada ketika itu amat dipandang tinggi kerana ketinggian ilmu masing-masing
dan sifat ikhlas mereka untuk menyebarkan ilmu agama untuk membina ummah yang kulli yang
mendapat kebahagiaan dunia dan akhirat memang sewajarnya dicontohi kini.
RUJUKAN
Alzuhri.(2012-2013),Pendidikan Islam Pada Zaaman Pemerintahan Umayyah.Sejarah
Pendidikan Islam I.
Jurnal Tarbiya Volume.1 No: 1 2015 (47-76) , Pertumbuhan Dan Perkembangan Pendidikan Islam Pada
Masa Bani Ummayah.