Pandangan Al-Hululiyyah Di Sisi Tokoh Sufi

Pendirian Imam Al-Ghazali berkaitan doktrin Al-Hulul :

Imam Ghazali menolak pemikiran doktrin Al-Hulul dan bergantung pada akal untuk menolak
pemikiran-pemikiran ini. ( Beliau secara jelas membuktikan bahawa pengabaian akal dan
ketetapannya membawa seseorang itu ke dalam kesesatan, iaitu kompromi antara dua zat,
salah satu daripadanya tidak dapat diselesaikan kepada yang lain, iaitu, zat ketuhanan dan diri
manusia ). Akal haruslah sentiasa merujuk kepada penerimaan atau penolakkan pemikiran-
pemikiran ini. Oleh itu, Al-Ghazali memusnahkan semua gambaran, idea/pemikiran, dan
metod Al-Hullul ini, dan apa yang pasti akan membawa kepada kesatuan tentang kewujudan.

Dan Al-Ghazali, di dalam Falsafahnya yang sufi tidak pernah menyatakan sebarang
gambaran dari bentuk-bentuk Al-Hulul, dan oleh kerana itu beliau sangat teliti dalam
ungkapannya. Beliau memilih perkataan "dekat" untuk keadaan pengetahuan yang yakin,
dengan dalil dari Al-Quran (Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku,
maka (jawablah), bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang
berdoa apabila ia memohon kepada-Ku) (Surah Al-Baqarah : 186). Terdapat satu lagi perkara
yang memusnahkan aliran dalam pelbagai bentuknya, iaitu penafiannya terhadap
idea/pemikiran bahawa Allah adalah roh alam atau bahawa Dia adalah alam. Dia
(Hululiyyah) berkata dalam penjelasan pemikiran sesungguhnya Allah menciptakan Adam
mengikut gambarannya : Adam adalah model yang meniru Tuhan dalam zat, sifat dan
perbuatannya. Dia (Adam) menguruskan badan sebagaimana Tuhan menguruskan dunia, dan
tubuh manusia adalah dunia yang kecil berbeza dengan dunia yang besar; setiap daripada
mereka mempunyai pandangan di akhirat.

Kemudian Al-Ghazali bertanya: (Adakah Allah itu roh dunia? Tidak. Adapun dalilnya, ialah
Tuhan menciptakan dunia dengan kehendak dan pilihanNya, dan Dialah yang
memeliharanya, dan Dia berkuasa membinasakannya dengan pilihan dan kehendak-Nya. Jika
tidak, tidak akan ada makna bagi penciptaan, pilihan, atau kehendak).

Dia mencapai tahap ini dengan melihat dirinya sendiri maka mendapati bahawa dalil pertama
(iaitu dia mempunyai kehendak dan melihat kehendak menyelesaikan masalah alam). Dan
apabila ia mendedahkan melalui rasa hakikat-hakikat yang tidak dapat difahami oleh akal,
dan meletakkan akal dengan kriteria untuk membezakan antara hakikat untuk penerimaan
atau penolakan untuk mengesahkan nilai akal dan juga rasa. Dan beliau menegaskan tentang
nilai kehendak, pilihan dan kebebasan dengan dinisbahkan kepada Allah dan nisbah untuk
manusia, serta menegaskan bahawa Tuhan adalah Tuhan dan hamba adalah hamba.

Dan idea tentang pembongkaran kepada teori penyelesaian oleh Al-Ghazali ini memberi kita
gambaran yang jelas tentang metodologinya, iaitu membawa kita kepada hujah yang tepat
dan tidak dapat disangkal. Imam Al-Ghazali berkata: ( Tidaklah bagi orang yang mengetahui
untuk menuntut kewujudan Zat ketuhanan, apatah lagi untuk mendakwa dimasukkan ke
dalam dirinya) maka beliau menolak semata-mata dakwaan orang yang mengetahui serta
sedar tentang zat Allah, maka bagaimana ia selesaikannya?

(Dia tidak membayangkan antara dua hamba, maka bagaimana dia membayangkan antara
hamba dan Tuhan, dan hamba itu hamba dan Tuhan adalah Tuhan) kemudian dia bertanya,
(Bukankah maksud Al-Hulul adalah kebolehgunaan sesuatu zat kepada bahan atau jasad
kepada jasad atau unsur dalam bahan? ).

Penyatuan Tuhan ke dalam diri orang yang mengetahui adalah mustahil secara rasional.
Antara sebabnya ialah:

1 - Kerana Tuhan adalah Qadim (tidak ada permulaan pada zat) dan manusia adalah baru, jadi
bagaimana Tuhan yang Qadim (tidak ada permulaan pada zat) boleh larut ke dalam manusia
yang baru. (Maka akal merujuk kepada penyelesaian antara Zat ketuhanan dan jiwa yang
mengetahui, betapa pentingnya peringkat kesucian dan pembebasan dari segala yang
melalaikannya daripada Tuhan Yang Maha Esa).

2- Bahawa diri manusia adalah baharu dan tidak wujud melainkan dengan kehendak Sang
Pencipta, jadi bagaimana orang yang berakal dapat membayangkan bahawa itu adalah Dia?
Dan jika kita menerima bahawa Ia dinisbahkan untuk satu jiwa, maka bagaimana kita tidak
boleh menerimanya untuk semua jiwa, dan kemudian seluruh alam ini adalah milik tuhan?
Maka, mustahil bagi Tuhan untuk berada dalam diri manusia atau diseertikan dengan kesan
arak dan susu ( kerana arak adalah air yang terdiri daripada molekul-molekul, kerana itu
adalah salah satu dari sifat jisim ). Dan dengan itulah Imam Al-Ghazali membatalkan
idea/pemikiran Al-Hulul.

Pendapat Abu Nasir As-Sarraj berkaitan Al-Hullul

Ini adalah idea kedua yang dikritik hebat oleh Al-Sarraj untuk sebahagian daripada mereka
yang bergabung dengan tasawuf yang dikenali sebagai "Al-Hululiyyah" yang mengatakan
bahawa makna-makna ketuhanan dan sifat-sifat ketuhanan terlerai dalam tubuh manusia.
Tetapi As-Sarraj memberi amaran pada permulaan bab bahawa beliau hanya menumpukan
berkaitan perbincangan bahawa beliau hanya bergantung kepada apa yang telah beliau
pelajari sahaja, dikhabarkan oleh mereka dalam perbincangan itu: ((Saya tidak mengenali
seorang pun daripada mereka, dan tidak ada yang benar tentang saya kecuali penyampaian)).

Dan beliau memulakan dengan berkata: ((Telah sampai kepada saya bahawa satu golongan
dari Al-Hululiyyah yang mendakwa berkaitan kebenaran; Yang Maha Tinggi
menyebutkannya; Memilih menjisimkan objek dengan makna ketuhanan, dan menghilangkan
dengannya makna kemanusiaan.

Jika benar dari seseorang bahawa dia telah mengatakan hal ini, dan dia menyangka bahawa
Tauhid masih dikekalkan pada tempatnya, maka dia salah dalam hal itu, dan dia berpendirian
bahawa perkara yang terdapat dalam perkara tersebut adalah sama dengan perkara yang ada
di dalamnya dan Allah SWT suci dari segala sesuatu dan jelas dari-Nya dengan sifat-
sifatNya, dan Dia yang telah berfirman bahawa pada setiap sesuatu itu adalah kesan dari
kekuasaanNya dan bukti-bukti KetuhananNya.

Sebaliknya, Al-Hululiyyah telah sesat; sesungguhnya itu benar tentang mereka; kerana
mereka tidak membezakan antara Qudrah (Maha Berkuasa), yang merupakan sifat Yang
Maha Kuasa, dan bukti yang menunjukkan Qudrah (Maha Berkuasa) Qadir (Berkuasa ke atas
segala sesuatu) dan kerajinanNya; Maka tersesatlah dia... Sesiapa yang membenarkan
berkaitan mana-mana artikel ini, maka dia adalah sesat menurut ijmak umat, orang kafir
wajib mengingkari yang dirujuknya.

Dan badan-badan yang dipilih oleh Allah Ta'ala adalah jasad sahabat-sahabat-Nya dan orang-
orang sufi, Dia memilih mereka dengan ketaatan dan pengabdian-Nya, dan Dia menghiasi
mereka dengan petunjuk-Nya... Dan Allah Taala menyifatkan diriNya sebagaimana Dia telah
menggambarkan diriNya: “ Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dialah Allah
Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”.

Orang yang membuat kesilapan dalam Al-Hullul adalah salah kerana dia tidak tahu
membezakan antara huraian kebenaran dan huraian penciptaan; kerana Allah Taala tidak
bersemayam di dalam hati, melainkan di dalam hati yang beriman dan membenarkan...dan ini
adalah huraian dari hasil mereka, dari sudut penciptaan Allah dengan mereka, tiada Dia
(Allah) dengan ZatNya atau Sifat-sifat-Nya yang halal bagi mereka, dan tiada Dia (Allah)
dengan ZatNya atau SifatNya yang dihalalkan di dalamnya, Maha Suci Allah Yang Maha
Agung lagi Maha Tinggi.

Oleh itu Al-Sarraj mengingkari mereka yang mengatakan tentang Al-Hullul, akan tetapi
ketetapannya yang berulang-ulang (jika ia benar atas seseorang bahawa dia mengatakan
artikel ini) menunjukkan bahawa dia tidak mengira kata-kata Al-Hallaj, ia jelas dalam hal itu,
dan diketahui bahawa ada yang membela Al-Hallaj dan berkata: Ia adalah niat untuk
menaikkan ego, bukan keduanya.