2.

Teori feminis dan ekonomi politik menuju persekutuan yang

bersahabat
Pengamatan biasa menunjukkan bahwa ekonom politik dan feminis memiliki banyak kesamaan. Kedua
kelompok mempromosikan teori dan aktivisme yang menangani distribusi kekuasaan dan pola
ketidaksetaraan dan penindasan dalam masyarakat. Ekonom politik fokus pada isu-isu ini dalam konteks
kapitalisme. Kaum feminis tertarik pada semua konteks, namun tentunya harus mempertimbangkan
peran kapitalisme yang telah menyebar secara global. Statistik dengan jelas menunjukkan bahwa
perempuan memiliki kekuatan yang lebih kecil daripada laki-laki dalam sistem ekonomi-politik kapitalis
dan juga menuai lebih sedikit imbalan materi.

Misalnya, di seluruh dunia upah perempuan lebih rendah daripada upah laki-laki, dan pengangguran
lebih tinggi di kalangan perempuan daripada laki-laki. Juga, perempuan merupakan mayoritas pekerja
keluarga yang tidak dibayar. Perempuan memiliki lebih sedikit kesempatan dibandingkan laki-laki untuk
meningkatkan status ekonomi mereka, karena buta huruf, kemiskinan, dan hambatan kesehatan yang
lebih besar secara keseluruhan. Selain itu, perempuan yang memperoleh pendidikan dan pekerjaan
mungkin menghadapi peningkatan risiko pelecehan dan kekerasan seksual sebagai akibatnya. Dalam
beberapa kasus, kekerasan menjadi ekstrim dan tidak mungkin melarikan diri, seperti dalam industri
seks Thailand, di mana gadis-gadis muda dijual oleh keluarga mereka sebagai budak. Karena hanya
sedikit perempuan yang berpartisipasi di tingkat tertinggi pengambilan keputusan negara dan
perusahaan secara global, biasanya hanya ada sedikit upaya atau insentif untuk membuat atau
menegakkan hukum dan kebijakan yang memperbaiki situasi perempuan.1

Dari uraian di atas, terbukti bahwa analisis politik-ekonomi dan feminis dapat mengambil manfaat dari
kolaborasi yang lebih erat, secara akademis dan politik. Namun kesamaan yang tampak jelas menutupi
perbedaan tajam dalam fokus konseptual dan pendekatan metodologis. Meskipun setiap bidang studi
telah menjadi lebih kompleks dalam dua dekade terakhir dalam menanggapi kritik, tampaknya
peningkatan kompleksitas tidak menghasilkan dasar yang jelas untuk merger. Sebaliknya, kedua bidang
tersebut telah mengambil jalur evolusi yang berbeda, menghasilkan pergeseran paradigma yang lebih
substansial dalam keilmuan feminis dibandingkan dengan ekonomi politik. Seperti yang akan kami
tunjukkan, perubahan dalam keilmuan feminis tidak hanya memperlebar jurang antara feminisme dan
ekonomi politik, tetapi juga antara ahli teori dan aktivis dalam feminisme. Oleh karena itu, meskipun
kedua bidang studi dan aktivisme semakin luas dan kompleks, konflik memang ada dan mungkin lebih
sulit untuk direkonsiliasi.

Esai ini mengkaji dan membandingkan beberapa perbedaan dan bidang tumpang tindih antara sarjana
feminis dan ekonom politik. Kami mulai dengan gambaran umum dari setiap bidang dan sejarahnya
baru-baru ini, termasuk perdebatan dan perpecahan internal. Menjadi jelas bahwa ekonomi politik
tradisional dan bentuk feminisme Marxis dan sosialis cukup mudah direkonsiliasi. Basis Marxis yang
umum memberikan analisis materialis tentang pembagian kelas di bawah kapitalisme; dan feminisme
menuntut perhatian pada penindasan gender yang terkait dengan kelas dalam analisis politik-ekonomi.
Esai kami akan berakhir di sana jika feminisme Marxis dan sosialis secara teoretis persuasif dan
mendominasi keilmuan feminis. Faktanya, bentuk-bentuk feminisme Marxis telah menurun karena
kelemahan yang serius, termasuk kesenjangan konseptual dan kontradiksi, pengabaian pembagian sosial
selain kelas dan gender, dan fokus mereka pada bentuk material dari penindasan dengan sedikit
perhatian pada ideologi.

Dalam sekitar dua dekade terakhir, para sarjana dan aktivis feminis semakin mengakui realitas
heterogen kehidupan perempuan, yang menentang penjelasan esensialis (dan solusi) untuk patriarki.
Karena hal ini terjadi, feminisme menjadi semakin beragam, sedangkan ekonomi politik tetap lebih
bersatu dalam asumsi dan misi dasarnya. Selain itu, penekanan feminis secara keseluruhan telah
bergeser dari struktur sosial ke wacana dan simbol marginalitas dalam teks, seringkali dengan sedikit
perhatian pada ketidaksetaraan material yang mendasarinya. Perubahan dalam pemikiran feminis ini
bekerja melawan aliansi dengan ekonomi politik, yang pada dasarnya berkaitan dengan distribusi
sumber daya material dalam masyarakat kapitalis.

Kami mencatat bahwa sementara "arus utama" feminis telah bergeser dari ilmu sosial ke humaniora,
masih ada banyak feminisme, dengan berbagai asumsi tentang teori dan metode. Tujuan dan metode
feminisme sosialis paling sesuai dengan ekonomi politik. Selanjutnya, kami mengakui pentingnya
mempelajari representasi dan percaya bahwa ekonomi politik harus banyak belajar dari kemajuan
analisis wacana feminis dan dari studi budaya pada umumnya. Pada saat yang sama, terlepas dari
popularitasnya saat ini, kami menolak fokus sempit pada wacana, tanpa mempertimbangkan pertanyaan
moral, politik, dan ekonomi. Nyatanya, kami tidak setuju dengan ilmu feminis atau ekonomi politik yang
berfokus secara eksklusif pada aspek tertentu dari masyarakat atau pengalaman manusia tanpa
perspektif holistik yang lebih kompleks. Pengamatan feminis sosialis tentang hubungan antara gender
dan ketidakberuntungan kelas di bawah kapitalisme tetap valid dan harus dipertimbangkan dalam
analisis politik-ekonomi. Namun pertanyaan tentang kecocokan sosialisme dan feminisme masih belum
terjawab, begitu pula pertanyaan tentang ekonomi politik dan studi budaya. Kami berpendapat bahwa
meskipun masalah konseptual tetap ada, aliansi yang bersahabat secara politis diinginkan. Sementara
itu, ahli teori konseptual harus terus mencari dasar asumsi untuk kesamaan yang cukup jelas.

Ekonomi politik

Studi tentang ekonomi politik dalam komunikasi dapat ditelusuri ke ekonomi politik umum dan akarnya
dalam pemikiran Pencerahan Skotlandia abad ke-18. Adam Smith mendefinisikan ekonomi politik
sebagai studi tentang "kekayaan" (barang material dan sumber daya) dan prihatin dengan "bagaimana
umat manusia mengatur untuk mengalokasikan sumber daya yang langka dengan tujuan untuk
memenuhi kebutuhan tertentu dan bukan yang lain" (Smith 1776, 161). Smith dan lainnya, seperti David
Ricardo, terutama tertarik pada kapitalisme sebagai sistem produksi, distribusi, pertukaran, dan
konsumsi kekayaan. Oleh karena itu, ekonomi politik berkembang ketika kapitalisme berkembang.
Pada abad ke-19, karya-karya Karl Marx dan Friedrich Engels menambahkan analisis kelas pada ekonomi
politik, yang berujung pada kritik radikal terhadap kapitalisme. Mereka mengambil sikap moral terhadap
karakteristik yang tidak adil dan tidak adil dari sistem kapitalis yang berkembang. Oleh karena itu, kajian
ekonomi politik mulai bergeser dari deskripsi dan analisis yang relatif netral ke kritik terhadap
kapitalisme.

Juga pada abad ke-19, fokus arus utama studi ekonomi bergeser dari analisis makro ke analisis mikro,
dengan penekanan utama pada masalah individu versus masalah masyarakat. Penekanan pada individu
menyebabkan peningkatan penggunaan metodologi sosial-ilmiah. Ketika perubahan ini terjadi, nama
disiplin ilmu berubah dari ekonomi politik menjadi ekonomi. Menurut William Jevons, yang
memprakarsai perubahan nama tersebut, ekonomi adalah studi tentang “mekanika kegunaan dan
kepentingan pribadi . . . untuk memuaskan keinginan kita secara maksimal dengan sedikit usaha. . .
memaksimalkan kesenangan adalah masalah ekonomi” (Jevons 1970, 7–8). Saat ini, ekonomi neoklasik,
yang berkembang dari karya Jevons, dianggap sebagai tren yang berlaku di lapangan.

Meskipun demikian, ekonomi politik Marxis atau kritis telah bertahan di luar arus utama dan telah
diterapkan di beberapa bidang, termasuk studi komunikasi. Ekonom politik Inggris Graham Murdock dan
Peter Golding telah berpengaruh dalam menentukan parameter lapangan. Berbeda dengan ekonomi
arus utama, mereka menggambarkan ekonomi politik sebagai holistik, historis, dan memperhatikan
keseimbangan antara perusahaan kapitalis dan intervensi publik. Ekonomi politik “melampaui masalah
teknis efisiensi untuk terlibat dengan pertanyaan moral dasar tentang keadilan, pemerataan, dan
kebaikan publik” (Golding dan Murdock 1991, 18).

Intinya, ekonomi politik berkaitan dengan masalah bertahan hidup dan kontrol, dan memahami
bagaimana masyarakat kapitalis diatur untuk memproduksi dan memelihara kebutuhan untuk bertahan
hidup. Perhatian utama adalah dengan alokasi sumber daya (kekhawatiran material) dalam masyarakat
kapitalis. Melalui studi kepemilikan dan kontrol, ekonom politik mendokumentasikan dan menganalisis
hubungan kekuasaan, sistem kelas, dan ketidaksetaraan struktural lainnya. Ekonom politik menganalisis
kontradiksi dan menyarankan strategi untuk perlawanan dan intervensi. Pendekatannya mencakup
analisis ekonomi dan politik, dengan metode yang diambil dari sejarah, ekonomi, sosiologi, dan ilmu
politik (misalnya, Mosco 1996).

Diterapkan pada studi komunikasi, para ekonom politik tertarik untuk mempelajari berbagai pertanyaan
yang berkaitan dengan struktur dan kebijakan industri komunikasi dan keterkaitannya dengan sektor
ekonomi lainnya, mode produksi dan konsumsi budaya di bawah kapitalisme, dan komunikasi dan media
sebagai komoditas yang diproduksi oleh kapitalisme. misalnya, Smythe 1960; Garnham 1979; Wasko
2000). Analisis telah memasukkan ekspansionisme kapitalis dalam komunikasi global (misalnya, Schiller
1971, 1976) dan konsentrasi media (misalnya, Herman dan Chomsky 1988; Bagdikian 1997).

Dalam beberapa tahun terakhir ekonomi politik telah ditantang oleh para sarjana kajian budaya karena
mengabaikan ideologi dan cara-cara di mana wacana membentuk makna dan memungkinkan
perlawanan.2 Sebagai tanggapan, ekonom politik semakin melampaui studi tentang kepemilikan dan
kontrol untuk mempertimbangkan hubungan antara politik studi ekonomi dan budaya dan karena itu
memasukkan pertanyaan tentang teks, khalayak, dan konsumsi (misalnya, Grossberg 1995; Meehan et
al. 1994; Meehan 1999; Murdock 1995; Pendakur 1993). Akibatnya, tradisi ini lebih kompleks dan
beragam daripada yang diklaim oleh beberapa kritikus. Namun, analisis ekonomi dan politik masih
dianggap landasan utama dan perlu untuk pembacaan ideologis dan analisis budaya.

Beasiswa Feminis

Seperti ditunjukkan di atas, bagi para ekonom politik, kelas ekonomi telah menjadi perhatian utama
divisi sosial. Bagi feminis, gender secara historis telah menjadi divisi sosial utama yang dibahas. Kaum
feminis prihatin dengan penindasan perempuan dan anak perempuan dalam masyarakat, yang berarti
semua “kekuatan dan penghalang” yang terkait secara sistematis yang berfungsi untuk membatasi
pilihan, melumpuhkan, membentuk, dan mengurangi (Frye 1983, 4, 7). Patriarki dapat dianggap
bertanggung jawab atas penindasan, dipahami secara berbeda dalam kerangka kerja yang berbeda.
Selain itu, analisis tentang penindasan atau patriarki saja tidak cukup. Wawasan yang diperoleh harus
berkontribusi pada perubahan sosial.

Oleh karena itu kebanyakan feminis berbagi dua asumsi luas bahwa (1) perempuan tertindas dan (2)
perubahan diperlukan. Sehubungan dengan asumsi sebelumnya, sementara kaum feminis setuju bahwa
penindasan gender itu ada, mereka sangat bervariasi dalam bagaimana—dan bahkan apakah—
menganalisisnya (misalnya, Barrett 1999). Asumsi terakhir menambahkan komponen politik pada
keilmuan feminis, membedakannya dari “perbedaan jenis kelamin” atau “perbedaan gender” dalam
ilmu sosial dan dari karya tentang atau oleh perempuan dalam humaniora (misalnya, Rakow 1986;
Steeves 1987, 1988). Namun, sama seperti para feminis yang tidak setuju tentang bagaimana atau
apakah menjelaskan penindasan gender, atau patriarki, mereka juga memiliki pandangan yang beragam
tentang intervensi mana yang diinginkan.

Asal-usul disiplin kerangka kerja feminis sangat kompleks dan hanya akan dirangkum secara singkat di
sini. Sampai tahun 1980-an, sebagian besar sarjana feminis menaruh perhatian pada isu-isu kausalitas
dalam analisis penindasan perempuan. Perspektif teoretis bervariasi tergantung pada apakah penjelasan
atas penindasan perempuan diasumsikan secara fundamental biologis, individualistis, sosial psikologis,
atau sosiokultural dan ekonomi politik, atau kombinasinya (misalnya, Elshtain 1981; Jaggar 1983).
Asumsi penjelas ini menyarankan intervensi logis yang melibatkan manipulasi biologis dan separatisme
(feminisme radikal), tindakan individu untuk mengubah hukum dan kebijakan (feminisme liberal),
analisis sosialpsikologis (teori feminis yang dipengaruhi secara psikoanalitik), dan/atau peristiwa
revolusioner untuk mengubah pengaturan tingkat makro (Marxis). dan feminisme sosialis).

Masing-masing perspektif di atas memiliki asal sejarah yang berbeda, yang telah didokumentasikan
secara rinci oleh ahli teori feminis dan sejarawan. Misalnya, bentuk-bentuk feminisme radikal dapat
ditelusuri ke asumsi Simone de Beauvoir (1952) bahwa perbedaan biologis mendasar berkontribusi pada
patriarki, yang dipahami sebagai berbagai cara di mana laki-laki secara bawaan mendominasi
perempuan. Feminisme liberal menerapkan prinsip-prinsip filosofi politik liberal (dari Locke, Kant, Mill,
Rawls, dan lainnya), yang membentuk sejarah politik dan kapitalisme Amerika dan kepentingan kapitalis
dalam perlindungan individu. Oleh karena itu, dari abad kesembilan belas hingga saat ini, kaum feminis
telah menegaskan ketidaksetaraan gender dalam sistem (di bidang-bidang seperti hak pilih, kepemilikan
properti, kesempatan kerja, dan gaji) dan telah mencari cara hukum dan politik untuk melakukan
perubahan. Feminisme Marxis dan sosialis jelas didasarkan pada teori Marxis dan berpendapat bahwa
penindasan gender terkait dengan penindasan kelas di bawah kapitalisme. Perubahan membutuhkan
perubahan tingkat makro, jika bukan revolusioner, politik, dan ekonomi. Beberapa feminis telah beralih
ke reformulasi teori psikoanalitik Jacques Lacan untuk mencari penjelasan tentang penindasan gender.
Lacan berasumsi bahwa subjek manusia dikonstruksi secara perkembangan melalui bahasa, sehingga
pada titik-titik krisis psikologis tertentu, simbol-simbol patriarkal tertanam dalam struktur bahasa. Solusi
logisnya adalah mengungkap simbolisme maskulin dan feminin dalam teks dan juga dengan sengaja
menciptakan produk budaya dengan struktur linguistik alternatif. Seperti yang akan kita bahas nanti, ahli
teori poststrukturalis selain Lacan telah mempengaruhi peningkatan fokus feminis pada simbol-simbol
budaya.

Jelas sinopsis di atas menghilangkan banyak detail bernuansa. Ini hampir tidak lengkap dan
meninggalkan untaian teori kunci, seperti argumen psikoanalitik Chodorow (1978) yang menelusuri
penindasan gender hingga pembagian kerja tradisional dalam mengasuh anak. Juga tidak ada teori yang
saling eksklusif, dan banyak sarjana feminis menggunakan banyak perspektif dalam pekerjaan mereka.
Selain itu, setiap perspektif membuat asumsi yang berbeda tentang peran proses dan struktur
komunikasi dalam masyarakat, kontribusinya terhadap penindasan perempuan, dan bagaimana masalah
tersebut harus dipelajari. Misalnya, sarjana yang mengasumsikan penjelasan yang lebih individualistis
cenderung menggunakan metode sosial-ilmiah, sedangkan mereka yang mengasumsikan penjelasan
politik-ekonomi menggunakan metode dari sejarah, ekonomi, dan analisis organisasi. Oleh karena itu,
beasiswa feminis dalam komunikasi terlihat sangat berbeda ketika diterbitkan oleh, misalnya, feminis
liberal versus feminis sosialis versus feminis poststrukturalis psikoanalitik (misalnya, Steeves 1987).

Feminisme Sosialis dan Ekonomi Politik

Karena asal-usul Marxis feminisme sosialis membuatnya paling cocok dengan teori ekonomi politik, kami
mengalihkan perhatian kami secara singkat ke bidang teori ini. Sejauh mana feminisme sosialis
menggabungkan feminisme dan Marxisme? Pertanyaan ini, tampaknya, adalah kunci untuk hubungan
kolaboratif antara sarjana feminis dan aktivis dan ekonom politik.

Feminisme yang didasarkan pada Marxisme menolak perspektif feminis radikal dan liberal. Marx
menentang gagasan tentang sifat biologis manusia yang esensial, yang merupakan premis dari sebagian
besar bentuk feminisme radikal, dan juga beberapa feminisme lainnya. Dia juga menolak keyakinan
liberal bahwa individu dapat mengembangkan potensi mereka dalam masyarakat berbasis kelas di mana
kekayaan dan kekuasaan hanya dimiliki oleh segelintir orang. Sebaliknya ia berasumsi bahwa sifat
manusia adalah produk dialektis dari faktor dan kendala biologis, sosial, ekonomi, dan politik.

Argumen feminis Marxis eksplisit pertama kali digariskan oleh Friedrich Engels dalam The Origin of the
Family, Private Property and the State (1985, pertama kali diterbitkan tahun 1884). Engels menggunakan
data antropologis untuk menunjukkan bahwa penaklukan laki-laki terhadap perempuan tidak terjadi
sebelum penyebaran kapitalisme, yang mengubah jaringan kekerabatan tradisional dan mendorong
bentuk keluarga monogami. Engels berpendapat bahwa kapitalisme menjauhkan produksi dari rumah
dan menciptakan kelas elit yang menguasai alat produksi. Laki-laki meninggalkan rumah untuk menjadi
kapitalis atau pekerja. Pada saat yang sama, laki-laki dari kedua kelas menguasai ibu kota untuk keluarga
inti mereka. Ketika laki-laki mendapatkan kendali atas modal, mereka membutuhkan ahli waris yang
dikenal, oleh karena itu pentingnya pernikahan monogami bagi perempuan, meskipun standar ganda
tetap berlaku untuk laki-laki. Karya Engels sejak itu dikritik karena kesalahan antropologis, karena gagal
untuk mengakui bahwa perempuan ditindas di sebagian besar keluarga—bukan hanya keluarga
monogami—dan karena mengabaikan penindasan gender yang dialami oleh perempuan kelas pekerja
(proletar) (Barrett 1985). Meskipun demikian karya Engels penting dalam memberikan penjelasan
materialis atas penindasan perempuan dalam konteks keluarga inti dalam masyarakat kapitalis.

Kaum feminis yang dipengaruhi oleh Marx dan Engels setuju bahwa pemahaman historis tentang mode
produksi kapitalis dan struktur kelas yang menyertainya membantu menjelaskan penindasan
perempuan dan menyarankan solusinya juga. Mereka secara khusus memeriksa kontrol laki-laki atas
tenaga kerja perempuan di sebagian besar masyarakat, terbukti misalnya dalam konsentrasi perempuan
dalam posisi non-manajerial bergaji rendah, dalam kebijakan ibu hamil atau pengasuhan anak yang tidak
memadai, dan dalam gagasan “upah keluarga”, yang telah memperkuat peran rumah tangga
perempuan. dan menekan upah mereka. Namun, beberapa feminis hanya berfokus pada kapitalisme
sebagai sumber penindasan perempuan, mengakui bahwa perempuan ditindas sebelum kapitalisme dan
telah ditindas dalam masyarakat nonkapitalis, termasuk di negara-negara sosialis. Oleh karena itu,
feminis sosialis telah berusaha untuk mendamaikan teori patriarki dengan argumen feminis Marxis
tentang kapitalisme, yaitu untuk mengembangkan teori patriarki kapitalis yang koheren dan persuasif
(misalnya, Barrett 1985; Eisenstein 1979; Walby 1986).

Ada masalah dengan karya teoretis ini, masalah yang belum ditangani secara memadai. Yang paling
signifikan, teori patriarki kapitalis membutuhkan konseptualisasi patriarki yang disepakati. Namun
pemahaman tentang patriarki sangat bervariasi. Masih ada kesenjangan yang lebar antara penjelasan
dalam hal dominasi ekonomi dan politik laki-laki atas perempuan (dari Marxisme), penjelasan ideologis
yang berfokus pada sistem representasi patriarki yang dilanggengkan melalui komunikasi (misalnya, dari
Louis Althusser, Stuart Hall, dan Antonio Gramsci), dan penjelasan psikoanalitik yang mengacu pada
konteks psikis dan simbolik dari sosialisasi Oedipal (misalnya, dari Jacques Lacan dan reformulasi feminis
Lacan). Jenis penjelasan pertama mencerminkan asumsi feminis Marxis. Seperti disebutkan sebelumnya,
asumsi ini telah dikritik karena kegagalan mereka untuk mengenali variasi dalam kelas sosial serta
komplikasi yang ditimbulkan oleh ras, etnis, bangsa, dan budaya. Dua jenis penjelasan yang terakhir
menunjuk pada proses nonmaterial, pada wacana, dan pada agen manusia dan subjektivitas. Namun
Marxisme selalu mengalami kesulitan untuk menerima penjelasan ideologis (atau nonmateri lainnya)
untuk penindasan, khususnya jika ia gagal menekankan landasan ekonomi utama (misalnya, Hall 1985;
Barrett 1999). Tampaknya rekonsiliasi kapitalisme dan patriarki berarti berteori dasar material untuk
semua komponen utama patriarki, termasuk ideologi, dan agen individu dan subjektivitas. Teka-teki ini
masih harus dipecahkan (misalnya, Barrett 1999).

Feminisme sosialis memiliki banyak pekerjaan yang harus dilakukan sebelum feminisme dan sosialisme,
serta patriarki dan kapitalisme, dapat dihubungkan secara efektif. Mengidentifikasi basis material dan
kekuatan material ideologi, serta aspek nonmaterial lainnya dari pengalaman manusia dan sifat
manusia, tetap menjadi kendala yang terus berlanjut. Karena ekonomi politik mengasumsikan karakter
material dari penindasan, masalah-masalah dalam teori feminisme sosialis ini dapat menghambat kerja
kolaboratif.

Feminisme dan Kajian Budaya

Masalah dalam teori kapitalisme dan patriarki, serta keterkaitannya, bukanlah satu-satunya penghalang
kolaborasi antara feminisme dan ekonomi politik. Selain itu, feminisme sosialis, yang tidak pernah
mendominasi keilmuan feminis, semakin merosot. Secara umum, teori dan keilmuan feminis telah
banyak berubah dalam dua dekade terakhir. Michèle Barrett meringkas perubahan tersebut sebagai
perpindahan dari penekanan pada hal-hal (seperti upah rendah, kekerasan gender, dan buta huruf
perempuan) ke kata-kata, termasuk simbol verbal dan visual dalam teks (Barrett 1992). Pergeseran ini,
yang juga digambarkan Barrett sebagai "peralihan ke budaya" feminisme, sangat penting untuk studi
komunikasi, serta untuk studi sastra dan film. Ahli teori poststrukturalis, seperti Foucault, Derrida,
Saussure, dan Lacan, telah berpengaruh dalam menantang asumsi kerangka kerja feminis yang dominan
sebelumnya.

Barrett (1992) menjelaskan tiga cara utama poststrukturalisme mempengaruhi feminisme. Pertama,
poststrukturalisme telah mengubah pandangan tradisional tentang bahasa. Bahasa tidak hanya
menyampaikan makna. Saussure dan Derrida, khususnya, berpendapat bahwa bahasa secara aktif
membangun makna. Kedua, Foucault dan yang lainnya telah menantang basis materialis dari teori-teori
yang mendasari banyak feminisme, termasuk teori politik liberal dan Marxisme. Foucault berargumen
bahwa objek material di dalam dan dari dirinya sendiri—termasuk struktur sosial—tidak bermakna,
tetapi mereka diberi makna oleh tanda dan wacana. Akhirnya, poststrukturalisme menantang asumsi
tentang kausalitas. Sebagian besar teori feminis telah membuat asumsi tentang sebab-sebab
penindasan terhadap perempuan, yang disebutkan sebelumnya. Gagasan tentang kausalitas juga
menjadi dasar dalam teori dan filosofi yang lebih besar yang menjadi dasar kerangka kerja ini. Namun
poststrukturalis berpendapat bahwa jauh lebih berharga untuk mengidentifikasi makna dalam
representasi yang sedang berlangsung daripada mencari asal penjelasan. Dengan kata lain, tidak ada
struktur sosial yang menentukan. Sebaliknya, makna dari struktur ini dibangun oleh kata-kata dan
simbol.

Argumen poststrukturalis telah didukung oleh postmodernisme, yang menyertai kapitalisme

pascaindustri dan globalisasi sistem komunikasi dan informasi. Postmodernisme sulit untuk
didefinisikan, karena itu berarti hal yang berbeda dari perspektif disiplin yang berbeda. Namun, seperti
poststrukturalisme, ia cenderung menolak proyek konseptual besar pemikiran Pencerahan dan
memusatkan perhatian pada pluralitas makna, pada "pastiche dan parodi", dan pada makna permukaan
daripada kedalaman (Barrett 1992, 206).3

Bersamaan dengan pengaruh poststrukturalis dan postmodernis, terdapat kritik terhadap kerangka kerja
feminis tradisional oleh feminis minoritas dan internasional, khususnya feminis Dunia Ketiga. Para
feminis ini dengan tepat mencatat bahwa asumsi dan agenda politik dari kerangka tradisional
mencerminkan pengalaman para penciptanya, dan tidak mencakup semua perempuan. Feminis kulit
hitam AS telah menantang basis kelas menengah kulit putih dari feminisme liberal dan radikal (misalnya,
Hooks 1984). Kaum feminis Inggris minoritas dan imigran telah menantang basis kulit putih dari
feminisme Marxis dan sosialis (Barrett 1999, 146). Para feminis Dunia Ketiga telah secara efektif
mengkritisi etnosentrisme yang terbukti dalam perspektif yang berasal dari Barat (Mohanty 1991a,
1991b). Banyak feminis menentang gender—atau gender dan kelas—sebagai pembagian sosial utama
dalam pemikiran feminis, setuju dengan pandangan Foucault bahwa tidak ada penjelasan total, baik
gender, kelas, ras, atau bangsa. Sebaliknya, sifat penindasan gender bergeser berdasarkan konteks
sejarah dan budaya dan tidak dapat digeneralisasikan. Namun, sementara para feminis ini setuju dengan
postmodernis dan poststrukturalis dalam banyak hal dan tidak setuju dengan kerangka kerja tradisional,
yang disebutkan di atas, pekerjaan mereka tetap memiliki agenda politik material. Seperti yang dicatat
Barrett, “suara-suara yang sekarang paling efektif menjawab pertanyaan tentang kelas, ketidaksetaraan,
kemiskinan, dan eksploitasi kepada publik yang lebih luas adalah suara perempuan kulit hitam, bukan
feminis sosialis kulit putih” (1999, 149). Seperti poststrukturalis dan postmodernis, feminis minoritas
dan internasional mungkin tidak ingin berteori tentang hubungan antara—atau asal mula—
ketidaksetaraan sosial tertentu, tetapi relevansi material dari hubungan ini terbukti dalam karya mereka.

Secara umum, hasil dari semua tren yang dibahas di atas—poststrukturalisme, postmodernisme,
feminisme global—telah berpaling dari ilmu sosial ke arah seni dan humaniora, baik secara konseptual
maupun metodologis. Pertanyaan yang menjadi perhatian lebih jarang terkait dengan masalah struktur
sosial, termasuk kapitalisme dan patriarki, dan lebih banyak dengan masalah budaya, seksualitas,
identitas, dan agensi politik. Fokus minat telah beralih ke proses simbolisasi dan representasi, serta
konsumsi dan penerimaan, untuk memahami masalah subjektivitas, jiwa, dan diri (Barrett 1992, 204–
05). Dengan demikian, metodologi lebih menyukai analisis wacana, dengan penurunan penggunaan
metode sejarah dan ilmu sosial.

Hasil lain yang lebih meresahkan, terutama pengaruh poststrukturalis, adalah penurunan minat feminis
akademis dalam aktivisme dan melebarnya kesenjangan antara sarjana feminis dan aktivis. Aktivis
berusaha mengungkap dan mereformasi struktur dan praktik yang menindas dalam masyarakat. Analisis
wacana dan praktik konsumsi dan penerimaan dapat dianggap aktivis jika dikontekstualisasikan di dalam
atau secara jelas berkontribusi pada agenda politik aktivis. Namun, seperti yang diakui Grossberg (1995),
sarjana studi budaya feminis bervariasi dalam sejauh mana mereka menempatkan pekerjaan mereka
dalam konteks yang lebih luas dari struktur kekuasaan sosial. Misalnya, beberapa orang yang
mempelajari konsumsi menyamakan kesenangan dengan perlawanan; yang lain mengakui bahwa
kesenangan mungkin memberdayakan, namun "tidak menyangkal aspek pasar yang eksploitatif,
manipulatif, dan mendominasi" (73). Makna dan dasar perlawanan dan aktivisme politik tetap menjadi
titik perbedaan antara kaum feminis, serta antara banyak feminis dan ekonom politik.

Menemukan Kesamaan

Bentuk-bentuk feminisme Marxis dan sosialis, yang berbagi beberapa keprihatinan mendasar dengan
ekonomi politik, telah kehilangan popularitas karena sejumlah alasan, termasuk pengabaian peran
ideologi dalam penindasan perempuan, dan juga kegagalan mereka untuk secara serius
mempertimbangkan pembagian sosial selain gender dan kelas. Sebaliknya, banyak keilmuan feminis saat
ini menekankan wacana gender, dengan sedikit atau tanpa perhatian pada struktur ketidaksetaraan,
yang membentuk dan dibentuk oleh wacana.

Pertama, kami menekankan kembali bahwa tren utama dalam keilmuan feminis tidak mewakili semua
sarjana feminis dan tidak dapat menjawab semua pertanyaan. Terlepas dari penurunan dan kelemahan
konseptualnya saat ini, pengamatan kunci dan premis feminisme sosialis tetap valid, pengamatan yang
sebagian besar telah diabaikan oleh ekonomi politik. Ini termasuk analisis keluarga dan tempat kerja
sebagai situs utama penindasan dalam masyarakat. Sementara gerakan ke humaniora dalam feminisme
disambut baik dalam mengajukan pertanyaan yang sebelumnya diabaikan, banyak yang hilang dengan
menolak teori dan metode dari ilmu politik, sosiologi, ekonomi, dan sejarah, seperti yang dikatakan oleh
Michele Barrett. Ya, kata, simbol, dan wacana penting dalam membentuk struktur ketimpangan. Namun
kata dan simbol adalah produk dari individu yang memiliki sejarah dan menghabiskan hidup mereka
dalam konteks tertentu, yang mencakup keluarga, tempat kerja, negara, komunitas, sekolah, dan agama
—dan banyak lagi. Sejarah dan struktur ini jauh lebih kompleks daripada kata dan simbol saja.4

Feminis, ekonom politik, dan sarjana studi budaya harus terus mencari cara untuk berteori hubungan
antara dan di antara faktor material dan ideologis yang berkontribusi terhadap ketidaksetaraan sosial,
serta perubahan sosial yang progresif. Selain itu, kontribusi nonmateri lainnya harus dipertimbangkan,
seperti agensi pribadi. Apa dasar material ideologi? Bagaimana ideologi memperoleh kekuatan material?
Apa peran agensi dan identitas individu dalam perubahan sosial? Hingga pertanyaan-pertanyaan ini dan
pertanyaan lainnya dijawab secara lebih luas dan efektif daripada sejauh ini, sebagian besar ekonom
politik dan feminis akan terus mempelajari berbagai jenis masalah, masalah yang konsisten dengan
sejarah konseptual dan metodologis mereka sendiri.

Namun mempelajari satu jenis pertanyaan tidak berarti menolak pertanyaan lain, seperti yang
ditunjukkan oleh Grossberg (1995). Sebagian besar sarjana studi feminis dan budaya menolak
pandangan ekstrem yang mengabaikan pentingnya hubungan struktural kekuasaan dan konteks sejarah.
Sebagian besar ekonom politik mengakui pentingnya representasi dan pengalaman konsumen dan
audiens. Ini menunjukkan logika saling menghormati dan aliansi yang bersahabat, sebuah aliansi yang
dapat mengkatalisasi aktivisme kolaboratif dan kemajuan konseptual.

Hal ini terjadi sampai batas tertentu dengan proyek-proyek penelitian yang merangkul feminisme dan
ekonomi politik, seperti studi Eileen Meehan dan Jackie Byars tentang saluran Lifetime (2000), karya
Ellen Balka tentang penggunaan komputer oleh perempuan (1991), dan studi gender oleh Michele
Martin dan sistem telepon (1991). Penelitian semacam ini lebih banyak diperlukan untuk
mengembangkan hubungan teoretis dan metodologis antara pendekatan-pendekatan ini.

Selain itu, kami percaya bahwa keharusan politik lebih menarik daripada kesenjangan dan kontradiksi
teoretis. Masalah yang mudah diamati, tercantum di awal esai ini, menuntut tindakan politik. Barrett
menyarankan bahwa teori kritis Jürgen Habermas dapat memberikan satu jalan “untuk menyelamatkan
feminisme dari irasionalisme dan keterbatasan politik dari perspektif postmodern” (1999, 33). Mungkin
begitu. Revisi feminis atas Habermas dengan cara ini sudah berjalan.5 Tetapi haruskah kita
membutuhkan alasan konseptual yang persuasif untuk tindakan kolaboratif? Sejarah menunjukkan
bahwa kita tidak melakukannya, karena aktivisme jarang didasarkan pada teori yang koheren dan
persuasif. Sebaliknya, agensi politik muncul dari kombinasi berantakan dari masalah yang diamati dan
dialami, waktu, akses ke sumber daya material, dan nilai-nilai pribadi.

Kesimpulan

Banyak yang telah berubah sejak tahun 1970-an. Ekonomi politik dan feminisme menjadi lebih
kompleks, untuk mempertimbangkan analisis kekuasaan baik material maupun nonmaterial. Fokus
nonmaterial adalah pada kata-kata dan wacana, dengan sedikit perhatian pada struktur ketidaksetaraan
dan sejarahnya. Pada satu titik ekstrim, kerumitan itu tampaknya mengisyaratkan adanya
penggabungan. Jika keduanya dapat mencakup apa pun, tergantung pada sejarah dan konteks situasi
yang diperiksa, maka mereka harus dapat mendamaikan perbedaan. Realitasnya, makna ekonomi politik
dan makna feminisme bergantung pada nilai dan asumsi para sarjana yang menggunakannya.

Sejauh ekonom politik tidak mau mempertimbangkan hubungan kekuasaan gender, serta hubungan
kelas, feminisme akan diabaikan. Feminisme yang mengakui kebutuhan untuk mempertimbangkan
berbagai pembagian sosial, tergantung pada konteksnya, akan tidak puas dengan fokus kelas/gender
yang eksklusif. Sejauh para feminis tidak mau mempertimbangkan analisis material tentang kekuasaan,
wawasan ekonomi politik akan diabaikan.

Kami berasumsi bahwa gender adalah salah satu dari beberapa pembagian sosial utama (yang juga
mencakup kelas, ras, etnis, orientasi seksual, usia, kecacatan, dan lainnya) yang harus disertakan dalam
analisis ekonomi politik. Pembagian sosial yang dilatarbelakangi, serta teori feminis yang digunakan,
bergantung pada konteks historis dari situasi yang dianalisis dalam setiap contoh. Selain itu, kami
mengasumsikan pentingnya analisis ekonomi ideologis dan politik. Sifat material ideologi tetap tidak
cukup diteorikan, meskipun telah diasumsikan dalam studi ekonomi politik. Saat ini, penggabungan
antara feminisme dan ekonomi politik sulit untuk diteorikan. Namun masalah ketidakadilan dan
ketidaksetaraan global yang mendesak membutuhkan kedua jenis analisis tersebut. Setidaknya para
feminis dan ekonom politik bisa berteman, dengan banyak keuntungan satu sama lain secara konseptual
dan strategis.

3. Sesuatu yang lama, sesuatu yang baru, saat-saat lingeries dalam

pernikahan marxim dan feminisme yang tidak bahagia
Selama beberapa tahun, garis pertempuran telah ditarik antara studi budaya dan ekonomi politik kritis.
Pada saat para pendebat telah selesai melontarkan julukan dan para penonton telah memilih sisi,
mudah untuk melupakan bahwa, sejak dimulainya studi budaya Inggris, sejumlah sarjana telah
mengakui pentingnya aliran dialog sistematis yang stabil antara pendekatan-pendekatan tersebut.
(Meehan 1986; Mosco 1996). Perkembangan yang menarik dalam beberapa tahun terakhir adalah
bahwa kiasan ke situs konflik feminis tampaknya telah menjadi sarana ketidaksepakatan, karena kajian
budaya dan ekonomi politik digambarkan sebagai bidang yang terpisah, masing-masing membutuhkan
"metodologi dan kerangka teoretisnya sendiri" (Fiske 1994b, 469 ). Dalam satu percakapan pedas yang
mengesankan, Nicholas Garnham dan Lawrence Grossberg membahas ketidakharmonisan antara dua
pendekatan dalam kerangka yang mengingatkan pada “Perkawinan Marxisme dan Feminisme yang
Tidak Bahagia” (Hartmann 1981), dalam berbagai konfigurasi yang melibatkan pernikahan, perceraian,
dan rekonsiliasi.1

Saya ingin berargumen bahwa referensi ke "pernikahan yang tidak bahagia" dan "bidang terpisah"
menunjukkan lebih dari itu para sarjana telah meminjam kerangka kerja yang nyaman untuk
mengungkapkan perbedaan mereka. Nyatanya, kiasan ini menunjuk pada gendering dalam debat kajian
budaya/ekonomi politik, sebuah pembentukan “lingkup terpisah” di mana lebih banyak feminis Barat
menduduki ranah yang diasosiasikan dengan kajian budaya. Karena studi budaya dan ekonomi politik
telah dipecah menjadi dua sisi dari "apartheid akademik" (Murdock 1995, 90), pembagian ini juga
mencerminkan dan memperkuat sesuatu dari "apartheid gender."

Mosco (1996, 231) mencatat bahwa meskipun beberapa ekonom politik terkemuka telah mulai
mengakui bahwa penggabungan hubungan gender dalam perspektif ekonomi politik sudah lama
tertunda, “seseorang mengamati sangat sedikit upaya untuk membuat teori gender dalam pendekatan
ekonomi politik untuk komunikasi. ” Tidak ada badan penelitian substansial di ekonomi politik Amerika
Utara atau Eropa tentang hubungan gender dengan industri budaya (111). Sejumlah besar feminis
mengakui pentingnya ekonomi politik untuk analisis komunikasi dan budaya. Namun, di kalangan
feminis Dunia Pertama, hanya sedikit sekali yang mengejar agenda penelitian yang melibatkan
pertimbangan yang berkelanjutan baik dari keprihatinan feminis maupun politik-ekonomi; di antara
yang melakukannya adalah Gallagher (1980, 1985, 1992), Martin (1991), Spigel (1989), Roach (1993),
dan Meehan (1994).

Secara historis, kajian budaya telah menyediakan lingkungan yang lebih bersahabat untuk pertimbangan
gender dan patriarki daripada ekonomi politik, tetapi untuk dicatat ini kembali ke tempat kita mulai,
dengan kehadiran feminis yang substansial dalam kajian budaya, karena feminis berperan penting dalam
menciptakan — bukan sekadar mewarisi atau meminjam—bidang.2 Dalam studi budaya, seperti di
tempat lain, interogasi perbedaan feminis efektif, jika tidak transformatif, dalam memperbaiki
kecenderungan Marxis ortodoks untuk berpikir dalam struktur dominasi tunggal, menyingkap asumsi
gender dari Marxisme, dan menampilkan perempuan dalam analisis Marxis tentang dinamika kelas.
Meskipun studi budaya Inggris tidak pernah dihuni oleh pengikut setia Marxisme ortodoks, banyak dari
karya awalnya berfokus pada budaya kelas pekerja dan cenderung diam pada pertanyaan tentang cara-
cara di mana "rasisme populer" dan "seksisme populer" diekspresikan melalui budaya. praktik kelas
pekerja (Tester 1994). Kaum feminis membantu memecah keheningan ini dengan menantang model dan
asumsi berorientasi laki-laki dan praktik bias gender, khususnya dalam studi etnografi. Studi McRobbie
(1978a, 1978b, 1980, 1982, 1984) tentang “budaya perempuan” kelas pekerja, di mana dia menantang
keutamaan pertimbangan kelas, memiliki dampak yang sangat besar pada studi budaya, dan khususnya
bagi feminis, sebagai salah satu dari yang pertama dari banyak tanggapan terhadap bias maskulin dari
studi budaya Inggris. Dalam memberikan tantangan bersama untuk banyak praktik bias gendernya,
khususnya dalam studi etnografi, feminis menjadi bagian integral dari tren di mana studi budaya Inggris
berpaling dari kelas sebagai penentu struktural kunci dalam hubungan dominasi dan mulai mengajukan
pertanyaan mengenai artikulasi. dari beberapa dimensi sosial yang meliputi gender, ras, kelas, dan
budaya pemuda

Ada ikatan yang jelas yang mengikat perselisihan studi budaya/ekonomi politik dengan debat
“Perkawinan yang Tidak Bahagia”, terutama melalui pertanyaan apakah kelas adalah struktur pusat
dominasi, dengan perbedaan gender, ras, dan seksualitas mengikuti dari mode produksi, atau apakah
perbedaan ini merupakan struktur dominasi alternatif yang tidak ditentukan oleh kelas. Setiap upaya
untuk menjelaskan pengumpulan feminis di sisi studi budaya harus dimulai dengan perjuangan feminis
untuk pengakuan di dalam dan melawan politik Marxis, dan di sini tidak ada tempat yang lebih baik
untuk memulai daripada dengan perdebatan yang dimulai pada awal 1970-an, ketika kaum Marxis
“pertanyaan perempuan” menjadi tempat pertikaian politik dan teoretis yang diperangi antara tujuan
feminisme dan Marxisme yang seringkali berbeda. Dalam koleksi Women and Revolution (Sargent 1981)
dan di tempat lain, banyak feminis yang menolak “pertanyaan perempuan” sebagai upaya patriarki yang
salah arah untuk menyelaraskan kepentingan laki-laki dan perempuan dalam konteks hubungan
produksi. Hartmann (1981), dalam esainya yang berpengaruh, “The Unhappy Marriage of Marxism and
Feminism,” berpendapat bahwa “pertanyaan perempuan” tidak pernah menjadi “pertanyaan feminis,”
yang, sebaliknya, diarahkan untuk memahami dominasi laki-laki atas perempuan. Secara konseptual,
“pertanyaan feminis” yang dijelaskan oleh Hartmann dan lainnya menempatkan patriarki dan
kapitalisme sebagai perjuangan terpisah dengan mekanisme terpisah (“sistem ganda”) sementara
“pertanyaan perempuan” menempatkan penindasan perempuan dalam kepentingan kapital (“sistem
terpadu”). 3

Tetapi pemisahan patriarki dari kapitalisme menimbulkan sejumlah masalah politik dan konseptual.
Dengan memisahkan ruang domestik dari ruang politik-ekonomi, pendekatan sistem ganda tampaknya
memperkuat gagasan ruang terpisah dengan menciptakan pembagian kerja berdasarkan gender antara
Marxisme dan feminisme dan perhatian mereka masing-masing terhadap kapitalisme dan dominasi laki-
laki. Pendekatan sistem ganda, ironisnya, mengusulkan sebuah “perkawinan” di mana Marxisme
mengurus dunia publik ekonomi dan feminisme mengurus dunia pribadi keluarga, reproduksi, dan
seksualitas, sehingga memperkuat konstruksi ideologis yang dominan dari publik/swasta. pembelahan
dua. Seperti yang ditulis Acker (1999, 47),

Kapitalisme/patriarki dan teori sistem ganda lainnya. . . mengesampingkan masalah dengan analisis kelas dengan menciptakan
sistem terpisah untuk menjelaskan subordinasi khusus perempuan, meninggalkan utuh konsep kelas asli yang telah banyak
dikritik secara implisit berdasarkan model pekerja laki-laki.

Karena subordinasi perempuan ditempatkan pada sistem yang terpisah, “kelas menjadi kurang penting
untuk menjelaskan subordinasi perempuan daripada menjelaskan subordinasi laki-laki dalam
masyarakat kapitalis” (48).

Salah satu perkembangan yang lebih produktif yang muncul dari debat “Pernikahan yang Tidak Bahagia”
adalah bentuk feminisme materialis yang menolak memisahkan feminisme dari Marxisme. Alih-alih,
kaum feminis materialis berusaha mengubah problematik Marxis untuk menjelaskan bagaimana
pembagian kerja secara seksual diproduksi di persimpangan patriarki dan kapitalisme. Selain itu, dengan
bersikeras pada analisis material, mereka melawan kecenderungan dalam teori feminis untuk
mengidealkan dan mengagungkan “perempuan” (Hennessy 1993, xi). Namun, seperti yang dikemukakan
Acker (1999), bahkan ketika para feminis berusaha untuk melampaui teori sistem ganda dengan
mengajukan satu sistem hubungan yang menyatukan gender dan kelas, konseptualisasi pusat kelas
tetap utuh, dengan pertimbangan hubungan yang terlibat dalam pekerjaan perempuan ditambahkan.
untuk itu. Kurangnya keberhasilan dalam menghubungkan teori gender dan kelas berarti bahwa sistem
ganda bertahan dalam praktek (50). Pemisahan ini memudahkan kelas untuk keluar dari gambaran
feminis, kecuali perannya sebagai tambahan yang diterima begitu saja untuk "gender", "ras", dan
kategori identitas sosial lainnya. Dengan pergeseran postmodern dalam kepedulian terhadap
pertanyaan tentang kelas dan kesadaran gender ke pertanyaan tentang identitas, kelas sebagian besar
ditinggalkan sebagai konsep teoretis sentral.

Meskipun sama sekali tidak jelas apakah banyak cendekiawan media feminis yang secara nominal
menganut sistem ganda atau pendekatan sistem terpadu, yang pertama paling sering diikuti dalam
praktiknya. Meskipun fokus pada patriarki dapat disingkirkan oleh politik feminis, ini adalah
antagonisme sentral, dan seringkali satu-satunya, yang dijelaskan dalam sebagian besar studi, meskipun
pertimbangan ras dan etnis telah membuat penampilan penting dalam beberapa tahun terakhir.4
Dengan “perubahan postmodern” itu menemukan sejumlah kritikus feminis merasa tidak nyaman
dengan pendekatan total terhadap patriarki seperti yang mereka lakukan dengan teori Marxis, ekspresi
kontingen dan kontradiktif dari banyak perbedaan dan identitas dieksplorasi, tetapi jarang diakui bahwa
perbedaan berkembang dalam mode produksi kapitalis. Sejarah keilmuan komunikasi feminis
tampaknya mengikuti pola yang dibentuk melalui perjumpaan feminisme/Marxisme. Sangat menggoda
untuk menyarankan bahwa mereka yang melupakan sejarah dikutuk untuk mengulanginya, tetapi ini
berarti melupakan bahwa "Pernikahan yang Tidak Bahagia" dan debat studi budaya / ekonomi politik
berbagi sejarah. Jika “Perkawinan yang Tidak Bahagia” memberikan kerangka kerja yang efektif untuk
mengevaluasi “Kesenjangan Besar” antara kajian budaya dan ekonomi politik, hal ini karena, dalam
banyak hal, tidak mungkin memisahkan keduanya.

Debat Feminisme dan Kajian Budaya/Ekonomi Politik

Perpecahan antara ekonomi politik dan studi budaya yang dipicu oleh debat Garnham/Grossberg
berfokus paling tepat pada perbedaan antara dua pendekatan kiri, ekonomi politik kritis dan keilmuan
yang dipengaruhi oleh studi budaya Inggris, yang mencerminkan bentuk dominan Marxis atau neo-
Marxis dari masing-masing pendekatan. pendekatan seperti yang telah dilembagakan dalam bidang
komunikasi. Garnham (1995, 71) mendefinisikan pendekatan kritis terhadap ekonomi politik budaya
sebagai pandangan bahwa cara produksi kapitalis memiliki karakteristik inti tertentu (seperti tenaga
kerja upahan dan pertukaran komoditas) dan bahwa ini “merupakan kondisi keberadaan yang
diperlukan dan tidak dapat dihindari oleh orang-orang. .” Pada gilirannya, kondisi ini membentuk,
dengan cara yang pasti, medan praktik budaya: “lingkungan fisik, sumber daya material dan simbolik
yang tersedia, ritme waktu, dan hubungan spasial. . . mereka menetapkan agenda budaya.” Sebagai
sebuah bidang, studi budaya telah menjadi terlalu kabur untuk didefinisikan. Appadurai (1996, 51)
secara luas mendefinisikannya sebagai salah satu subjek yang berkonsentrasi pada
hubungan antara kata dan dunia. . . sehingga kata itu dapat mencakup semua bentuk ekspresi tekstual dan dunia dapat berarti
apa saja mulai dari alat produksi dan organisasi dunia kehidupan hingga hubungan reproduksi budaya yang terglobalisasi....

Situs konflik yang lebih spesifik dan sentral dalam debat studi budaya/ekonomi politik, bagaimanapun,
adalah bahwa beasiswa berkembang dari studi budaya Inggris, yang berasal dari tahun 1960-an dan
1970-an dan yang permulaannya paling erat terkait dengan Pusat Studi Budaya Kontemporer di
Birmingham, Inggris.

Meskipun partisipasi feminis dalam pengembangan studi budaya Inggris sering bertentangan, afinitas
mereka dengan pendekatan dipertahankan melalui ketidaknyamanan bersama dengan Marxisme
tradisional dan kepentingan bersama dalam mempublikasikan dan mempolitisasi kegiatan kelompok
atau komunitas subkultur yang kegiatan "pribadinya" memiliki telah direndahkan secara budaya, sosial,
dan sejarah. Wawasan utama bagi para sarjana studi budaya Inggris adalah bahwa pendekatan ilmiah
elitis yang mengutuk determinasi ekonomi dan manipulasi ideologis tidak berguna untuk memajukan
politik kaum terpinggirkan. Para sarjana mengarahkan perhatian mereka pada studi subkultur, gaya
subkultur, dan kontradiksi yang dialami dalam kehidupan sehari-hari anggota subkultur. Dalam kasus
studi budaya feminis, subkultur ini sering memasukkan penonton untuk bentuk budaya “feminin”
seperti sinetron, novel roman, dan melodrama. Analisis penyisipan budaya populer ke dalam kehidupan
sehari-hari menjanjikan untuk membuka kategori perjuangan, di luar perjuangan "resmi-politik" dan
ekonomi, untuk mempertanggungjawabkan respons audiens yang spesifik terhadap budaya massa
melalui pertanyaan tentang perlawanan, kesenangan, dan pluralitas makna.

Selama bertahun-tahun, beberapa dari mereka yang berafiliasi dengan ekonomi politik kritis telah
mencatat apresiasi terhadap pendekatan studi budaya terhadap budaya sebagai produk kehidupan
sehari-hari, anggota audiens sebagai subjek aktif, dan pentingnya mengenali perbedaan selain kelas
(Curran 1991; Meehan 1986; Meehan et al. 1994; Mosco 1996). Namun, banyak ekonom politik yang
kritis juga mengkritik para sarjana Kiri Baru karena mendorong wawasan mereka secara ekstrim, karena
pendekatan studi budaya mulai menegaskan dan menghargai kapasitas perlawanan orang "biasa"
sementara sebagian besar mengabaikan kendala struktural yang dipaksakan oleh realitas politik dan
ekonomi. . Sejumlah kritikus menyatakan bahwa studi budaya Inggris kehilangan kecenderungan
Marxisnya ketika dilembagakan di Amerika Serikat pada 1980-an (Morley 1992; Budd et al. 1990; Hardt
1992). Sementara penilaian ini akurat, saya juga menyarankan bahwa kecenderungan populis studi
budaya tidak diciptakan tetapi diintensifkan melalui ekspor studi budaya Inggris ke dalam konteks
Amerika yang tidak memiliki tradisi Marxis. Memang benar bahwa mitos Amerika tentang tanpa kelas,
yang diekspresikan melalui kekuasaan gagasan kelas menengah yang sangat besar, tidak menawarkan
kejelasan dan kekhususan hubungan kelas Inggris, sejarah evolusi studi budaya Inggris menunjukkan
bahwa, oleh saat itu mulai berlaku di Amerika Serikat, pendekatan tersebut telah menawarkan
serangkaian politik progresif yang dapat diasimilasi ke dalam konteks Amerika (McLaughlin 1997).

Setelah karya awalnya, yang berfokus pada hubungan kelas sebagai yang utama dalam pengorganisasian
masyarakat Inggris, sejarah studi budaya Inggris ditandai dengan jarak yang semakin jauh dari analisis
struktur kelas Marxis. Karena kajian budaya Inggris berkembang dari ketidakcukupan dan penghindaran
yang dirasakan dari Marxisme, hubungan antara kajian budaya dan Marxisme selalu lebih antagonistik
daripada mendamaikan (Hall 1992, 279). Grossberg (1995, 77) secara efektif merangkum hubungan
tersebut: “Baik kajian budaya maupun Kiri Baru, yang berafiliasi dengan banyak tokoh utamanya,
menjauhkan diri dari Marxisme dan berbagai model budayanya, bahkan ketika mereka beroperasi di
dalam ruang yang dibukanya. .” Pendekatan ekonomi politik Marxis seringkali ambivalen. Di satu sisi,
kajian budaya Inggris berkembang dalam dialog dengan ekonomi politik. Di sisi lain, ia berusaha untuk
meminggirkan pendekatan tersebut (Nightingale 1996, 54), membenarkannya melalui tuduhan
ortodoksi, determinisme, reduksionisme, ekonomisme, dan kepercayaan pada kesadaran palsu.
Distansiasi kajian budaya dari ekonomi politik meluas dengan tumbuhnya kritik etnografis, yang sering
mengejar analisis budaya dan hegemoni Gramscian dengan mengorbankan analisis determinasi
struktural. Meskipun Hall, Morley, dan peneliti lain di Center for Contemporary Cultural Studies telah
menekankan pentingnya hubungan antara encoding (tulisan tekstual dari ideologi dominan) dan
decoding (aktivitas khalayak), perkembangan kritik etnografis akhirnya memberikan skala yang
menguntungkan. dari yang terakhir, dan dengan demikian, memberi timbangan yang mendukung
kulturalisme neo-Gramscian dan melawan strukturalisme Althusserian.

Tester (1994) mengemukakan bahwa agenda politik Gramscian dari kajian budaya Inggris hampir tidak
dapat dihindarkan lagi menyebabkan runtuhnya sintesis antara strukturalisme dan kulturalisme. Konsep
hegemoni Gramscian menyatakan bahwa “kelas penguasa dapat membuat kelompok sosial yang
tersubordinasi menyetujui keadaan yang berlaku dan hal ini dilakukan dengan menawarkan saham
status quo kepada subordinat” (16). Karena kelas penguasa harus “membangun dominasinya berulang
kali setiap hari . . . budaya populer itu sendiri pasti merupakan tempat konflik, perjuangan dan
perlawanan” (16). Dengan konsep hegemoni di tangan, neo-Gramscian-sebagai-organik-intelektual
berangkat untuk mempelajari praktik budaya yang hidup dan realitas kelompok tertindas, sehingga,
melalui pemahaman "rakyat," mereka dapat memungkinkan mereka untuk menjadi politik, sosial , dan
sadar diri secara kultural hingga menciptakan hegemoni baru (21). Karena orientasi neo-Gramscian
mendefinisikan budaya populer sebagai "dari rakyat" dan studi budaya sebagai "untuk rakyat", aktivitas
budaya "rakyat" menjadi perhatian yang luar biasa. Dan “rakyat” adalah tempat media berada, terutama
media yang sebelumnya direndahkan sebagai “budaya rendah”. Oleh karena itu, ada risiko tersingkirnya
dua jenis budaya populer: yang “rakyat” dan yang “disukai banyak orang”. Tester (1994)
mengidentifikasi kunci dilema kajian budaya: jika agenda politiknya adalah “untuk rakyat” dan budaya
populer yang dimediasi adalah “milik rakyat”, maka menjadi sulit untuk mengambil sikap kritis terhadap
bentuk dan praktik budaya populer . budaya. Jika mereka adalah “rakyat”, mereka berpotensi menjadi
sumber perlawanan terhadap hegemoni. Titik lemah kajian budaya adalah bahwa budaya populer kaum
tertindas tidak dapat dinilai menindas tanpa merusak pendekatannya, dan, pada akhirnya, seluruh
agenda politik. Hasilnya adalah kajian budaya berisiko menjadi datar secara moral dan budaya,
menanggapi pertanyaan tentang nilai budaya populer dengan keheningan, ambivalensi, atau perayaan
(Tester 1994, 30).

Tumit Achilles ditelanjangi dengan pergeseran dari apropriasi budaya populer oleh subkultur ke
konsumsi budaya populer oleh audiens, di mana agenda politik populis menjadi "untuk rakyat" dan
"membiarkan rakyat berbicara" sering menjadi tanggung jawab politik. melalui, pertama,
memperlakukan hubungan antara konsumsi dan produksi serta agensi dan struktur sebagai dualisme
daripada dialektika dan, kedua, berinvestasi berlebihan pada istilah pertama dari setiap polaritas.
Meskipun studi budaya Inggris dimulai dengan kritik terhadap penekanan berlebihan ekonomi politik
Marxis pada hubungan produksi dan determinasi struktural, dalam meminggirkan ekonomi politik, ia
akhirnya membuka diri untuk tuduhan merayakan aktivitas penonton seputar konsumsi komoditas
sambil mengabaikan masalah produksinya.

Seperti yang dikemukakan Corner (1991), advokasi studi budaya tentang analisis resepsi bertepatan
dengan peralihan ke arah postmodernisme dalam beberapa disiplin ilmu dan seni. Dengan "giliran
postmodern"

rasa ambivalensi yang meningkat terhadap artefak dan kesenangan yang dihasilkan oleh sumber daya dan penemuan pasar dari
industri budaya Kapitalis Akhir telah ditampilkan pada saat yang sama karena menjadi mode untuk sangat gugup tentang ide-
ide tentang kebenaran, akal dan kekuasaan. (269)

Dalam memperdebatkan fragmentasi konsep yang digunakan dalam teori sosial modernis, postmodernis
cenderung mengalihkan fokus dari struktur dan Marx ke wacana dan Foucault, dan, dengan melakukan
itu, mereka “mengkonseptualisasikan kekuasaan sebagai sangat tersebar daripada terkonsentrasi di
tempat atau tempat yang dapat diidentifikasi. kelompok” (Walby 1992, 49). Ada sedikit rasa kekhususan
kekuasaan karena diperlakukan sebagai ambigu, diatur melalui wacana, dan tidak terkait dengan kondisi
material yang berlaku atau kegiatan agen dan institusi (Whitworth 1994, 22).

Terlepas dari retorika kekuasaan dan perlawanannya, kajian budaya menemukan kesulitan untuk
menghubungkan agensi audiens dengan hubungan subyektif individu dengan partisipasi politik dan
peran mereka dalam membentuk, mereformasi, dan menjungkirbalikkan praktik dan institusi.5 Dilema
ini dibawa dari kajian budaya feminis awal. ke beasiswa postmodern akhir-akhir ini. Penelitian feminis
yang keluar dari Pusat secara eksplisit didasarkan pada orientasi politik yang dimodelkan pada
peningkatan kesadaran, memberikan dimensi sosial yang privat melalui pengungkapan dan pemulihan
suara dan perlawanan; dia

berusaha untuk menggantikan mode penelitian maskulin (yang menghasilkan analisis patriarki atau chauvinis) dengan
penelitian yang didasarkan pada nilai-nilai dan keyakinan komunitas feminis, dan mencoba untuk memperluas aturan
"komunitas" dari kelompok tersebut (aturan kesetiaan dan pengakuan yang memperbaiki pengabaian). patriarki) ke agenda
penelitian yang mendukung dan menghargai bentuk budaya populer perempuan. (Nightingale 1996, 75)

Meskipun pekerjaan mereka berorientasi pada tujuan kulturalis, Marxis, dan feminis, upaya untuk
memulihkan pengalaman perempuan dan memulihkan subyektif seringkali melibatkan penghindaran
teori Marxis dan strukturalis (Nightingale 1996, 75). Ini, menurut Nightingale, terbukti dalam studi
etnografi Hobson (1982) yang sangat dihargai, Crossroads: The Drama of a Soap Opera. Di sini, Hobson
menolak jenis analisis tekstual psikoanalitik yang diterbitkan dalam jurnal film Layar (dikenal sebagai
"Teori layar"), yang menggambarkan cara subjek "ditulis" dan "dibangun" oleh teks film populer.
Sebaliknya, dia berusaha memahami bagaimana penonton wanita menghubungkan program televisi
dengan pengalaman mereka sendiri. Nightingale menyarankan bahwa, dengan mengejar analisis
kulturalis dan menghindari topik ideologi, Hobson mengganti "hak untuk menentukan nasib karakter"
dengan "hak untuk menjalankan kekuasaan dalam masyarakat patriarkal dan usia" dan, pada akhirnya,
memberikan " dokumentasi betapa kecilnya kekuasaan yang dilakukan oleh khalayak” (Nightingale 1996,
72).

Demikian pula, studi Radway (1984) tentang pembaca novel roman menolak teori Layar dan
berpendapat bahwa pembaca roman secara aktif memahami pengalaman membaca mereka sendiri;
namun dia mengakui bahwa pembacaan roman meninggalkan peran domestik perempuan dalam
budaya patriarkal hampir utuh. Para wanita tidak menantang sistem hubungan sosial, melainkan
membuat tuntutan tambahan, seperti hak untuk menyendiri atau membelanjakan uang untuk
percintaan. Radway dengan meyakinkan menunjukkan bahwa membaca novel roman mengarah pada
membaca lebih banyak novel roman. Namun demikian, dia menyarankan bahwa “jika dorongan oposisi
atau perasaan tidak puas seperti yang mendorong membaca romansa dapat dipisahkan dari aktivitas
yang mengaturnya demi tatanan sosial, mungkin saja mendorongnya, memperkuatnya, dan untuk
salurkan mereka dengan cara lain sehingga kekecewaan yang sangat nyata ini dapat menyebabkan
perubahan sosial yang substansial” (18).

Masalah yang dikemukakan oleh Radway adalah bahwa pembaca atau agen audiens sering bertindak di
medan yang berbeda dari yang ditempati oleh bentuk aktivitas politik yang mencari pengaruh di luar
lingkup langsung seseorang. Agensi pemirsa dipolitisasi oleh kritikus budaya dan otoritas tidak dapat
disangkal, tetapi, seperti yang diakui Radway, “warga negara” yang dikonstruksikan sebagai aktif dalam
komunitas interpretatif tidak sama dengan yang menghasilkan aktivitas politik di arena publik. Gagasan
agen politik menunjukkan bahwa jika budaya populer yang dimediasi massa benar-benar “milik rakyat”,
orang-orang harus terlibat dalam penciptaan situs yang efektif untuk distribusi strategis isu dan
kepentingan publik, mobilisasi politik representasional. , dan perjuangan untuk alternatif hegemoni yang
ada. Akan tetapi, bagi beberapa kritikus budaya postmodern, advokasi para kritikus atas agen politik
sama dengan elitisme ilmiah terhadap khalayak. Ang (1996), yang mengadopsi sikap “jangan tanya,
jangan katakan” terhadap feminisme, berpendapat bahwa permohonan Radway agar perempuan
menjadi lebih aktif memiliki efek “terapeutik” yang tidak menguntungkan untuk memulihkan otoritas
wacana feminis, dengan demikian membatalkan "pentingnya keinginan dan kesenangan dalam perasaan
romantis yang dimiliki oleh begitu banyak wanita dan dibagikan" (107). Dia menyarankan bahwa, dalam
mengungkapkan "keinginan feminisnya", Radway mendekatkan "suatu bentuk moralisme politik yang
berbahaya, didorong oleh keinginan untuk menjadikan 'mereka' lebih seperti 'kita'" (104).

Dengan “perempuan” yang didekonstruksi hampir habis dan feminisme gelombang kedua dan ekonomi
politik kritis diremehkan seolah-olah niat mereka fasistik, tampaknya politik harus datang dalam bentuk
etnografi yang “berjanji untuk memberi kita kosakata yang dapat merampok televisi. audiensi dari
kebisuan statisnya” (Ang 1991, 170). Upaya untuk mengikuti alur dari debat lama “Pernikahan yang
Tidak Bahagia” ke debat “baru” telah membawa kita ke giliran postmodern dan tempat di mana totalitas
dan politik emansipatoris tampaknya telah menjadi jalan buntu.

Perbedaan Kelas dan Ketidakpedulian

Jameson (1993, 45-46) menunjukkan bahwa retorika kajian budaya tentang kekuasaan, pada
kenyataannya, merupakan penolakan terhadap analisis ekonomi, “sebuah langkah anti-Marxis, yang
dirancang untuk menggantikan analisis dalam hal mode produksi.” Penggantian cara produksi dengan
hubungan kekuasaan disertai dengan kurangnya perhatian terhadap pengalaman kelas. Sebagai ganti
konsepsi modernis lama tentang “kelas”, kini kita memiliki konsepsi postmodern baru tentang
“penonton”, “komunitas”, dan “penggemar”. Murdock (1995, 91) berargumen bahwa meskipun kelas
merupakan inti dari momen pendirian bidang studi budaya, ia “telah menjadi kategori yang tidak berani
menyebutkan namanya” (91). Saya akan menyarankan, bagaimanapun, bahwa penggantian cara
produksi oleh hubungan kekuasaan tidak selalu disertai dengan penolakan dan pengabaian pengalaman
kelas. Sementara sejarah perkembangan studi budaya feminis tentang media mengungkapkan
ketidaknyamanan yang tajam dengan Marxisme dan penekanannya pada kelas, beberapa feminis akan
berpendapat bahwa anggukan pada kelas tidak relevan atau merusak keilmuan ini. Namun, ketika kelas
berbicara namanya dalam keilmuan feminis, ia cenderung melakukannya dengan sederhana, dari
tempat tersiernya dalam “trinitas suci” gender, ras, dan kelas atau sebagai satu perbedaan dalam rantai
perbedaan yang luas.

Ekonomi politik dan pertanyaan kelas telah muncul secara terbatas dalam studi budaya feminis tentang
media, dalam bentuk analisis institusional, analisis tekstual, dan analisis resepsi. Karya asli Radway
tentang pembaca roman dipahami sebagai studi tentang proses sosial yang kompleks yang dimulai
dengan publikasi novel roman dalam matriks institusional dan berpuncak pada "konstruksi teks aktual
oleh wanita sejati yang menghuni dunia sosial tertentu" (1984, 12) . Jauh lebih menarik dari perspektif
politik-ekonomi adalah karya selanjutnya (1989), yang mengkaji sejarah struktur editorial dan wacana
alis tengah dari Book-of-the-Month Club. Demikian pula, Ang (1991; 1996) telah berfokus pada bentuk
otoritas budaya yang berasal dari konstruksi konsep penonton dalam industri televisi dan wacana
akademik.

Seperti yang disarankan Jameson (1991, 346), tinjauan institusi tidak memungkinkan seseorang untuk
sampai pada mode produksi sebanyak yang telah menggantikannya. “Lembaga” adalah eksternalitas
dari “kelompok”, sedangkan “cara produksi” dan “kelas” tampaknya menjadi lebih sulit untuk
diidentifikasi, apalagi dianalisis. Analisis institusional bukanlah pengganti untuk analisis kelas atau kritik
kapital yang diperluas. Ketika “kelas” secara eksplisit muncul dalam studi media feminis, hal itu paling
sering dipisahkan dari analisis institusional. Selain itu, “kelas” dihadirkan sebagai penunjukan identitas
kelompok atau bentuk identitas psikis subjek. Bahkan dalam studi di mana "kelas" menikmati tempat
istimewa, itu cenderung terbatas pada sesuatu yang dapat dibaca dari teks atau audiens. Untuk
beberapa waktu, ahli teori film feminis telah menganalisis representasi kelas pekerja dalam film
termasuk Mildred Pierce, Stella Dallas, Gentlemen Prefer Blondes, dan Silkwood (misalnya, Williams
1988; Williams 1990; Kaplan 1990). Eksplorasi representasi langka dari kelas pekerja menghasilkan
wawasan yang berharga; namun, seringkali ada kesan bahwa hanya film-film yang menampilkan kelas
pekerja yang “tentang kelas”, seolah-olah film-film lain juga belum matang untuk analisis kelas. Seperti
yang telah diamati oleh Jameson (1991, 349) tentang “logika budaya kapitalisme akhir,” setiap
representasi yang memadai dari kelas penguasa tidak termasuk.

Dalam bentuk penelitian naturalistik dan etnografis, para sarjana berangkat untuk mengeksplorasi
pengalaman hidup responden, tetapi sering membatasi pengalaman hidup kelas karena hubungannya
dengan penonton mengubah kelas menjadi hubungan konsumsi tetapi bukan produksi. Selain itu,
kriteria yang digunakan untuk menilai perbedaan di antara kelas sosial bekerja lebih efektif dalam
mendeskripsikan status sosial daripada dalam mendeskripsikan kelas sosial. Misalnya, dalam salah satu
analisis yang lebih canggih tentang daya tarik khusus kelas dari film-film Hollywood tahun 1980-an
tertentu, Traube (1992) berkonsentrasi pada kelas menengah profesional, yang statusnya berasal dari
pendidikan daripada modal atau properti. Demikian pula, langkah-langkah sosiologis tradisional yang
digunakan oleh Press dalam studinya, Women Watching Television: Gender, Class, and Generation in the
American Television Experience (1991), tampaknya akan menunjukkan lebih banyak tentang tingkat
status kerah biru, kerah merah muda, dan pekerjaan kerah putih daripada posisi kelas.

Masalahnya adalah status dan kelas, meski terkait, tidak menggambarkan fenomena struktural yang
sama. Status didasarkan pada stratifikasi sosial, yang mungkin berakar pada hubungan kelas, tetapi juga
ditopang oleh sistem nilai yang sering bekerja untuk menyamarkan struktur kelas melalui sarana
ideologis. Tidak seperti kelompok status, yang ditentukan oleh tempat yang ditempatinya dan fungsi
yang dilakukannya dalam masyarakat, kelas ditentukan oleh fakta bahwa kelas tersebut berada dalam
kontradiksi struktural dengan kelas lain di persimpangan kekuatan dan hubungan produksi (Saffioti
1978, 23). Dalam pengertian yang tepat, kelas sosial adalah “pengelompokan manusia yang menempati
posisi struktural antagonistik dalam sistem barang dan jasa, yaitu pengelompokan yang perbedaan
utamanya terletak pada fakta bahwa salah satu dari mereka menciptakan, secara langsung atau tidak
langsung, nilai lebih yang diambil alih oleh yang lain” (Saffioti 1978, 25). Fenomena kelas sosial lebih
kepada infrastruktur ekonomi, sedangkan fenomena status sosial lebih kepada suprastruktur ideologis.
Infrastruktur dan suprastruktur saling menentukan satu sama lain sehingga terjalin hubungan antara
struktur kelas dan stratifikasi sosial.

Pandangan kelas Marxis akan menunjukkan bahwa perbedaan yang ditarik antara kelas sosial dalam
analisis penerimaan tidak perlu memecah belah karena semua responden akan didefinisikan sebagai
kelas pekerja jika kita mengedepankan kontrol atas cara produksi dan produksi nilai lebih. Menariknya,
Ang (1996, 116), yang berasal dari posisi postmodern yang kukuh, juga bermasalah dengan penggunaan
kategorisasi sosiologis untuk mendeskripsikan pengalaman kelas, tetapi menolak “esensialisme yang
merayap” yang berisiko membenarkan dan memutlakkan perbedaan dengan memaksanya menjadi dua
perbedaan yang berbeda. formasi kelas dan budaya. Meskipun dia tidak menolak perbedaan kelas, Ang
tampaknya ingin kelas muncul melalui lokasi audiens, daripada muncul melalui perjuangan antara
kekuatan kelas yang terorganisir. Dengan asumsi posisi kelas perempuan terlebih dahulu, menurutnya,
menempatkan penutupan penjelasan prematur pada berbagai cara agar perempuan yang termasuk
dalam kedua kelas dapat memahami media (117). Dalam kata-kata yang mengingatkan pada kritik Judith
Butler (1990) terhadap polaritas gender esensialis, Ang menyarankan bahwa, “Didorong ke ekstrim
logisnya, ini tidak hanya mengarah pada penempatan perbedaan tetap antara perempuan kelas pekerja
dan perempuan kelas menengah, tetapi juga untuk proyeksi kesatuan dan koherensi dalam tanggapan
dari dua kelompok "(117). Didorong ke ekstrim logisnya, pendekatan yang dianjurkan oleh Ang akan
meniadakan kemungkinan untuk pernah terlibat dalam analisis kelas.

Dalam memperlakukan kelas sebagai salah satu kategori demografis atau sebagai sesuatu yang mungkin
atau mungkin tidak muncul melalui pertemuan audiensi, kita kehilangan konsepsi kelas yang sangat
penting dalam pengertian Marxis, di mana kelas mengacu pada “struktur akses ke sarana produksi dan
struktur distribusi surplus ekonomi” (Garnham 1995, 70). Meskipun analisis kategorikal kelas itu penting,
mereka tidak memiliki potensi politik dari pendekatan relasional yang akan mempertanyakan bagaimana
kelas-kelas yang bermusuhan ditentang dan dipersatukan melalui antagonisme khusus di tempat
kepemilikan, pembagian kerja, cara produksi, dan lingkungan. negara (Balibar 1994, 99). Mengingat
sulitnya melakukan analisis kelas secara penuh dalam pengertian ini, tidak mengherankan bahwa
kelompok status yang lebih mudah didefinisikan menjadi sarana untuk mengekspresikan atribut kelas.
Jameson (1991, 346) mengamati bahwa “Kelas sedikit; mereka muncul melalui transformasi yang lambat
dalam cara produksi; bahkan muncul mereka tampaknya selalu jauh dari diri mereka sendiri dan harus
bekerja keras untuk memastikan mereka benar-benar ada. Kelompok tampaknya lebih dikenali dan
diwakili, bersatu dalam perbedaan daripada dalam eksploitasi ekonomi. Tetapi, jika kita tidak menyerah
pada kelas, kita harus mengenali bagaimana kelas menjadi kelas, bagaimana, seperti yang dibahas Marx
dalam The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte (1963), kelas dalam dirinya sendiri menjadi kelas
untuk dirinya sendiri.

Saat ini, satu antagonisme yang siap untuk diintervensi adalah antara media nirlaba yang berkembang,
menyatu, dan semakin kuat dengan mereka yang tidak dapat mengakses media ini kecuali sebagai
konsumen. Salah satu contoh kasus feminis adalah upaya memobilisasi gerakan perempuan
transnasional dalam konteks ekonomi transnasional yang didominasi oleh konglomerat media dan
dicirikan oleh akses sumber daya yang berbeda. Pendekatan politik-ekonomi terhadap antagonisme
khusus ini mungkin mengedepankan hubungan kewarganegaraan global dengan sumber daya global
untuk komunikasi, sehingga mengatasi dimensi struktural akses media yang sering diabaikan dalam studi
feminis dan budaya.

Beberapa sarjana telah berusaha untuk mengkonseptualisasikan gerakan semacam itu dengan cara yang
mencerminkan heterogenitas perempuan dunia, yang tidak hanya mewakili keprihatinan feminis kulit
putih Barat (Mohanty 1991a, 1991b; Grewal dan Kaplan 1994; Hegde 1998). Namun promosi dialog yang
mampu memperhitungkan perbedaan dalam pengalaman individu dan kolektif harus disertai dengan
kesadaran bahwa gerakan emansipasi harus terlibat dalam perjuangan dengan tingkat kekuatan
ekonomi, politik, dan ideologis yang dapat membatasi atau menyabotase dialog di antara perempuan
(Steeves 1993, 226). Seperti yang seharusnya disarankan, ketidakharmonisan dalam orientasi antara
studi budaya dan ekonomi politik menjadi perbedaan yang tidak dapat didamaikan bagi feminisme
ketika analisis ekonomi politik tentang hubungan kelas mengecualikan perbedaan lain dan analisis studi
budaya tentang banyak perbedaan gagal untuk mengakui bahwa ini berkembang dalam mode kapitalis.
produksi selama mereka tidak menimbulkan ancaman terhadap modal.

Bagi kaum feminis, masalah yang ditimbulkan oleh perpecahan studi budaya/ekonomi politik adalah
bahwa kita terlalu sering dipanggil untuk memihak: kelas atau perbedaan? Seperti yang telah saya
kemukakan, kecenderungan dalam kajian budaya adalah untuk meminggirkan satu perbedaan: kelas.
Nancy Folbre (1994), salah satu pelopor feminisme materialis, telah mengusulkan pendekatan
unisistemik yang menghindari pemaksaan pilihan karena berupaya mengenali perbedaan dalam
kapitalisme. Gagasannya memperhitungkan struktur kendala berdasarkan jenis kelamin, kelas, bangsa,
ras, usia, dan preferensi seksual, di antara faktor-faktor lain (38), yang semuanya hidup berdampingan
dan saling mempengaruhi satu sama lain dan diselaraskan dan disusun kembali dengan cara yang
membentuk perbedaan. dasar untuk identitas kolektif, kepentingan, dan tindakan seputar masalah
keadilan politik dan ekonomi (60). Konsepsi Folbre tentang struktur kendala kolektif memajukan
kerangka efektif untuk "pertanyaan feminis" yang mampu mengeksplorasi batasan pilihan yang dibuat
oleh agen manusia dalam konteks struktur sosial, ekspresi dan penindasan identitas dan kepentingan
melalui bentuk tindakan kolektif . , dan pembentukan aliansi di antara individu berdasarkan lokasi
mereka sehubungan dengan struktur kendala yang saling terkait.

Dengan pengakuan politik-ekonomi atas “identitas seksional” yang menjadi penekanan Marxis pada
kelas, keyakinan bahwa perkembangan kapitalisme akan mengikis gender dan perbedaan lainnya dan
bahwa kehancuran kapitalisme dan transisi ke sosialisme akan menjadi pekerjaan proletariat yang
bersatu dan sadar kelas? Apakah “kelas” tidak lagi membuat perbedaan, dengan sendirinya, dengan
sendirinya, dan untuk dirinya sendiri? Salah satu tanggapan terhadap pertanyaan ini mungkin adalah
menghidupkan kembali pembelaan Negt dan Kluge (1993, xiv) atas penggunaan istilah “proletar” dalam
ungkapan “ruang publik proletar”: “adalah salah membiarkan kata-kata menjadi usang sebelum ada
perubahan pada objek yang mereka tunjukkan.” Namun perkembangan kapitalisme global telah
melahirkan perubahan pada “objek” yang dilambangkan dengan kata “proletar”. Dengan meluasnya
pasar dunia, perempuan telah muncul sebagai proletariat jenis baru, yang berada di pusat
pembangunan ketika perdagangan dan interaksi global semakin intensif dan perdagangan internasional
memengaruhi kelangsungan ekonomi lokal (Moghadam 1999; Jaggar 1998).6 Apa ini? menyarankan
adalah bahwa kelas terus membuat perbedaan; itu mungkin "sesuatu yang lama", tetapi itu bukanlah
konsep kuno. Namun ketika kita melihat bahwa hubungan gender, ras, etnis, dan bangsa yang tidak
setara juga membantu mempertahankan ekspansi kapitalis global, menjadi jelas bahwa kita
membutuhkan “sesuatu yang baru” dalam bentuk aliansi antara feminisme dan ekonomi politik, yang
kekuatannya adalah dalam bergerak melampaui batas menganalisis kelas dengan sendirinya untuk
menghadapi konfigurasi dan kompleksitas ketidaksetaraan terstruktur dalam kapitalisme.