Tugas Media Sosial

Machine Translated by Google
WikiLeaks: Bisakah Kita

Membuat Kekuasaan Transparan?
Pertanyaan kunci
• Apa yang WikiLeaks sampaikan kepada kita tentang kekuasaan dan kontra-kekuasaan?
• Apa itu transparansi dan apa kaitannya dengan WikiLeaks?
• Media macam apa WikiLeaks itu?
• Apakah WikiLeaks menyediakan media alternatif?
• Bisakah WikiLeaks disebut sebagai sebuah bentuk jurnalisme?
Konsep-konsep kunci
Transparansi Liberalisme
Kekuatan disiplin Sosialisme
Penjaga Media alternatif
Platform tontonan Jurnalistik
Ringkasan
WikiLeaks (www.wikileaks.org) adalah platform pelaporan pelanggaran Internet nirlaba dan

nirlaba yang telah online sejak tahun 2006. Julian Assange mendirikannya. Ini didanai oleh
sumbangan online. Pelapor dapat mengunggah dokumen yang dimaksudkan untuk membuat
perilaku buruk dan kejahatan pemerintah dan perusahaan menjadi transparan, misalnya terlihat
oleh publik. Seseorang dapat mengunggah dokumen tersebut secara anonim dengan
menggunakan formulir pengiriman online.
WikiLeaks: Bisakah Kita Membuat Kekuasaan Transparan? 211
Pada bulan April 2010, WikiLeaks menerbitkan sebuah video (berjudul “PembunuhanJaminan”)
yang menunjukkan situasi di mana angkatan udara AS membunuh warga sipil dan jurnalis di Irak.
Topik yang menjadi berita tentang WikiLeaks pada akhir Juli 2010 adalah bahwa platform tersebut
menerbitkan lebih dari 90.000 dokumen rahasia (laporan tentara tentang operasi, protokol operasi
pengawasan, dll.) dari sumber militer Amerika tentang operasi militer di Afghanistan. Menurut
sumber berita (Der Spiegel, 30/2010, hlm. 70–86), file-file tersebut:
• menunjukkan bahwa pasukan komando khusus seperti Satuan Tugas 373 AS telah membunuh
musuh yang ditentukan dalam daftar kematian,
• mendokumentasikan operasi yang gagal (termasuk pembunuhan warga sipil),

• mendokumentasikan bahwa Amerika dan sekutunya sedang menghadapi masalah serius
dalam konflik militer dengan Taliban dan Al Qaeda,
• mendokumentasikan bahwa drone tempur tak berawak yang digunakan di Afghanistan rawan
kesalahan dan sering mengalami kecelakaan.
WikiLeaks merilis hampir 400.000 dokumen Angkatan Darat AS tentang perang Irak (“IraqWar
Logs”) pada bulan Oktober 2010 dan satu bulan kemudian lebih dari 250.000 file yang
mendokumentasikan korespondensi antara Departemen Luar Negeri AS dan diplomat (“Kabel
Diplomatik”).
Ini hanyalah beberapa kebocoran yang paling terkenal. Pada bulan Desember 2010, WikiLeaks
secara permanen menjadi berita dunia karena Julian Assange dicari dengan Surat Perintah
Penangkapan Eropa yang dikeluarkan di Swedia atas dugaan pelecehan seksual terhadap dua
wanita. Peristiwa ini menyusul dirilisnya Kabel Diplomatik AS yang memicu spekulasi. Setelah
Assange menyerahkan diri kepada pihak berwenang Inggris pada tanggal 7 Desember 2010, ada
laporan bahwa Departemen Kehakiman AS berencana menuduh Assange melakukan spionase
(“USProsecutors Study WikiLeaks Prosecution”, New York Times, 7 Desember 2010). Keadaan
bahwa proyek politik berbasis Internet mempunyai kekuatan untuk menjadi subjek politik dunia
menunjukkan pentingnya komunikasi online politik saat ini dan bahwa mempelajari WikiLeaks adalah
tugas penting untuk Studi Media dan Komunikasi dan Studi Internet.
Keadaan bahwa WikiLeaks telah menjadi subjek politik dunia telah menyebabkan beberapa
akademisi, seperti Yochai Benkler (2011, 2013) dan Manuel Castells (2010a) yang merupakan dua
pakar Internet yang optimis terhadap teknologi, menekankan pada isu teknologi. -euforia kekuatan
politik Internet dan media sosial (untuk analisis yang lebih kritis, lihat Žižek 2011). Bertentangan
dengan optimisme deterministik, bab ini menyarankan perlunya menilai potensi WikiLeaks dan
permasalahan yang dihadapinya secara realistis berdasarkan ekonomi politik.
Pada bagian 9.1, saya menganalisis WikiLeaks dengan bantuan kategori

kekuasaan, pengawasan dan transparansi. Pada bagian 9.2, saya menilai pandangan politik yang
mendasari WikiLeaks. Saya menerapkan pengertian jurnalisme dan
212 Media Sosial: Pengantar Kritis
media alternatif selain WikiLeaks di bagian 9.3, dan terakhir, saya menarik beberapa
kesimpulan di bagian 9.4.
9.1. WikiLeaks dan Kekuatan

Definisi Pengawasan yang Tidak Kritis
Secara umum, kita dapat membedakan antara definisi surveilans yang umum dan yang lebih
spesifik (Fuchs 2011c1). Definisi umum melihat pengawasan mempunyai aspek normatif positif
dan negatif, sedangkan definisi yang lebih spesifik melihat pengawasan sebagai bentuk
kekuasaan koersif dan dominasi yang secara normatif negatif.
Konsep umum surveilans mempunyai satu atau lebih asumsi berikut:
• Terdapat aspek positif dari pengawasan (Haggerty 2006, 36).
• Pengawasan mempunyai dua sisi: memungkinkan dan menghambat (Lyon 1994, ix;
Marx 2007, 535; Zureik 2003, 42).
• Pengawasan merupakan aspek fundamental dalam semua masyarakat (Norris dan

Armstrong 1999, 5; Rule 2007, 14).
• Pengawasan diperlukan untuk organisasi (Dandeker 1990; Giddens 1984,
1985, 1987).
• Segala jenis pengumpulan informasi sistematis adalah pengawasan (Ball dan Webster
2003, 1; Bogard 2006, 98f; Dandeker 2006, 225; Haggerty dan Ericson 2006, 3; Hier
dan Greenberg 2007, 381; Rule 2007, 14; Wall 2007, 230 ).
Ada sejumlah masalah yang dihadapi oleh konsep surveilans umum:
• Pemahaman umum tentang pengawasan menempatkan aspek negatif dan positif dari
pengawasan pada satu tingkatan dan oleh karena itu mungkin meremehkan
pengumpulan dan penggunaan informasi yang bersifat represif.
• Studi pengawasan umum mendukung perayaan ideologis dan norma-norma
malisasi pengawasan.
• Konsep pengawasan yang umum tidak memungkinkan adanya pembedaan antara

pengumpulan informasi dan pengawasan. Oleh karena itu, seseorang tidak dapat
membedakan antara masyarakat surveilans dan masyarakat informasi dan tidak
dapat membedakan antara studi surveilans dan studi masyarakat informasi.
• Kita tidak boleh mengasumsikan dialektika pada tingkat pengawasan yang kategoris, namun pada
tingkat meta yang memungkinkan seseorang untuk membedakan antara pengawasan dan solidaritas
sebagai sisi positif dan negatif dari pengumpulan informasi yang sistematis.
1 Thomas Allmer (2012, bab 2 dan 4) membuat perbedaan yang sebanding antara teori pengawasan non-panoptik
dan panoptik dan pengawasan Internet.
• Secara etimologis, istilah “pengawasan”menyiratkan hubungan kekuasaan, dominasi,

hierarki, dan kekerasan yang asimetris.
WikiLeaks dan Definisi Nilai-netral

Pengawasan
Konsep pengawasan umum juga dapat dikategorikan sebagai konsep “netral”atau
“menetralkan”karena, dengan mengidentifikasi potensi makna positif dari istilah
“pengawasan”,konsep tersebut menetralisir potensi penting dari istilah tersebut ketika
terlibat dalam kritik mendasar terhadap kekuasaan. dan dominasi.
Mereka menciptakan kebingungan konseptual dan konflaisme yang merugikan teori kritis
masyarakat. WikiLeaks menyediakan informasi tentang organisasi yang menyalahgunakan
kekuasaan kepada publik dengan memungkinkan penyerahan dokumen rahasia secara
anonim yang dianalisis, dirangkum, dan disajikan di situs web WikiLeaks. Jika WikiLeaks
dipahami sebagai suatu bentuk pengawasan dalam pengertian umum yang netral, maka
WikiLeaks tidak dapat dibedakan dari proyek Internet lainnya, seperti Wikipedia, karena
baik Wikipedia maupun WikiLeaks adalah bentuk pengumpulan dan penilaian informasi
yang sistematis, yang adalah inti dari definisi pengawasan netral. Namun perbedaannya
adalah WikiLeaks terlibat dalam perjuangan politik, merupakan proyek yang secara
eksplisit bermotif politik, dan ingin mempublikasikan informasi yang berkaitan dengan
penyalahgunaan kekuasaan.
Definisi Kritis Pengawasan

Gagasan tentang pengawasan yang berbeda dari konsep umum tentang pengawasan
yang netral diperlukan untuk membuat teori WikiLeaks karena ini adalah proyek yang
menyediakan pengetahuan yang berasal dari konflik dan perjuangan politik. Oleh karena
itu, kita harus beralih ke gagasan negatif dan kritis mengenai pengawasan untuk lebih
memahami WikiLeaks.
Konsep pengawasan yang negatif mencirikan aspek negatif dari struktur kekuasaan,
masyarakat kontemporer, dan masyarakat heteronom (Allmer 2012, Fuchs 2011c). Ia
menggunakan gagasan pengawasan untuk mengecam dan mendakwa dominasi dan
masyarakat yang dominatif. Dengan melakukan hal ini, mereka ingin menunjuk pada
emansipasi dan masyarakat tanpa dominasi, yang juga dipahami sebagai masyarakat
tanpa pengawasan. Dalam teori negatif, pengawasan adalah sebuah konsep yang secara
inheren dikaitkan dengan pengumpulan informasi untuk tujuan dominasi, kekerasan dan
pemaksaan, dan dengan demikian pada saat yang sama menuduh negara-negara tersebut
dalam masyarakat dan membuat tuntutan politik untuk terciptanya sistem yang partisipatif,
kooperatif, tanpa dominasi. masyarakat yang bukan hanya masyarakat yang mode
produksi dan kepemilikannya kooperatif menggantikan kelas dan eksploitasi nilai lebih,
namun juga masyarakat yang kepedulian dan solidaritasnya menggantikan pengawasan.
Oleh karena itu, teori negatif tidak hanya sekedar menentang sesuatu, tetapi juga positif
karena menganalisis kondisi terciptanya masyarakat yang lebih baik. Konsep pengawasan
seperti ini diilhami oleh analisis dan tuduhan teori kritis
dominasi dan eksploitasi serta identifikasi perlunya perjuangan melawan tatanan masyarakat
yang dominatif dan eksploitatif (lihat Bab 1). Konsep pengawasan yang netral merugikan teori
pengawasan yang kritis: hal ini membuat kritik menjadi lebih sulit dan mungkin mendukung
perayaan ideologis dan normalisasi pengawasan.
Foucault tentang Kekuatan Disiplin

Teori Michel Foucault adalah teori pengawasan negatif yang paling terkenal.
Foucault (1977) melihat pengawasan sebagai bentuk kekuasaan disipliner. Pengawasan
mempersiapkan “pengetahuantentang manusia” (Foucault 1977, 171), pengetahuan tentang
“apakahseseorang” “berperilakusebagaimana mestinya, sesuai dengan aturan atau
tidak” (Foucault 1994, 59). WikiLeaks ingin membuat pengetahuan publik tentang institusi-
institusi berkuasa untuk memantau apakah mereka berperilaku sebagaimana mestinya, sesuai
dengan aturan normatif tertentu:
Kekuatan prinsip kebocoran untuk meminta pertanggungjawaban pemerintah,

perusahaan, dan lembaga telah banyak ditunjukkan dalam sejarah terkini.
Pengawasan publik terhadap lembaga-lembaga yang tidak akuntabel dan penuh
rahasia memaksa mereka untuk mempertimbangkan implikasi etis dari tindakan
mereka. Pejabat mana yang mau mengambil risiko melakukan transaksi rahasia
dan korup ketika masyarakat kemungkinan besar akan mengetahuinya? Rencana
represif apa yang akan dilakukan jika hal ini terungkap ke masyarakat, bukan
hanya negaranya sendiri, tapi dunia? Ketika risiko rasa malu dan ketahuan
meningkat, keadaan berbalik melawan konspirasi, korupsi, eksploitasi dan
penindasan. (WikiLeaks 2010, 13, 2011, 30)
Bagi Foucault, pengawasan juga merupakan tindakan observasi yang diorganisir secara
sistematis dan disengaja untuk mengendalikan subjek manusia. Pengawasan bersifat
“permanen,menyeluruh, ada di mana-mana” (Foucault 1977, 214). Hal ini didasarkan pada
“prinsipvisibilitas wajib” (187), adalah “sistemregistrasi permanen” (196), di mana “semua
peristiwa dicatat” (197). Foucault berpendapat bahwa untuk mengamankan dominasi, disiplin
ilmu menggunakan metode tertentu seperti observasi hierarkis, penilaian normalisasi, dan
pemeriksaan (170ff). Instrumen observasi hierarki membangun hubungan disiplin-pengawasan
karena “pelaksanaandisiplin mengandaikan suatu mekanisme yang memaksa melalui
observasi” (170).
WikiLeaks dan Teori Kritis

WikiLeaks sebagai sebuah organisasi berbeda dengan kasus-kasus agen detektif, dinas
rahasia, pengawasan tempat kerja perusahaan atau pengawasan konsumen yang tidak terlibat
dalam pengumpulan data secara sistematis tentang lembaga-lembaga berkuasa yang
menunjukkan bagaimana mereka menyalahgunakan kekuasaan. Pihak lain, yang mempunyai
akses terhadap data tertentu, memberikannya ke WikiLeaks. Kadang-kadang pengumpulan
data sistematis yang bersifat permanen, menyeluruh, ada di mana-mana, dan sengaja dicatat
tanpa sepengetahuan lembaga yang diawasi menghasilkan pengajuan ke WikiLeaks. Namun
dalam banyak kasus, lembaga-lembaga yang berkuasa mengetahui adanya kebocoran dokumen yang diserahkan
ke WikiLeaks. Data tidak dikumpulkan oleh operasi eksternal, namun berasal dari operasi internalnya.
Institusi yang berkuasa ingin merahasiakan informasi tertentu kepada publik demi melindungi
kekuasaan mereka.
Analisis menunjukkan bahwa dokumen yang diserahkan ke WikiLeaks terbagi dua
aspek dengan pengertian pengawasan negatif:
a) Salah satu persamaannya adalah aspek konsep pengawasan negatif sebagai kekuasaan
pendisiplinan yang ingin menunjukkan apakah organisasi berkuasa menyalahgunakan
kekuasaan atau tidak. Tugas yang ditetapkan WikiLeaks adalah mendisiplinkan organisasi
yang kuat: kebocoran “adalahkekuatan yang memotivasi pemerintah dan perusahaan untuk
bertindak adil” (WikiLeaks 2010, paragraf 20, 2011, 36). “Ketikarisiko rasa malu dan
penemuan meningkat, keadaan berbalik terhadap konspirasi, korupsi, eksploitasi dan
penindasan” (WikiLeaks 2011, 30).
b) Dokumen-dokumen yang diserahkan kepada WikiLeaks biasanya bukan merupakan hasil dari
operasi pengawasan yang sistematis, terarah, dan permanen yang dilakukan oleh WikiLeaks,
melainkan hanya sebagian berasal dari tindakan pengawasan yang sistematis, terarah dan
permanen. Dokumen juga bersumber dari individu yang memiliki akses terhadap data yang
mendokumentasikan penyalahgunaan kekuasaan dan berasal dari tindakan serta informasi
yang dihasilkan oleh organisasi berkuasa itu sendiri. Orang-orang ini mengirimkan materi ke
WikiLeaks, yang kemudian menganalisis, mensistematisasikan, dan menyajikan materi
tersebut kepada publik.
Perbedaan utama antara WikiLeaks dan pengawasan perusahaan dan pemerintah adalah bahwa
pengawasan tersebut tetap tersembunyi, rahasia dan dalam banyak kasus tanpa sepengetahuan
subjek yang diawasi. Sebaliknya, WikiLeaks ingin membuat data tentang organisasi-organisasi kuat
tersedia untuk umum. WikiLeaks tidak menggunakan istilah “pengawasan”untuk mendeskripsikan
dirinya sendiri, namun menggunakan gagasan transparansi:
Saat ini, dengan semakin banyaknya pemerintahan otoriter yang berkuasa di sebagian
besar dunia, meningkatnya kecenderungan otoriter dalam pemerintahan demokratis, dan
semakin banyaknya kekuasaan yang diberikan kepada perusahaan-perusahaan yang
tidak bertanggung jawab, maka kebutuhan akan keterbukaan dan transparansi menjadi
semakin besar. Ketertarikan WikiLeaks adalah pengungkapan kebenaran. Berbeda
dengan aktivitas rahasia badan intelijen negara, WikiLeaks sebagai penerbit media
mengandalkan kekuatan fakta terbuka untuk memungkinkan dan memberdayakan warga
negara guna membawa pemerintah dan perusahaan yang ketakutan dan korup ke
pengadilan. (WikiLeaks 2011, paragraf 31; lihat juga WikiLeaks 2010, paragraf 13)
WikiLeaks “adalahsekelompok orang global yang memiliki dedikasi lama terhadap gagasan
peningkatan transparansi di lembaga-lembaga, khususnya pemerintah. Kami berpendapat bahwa
transparansi yang lebih baik adalah inti dari berkurangnya korupsi dan demokrasi yang lebih baik.
Berdasarkan definisinya, agen mata-mata ingin menimbun informasi. Kami ingin mengumumkannya kepada publik”
(WikiLeaks 2010, paragraf 55).
WikiLeaks, Pengawas dan Transparansi

Platform pengawasan korporat (seperti CorpWatch Reporting, Transnationale Ethical Rating, The
Corporate Watch Project) dan WikiLeaks adalah upaya yang dilakukan oleh mereka yang menolak
hubungan kekuasaan ekonomi dan politik yang asimetris untuk melawan kelas penguasa dengan
mendokumentasikan data yang seharusnya menjadikan kekuasaan transparan. Ada perbedaan
antara pengawasan yang digunakan untuk membangun visibilitas terhadap kelompok-kelompok
tertindas, yang merupakan upaya untuk mengontrol dan menindas mereka lebih lanjut, dan upaya
untuk menjadikan pihak yang berkuasa transparan, yang merupakan mekanisme pertahanan diri
dan bentuk perjuangan masyarakat. tertindas atau atas nama mereka yang tertindas untuk mencoba
membela diri terhadap penindasan. “'Pengawasan'menunjukkan berfungsinya otoritas, sedangkan
'transparansi' berarti berfungsinya demokrasi, dimana pihak yang berkuasa dimintai
pertanggungjawaban” (Johnson dan Wayland 2010, 25).
Johnson dan Wayland (2010) menyatakan bahwa konsep transparansi harus digunakan
dalam kaitannya dengan kekuatan ekonomi dan politik.
WikiLeaks adalah sebuah proyek yang mencoba membuat kekuasaan transparan dengan
membocorkan dokumen rahasia tentang kekuatan politik dan ekonomi. Lembaga ini tidak terlalu terlibat
dalam pengumpulan informasi mengenai pihak yang berkuasa, namun mengandalkan penyampaian
informasi secara online secara anonim oleh orang dalam, yang menyaksikan kesalahan yang dilakukan
lembaga-lembaga tersebut dan ingin memberikan transparansi yang lebih besar mengenai apa yang terjadi.
WikiLeaks, pada tingkat tertentu, fokus pada transparansi politik dan ekonomi:
Penerbitan meningkatkan transparansi, dan transparansi ini menciptakan masyarakat

yang lebih baik bagi semua orang. Pengawasan yang lebih baik akan mengurangi
korupsi dan memperkuat demokrasi di semua lembaga masyarakat, termasuk
pemerintah, perusahaan, dan organisasi lainnya. Media jurnalistik yang sehat,
bersemangat, dan penuh rasa ingin tahu memainkan peran penting dalam mencapai
tujuan ini. Kami adalah bagian dari media itu. (WikiLeaks 2011, paragraf 8)
WikiLeaks: Menonton Para Pengamat Online

WikiLeaks memiliki beberapa kesamaan dengan platform jam tangan perusahaan. Kesamaan dari
keduanya adalah bahwa keduanya merupakan proyek Internet yang mencoba membuat struktur
kekuasaan menjadi transparan sebagai bagian dari perjuangan melawan institusi kekuasaan.
Internet menyediakan sarana untuk mendokumentasikan perilaku tersebut. Hal ini dapat membantu
untuk mengawasi para pengamat dan meningkatkan kesadaran masyarakat.
Penggunaan media (seperti Internet dalam kasus organisasi pengawas online dan WikiLeaks)
sebagai sarana untuk melawan dan melawan dominasi dengan menjadikan dominasi transparan
bukanlah hal baru dan tidak khusus untuk Internet. Ada kesamaan dengan penggunaan media
sebelumnya, seperti kamera video, dalam upaya membangun media pengawas. Departemen
Kepolisian Los Angeles (LAPD) menghentikan Rodney King Afro-Amerika di mobilnya pada tanggal 3
Maret 1991, setelah pengejaran di jalan raya.
King menolak penangkapannya, yang mengakibatkan pemukulan brutal oleh polisi, menyebabkan
patah pada kaki dan tulang wajahnya. Pengadilan LA mengadili empat petugas polisi – Briseno, Koon,
Powell dan Wind – atas kebrutalan polisi dan membebaskan mereka pada bulan April 1992. George
Holiday memfilmkan pemukulan terhadap King dengan kamera video rumahan berteknologi rendah.
Saat berita pembebasan petugas dan video dibuat
ketika mereka sampai ke media massa, kemarahan menyebar dan banyak pengamat berpandangan
bahwa LAPD dan sistem peradilan terlibat dalam rasisme terhadap orang Afro-Amerika. Peristiwa
tersebut memicu kerusuhan di Los Angeles pada bulan April 1992.
Saat ini, kita hidup di zaman di mana Internet membentuk kehidupan banyak orang. Internet telah
menjadi media informasi, komunikasi, dan produksi bersama yang penting. Oleh karena itu, dengan
memparafrasekan Fiske (1996, 224f), kita dapat mengatakan bahwa Internet memperluas pandangan
panoptik kekuasaan, namun juga memungkinkan mereka yang biasanya menjadi objek pengawasan
untuk mengalihkan pandangan, telinga, dan suara mereka pada pihak yang berkuasa dan sebaliknya.
kekuatan pengawasan. Dalam kasus seperti ini, kita dapat menyebutnya sebagai pengawasan balik
melalui Internet atau “subveillance”WikiLeaks. dan organisasi pengawas perusahaan
mempublikasikan data tentang organisasi yang kuat. Hal ini merupakan upaya untuk membuat
kerahasiaan kekuasaan menjadi publik dan transparan. Meskipun pengawasan pada umumnya
dilakukan secara rahasia dan tidak diketahui oleh mereka yang diawasi, pengawasan merupakan
reaksi pembelaan diri, atas nama kelompok yang didominasi,
terhadap akumulasi kekuasaan dan pengawasan serta penindasan terhadap warga negara, pekerja, konsumen dan pros
Konsep mengamati kekuasaan sejalan dengan teori pengawasan Foucault, yaitu gagasan
bahwa subjek dibuat terlihat dengan bantuan pengetahuan.
Namun, organisasi pengawas tidak perlu – atau hanya sebagian – mengumpulkan data secara
sistematis dan permanen secara rahasia, melainkan menyediakan data yang ada kepada publik.
Mereka menghasilkan pengetahuan baru tentang kekuasaan (misalnya peringkat etika) dan
mempublikasikan fakta-fakta yang tidak diketahui. Perbedaan utama antara pengawasan yang
dilakukan oleh organisasi yang berkuasa dan organisasi pengawas adalah bahwa tugas utama
organisasi pengawas adalah mempublikasikan data tentang mereka yang berkuasa. Persamaan
antara kelompok yang didominasi pengawasan dan organisasi pengawas yang membuat kekuasaan
menjadi transparan terutama disebabkan oleh dampak potensialnya: kekuasaan yang bersifat mendisiplinkan.
Kelompok yang berkuasa berusaha memajukan akumulasi kekuasaan (uang, kekuasaan
pengambilan keputusan, hegemoni) dengan mengendalikan perilaku dan pemikiran kelompok dan
individu yang tersubordinasi dengan bantuan prosedur pengawasan. Mereka mendisiplinkan perilaku
mereka, namun merahasiakan data yang dikumpulkan. Organisasi pengawas mengumpulkan dan
mempublikasikan atau membocorkan informasi tentang organisasi yang berkuasa untuk berkontribusi
pada pembatasan atau penghapusan kekuasaan asimetris. Potensi kekuatan disipliner yang dimiliki
organisasi pengawas adalah sebuah bentuk kekuatan tandingan yang merupakan reaksi terhadap
kekuatan disipliner yang diberikan oleh lembaga-lembaga yang berkuasa (perusahaan, pemerintah,
dll.) – pengawasan adalah sebuah mekanisme pertahanan diri berbasis informasi dan perjuangan
melawan kekuatan disipliner. dominasi.
Teori Kekuasaan
Kekuasaan dapat diteorikan dengan berbagai cara. Pemikir seperti Max Weber mendefinisikan kekuasaan sebagai
“kesempatanseseorang atau sejumlah orang untuk mewujudkan keinginan mereka sendiri dalam suatu tatanan sosial.
tindakan bahkan melawan perlawanan dari pihak lain yang ikut serta dalam tindakan tersebut” (Weber
1978, 926). Kekuasaan di sini tentu saja merupakan bentuk kekerasan dan pemaksaan.
Permasalahan dalam definisi ini adalah tidak adanya garis pemisah yang jelas antara kekuasaan dan
dominasi. Weber mendefinisikan kekuasaan sebagai “probabilitasbahwa suatu perintah dengan isi
spesifik tertentu akan dipatuhi oleh sekelompok orang tertentu” (Weber 1978, 54), yang sangat mirip
dengan definisinya tentang kekuasaan. Dia
218
Media Sosial: Pengantar Kritis
Oleh karena itu secara teoritis lebih mungkin untuk memahami kekuasaan sebagai fenomena yang lebih
umum daripada dominasi.
Berbeda dari Weber, Anthony Giddens mendefinisikan kekuasaan sebagai “'kapasitastransformatif',
kemampuan untuk melakukan intervensi dalam serangkaian peristiwa tertentu untuk mengubahnya” (Giddens
1985, 7), sebagai “kemampuanuntuk secara efektif memutuskan arah yang akan diambil. peristiwa, bahkan
ketika orang lain mungkin menentang keputusan tersebut” (Giddens 1985, 9).
Giddens melihat kekuasaan berkaitan dengan sumber daya (alokatif dan otoritatif), dengan fasilitas material
dan sarana kontrol. Kekuasaan menjadi ciri semua hubungan sosial, “secararutin terlibat dalam penerapan
praktik sosial” dan “beroperasidi dalam dan melalui tindakan manusia” (Giddens 1981, 49f). Perbedaan
Giddens dengan Weber adalah Giddens memiliki konsep umum tentang kekuasaan yang tidak selalu
dikaitkan dengan kekerasan dan pemaksaan. Bagi Giddens, kekuasaan dapat didistribusikan dengan cara
yang berbeda-beda (lebih simetris atau lebih asimetris), sedangkan bagi Weber kekuasaan selalu
dibebankan kepada orang lain dan selalu asimetris.
Berdasarkan tradisi teori kekuasaan alternatif ini, kita dapat mendefinisikan “kekuasaan”sebagai disposisi
atas cara-cara yang diperlukan untuk mempengaruhi proses dan keputusan demi kepentingan seseorang dan
“dominasi”sebagai disposisi atas cara-cara pemaksaan yang diperlukan untuk mempengaruhi orang lain atau
pihak lain. proses dan keputusan. Ini berarti bahwa kekuasaan (pengendalian sumber daya seperti uang,
pengaruh politik, definisi kapasitas) dapat didistribusikan dengan cara yang lebih simetris dan asimetris.
Kediktatoran adalah sentralisasi kekuasaan ekonomi dan/atau politik dan/atau ideologi, sedangkan demokrasi
partisipatif adalah distribusi kekuasaan ekonomi, politik dan budaya yang lebih simetris atau merata.
WikiLeaks dan Kekuatan Visibilitas

Organisasi pengawas seperti WikiLeaks ada karena kita hidup dalam masyarakat yang dibentuk oleh
struktur kekuasaan ekonomi, politik dan budaya yang asimetris. Itu adalah reaksi terhadap situasi ini.
Mereka mencoba membangun kekuatan tandingan terhadap penggunaan kekuasaan asimetris yang
mengecualikan, mendominasi, menindas atau mengeksploitasi manusia dan memperjuangkan distribusi
kekuasaan yang lebih simetris dengan mencoba membuat informasi tentang lembaga-lembaga berkuasa
tersedia bagi publik.
Elit kekuasaan – yaitu perusahaan-perusahaan besar, pemerintah, dan institusi militer – membedakan
dirinya dari masyarakat biasa dan sebagian besar organisasi masyarakat sipil melalui dua ciri berikut:
1. Para aktor ini mempunyai kekuatan ekonomi dan/atau politik yang besar, yang memungkinkan
mereka untuk membentuk dunia kita dengan kuat.
2. Mereka juga mempunyai sumber daya untuk menjaga bagian dari aktivitas mereka tidak terlihat (Mills
2000).
Oleh karena itu, misalnya, kejahatan korporasi seringkali tidak terdeteksi. Kekuasaan didasarkan pada
dialektika visibilitas dan ketidaktampakan: aktor yang berkuasa ingin membuat musuh dan lawannya terlihat,
sementara mereka sendiri ingin tetap tidak terlihat. Mereka terlibat dalam pengawasan untuk membuat orang
lain terlihat dan untuk menjaga operasi mereka sendiri dan informasi yang dikumpulkan tidak terlihat.
Asimetris
kekuasaan selalu berkaitan dengan membuat informasi tentang musuh dan lawan terlihat, sekaligus
membuat dan menjaga informasi yang dikumpulkan tidak transparan, tidak dapat diakses, dan
rahasia.
WikiLeaks dan organisasi pengawas perusahaan memotong dialektika kekuasaan mengenai
visibilitas pihak yang diawasi dan pihak yang berkuasa yang tidak terlihat dengan membantu membuat
struktur kekuasaan yang tidak terlihat menjadi terlihat. Hal ini sendiri merupakan sebuah proses
penciptaan kekuasaan dan pembangkitan kekuasaan karena ini adalah proses yang mencoba untuk
memaksakan visibilitas pada pihak yang berkuasa. WikiLeaks dan organisasi pengawas lainnya terlibat
dalam mengawasi pihak yang berkuasa. Selama Perang Vietnam, televisi memperlihatkan kengerian
dari ladang pembantaian yang sebelumnya tidak akan terlihat. Dengan
cara serupa, WikiLeaks telah memperlihatkan realitas peperangan yang tersembunyi dan rahasia saat ini.
Diskriminasi Struktural Organisasi Pengawas
Tentu saja ada batasan mengenai apa yang dapat dilakukan oleh organisasi pengawas. Umumnya
proyek-proyek tersebut merupakan proyek masyarakat sipil karena kecil kemungkinannya perusahaan
atau pemerintah besar akan mendukung inisiatif yang cenderung mengkritik perusahaan dan
pemerintah yang mempunyai dana besar. Oleh karena itu, proyek-proyek semacam ini sering kali
didasarkan pada pekerja yang berbahaya dan bersifat eksploitatif, dan dihadapkan pada kurangnya
sumber daya seperti uang, aktivis, waktu, infrastruktur, pengaruh, dan lain-lain. Jika lembaga-lembaga
politik atau ekonomi menawarkan dukungan, maka terdapat ada bahaya jika mereka mencoba
mempengaruhi kegiatan proyek-proyek tersebut, yang dapat sangat merusak atau membatasi otonomi
dan fasilitas penting dari proyek-proyek tersebut. Mereka tampaknya terjebak dalam antagonisme
antara kerawanan sumber daya dan hilangnya otonomi yang disebabkan oleh fakta bahwa
penguasaan sumber daya sangat penting untuk mendapatkan pengaruh politik dalam masyarakat
kontemporer dan bahwa sumber daya dalam masyarakat ini didistribusikan secara tidak merata
sehingga korporasi dan perusahaan-perusahaan mapan tidak dapat melakukan hal tersebut. aktor
politik mempunyai kekuasaan dan pengaruh yang jauh lebih besar dibandingkan aktor lainnya.
Mengingat situasi ini, adalah suatu kesalahan jika kita tidak mencoba mengorganisir inisiatif-inisiatif
masyarakat, namun perlu diingat bahwa karena sifat kapitalisme yang berlapis-lapis, kemungkinan
besar inisiatif-inisiatif tersebut akan gagal dan tidak penting dibandingkan akan berhasil. dalam
mencapai tujuan mereka. Hanya tantangan berbagai sumber daya terhadap organisasi pengawas
yang dapat berkontribusi terhadap melemahnya batasan-batasan ini.
Pada bulan Desember 2010, Visa, PayPal, Western Union, Bank of America dan MasterCard
menonaktifkan sarana dimana individu dapat menyumbangkan uang ke WikiLeaks menggunakan
layanan ini. Bank Swiss PostFinance menutup rekening bank pribadi Julian Assange. Perusahaan
kapitalis swasta bereaksi terhadap kritik pemerintah AS terhadap WikiLeaks, yang menunjukkan
bahwa perusahaan sangat berperan dan dipengaruhi oleh tuntutan pemerintah. Pada bulan Oktober
2011, WikiLeaks harus menghentikan operasinya karena kekurangan dana dan menerbitkan seruan
untuk menyumbang. Julian Assange mengatakan bahwa blokade finansial ini telah menghapus 95%
donasi dan “PekerjaanWikiLeaks menghabiskan banyak sumber daya. Kami tidak bisa membiarkan
bank-bank ini mengendalikan kehidupan kami.”2
2 www.youtube.com/watch?v=kbOibFK2ZpU&feature=player_embedded#t=130s, diakses pada 28 Oktober 2011.

Masalah keuangan WikiLeaks menunjukkan betapa sulitnya bagi media kritis alternatif untuk
beroperasi di era kapitalis. Agar bisa eksis, media memerlukan tenaga kerja dan sumber daya. Jika
mereka, seperti WikiLeaks, tidak diorganisir sebagai sebuah bisnis, mereka akan menghadapi
tekanan eksistensial dari ekonomi politik kapitalisme. Media alternatif menghadapi kesenjangan
sumber daya dalam kapitalisme: media korporasi lebih kuat karena kendali mereka atas modal. Oleh
karena itu, mereka memerlukan bantuan finansial dan individu (sumbangan, kerja sukarela) agar
bisa bertahan hidup. Mengabaikan pentingnya keuntungan membuat media alternatif menjadi
independen secara politik dan berpotensi menjadi lebih kritis, namun pada saat yang sama lebih
rentan terhadap sensor yang dilakukan oleh kekuatan pasar dan kurangnya sumber daya yang
mengakibatkan kerawanan. Situasi di mana WikiLeaks mempunyai masalah dalam
mempertahankan operasinya menunjukkan dua area di mana masyarakat kapitalis tidak bebas:
a) Penguasaan lanskap media berdasarkan logika kapitalis meminggirkan media alternatif

dan membatasi kebebasan berpendapat. Tidak ada kebebasan berpendapat dan
kebebasan pers di dunia media kapitalis karena suara-suara alternatif didiskriminasi
secara sistematis. b) Pemerintah dan perusahaan
sampai batas tertentu mempunyai kepentingan yang sama, yang dapat

mengakibatkan tindakan represif bersama terhadap alternatif-alternatif penting.
Kapitalisme tentu saja membatasi kebebasan liberal. Itu adalah batas imanennya sendiri.
Sensor WikiLeaks dengan cara ekonomi menunjukkan bahwa kapitalisme perlu diatasi
untuk mendemokratisasi media dan masyarakat.
Pertanyaan yang muncul adalah seperti apa tujuan dan kepentingan politik organisasi
pengawas ini. Organisasi pengawas bukanlah organisasi yang kritis; sebaliknya, pandangan
dunia dan praktik politik yang mendasarinya membentuk karakter mereka. Oleh karena itu,
pada bagian selanjutnya saya menganalisis pandangan dunia yang terkait dengan WikiLeaks.
9.2. Wikileaks, Liberalisme dan Sosialisme

Apa itu Liberalisme?
Meninjau konsep liberalisme klasik dan kontemporer, Gaus dan Courtland (2011), dalam artikel
ensiklopedis tentang liberalisme, berpendapat bahwa karakteristik umum adalah bahwa “kaum liberal
menganggap keutamaan kebebasan sebagai nilai politik”. Dalam hal ini, liberalisme berbeda dengan
demokrasi radikal/demokrasi partisipatif: “Demokratradikal menegaskan nilai utama kesetaraan”
(Gaus dan Courtland 2011). Dalam liberalisme, “kebebasansecara normatif bersifat mendasar,
sehingga tanggung jawab pembenaran ada pada mereka yang membatasi kebebasan, terutama
melalui cara-cara koersif” (Gaus dan Courtland 2011). Prinsip Dasar Liberal
adalah bahwa “otoritaspolitik dan hukum harus dibenarkan, karena membatasi kebebasan warga
negara. Oleh karena itu, pertanyaan utama dalam teori politik liberal adalah apakah otoritas politik
dapat dibenarkan, dan jika demikian, bagaimana caranya” (Gaus dan Courtland 2011).
Kebebasan berbicara, toleransi beragama diperluas hingga toleransi luas

terhadap konsepsi hidup yang baik, anti kemapanan
(ditujukan pada agama dan pandangan substantif mengenai kesempurnaan manusia),

dan bidang privasi merupakan komitmen liberal yang fundamental. Keprihatinan
masyarakat liberal fokus pada penghormatan terhadap komitmen-komitmen ini dan juga
pada perlindungan kepentingan-kepentingan sipil yang mendasar, seperti integritas
tubuh. Kepentingan sipil juga mencakup pemeliharaan sistem hak milik yang dapat
dibenarkan. (Gaus 1996, 175)
Apa itu Sosialisme?

Kaum sosialis, berbeda dengan kaum liberal, berpendapat bahwa “imbalandari produksi [. . .] adalah
hak masyarakat secara keseluruhan, dan anggotanya secara setara, bukan individu tertentu” (Barker
1991, 485). Dalam bidang properti dan tenaga kerja, “alatalat- produksi dimiliki secara umum” dalam
masyarakat sosialis (Barker 1991, 485). Nilai-nilai penting dalam pemikiran sosialis meliputi:
kesetaraan, produksi komunal dan kooperatif, kendali pekerja atas produksi/perusahaan yang dikelola
sendiri (Barker 1991), dan solidaritas sosial-politik (Buzby 2010). Sosialisme berpendapat bahwa
sumber nilai kemanusiaan adalah kreativitas dan kerja sama manusia yang terbebas dari kekuasaan
kelas: “Humanismesosialis mendeklarasikan: membebaskan manusia dari perbudakan benda,
mengejar keuntungan, atau perbudakan pada 'kebutuhanekonomi'.Bebaskan manusia, sebagai
makhluk kreatif – dan dia akan menciptakan, tidak hanya nilai-nilai baru, tetapi juga hal-hal yang
sangat berlimpah” (Thompson 1957).
Gagasan sosialisme tidak terbatas pada bidang ekonomi, meskipun kaum sosialis memandang
ekonomi sebagai landasan penting masyarakat. Held (2006, 215) mengatakan bahwa ciri utama
demokrasi partisipatif adalah “partisipasilangsung warga negara dalam pengaturan lembaga-lembaga
utama masyarakat, termasuk tempat kerja dan komunitas lokal”. Demokrasi partisipatif, dimensi politik
sosialisme, melibatkan “demokratisasistruktur otoritas” (Pateman 1970, 35) dalam semua sistem
pengambilan keputusan, seperti pemerintahan, tempat kerja, keluarga, pendidikan, perumahan, dll.
untuk menjalankan kendali maksimum atas kehidupan dan lingkungan mereka sendiri, maka struktur
otoritas di bidang-bidang tersebut harus diatur sedemikian rupa sehingga mereka dapat berpartisipasi
dalam pengambilan keputusan” (Pateman 1970, 43). Teori demokrasi partisipatif menggunakan
pengertian politik yang luas yang melampaui lingkup pemerintahan hingga ke bidang
ekonomi dan budaya. “Bidangbidang- seperti industri harus dilihat sebagai sistem politik
tersendiri” (Pateman 1970, 43). Sosialisme, di satu sisi, didasarkan pada gagasan bahwa harus ada
perekonomian “dimana alat-alat produksi dimiliki secara sosial” dan, di sisi lain, pada gagasan bahwa
“alokasidan penggunaan sumber daya untuk kepentingan sosial yang berbeda-beda.” Tujuan-tujuan
tersebut dicapai melalui pelaksanaan apa yang dapat disebut sebagai 'kekuatansosial'”,yang
merupakan “kekuasaanyang berakar pada kapasitas untuk memobilisasi orang-orang untuk
melakukan berbagai macam tindakan kolektif yang kooperatif dan sukarela” (Wright 2010, 121) .
Sosialisme memiliki dimensi ekonomi dan politik.
Tabel 9.1 merangkum beberapa perbedaan utama antara liberalisme dan sosialisme.
WikiLeaks dan Pandangan Dunia Politik

Bagaimana hubungan WikiLeaks dengan pandangan dunia politik? Untuk menjawab pertanyaan ini,
yang terbaik adalah menganalisis deskripsi diri WikiLeaks dengan bantuan wacana kritis

Tabel 9.1 Perbedaan liberalisme dan sosialisme
Liberalisme Sosialisme
Nilai dasar Kebebasan Persamaan
Pandangan masyarakat Individualisme Sosialitas, solidaritas
Ekonomi Milik pribadi Kepemilikan kolektif
Sumber kekayaan Modal Kerjasama manusia-manusia kreatif
yang terbebas dari eksploitasi

Negara dan politik Urusan pribadi tidak Demokrasi akar rumput
dikendalikan oleh negara

Budaya Pluralitas kepentingan dan Hak dan kepentingan universal
pandangan dunia
Perjuangan politik melawan: Negara pengatur Kepentingan modal, eksploitasi,
negara kapitalis, ideologi
analisis. Saya menerapkan satu prinsip khusus analisis wacana kritis: analisis fokus (Van Dijk
2011, 398). Analisis fokus menilai bagaimana dan sejauh mana fokus (tekanan khusus)
diberikan pada topik tertentu dan bagaimana topik tersebut diprediksikan.
Hingga 3 Desember 2010, WikiLeaks dapat diakses di situs wikileaks.
organisasi. Pada hari yang sama, penyedia layanan domain EveryDNS membatalkan URL
WikiLeaks. Dengan bantuan Partai Bajak Laut Swiss, WikiLeaks memindahkan situs resminya
ke wikileaks.ch. Situs lama dan baru memiliki pernyataan misi yang berbeda
(wikileaks.org: WikiLeaks 2010, wikileaks.ch: WikiLeaks 2011). Nanti, Wikileaks.
org muncul kembali dan pada tahun 2013 memiliki konten yang sama dengan wikileaks.ch.
Pernyataan misi ini mengungkapkan pemahaman diri dan definisi diri WikiLeaks dan oleh
karena itu cocok untuk analisis wacana kritis. Isi dari definisi diri ini berkaitan dengan
pandangan dunia politik liberal dan sosialis baik secara kuantitatif maupun kualitatif.
Saya memberi nomor pada setiap paragraf dalam definisi diri dua WikiLeaks. Untuk setiap
paragraf saya mengklasifikasikan topik mana yang dibahas, yang menghasilkan sistem kategori
yang terdiri dari tujuh topik. Tabel 9.2 menunjukkan jumlah kemunculan setiap topik dalam dua
dokumen dan nomor paragraf yang sesuai.
Analisis menunjukkan bahwa elemen terpenting dalam definisi WikiLeaks adalah bahwa
mereka ingin, melalui kebocoran dokumen, menjadikan kekuasaan pemerintah transparan,
mengawasi pemerintah, dan memajukan pembentukan pemerintahan terbuka.
Membuat kekuatan korporasi terlihat adalah topik sekunder: hanya ada 11 paragraf yang
membahas topik ini dalam pemahaman mandiri WikiLeaks, dibandingkan dengan 22 dan 16
paragraf yang masing-masing membahas transparansi pemerintah. Pada definisi pertama, kata
“pemerintah”disebutkan sebanyak 41 kali, dan pada definisi kedua sebanyak 36 kali (WikiLeaks
2010, 2011). Pada bagian pertama, istilah “perusahaan/perusahaan” disebutkan satu kali, pada
bagian kedua sebanyak tiga kali, dan istilah “perusahaan/perusahaan” disebutkan sebanyak 17
kali pada bagian pertama dan 21 kali pada bagian kedua (WikiLeaks 2010, 2011 ). WikiLeaks
(2011, paragraf 22) memberikan daftar kebocoran yang paling
penting: 29 (63%) kebocoran berkaitan dengan pemerintah, 13 (28%) perusahaan dan bank, dan empat (9%) aga
Keadaan ini menegaskan bahwa WikiLeaks lebih mementingkan politik dibandingkan ekonomi politik dan ideologi.

Tabel 9.2 Hasil analisis kuantitatif terhadap topik yang terjadi dalam dua pemahaman diri
WikiLeaks
Jumlah total (paragraf dalam Jumlah total (paragraf dalam
Kategori Definisi mandiri WikiLeaks 1) Definisi mandiri WikiLeaks 2)

Pelaporan pelanggaran, 10 (1, 11, 12, 30, 36, 37, 42, 45, 6 (5, 6, 13, 22, 28, 32)
kebocoran dokumen 46, 47)

Menjadikan 22 (2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 13, 14, 16 (8, 9, 10, 11, 23, 24, 25, 26,
pemerintahan transparan, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 28, 29, 27, 29, 30, 31, 33, 37, 44, 45)
mengawasi pemerintah, 55, 56, 60)
pemerintahan terbuka
Penjelasan 8 (10, 33, 38, 39, 40, 41, 43, 44) 2 (2, 17)
teknologi
Menjadikan kekuasaan 11 (13, 15, 16, 17, 20, 22, 23, 24, 11 (8, 11, 30, 31, 33, 38, 39, 40,
perusahaan transparan 25, 26, 27) 41, 42, 43)
Pidato bebas 10 (19, 20, 31, 32, 34, 35, 43, 49, 10 (3, 7, 18, 19, 20, 21, 32, 34,
50, 51) 35, 36)
Jurnalistik 3 (48, 52, 53) 7 (1, 4, 8, 12, 13, 14, 16)
Organisasi WikiLeaks 6 (54, 55, 56, 57, 58, 59) 3 (2, 9, 15)
Sumber data: WikiLeaks 2010, 2011.
Definisi WikiLeaks memiliki bias liberal karena memandang pemerintahan besar sebagai
masalah utama, yang mencerminkan kecenderungan liberal untuk tidak pernah mempercayai
pemerintah. Hal ini juga memiliki fokus yang kuat pada nilai inti liberal yaitu kebebasan
(WikiLeaks didefinisikan sebagai proyek kebebasan berbicara dan kebebasan informasi) dan
nilai pluralitas informasi.
"Pemerintahan yang bagus"

WikiLeaks menyebutkan promosi “pemerintahanyang baik” sebagai salah satu tujuannya:
“Pemerintahanyang terbuka menjawab ketidakadilan, bukan penyebabnya. Pemerintahan terbuka
mengungkap dan memberantas korupsi. Tata kelola yang terbuka adalah metode paling efektif
untuk mendorong tata kelola yang baik” (WikiLeaks 2010, 13). Dana Moneter Internasional (IMF)
menggunakan konsep “pemerintahanyang baik” untuk menggambarkan kondisi yang harus dipenuhi
oleh negara-negara berhutang dan miskin untuk mendapatkan pinjaman IMF. Kondisi tersebut
mencakup, di satu sisi, komitmen negara-negara debitur untuk memerangi korupsi dan, di sisi lain,
komitmen “meningkatkanpengelolaan sumber daya publik melalui reformasi yang mencakup
lembaga-lembaga sektor publik” dan “mendukung pembangunan dan pemeliharaan lingkungan
perekonomian dan peraturan yang transparan dan stabil, kondusif bagi kegiatan sektor swasta yang
efisien” (IMF 1997). Artinya konsep good governance merupakan ekspresi politik internasional
neoliberal yang bertujuan untuk melakukan deregulasi, liberalisasi dan privatisasi sektor publik,
memotong anggaran negara untuk pendidikan, kesejahteraan, jaminan sosial dan layanan
kesehatan di negara-negara miskin, serta membuka peluang investasi bagi negara-negara Barat.
perusahaan yang mentransfer kekayaan dan keuntungan yang dihasilkan di negara-negara miskin
kembali ke Barat.
David Harvey (2007) memberikan contoh bagaimana program penghematan IMF
berdampak pada peningkatan kemiskinan dan kesenjangan. Ia berpendapat bahwa pihak manajemen
dan manipulasi krisis yang dilakukan oleh IMF dan lembaga-lembaga lain menghasilkan
“redistribusikekayaan yang disengaja dari negara-negara miskin ke negara-negara kaya” (Harvey
2007, 162) dan merupakan ekspresi akumulasi neoliberal melalui perampasan. Tata pemerintahan
yang baik adalah sebuah ukuran untuk mengarahkan negara pada “kondisiuntuk ekspansi
ekonomi” (Jessop 2002, 267). Mengingat fakta bahwa WikiLeaks sampai tingkat tertentu prihatin
terhadap dampak negatif dari kekuasaan perusahaan (WikiLeaks 2010, 22–27, 2011, 29–43),
sangatlah mengejutkan dan kontradiktif bahwa WikiLeaks menggunakan gagasan yang
berkonotasi neoliberal tentang “pemerintahanyang baik” dalam definisinya sendiri.
Menonton Kekuatan Perusahaan

WikiLeaks tidak mengabaikan pentingnya mengkritik dan mengawasi kekuatan perusahaan
dalam pernyataan misinya, namun menempatkannya di bawah pengawasan pemerintah.
Kekuasaan korporasi sering kali diturunkan ke dalam satu bentuk korupsi, antara lain: “WikiLeaks
mungkin menjadi inti dari revolusi global lainnya – dalam hal akuntabilitas yang lebih baik oleh
pemerintah dan lembaga lain” (WikiLeaks 2010, 60). Kebocoran berdampak pada “pemerintahan
otoriter, institusi yang menindas, dan perusahaan korup” (WikiLeaks 2010, 17, 2011, 33). Di sini
kita tidak bisa hanya mengamati bahwa pemerintah selalu disebutkan pertama kali, namun ada
juga pemisahan aneh yang menyiratkan bahwa korporasi tidak selalu merupakan lembaga yang
menindas, namun hanya dalam kasus di mana mereka korup. Blokade perbankan yang dialami
WikiLeaks merupakan contoh bagus yang menunjukkan keterkaitan antara kekuatan kapitalis
dan kekuasaan negara: ekonomi kapitalis selalu merupakan ekonomi politik.
Permasalahan pemahaman diri WikiLeaks adalah mengidealkan kebebasan berpendapat

dan informasi serta nilai-nilai liberal, serta memisahkan dominasi korporasi dengan dominasi
negara. Nilai-nilai liberal yang dianut WikiLeaks (kebebasan berpendapat, kebebasan dari
campur tangan pemerintah, kebebasan informasi) tidak pernah terwujud dalam masyarakat
modern karena pasar dan kapitalisme mengistimewakan korporasi yang cenderung
mendominasi ekspresi dan opini publik dengan mengendalikan sebagian besar sumber daya
secara pribadi. ekspresi, informasi dan ucapan. Nilai-nilai liberal menjadi kritik mereka sendiri
karena tidak pernah diwujudkan dalam kapitalisme dan bertentangan dengan penekanan
liberalisme pada hak milik pribadi.
Jürgen Habermas telah menekankan dalam konteks ini bahwa ruang publik liberal membatasi
nilai kebebasan berbicara dan berpendapat publik karena warga negara dalam kapitalisme
tidak memiliki pendidikan formal dan sumber daya material yang sama untuk berpartisipasi
dalam ruang publik (Habermas 1989c, 227), dan bahwa hal ini membatasi nilai kebebasan
berserikat dan berkumpul karena organisasi politik dan ekonomi besar “menikmatioligopoli
pembentukan majelis dan asosiasi yang efektif secara publisitas dan relevan secara politik”
(Habermas 1989c, 228).
Ketidaktransparan kekuasaan yang dikritik WikiLeaks bukan merupakan hal yang berada di
luar nilai-nilai liberal, namun merupakan bagian integral dari rezim liberal-kapitalis. Kekuasaan
korporasi dan dukungan terhadap kekuasaan korporasi oleh negara kapitalis dirahasiakan demi
mempertahankan dan memperluas kekuasaan kapitalis, dan dilegitimasi oleh nilai-nilai liberal
seperti privasi dan kepemilikan pribadi. Dominasi korporasi dan dominasi negara tidak
dipisahkan dalam masyarakat modern, namun saling berhubungan.
Negara-negara masa kini mendukung peraturan perusahaan dengan melindungi hak milik
pribadi, menegakkan kebijakan neoliberal, dan berperang yang melahirkan pemerintahan
imperialis baru secara global (Fuchs 2011b, bab 5; Harvey 2005b). WikiLeaks memiliki bias
liberal; mereka mendukung nilai-nilai liberal dan dengan demikian mengabaikan bahwa
liberalisme adalah penyebab utama fenomena yang dipertanyakan WikiLeaks. Oleh karena
itu, pertanyaan yang akan dibahas pada bagian selanjutnya adalah apakah WikiLeaks
mempunyai potensi untuk bertindak sebagai media alternatif sosialis.
9.3. WikiLeaks, Jurnalisme dan

Media Alternatif
Apa itu Jurnalis?
McQuail (2010, 561) mendefinisikan jurnalis sebagai orang yang menciptakan “laporan
informasional tentang peristiwa terkini atau terkini yang menarik perhatian publik”. Dalam versi
sebelumnya dari buku yang sama, McQuail (2000, 340) mendefinisikan jurnalisme sebagai
“penulisanberbayar (dan setara audiovisual) untuk media publik dengan mengacu pada
peristiwa relevansi publik yang aktual dan sedang berlangsung”, yang dipimpin Harcup (2009,
3) bertanya: “Dapatkahjurnalisme tidak pernah dibayar?” Pergeseran McQuail ke arah definisi
jurnalis yang lebih umum mungkin mencerminkan munculnya fenomena seperti blog politik,
jurnalisme partisipatif (Deuze 2010), jurnalisme akar rumput (Gillmor 2006), jurnalisme warga
(Allan 2010; Bruns 2008), jurnal online alternatif. isme (Atton 2009, 2010) dan jurnalisme online
radikal yang “mempertanyakanbentuk-bentuk jurnalisme yang dianggap remeh” (Atton 2004,
60) dan menyediakan berita yang dibuat oleh mereka yang dipengaruhi oleh kekuasaan.
Pertanyaan “Siapakahjurnalis itu?” Hal ini masih diperdebatkan, di satu sisi, para pakar
berpendapat bahwa jurnalis adalah profesional yang “dipekerjakanuntuk mendapatkan
keuntungan dengan menjual produk mereka. Hal ini selalu terjadi sepanjang perkembangan
profesi” (Donsbach 2010, 39). Di sisi lain, ada pengamat yang mengatakan bahwa “jurnalisme
partisipatif adalah segala jenis berita yang dikerjakan oleh para profesional dan amatir, jurnalis
dan warga negara, serta pengguna dan produser yang mengacu pada apa yang disebut Benkler
sebagai produksi sejawat yang berbasis kepentingan umum” ( Deuze 2010, 271). Terlepas dari
diskusi ini, nampaknya terdapat konsensus umum bahwa pada tingkat paling dasar definisi
jurnalisme harus mencakup fokus pada “mencaritahu sesuatu, kemudian memberitahu orang-
orang tentang hal tersebut melalui surat kabar, radio, televisi atau Internet” (Kinsey 2005 , 124).
Jika aspek penting jurnalisme adalah penciptaan, penerbitan, dan penyediaan berita secara
sistematis, maka timbul pertanyaan apakah WikiLeaks adalah proyek jurnalistik.
Perusahaan yang berbasis di Islandia, Sunshine Press, mengoperasikan WikiLeaks.

Kontennya disimpan di server web. WikiLeaks menyediakan konten untuk publik dan membuat
ringkasan sebagai berita. Oleh karena itu, jurnalisme dapat dianggap memenuhi definisi
konsensus luas tentang jurnalisme sebagai penciptaan, publikasi, dan penyediaan berita secara
sistematis. WikiLeaks adalah bentuk jurnalisme yang terbaik
dikategorikan sebagai jurnalisme pengawas. Jurnalis pengawas bersifat intervensionis karena

mereka mengadvokasi kepentingan kelompok yang kurang beruntung, kritis terhadap
kekuasaan, dan cenderung mendefinisikan aktivitas dan tujuan mereka berdasarkan
kepentingan publik, bukan kepentingan pasar (Hanitzsch 2007). Deuze (2005) berpendapat
bahwa jurnalisme adalah sebuah ideologi yang dicirikan oleh lima elemen yang, tanpa
diragukan lagi, juga dapat ditemukan dalam pemahaman diri WikiLeaks: pelayanan publik,
objektivitas, otonomi dari kekuasaan, kedekatan/aktualitas. , etika. Deuze (2003) melihat media
online alternatif sebagai bentuk jurnalisme online yang mempertanyakan media pembuat berita
arus utama.
WikiLeaks dan Media Arus Utama

Media arus utama seperti The Guardian, The New York Times , dan Der Spiegel memiliki
kekuatan ekonomi, reputasi, dan politik untuk menjangkau publik, sedangkan media alternatif,
seperti WikiLeaks, cenderung tidak dikenali, dibaca, atau dikuasai oleh masyarakat umum. . Hal
ini merupakan cerminan dari ekonomi politik media dalam kapitalisme sehingga, di satu sisi,
The New York Times , pada tahun 2013, berada di peringkat #120 dalam daftar situs web yang
paling banyak diakses di dunia, Der Spiegel Online berada di peringkat #227 , Penjaga #196
dan, di sisi lain, WikiLeaks.org jauh lebih sedikit diakses dan dikenal, dan menduduki peringkat
#20.080 pada tahun 2013 (sumber data: alexa.com, situs 1.000.000 teratas, diakses pada 4
Maret 2013) . Media arus utama rentan terhadap tekanan dari pengiklan, perusahaan, pelobi,
dan pemerintah yang dapat mengakibatkan berita-berita yang disaring dan disensor tidak kritis
dan mengecualikan suara-suara kritis. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika The New York
Times melaporkan bahwa ada tekanan dari pemerintah AS untuk tidak merilis berita tentang
“AfghanistanDiaries” (Artikel catatan perang, The New York Times, 25 Juli
2010). Sebaiknya media alternatif seperti WikiLeaks tidak harus bergantung pada saluran
korporasi untuk menjangkau masyarakat, namun memiliki kekuatan dan visibilitas untuk
menjangkau masyarakat luas secara langsung. Struktur kekuasaan media dan komunikasi
yang tidak seimbang yang merupakan karakteristik sistem media kapitalis membuat hal ini
menjadi sulit dan dengan demikian menimbulkan risiko bahwa dokumen-dokumen yang
diterbitkan oleh WikiLeaks akan disensor, didistorsi atau diabaikan. Untuk mengubah situasi
ini, kita harus memberikan lebih banyak kekuatan ekonomi, kekuatan politik, dan perhatian
pada media alternatif. Hal ini membutuhkan langkah-langkah menuju akhir dari lanskap media yang kapitalistik.
Sensor Ekonomi, Politik dan Budaya WikiLeaks
Ekonomi, politik dan budaya adalah tiga bidang dasar semua masyarakat (Fuchs 2008a).
Perekonomian adalah tentang produksi nilai-nilai guna yang memenuhi kebutuhan manusia,
politik tentang pengambilan keputusan kolektif yang mengatur masyarakat dan budaya tentang
pembentukan makna sosial masyarakat. Dalam kapitalisme, ketiga ranah tersebut
dikelompokkan: elit mengendalikan properti, pengambilan keputusan kolektif dan gagasan
dominan, serta interpretasi. Contoh WikiLeaks menunjukkan bahwa sensor bukan sekedar
proses politik, dimana aparat negara memenjarakan media dan aktivis politik, mengkriminalisasi
organisasi media atau menghentikan publikasi dan ketersediaan media tertentu. Ini juga
merupakan proses ekonomi dan ideologis.
Pertama, ada sensor politik: negara-negara berusaha membungkam WikiLeaks. Pemerintah AS

memenjarakan Bradley Manning, seorang tentara yang diduga membocorkan Pembunuhan Agunan,
dan mengadilinya atas dugaan pengungkapan data rahasia militer AS. Pemerintah AS juga menuntut,
berdasarkan aturan pengadilan, akses terhadap profil media sosial dan konten semua orang yang
terlibat dalam WikiLeaks, seperti anggota parlemen Islandia, Birgitta Jónsdóttir:
Pemerintah Amerika meminta akses ke pesan Twitter pribadi saya, nomor IP saya, dan
berbagai data pribadi lainnya dalam upaya putus asa untuk mengkriminalisasi semua
orang yang menjadi sukarelawan untuk WikiLeaks pada tahun 2009/2010.
Twitter tidak hanya dipaksa untuk menyerahkan data pribadi saya, tetapi juga
tiga perusahaan lain yang ditolak oleh pengadilan untuk diungkapkan kepada
saya. (Jónsdóttir 2013, xiii)
Wakil Presiden AS Joe Biden mengatakan bahwa Assange “lebihdekat menjadi teroris teknologi tinggi
dibandingkan surat kabar Pentagon” pada tahun 1970an dan bahwa dia “telahmelakukan hal-hal yang
telah merusak dan membahayakan kehidupan dan pekerjaan orang-orang di negara lain. belahan
dunia”.3 Mengingat pernyataan tersebut dan hubungan politik yang baik antara Swedia dan AS,
ketakutan Julian Assange bahwa ia akan diekstradisi ke AS, diadili karena spionase atau
pengkhianatan, dan bahkan menghadapi hukuman mati adalah hal yang realistis.
Kedua, ada juga upaya untuk menyensor WikiLeaks secara ideologis, yaitu untuk menciptakan
opini publik yang negatif terhadap proyek tersebut. Salah satu strategi ideologi media yang menjadi
bagian dari komersialisasi media tabloidisasi adalah fokus pada urusan pribadi dan skandal tokoh
masyarakat. Liputan Julian Assange di media arus utama sangat terfokus pada pembahasan
kepribadiannya dan dua kasus dugaan pemerkosaan di Swedia. Dengan demikian media dan politisi
mencoba membangun citra publik yang negatif terhadap Assange dan mendiskreditkan WikiLeaks
sebagai proyek politik. Contoh yang sangat bagus adalah artikel Bill Keller “Berurusandengan Assange
dan rahasia WikiLeaks” yang diterbitkan di The New York Times pada tanggal 26 Januari 2011.4 Keller
saat itu adalah editor surat kabar tersebut. Dia menggambarkan Assange dalam artikel ini sebagai
“mantanperetas komputer eksentrik kelahiran Australia dan tidak memiliki tempat tinggal tetap” dan
melanjutkan dengan rumusan seperti:
• “'Diatinggi – mungkin 6 kaki 2 atau 6–3 kaki – dan kurus, dengan kulit pucat, mata abu-abu, dan
rambut putih bergelombang yang menarik perhatian Anda',Schmitt menulis kepada saya
kemudian. 'Diawaspada namun acak-acakan, seperti seorang wanita yang berjalan di jalanan,
mengenakan jas olahraga berwarna terang dan celana kargo, kemeja putih
kotor, sepatu kets usang dan kaus kaki putih kotor yang melorot di sekitar pergelangan
kakinya. Baunya seperti sudah berhari-hari tidak mandi.'”
• “Parawartawan mulai menganggap Assange sebagai orang yang cerdas dan
berpendidikan tinggi, sangat mahir dalam teknologi namun arogan, berkulit tipis, penuh
konspirasi, dan anehnya mudah percaya.”
3 http://www.guardian.co.uk/media/2010/dec/19/assange-high-tech-terrorist-biden, diakses pada 29 Maret 2013.
4 http://www.nytimes.com/2011/01/30/magazine/30Wikileaks-t.html?pagewanted=all&_r=0, diakses pada 29 Maret

2013.
• “Tetapimeskipun saya tidak menganggap Assange sebagai mitra, dan saya ragu untuk
menggambarkan apa yang dilakukan WikiLeaks sebagai jurnalisme, sungguh mengerikan
memikirkan kemungkinan penuntutan pemerintah terhadap WikiLeaks karena mempublikasikan
rahasia, apalagi mengeluarkan undang-undang baru untuk menghukum penyebaran informasi
rahasia, seperti yang dianjurkan oleh beberapa orang.”
• “Assangediubah oleh selebritisnya yang melanggar hukum. Si terlantar dengan ransel dan kaus kaki
kendur kini rambutnya diwarnai dan ditata, dan dia lebih menyukai setelan jas dan dasi yang modis. Ia
menjadi semacam tokoh pemujaan bagi kaum muda dan sayap kiri Eropa dan terbukti menjadi
magnet bagi perempuan. Dua wanita Swedia mengajukan pengaduan ke polisi dengan menyatakan
bahwa Assange bersikeras melakukan hubungan seks tanpa kondom; Undang-undang Swedia yang
ketat mengenai seks nonkonsensual mengkategorikan perilaku tersebut sebagai pemerkosaan, dan
jaksa mengeluarkan surat perintah untuk menginterogasi Assange, yang awalnya menggambarkan
hal itu sebagai rencana yang dibuat untuk membungkam atau mendiskreditkan WikiLeaks. Saya
membayangkan Julian Assange sebagai karakter dari film thriller Stieg Larsson –
seorang pria yang bisa berperan sebagai pahlawan atau penjahat dalam salah satu
novel laris Swedia yang memadukan budaya tandingan peretas, konspirasi tingkat
tinggi, dan seks sebagai rekreasi dan pelanggaran. ”
Tabloidisasi berfokus pada personal, kriminal, bisnis pertunjukan, tragedi, drama,

sensasionalisme, bencana, gambar, singkatnya dan hiburan. “Tabloidisasiadalah perpindahan
secara progresif materi yang meningkatkan kualitas masyarakat dengan materi yang tidak
mempunyai tujuan lain selain untuk mengejutkan, memprovokasi, menghibur atau
mempertahankan pemirsa; dan erosi progresif nilai-nilai jurnalistik profesional yang mendukung
teknik-teknik televisi yang melibatkan sensasionalisme, distorsi, misrepresentasi, dan
dramatisasi hal-hal sepele” (Barnett 2011, 169). Tabloidisasi menggantikan politik.
Melalui tabloidisasi, ruang publik “ditransmogrifikasimenjadi ruang konsumsi budaya” dan
menjadi “ruangpublik semu” (Habermas 1989c, 162).
Habermas (1989c, 171f) mencatat bahwa bagian dari proses ini adalah media menampilkan
perkembangan publik sebagai urusan pribadi sehingga perkembangan tersebut
“terdistorsihingga tidak dapat dikenali lagi” (172), sehingga para bintang memperoleh publisitas
dan terdapat publikasi mengenai hal-hal pribadi. biografi. Fokus pada kepribadian Julian
Assange di banyak media arus utama mencoba mendiskreditkan WikiLeaks secara politis
dengan menggunakan tabloidisasi sebagai strategi ideologis.
Bendetta Brevini dan Graham Murdock (2013) berpendapat bahwa WikiLeaks
menghadapinya berbagai bentuk sensor ekonomi:
• Pembatalan penyediaan ruang server dan nama domain (Amazon, EveryDNS).
• Pembatalan penyediaan layanan perangkat lunak (aplikasi WikiLeaks di

Apple iPhone dan iPad).
• Penonaktifan rekening bank dan donasi melalui transfer bank dan kartu kredit
(PayPal, PostFinance, MasterCard, Visa, Bank of America).
• Tenaga kerja yang dibutuhkan untuk mengatur dan memelihara WikiLeaks

adalah terkendala oleh semakin berkurangnya donasi.
• Tenaga analitis yang diperlukan untuk menganalisis dokumen yang bocor harus
dialihdayakan ke organisasi media arus utama.
WikiLeaks menghadapi sensor ekonomi, politik dan ideologi. Sebagai media alternatif,
ketersediaan sumber daya dan tenaga kerja untuk mengoperasikan WikiLeaks dan
menganalisis dokumen sangatlah terbatas. Sebagai konsekuensinya, WikiLeaks, karena
kurangnya sumber daya, harus berkolaborasi dengan perusahaan media raksasa seperti The
New York Times, The Guardian dan Der Spiegel yang tunduk pada filter perusahaan, politik dan
ideologi yang dapat menyensor konten yang dipublikasikan. . Seperti yang dikatakan oleh
Julian Assange sendiri: “JikaAnda ingin memberikan dampak dan Anda adalah sebuah
organisasi yang sangat kecil, Anda harus mengkooptasi atau memanfaatkan pers arus utama
lainnya” (Assange dan Žižek 2013, 257). Secara ekonomi, kemungkinan donasi dibatasi dan
penyediaan infrastruktur teknologi dibatalkan. Secara ideologis, banyak media arus utama
memulai kampanye seperti tabloid melawan Assange untuk mendiskreditkan WikiLeaks.
“Lembagatandingan berdasarkan cita-cita pelayanan publik” (Brevini dan Murdock 2013, 52)
yang didanai oleh sumbangan atau pajak merupakan upaya untuk mengimbangi diskriminasi
dan sensor media alternatif yang struktural dan langsung. Namun, mereka masih dihadapkan
pada kekuatan sumber daya media korporat, kekuatan politik negara, dan kekuatan ideologis
para pemimpin opini. Untuk mengatasi ketimpangan tersebut, kita perlu mengatasi ketimpangan
kekuatan ekonomi, politik, dan budaya yang melekat dalam tatanan ekonomi, politik, dan
ideologi saat ini.
WikiLeaks: Media Alternatif?

Apakah WikiLeaks merupakan media alternatif? Media alternatif, di satu sisi, dapat
didefinisikan sebagai proyek produksi jurnalistik yang dikelola sendiri dan, di sisi lain, sebagai
proyek jurnalistik yang menyuarakan pandangan-pandangan non-arus utama (Fuchs 2010a;
Sandoval 2009; Sandoval dan Fuchs 2010;). Ada lima perbedaan utama antara media arus
utama dan media alternatif (lihat Tabel 9.3).
Menurut Fuchs dan Sandoval (Fuchs 2010a; Sandoval 2009; Sandoval dan Fuchs 2010;),
dimensi yang paling relevan untuk berbicara tentang media alternatif adalah konten kritis.
Oleh karena itu mereka menyebut media alternatif sebagai media kritis.
Media kritis, menurut perspektif ini, menyediakan konten oposisi yang menghadirkan
alternatif terhadap perspektif dominan, represif, heteronom yang mencerminkan aturan kapital,
patriarki, rasisme, seksisme, nasionalisme, dll. Konten tersebut mengungkapkan sudut
pandang oposisi yang mempertanyakan segala bentuk penindasan. heteronomi dan dominasi.
Jadi ada kontra-informasi dan kontra-hegemoni yang mencakup suara-suara mereka yang
terpinggirkan, tertindas, didominasi, diperbudak, diasingkan, dieksploitasi, dan didominasi.
Salah satu tujuannya adalah untuk memberikan suara kepada mereka yang tidak bersuara,
kekuatan media kepada mereka yang tidak berdaya, serta melampaui penyaringan
dan sensor informasi yang dilakukan oleh monopoli informasi perusahaan, monopoli negara, atau monopoli buda
dalam informasi dan komunikasi publik. Untuk menilai apakah WikiLeaks itu benar
Tabel 9.3 Dimensi potensi media tradisional dan alternatif (Fuchs 2010a)
Dimensi Media massa kapitalis Media alternatif

Produksi jurnalistik Jurnalisme elit Jurnalisme warga
Struktur produk media Bentuk dan isi ideologis Bentuk dan konten kritis
Struktur media Organisasi media hierarkis Organisasi media
organisasi akar rumput
Struktur distribusi Pemasaran dan hubungan masyarakat Distribusi alternatif
Praktek penerimaan Penerimaan manipulatif Penerimaan kritis
Sebagai sebuah media yang kritis, pendekatan ini harus dianalisa sejauh mana pendekatan ini
mempertanyakan bentuk-bentuk dominasi dan eksploitasi kontemporer, yaitu sejauh mana pendekatan
ini mencerminkan apa yang di bagian 9.2 dicirikan sebagai pandangan dunia sosialis.
Bab ini berpendapat bahwa tujuan WikiLeaks mempunyai bias liberal, yang tidak secara
otomatis berarti bahwa praktiknya sepenuhnya asing dari sosialisme. Pemahaman diri WikiLeaks
memiliki bagian yang dikhususkan untuk kekuasaan perusahaan dan korupsi perusahaan
(WikiLeaks 2010, 22–27, 2011, 38–43): WikiLeaks berpendapat bahwa perusahaan besar
memiliki kekuatan ekonomi dan politik yang luar biasa. Hal ini memberikan sebelas poin
mengenai permasalahan kekuasaan korporasi (WikiLeaks 2010, 24, 2011, 40). Poin-poin ini
dapat diringkas dengan berfokus pada topik-topik berikut: korporasi mempunyai kekuasaan
pengambilan keputusan yang terpusat, mereka tidak memberikan hak-hak sipil bagi karyawannya
(tidak ada kebebasan berbicara dan berserikat, hak asasi manusia dibatasi, tidak ada privasi,
pengawasan permanen), dan perekonomian mereka direncanakan secara terpusat. Ini adalah
poin-poin bagus yang tentu saja merupakan elemen dari pandangan dunia sosialis, namun ada
satu kritik penting yang hilang dari korporasi: bahwa korporasi dimiliki secara terpusat oleh
sekelompok pemilik swasta yang mengeksploitasi tenaga kerja dari para pekerja dan
karyawannya untuk mengakumulasi keuntungan yang mereka miliki. adalah milik pribadi mereka.
Pertanyaan mengenai kelas dan eksploitasi tidak diikutsertakan. Ada kesan bahwa WikiLeaks
melihat perusahaan hanya sebagai bentuk lain dari pemerintahan yang menindas dan mereduksi
perusahaan menjadi mekanisme pemerintah. Namun perbedaannya adalah bahwa perusahaan
tidak hanya menindas; Berbeda dengan pemerintah, mereka juga mempunyai ciri umum yaitu
mengeksploitasi tenaga kerja.
Masalah lainnya adalah asumsi bahwa kita bisa membudayakan perusahaan: “WikiLeaks
berupaya untuk membudayakan perusahaan dengan mengungkap rencana dan perilaku yang tidak
beradab. Sama seperti sebuah negara, perusahaan yang korup atau tidak etis merupakan ancaman
bagi semua pihak di dalam dan di luar negara tersebut” (WikiLeaks 2010, 27). “Perusahaanakan
berperilaku lebih etis jika dunia memperhatikannya dengan cermat” (WikiLeaks 2011, 43). Kita dapat
mendengar cerita sehari-hari tentang tidak bertanggung jawabnya perusahaan – cerita seperti BP
(British Petroleum) yang menyebabkan salah satu bencana ekologi terburuk ada dalam semua format
berita, atau bahwa iPod dan iPad diproduksi di Tiongkok dalam kondisi yang tidak manusiawi sehingga
para pekerjanya melakukan bunuh diri. karena mereka tidak tahan dengan kondisi kerja, dll.
Masalahnya banyak sekali cerita, dan di sini
WikiLeaks tidak terkecuali dan secara langsung mengakui hal ini dalam deskripsinya sendiri,
membuat kita percaya bahwa tidak bertanggung jawabnya korporasi dan kejahatan korporasi
terhadap kemanusiaan adalah pengecualian dari aturan tersebut dan oleh karena itu dapat diperbaiki
dalam kapitalisme dengan “perusahaanyang beradab”.
Namun bagaimana jika korporasi tidak beradab, jika perilakunya selalu eksploitatif dan tidak bertanggung
jawab? Maka kapitalisme dan korporasi tidak bisa beradab dan dibuat etis, dan mengungkap rencana dan
perilaku yang tidak beradab harus ditujukan untuk mengubah dan membudayakan keseluruhannya. Apa itu
korporasi? Sebuah organisasi mirip mesin yang mengumpulkan modal dengan mengeksploitasi pekerja yang
menciptakan nilai lebih yang diubah menjadi keuntungan. Eksploitasi selalu tidak beradab dan merendahkan
derajat manusia ke status yang tidak manusiawi. Oleh karena itu korporasi tidak bisa beradab dan tidak pernah
bisa bertindak etis. Untuk membudayakan masyarakat, korporatisme dan segala bentuk dominasi lainnya perlu
dihapuskan. Dalam pernyataan misi barunya, WikiLeaks (2011) menghapuskan pasal mengenai peradaban
perusahaan, yang dapat menjadi indikasi bahwa mereka telah mengubah penilaian politiknya terhadap
kapitalisme.
WikiLeaks dapat dilihat sebagai proyek media alternatif: ia mencoba memberikan informasi yang
mengungkap penyalahgunaan kekuasaan oleh aktor-aktor berkuasa. Ini adalah media berbasis
Internet yang memungkinkan kritik terhadap struktur kekuasaan. Namun, sejauh ini proyek ini hanya
merupakan proyek yang kritis karena tampaknya bertujuan untuk mereformasi dan bukan
menghapuskan struktur eksploitasi dan dominasi, meremehkan karakter eksploitatif dari kekuasaan
korporasi, dan oleh karena itu tidak mencapai sasaran yang kategoris. pentingnya kritik untuk
membantu membuang semua hubungan yang mengasingkan mereka dari esensi kemanusiaan
mereka dengan mengeksploitasi dan menindas mereka. Namun, WikiLeaks memiliki potensi untuk
tidak hanya menjadi media alternatif yang mengawasi penyalahgunaan kekuasaan, namun juga media
kritis yang membantu dan bertujuan mengatasi struktur dominasi. Hal ini mengharuskan WikiLeaks
mengatasi bias liberalnya dengan mengubah pemahamannya dan lebih terlibat dalam praktik
pengawasan perusahaan yang saat ini berada di bawah pengawasan pemerintah.
9.4. Kesimpulan
WikiLeaks telah memperlihatkan skala kebrutalan, kekerasan dan kengerian perang di Afghanistan
dan Irak. Kebocoran-kebocoran ini dan kebocoran-kebocoran berikutnya mengenai pemerintah AS
dan institusi-institusi kuat lainnya telah mengakibatkan kelompok-kelompok penguasa menganggap
WikiLeaks sebagai sebuah ancaman dan mendefinisikannya sebagai musuh. Oleh karena itu tidak
mengherankan bahwa setelah “Cablegate”pada bulan Desember 2010, EveryDNS membatalkan
domain WikiLeaks dan Amazon, PayPal, bank Swiss PostFinance, MasterCard, Visa, Apple dan Bank
of America menghentikan penyediaan pembayaran dan layanan lainnya kepada WikiLeaks. Kekuatan
tandingan WikiLeaks melawan kekuatan dominan dijawab oleh kekuatan dominan yang berbalik
melawan WikiLeaks sendiri. Sarah Palin mengatakan bahwa Assange “adalahseorang agen anti-
Amerika yang tangannya berlumuran darah. Postingan dokumen rahasianya di masa lalu
mengungkapkan identitas lebih banyak lagi
dari 100 sumber Afghanistan untuk Taliban. Mengapa dia tidak dikejar dengan urgensi yang
sama seperti kita mengejar para pemimpin Al Qaeda dan Taliban?”5
Publikasi dokumen Irak dan Afghanistan di WikiLeaks tentu saja merupakan langkah politik
yang dimaksudkan untuk membantu mengakhiri invasi AS ke Irak dan Afghanistan. Julian
Assange berbicara secara terbuka tentang motivasi anti-perangnya: “Orangyang paling
berbahaya adalah mereka yang bertanggung jawab atas perang. Dan hal ini harus dihentikan.”6
Perang di Afghanistan dan Irak tidak hanya membantu mengamankan hegemoni politik global
Amerika Serikat, namun juga mengamankan akses terhadap sumber daya ekonomi dan pasar
dan oleh karena itu merupakan ekspresi imperialisme baru.
Perang-perang ini adalah contoh bagaimana kekerasan ekonomi politik kapitalisme bekerja.
Namun, WikiLeaks tidak menyadari bahwa perang-perang tersebut dan struktur kekuasaan
masa kini secara umum bukanlah persoalan tata kelola yang buruk, namun merupakan
persinggungan imperialistik antara kepentingan negara, korporasi, dan militer. WikiLeaks
mengancam kompleks militer-negara-perusahaan imperialis dan oleh karena itu harus lebih
menyadari dan mengakui potensi-potensi penting yang dimilikinya.
Potensi positif WikiLeaks adalah bahwa ia melampaui nilai-nilainya sendiri dan menyadari
potensinya untuk menjadi media pengawas sosialis yang kritis. Proyek pengawas sosialis
bukanlah sebuah tujuan akhir, melainkan sebuah mekanisme pertahanan diri dalam perjuangan
sosial yang bertujuan untuk membangun demokrasi partisipatif. Yang diperlukan bukanlah
alternatif terhadap WikiLeaks, melainkan redefinisi WikiLeaks.
WikiLeaks adalah alternatifnya sendiri.
Kami dapat merangkum hasil utama bab ini sebagai berikut:
• WikiLeaks adalah media alternatif dan proyek jurnalisme pengawas. Mereka

memanfaatkan kebocoran dokumen di internet untuk mencoba membuat struktur
kekuasaan menjadi transparan.
• Pandangan dunia dan praktik yang mendasari WikiLeaks lebih mementingkan politik
daripada ekonomi politik dan kritik ideologi, memiliki bias liberal yang ditandai dengan
fokus pada “pemerintahanyang baik”, dan kurangnya pemahaman tentang kelas dan
eksploitasi dalam kapitalisme kontemporer.
• Sebagai proyek yang bias secara liberal, WikiLeaks menimbulkan ancaman terhadap kompleks
perusahaan-militer-negara. Pemahaman liberalnya sendiri, dalam praktiknya, melampaui
liberalisme itu sendiri, secara dialektis membalikkan dirinya sendiri, dan mengantisipasi proyek
yang secara kualitatif berbeda. WikiLeaks mempunyai potensi untuk
menjadi media pengawas sosialis yang kritis, namun untuk melakukan hal tersebut
perlu mengakui teori dan praktik sosialis serta kritik radikal terhadap kapitalisme, dan
harus mengatasi bias liberalnya.
5 www.alternet.org/news/149032/noam_chomsky:_wikileaks_cables_reveal_%22profound_hatred_for_democracy_
on_the_part_of_our_politik_leadership%22/?page=5, diakses pada 20 Maret 2013.
6 www.spiegel.de/international/world/0,1518,708518,00.html, diakses pada 20 Maret 2013.
BACAAN YANG DIREKOMENDASIKAN

DAN LATIHAN
Untuk memahami WikiLeaks, ada gunanya membaca teks yang membahas apa itu jurnalisme dan media
alternatif dan melakukan analisis teladan terhadap dokumen yang bocor di platform.
Donsbach, Wolfgang. 2010. Pendahuluan: Menyusun ulang berita dan jurnalisme. Dalam pendamping berita dan
jurnalisme The Routledge, ed. Stuart Allan, xxiii–xliv. Abingdon: Routledge.
Atton, Chris. 2010. Jurnalisme alternatif. Dalam pendamping berita dan jurnalisme The Routledge, ed. Stuart
Allan, 169–178. Abingdon: Routledge.
Atton, Chris dan James F. Hamilton. 2008. Jurnalisme alternatif. London: BIJAKSANA.
Bab 7: Teori jurnalisme alternatif. Bab 2: Tekanan politik-ekonomi yang membentuk jurnalisme alternatif.
Deuze, Mark. 2010. Jurnalisme dan budaya konvergensi. Dalam pendamping berita dan jurnalisme The
Routledge, ed. Stuart Allan, 267–276. Abingdon: Routledge.
Bertanya pada diri sendiri:
• Apa persamaan dan perbedaan cara pandang ketiga penulis
tersebut bab mengkonsep jurnalisme?
• Bagaimana Anda mendefinisikan jurnalisme?
• Menurut ketiga teks tersebut, apakah WikiLeaks merupakan bentuk jurnalisme atau bukan?
Mengapa? Mengapa tidak?
• Apakah WikiLeaks, menurut definisi Anda, merupakan suatu bentuk jurnalisme? Jika ya, bagaimana
caranya itu berbeda dari bentuk jurnalisme lainnya? Jika tidak, mengapa tidak?
Sandoval, Marisol dan Christian Fuchs. 2010. Menuju teori kritis media alternatif. Telematika dan Informatika 27 (2):
141–150.
• Membahas batasan, permasalahan dan diskriminasi struktural yang dihadapi media alternatif.
Buatlah tipologi sistematis dari batasan-batasan ini.
• Bagaimana masing-masing batasan ini mempengaruhi WikiLeaks? Cobalah untuk memberikan contoh konkrit.
• Bagaimana batasan tersebut dapat diatasi? Apa yang perlu diubah untuk mengatasinya
mereka?
Fuchs, Christian. 2012. Implikasi pengawasan Internet Deep Packet Inspection (DPI) bagi masyarakat. Seri Makalah
Penelitian Privasi & Keamanan, ed. Emilio Mordini dan Christian Fuchs. ISSN 2270–7467. Makalah Penelitian
Nomor 1. Proyek FP7 UE
234 Bacaan yang Direkomendasikan
“PACT– Persepsi Masyarakat terhadap Keamanan dan Privasi: Menilai Pengetahuan, Mengumpulkan Bukti,
Menerjemahkan Penelitian menjadi Tindakan”. 125 halaman. http://fuchs.uti.at/wp-content/ unggah/DPI.pdf
• Membaca laporan penelitian, mempelajari dan mendiskusikan bagaimana WikiLeaks digunakan sebagai a
sumber data.
• Membuat ikhtisar kebocoran yang dipublikasikan WikiLeaks. Pilih satu
tema. Unduh sejumlah besar dokumen yang bocor. Analisis isi dokumen-dokumen ini dengan bantuan
analisis isi dan/atau wacana.
Dokumentasikan dan presentasikan hasil Anda.
Wikipedia: Bentuk Kerja dan Produksi

Kolaboratif Baru yang Demokratis?
Pertanyaan kunci
• Bagaimana cara kerja Wikipedia dan apa bedanya dengan media sosial korporat
seperti Facebook?
• Positivistik atau utopis? Eksploitatif atau emansipatoris? Apa implikasi politik dari model organisasi
Wikipedia?
• Apa yang dimaksud dengan Internet berbasis kepentingan bersama dan mengapa kita harus memikirkan
hal ini model?
Konsep-konsep kunci
Kerja kolaborasi Demokrasi partisipatif

Produksi komunal Individualitas yang menyeluruh
Umum Kesamaan komunikasi
Ringkasan
Tugas bab ini adalah menganalisis ekonomi politik Wikipedia dan implikasinya
terhadap demokrasi ekonomi. Wikipedia merupakan platform web keenam yang
paling banyak dikunjungi di dunia (sumber data: alexa.com, diakses pada 4
Maret 2013). Didirikan pada tahun 2001. Ini sangat berbeda dari platform web
dominan lainnya, seperti Google, Facebook, YouTube, Yahoo, Baidu, Twitter,
QQ, MSN dan LinkedIn, karena dioperasikan oleh organisasi nirlaba (Wikimedia
Foundation) dan bebas iklan.
Wikipedia mendeskripsikan dirinya sebagai berikut:
Wikipedia [...] adalah proyek ensiklopedia konten bebas multibahasa, berbasis web,
berdasarkan model yang dapat diedit secara terbuka. […] Wikipedia ditulis secara
kolaboratif oleh sebagian besar sukarelawan internet anonim yang menulis tanpa
bayaran. Siapa pun yang memiliki akses Internet dapat menulis dan membuat
perubahan pada artikel Wikipedia (kecuali dalam kasus tertentu di mana
penyuntingan dibatasi untuk mencegah gangguan atau vandalisme). […] Sejak
didirikan pada tahun 2001, Wikipedia telah berkembang pesat menjadi salah satu
situs referensi terbesar, menarik 470 juta pengunjung unik setiap bulan pada
Februari 2012. Terdapat lebih dari 77.000 kontributor aktif yang mengerjakan lebih
dari 22.000.000 artikel dalam lebih dari 285 bahasa. Saat ini, terdapat 4.178.041
artikel dalam bahasa Inggris. […] Wikipedia adalah kolaborasi langsung yang
berbeda dari sumber referensi berbasis kertas dalam beberapa hal. Tidak seperti
ensiklopedia cetak, Wikipedia terus dibuat dan diperbarui, dengan artikel tentang
peristiwa bersejarah muncul dalam hitungan menit, bukan bulan atau tahun. Artikel-
artikel lama cenderung menjadi lebih komprehensif dan seimbang; artikel baru
mungkin berisi informasi yang salah, konten yang tidak ensiklopedis, atau
vandalisme. Kesadaran akan hal ini membantu memperoleh informasi yang valid
dan menghindari kesalahan informasi yang ditambahkan baru-baru ini.1
2
Wikipedia didasarkan pada prinsip-prinsip umum, Lima Pilar Wikipedia:
• “Wikipediaadalah ensiklopedia online. […]

• Wikipedia ditulis dari sudut pandang netral. […]
• Wikipedia adalah konten gratis yang dapat diedit, digunakan, dimodifikasi, dan didistribusikan oleh siapa saja. […]
• Editor harus berinteraksi satu sama lain dengan cara yang penuh hormat dan sopan. […]
• Wikipedia tidak memiliki aturan yang tegas. Aturan di Wikipedia tidak dibuat begitu saja,
dan kata-kata serta penafsirannya cenderung berubah seiring waktu.”
Bab ini mengajukan argumen bahwa cara produksi Wikipedia sangat mirip dengan apa yang
digambarkan Marx dan Engels sebagai komunisme. Pertama, saya membahas pembaruan
gagasan komunisme yang dilakukan oleh para pemikir seperti Slavoj Žižek dan Alain Badiou
serta memberikan gambaran prinsip komunisme Marx (bagian 10.1). Kemudian saya
membahas hubungan antara komunisme dan komunikasi (bagian 10.2) dan menyajikan
analisis ekonomi politik Wikipedia (bagian 10.3).
Literatur yang diterbitkan di Wikipedia (untuk ikhtisar, lihat: http://

en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Wikipedia_in_academic_studies) kurang memperhatikan
implikasi sosial, properti ekonomi, produksi ekonomi, dan demokrasi partisipatif. Ini sangat
positif dan tidak memiliki fokus kritis. Pengecualiannya adalah Erik Olin Wright (2010) yang
membahas Wikipedia berdasarkan pendekatan kritis
1 http://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:About, diakses pada 4 Maret 2013.

2 http://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Five_pillars, diakses pada 4 Maret 2013.
Wikipedia: Bentuk Kerja dan Produksi Kolaboratif Baru yang Demokratis? 237
kerangka kerja dan menunjukkan implikasinya terhadap “utopianyata”. Dia membahas empat aspek
emansipatoris Wikipedia:
1) hubungan non-pasar (sukarela, kontribusi tidak berbayar, akses gratis),
2) partisipasi egaliter, 3) interaksi
deliberatif langsung, 4) pemerintahan dan
adjungsi demokratis (Wright 2010, 194–203).
Masalahnya adalah Wright mengabaikan aspek kepemilikan konten Wikipedia (lisensi Creative
Commons-nya) dan sifat kontradiktif dari tenaga kerja bebas karena keduanya merupakan sumber
eksploitasi tak terbatas untuk tujuan perusahaan dan potensi komunis. Meskipun ia menegaskan
karakteristik emansipatoris dari cara pemerintahan Wikipedia, ia tampaknya tidak melihat potensi
Wikipedia dalam hal ekonomi politik dan cara produksinya. Wikipedia penting karena menyajikan
cara baru pengambilan keputusan kolaboratif dan cara baru dalam memproduksi, memiliki,
mengonsumsi, dan mendistribusikan barang.
10.1. Ide Komunis

Kembalinya Marx
Satu hal yang menarik tentang Marx adalah bahwa ia terus muncul kembali pada saat-saat yang
paling tidak diduga oleh orang-orang, dalam bentuk berbagai Marxisme yang terus menghantui
kapitalisme seperti hantu, seperti yang ditekankan oleh Jacques Derrida (1994). Adalah sebuah
paradoks bahwa hampir 20 tahun setelah berakhirnya Uni Soviet, kapitalisme nampaknya telah
melakukan kesalahan karena cara pembangunan neoliberalnya telah memperparah permasalahan
global, menyebabkan kemiskinan yang parah dan meningkatnya ketimpangan distribusi pendapatan,
dan sebagai akibatnya telah meningkatkan kemiskinan. membawa kembali perekonomian dalam
bentuk krisis ekonomi global dan bersamaan dengan itu juga terjadi reaktualisasi kritik Marxian terhadap kapitalisme.
Meskipun ungkapan yang terus-menerus berbunyi “Marxsudah mati, panjang umur kapitalisme”, Marx kembali lagi
hari ini.
Fokus Marxian pada mesin, sarana komunikasi dan kecerdasan umum mengantisipasi pentingnya
teknologi, pengetahuan dan media dalam kapitalisme kontemporer (lihat, misalnya, Dyer-Witheford
1999; Fuchs 2008a, 2011b). Krisis ekonomi global baru yang dimulai pada tahun 2008 telah
menunjukkan bahwa teori krisis Marxis masih penting hingga saat ini (Foster dan Magdoff 2009).
Kapitalisme tampaknya pada dasarnya penuh dengan krisis.

Diskusi baru tentang relevansi kritik Marx terhadap ekonomi politik (lihat Eagleton 2011; Žižek
2008) sebagai alat analisis untuk memahami krisis kapitalisme juga disertai dengan diskusi tentang
perlunya membangun bentuk demokrasi. komunisme sebagai alternatif terhadap kapitalisme (Badiou
2008; Dean 2012; Hardt dan Negri 2009; Harvey 2010a, 2010b, 2012; Žižek dan Douzinas 2010;
untuk pembahasan lebih rinci lihat Fuchs 2011b, bab 9).
Tiga Dimensi Komunisme

Negasi terhadap kelas adalah masyarakat tanpa kelas – komunisme. Marx dan Engels tidak
memaksudkan istilah komunisme sebagai masyarakat totaliter yang mengawasi seluruh umat
manusia, menjalankan kamp kerja paksa, menindas individualitas manusia, menciptakan
kondisi yang serba kekurangan, membatasi kebebasan bergerak, dan sebagainya.
Sebaliknya, mereka melihat komunisme sebagai masyarakat yang memperkuat produksi
kooperatif bersama, kepemilikan bersama atas alat-alat produksi, dan memperkaya lingkup
aktivitas individu dan dengan demikian memperkaya individualitas. Kami akan membahas
masing-masing dari tiga aspek yang membentuk komunisme (Fuchs 2011b, bab 9).
Dalam produksi, subjek manusia terlibat dalam hubungan sosial yang kooperatif (dimensi
subjektif) dan dengan memanfaatkan alat produksi (teknologi, sumber daya) menciptakan
barang atau jasa baru (dimensi objektif). Keseluruhan proses mempunyai dampak pada individu
dan masyarakat. Proses produksi mempunyai dimensi subjektif, objektif, dan efek. Ketiga
dimensi tersebut diubah oleh transisi dari masyarakat kapitalis ke masyarakat komunis.
Dimensi Subjektif
(1) Dimensi subjektif produksi: komunisme sebagai bentuk produksi kooperatif.
Bagi Marx dan Engels, komunisme adalah komunitas produsen yang bekerja sama yang beroperasi
dalam perekonomian yang sangat produktif, menggunakan alat-alat produksi bersama-sama untuk
menghasilkan nilai guna yang memenuhi kebutuhan semua orang, dan mengambil keputusan
dalam proses produksi bersama-sama.
Marx menyebut komunisme sebagai “kerjasama umum seluruh anggota masyarakat”
(MEW 4, 377), “produksikomunal” (Marx 1857/1858, 172) dan “penempatanaktivitas individu
sebagai sesuatu yang bersifat umum atau umum. aktivitas sosial" (Marx 1857/1858, 832).
Dimensi Objektif
(2) Dimensi obyektif produksi: komunisme sebagai milik
bersama kepemilikan alat-alat produksi.
Bagi Marx dan Engels, komunisme tidak berarti bahwa tidak ada lagi barang pribadi yang
dapat dikonsumsi. Perbedaan utama dari masyarakat kapitalis adalah bahwa tidak ada lagi
hanya sekelompok kecil, tetapi semua produsen memiliki alat-alat produksi (teknologi produksi,
perusahaan, kekuasaan pengambilan keputusan di perusahaan, dll.). Komunisme adalah
bentuk pengorganisasian industri dan ekonomi yang demokratis. Ini memperluas properti
ekonomi dari kelompok kecil ke semua produsen.
Perusahaan-perusahaan komunis dikelola sendiri dan tidak memiliki pembagian kekuasaan
antara pemilik dan pekerja – semua pekerja pada saat yang sama adalah pemilik.
Marx dan Engels memperluas gagasan kepemilikan bersama (commons) pada semua alat
produksi. Marx berbicara tentang “perkumpulanorang-orang bebas, yang bekerja dengan menggunakan sarana
produksi yang dimiliki bersama, dan mengeluarkan berbagai bentuk yang berbeda
tenaga kerja dengan kesadaran diri penuh sebagai satu angkatan kerja sosial” (Marx 1867,
171). Dalam asosiasi ini, mesin adalah “milikpekerja terkait”
(Marx 1857/1858, 833) sehingga muncul “fondasibaru” produksi. Sistem baru ini menerapkan
“pemanfaatanbersama atas seluruh instrumen produksi dan pendistribusian seluruh produk
berdasarkan kesepakatan bersama – dengan kata lain, apa yang disebut kepemilikan
komunal atas barang-barang” (MEW 4, 370f).
Marx dan Engels menggambarkan komunisme dengan menggunakan istilah-istilah seperti
“kepemilikansosial” (Marx 1867, 930), “kondisiproduksi” sebagai “kondisiumum, komunal, sosial”
(Marx 1894, 373), “perampasandan kendali bersama atas barang-barang sosial” (Marx 1894, 373).
alat-alat produksi” (Marx 1857/1858, 159), “kepemilikanbersama atas alat-alat produksi” (Marx dan
Engels 1968, 305), “industriyang dikendalikan oleh masyarakat secara keseluruhan” (MEW 4, 376),
“suatusistem di mana semua cabang produksi ini dioperasikan oleh masyarakat secara
keseluruhan” (MEW 4, 370), atau dengan berbicara tentang individu-individu yang “mengambilalih
totalitas kekuatan produktif yang ada” (MEW 3, 67).
Bagi Marx, individu dalam kapitalisme belum sepenuhnya menjadi makhluk sosial yang
berkembang karena mereka tidak memiliki alat produksi secara kooperatif dan menjalankan
proses produksi. Oleh karena itu, ia berbicara tentang munculnya “individuindividu- sosial”
dalam komunisme (Marx 1857/1858, 832). Komunisme adalah “kembalinyamanusia
sepenuhnya kepada dirinya sendiri sebagai makhluk sosial (yaitu manusia)” (Marx 1844, 102).
Bagi Marx, komunisme bukanlah sebuah kediktatoran, namun sebuah bentuk humanisme,
komunisme adalah “munculnyahumanisme praktis” (Marx 1844, 164).
Marx berpendapat bahwa bukan kaum kapitalis yang memproduksi modal uang dan komoditas, namun
aktivitas banyak produsen dan “aksiterpadu dari semua anggota masyarakat” yang menyumbangkan
beragam aktivitas yang memungkinkan produksi. Oleh karena itu, bukan hanya sekelompok kecil kapitalis
saja yang harus memperoleh keuntungan dari produksi, namun semua pihak juga harus mendapatkan keuntungan.
Komunisme tidak mengakhiri konsumsi swasta, namun mengakhiri eksploitasi tenaga
kerja individu: “Komunismetidak merampas kekuasaan siapa pun untuk mengambil alih
produk-produk masyarakat; semua yang dilakukannya hanyalah merampas kekuasaannya
untuk menundukkan kerja orang lain melalui perampasan tersebut” (Marx dan Engels 1968,
48).
Perekonomian komunis tidak didasarkan pada uang dan pertukaran barang: “uangakan
segera dihilangkan” (Marx 1885, 390); “produsentidak menukarkan produknya” (Marx dan
Engels 1968, 305). Sebaliknya perekonomian sangat produktif sehingga konsumen menerima
semua barang secara gratis. Dalam komunisme, “kekuatanproduktif juga meningkat seiring
dengan perkembangan individu secara menyeluruh, dan semua sumber kekayaan bersama
mengalir lebih deras”, yang memungkinkan perekonomian didasarkan pada prinsip: “darimasing-
masing sesuai dengan kemampuannya. , untuk masing-masing sesuai dengan kebutuhannya”
(Marx dan Engels 1968, 306).
Komunisme = Demokrasi Partisipatif

Gagasan Marx tentang ekonomi komunis inilah yang digambarkan oleh Crawford
Macpherson (1973) dan Carole Pateman (1970) sebagai demokrasi partisipatif dalam ranah
ekonomi. Demokrasi partisipatif melibatkan intensifikasi demokrasi dan
perluasannya ke bidang-bidang di luar politik. Hal ini juga melibatkan wawasan bahwa
perekonomian kapitalis adalah kediktatoran kapital yang tidak demokratis dan harus
didemokratisasi. Demokrasi, dalam kapitalisme, terbatas pada ranah pemungutan suara dan
parlemen. Teori demokrasi partisipatif mengajukan pertanyaan mengapa cita-cita demokrasi hilang
begitu seseorang memasuki dunia kerja dan bagaimana seseorang dapat berbicara tentang
masyarakat demokratis jika perekonomian tidak termasuk dalam dunia demokrasi. Ia ingin
melampaui pemahaman sempit tentang konsep demokrasi dan memperluas makna dan praktiknya.
Macpherson dan Pateman berpendapat bahwa demokrasi partisipatif mensyaratkan bahwa
sarana dan hasil kerja tidak lagi menjadi milik pribadi, namun menjadi milik bersama.
Pateman (1970) mengistilahkan organisasi akar rumput perusahaan dan perekonomian
dalam demokrasi partisipatif sebagai “manajemenmandiri”.
Dimensi Subjek-Objek
(3) Dimensi akibat produksi: komunisme sebagai
munculnya individu yang berpengetahuan luas.
Ketika suatu subjek berinteraksi dengan suatu objek, hasilnya adalah beberapa perubahan.
Muncul kualitas baru dari keseluruhan sistem atau sistem yang sama sekali baru. Hegel
(1991) menyebut hasil ini sebagai subjek-objek. Subjek-objek adalah kesatuan subjektif dan
objektif (Hegel 1991, §212). Dalam perekonomian komunis demokratis, kerja kolaboratif
berdasarkan alat-alat produksi terkait dikaitkan dengan tingkat produktivitas yang tinggi.
Dampaknya adalah munculnya bentuk organisasi kerja yang baru.
Bagi Marx dan Engels, komunisme juga berarti bahwa produktivitas telah berkembang sedemikian
rupa sehingga dikombinasikan dengan kepemilikan bersama atas alat-alat produksi dan penghapusan
pembagian kerja, waktu untuk kegiatan-kegiatan yang mengatur diri sendiri dapat diperbesar sehingga
manusia dapat bekerja secara mandiri. dapat terlibat dalam kegiatan banyak sisi dan dengan demikian
dapat mewujudkan dan mengembangkan potensi kreatif yang bermanfaat bagi masyarakat secara
keseluruhan. Suatu bentuk organisasi kerja baru muncul. Bagi Marx, bentuk individualitas yang sejati
berkembang melalui karakter produksi yang kooperatif.
Dengan peningkatan teknologi dalam produktivitas tenaga kerja di masa komunisme,
“bagian dari hari kerja sosial yang seharusnya digunakan untuk produksi material menjadi lebih
pendek dan, sebagai konsekuensinya, waktu yang tersedia bagi masyarakat untuk melakukan
aktivitas intelektual dan sosial yang bebas dari masyarakat. individu lebih besar” (Marx 1867,
667). Terdapat “penguranganumum terhadap tenaga kerja yang diperlukan dalam masyarakat
hingga tingkat minimum, yang kemudian sejalan dengan perkembangan seni, ilmu
pengetahuan, dll. dari individu-individu dalam waktu yang ditentukan” (Marx 1857/1858, 706).
Berdasarkan perkembangan kekuatan-kekuatan produktif, “wilayahkebebasan benar-benar
dimulai hanya ketika kerja yang ditentukan oleh kebutuhan dan kemanfaatan eksternal berakhir”
(Marx 1894, 958f). Kebebasan disini adalah kebebasan untuk menentukan aktivitasnya sendiri.
Mengurangi waktu kerja yang diperlukan dengan produktivitas teknologi tinggi, bagi
Marx, merupakan prasyarat komunisme. “Ekonomiriil” terdiri dari “penghematanwaktu kerja”
(Marx 1857/1858, 711). “Beragamnyaperkembangan [masyarakat], kenikmatan dan
aktivitasnya bergantung pada penghematan waktu. Penghematan waktu, dan seluruh
perekonomian, pada akhirnya mereduksi dirinya sendiri” (Marx 1857/1858, 173).
Kekayaan kemudian akan dihasilkan dari aktivitas bebas manusia: “Ketikabentuk borjuis yang
terbatas dilucuti, apalah arti kekayaan selain universalitas kebutuhan individu, kapasitas,
kesenangan, tenaga produktif, dll., yang diciptakan melalui pertukaran universal” (Marx 1857/
1858, 488). “Kerjadalam bentuk langsung [kemudian] tidak lagi menjadi sumber kekayaan”
(Marx 1857/1858, 705).
“Ukurankekayaan bukan lagi waktu kerja, melainkan waktu yang dapat dibuang” (Marx
1857/58, 708). “Waktuyang dapat dibuang akan bertambah untuk semua” (Marx 1857/1858,
708). “Sebab kekayaan sesungguhnya adalah kekuatan produktif yang dikembangkan semua
individu” (Marx 1857/1858, 708).
Marx melihat produktivitas teknologi yang tinggi dan peningkatan waktu yang dapat digunakan sebagai
landasan bagi kekayaan individualitas manusia. Dia berbicara tentang munculnya individu yang utuh.
“Perkembangantertinggi kekuatan produksi” adalah “perkembanganindividu yang paling kaya” (Marx
1857/1858, 541). “Penghematanwaktu kerja sama dengan peningkatan waktu luang, yaitu waktu untuk
pengembangan penuh individu” (Marx 1857/1858, 711). “Apropriasi kekuatan-kekuatan ini sendiri tidak lebih
dari pengembangan kapasitas individu yang berhubungan dengan instrumen produksi material. Oleh karena
itu, penggunaan totalitas instrumen produksi adalah pengembangan totalitas kapasitas individu itu sendiri”
(MEW 3, 67f).
Bagian paling terkenal yang menggambarkan munculnya “individuyang utuh” (MEW 3, 68),
“manusiayang utuh” (MEW 4, 376), dan “sebuahmasyarakat di mana perkembangan penuh
dan bebas setiap orang individu membentuk prinsip yang berkuasa” (Marx 1867, 639) dapat
ditemukan dalam Ideologi Jerman:
Dalam masyarakat komunis, di mana tidak ada seorang pun yang mempunyai satu bidang
kegiatan eksklusif tetapi masing-masing dapat mencapai prestasi dalam cabang apa pun
yang diinginkannya, masyarakat mengatur produksi secara umum dan dengan demikian
memungkinkan saya melakukan satu hal hari ini dan hal lain besok, berburu di pagi hari,
memancing di sore hari, memelihara ternak di malam hari, mengkritik setelah makan
malam, seperti yang ada dalam pikiranku, tanpa pernah menjadi pemburu, nelayan,
penggembala, atau kritikus. (MEW 3, 33)
Guattari dan Negri (1990) menekankan bahwa komunisme sejati didasarkan pada
dialektika komunitas dan individualitas yang kaya.
Untuk membahas pengertian komunisme, saya sengaja menggunakan banyak kutipan Marx
dan Engels untuk menunjukkan bahwa mereka memandang komunisme bukan sebagai
masyarakat yang represif dan totaliter, namun sebagai suatu bentuk humanisme yang didasarkan
pada kerja sama, partisipatif. demokrasi ekonomi, dan individualitas manusia yang utuh.
Komunisme bukanlah Uni Soviet, Stalin, Mao dan Gulag, namun demokrasi partisipatif. Stalin,
Mao dan Uni Soviet menyebut diri mereka komunis, namun tidak memiliki kesamaan dengan
demokrasi partisipatif dan karena itu asing dengan gagasan komunisme Marxian. Komunisme,
bagi Marx, adalah “perjuangan untuk demokrasi” (MEW 4, 481). Yang dimaksud dengan
demokrasi yang dimaksud Marx adalah jenis demokrasi tertentu – demokrasi partisipatif.
10.2. Komunikasi dan Komunisme

Komunikasi Bersama
Raymond Williams (1983, 70–72) menunjukkan bahwa istilah “commons”berasal dari kata
Latin communis, yang berarti bahwa sesuatu dimiliki bersama oleh banyak orang atau semua
orang. Gagasan ini berkaitan dengan sifat umum umat manusia dan bahwa ada sesuatu yang
dibagikan. Williams (1983, 73) berpendapat bahwa ada kesamaan dan tumpang tindih antara
kata “komunisme”dan “kebersamaan”Gagasan. tentang milik bersama adalah
juga dihubungkan dengan kata “komunikasi”karena mengkomunikasikan artinya
membuat sesuatu “umumbagi banyak orang” (Williams 1983, 72).

Komunikasi adalah fitur penting dari masyarakat manusia. Tidak akan ada masyarakat
tanpa komunikasi; manusia menciptakan dan memelihara hubungan sosial melalui komunikasi
dan dengan demikian terus menerus mereproduksi keberadaan sosialnya.
Media, seperti Internet, adalah sarana komunikasi. Mereka adalah alat yang memungkinkan
produksi komunikasi dan sosialitas manusia. Oleh karena itu, sarana komunikasi, seperti
Internet, merupakan fitur penting yang diperlukan masyarakat manusia, seperti halnya alam,
pendidikan, cinta, perhatian, pengetahuan, teknologi, pengaruh, hiburan, bahasa, transportasi,
perumahan, makanan, kota, barang budaya, dan lainnya. tradisi, dll. Komunikasi dan sarana
komunikasi adalah bagian dari masyarakat – semua manusia terus-menerus menciptakan,
memperbanyak, dan menggunakannya agar tetap eksis. Menghalangi manusia untuk
berkomunikasi adalah seperti tidak memberikan mereka udara segar untuk bernafas; hal ini
merusak kondisi kelangsungan hidup mereka. Oleh karena itu, milik bersama masyarakat harus
tersedia secara gratis (tanpa pembayaran atau persyaratan akses lainnya) untuk semua dan
tidak ada kelas yang boleh memilikinya secara pribadi.
Kebebasan milik bersama mencakup penciptaan Internet berbasis milik bersama, Internet
komunis. Internet komunis adalah asosiasi produser bebas yang bersifat kritis, dikelola sendiri,
bebas pengawasan, bermanfaat bagi semua, dapat diakses secara bebas untuk semua,
memupuk kesejahteraan bagi semua, kooperatif, tanpa kelas, dan universal. Di Internet komunis,
tidak ada keuntungan, tidak ada iklan, dan tidak ada perusahaan. Di era Internet komunis,
pemrogram, administrator, dan pengguna mengendalikan platform Internet melalui pengelolaan
mandiri yang partisipatif. Akses jaringan disediakan gratis untuk semua, tidak ada penyedia
layanan Internet perusahaan. Program literasi internet tersedia secara luas di sekolah-sekolah
dan pendidikan orang dewasa untuk memungkinkan manusia mengembangkan kapasitas yang
memungkinkan mereka menggunakan Internet dengan cara yang bermakna dan bermanfaat
bagi diri mereka sendiri dan masyarakat secara keseluruhan. Semua manusia memiliki akses
bebas ke platform web, perangkat lunak dan perangkat keras komputer. Komputasi bersifat
nirlaba, non-komersial, non-komodifikasi, dan bebas iklan. Tidak ada mediasi korporat dalam
komunikasi Internet; manusia terlibat lebih langsung satu sama lain
melalui Internet tanpa mediasi oleh perusahaan yang memiliki platform dan mengeksploitasi tenaga kerja komunik
Internet berbasis Commons

Di Internet berbasis umum:
1) manusia bersama-sama menciptakan dan berbagi pengetahuan,

2) manusia merupakan partisipan yang setara dalam proses pengambilan keputusan

itu menyangkut platform dan teknologi yang mereka gunakan,
3) akses bebas dan berbagi pengetahuan, pencampuran kembali pengetahuan, dan
kreasi bersama pengetahuan baru membantu menciptakan individu yang utuh.
Internet berbasis kepentingan bersama hanya mungkin terjadi dalam masyarakat yang berbasis
kepentingan bersama. Jika Anda, misalnya, menyediakan semua pengetahuan berhak cipta secara
gratis di Internet dalam masyarakat kapitalis, hal ini akan mengakibatkan kondisi kerja yang berbahaya
bagi produsen budaya atau strategi akumulasi berdasarkan iklan yang ditargetkan dan pengawasan
besar-besaran. Oleh karena itu, Internet komunis yang sejati memerlukan, bersama dengan desain
ulang Internet (misalnya penghapusan iklan bertarget dan prinsip-prinsip desain komersial serupa
lainnya), diakhirinya kerja upahan, kepemilikan bersama atas semua alat produksi, ketersediaan
semua barang secara gratis, dan bukannya barang-barang produksi. pertukaran dan uang, berakhirnya
pembagian kerja, penghapusan kelas-kelas, dan sebagainya.
10.3. Ekonomi Politik Wikipedia

David Harvey berpendapat bahwa “komunisadalah mereka yang bekerja tanpa henti untuk
menghasilkan masa depan yang berbeda dengan apa yang diramalkan oleh kapitalisme. [. . .]
Jika, seperti yang dinyatakan oleh gerakan globalisasi alternatif pada akhir tahun 1990an, 'dunia
lain mungkin terjadi',mengapa tidak mengatakan 'komunismelain mungkin terjadi'” (Harvey
2010b, 259). Klaim saya adalah, berdasarkan Harvey, kita dapat mengatakan bahwa salah satu
praktik komunis ini adalah produksi dan penggunaan Wikipedia, yang berarti bahwa para
Wikipediawan adalah tipikal komunis kontemporer. Komunisme bukanlah sebuah masyarakat
yang jauh; itu ada sampai tingkat tertentu di setiap masyarakat. Komunisme adalah impian yang
selalu dimiliki dunia. Dalam konteks ini, Marx mengatakan bahwa “duniatelah memiliki impian
akan sesuatu, yang mana dunia hanya perlu memiliki kesadaran untuk memilikinya secara
nyata”. (MEGA, Bagian 3, Jil. 1, 56). Klaim saya adalah bahwa terdapat unsur-unsur komunis
dalam masyarakat kontemporer dimana Wikipedia adalah salah satu bentuknya, dan bahwa sel-
sel komunis ini perlu dikembangkan, diperluas dan diintensifkan untuk menciptakan Internet
komunis dan masyarakat komunis. Saya akan menunjukkan di bagian ini mengapa Wikipedia
harus dianggap sebagai proyek komunis dan mengantisipasi cara produksi komunis. Cara
produksi yang dilakukan di Wikipedia lebih dari sekadar produksi ensiklopedia kolaboratif dan
juga hadir dalam produksi, misalnya, perangkat lunak bebas. Cara produksi ini, yang memiliki
banyak kemiripan dengan model komunisme, bekerja dengan menghasilkan informasi. Inilah
sebabnya mengapa bisa disebut info-komunisme.
Menurut Marx (1859, 263; Marx dan Engels 1846, bab IA), cara produksi adalah
kombinasi dari:
• Tenaga produktif: (a) tenaga kerja, kapasitas untuk mentransformasi alam secara
sistematis dan menciptakan nilai guna dalam proses kerja; (b) alat-alat produksi, bahan-
bahan, tanah, atau kristalisasi obyektif dari tenaga kerja sebelumnya, yaitu peralatan,
infrastruktur dan teknologi lainnya.
• Hubungan produksi: cara manusia berhubungan satu sama lain untuk menentukan
bagaimana pekerjaan diorganisasi, bagaimana properti didistribusikan, kepada siapa
mengontrol kekuatan produktif, dll.
Dimensi Subyektif Produksi Wikipedia: Kerja Koperasi
Info-komunisme sangat bergantung pada karya intelektual. Di Wikipedia, angkatan kerja terdiri
dari ribuan pekerja intelektual. Para Wikipediawan saat ini sebagian besar adalah kaum muda
Barat dan “pekerjaelit”: mereka yang berpendidikan tinggi, pelajar, pekerja kantoran,
pemrogram, yang memiliki pendapatan, keterampilan, dan waktu yang cukup untuk bekerja di
Wikipedia di waktu senggang mereka (Glott, Schmidt dan Ghosh 2010; Jullien 2011). Keadaan
ini mencerminkan pola stratifikasi umum kapitalisme dan menunjukkan bahwa cara produksi
info-komunis yang sesungguhnya membutuhkan masyarakat komunis yang memiliki waktu
luang, keterampilan, dan kekayaan materi yang bersifat universal.
Pekerjaan di Wikipedia bersifat kooperatif. Tidak seorang pun dapat mengklaim kembali
kepenulisan sebuah artikel, karena sering kali artikel tersebut merupakan hasil dari puluhan
orang yang menulis dan berdebat bersama tentang apa yang harus ditulis. Sebagian besar
artikel memiliki tujuh hingga 21 penulis bersama (Auray, Poudat dan Pons 2007, 194). Para
Wikipediawan telah mengembangkan proses pengambilan keputusan ad hoc berdasarkan
perdebatan dan konsensus, yang memungkinkan mereka mengedit artikel Wikipedia secara
kolaboratif. Metode ini didukung dan diaktifkan oleh perangkat lunak web wiki , yang
menghasilkan halaman web yang dapat diedit oleh siapa saja dan mendukung diskusi antar
pengguna. Konsensus sementara dicapai jika suatu pasal atau bagian di dalamnya tetap tidak
berubah selama beberapa waktu. Jika terjadi perbedaan pendapat mengenai suatu bagian,
maka pengguna harus berdiskusi dan berusaha mencari solusi dan rumusan bersama. Setiap
artikel Wikipedia memiliki halaman edit dan halaman diskusi. Sejarahnya juga
didokumentasikan.
Dimensi Tujuan Produksi Wikipedia

Kepemilikan Bersama atas Alat-Alat Produksi
Wikipedia menggunakan perangkat lunak gratis MediaWiki untuk situs webnya. Wikimedia
Foundation, yang merupakan badan amal publik dan nirlaba berdasarkan peraturan AS,
mengoperasikan Wikipedia. Tujuannya adalah untuk “memberdayakandan melibatkan orang-
orang di seluruh dunia untuk mengumpulkan dan mengembangkan konten pendidikan di
bawah lisensi gratis atau dalam domain publik, dan untuk menyebarkannya secara efektif dan global”.3
Pengeluaran Wikipedia sebagian besar didanai oleh sumbangan individu dari pengguna.
Tidak ada iklan di Wikipedia dan Wikipedia tidak memiliki model bisnis. Ketentuan
penggunaan Wikipedia (http://wikimediafoundation.org/wiki/
Terms_of_use) dan kebijakan privasi (http://wikimediafoundation.org/wiki/
Privacy_policy) oleh karena itu tidak menyebutkan iklan – tidak diperlukan pendapatan
komersial.
3 Anggaran Rumah Tangga Wikimedia Foundation, Pasal II. http://goo.gl/2Wdy2, diakses pada 27 Mei 2011.
Dalam info-komunisme, alat-alat produksi adalah milik para pekerja. Program dan server dapat dianggap
sebagai milik bersama yang dikelola oleh Wikimedia Foundation. MediaWiki didasarkan pada lisensi
copyleft yang menjadikannya perangkat lunak gratis.
barang milik bersama:
• Kode ini bebas untuk digunakan dan dianalisis.
• Pengguna dapat menyalin dan berbagi perangkat lunak dengan orang lain.
• Kode dapat dimodifikasi, dan salinan yang dimodifikasi dapat didistribusikan. • Adalah
ilegal untuk menggunakan dan/atau memodifikasi bagian dari kode di bawah copyleft tanpa hasil karya
diimplementasikan di bawah lisensi copyleft, sehingga mencegah kepemilikan milik bersama di masa
depan.
Server Wikimedia secara de facto menjadi barang publik bagi komunitas pekerja yang menjalankan proyek
karena pengguna mengontrol produksi dan akses ke konten Wikipedia. Wikipedia tidak melayani tujuan
akumulasi modal. Komunitas Wikipedia memilih manajer puncak Yayasan Wikimedia dan dengan demikian
mempunyai kendali atas Yayasan tersebut.
Hubungan Produksi: Demokrasi Partisipatif

dalam Bidang Ekonomi
Dalam mode produksi info-komunis, karya mengatur produksinya sendiri. Para pekerja membuat semua
keputusan bersama-sama dan mengendalikan proses produksi, yang merupakan ekspresi demokrasi
partisipatif ekonomi. Di Wikipedia, para Wikipediawan memutuskan tentang aturan-aturan yang menyusun
kerjasama secara umum. Seseorang menerapkan proses pengambilan keputusan debat/konsensus
yang sama seperti dalam proses penyuntingan untuk mewujudkan aturan Wikipedia (http://en.wikipedia.org/
wiki/Wikipedia:CONPOL#CONPOL memberikan ikhtisar kebijakan Wikipedia). Usulan kebijakan biasanya

muncul dari diskusi di pompa desa – forum umum Wikipedia.4 Kemudian dilanjutkan dengan diskusi
mengenai usulan kebijakan. Selain dalam demokrasi perwakilan liberal, yang terbentuk bukanlah
pemungutan suara, melainkan konsensus
cara pengambilan keputusan. Oleh karena itu, modus pengambilan keputusan di Wikipedia sejalan
dengan demokrasi akar rumput.
Nilai Pakai Wikipedia: Konten Gratis Penggunaan alat produksi oleh tenaga kerja
dalam hubungan produksi tertentu menghasilkan penciptaan nilai guna yang memenuhi kebutuhan
manusia. Dalam kapitalisme, nilai-nilai guna ini adalah nilai tukar dan komoditas; dalam komunisme,
mereka dimiliki secara umum dan semua orang dapat mengaksesnya tanpa membayar.
Motto Wikipedia adalah: “Bayangkansebuah dunia di mana setiap orang di planet ini diberikan akses
bebas terhadap seluruh pengetahuan manusia.”5 Hal ini menunjukkan
4 http://en.Wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Village_pump, diakses pada 6 Maret 2013.

5 Yayasan Wikimedia, Laporan Tahunan 2009–2010. http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9f/AR_ web_all-
spreads_24mar11_72_FINAL.pdf, diakses pada 6 Maret 2013.
bahwa alasan intrinsik Wikipedia mengenai produksi berbeda dengan alasan kapitalisme.
Kapitalisme didasarkan pada kepentingan keuntungan, sedangkan Wikipedia didasarkan pada kerja
sukarela dan keinginan serta kesenangan pengguna untuk bekerja demi penyediaan pengetahuan
ensiklopedis sebagai barang umum yang tersedia tanpa bayaran kepada semua. Produk Wikipedia
adalah artikel yang ditulis secara kolaboratif, yang tersedia tanpa pembayaran kepada dunia.
Karakter mereka dinamis dan terbuka; produk tersebut bukan merupakan produk yang hanya
tersedia satu kali saja, melainkan produk yang terus berubah dan mengundang pengguna untuk
berpartisipasi dalam pengembangan konten, sehingga berpotensi berubah sesuai dengan jumlah
peserta yang terlibat dalam pengembangan konten tersebut.
Menurut ketentuan penggunaan Wikipedia, artikel dilisensikan di bawah Lisensi Creative
Commons Attribution-ShareAlike dan Lisensi Dokumentasi Gratis GNU. Lisensi ini memberi
pengguna hak yang sama seperti yang kami jelaskan sebelumnya untuk perangkat lunak
bebas yang menggunakan lisensi copyleft: hak untuk secara bebas menggunakan konten
Wikipedia, membaginya dengan orang lain, dan memodifikasinya selama karya yang
dihasilkan berada di bawah lisensi yang sama. . Sebagai hasil dari keputusan pendiri Wikipedia
Jimmy Wales (Enyedy dan Tkacs 2011, 114), hanya Lisensi Dokumentasi Gratis GNU (GFDL)
yang diterapkan pada konten Wikipedia. Pada bulan Juni 2009, Wikipedia juga mengadopsi
Lisensi Creative Commons Attribution-ShareAlike (CC-BY-SA),6 yang mengizinkan
penggunaan konten secara komersial selama orang lain diizinkan menggunakan dan
mendistribusikan konten tersebut dalam kondisi yang sama. Pemungutan suara yang dilakukan
pada bulan April 2009 menghasilkan keputusan untuk memperkenalkan lisensi ini. Dalam hal
ini, voting dan bukan konsensus digunakan sebagai mekanisme pengambilan keputusan untuk
memperluas partisipasi. Dari total 15.071 pemilih, 87,9% mendukung penerapan izin baru
tersebut.
Oleh karena itu, kini seseorang diperbolehkan mencetak dan menjual buku yang berisi
artikel Wikipedia selama orang lain diperbolehkan menyalin, membagikan, dan
me-remix/mengedit isinya. Jadi penerbit komersial dapat menerbitkan buku atau ensiklopedia
kertas yang dijual untuk mendapatkan keuntungan dan berisi artikel Wikipedia. Di mana pun
terjadi komodifikasi pengetahuan Wikipedia, karya para Wikipediawan akan dieksploitasi tanpa
henti (lihat Bab 5 buku ini dan Fuchs 2010c) karena penggunanya menciptakan nilai lebih yang
tidak dibayar sepenuhnya, yang mengakibatkan tingkat nilai lebih rs = s/v (nilai lebih/modal
variabel, laba/upah) konvergen menuju tak terhingga.
Artinya, karya Wikipedia yang dikomodifikasi, seperti halnya kerja paksa, sangat dieksploitasi
dan tidak diberi upah. Tapi ini adalah perbudakan sukarela karena para budak Wikipediawan
telah memilih kebijakan yang memungkinkan komodifikasi tenaga kerja mereka. Keadaan ini
menunjukkan bahwa Wikipedia sampai taraf tertentu terjerat dalam hubungan produksi
kapitalis. Untuk melampaui hal tersebut, para Wikipediawan, antara lain, harus mengubah
lisensi Wikipedia dari Lisensi Creative Commons Attribution-ShareAlike Unported menjadi
Lisensi Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 Unported, yang akan melarang
eksploitasi komersial Wikipedia.
6 http://meta.wikimedia.org/wiki/Licensing_update/Result, diakses pada 23 Agustus 2011.

Dimensi Pengaruh Produksi Wikipedia: Kenikmatan

Kerja Intelektual Kooperatif
Mengapa para Wikipediawan bekerja secara sukarela dan tanpa bayaran untuk proyek
tersebut? Penelitian telah menunjukkan bahwa insentif utama mereka adalah bahwa mereka
mendapatkan kesenangan dari kerja intelektual dan kerja sama dan percaya akan pentingnya
membuat pengetahuan ensiklopedik tersedia bagi dunia sebagai kebaikan bersama (Bauwens
2003; Foglia 2008; Hars dan Ou 2002). Proses kerja ditentukan sendiri.
Para Wikipediawan mengerjakan artikel apa pun yang mereka pilih sesuai dengan sumber
waktu dan preferensi mereka sendiri. Pekerjaan di Wikipedia, berbeda dengan kerja upahan
kapitalis, tidak bersifat memaksa, tidak dilakukan untuk bertahan hidup dengan mendapatkan
upah yang memungkinkan pembelian makanan dan nutrisi lainnya. Tenaga kerja Wikipedia
tidak terkomodifikasi, tidak memiliki nilai tukar, tidak ditukar dengan uang, namun bersifat
sukarela. Waktu yang digunakan oleh para Wikipediawan di Wikipedia adalah waktu kerja
yang ditentukan sendiri, sebuah ekspresi dan antisipasi dari cara produksi komunis, di mana
semua pekerjaan ditentukan sendiri dan merupakan ekspresi individualitas yang utuh.
Pada saat yang sama, pekerjaan Wikipedia saat ini terstratifikasi; mereka yang mempunyai waktu
dan keterampilan yang diperlukan untuk produksi Wikipedia adalah bagian dari elit terpelajar. Tidak
semua memiliki keterampilan intelektual dan banyak waktu yang diperlukan untuk memberikan
penghormatan aktif kepada Wikipedia karena kapitalisme global adalah masyarakat kelas yang
menciptakan kelas orang kaya dan miskin: orang kaya kaya akan sumber daya material, keterampilan,
waktu, hubungan, jaringan, dll., dan orang miskin tidak mendapatkan hal-hal tersebut. Struktur kelas ini
bersifat cair, tumpang tindih, dan berlipat ganda (orang yang kaya secara materi tidak secara otomatis
kaya secara budaya atau paling terpelajar, meskipun mereka
dapat menggunakan uang untuk mencoba mengubah modal uang menjadi modal budaya, dan sebagainya).
Wikipedia tertanam dalam kapitalisme global. Elit global yang mampu mendapatkan status elitnya
sendiri beroperasi dan berkontribusi pada platform ini. Wikipedia yang benar-benar
demokratis dan komunis hanya dapat dicapai jika kita mengatasi masyarakat kelas dan
membangun masyarakat tanpa kelas di mana semua manusia memiliki kekayaan.
sumber daya, waktu, keterampilan, jaringan, hubungan, kapasitas, dll. – masyarakat
individu yang berpengetahuan luas.
10.4. Kesimpulan
Hasil utama dari bab ini adalah sebagai berikut:
• Komunisme bukanlah tentang pembentukan masyarakat yang represif dan berpusat pada
negara, namun perjuangan untuk membangun demokrasi partisipatif. Ada kebutuhan
untuk perdebatan baru mengenai komunisme demokratis dan pembaharuan
kritik terhadap ekonomi politik.
• Wikipedia memiliki potensi komunis yang terjerat secara

antagonis ke dalam hubungan kelas kapitalis.
248
Media Sosial: Pengantar Kritis
• Wikipedia didasarkan pada kerja sama, pengambilan keputusan akar rumput, dan konten yang
tersedia tanpa pembayaran. Selain itu, sebuah organisasi nirlaba yang bersifat non-komersial
(tidak menggunakan iklan) mengoperasikan Wikipedia.
Pekerjaan Wikipedia bersifat sukarela, ditentukan sendiri, dan tidak dikomodifikasi. •
Namun potensi komunis ini bersifat antagonis karena penggunaan lisensi Creative Commons
Attribution-ShareAlike yang memungkinkan
penjualan konten Wikipedia sebagai komoditas. Dalam kasus di mana sebuah artikel dijual,
semua pekerjaan sukarela yang mendasarinya adalah pekerjaan yang tidak dibayar dan para
Wikipediawan yang terlibat akan dieksploitasi tanpa batas.
Suatu cara produksi baru berkembang dalam cara produksi yang lama. “Strukturekonomi masyarakat
kapitalis tumbuh dari struktur ekonomi masyarakat feodal”
(Marx 1867, 875). Namun tidak ada jaminan bahwa akar dari suatu masyarakat baru dapat terwujud
karena realisasinya merupakan tugas praktik politik. Dimensi sosial dan kooperatif Wikipedia menunjuk
pada “elemenelemen- masyarakat baru yang dikandung oleh masyarakat borjuis lama yang sedang
runtuh” (Marx 1871, 277); hubungan-hubungan baru, yang matang “dalamkerangka masyarakat
lama” (Marx 1859, 263); “kekuatankekuatan- baru dan nafsu-nafsu baru” yang “munculdi dalam masyarakat,
kekuatan-kekuatan dan nafsu-nafsu yang merasa terbelenggu oleh masyarakat tersebut” (Marx
dan Engels 1848, 928); “bentukbentuk- antitesis”, yang “tersembunyidalam masyarakat” dan “ranjau untuk
meledakkannya” (Marx 1857/1858, 159). Untuk bersaing dan menggantikan kapitalisme, cara produksi info-
komunis perlu berkembang dalam hal jumlah anggota yang terlibat di dalamnya, jumlah proyek yang menjadi
bagiannya, dan sumber daya yang dikendalikan. Pertumbuhan seperti itu hanya mungkin terjadi jika benih-
benih info-komunis bertumbuh, bertambah besar, dapat menguasai lebih banyak sumber daya, dan mengatasi
karakter antagonisnya.
Oleh karena itu, ada dua kemungkinan masa depan bagi info-komunisme: dalam skenario pertama,
perjuangan kelas komunis menyuburkan info-komunisme melawan hegemoni kapitalis sehingga info-
komunisme mendorong kembali cara produksi kapitalis; pada skenario kedua, beberapa ciri info-
komunisme, seperti prinsip akses bebas dan penyediaan konten gratis serta kolaborasi massal online,
diserap oleh kapitalisme sehingga menghancurkan karakter komunis dari info-komunisme.
Kapitalisme adalah sistem yang penuh kekerasan dan imperialistik yang selalu menjajah ruang-ruang
non-kapitalis dan selalu menggunakan kekerasan hukum dan peperangan untuk menghancurkan alternatif
lain. Komunisme informasional adalah sebuah potensi dan Wikipedia adalah bintang komunis paling
cemerlang di cakrawala perjuangan kelas di Internet. Ada kemungkinan bahwa kapitalisme memasukkan
unsur-unsur transenden dari info-komunisme seperti yang telah terjadi sebelumnya pada banyak pandangan
dan praktik anti-kapitalis (Boltanski dan Chiapello 2005, bab 3). Oleh karena itu, tugas politik utama bagi
warga negara yang peduli adalah menolak komodifikasi segala sesuatu dan berjuang untuk
mendemokratisasi perekonomian dan Internet.
BACAAN YANG DIREKOMENDASIKAN

DAN LATIHAN
Untuk memahami Wikipedia, akan berguna jika kita memahami gagasan tentang kesamaan dan penilaian yang
berbeda terhadap platform tersebut dan mengumpulkan pengalaman mengenai hal tersebut untuk kemudian
dianalisis secara sistematis.
Sulit, Michael. 2010. Kesamaan dalam komunisme. Dalam Ide komunisme, ed.
Slavoj Žižek dan Costas Douzinas, 131–144. London: Sebaliknya.
Žižek, Slavoj. 2010. Bagaimana memulainya dari awal. Dalam Ide komunisme, ed.
Williams, Raymond. 1983. Kata Kunci. New York: Pers Universitas Oxford. Entri: Umum, Komunikasi,
Komunisme (hlm. 70–75).
Fuchs, Christian. 2011. Landasan kajian media dan informasi kritis. Baru
York: Routledge. Bab 9: Kesimpulan (hlm. 323–349).
Bacaan ini memperkenalkan ide-ide tentang milik bersama dan komunikasi bersama. Hal ini merupakan
landasan yang baik untuk memikirkan relevansi milik bersama dalam kaitannya dengan Internet. Bertanya
pada diri sendiri:
• Apa kesamaannya? Apa jenis kesamaan yang ada di sana? Cobalah untuk membangun tipologi
yang teratur dan sistematis. Identifikasi kategori teoretis yang dapat Anda gunakan untuk
membedakan kategori-kategori dalam tipologi Anda. Berhati-hatilah agar jenisnya tidak tumpang
tindih dan tipologinya lengkap (yaitu melibatkan semua bentuk milik bersama yang ada).
• Apa kesamaan komunikasi?
• Dalam hal apa Wikipedia merupakan milik bersama?
Wright, Erik Olin. 2010. Membayangkan utopia nyata. London: Sebaliknya. Bab 1: Mengapa utopia nyata?
Bab 8: Utopia Nyata II: Pemberdayaan Sosial dan Perekonomian.
Kesimpulan: Menjadikan utopia menjadi nyata.
Carr, Nicholas. 2010. Mempertanyakan Wikipedia. Dalam Sudut Pandang Kritis: Seorang pembaca
Wikipedia, ed. Geert Lovink dan Nathaniel Tkacz, 309–324. Amsterdam: Institut Budaya Jaringan.
O'Neil,Mathieu. 2010. Wikipedia dan otoritas. Dalam Sudut Pandang Kritis: Seorang pembaca Wikipedia,
ed. Geert Lovink dan Nathaniel Tkacz, 309–324. Amsterdam: Institut Budaya Jaringan.
O'Neil,Mathieu. 2011. Sosiologi kritik di Wikipedia. Studi Kritis dalam Produksi Sejawat RS 1.2: 1–11.
van Dijck, José. 2013. Budaya konektivitas: Sejarah kritis media sosial.
Oxford: Pers Universitas Oxford. Bab 7: Wikipedia dan prinsip netralitas.
Para penulis bacaan ini memiliki pendapat berbeda tentang Wikipedia. Kerjakanlah pertanyaan-pertanyaan
di bawah ini dalam kelompok dan presentasikan hasilnya di depan kelas.
• Diskusikan perbedaan Wikipedia dengan Google Docs, Facebook, Twitter dan

Youtube.
• Membuat daftar persamaan dan perbedaan penilaian Wikipedia

yang diberikan ketiga penulis ini. Kriteria penilaian Wikipedia apa yang digunakan setiap teks?
• Terdapat poin-poin ketidaksepakatan mengenai penilaian Wikipedia secara keseluruhan pada karya
keempat penulis. Rumuskan pendapat Anda sendiri secara individu dan pendapat kelompok
tentang pertanyaan-pertanyaan ini. Apakah menurut Anda Wikipedia adalah cikal bakal Internet
alternatif? Jika ya, dalam hal apa? Jika tidak, mengapa tidak?
Lakukan proyek kelompok: Pilih topik yang sedang hangat diperdebatkan di masyarakat dan entri Wikipedia-
nya sering diperbarui. Sebagai kelompok, tetapkan tujuan Anda untuk berkontribusi terhadap penyempurnaan
artikel ini. Bersama-sama sebagai kelompok, lakukan penelitian akademis mengenai topik ini. Cobalah untuk
membuat tambahan baru pada artikel.
Masuki dunia Wikipedia dan diskusikan dengan orang lain di halaman pembicaraan artikel tentang cara
memperbaiki paragraf tertentu. Lanjutkan pekerjaan ini selama satu minggu. Pada minggu berikutnya,
tuliskan pengalaman Anda: Apa hal positifnya? Apa yang tidak begitu positif? Bagaimana rasanya menjadi
kontributor Wikipediawan yang aktif? Bagaimana Anda menilai Wikipedia sebagai sebuah proyek? Apa
yang Anda pelajari sebagai kelompok dengan bekerja sama dalam proyek pengetahuan? Lakukan
presentasi kelompok dan diskusikan hasil Anda dengan hasil kelompok lain.
AKU AKU AKU
MASA DEPAN
Kesimpulan: Media Sosial dan Its

Alternatif – Menuju Yang Sesungguhnya
Media sosial
Pertanyaan kunci
• Ideologi umum apa yang ada di media sosial?

• Bagaimana eksploitasi tenaga kerja digital melemahkan aspek
sosial media sosial?
• Alternatif apa saja yang tersedia selain media sosial korporat? Apa yang sebenarnya
bisa media publik, sosial dan umum seperti apa?
Konsep-konsep kunci
Media sosial perusahaan Umum

Neoliberalisme Kesamaan media sosial
Krisis Media sosial berbasis commons
Media sosial alternatif
11.1. Realitas Media Sosial: Ideologi

dan Eksploitasi
Ideologi
Penembakan polisi London terhadap Mark Duggan pada 4 Agustus 2011 di
Tottenham memicu kerusuhan di wilayah London seperti Tottenham, Wood Green,
Enfield Town, Ponders End, Brixton, Walthamstow, Chingford Mount, Hackney,
Croydon dan Ealing, dan di wilayah lain di Inggris kota-kota seperti Toxteth
(Liverpool), Handsworth (Birmingham), St. Ann's(Nottingham), West Bromwich, Wolverhampton, Salf
dan Manchester Tengah. Sebagian media massa mulai menyalahkan media sosial sebagai penyebab
kekerasan. The Sun melaporkan pada tanggal 8 Agustus: “Parapreman perusuh menggunakan
Twitter untuk meningkatkan jumlah mereka dalam penggerebekan toko. [. . .] THUGS menggunakan
jejaring sosial Twitter untuk mengatur kekerasan di Tottenham dan menghasut orang lain untuk
bergabung ketika mereka mengirim pesan yang mendesak: 'Gulungdan rampas'”.Telegraph menulis
pada hari yang sama:
Bagaimana teknologi memicu kerusuhan pertama di Inggris pada abad ke-21. Kerusuhan
Tottenham didalangi oleh anggota geng remaja, yang menggunakan teknologi telepon
seluler terkini untuk menghasut dan memfilmkan penjarahan dan kekerasan. Anggota
geng menggunakan ponsel pintar Blackberry yang dirancang sebagai alat komunikasi
bagi para eksekutif tingkat tinggi untuk mengatur kekacauan tersebut.
Daily Mail menulis pada tanggal 7 Agustus bahwa ada “kekhawatiranbahwa kekerasan disebarkan
oleh Twitter karena gambar mobil polisi yang terbakar di-tweet ulang lebih dari 100 kali”.
Dan juga, seperti biasa dalam kepanikan moral, seruan untuk teknologi kepolisian bisa didengar.
The Daily Express (10 Agustus) menulis:
Para preman dan penjarah diduga mengirimkan pesan melalui layanan BlackBerry
Messenger (BBM) kepada pembuat onar lainnya, memperingatkan mereka akan
terjadinya kerusuhan dan memicu kekerasan lebih lanjut. Penulis teknologi Mike Butcher
mengatakan sungguh luar biasa layanan ini belum ditutup. Dia berkata: “Ponseltelah
menjadi senjata. Ini seperti pesan teks dengan steroid – Anda dapat mengirim pesan ke
ratusan orang yang tidak dapat dilacak kembali ke Anda.” Anggota parlemen Tottenham
David Lammy meminta BlackBerry untuk menangguhkan layanan tersebut.
Polisi mempublikasikan foto-foto perusuh yang terekam CCTV dan meminta masyarakat
mengidentifikasi orang-orangnya. Media massa mempublikasikan foto-foto ini. The Sun menyerukan
“menyebutdan mempermalukan perusuh” dan “membeliorang bodoh”. Media massa juga
memberitakan warga yang mengorganisir diri melalui media sosial untuk berkumpul di lingkungan
yang terkena dampak untuk membersihkan jalan. Beberapa bulan sebelumnya kami diberi tahu
bahwa kami sedang mengadakan “revolusiTwitter” dan “revolusiFacebook”.
Mesir dan Tunisia, dan sekarang kita mendengar tentang “gerombolanTwitter”, “gerombolan
Facebook” dan “gerombolanBlackberry” di Inggris.
Ada seruan untuk lebih banyak polisi, pengawasan yang lebih besar, dan pengendalian massa.
Budaya populer (musik rap) dan media sosial dituding sebagai penyebab kerusuhan. Sudah terlambat
untuk menyalahkan ketika kerusuhan terjadi. Kita tidak boleh menyalahkan media sosial atau budaya
populer, namun kondisi masyarakat yang penuh kekerasan sebagai penyebab kerusuhan di Inggris.
Fokus media massa dan politik pada pengawasan, politik hukum dan ketertiban, serta kecaman
terhadap media sosial tidak akan menyelesaikan masalah. Diperlukan diskusi serius mengenai kelas,
kesenjangan dan rasisme, yang juga memerlukan perubahan rezim kebijakan. Kerusuhan di Inggris
bukanlah massa Blackberry dan bukan massa Twitter; hal-hal tersebut merupakan dampak dari
kekerasan struktural neoliberalisme. Kapitalisme, krisis dan kelas adalah konteks utama kerusuhan,
keributan dan media sosial saat ini. Media massa
Kesimpulan: Media Sosial dan Alternatifnya 255
menyajikan gambaran sederhana tentang peran Internet dalam masyarakat. Namun diskusi-
diskusi dan kerusuhan-kerusuhan itu sendiri menunjukkan bahwa sudah menjadi sangat jelas
saat ini bahwa kita tidak hanya hidup dalam masyarakat, namun kita hidup dalam
masyarakat kapitalis dan bahwa kapitalisme perlu dianggap sebagai konteks Internet.
Determinisme teknologi melebih-lebihkan peran teknologi dalam masyarakat; pendekatan
ini mengabaikan fakta bahwa teknologi telah tertanam dalam masyarakat, dan bahwa yang
menciptakan revolusi dan kerusuhan bukanlah teknologi, melainkan manusia yang hidup di
bawah kekuasaan dan memberontak terhadap hubungan kekuasaan. Munculnya teknologi baru
sering kali menciptakan “letusanperasaan yang sesaat mengalahkan akal sehat” (Mosco 2004,
22). Determinisme teknologi mengabaikan peristiwa ekonomi politik. Determinisme media sosial
adalah sebuah ekspresi dari keagungan digital, sebuah perkembangan yang menyatakan
bahwa “ruangsiber telah menjadi ikon terkini dari keagungan teknologi dan elektronik, dipuji
karena karakteristiknya yang sangat penting dan transenden serta dijelek-jelekkan karena
besarnya kejahatan yang dapat ditimbulkannya” (Mosco 2004 , 24).
Teori Kritis dan Ekonomi Politik Kritis Media menganalisis bagaimana eksploitasi,
dominasi, komodifikasi, dan ideologi berinteraksi dalam membentuk komunikasi media di
masyarakat, apa saja potensi alternatif yang ada, dan bagaimana perjuangan dapat
memanfaatkan dan memajukan potensi tersebut.
Berbicara tentang media sosial mengharuskan kita terlibat dengan konsep “sosial”dan teori
sosial. Hal ini mengharuskan kita untuk menentukan pengertian sosial mana yang kita gunakan.
Penerapan pemahaman multidimensi menunjukkan bahwa pada saat yang sama kita mengalami
kontinuitas dan diskontinuitas sosialitas media.
Perkembangan media bersifat dialektis.
Eksploitasi
Saya telah menekankan dalam buku ini logika ganda antara komodifikasi dan ideologi yang
membentuk media sosial korporat. Akumulasi modal di media sosial korporat didasarkan
pada komodifikasi prosumer Internet, tenaga kerja pengguna Internet yang tidak dibayar,
iklan yang ditargetkan, dan pengawasan ekonomi. Google adalah pemain dominan dalam
komodifikasi prosumer Internet. Ini telah mengembangkan sistem periklanan bertarget
canggih yang mengumpulkan banyak data tentang minat dan aktivitas pengguna (informasi
demografi, teknologi, ekonomi, politik, budaya, ekologi), komunikasi, jaringan, dan kolaborasi.
Facebook adalah situs jejaring sosial yang dominan. Mereka telah mengembangkan sistem
komodifikasi prosumer yang terutama didasarkan pada jaringan komodifikasi, kontak, profil
pengguna, dan konten buatan pengguna yang dibuat oleh tenaga kerja pengguna yang tidak
dibayar. Twitter merupakan platform mikroblog yang menjadi objek mitologi politik.
Analisis menunjukkan bahwa politik merupakan isu minoritas di Twitter, bahwa kelas
menengah perkotaan mendominasi platform tersebut, dan bahwa Twitter bukanlah ruang publik
yang berpolitik. Proyek-proyek Internet non-komersial nirlaba seperti Wikipedia
mempertanyakan logika produksi bersama, kendali bersama, dan kepemilikan bersama.
Media online alternatif (seperti WikiLeaks, Indymedia, AlterNet, Democracy Now!,
OpenDemocracy, dll.) mencoba menyediakan informasi alternatif yang penting dan mendorong
perdebatan kritis (lihat Fuchs 2010a; Sandoval dan Fuchs 2010).
Media Sosial: Antisipatif dan Terbatas

Sosialitas
Pakar manajemen, ahli strategi pemasaran, dan akademisi yang tidak kritis telah menggunakan
gagasan “web2.0”, “mediasosial”, dan “perangkatlunak sosial” sebagai ideologi yang terlalu
menekankan hal baru dan potensi demokrasi. Salah satu tujuan ideologi ini adalah menciptakan model
bisnis baru dan menarik investasi modal finansial. Dalam kapitalisme kontemporer, batasan antara
bermain dan bekerja menjadi kabur. Filosofi manajemen Google bercirikan penekanan pada
permainan kerja (playbour), yang merupakan ekspresi semangat/ideologi baru kapitalisme. Banyak
analisis Google yang bersifat satu dimensi sehingga bersifat ideologis dalam arti hanya melihat aspek
positif atau negatif. Google adalah sistem dialektis yang mencerminkan kontradiksi kapitalisme
kontemporer. Hal ini memajukan sosialisasi jaringan kekuatan produktif dan dengan demikian telah
menciptakan potensi baru untuk kognisi, komunikasi dan kerjasama, namun dalam batasan hubungan
kelas kapitalis, dan mengeksploitasi potensi ini untuk tujuan komoditas. Penelitian arus utama situs
jejaring sosial didasarkan pada ideologi privasi individualistis dan borjuis yang memandang berbagi
informasi sebagai sesuatu yang buruk dan mengabaikan masalah yang diciptakan oleh iklan yang
ditargetkan dan eksploitasi pengguna. Media sosial korporat menggunakan kebijakan privasi dan
ketentuan penggunaan yang melegitimasi komodifikasi prosumer Internet. Hal ini merupakan ekspresi
dari rezim privasi yang didasarkan pada ideologi pengaturan privasi perusahaan secara mandiri.
Dalam ketentuan dan kebijakan ini, perusahaan media sosial cenderung meyakinkan pengguna bahwa
mereka menangani data pengguna secara bertanggung jawab, namun pada saat yang sama
mendefinisikan dan memungkinkan pelanggaran privasi konsumen sehingga ketentuan dan kebijakan
ini menjadi dokumen ideologis. Ada banyak klaim mengenai penggunaan media sosial politik: bahwa
Twitter dan platform lainnya menghidupkan kembali masyarakat politik, menyebabkan revolusi politik,
menjadi sumber kekerasan, dll. Baik tekno-optimisme maupun tekno-pessimisme bukanlah metode
yang tepat untuk menganalisis media sosial. Sebaliknya, kita perlu mengalihkan analisis dari teknologi
dan fokus pada interaksi struktur kekuasaan ekonomi politik kapitalisme dengan media sosial.
Media sosial dalam bentuknya saat ini memajukan sosialisasi manusia
kegiatan. Namun aktivitas tersebut membuat media sosial korporat terjebak dalam relasi kepemilikan
privat sehingga media sosial memajukan produksi sosial dan kepemilikan privat atas data dalam
bentuk komodifikasi data, kreativitas manusia, dan relasi sosial. Media sosial korporat tidak
sepenuhnya bersifat sosial: mereka dikendalikan dan dimiliki dengan cara tertentu oleh sekelompok
elit, meskipun bentuk produksi sosialnya menunjukkan eksistensi di luar kapitalisme. Media sosial
mengantisipasi sosialitas penuh dari keberadaan manusia, namun dalam bentuk korporatnya, potensi
ini dibatasi oleh struktur kepemilikan dan akumulasi modal kapitalis. Media sosial saat ini memiliki
sosialitas yang antisipatif dan sekaligus terbatas: media sosial mengantisipasi sosialisasi penuh atas
keberadaan manusia yang dibatasi oleh realitas kapitalis media sosial. Alternatif diperlukan.
11.2. Alternatif Media Sosial

Internet dan Logika Commons
Eksploitasi dan ideologi dapat dan harus dipertanyakan dan ditentang.
Kapitalisme bukanlah akhir sejarah. Internet kapitalis bukanlah akhir dari sejarah. Masyarakat
alternatif adalah mungkin. Internet alternatif dimungkinkan. Perubahan desain Internet dan
struktur fundamental masyarakat diperlukan. Namun alternatifnya memerlukan perjuangan. Kita
telah melihat bahwa platform alternatif seperti Diaspora*, Wikipedia dan WikiLeaks memiliki
karakter yang kontradiktif.
Mereka dibentuk oleh logika komodifikasi dan ideologi borjuis, namun pada saat yang sama
mempunyai potensi yang melampaui kapitalisme dan Internet kapitalis. Mereka mengantisipasi
Internet berbasis milik bersama yang tidak didasarkan pada akumulasi modal, periklanan,
keuntungan, ideologi, dan ekonomi perhatian yang bertingkat, namun lebih memungkinkan
pengetahuan, komunikasi, dan kolaborasi demi kepentingan mereka sendiri sebagai aktivitas
sosial antar manusia. Internet yang berbasis pada milik bersama dimungkinkan – sebuah
Internet di mana orang-orang berbagi, berkomunikasi, memutuskan, berdiskusi, bermain,
berkreasi, mengkritik, berjejaring, berkolaborasi, menemukan, memelihara dan membangun
persahabatan, jatuh cinta, menghibur diri sendiri dan satu sama lain, mendidik diri mereka
sendiri sebagai aktivitas umum tanpa mediasi perusahaan.
Logika milik bersama adalah logika kemanusiaan bersama yang telah menyadari bahwa semua
manusia harus menjadi partisipan dan penerima manfaat yang setara dalam masyarakat (lihat Dyer-
Witheford 1999, 2007, 2009; Fuchs 2011b; Hardt dan Negri 2009; Žižek 2010) . Teknologi dan
media bukanlah hal yang utama, melainkan bagian dari masyarakat.
Oleh karena itu, seluruh umat manusia harus dapat benar-benar berpartisipasi dan mendapatkan
manfaat dari media dan teknologi, hal yang tidak terjadi saat ini. Kapitalisme adalah masyarakat
kelas. Internet kapitalis adalah Internet yang terstruktur kelas: korporasi dan aktor sentral lainnya
mendominasi perhatian, keuntungan simbolis, sosial dan material. Masyarakat yang adil adalah
masyarakat tanpa kelas. Internet yang adil adalah Internet tanpa kelas.
Kapitalisme, Neoliberalisme, Krisis

Segala bentuk kapitalisme bersifat kontradiktif dan menimbulkan krisis. Krisis ekonomi dunia
yang dimulai pada tahun 2008 merupakan akibat dari kapitalisme neoliberal selama beberapa
dekade. Neoliberalisme didasarkan pada “subordinasitotalitas bidang sosial ekonomi pada
proses akumulasi sehingga fungsi ekonomi menempati tempat dominan dalam negara” (Jessop
2008, 132). Fokus ideologi neoliberal hampir secara eksklusif terletak pada akumulasi modal:
Neoliberalisme pertama-tama merupakan teori praktik ekonomi politik yang

mengusulkan bahwa kesejahteraan manusia dapat dicapai dengan cara terbaik dengan
membebaskan kebebasan dan keterampilan kewirausahaan individu dalam kerangka
kelembagaan yang bercirikan hak-hak pribadi yang kuat, pasar bebas, dan perdagangan
bebas. [. . .] Prinsip ini menyatakan bahwa kebaikan sosial akan dimaksimalkan dengan
memaksimalkan jangkauan dan frekuensi transaksi pasar,
dan ia berupaya membawa seluruh tindakan manusia ke dalam ranah pasar. Hal ini
memerlukan teknologi penciptaan informasi dan kapasitas untuk mengumpulkan,
menyimpan, mentransfer, menganalisis, dan menggunakan database besar untuk
memandu keputusan di pasar global. (Harvey 2007, 2–3)
Konsekuensi sosial yang negatif tunduk pada logika ekonomi: “Misimendasar negara
neoliberal adalah menciptakan 'iklimbisnis yang baik'dan oleh karena itu mengoptimalkan
kondisi akumulasi modal, apa pun konsekuensinya terhadap lapangan kerja atau
kesejahteraan sosial” (Harvey 2005a, 19).
Segala bentuk kapitalisme bersifat kontradiktif dan menimbulkan krisis. Neoliberalisme
telah memperparah kesenjangan. Tabel 11.1 menunjukkan peningkatan ketimpangan
pendapatan yang hampir terus-menerus di negara-negara Organisasi Pembangunan
Ekonomi dan Koperasi (OECD) tertentu (diukur dengan koefisien Gini) sejak pertengahan
tahun 1970an. Perkembangan yang paling drastis terjadi di AS dan Inggris, namun
negara-negara Skandinavia, yang sudah lama dipuji karena negara kesejahteraannya
yang mengekspresikan nilai-nilai sosialis universal, juga mengalami pengaruh neoliberal
dan meningkatnya kesenjangan. Dan situasi ini meledak pada saat krisis dan setelahnya.
Perjuangan
Reaksi politik utama terhadap krisis ini adalah bangkitnya hiper-neoliberalisme. Hiper-
neoliberalisme adalah intensifikasi neoliberalisme yang menggunakan uang pajak pegawai
untuk mengkonsolidasikan sistem keuangan dan, sebagai akibatnya, memperluas dan
mengintensifkan pemotongan anggaran untuk jaminan sosial, pendidikan, layanan
kesehatan dan sistem pensiun, dan mengakibatkan pergeseran ke arah neoliberalisme.
kelompok kanan dan ekstrim kanan dalam pemilu di banyak negara. Protes besar di
negara-negara seperti Yunani, Portugal dan Spanyol, protes mahasiswa di banyak negara,
pemberontakan dan revolusi di negara-negara Arab dan Afrika Utara (misalnya Tunisia dan
Tabel 11.1 Ketimpangan di negara-negara OECD terpilih (koefisien Gini, setelah pajak dan transfer)
Sekitar Sekitar Akhir

Negara Pertengahan tahun 1970-an Pertengahan 1980-an tahun 1990 Pertengahan tahun 1990-an tahun 2000 Pertengahan tahun 2000an tahun 2000an
Kanada 0,304 0,293 0,287 0,289 0,318 0,317 0,324

Finlandia 0,235 0,209 0,218 0,247 0,254 0,259
Jerman 0,251 0,256 0,266 0,264 0,285 0,295
Italia 0,309 0,297 0,348 0,343 0,352 0,337
Jepang 0,304 0,323 0,337 0,321 0,329
Norway 0,222 0,243 0,261 0,261 0,276 0,25
Swedia 0,212 0,198 0,209 0,211 0,243 0,234 0,259

Inggris
0,268 0,309 0,354 0,336 0,352 0,331 0,342
Amerika Serikat
0,316 0,337 0,348 0,361 0,357 0,38 0,378
Sumber data: Statistik Sosial dan Kesejahteraan OECD.

Mesir), munculnya gerakan Occupy dan kerusuhan merupakan dampak penting lainnya,
meskipun lebih lemah, dari krisis ini. Betapapun berbedanya konsekuensi-konsekuensi
tersebut, hal-hal tersebut menunjukkan ketidakpuasan terhadap kapitalisme dan mengingatkan
kita bahwa kita membutuhkan masyarakat tanpa kelas untuk mengatasi kesenjangan.
Tampaknya hanya ada dua pilihan saat ini: (a) melanjutkan dan mengintensifikasi kebiadaban
kapitalisme yang telah berusia 200 tahun atau (b) sosialisme.
Perjuangan untuk Internet berbasis kepentingan bersama harus dihubungkan dengan
perjuangan untuk sosialisme. Pada Bab 8, saya memperkenalkan konsep perlindungan privasi
sosialis. Perlindungan privasi bagi konsumen, prosumer, dan pekerja hanya dapat dicapai
dalam perekonomian yang tidak diatur oleh kepentingan keuntungan, namun dikendalikan dan
dikelola oleh prosumer, konsumen, dan produsen. Jika tidak ada motif keuntungan pada
platform Internet, maka tidak perlu mengkomodifikasi data dan perilaku penggunaan pengguna
Internet. Namun, mencapai situasi seperti ini bukanlah tugas teknologi, melainkan tugas yang
membutuhkan perubahan dalam masyarakat. Kebijakan privasi sosialis adalah bagian dari
perjuangan untuk masyarakat yang adil. Oscar Gandy (2011, 183) berpendapat bahwa ketika
masyarakat, sehubungan dengan polusi, menyadari bahwa “pasartidak akan bekerja sendiri
untuk menjamin pemeliharaan lingkungan yang sehat dan berkelanjutan” dan “setujubahwa
regulasi polusi dan ancaman lainnya terhadap lingkungan harus diperlakukan sebagai tujuan
kebijakan publik yang eksplisit dan penting”, mereka harus menyadari perlunya perlindungan
konsumen di dunia maya sebagai bagian dari kebijakan yang melindungi lingkungan informasi.
Lima strategi untuk mencapai tujuan ini adalah: (1) penggunaan undang-
undang perlindungan data (lihat hal. 259), (2) kemajuan periklanan online opt-in
(hal. 260), (3) pengawasan masyarakat sipil terhadap perusahaan-perusahaan Internet
(hal. 261), (4) pembentukan dan dukungan platform alternatif (hal. 264), dan (5)
pembentukan konteks masyarakat alternatif dari Internet gunakan (bagian 11.3).
Hukum Perlindungan Data

Salah satu strateginya adalah dengan menggunakan undang-undang perlindungan data yang ada untuk memaksa
perusahaan-perusahaan Internet agar tidak mendahulukan kepentingan keuntungan di atas kepentingan pengguna, dan
memperjuangkan undang-undang perlindungan data yang ketat yang melindungi kepentingan konsumen.
Perjuangan melawan karakter korporasi dan komersial Internet juga dapat

memanfaatkan undang-undang perlindungan data yang ada. Pada tanggal 18 Agustus
2011, anggota inisiatif “Eropavs. Facebook”, yang didirikan oleh mahasiswa hukum Austria,
mengajukan keluhan terhadap Facebook kepada Komisaris Perlindungan Data Irlandia.
Facebook Eropa terdaftar secara resmi di Irlandia. Anggota inisiatif ini mengajukan 16
pengaduan dan meminta Komisaris untuk memeriksa apakah Facebook melanggar
undang-undang perlindungan data Eropa di 16 area privasi ini.
Salah satu keluhannya adalah Facebook terlibat dalam pemrosesan data yang
berlebihan. Salah satu pengadu meminta Facebook mengirimkan data yang disimpan tentang dirinya.
Meskipun dia telah menghapus akunnya, dia menerima cetakan 1.200 halaman data pribadi
yang disimpan tentang dirinya oleh Facebook. Topik ini dibahas dalam keluhan berdasarkan
poin 15: “Setelahmenggunakan facebook.com selama 3 tahun, Facebook Irlandia
mengumpulkan lebih dari 1.200 halaman informasi pribadi tentang saya (sebenarnya
Facebook Irlandia mungkin menyimpan jumlah data yang jauh lebih besar, lihat Keluhan 10), padahal
Saya telah menghapus hampir semua yang saya bisa (misalnya semua postingan saya, semua
pesan, dan banyak teman).”1
Undang-Undang Perlindungan Data Irlandia (DPA) menyatakan bahwa data “(iii)harus
memadai, relevan, dan tidak berlebihan sehubungan dengan maksud atau tujuan pengumpulan atau
pemrosesan lebih lanjut, dan (iv) tidak boleh disimpan lebih lama daripada yang diperlukan untuk
tujuan itu atau tujuan tersebut” (DPA §2 (1) (c) (iii) (iv)).
Petunjuk Perlindungan Data UE mengatur bahwa “Negaranegara- Anggota harus menetapkan bahwa
data pribadi harus: [. . .] (c) memadai, relevan dan tidak berlebihan sehubungan dengan tujuan
pengumpulan dan/atau pengolahan lebih lanjut”
(Petunjuk 95/46/EC Parlemen Eropa, §6 (1) (c)).
Inisiatif ini juga mengajukan keluhan bahwa Facebook tidak menggunakan opsi opt-in dan
dengan demikian mungkin melanggar peraturan bahwa pengguna harus memberikan persetujuan
terhadap pemrosesan data pribadi mereka. Peraturan ini secara khusus penting untuk topik lain
dan untuk periklanan bertarget, yang diselenggarakan tanpa keikutsertaan di Facebook.
2A. (1) Data pribadi tidak boleh diproses oleh pengontrol data kecuali bagian 2
Undang-undang ini (sebagaimana diubah dengan Undang- undang tahun 2003)
dipatuhi oleh pengontrol data dan setidaknya salah satu dari kondisi berikut terpenuhi:
(a) subjek data telah memberikan persetujuannya terhadap pemrosesan atau . . .
(Undang-undang Perlindungan Data Irlandia, §2A (1) (a))
Negara-negara Anggota akan menetapkan bahwa data pribadi hanya dapat diproses jika:
(a) subjek data telah memberikan persetujuannya dengan
jelas. (Petunjuk 95/46/EC Parlemen Eropa, §7 (a))
Kebijakan Periklanan Keikutsertaan

Oscar Gandy (1993) berpendapat bahwa alternatif dari solusi opt-out terhadap iklan bertarget adalah solusi
opt-in yang didasarkan pada persetujuan konsumen. Ikut serta dalam periklanan dan mengaktifkan cookie
Do-Not-Track secara otomatis di semua browser web sebagai pengaturan standar adalah prinsip desain
progresif yang dapat membantu mengubah realitas internet yang bermasalah. Organisasi konsumen dan
proteksionisme data biasanya menyukai kebijakan privasi opt-in, sedangkan perusahaan dan asosiasi
pemasaran cenderung memilih kebijakan periklanan opt-out dan pengaturan mandiri untuk memaksimalkan
keuntungan (Bellman dkk. 2004; Federal Trade Commission 2000; Gandy 1993; Quinn 2006; Ryker dkk.
2002; Starke-Meyerring dan Gurak 2007). Undang-undang privasi sosialis dapat mewajibkan semua platform
Internet komersial untuk menggunakan iklan hanya sebagai pilihan ikut serta, yang akan memperkuat
kemungkinan pengguna untuk menentukan nasib sendiri.
Dalam kapitalisme, memaksa perusahaan melalui undang-undang negara untuk menerapkan mekanisme
opt-in tentu saja merupakan hal yang diinginkan, namun pada saat yang sama ada kemungkinan bahwa
perusahaan tidak akan menyetujui kebijakan tersebut karena opt-in kemungkinan akan mengurangi jumlah yang sebenarnya.
data pengguna yang diawasi dan dikomodifikasi secara signifikan, sehingga mengakibatkan penurunan
1 www.europe-v-facebook.org/Complaint_15_Excessive.pdf, diakses pada 20 Mei 2013.

keuntungan iklan. Mengorganisir iklan bertarget sebagai opt-in dan bukan opt-out atau no option
tidak membangun privasi ekonomi pengguna, namun merupakan langkah menuju penguatan
privasi ekonomi pengguna.
Corporate Watch Platforms sebagai Bentuk Perjuangan

Melawan Korporatisme
Untuk menghindari pengawasan skala besar terhadap konsumen, produsen, dan konsumen-
produsen, diperlukan gerakan dan protes terhadap pengawasan ekonomi. Kojin Karatani (2005)
berpendapat bahwa konsumsi adalah satu-satunya ruang dalam kapitalisme di mana pekerja
menjadi subjek yang dapat memberikan tekanan dengan memboikot konsumsi terhadap modal.
Menurut saya hal ini tidak benar karena pemogokan juga menunjukkan posisi subyek pekerja yang
memungkinkan mereka memboikot produksi, menimbulkan kerugian finansial terhadap modal, dan
memberikan tekanan untuk menyuarakan tuntutan politik. Namun, menurut pendapat saya,
Karatani dengan tepat menyatakan bahwa peran konsumen telah diremehkan dalam teori dan
praktik Marxis. Fakta bahwa dalam lanskap media kontemporer, konsumen media menjadi produser
media yang bekerja dan menciptakan nilai lebih menunjukkan pentingnya peran konsumen dalam
kapitalisme kontemporer dan “momentranskritis di mana pekerja dan konsumen
bersinggungan” (Karatani 2005, 21) . Untuk strategi politik, hal ini memunculkan aktualitas gerakan
asosiasionis yang merupakan “asosiasikonsumen/pekerja transnasional” (Karatani 2005, 295) dan
terlibat dalam “perjuangankelas melawan kapitalisme” berupa “pekerjasebagai konsumen atau
konsumen sebagai pekerja” ( Karatani 2005, 294).
Warga negara yang kritis, inisiatif warga negara yang kritis, kelompok konsumen, kelompok
gerakan sosial, akademisi kritis, serikat pekerja, spesialis/kelompok perlindungan data, spesialis/
kelompok perlindungan konsumen, politisi kritis dan partai politik kritis harus mengamati dengan
cermat operasi pengawasan dan eksploitasi. perusahaan-perusahaan Internet dan
mendokumentasikan mekanisme-mekanisme ini, serta kejadian-kejadian di mana perusahaan-
perusahaan dan politisi mengambil tindakan-tindakan yang mengancam privasi atau meningkatkan
pengawasan terhadap warga negara. Dokumentasi seperti ini paling efektif jika mudah diakses oleh
masyarakat. Internet menyediakan sarana untuk mendokumentasikan perilaku tersebut. Hal ini dapat
membantu untuk mengawasi para pengamat dan meningkatkan kesadaran masyarakat. Dalam
beberapa tahun terakhir, organisasi jam tangan korporat yang menjalankan platform jam tangan
online telah bermunculan. Contoh untuk organisasi jam tangan korporat adalah:
• Pelaporan CorpWatch (www.corporatewatch.org) •
Peringkat Etis Transnationale (www.transnationale.org) • Proyek
Corporate Watch (www.corporatewatch.org) • Monitor Multinasional
(www.multinationalmonitor.org) • Pembeli yang Bertanggung Jawab
(www.greenamerica .org/programs/responsible-
pembelanja/)
• buaya: Penelitian Kolaboratif pada Perusahaan (www.crocodyl.org)

• Database Denda Perusahaan di Endgame (www.endgame.org/corpfines.html) •
Pelapor Kejahatan Perusahaan (www.corporatecrimereporter.com)
• Observatorium Korporasi Eropa (www.corporateeurope.org) • Basis Data
Kritikus Korporat (www.corporatecritic.org)
• Pelajar dan Cendekiawan menentang Perilaku Buruk Perusahaan (http://sacom.hk)
• Pengawasan Buruh Tiongkok (www.chinalaborwatch.org)
• Pengawasan Humas Pusat Media dan Demokrasi (www.prwatch.org)
Misalnya, Transnationale Ethical Rating bertujuan untuk memberikan informasi kepada

konsumen dan penelitian tentang perusahaan. Pemeringkatannya mencakup data kuantitatif
dan kualitatif tentang pelanggaran hak-hak buruh, pelanggaran hak asasi manusia, PHK
karyawan, keuntungan, penjualan, pendapatan CEO, dewan direksi, presiden dan manajer,
operasi keuangan offshoring, tunggakan keuangan, pencemaran lingkungan, korporasi. menilai
korupsi dan praktik komunikasi yang meragukan. Praktik komunikasi yang meragukan
mencakup “kemitraanyang dapat diperdebatkan, iklan yang menipu, disinformasi, invasi
komersial, mata-mata, kesalahan penanganan data pribadi, pembajakan biologis, dan
perampasan pengetahuan publik”.2 Tugas organisasi pengawas perusahaan adalah
mendokumentasikan tidak bertanggung jawabnya perusahaan. Platform pengawasan korporat
tidak hanya dapat memantau perusahaan ICT dan media korporat (serta perusahaan secara
umum), namun juga dapat menempatkan perilaku perusahaan dalam konteks politik-ekonomi
yang lebih besar yaitu tidak bertanggung jawab sosial perusahaan (yang merupakan mitra dari
tanggung jawab sosial perusahaan (Corporate Social Responsibility). CSR) ideologi).
Gambar 11.1 menunjukkan contoh entri Transnationale Ethical Rating untuk Google.
Pelanggaran “infocom”termasuk “mematamatai”:- “Denganmengunduh browser Google,
Chrome, pengguna setuju untuk melepaskan hak cipta atas file mereka sendiri.”3 Organisasi
pengawas perusahaan online mendokumentasikan dan mengumpulkan data tentang tidak
bertanggung jawabnya perusahaan.
Di satu sisi, penting bagi organisasi pengawas untuk mendokumentasikan dan
mengumpulkan data tentang tidak bertanggung jawabnya perusahaan-perusahaan Internet.
Di sisi lain, sepertinya data tersebut tidak terlalu lengkap dan sejauh ini tidak banyak perusahaan internet
yang disertakan. Jadi kita bisa, misalnya, mendokumentasikan praktik periklanan bertarget Google dan
banyak praktik tidak bertanggung jawab lainnya (lihat Bab 7). Praktik-praktik ini sangat tidak jelas bagi
pengguna dan membuat pengguna tunggal tidak mengetahui data apa sebenarnya yang disimpan dan
dikomodifikasi. Bagaimanapun, diperlukan lebih banyak upaya untuk memajukan dokumentasi tidak
bertanggung jawab sosial perusahaan-perusahaan Internet dan untuk mengontekstualisasikan pelanggaran
privasi dalam proses pengawasan para pengamat.
Platform pengawasan korporat adalah upaya yang dilakukan oleh mereka yang menolak hubungan
kekuasaan ekonomi yang asimetris untuk melawan kelompok korporasi yang berkuasa dengan
mendokumentasikan data yang seharusnya menjadikan kekuatan ekonomi transparan. On line
2 www.transnationale.org/aide.php, diakses pada 21 Maret 2011.

3 www.transnationale.org/companies/google.php, diakses pada 21 Maret 2011.
Gambar 11.1 Contoh halaman tentang Google dari transnationale.org
organisasi pengawas perusahaan mendokumentasikan dan mengumpulkan data tentang tidak bertanggung jawabnya
perusahaan. Menyediakan data tentang tidak bertanggung jawabnya perusahaan kepada publik tidak berarti menghapuskan
eksploitasi dan penindasan. Namun hal ini dapat menjadi alat yang berguna dalam perjuangan melawan eksploitasi dan
penindasan. Tindakan selalu berhubungan dengan peristiwa. Jika tidak ada pengetahuan mengenai praktik penindasan karena
disembunyikan dari publik, maka kecil kemungkinannya akan ada reaksi terhadap hal tersebut. Mengamati pihak yang
berkuasa tidak serta merta mengakibatkan pertikaian, namun dapat membuat pertikaian menjadi lebih besar kemungkinannya.
Hal ini juga mensyaratkan bahwa organisasi pengawas tidak menyajikan contoh-contoh ketidakbertanggungjawaban
perusahaan sebagai pengecualian dari aturan dan praktik buruk, melainkan sebagai ketidakbertanggungjawaban yang
diperlukan dan praktik buruk yang diperlukan yang disebabkan oleh logika sistemik dari tidak bertanggung jawab perusahaan
yang melekat pada kapitalisme.
WikiLeaks juga merupakan platform pengawas online yang mencoba membuat kekuasaan transparan
dengan membocorkan dokumen rahasia tentang kekuatan politik dan ekonomi.
Organisasi pengawas (seperti media alternatif pada umumnya; lihat Fuchs 2010a; Sandoval dan Fuchs 2010) mencoba
menggunakan kekuatan tandingan. Namun mereka menghadapi asimetri sumber daya yang mengakibatkan pertentangan
antara kerawanan sumber daya dan otonomi politik. Mereka menghadapi tiga batasan serius dalam kapitalisme:
a) Pekerjaan-pekerjaan tersebut sering kali didasarkan pada pekerjaan tidak tetap dan yang mengeksploitasi diri sendiri.
b) Mereka sering kekurangan sumber daya.
c) Penyediaan sumber daya oleh politik atau ekonomi dapat mengancam otonomi politik mereka dan
membuat mereka rentan terhadap penyaringan konten oleh korporasi atau politik.
Untuk membatasi batasan-batasan ini diperlukan politik tindakan afirmatif yang mencoba
mengatasi sensor ekonomi (kurangnya perhatian, kekurangan uang, kekurangan sumber
daya) terhadap media alternatif dengan memberikan jaminan pendanaan kepada media-
media tersebut. Dengan demikian, timbul potensi tekanan negara terhadap media
alternatif, dan hal ini hanya dapat diatasi dengan mengangkat pemerintahan sosialis yang
mengakui pentingnya masyarakat sipil bagi demokrasi dan transformasi sosial.
Platform Internet Alternatif

Upaya lain untuk melawan dominasi korporasi atas Internet adalah platform Internet nirlaba
dan non-komersial. Bukan tidak mungkin untuk menciptakan platform Internet nirlaba yang
sukses, seperti yang ditunjukkan oleh contoh Wikipedia, yang bebas iklan, menyediakan
akses gratis, dan dibiayai oleh sumbangan. Proyek situs jejaring sosial alternatif yang
paling terkenal adalah Diaspora*, yang mencoba mengembangkan alternatif sumber
terbuka selain Facebook. Empat mahasiswa Universitas New York Dan Grippi, Maxwell
Salzberg, Raphael Sofaer dan Ilya Zhitomirskiy menciptakan Diaspora* pada tahun 2010.
Situs jejaring sosial kaioo tidak hanya bersifat non-komersial; pengguna juga dapat
mendiskusikan dan mengedit ketentuan penggunaan dan ketentuan privasinya di wiki.
Proyek-proyek ini menghadapi dilema yang sama seperti semua media alternatif dalam
kapitalisme: kontradiksi antara tuntutan alternatif dan realitas kelangkaan sumber daya dan
buruh tidak tetap. Tuntutan untuk memproduksi media non-komersial dan nirlaba sangat penting
untuk memajukan lanskap media yang demokratis, namun permasalahannya adalah pada saat
yang sama diperlukan dana untuk mengorganisir media dalam kapitalisme. Selain itu,
pengorganisasian media melawan kapitalisme harus dimulai dari kapitalisme. Proyek-proyek
media alternatif sering kali dijalankan dengan bantuan pekerja sukarela yang rentan dan
menghadapi kekurangan dana. Mereka dihadapkan pada ancaman komersialisasi yang
permanen. Pendanaan negara, model donasi, dan model berlangganan dapat membantu, namun
memiliki keterbatasannya masing-masing. Sumbangan dan langganan tidak stabil dan
pendanaan negara dapat menimbulkan tekanan politik yang secara tidak langsung berfungsi
sebagai sensor melalui sarana ekonomi.
11.3. Menuju Media Sosial dan Masyarakat

Baru yang Sesungguhnya
Kontradiksi-kontradiksi dalam Internet korporat hanya dapat diselesaikan dalam kerangka

masyarakat yang dapat mengatasi kesenjangan. Internet alternatif, bersama dengan
prinsip desain alternatif, memerlukan lingkungan masyarakat alternatif: masyarakat
informasi yang solidaritas dan kooperatif – demokrasi partisipatif. Seruan untuk
memperkuat privasi mengingat dominasi Internet oleh perusahaan adalah tindakan yang
picik dan dangkal karena privasi dimaksudkan untuk melindungi manusia dari bahaya,
bukan untuk mengatasi kondisi dan struktur yang menyebabkan kerugian. Slavoj Žižek
(2001, 256) menyarankan dalam konteks ini untuk tidak “mundurke pulau privasi, namun
sosialisasi dunia maya yang semakin kuat” (Žižek
2001, 256). Privasi adalah nilai yang kontradiktif, hal ini dinyatakan dalam ideologi liberal,
namun pada saat yang sama terus-menerus dirusak oleh pengawasan perusahaan dan negara.
Privasi sebagai nilai liberal melindungi kelompok kaya dan berkuasa dari akuntabilitas publik,
yang dapat membantu meningkatkan dan melegitimasi kesenjangan. Torbjörn Tännsjö (2010)
menekankan bahwa konsep privasi liberal menyiratkan “bahwaseseorang tidak hanya dapat
memiliki diri sendiri dan barang-barang pribadi, tetapi juga alat produksi” dan konsekuensinya
adalah “masyarakat yang sangat tertutup, tersumbat karena gagasan rahasia bisnis, privasi
bank, dll.” (Tännsjö 2010, 186; terjemahan dari bahasa Swedia oleh penulis).
Oleh karena itu, pertanyaan dalam diskusi mengenai privasi adalah: Siapa yang harus
dilindungi melalui hak privasi agar aman dari bahaya? Hak privasi siapa yang harus dibatasi
agar tidak merugikan kepentingan umum? Kontradiksi privasi tidak akan pernah bisa
diselesaikan dalam kapitalisme. Filsuf sosialis Swedia Torbjörn Tännsjö (2010) menyerukan
pembentukan “masyarakatterbuka” yang didasarkan pada kesetaraan dan demokrasi daripada
memperkuat hak privasi.
Penggunaan istilah “masyarakatterbuka” oleh Tännsjö sangat disayangkan karena Karl Popper
(1962a, 1962b) menggunakan gagasan yang sama untuk membela ideologi liberal yang dikritik
oleh Tännsjö. Yang dimaksud Tännsjö dengan masyarakat terbuka sebenarnya adalah
demokrasi partisipatif.
Facebook dan Google hanyalah dua contoh paling terkenal dari perekonomian kontemporer
yang lebih umum yang mengambil alih, mengambil alih, dan mengeksploitasi barang-barang
umum (komunikasi, pendidikan, pengetahuan, perawatan, kesejahteraan, alam, budaya,
teknologi, transportasi umum, perumahan, dll.) .) yang diciptakan dan dibutuhkan manusia untuk
bertahan hidup. Di bidang Internet, strategi sosialis dapat mencoba melawan komodifikasi
Internet dan eksploitasi pengguna dengan mencoba mengklaim karakter Internet yang umum
dan partisipatif dengan bantuan protes, tindakan hukum, proyek alternatif berdasarkan pada
Internet. ide akses gratis/
konten/perangkat lunak dan creative commons, kampanye upah, serikat pekerja media sosial,
boikot, hacktivisme, penciptaan media sosial berbasis layanan publik dan commons, dll.
Namun, eksploitasi tenaga kerja digital di Internet merupakan topik yang terkait dengan ekonomi
politik kapitalisme yang lebih luas, yang berarti bahwa mereka yang kritis terhadap apa yang dilakukan
perusahaan media sosial seperti Facebook terhadap data mereka juga harus kritis terhadap apa yang
dilakukan perusahaan media sosial seperti Facebook. kapitalisme kontemporer memberikan dampak
yang berbeda-beda terhadap manusia di seluruh dunia. Jika kita berhasil membangun demokrasi
partisipatif, maka kita bisa mewujudkan masyarakat yang benar-benar terbuka (Tännsjö 2010) yang
tidak memerlukan pengawasan, tidak ada perlindungan dari pengawasan, dan tidak ada eksploitasi.
Internet berbasis kepentingan bersama memerlukan prinsip desain berbasis kepentingan bersama dan
masyarakat yang berorientasi pada kepentingan
bersama (Fuchs 2011b, bab 8 dan 9). Hal ini dapat memberikan makna baru terhadap sosialitas masyarakat dan
medi Manusia pada hakikatnya adalah makhluk sosial dan bermasyarakat. Mereka perlu berkolaborasi
agar bisa eksis. Masyarakat kolaboratif memerlukan demokrasi partisipatif dan kepemilikan
kolektif serta kontrol atas alat-alat produksi. Kolaborasi dan kerjasama merupakan makna
mendasar dari istilah “sosial”dan “masyarakat”Diskusi. mengenai media sosial mengingatkan
kita akan perlunya berpikir dan bertindak
sehubungan dengan pertanyaan tentang sosialitas apa, masyarakat apa, dan media
seperti apa yang ingin kita miliki.
Media yang benar-benar publik, sosial, dan umum, sebagai salah satu prasyaratnya,
tidak hanya memerlukan prinsip desain alternatif, tetapi juga masyarakat yang menyadari
arti istilah “publik”,“sosial”,dan “umum”– yaitu ruang publik dan demokrasi partisipatif.
Internet lain dimungkinkan. Media sosial dimungkinkan.
Referensi
Acquisti, Alessandro dan Ralph Gross. 2006. Komunitas yang dibayangkan: Kesadaran, berbagi
informasi, dan privasi di Facebook. Dalam Prosiding Lokakarya ke-6 tentang Teknologi
Peningkatan Privasi, ed. Phillipe Golle dan George Danezis, 36–58. Cambridge: Universitas
Robinson.
Adorno, Theodor W. 2000. Pembaca Adorno. Malden, MA: Blackwell.
Adorno, Theodor W. 2002. Pengantar Sosiologi. Cambridge: Pers Politik.
Adorno, Theodor W. 1951, 2003. Kritik budaya dan masyarakat. Di Bisakah seseorang hidup
setelah Auschwitz? Seorang pembaca filosofis, ed. Rolf Tiedemann, 146–162. Stanford, CA:
Pers Universitas Stanford.
Agger, Ben. 2006. Teori sosial kritis: Sebuah pengantar (edisi ke-2). Boulder, CO: Paradigma.
Alan, Stuart. 2010. Pendahuluan: Menyusun ulang berita dan jurnalisme. Dalam pendamping
berita dan jurnalisme The Routledge, ed. Stuart Allan, xxiii–xliv. Abingdon: Routledge.
Allen, Matius. 2012. Apa itu web 2.0? Versi dan politik sejarah Internet.
Media & Masyarakat Baru 15 (2): 260–275.
Allmer, Thomas. 2012. Menuju teori kritis pengawasan dalam kapitalisme informasional.
Frankfurt am Main: Peter Lang.
Andrejevic, Mark. 2007. iSpy: Pengawasan dan kekuasaan di era interaktif. Lawrence, KS: Pers
Universitas Kansas.
Andrejevic, Mark. 2012. Eksploitasi di data mining. Di Internet dan pengawasan: Tantangan
web 2.0 dan media sosial, ed. Christian Fuchs, Kees Boersma, Anders Albrechtslund dan
Marisol Sandoval, 71–88. New York: Routledge.
Aouragh, Miriyam. 2012. Media sosial, mediasi dan revolusi Arab. tripleC: Komunikasi,
Kapitalisme & Kritik: Jurnal untuk Masyarakat Informasi Berkelanjutan Global 10 (2): 518–536.
Arendt, Hannah. 1958. Kondisi manusia (edisi ke-2). Chicago, IL: Pers Universitas Chicago.
Arvidsson, Adam dan Elanor Colleoni. 2012. Nilai dalam kapitalisme informasi dan di Internet.
Masyarakat Informasi 28 (3): 135–150.
Assange, Julian dan Slavoj Žižek. 2013. Amy Goodman dalam percakapan dengan Julian
Assange dan Slavoj Žižek. In Beyond WikiLeaks: Implikasinya bagi masa depan komunikasi,
jurnalisme dan masyarakat, ed. Benedetta Brevini, Arne Hintz dan Patrick McCurdy, 254–271.
Basingstoke: Palgrave Macmillan.
268 Referensi
Atton, Chris. 2004. Internet Alternatif. Edinburgh: Pers Universitas Edinburgh.
Atton, Chris. 2009. Jurnalisme alternatif dan warga. Dalam Buku Pegangan Kajian Jurnalisme, ed.
Karin Wahl-Jorgensen dan Thomas Hanitzsch, 265–278. New York: Routledge.
Atton, Chris. Jurnalisme alternatif 2010. Dalam pendamping berita dan jurnalisme The
Routledge, ed. Stuart Allan, 169–178. Abingdon: Routledge.
Auletta, Ken. 2010. Dicari di Google: Akhir dunia yang kita kenal. London: Perawan.
Auray Nicolas, Celine Poudat dan Pascal Pons. 2007. Demokratisasi vulgarisasi ilmiah:
Keseimbangan antara kerja sama dan konflik di Wikipedia bahasa Prancis.
Jurnal Observatorium 3: 185–199.
Badiou, Alain. 2008. Hipotesis komunis. Ulasan Kiri Baru 49 (1): 29–42.
Badiou, Alain. 2012. Kelahiran kembali sejarah: Masa kerusuhan dan pemberontakan. London: Sebaliknya.
Ball, Kirstie dan Frank Webster. 2003. Intensifikasi pengawasan. Dalam Intensifikasi
pengawasan: Kejahatan, terorisme, dan peperangan di era informasi, ed. Kirstie Ball dan Frank
Webster, 1–15. London: Pluto Pers.
Barker, Rodney. 1991. Sosialisme. Dalam ensiklopedia pemikiran politik The Blackwell, ed.
David Miller dan Janet Coleman, 485–489. Malden, MA: Blackwell.
Barnes, Susan. 2006. Paradoks privasi: Jejaring sosial di Amerika Serikat. Senin pertama 11 (9).
Barnett, Steven. 2011. Naik turunnya jurnalisme televisi: Hanya kabel dan lampu di dalam kotak?
London: Bloomsbury.
Bauwens, Michael. 2003. Peer-to-peer dan evolusi manusia. http://economia.unipv.

it/novita/seminario/P2PandHumanEvolV2.pdf
Baym, Nancy dan danah boyd. 2012. Publisitas yang dimediasi secara sosial: Sebuah pengantar.
Jurnal Penyiaran & Media Elektronik 56 (3): 320–329.
Beck, Ulrich. 1997. Subpolitik: Ekologi dan disintegrasi kekuasaan institusional.

Organisasi & Lingkungan 10 (1): 52–65.
Bellman, Steven, Eric J. Johnson, Stephen J. Kobrin dan Gerald L. Lohse. 2004.
Perbedaan internasional dalam masalah privasi informasi: Sebuah survei global terhadap
konsumen. Masyarakat Informasi 20 (5): 313–324.
Benkler, Yochai. 2006. Kekayaan jaringan. New Haven, CT: Pers Universitas Yale.
Benkler, Yochai. 2011. Jaringan kekuasaan, derajat kebebasan. Jurnal Komunikasi

Internasional 5: 721–755.
Benkler, Yochai. 2013. WikiLeaks dan jaringan estate keempat. In Beyond WikiLeaks:
Implikasinya bagi masa depan komunikasi, jurnalisme dan masyarakat, ed.
Benedetta Brevini, Arne Hintz dan Patrick McCurdy, 11–34. Basingstoke: Palgrave Macmillan.
Bennett, Colin dan Charles Raab. 2006. Tata Kelola Privasi. Cambridge, MA:
Pers MIT.
Referensi 269
Bermejo, Fernando. 2009. Pembuatan audiens dalam perspektif sejarah: Dari penyiaran hingga
Google. Media & Masyarakat Baru 11 (1/2): 133–154.
Bjorklund, Per. 2011. Arvet efter Mubarak: Kamp Mesir untuk frihet. Stockholm: Lisan.
Hitam, Edwin. 2001. IBM dan Holocaust: Aliansi strategis antara Nazi Jerman dan perusahaan
paling kuat di Amerika. New York: Mahkota.
Bloustein, Edward J.1964/1984. Privasi sebagai aspek martabat manusia. Dalam Dimensi privasi
filosofis, ed. Ferdinand David Schoeman, 156–202. Cambridge, MA: Pers Universitas Cambridge.
Bogard, William. 2006. Kumpulan pengawasan dan jalur penerbangan. Dalam Teori
pengawasan, ed. David Lyon, 97–122. Devon: Willan.
Bolin, Goran. 2011. Nilai dan media: Produksi dan konsumsi budaya di pasar digital. Farnham,
Inggris: Ashgate.
Boltanski, Luc dan Éve Chiapello. 2005. Semangat Baru Kapitalisme. London: Sebaliknya.
Bourdieu, Pierre. 1986a. Perbedaan: Kritik sosial terhadap penilaian selera.

London: Routledge.
Bourdieu, Pierre. 1986b. (Tiga) bentuk modal. Dalam Buku Pegangan Teori dan Penelitian
Sosiologi Pendidikan, ed. John G.Richardson, 241–258. New York: Pers Greenwood.
nak, danah. 2009. “Mediasosial akan tetap ada . . . Sekarang apa?" Microsoft Research
Tech Fest, Redmond, Washington, DC, 26 Februari. www.danah.org/papers/talks/
MSRTechFest2009.html
nak, danah. 2010. Situs jaringan sosial sebagai jaringan publik: Keterjangkauan, dinamika, dan
implikasi. Dalam Diri berjejaring: Identitas, komunitas, dan budaya di situs jejaring sosial, ed. Zizi
Papacharissi, 39–58. New York: Routledge.
Brecht, Bertolt. 1932/2000. Radio sebagai alat komunikasi. Di Brecht tentang Film & Radio, ed.
Marc Silberman, 41–46. London: Methuen.
Brevini, Benedetta dan Graham Murdock. 2013. Mengikuti uang: WikiLeaks dan ekonomi politik
pengungkapan. In Beyond WikiLeaks: Implikasinya bagi masa depan komunikasi, jurnalisme dan
masyarakat, ed. Benedetta Brevini, Arne Hintz dan Patrick McCurdy, 35–55. Basingstoke:
Palgrave Macmillan.
Bruns, Axel. 2008. Blog, Wikipedia, Second Life, dan seterusnya: Dari produksi hingga produksi.
New York: Peter Lang.
Bunz, Mercedes. 2013. Sesuka Anda: Kritik di era wacana afirmatif. Dalam pembaca “Unlike
us”: Monopoli media sosial dan alternatifnya, ed. Geert Lovink dan Miriam Rasch, 137–145.
Amsterdam: Institut Budaya Jaringan.
Burston, Jonathan, Nick Dyer-Witheford dan Alison Hearn, penyunting. 2010. Tenaga kerja digital.
Masalah khusus. Ephemera 10 (3/4): 214–539.
Buzby, Anry Lynn. 2010. Sosialisme. Dalam Ensiklopedia teori politik, ed. tandai Bevir,
1295–1301. London: BIJAKSANA.
270 Referensi
Cabello, Florencio, Marta G. Franco dan Alexandra Haché. 2013. Menuju web sosial yang
terfederasi secara gratis: Lorea mengambil alih jaringan! Dalam pembaca “Unlike us”: Monopoli
media sosial dan alternatifnya, ed. Geert Lovink dan Miriam Rasch, 338–346. Amsterdam: Institut
Budaya Jaringan.
Calabrese, Andrew dan Colin Sparks, penyunting. 2004. Menuju Ekonomi Politik Kebudayaan.
Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
Calhoun, Craig, penyunting. 1992a. Habermas dan ruang publik. Cambridge, MA: MIT Pers.
Calhoun, Craig. 1992b. Pendahuluan: Habermas dan ruang publik. Di Habermas dan ruang publik,
ed. Craig Calhoun, 1–48. Cambridge, MA: MIT Pers.
Calhoun, Craig. 1995. Teori sosial kritis. Cambridge, MA: Blackwell.
Calhoun, Craig, Joseph Gertes, James Moody, Steven Pfaff dan Indermohan Virk.
2007. Pengenalan umum. Dalam teori sosiologi klasik, ed. Craig Calhoun, Jo-seph Gertes, James
Moody, Steven Pfaff dan Indermohan Virk, 1–16. Malden, MA: Blackwell.
Cammaerts, Bart. 2008. Kritik terhadap potensi partisipatif web 2.0. Komunikasi, Budaya & Kritik 1
(4): 358–377.
Tukang Kayu, Nico. 2011. Media dan partisipasi. Tempat perjuangan ideologi-demokratis. Bristol:
Akal.
Carpentier, Nico dan Benjamin de Cleen. 2008. Pendahuluan: Mengaburkan partisipasi dan
konvergensi. Dalam Partisipasi dan produksi media, ed. Nico Carpentier dan Benjamin de Cleen, 1–
12. Newcastle: Sarjana Cambridge.
Carr, Nicholas. 2009. Peralihan besar: Mengubah dunia, dari Edison ke Google. New York: WW
Norton & Perusahaan.
Castells, Manuel. 2000. Akhir milenium. Era Informasi: Ekonomi, Masyarakat dan Kebudayaan,
Volume III (edisi ke-2). Malden, MA: Blackwell.
Castells, Manuel. 2004. Kekuatan identitas. Era Informasi: Ekonomi, Masyarakat dan Kebudayaan,
Jilid II (edisi ke-2). Malden, MA: Blackwell.
Castells, Manuel. 2009. Kekuatan komunikasi. Oxford: Pers Universitas Oxford.
Castells, Manuel. 2010a. ¿Apakah kamu ingin menjadi Wikileaks? La Vanguardia, 30 Oktober.http://
www.lavanguardia.es/internacional/20101030/54062523022/quien-teme-a-wikileaks.html (diakses
pada 20 Agustus 2011).
Castells, Manuel. 2010b. Munculnya masyarakat jaringan. Era Informasi: Ekonomi, Masyarakat
dan Kebudayaan, Volume I (edisi ke-2 dengan kata pengantar baru). Malden, MA: Wiley-Blackwell.
Castells, Manuel. 2012. Jaringan kemarahan dan harapan: Gerakan sosial di era Internet. Cambridge:
Pers Politik.
Castoriadis, Kornelius. 1991. Filsafat, politik, otonomi. Oxford: Pers Universitas Oxford.
Castoriadis, Kornelius. 1998. Institusi masyarakat imajiner. Cambridge, MA: MIT Pers.
Referensi 271
Christensen, Christian. 2011. Wacana teknologi dan pembebasan: Bantuan negara untuk
menjaring aktivis di era “revolusiTwitter”. Tinjauan Komunikasi 14 (3): 233–253.
Pisau, Harry. 1992. Pembalikan perspektif kelas dalam Teori Marxian: Dari val-orisasi ke
self-valorisasi. Dalam Marxisme Terbuka (Vol. 2), ed. Werner Bonefeld, Richard Gunn dan
Kosmos Psikopedis, 106–144. London: Pluto Pers.
Keluhkan, Benjamin. 2001. Menyatakan kemenangan perang. Di Kesenjangan digital: Menghadapi

krisis atau menciptakan mitos?, ed. Benjamin Compaine, 315–336. Cambridge, MA: MIT Pers.
Bisa saja, Nick. 2002. Tempat kekuasaan media. London: Routledge.
Curran, James. 2002. Media dan kekuasaan. London: Routledge.
Curran, James. 2012. Memikirkan kembali sejarah internet. Dalam Kesalahpahaman Internet, ed.
James Curran, Natalie Fenton dan Des Freedman, 34–65. London: Routledge.
Curran, James dan Myung-Jin Park, eds. 2000. Kajian media yang tidak bersifat barat.
Abing-don: Routledge.
Dahlberg, Lincoln. 2001. Ruang publik Habermasian menghadapi realitas siber.

Javnost (Publik) 8 (3): 83–96.
Dahlberg, Lincoln. 2004. Penelitian ruang publik-jaringan: Melampaui “fasepertama”. Javnost

11 (1): 27–44.
Dahlgren, Peter. 2005. Internet, ruang publik, dan komunikasi politik.

Komunikasi Politik 22 (2): 147–162.
Dahlgren, Peter. 2009. Keterlibatan media dan politik. Cambridge: Pers Universitas Cambridge.
Dandeker, Christopher. 1990. Pengawasan, kekuasaan dan modernitas: Birokrasi dan disiplin dari
tahun 1700 hingga saat ini. Cambridge: Pers Politik.
Dandeker, Christopher. 2006. Pengawasan dan transformasi militer: Tren organisasi

dalam angkatan bersenjata abad kedua puluh satu. Dalam Pengawasan dan visibilitas,
ed. Kevin Haggerty dan Richard Ericson, 225–249. Toronto: Pers Universitas Toronto.
Dekan, Jodi. 2005. Kapitalisme komunikatif: Sirkulasi dan penyitaan politik. Politik Budaya 1 (1):
51–74.
Dekan, Jodi. 2010. Blog politik. Cambridge: Pers Politik.
Dekan, Jodi. 2012. Cakrawala Komunis. London: Sebaliknya.
Deleuze, Gilles. 1995. Catatan tambahan tentang masyarakat kontrol. Dalam Negosiasi, 177–182.
New York: Pers Universitas Columbia.
Derrida, Jacques. 1994. Hantu Marx. New York: Routledge.
Deuze, Mark. 2003. Web dan jurnalismenya. Media & Masyarakat Baru 5 (2): 203–230.
Deuze, Mark. 2005. Apa itu jurnalisme? Jurnalisme 6 (4): 442–464.
Deuze, Mark. 2007. Karya media. Cambridge: Pers Politik.
Deuze, Mark. 2008. Penerapan budaya partisipatif oleh perusahaan. Dalam Partisipasi
dan produksi media, ed. Nico Carpentier dan Benjamin de Cleen, 27–40. Newcastle:
Sarjana Cambridge.
272 Referensi
Deuze, Mark. 2010. Jurnalisme dan budaya konvergensi. Dalam pendamping berita
dan jurnalisme The Routledge, ed. Stuart Allan, 267–276. Abingdon: Routledge.
Donsbach, Wolfgang. 2010. Jurnalis dan identitas profesionalnya. Dalam The Rout-ledge
pendamping berita dan jurnalisme, ed. Stuart Allan, 38–48, xxiii–xliv. Abingdon: Routledge.
Durkheim, Emile. 1982. Aturan metode sosiologi. New York: Pers Bebas.
Dwyer, Catherine. 2007. Hubungan digital pada generasi “MySpace”:Hasil dari studi
kualitatif. Dalam Prosiding Konferensi Internasional Hawaii tentang Ilmu Sistem ke-40.
Los Alamitos, CA: IEEE Tekan.
Dwyer, Catherine, Starr Roxanne Hiltz dan Katia Passerini. 2007. Masalah kepercayaan
dan privasi dalam situs jejaring sosial: Perbandingan Facebook dan MySpace. Dalam
Prosiding Konferensi Amerika ke-13 tentang Sistem Informasi. Redhook, NY: Curran.
Dyer-Witheford, Nick. 1999. Cyber-Marx: Siklus dan sirkuit perjuangan dalam kapitalisme
teknologi tinggi. Urbana, IL: Universitas Illinois Press.
Dyer-Witheford, Nick. 2007. Commonisme. Turbulensi 1.

http://turbulence.org.uk/ turbulence-1/commonism/, diakses pada 3 Juli 2013.
Dyer-Witheford, Nick. 2009. Peredaran umum. http://www.globalproject.

info/it/in_movimento/nick-dyer-witheford-the-circulation-of-the-common/4797, diakses
pada 3 Juli 2013.
Dyer-Witheford, Nick. 2010. Tenaga kerja digital, pembentukan spesies, dan pekerja global.
Ephemera 10 (3/4): 484–503.
Eagleton, Terry. 2011. Mengapa Marx benar. London dan New Haven, CT: Yale
University Press.
Eley, Geoff. 1992. Bangsa, budaya publik dan politik: Menempatkan Habermas pada
abad kesembilan belas. Di Habermas dan ruang publik, ed. Craig Calhoun, 289–339.
Cambridge, MA: MIT Pers.
Elliott, Anthony. 2009. Teori sosial kontemporer. London: Routledge.
Engels, Friedrich. 1843/1844. Garis besar kritik terhadap ekonomi politik. Dalam
manuskrip Ekonomi dan Filsafat tahun 1844 dan Manifesto Komunis, 171–202. Amherst,
MA: Prometheus.
Engels, Friedrich. 1886. Dialektika alam. New York: Penerbit Internasional.
Enyedy, Edgar dan Nataniel Tkacz. 2011. “Semogaberhasil dengan wikiPAIDia Anda”:
Refleksi pada Fork Wikipedia bahasa Spanyol tahun 2002. Wawancara dengan Edgar
Enyedy. Dalam Sudut Pandang Kritis: Seorang pembaca Wikipedia, ed. Geert Lovink dan
Nathaniel Tkacz, 110–118. Amsterdam: Institut Budaya Jaringan.
Enzensberger, Hans Magnus. 1970/1997. Baukasten zu einer Theorie der Medien.

Di Baukasten zu einer Theorie der Medien. Kritische Diskurse zur Pressefreiheit, 97–
132. Munchen: Fischer.
Ya, Charles. 2009. Etika media digital. Cambridge: Pers Politik.

Referensi 273
Etzioni, Amitai. 1999. Batasan privasi. New York: Buku Dasar.
Fairclough, Norman. 1995. Analisis wacana kritis: Kajian kritis terhadap bahasa.
London: Manusia Panjang.
Komisi Perdagangan Federal. 2000. Privasi online: Praktik informasi yang adil di pasar
elektronik. www.ftc.gov/reports/privacy2000/privacy2000.pdf, diakses pada 3 Juli 2013.
Feenberg, Andrew. 2002. Transformasi teknologi: Sebuah teori kritis ditinjau kembali. Oxford:
Pers Universitas Oxford.
Ferguson, Marjorie dan Peter Golding, penyunting. 1997. Kajian budaya yang dimaksud. London: Bijaksana.
Temukan, Olle. 2012. Swedia dan Internet. Stockholm: SE.
Fisher, Eran. 2010a. Wacana teknologi kontemporer dan legitimasi kapitalisme. Jurnal Teori
Sosial Eropa 13 (2): 229–252.
Fisher, Eran. 2010b. Media dan kapitalisme baru di era digital: Semangat jaringan.
Basingstoke: Palgrave Macmillan.
Fiske, John. 1996. Media penting. Minneapolis, MN: Pers Universitas Minnesota.
Fogel, Joshua dan Elham Nehmad. 2009. Komunitas jaringan sosial internet: Pengambilan
risiko, kepercayaan, dan masalah privasi. Komputer dalam Perilaku Manusia 25 (1): 153–160.
Foglia, Marc. 2008. Wikipedia, media de la connaissance democratique? Limoge: FYP.
Foster, John Bellamy dan Fred Magdoff. 2009. Krisis keuangan besar: Penyebab dan akibat.
New York: Pers Tinjauan Bulanan.
Foucault, Michel. 1977. Disiplin dan menghukum. New York: Vintage.
Foucault, Michel. 1980. Kekuatan/ pengetahuan: Wawancara terpilih dan tulisan lainnya,
1972–77. Brighton: Pemanen.
Foucault, Michel. 1994. Kekuasaan. New York: Pers Baru.
Fraser, Nancy. 1992. Memikirkan kembali ranah publik. Di Habermas dan ruang publik, ed.
Craig Calhoun, 109–142. Cambridge, MA: MIT Pers.
Freedman, Des. 2012. Web 2.0 dan kematian ekonomi blockbuster. Dalam Kesalahpahaman
Internet, ed. James Curran, Natalie Fenton dan Des Freedman, 69–94. London: Routledge.
Fuchs, Christian. 2003. Teori strukturasi dan pengorganisasian diri. Praktek Sistemik dan
Penelitian Tindakan 16 (2): 133–167.
Fuchs, Christian. 2008a. Internet dan masyarakat: Teori sosial di era informasi.
New York: Routledge.
Fuchs, Christian. 2008b. Tinjau esai “Wikinomics:Bagaimana kolaborasi massa mengubah

segalanya”, oleh Don Tapscott dan Anthony D. Williams. Jurnal Komunikasi Internasional 2,
Bagian Review: 1–11.
Fuchs, Christian. 2009a. Teknologi informasi dan komunikasi dan masyarakat: Kontribusi
terhadap kritik terhadap ekonomi politik Internet. Jurnal Komunikasi Eropa 24 (1): 69–87.
274 Referensi
Fuchs, Christian. 2009b. Situs jejaring sosial dan masyarakat pengawasan: Sebuah studi kasus
penting tentang penggunaan studiVZ, Facebook, dan MySpace oleh siswa di Salzburg dalam konteks
pengawasan elektronik. Salzburg/Wina: Kelompok Penelitian ISK.
Fuchs, Christian. 2010a. Media alternatif sebagai media kritis. Jurnal Teori Sosial Eropa 13 (2): 173–
192.
Fuchs, Christian. 2010b. Landasan studi komunikasi kritis: Sebuah penyelidikan terhadap teori
komunikasi Karl Marx. Jurnal Inkuiri Komunikasi 34 (1): 15–41.
Fuchs, Christian. 2010c. Buruh dalam kapitalisme informasi dan di Internet. Masyarakat Informasi 26
(3): 179–196.
Fuchs, Christian. 2010d. Situs jejaring sosial dan penilaian teknologi yang kompleks.
Jurnal Internasional E-Politik 1 (3): 19–38.
Fuchs, Christian. 2010e. studiVZ: Situs jejaring sosial dalam masyarakat pengawasan.
Etika dan Teknologi Informasi 12 (2): 171–185.
Fuchs, Christian. 2011a. Kritik terhadap ekonomi politik pengawasan web 2.0. Di Internet dan
pengawasan: Tantangan web 2.0 dan media sosial, ed. Christian Fuchs, Kees Boersma, Anders
Albrechtslund dan Marisol Sandoval, 31–70. New York: Routledge.
Fuchs, Christian. 2011b. Landasan studi media dan informasi kritis. New York: Routledge.
Fuchs, Christian. 2011c. Bagaimana pengawasan dapat didefinisikan? MATRIZ 5 (1): 109–133.
Fuchs, Christian. 2012a. Dallas Smythe hari ini – komoditas audiens, debat perburuhan digital,
Ekonomi Politik Marxis dan Teori Kritis: Prolegomena menuju teori nilai perburuhan digital. tripleC:
Komunikasi, Kapitalisme & Kritik: Jurnal untuk Masyarakat Informasi Berkelanjutan Global 10 (2):
692–740.
Fuchs, Christian. 2012b. Beberapa refleksi mengenai buku Manuel Castells Jaringan kemarahan
dan harapan: Gerakan sosial di era Internet. tripleC: Komunikasi, Kapitalisme & Kritik: Jurnal untuk
Masyarakat Informasi Berkelanjutan Global 10 (2): 775–797.
Fuchs, Christian. 2012c. Dengan atau tanpa Marx? Dengan atau tanpa kapitalisme? Jawaban untuk
Adam Arvidsson dan Eleanor Colleoni. tripleC: Komunikasi, Kapitalisme & Kritik: Jurnal untuk
Masyarakat Informasi Berkelanjutan Global 10 (2): 633–645.
Fuchs, Christian. 2013. Menempati Media! Gerakan Occupy dan media sosial dalam krisis kapitalisme.
Alresford: Nol Buku.
Fuchs, Christian. 2014. Buruh digital dan Karl Marx. New York: Routledge.
Fuchs, Christian dan Wolfgang Hofkirchner. 2005. Pengorganisasian diri, pengetahuan, dan tanggung
jawab. Kybernetes 34 (1–2): 241–260.
Fuchs, Christian, Wolfgang Hofkirchner, Matthias Schafranek, Celina Raffl, Marisol Sandoval dan
Robert Bichler. 2010. Landasan teori web: Kognisi, komunikasi, dan kerjasama. Menuju pemahaman
web 1.0, 2.0, 3.0.
Internet Masa Depan 2 (1): 41–59.
Referensi 275
Galtung, Johan. 1990. Kekerasan budaya. Jurnal Penelitian Perdamaian 27 (3): 291–305.
Gandy, Oscar H. 1993. Jenis panoptik: Ekonomi politik informasi pribadi.

Boulder, CO: Westview Press.
Gandy, Oscar H. 2009. Menerima peluang: Melibatkan diskriminasi rasional dan kerugian
kumulatif. Farnham, Inggris: Ashgate.
Gandy, Oscar H. 2011. Perlindungan konsumen di dunia maya. tripleC: Komunikasi, Kapitalisme
& Kritik: Jurnal untuk Masyarakat Informasi Berkelanjutan Global 9 (2): 175–189.
Garnham, Nicholas. 1990. Kapitalisme dan komunikasi. London: BIJAKSANA.
Garnham, Nicholas. 1992. Media dan ruang publik. Di Habermas dan ruang publik, ed.
Craig Calhoun, 359–376. Cambridge, MA: MIT Pers.
Garnham, Nicholas. 1995/1998. Kajian Ekonomi Politik dan Budaya: Rekonsiliasi atau
Perceraian? Dalam Teori budaya dan budaya populer, ed. John Storey, 600–612.
Harlow: Pearson.
Garnham, Nicholas. 2000. Emansipasi, media, dan modernitas: Argumen tentang media dan teori
sosial. Oxford: Pers Universitas Oxford.
Garnham, Nicholas. 2011. Ekonomi politik komunikasi ditinjau kembali. Dalam Buku
Pegangan Ekonomi Politik Komunikasi, ed. Janet Wasko, Graham Murdock dan Helena
Sousa, 41–61. Malden, MA: Wiley-Blackwell.
Gauntlett, David. 2011. Membuat adalah menghubungkan: Makna sosial dari kreativitas, dari DIY
dan merajut hingga YouTube dan Web 2.0. Cambridge: Pers Politik.
Gaus, Gerald F. 1996. Liberalisme pembenaran. Oxford: Pers Universitas Oxford.
Gaus, Gerald dan Shane D. Courtland. 2011. Liberalisme. Dalam Ensiklopedia Filsafat
Stanford (Edisi Musim Semi 2011), ed. Edward N.Zalta, http://plato.stanford.edu/
archives/spr2011/entries/liberalism (diakses pada 20 Agustus 2011).
Gerbaudo, Paolo. 2012. Tweet dan jalanan: Media sosial dan kontemporer
aktivisme. London: Pluto Pers.
Ghonim, Wael. 2012. Revolusi 2.0 : Kekuasaan rakyat lebih besar dari pada rakyat yang
berkuasa. Sebuah memoar. New York: Houghton Mifflin Harcourt.
Giddens, Anthony. 1981. Kritik kontemporer terhadap Materialisme Sejarah. Jil. 1: Kekuasaan,
harta benda dan negara. London/Basingstoke: Macmillan.
Giddens, Anthony. 1984. Konstitusi masyarakat: Garis Besar Teori Strukturasi. Cambridge:
Pers Politik.
Giddens, Anthony. 1985. Kritik kontemporer terhadap Materialisme Sejarah. Jil. 2: Negara-bangsa
dan kekerasan. Cambridge: Pers Politik.
Giddens, Anthony. 1987. Teori sosial dan sosiologi modern. Cambridge:

Politik Tekan.
Gillmor, Dan. 2006. Kami media. Sebastopol, CA: O'Reilly.
Girard, Bernard. 2009. Cara Google: Bagaimana sebuah perusahaan merevolusi manajemen
yang kita kenal. San Francisco, CA: Tanpa Pers Pati.
276 Referensi
Senangwell, Malcolm. 2010. Perubahan kecil: Mengapa revolusi tidak di-tweet. Warga New York
Oktober: 42–49.
Gladwell, Malcolm dan Clay Shirky. 2011. Dari inovasi menuju revolusi: Apakah media sosial
memungkinkan terjadinya protes? Luar Negeri 90 (2): 153–154.
Glott, Ruediger, Philipp Schmidt dan Rishab Ghosh. 2010. Survei Wikipedia – Ikhtisar hasil.
www.wikipediastudy.org./docs/Wikipedia_Overview_15March2010-FINAL.
pdf, diakses pada 3 Juli 2013.
Golding, Peter dan Graham Murdock. 1978. Teori komunikasi dan teori masyarakat. Riset Komunikasi
5 (3): 339–356.
Golding, Peter dan Graham Murdock. 1997a. Pendahuluan: Komunikasi dan kapitalisme. Dalam
Ekonomi politik media I, ed. Peter Golding dan Graham Murdock, xiii–xviii. Cheltenham: Edward Elgar.
Golding, Peter dan Graham Murdock, penyunting. 1997b. Ekonomi politik media.
Cheltenham: Edward Elgar.
Selamat tinggal, Jeff. 2001. Tidak ada jalan keluar lain: Negara dan gerakan revolusioner, 1945–1991.
Cambridge: Pers Universitas Cambridge.
Green, Joshua dan Henry Jenkins. 2009. Ekonomi moral web 2.0. Pencarian ulang audiens
dan budaya konvergensi. Dalam Industri Media: Sejarah, Teori, dan Metode, ed. Jennifer Holt
dan Alisa Perren, 213–225. Malden, MA: Wiley-Blackwell.
Gross, Ralph dan Alessandro Acquisti. 2005. Pengungkapan informasi dan privasi di jejaring sosial
online. Dalam Prosiding lokakarya ACM tahun 2005 tentang privasi dalam masyarakat elektronik,
71– 80. New York: Pers ACM.
Grossberg, Lawrence. 1995/1998. Kajian Budaya vs. Ekonomi Politik: Apakah ada yang bosan
dengan perdebatan ini? Dalam Teori budaya dan budaya populer, ed. John Lantai,
613–624. Harlow: Pearson.
Guattari, Félix dan Antonio Negri. 1990. Komunis menyukai kita. New York: Semioteks(e).
Habermas, Jürgen. 1971. Pengetahuan dan kepentingan manusia. Boston, MA: Beacon Press.
Habermas, Jürgen. 1984. Teori tindakan komunikatif (Vol.1). Boston, MA: Beacon Press.
Habermas, Jürgen. 1987. Teori tindakan komunikatif (Vol. 2). Boston, MA: Beacon Press.
Habermas, Jürgen. 1989a. Kengerian otonomi: Carl Schmitt dalam bahasa Inggris. Dalam
Konservatisme baru: Kritik budaya dan perdebatan sejarawan, 128–139. Cambridge,
MA: Pers MIT.
Habermas, Jürgen. 1989b. Ruang publik: Sebuah artikel ensiklopedia. Dalam Teori Kritis dan
Masyarakat: Seorang pembaca, ed. Stephen E.Bronner dan Douglas Kellner, 136–142. New York:
Routledge.
Habermas, Jürgen. 1989c. Transformasi struktural ruang publik. Cambridge, MA: MIT Pers.
Habermas, Jürgen. 1992. Refleksi lebih lanjut mengenai ruang publik dan kata penutup. Di Habermas
dan ruang publik, ed. Craig Calhoun, 421–479. Cambridge,
MA: Pers MIT.
Referensi 277
Habermas, Jürgen. 1996. Antara Fakta dan Norma. Cambridge, MA: MIT Pers.
Habermas, Jürgen. 2006. Komunikasi politik dalam masyarakat media: Apakah demokrasi
masih mempunyai dimensi epistemik? Dampak teori normatif terhadap penelitian empiris.
Teori Komunikasi 16 (4): 411–426.
Haggerty Kevin. 2006. Meruntuhkan tembok: Saat menghancurkan panopticon. Dalam Teori
pengawasan, ed. David Lyon, 23–45. Devon: Willan.
Haggerty, Kevin dan Richard Ericson. 2006. Politik baru pengawasan dan visibilitas.
Dalam Pengawasan dan visibilitas, ed. Kevin Haggerty dan Richard Ericson, 3–33.
Toronto: Pers Universitas Toronto.
Hall, Stuart, Chas Critcher, Tony Jefferson, John Clarke dan Brian Roberts. 1978.
Pemolisian krisis: Penjambretan, negara dan hukum serta ketertiban. London: Macmillan.
Hanitzsch, Thomas. 2007. Mendekonstruksi budaya jurnalisme. Teori

Komunikasi 17 (4): 367–385.
Harcup, Tony. 2009. Jurnalisme: Prinsip & Praktek (edisi ke-2). London: BIJAKSANA.
Hardt, Michael dan Antonio Negri. 2000. Kekaisaran. Cambridge, MA: Pers Universitas Harvard.
Hardt, Michael dan Antonio Negri. 2009. Persemakmuran. Cambridge, MA: Belknap Tekan.
Hardy, Jonatan. 2010. Kontribusi ekonomi politik kritis. Di Media dan masyarakat, ed.
James Curran, 186–209. London: Bloomsbury.
Hars, Alexander dan Shaosong Ou. 2002. Bekerja gratis? Motivasi untuk berpartisipasi
dalam proyek sumber terbuka. Jurnal Internasional Perdagangan Elektronik 6 (3): 25–39.
Harvey, David. 2005a. Ruang neoliberalisasi: Menuju teori pembangunan geografis yang tidak
merata. Heidelberg: Franz Steiner Verlag.
Harvey, David. 2005b. Imperialisme baru. Oxford: Pers Universitas Oxford.
Harvey, David. 2007. Sejarah singkat neoliberalisme. Oxford: Pers Universitas Oxford.
Harvey, David. 2010a. Seorang pendamping Capital Marx. London: Sebaliknya.
Harvey, David. 2010b. Teka-teki modal. London: Buku Profil.
Harvey, David. 2012. Kota pemberontak: Dari hak atas kota hingga revolusi perkotaan.
London: Sebaliknya.
Hayek, Friedrich Agustus. 1948. Individualisme dan tatanan ekonomi. Chicago, IL: Pers
Universitas Chicago.
Hayek, Friedrich Agustus. 1988. Kesombongan yang fatal: Kesalahan sosialisme. London:
Routledge.
Hegel, Georg Willhelm Friedrich. 1991. Ensiklopedia logika. Indianapolis, DI: Hackett.
Diadakan, David. 1980. Pengantar teori kritis. Berkeley, CA: Pers Universitas California.
Diadakan, David. 2006. Model Demokrasi (Edisi ke-3). Cambridge: Pers Politik.
278 Referensi
Hier, Sean P. dan Josh Greenberg, eds. 2007. Pembaca studi surveilans.
Maidenhead: Pers Universitas Terbuka.
Hodge, Matthew J. 2006. Amandemen Keempat dan masalah privasi pada “baru”
Internet: Facebook.com dan MySpace.com. Jurnal Hukum Universitas Illinois Selatan
31: 95–122.
Hofkirchner, Wolfgang. 2002. Projekt Eine Welt: Kognisi – Komunikasi – Kerja Sama: Versuch über
die Selbstorganisation der Informationsgesellschaft.
Munster: LIT.
Hofkirchner, Wolfgang. 2013. Informasi yang muncul: Sebuah teori terpadu tentang kerangka
informasi. Singapura: Ilmiah Dunia.
Holzer, Horst. 1973. Komunikasisoziologie. Reinbek: Rowohlt.
Holzer, Horst. 1994. Medienkokomunikasi. Diisi: Westdeutscher Verlag.
Hong, Yu. 2011. Perburuhan, pembentukan kelas, dan kebijakan pembangunan ekonomi Tiongkok
yang terinformasikan. Lanham, MD: Buku Lexington.
Horkheimer, Maks. 1947. Gerhana akal. New York: Kontinum.
Horkheimer, Maks. 2002. Teori kritis. New York: Kontinum.
Horkheimer, Max dan Theodor W. Adorno. 2002. Dialektika Pencerahan. Stanford, CA: Pers
Universitas Stanford.
Bagaimana, Jeff. 2008. Crowdsourcing: Mengapa kekuatan kerumunan mendorong masa depan
bisnis. New York: Pers Tiga Sungai.
Hah, Ursula. 2003. Pembuatan cybertariat: Pekerjaan virtual di dunia nyata. New York: Pers
Tinjauan Bulanan.
Dana Moneter Internasional. 1997. Tata pemerintahan yang baik: Peran IMF. www.imf.org/
external/pubs/ft/exrp/govern/govindex.htm (diakses pada 25 April 2011).
Jakobsson, Peter dan Fredrik Stiernstedt. 2010. Pirates of Silicon Valley: Keadaan pengecualian
dan perampasan di web 2.0. Senin pertama 15 (7).
Jameson, Frederik. 1988. Tentang Negt dan Kluge. 46 Oktober : 151–177.
Jenkins, Henry. 1992. Pemburu tekstual: Penggemar televisi dan budaya partisipatif. New York:
Routledge.
Jenkins, Henry. 2006. Penggemar, blogger, dan gamer. New York: Universitas New York
Tekan.
Jenkins, Henry. 2008. Budaya konvergensi. New York: Pers Universitas New York.
Jenkins, Henry. 2009. Apa yang terjadi sebelum YouTube? Di YouTube, ed. Jean Burgess dan
Joshua Green, 109–125. Cambridge: Pers Politik.
Jenkins, Henry, Sam Ford dan Joshua Green. 2013. Media yang dapat disebarkan: Menciptakan
nilai dan makna dalam budaya jaringan. New York: Pers Universitas New York.
Jenkins, Henry, Xiaochang Li, Ana Domb Krauskopf dan Joshua Green. 2009. Kalau tidak
menyebar, mati: Delapan bagian. www.henryjenkins.org/2009/02/if_it_doesnt_
spread_its_dead_p.html (diakses pada 1 Agustus 2011).
Referensi 279
Jenkins, Henry, Ravi Purushotma, Margaret Weigel, Katie Clinton dan Alice J. Robison.
2009. Menghadapi tantangan budaya partisipatif. Chicago, Illinois: Yayasan MacArthur.
Jessop, Bob. 2002. Masa depan negara kapitalis. Cambridge: Pers Politik.
Jessop, Bob. 2008. Kekuasaan negara: Pendekatan relasional-strategis. Cambridge: Pers

Politik.
Jhally, Sut. 1987. Kode-kode periklanan. New York: Routledge.
Jhally, Sut. 2006. Tontonan akumulasi. New York: Peter Lang.
John, Nicholas A. 2013. Sharing dan web 2.0: Munculnya kata kunci. Media & Masyarakat
Baru 15 (2): 167–182.
Johnson, Deborah G. dan Kent A. Wayland. 2010. Pengawasan dan transparansi sebagai
sistem akuntabilitas sosioteknik. Dalam Pengawasan dan demokrasi, ed. kevin d.
Haggerty dan Minas Samatas, 19–33. New York: Routledge.
Jónsdóttir, Birgitta. 2013. Kata Pengantar. In Beyond WikiLeaks: Implikasinya bagi masa depan
komunikasi, jurnalisme dan masyarakat, ed. Benedetta Brevini, Arne Hintz dan Patrick
McCurdy, xi–xvii. Basingstoke: Palgrave Macmillan.
Julien, Nicolas. 2011. Tapi apa yang ada di Wikipédiens? Hasil. http://blog.
wikimedia.fr/qui-sont-les-wikipediens-2961 (diakses 3 Juli 2013)
Juris, Jeffrey S. 2012. Refleksi #occupy di mana-mana: Media sosial, ruang publik, dan logika
agregasi yang muncul. Ahli Etnolog Amerika 39 (2): 259–279.
Kang, Hyunjin dan Matthew P. McAllister. 2011. Menjual Anda dan klik Anda: Meneliti
komodifikasi audiens Google. tripleC: Komunikasi, Kapitalisme & Kritik: Jurnal untuk Masyarakat
Informasi Berkelanjutan Global 9 (2): 141–153.
Kant, Imanuel. 2002. Landasan metafisika moral. New Haven, CT: Pers Universitas Yale.
Karatani, Kojin. 2005. Transkritik. Cambridge, MA: MIT Pers.
Kellner, Douglas. 1989. Teori kritis, Marxisme dan modernitas. Baltimore, MD: Pers Universitas
Johns Hopkins.
Kellner Douglas. 1995 Budaya media: Kajian budaya, identitas dan politik antara modern dan
postmodern. London: Routledge.
Kellner, Douglas. 2009. Menuju kajian media/budaya kritis. Dalam Kajian media/ budaya:
Pendekatan kritis, ed. Rhonda Hammer dan Douglas Kellner, 5–24. New York: Peter Lang.
Kinsey, Marie. 2005. Jurnalisme. Dalam Konsep kunci dalam studi jurnalisme, ed. Bob Franklin,
Martin Hamer, Mark Hanna, Marie Kinsey dan John E. Richardson, 124–125. London:
BIJAKSANA.
Knoche, Manfred. 2005. Komunikasiwissenschaftliche Medienökonomie als Kritik der Politischen

Ökonomie der Medien. Dalam Internationale partizipatorische Kommunikationspolitik, ed. Petra
Ahrweiler dan Barbara Thomaß, 101–109.
Munster: LIT.
280 Referensi
Laclau, Ernesto dan Chantalle Mouffe. 1985. Hegemoni dan strategi sosialis. London:
Sebaliknya.
Lee, Micky. 2011. Iklan Google dan perdebatan titik buta. Media, Budaya & Masyarakat 33 (3):
433–447.
Levy, Pierre. 1997. Kecerdasan kolektif. New York: Pleno.
Lewis, Kevin, Jason Kaufman dan Nicholas Christakis. 2008. Selera privasi: Analisis pengaturan
privasi mahasiswa di jejaring sosial online. Jurnal Komunikasi Mediasi Komputer 14 (1): 79–100.
Lindgren, Simon dan Ragnar Lundström. 2011. Budaya bajak laut dan mobilisasi hacktivist:
Protokol budaya dan sosial #WikiLeaks di Twitter. Media & Masyarakat Baru 13 (6): 999–1018.
Lipietz, Alain. 1995. Dunia pasca-fordist: Hubungan perburuhan, hierarki internasional dan ekologi
global. Tinjauan Ekonomi Politik Internasional 4 (1): 1–41.
Livan, Bill. 1979. Komoditas penonton: Tentang debat “blindspot”Jurnal. Teori Politik dan Sosial
Kanada 3 (1): 91–106.
Livingstone, Sonia. 2008. Mengambil peluang berisiko dalam pembuatan konten bagi kaum muda:
Penggunaan situs jejaring sosial oleh remaja untuk keintiman, privasi, dan ekspresi diri.
Media & Masyarakat Baru 10 (3): 393–411.
Lotan, Gilad, Erhardt Graeff, Mike Ananny, Devin Gaffney, Ian Pearce dan danah boyd.
2011. Musim Semi Arab! Revolusi tersebut di-tweet: Informasi mengalir selama revolusi Tunisia
dan Mesir tahun 2011. Jurnal Komunikasi Internasional 5: 1375–1405.
Lovink, Geert. 2008. Nol komentar: Blogging dan budaya internet kritis. New York: Routledge.
Lovink, Geert. 2011. Jaringan tanpa sebab: Kritik terhadap media sosial. Cambridge: Pers Politik.
Luhmann, Niklas. 1998. Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt/Utama: Suhrkamp.
Luhmann, Niklas. 2000. Die Politik der Gesellschaft. Frankfurt/Utama: Suhrkamp.
Lukacs, Georg. 1923/1972. Sejarah dan kesadaran kelas. Cambridge, MA: MIT
Tekan.
Lynd, Staughton. 1965. Kaum radikal baru dan “demokrasipartisipatif”. Perbedaan pendapat 12
(3): 324–333.
Lyon, David. 1994. Mata elektronik: Maraknya pengawasan masyarakat. Cambridge: Pers Politik.
Macpherson, Crawford Brough. 1973. Teori demokrasi. Oxford: Universitas Oxford

Tekan.
Mandiberg, Michael. 2012. Pendahuluan. Dalam Pembaca media sosial, ed. Michael Mandiberg, 1–
10. New York: Pers Universitas New York.
Marcuse, Herbert. 1941. Nalar dan revolusi: Hegel dan kebangkitan teori sosial (edisi ke-2). London:
Routledge.
Referensi 281
Marcuse, Herbert. 1941/1998. Beberapa implikasi sosial dari teknologi modern. Dalam
Teknologi, perang dan fasisme, ed. Douglas Kellner, 39–65. London: Routledge.
Marcuse, Herbert. 1964. Manusia satu dimensi. Boston, MA: Beacon Press.
Marcuse, Herbert. 1988. Negasi: Esai dalam teori kritis. London: Buku Asosiasi Gratis.
Marx, Gary T. 2007. Pengawasan. Dalam Ensiklopedia privasi, ed. William G. Staples, 535–544.
Westport, CN: Greenwood Tekan.
Marx, Karl. 1843a. Kritik terhadap doktrin negara Hegel. Dalam tulisan Awal, 57–198.
London: Pinguin.
Marx, Karl. 1843b. Surat untuk Arnold Ruge.

www.marxists.org/archive/marx/works/1843/ surat/43_09-alt.htm
Marx, Karl. 1843c. Tentang pertanyaan Yahudi. Dalam Tulisan Marx muda tentang filsafat
dan masyarakat, 216–248. Indianapolis, DI: Hackett.
Marx, Karl. 1844. Naskah ekonomi dan filosofis tahun 1844. Mineola, NY: Dover.
Marx, Karl. 1857/1858. Grundrisse: Landasan kritik ekonomi politik.

Harmondsworth: Pinguin.
Marx, Karl. 1859. Kontribusi terhadap kritik terhadap ekonomi politik. Dalam Karya Koleksi
Marx Engels (MECW), Volume 29, 257–417. New York: Penerbit Internasional.
Marx, Karl. 1867. Modal. Jilid I. London: Penguin.
Marx, Karl. 1871. Perang saudara di Perancis. Dalam karya Terpilih dalam satu volume, 237–295.
London: Lawrence & Wishart.
Marx, Karl. 1875. Kritik terhadap program Gotha. Dalam karya Terpilih dalam satu volume,
297– 317. London: Lawrence & Wishart.
Marx, Karl. 1885. Modal. Jilid II. London: Pinguin.
Marx, Karl 1894. Modal. Jilid III. London: Pinguin.
Marx, Karl. 1997. Tulisan Marx muda tentang filsafat dan masyarakat. Indianapolis, DI: Hackett.
Marx, Karl dan Friedrich Engels. 1846. Ideologi Jerman. Amherst, New York:
Buku Prometheus.
Marx, Karl dan Friedrich Engels. 1848. Manifesto komunis. Dalam manuskrip Ekonomi dan
Filsafat tahun 1844, 203–243. Amherst, NY: Buku Prometheus.
Marx, Karl dan Friedrich Engels. 1968. Karya terpilih dalam satu volume. London: Lawrence
& Wishart.
Maurer, Hermann, Tilo Balke, Frank Kappe, Narayanan Kulathuramaiyer, Stefan Weber dan
Bilal Zaka. 2007. Laporan bahaya dan peluang yang ditimbulkan oleh mesin pencari besar,
khususnya Google. Diakses tanggal 3 Juli 2013 (http:// www.iicm. tugraz.at/ iicm_papers/
dangers_google.pdf).
Maxwell, Richard. 1991. Citranya adalah emas: Nilai, komoditas penonton, dan fetisisme. Jurnal
Film dan Video 43 (1/2): 29–45.
282 Referensi
Maxwell, Richard dan Toby Miller. 2012. Menghijaukan media. Oxford: Universitas
Oxford Tekan.
McChesney, Robert. 2008. Ekonomi politik media. New York: Ulasan

Bulanan Tekan.
McLuhan, Marshall. 2001. Pengertian media. New York: Routledge.
McQuail, Denis. 2000. Teori komunikasi massa McQuail (edisi ke-4). London: BIJAKSANA.
McQuail, Denis. 2010. Teori komunikasi massa McQuail (edisi ke-6). London:
SAGE.
MECW. 1975 dan seterusnya. Karya yang Dikumpulkan Marx-Engels. New York: Penerbit Internasional.
Meehan, Eileen. 1984. Pemeringkatan dan pendekatan kelembagaan. Jawaban ketiga

terhadap pertanyaan komoditas. Kajian Kritis dalam Komunikasi Massa 1 (2): 216–225.
MEGA. 1975 dan seterusnya. Marx-Engels-Gesamtausgabe. Berlin: Dietz.
Meikle, Graham dan Sherman Young. 2012. Konvergensi media: Media digital berjejaring dalam
kehidupan sehari-hari. Basingstoke: Palgrave Macmillan.
MENGEONG. 1962 dan seterusnya. Marx-Engels-Werke. Berlin: Dietz.
Mill, John Stuart. 1965. Prinsip ekonomi politik (2 jilid). London: Pers Universitas Toronto.
Mill, John Stuart. 2002. Tentang kebebasan. Mineola, NY: Dover.
Miller, Toby. 2008. “Menjauhlahdari croissant”. Studi Media 3.0. Di Media dan teori sosial, ed.
David Hesmondhalgh dan Jason Toynbee, 213–230. London: Routledge.
Mills, Charles Wright. 2000. Elit kekuasaan. Oxford: Pers Universitas Oxford.
Moglen, Eben. 2003. Manifesto titikKomunis. http://emoglen.law.columbia.

edu/my_pubs/dcm.html#tex2html2 (diakses 3 Juli 2013).
Moor, James H. 2000. Menuju teori privasi di era informasi. Dalam Etika Cyber, ed. Robert M.
Baird, Reagan Ramsower dan Stuart E. Rosenbaum, 200–212.
Amherst, NY: Buku Prometheus.
Moore, Barrington. 1984. Privasi: Studi sejarah sosial dan budaya. Armonk, NY: SAYA Sharpe.
Morozov, Evgeny. 2009. Dunia slacktivisme baru yang berani. http://neteffect.foreignpolicy.

com/posts/2009/05/19/the_brave_new_world_of_slacktivism (diakses 3 Juli 2013).
Morozov, Evgeny. 2010. Khayalan bersih: Bagaimana tidak membebaskan dunia. London: Allen Lane.
Morozov, Evgeny. 2013. Untuk menyimpan semuanya, klik di sini: Teknologi, solusiisme, dan dorongan
untuk memperbaiki masalah yang tidak ada. London: Allen Lane.
Moskow, Vincent. 2004. Keagungan digital. Cambridge, MA: MIT Pers.
Moskow, Vincent. 2009. Ekonomi politik komunikasi (edisi ke-2). London: BIJAKSANA.
Referensi 283
Mosco, Vincent dan Janet Wasko, penyunting. 1988. Ekonomi politik informasi.
Madison, WI: Pers Universitas Wisconsin.
Murdock, Graham. 1978. Titik buta tentang Marxisme Barat: Jawaban untuk Dallas Smythe.
Dalam Ekonomi politik media I, ed. Peter Golding dan Graham Murdock, 465–474.
Murdock, Graham dan Peter Golding. 1974. Untuk ekonomi politik komunikasi massa.
Dalam Ekonomi politik media I, ed. Peter Golding dan Graham Murdock, 3–32.
Murdock, Graham dan Peter Golding. 2005. Kebudayaan, Komunikasi dan Ekonomi
Politik. Di Media Massa dan Masyarakat (Edisi ke-4), ed. James Curran dan Michael
Gurevitch, 60–83. London: Hodder.
Murthy, Dhiraj. 2013. Twitter: Komunikasi sosial di era Twitter. Cambridge: Pers Politik.
Negri, Antonio. 1991. Marx melampaui Marx: Pelajaran tentang Grundrisse. London:
Pluto Pers.
Negt, Oskar dan Alexander Kluge. 1972. Öffentlichkeit und Erfahrung: Zur Organisasi-
sanalyse von bürgerlicher und proletarischer Öffentlichkeit. Frankfurt/Utama: Suhrkamp.
Nissenbaum, Helen. 2010. Privasi dalam konteks. Stanford, CA: Pers Universitas Stanford.
Norris, Clive dan Gary Armstrong. 1999. Masyarakat Pengawasan Maksimal.

Munculnya CCTV. Oxford: Berg.
O'Reilly,Tim. 2005a. Apa itu web 2.0? www.oreillynet.com/pub/a/oreilly/tim/
news/2005/09/30/what-is-web-20.html?page=1 (diakses pada 26 Februari 2013).
O'Reilly,Tim. 2005b. Web 2.0: Definisi ringkas. http://radar.oreilly.com/

archives/2005/10/web_20_compact_definition.html (diakses pada 26 Februari 2013).
O'Reilly,Tim dan John Battelle. 2009. Web kuadrat: Web 2.0 lima tahun kemudian. Laporan
khusus. http://assets.en.oreilly.com/1/event/28/web2009_websquared-whitepaper. pdf
(diakses pada 26 Februari 2013).
Orwell, George. 1945. Peternakan. Harlow: Heinemann.
Papacharissi, Zizi. 2002. Ruang virtual: Internet sebagai ruang publik. Media & Masyarakat
Baru 4 (1): 9–27.
Papacharissi, Zizi. 2009. Lingkungan virtual 2.0: Internet, ruang publik, dan seterusnya.
Dalam buku pegangan Routledge tentang politik Internet, ed. Andrew Chadwick dan
Philip N. Howard, 230–245. New York: Routledge.
Papacharissi, Zizi A. 2010. Ruang privat: Demokrasi di era digital. Cambridge: Politik.
Pasquinelli, Matteo. 2009. Algoritma PageRank Google: Diagram kapitalisme kognitif dan
penyewa kecerdasan umum. Dalam Penelusuran mendalam: Politik penelusuran di luar
Google, ed. Konrad Becker dan Felix Stalder, 152–162. Innsbruck: StudienVerlag.
Pateman, Carole. 1970. Teori partisipasi dan demokrasi. Cambridge: Pers

Universitas Cambridge.
284 Referensi
Petersen, Søren Mørk. 2008. Konten yang dihasilkan oleh pecundang: Dari partisipasi hingga
eksploitasi. Senin pertama 13 (3).
Popper, Karl. 1962a. Masyarakat terbuka dan musuh-musuhnya. Jilid 2: Hegel dan Marx.
Princeton, NJ: Pers Universitas Princeton.
Popper, Karl R.1962b. Zur Logik der Sozialwissenschaften. Kölner Zeitschrift untuk Soziologie dan
Sozialpsychologie 14 (2): 233–248.
Qiu, Jack Linchuan. 2009. Masyarakat jaringan kelas pekerja. Teknologi komunikasi dan informasi
semakin sedikit di Tiongkok. Cambridge, MA: MIT Pers.
Quinn, Michael. 2006. Etika untuk era informasi. Boston, MA: Pearson.
Ritzer, George dan Nathan Jurgenson. 2010. Produksi, konsumsi, konsumsi.

Jurnal Budaya Konsumen 10 (1): 13–36.
Roberts, John Michael dan Nick Crossley, penyunting. 2004a. Setelah Habermas: Perspektif baru
di ranah publik. Malden, MA: Blackwell.
Roberts, John Michael dan Nick Crossley. 2004b. Perkenalan. Dalam After Habermas: Perspektif
baru mengenai ruang publik, ed. Nick Crossley dan John Michael Roberts, 1–27. Malden, MA:
Blackwell.
Robins, Kevin dan Frank Webster. 1999. Masa teknokultur. New York: Routledge.
Aturan, James B. 2007. Privasi dalam bahaya. Oxford: Pers Universitas Oxford.
Rushkoff, Douglas. 2010. Diprogram atau diprogram: Sepuluh perintah untuk era digital.
New York: ATAU Buku. Versi Kindle.
Rushkoff, Douglas. 2013. Berbeda – Mengapa saya meninggalkan Facebook. www.rushkoff.com/

blog/2013/2/25/cnn-tidak seperti-mengapa-im-meninggalkan-facebook.html
Ryker, Randy, Elizabeth Lafleur, Chris Cox dan Bruce Mcmanis. 2002. Kebijakan privasi online:
Penilaian keberuntungan E-50. Jurnal Sistem Informasi Komputer
42 (4): 15–20.
Sandoval, Marisol. 2009. Kontribusi penting terhadap landasan studi media alternatif. Kurgu-
Online Jurnal Internasional Ilmu Komunikasi 1, www. kurgu.anadolu.edu.tr/dosyalar/6.pdf
(diakses pada 20 Agustus 2011).
Sandoval, Marisol. 2013. Foxconned tenaga kerja sebagai sisi gelap era informasi.
Kondisi kerja di pabrik kontrak Apple di Tiongkok. tripleC: Komunikasi, Kapitalisme & Kritik 11 (2):
318–347.
Sandoval, Marisol. 2014. Dari perusahaan ke media sosial? Perspektif kritis tentang tanggung
jawab sosial perusahaan di industri media dan komunikasi. London: Routledge.
Sandoval, Marisol dan Christian Fuchs. 2010. Menuju teori kritis media alternatif. Telematika dan
Informatika 27 (2): 141–150.
Schmitt, Carl. 1996. Konsep politik. Chicago, IL: Pers Universitas Chicago.
Schoeman, Ferdinand David, penyunting. 1984a. Dimensi filosofis privasi.

Cambridge, MA: Pers Universitas Cambridge.
Referensi 285
Schoeman, Ferdinand David. 1984b. Privasi: Dimensi filosofis sastra. Dalam Dimensi filosofis privasi,
ed. Ferdinand David Schoeman, 1–33.
Cambridge, MA: Pers Universitas Cambridge.
Scholz, Trebor. 2008. Ideologi pasar dan mitos web 2.0. Senin pertama 13 (3).
Scholz, Trebor, penyunting. 2013. Tenaga kerja digital: Internet sebagai taman bermain dan pabrik.
New York: Routledge.
Sevignani, Sebastian. 2012. Masalah privasi dalam kapitalisme dan situs jejaring sosial alternatif
Diaspora*. tripleC: Komunikasi, Kapitalisme & Kritik: Jurnal untuk Masyarakat Informasi Berkelanjutan
Global 10 (2): 600–617.
Sevignani, Sebastian. 2013. Facebook vs. Diaspora: Sebuah studi kritis. Dalam pembaca “Unlike us”:
Monopoli media sosial dan alternatifnya, ed. Geert Lovink dan Miriam Rasch, 323–337. Amsterdam:
Institut Budaya Jaringan.
Shirky, Clay. 2008. Ini dia semuanya. London: Pinguin.
Shirky, Clay. 2011a. Surplus kognitif: Bagaimana teknologi menjadikan konsumen menjadi kolaborator.
London: Pinguin.
Shirky, Clay. 2011b. Kekuatan politik media sosial. Luar Negeri 90 (1):
28–41.
Smythe, Dallas W. 1977. Komunikasi: Titik Buta Marxisme Barat. Jurnal Teori Politik dan Sosial
Kanada 1 (3): 1–27.
Smythe, Dallas W. 1981. Jalan ketergantungan. Norwood, NJ: Ablex.
Smythe, Dallas W.1981/2006. Tentang komoditas penonton dan karyanya. Dalam Studi media dan
budaya, ed. Meenakshi G. Durham dan Douglas M. Kellner, 230–256.
Malden, MA: Blackwell.
Smythe, Dallas W. 1994. Berlawanan arah jarum jam. Boulder, CO: Westview Press.
Solove, Daniel J. 2008. Pengertian privasi. Cambridge, MA: Universitas Harvard

Tekan.
Percikan, Colin. 2001. Internet dan ruang publik global. Dalam Politik yang dimediasi: Komunikasi di
masa depan masyarakat, ed. W. Lance Bennett dan Robert M. Entman, 75–95. New York: Pers
Universitas Cambridge.
Stanyer, James. 2009. Web 2.0 dan transformasi berita dan jurnalisme. Dalam buku pegangan
Routledge tentang politik Internet, ed. Andrew Chadwick dan Philip N. Howard, 201–213. New York:
Routledge.
Starke-Meyerring, Doreen dan Laura Gurak. 2007.Internet. Dalam Ensiklopedia privasi, ed. William G.
Staples, 297–310. Westport, CN: Greenwood Tekan.
Ayolah, Randall. 2008.Planet Google. New York: Pers Bebas.
Stutzman, Frederic. 2006. Evaluasi perilaku berbagi identitas di komunitas jaringan sosial. Jurnal
iDMAa 3 (1).
Sullivan, Andrew. 2009. Revolusi akan di-tweet. Atlantik.

www.theatlantic. com/daily-dish/archive/2009/06/the-revolution-will-be-
twittered/200478/ (diakses 3 Juli 2013).
286 Referensi
Tannsjö, Torbjörn. 2010. Kehidupan Privat. Lidingö: Jumat Tanke.
Tapscott, Don dan Anthony D. Williams. 2007. Wikinomics: Bagaimana kolaborasi massa mengubah
segalanya. New York: Pinguin.
Tavani, Herman T. 2008. Privasi informasi: Konsep, teori, dan kontroversi. Dalam Buku Pegangan
Informasi dan Etika Komputer, ed. Kenneth Einar Himma dan Herman T. Tavani, 131–164.
Hoboken, NJ: Wiley.
Tavani, Herman T. 2010. Etika dan teknologi: Kontroversi, pertanyaan dan strategi komputasi etis.
Hoboken, NJ: Wiley.
Terranova, Tiziana. 2004. Budaya jaringan. London: Pluto.
Terranova, Tiziana dan Joan Donovan. 2013. Menempati jejaring sosial: Paradoks media sosial korporat
untuk gerakan sosial berjejaring. Dalam pembaca “Unlike us”: Monopoli media sosial dan alternatifnya,
ed. Geert Lovink dan Miriam Rasch, 296–311. Amsterdam: Institut Budaya Jaringan.
Thompson, Edward P. 1957. Humanisme sosialis. Alasan Baru 1: 105–143.

www.marxists.org/archive/ thompson-ep/1957/sochum.htm (diakses pada 20 Agustus 2011).
Thompson, John B. 1995. Media dan modernitas: Sebuah teori sosial media.
Cambridge: Pers Politik.
Demikianlah, Daya. 2009. Mengapa menginternasionalkan studi media dan bagaimana caranya?
Dalam Studi Media Internasionalisasi, ed. Daya Suchsu, 13–31. Abingdon: Routledge.
Toffler, Alvin. 1980. Gelombang ketiga. New York: Banten.
Tonnies, Ferdinand. 1988. Komunitas & masyarakat. New Brunswick, NJ: Buku Transaksi.
Tufekci, Zeynep. 2008. Bisakah kamu menemuiku sekarang? Peraturan audiens dan
pengungkapan di situs jejaring sosial online. Buletin Sains, Teknologi dan Masyarakat 28 (1): 20–
36.
Turow, Joseph. 2006. Niche iri: Diskriminasi pemasaran di era digital.

Cambridge, MA: MIT Pers.
Vaidhyanathan, Siva. 2011. Googlisasi segalanya (dan mengapa kita harus khawatir).
Berkeley, CA: Pers Universitas California.
van Dijck, José. 2009. Pengguna seperti Anda? Agensi teori dalam konten buatan pengguna.
Media, Budaya & Masyarakat 31 (1): 41–58.
van Dijck, José. 2013. Budaya konektivitas: Sejarah kritis media sosial.
Oxford: Pers Universitas Oxford.
van Dijck, José dan David Nieborg. 2009. Wikinomics dan ketidakpuasannya: analisis kritis terhadap
manifestor bisnis web 2.0. Media & Masyarakat Baru 11 (5): 855–874.
van Dijk, Teun A. 1993. Prinsip analisis wacana kritis. Wacana &
Masyarakat 4 (2): 249–283.
van Dijk, Teun A. 1997. Kajian Wacana. Dalam Wacana sebagai struktur dan proses, ed. Teun
A.van Dijk, 1–34. London: BIJAKSANA.
Referensi 287
van Dijk, Teun A. 2011. Wacana dan Ideologi. Dalam Studi Wacana, ed. Teun van Dijk, 379–407.
London: BIJAKSANA.
Vise, David A. 2005. Kisah Google. London: Macmillan.
Gila, Raymond. 2010. Privasi: Pengantar yang sangat singkat. Oxford: Universitas
Oxford Tekan.
Wall, David S. 2007. Kejahatan Dunia Maya. Cambridge: Pers Politik.
Warren, Samuel dan Louis Brandeis. 1890. Hak atas privasi. Tinjauan Hukum
Harvard 4 (5): 193–220.
Wasko, Janet. 2004. Ekonomi politik komunikasi. Dalam buku pegangan studi media The SAGE,
ed. John Downing, Denis McQuail, Philip Schlesinger dan Ellen Wartella, 309–329. Thousand
Oaks, CA: SAGE.
Wasko, Janet dan Mary Erickson. 2009. Ekonomi politik YouTube. Dalam pembaca You-Tube, ed.
Pelle Snickars dan Patrick Vonderau, 372–386. Stockholm: Perpustakaan Nasional Swedia.
Wasko, Janet, Graham Murdock dan Helena Sousa, penyunting. 2011. Buku Panduan Ekonomi
Politik Komunikasi. Malden, MA: Wiley-Blackwell.
Weber, Maks. 1978. Ekonomi dan masyarakat. Berkeley, CA: Pers Universitas California.
Westin, Alan. 1967. Privasi dan kebebasan. New York: Alteneum.
Wiggershaus, Rolf. 1995. Mazhab Frankfurt: Sejarah, teori dan signifikansi politiknya. Cambridge,
MA:
MIT Pers.
WikiLeaks. 2010. WikiLeaks: Tentang. www.wikileaks.ch/wiki/WikiLeaks:About (diakses pada 4

Maret 2013).
WikiLeaks. 2011. Apa itu WikiLeaks? www.wikileaks.ch/About.html (diakses pada 4 Maret 2013).
Yayasan Wikimedia. 2010. Laporan tahunan Wikimedia Foundation 2009–2010.

http:// upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/9f/AR_web_all-spreads_
24mar11_72_FINAL.pdf (diakses 3 Juli 2013).
Williams, Raymond. 1983. Kata Kunci. New York: Pers Universitas Oxford.
Wilson, Christopher dan Alexandra Dunn. 2011. Media digital dalam revolusi Mesir: Analisis deskriptif
dari kumpulan data Tahrir. Jurnal Komunikasi Internasional 5: 1248–1272.
Pemenangnya, Langdon. 1980/1999. Apakah artefak mempunyai unsur politik? Di Pembentukan sosial
teknologi, ed. Donald MacKenzie dan Judy Wajcman, 28–40. Maidenhead: Pers Universitas Terbuka.
Winseck, Dwayne. 2011. Ekonomi politik media dan transformasi industri media global: Sebuah
esai pengantar. Dalam Ekonomi politik media, ed. Dwayne Winseck dan Dal Yong Jin, 3–48.
London: Akademik Bloomsbury.
Winseck, Dwayne dan Robert M.Pike. 2007. Komunikasi dan kerajaan. Durham, NC: Duke
University Press.
288 Referensi
Wright, Erik Olin. 2010. Membayangkan utopia nyata. London: Sebaliknya.
Zhao, Yuezhi. 2008. Komunikasi di Tiongkok. Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
Žižek, Slavoj. 2001. Ada yang bilang totalitarianisme? London: Sebaliknya.
Žižek Slavoj. 2008. Untuk membela tujuan yang hilang. London: Sebaliknya.
Žižek, Slavoj. 2010. Bagaimana memulainya dari awal. Dalam Ide komunisme, ed.
Žižek, Slavoj. 2011. Sopan santun di zaman WikiLeaks. Review Buku London 33 (3).
www.lrb.co.uk/ v33/n02/slavoj-zizek/good-manners-in-the-age-of-wikileaks#fn-ref-asterisk
(diakses pada 20 Agustus 2011).
Žižek, Slavoj. 2012a. Pemberontakan kaum borjuis yang digaji. Ulasan Buku
London 34 (2): 9–10.
Žižek, Slavoj. 2012b. Tahun bermimpi berbahaya. London: Sebaliknya.
Žižek, Slavoj dan Costas Douzinas, eds. 2010. Ide Komunisme. London: Sebaliknya.
Zureik, Elia. 2003. Teori pengawasan. Kasus tempat kerja. Dalam Pengawasan sebagai
pemilahan sosial, ed. David Lyon, 31–56. New York: Routledge.
Zureik, Elia. 2010. Studi lintas budaya tentang pengawasan dan privasi: Pengamatan teoretis
dan empiris. Dalam Pengawasan, privasi dan globalisasi informasi pribadi, ed. Elia Zureik,
Lynda Harling Stalker, Emily Smith, David Lyon dan Yolane E. Chan, 348–359. Montreal: Pers
Universitas McGill-Queen.
Zureik, Elia dan L. Lynda Harling Penguntit. 2010. Studi lintas budaya tentang privasi.
Dalam Pengawasan, privasi dan globalisasi informasi pribadi, ed. Elia Zureik, Lynda Harling
Stalker, Emily Smith, David Lyon dan Yolane E. Chan, 8–30. Montreal: Pers Universitas
McGill-Queen.
Indeks
teori jaringan aktor, 74 Calhoun, Craig, 71

Adorno, Theodor W., 21, 183–4 akumulasi modal: siklus, 193–5; Dan
periklanan, 106–10, 114–17, 131–2, 199; media sosial, 105–17; di Google 131–2;
kebijakan keikutsertaan untuk, 260–1; lihat pada Twitter, 198–9
juga iklan bertarget kapitalisme, 15–16, 19–24, 40, 43, 54, 57, 62, 64,
Agger, Ben, 13 79, 102–7, 111–12, 116–22, 134–6, 145–8,
Allen, Matthew, 34–5 158 –9, 171–2, 183–4, 207, 220, 224, 237,
media alternatif, 229–32, 264 media 240, 245–8, 255–8, 265
sosial alternatif, 24, 80 Tukang Kayu, Nico, 56
Amazon, 6 Castells, Manuel, 70–7, 81–9, 92, 195, 197,
Andrejevic, Markus, 108, 124–5, 177 205, 211
Grup anonim, 186 Castoriadis, Kornelius, 76
Aouragh, Miriyam, 86–7, 93 “CatPower”, 116
Musim Semi Arab (2011), 2, 8–9, 58–9, 64, 83– sensor, 226–9
8, 197–8; lihat juga revolusi Mesir Chiapello, Hawa, 133, 145
Arendt, Hannah, 163–4, 171 Chomsky, Noam, 65, 100, 102
Arvidsson, Adam, 124 Christensen, Christian, 201
Assange, Julian, 192, 210–11, 219, 227–32 masyarakat tanpa kelas, 247, 257,
waktu perhatian, 116 rating 259 “clicktivism”,
penonton, 113–14 penonton 188 kekuatan koersif,
komoditas lihat komoditas 73 kognisi, 42
Auletta, Ken, 129 kerja kolaboratif, lihat kerja
Halaman peringatan Auschwitz di Facebook, kooperatif Colleoni, Eleanor, 124
160 otonomi, konsep, 75–6 Colleran, Kevin, 171
komoditas: komoditas penonton, 63, 107,
Badiou, Alain, 83 114, 118, 123, 131, 169, 198–9;
Barker, Rodney, 221 komoditas prosumer, 77, 107–10, 114–5,
Barnett, Steven, 228 131, 169, 199
Baym, Nancy, 35 pekerjaan yang dikomodifikasi dan non-komodifikasi ,
Beck, Ulrich, 180 117 milik bersama, 76, 118, 174, 207, 238, 242, 245–
Behring Breivik, Anders, 59 6, 257,
Benkler, Yochai, 35, 98, 211, 225 265 berbasis milik bersama media sosial, 24, 80,
Biden, Jose, 227 265 produksi komunal, 238
eksploitasi biopolitik, 133–4 kapitalisme komunikatif, 34, 187
Hitam, Edwin, 10–11 komunikasi bersama, 242 kekuatan
Bloch, Ernst, 204 komunikasi, 70; dalam masyarakat jaringan, 72–5
blog dan blogger, 62–3, 179–80 rasionalitas
Bolin, Goran, 110–13 komunikatif, 19 komunisme, 237–
Boltanski, Luc, 133, 145 47; dan komunikasi, 242–3; lihat juga komunitas
Bourdieu, Pierre, 114, 203 laki- info-komunisme (Tönnies), 31–2, 39–
laki, danah, 35–6, 187 40, 42 komunitas, perasaan, 5–6 kerja
Brandeis, Louis, 156 sama yang didukung komputer
merek, 113
Brevini, Bendetta, 228–9 (CSCW), 5
Brin, Sergey, 128–30, 133–4, 149 Konsorsium Budaya Konvergensi, 54
Minyak Bumi Inggris (BP), 230 cookie, penggunaan, 167, 260 karya
Bruns, Axel, 53, 98 intelektual kooperatif, 247
290 Indeks
masyarakat koperasi, (Marx), 40–1 kerja Etzioni, Amitai, 157

kooperatif, 5, 35, 40, 247–8 kolonisasi Uni Eropa (UE), 139–41, 260
perusahaan media sosial, 102–3 eksploitasi tenaga kerja dan pengguna media, 64–5,
tidak bertanggung jawab perusahaan, data tentang, 262–3 104, 110–11, 117–22, 231, 239, 246, 248,
kekuatan perusahaan, masalah dengan, 230–1 265; biopolitik, 133–4; di Facebook, 169–74; di
platform pengawasan perusahaan, 216–17, 261– Google, 131, 133–4, 147–9
4 Bisa, Nick, 78
kekuatan tandingan, 70, 76–7, 80, 83, 217, Facebook, 6, 14–18, 99–100, 111, 138, 153–6, 160–
218 Courtland, Shane D., 220 78, 196, 255, 259–60; kekuatan finansial,
Atribusi Creative Commons Berbagi Serupa 154–6; ideologi dan ekonomi politik, 160–3,
Lisensi, 246, 248 171–4; oposisi terhadap, 174; kebijakan
krisis, 11–12, 16, 33, 54, 62, 128–9, 136–8, privasi dan pelanggaran privasi, 163–8, 170–3
237, 257–9
analisis wacana kritis, 164, 222 Fairclough, Norman, 164
media kritis, 229–32 budaya penggemar, 58–60, 64, 66
studi media dan komunikasi kritis, 24 fasisme, 60, 135; lihat juga rezim
ekonomi politik kritis, 20–1, 27, 65, 107, 173, 255 Nazisme Feenberg, Andrew, 203
feminisme, 182
teori kritis, 10–19, 65, 162, 203, 213–15, pemikiran fetisistik, fetisisme 161
255; fondasi dan dimensi , 13; media sosial, Fisher, Eran, 89
22– 4, 88 analisis fokus, 222
berpikir kritis, 7–10; lihat juga sekolah Frankfurt Mengarungi, Sam, 54, 56, 64
sumber daya kerumunan, 111 Foucault, Michel, 70, 214, 217
studi budaya, 27, 65, 107 Foxconn, 119, 121
kerugian kumulatif, 135 Mazhab pemikiran kritis Frankfurt, 18, 21–
Cunningham, Lingkungan, 34 2 Fuchs, Christian (penulis), 89, 124, 229
Curran, James, 80, 92, 196
cyber-utopianisme, 201 Galtung, Johan, 78–9, 92
Gandy, Oscar, 108, 135–6, 259–60
peraturan perlindungan data, 139–41, 165, 259–60 Garnham, Nicholas, 27, 63, 89,
Dekan, Jodi, 187, 189 182 Gauntlett, David, 36 Gaus,
Deleuze, Gilles, 133 Gerald, 220–1
demokrasi, 239–40; lihat juga demokrasi partisipatif Gemeinschaft dan Gesellschaft, 39–40,
51 Gerbaudo, Paolo, 86–7, 93
Derrida, Jacques, 237 Ghonim, Wael, 2, 194
Deuze, Markus, 98, 225–6 Giddens, Anthony, 37, 70, 73, 90,
dialektika, 15, 24, 43, 44, 77, 80, 202, 204, 218–9 218 Gladwell, Malcolm, 187–9
penalaran dialektis dan konsep dialektis teknologi dan Pintu kaca, 142–3
masyarakat, 14–19, 203–4 pembagian kerja global, 121
Proyek diaspora, 167, 173–4, 257, 264 krisis keuangan global (mulai tahun 2008),
kerja digital, 53, 61, 63–4, 121, 169, 173, 265 87, 128–9, 136, 237, 257
debat perburuhan digital, 63–6 Golding, Peter, 20–1
kekuatan disiplin, konsep, 214 Google, 47–8, 61, 100–1, 126–34, 138–52, 255–
diskriminasi terhadap kelompok tertentu, 135–6, 6, 262–3; budaya perusahaan dan strategi
lihat juga diskriminasi rasional manajemen, 132–3, 141–6, 149–50;
Donovan, Joan, 36 penilaian dialektis, 146–
Donsbach, Wolfgang, 225 50; keberhasilan ekonomi, 128–31; metode
Dorsey, Jack, 180 mengumpulkan modal, 131–2; kebijakan
gelembung dot.com (2000), 33 privasi, 138–41, 149; keberadaan di mana-mana, 127
Dunn, Alexandra, 195–6 “googling”,127
Durkheim, Émile, 32, 38–9, 44, 50 “Googologi”,132
Dyer-Witheford, Nick, 118 Hijau, Joshua, 54, 56, 64
Grippi, Dan, 173, 264
Eko, Umberto, 75 Grossberg, Lawrence, 27
privasi ekonomi, 157–9 Guattari, Félix, 241
Revolusi Mesir (2011), 180, 192–6, 203
Engels, Friedrich, 40, 238–41 Habermas, Jürgen, 19, 24, 63, 69–70, 76, 82, 163–4,
ancaman lingkungan, 259 171, 180–4, 199–200, 207, 224, 228
esensialisme, 56 Aula, Stuart, 136–7
Indeks 291
Harcup, Tony, 225 liberalisme, 220–5; lihat juga neoliberalisme

Hardt, Michael, 134 Lindgren, Simon, 180
Harvey, David, 113, 223–4, 243, 257–8 Lipietz, Alain, 118
Hayek, Friedrich, 76 Departemen Kepolisian Los Angeles (LAPD),
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, 15, 24, 240 216–17
Diadakan, David, 68, 221 Lotan, Gilad, 180
Hitler, Adolf, 21 Lovink, Geert, 34, 36
Liburan, George, 216 Luhmann, Niklas, 70, 76
Holzer, Horst, 23 Lukacs, Georg, 21, 102
Horkheimer, Maks, 19, 21, 24, 135, 183 Lundström, Ragnar, 180
Bagaimana, Jeff, 98 Luksemburg, Rosa, 87
Huffington Post (HP), 3, 9–10, 62–3 Lynd, Staughton, 55, 98
Hughes, Chris, 154
hiper-neoliberalisme, 258 McChesney, Robert, 65
McDonaldisasi, 106
ideologi, 17, 102; lihat juga pemikiran fetisistik, fetisisme, Macpherson, Crawford, 68, 239–40
Googologi, nalar instrumental, semangat baru McQuail, Denis, 225
kapitalisme, solusionisme, determinisme Mandiberg, Michael, 35
teknologi, kritik imanen rasionalitas online teknologi, Manning, Bradley, 227
konsep, 183–4 info- Mao Zedong, 241
komunisme, 243–5, 248 informasi sebagai Marcuse, Herbert, 18–21, 24–6, 135, 204
barang khusus, 112 –13 “personalisasi instan” Marx, Karl, 11–26, 32, 38–44, 51, 56, 72, 79, 83, 100, 103–
di Facebook, 168 alasan instrumental, 21–2, 5, 110–15, 124, 133, 135, 146–9, 161–4, 173, 181,
135 183, 200, 237–43, 248
Marxisme, 56, 113–14, 123, 237, 241, 261 media
Mesin Bisnis Internasional (IBM), 10–11 massa, 254–5
Dana Moneter Internasional (IMF), 223–4 komunikasi mandiri massal, 75–6, 81–2, 164
Internet,: tingkat akses, 194–5; milik bersama- pengawasan mandiri massal, 164 Mawazo
berdasarkan, 242–3, 257, 259, 264–5; kelemahan Sesete, Delly, 120
dari, 58; sifat, 37, 42–4; sebagai sistem tekno- Mayer, Marissa, 143
sosial, 84 media,: fungsi, 23; sebagai sistem tekno-sosial, 37, 48;
Undang-Undang Perlindungan Data Irlandia, 259–60 lihat juga media massa
studi media dan komunikasi, 65 kekuatan
Jackson, Michael, 116 media, 77–81; dialektika asimetris, 80–1; definisi, 78;
Jenkins, Henry, 35, 53–67, 88, 98 dimensi, 81
Jessop, Bob, 89, 257 Meikle, Graham, 36–7
Jhally, Sut, 105, 165 mikroblog, 179–80
Johnson, Deborah G., 216 Pabrik, John Stuart, 76, 156–7
Jónsdóttir, Birgitta, 227 Miller, Toby, 58
jurnalisme: definisi, 225 –6; tentang kerusuhan London, Moglen, Eben, 174
254; lihat juga jurnalisme pengawas Jurgenson, Moore, Barrington, 161
Nathan, 106 Juris, Jeffrey, Moore, Michael, 100, 102, 190–1
85–6, 93 kepanikan moral, 136–7, 254
Morozov, Evgeny, 2, 134, 188–9, 201
Kant, Imanuel, 76 Mosco, Vincent, 20, 202, 255
Karatani, Kojin, 261 Moskovitz, Dustin, 154
Keller, Bill, 227–8 Mubarak, Hosni, 192, 203
Kellner, Douglas, 22 Murdock, Graham, 20–1, 228–9
kata kunci, popularitas, 116 Murthy, Dhiraj, 93, 180, 192
Raja, Rodney, 216
Kinsey, Marie, 225 Rezim Nazi, 10–11, 135
Kluge, Alexander, 182 Negri, Antonio, 104, 134, 241
Knoche, Manfred, 23 Negri, Toni, 118
karya pengetahuan, 120–2 Negt, Oskar, 182
neoliberalisme, 118, 136, 207, 223–4, 237, 254, 257–8;
tenaga kerja, 42–3, 80, 98, 104–12, 117–21, 131, lihat juga masyarakat jaringan hiper-
255–6; lihat juga kerja digital, pembagian neoliberalisme, 71–5, 89 publik
kerja global berjejaring, 187 semangat
Latour, Bruno, 74 baru kapitalisme, 133, 145
292 Indeks
Waktu New York, 63, 190, 226–7 dari, 108–10; pengawasan terhadap, 108; Lihat juga
Nissenbaum, Helen, 157 komoditas: komoditas prosumer
aksi protes, 3, 186, 204–6; model, 204–5; lihat juga
Obama, Barack 100–2, 190 Gerakan pendudukan
Gerakan menempati, 3, 9, 12, 64, 84–8, 102, 196–8 konsep “ruangpublik”, 180–7; seperti yang diterapkan pada
Twitter 199–200, 207; kritik feminis terhadap, 181–2;
Olivam, Javier, 111 bentuk semu dan buatan , 200–1; kritik kelas
“masyarakatterbuka”, 265 pekerja terhadap, 181–2
ikut serta, 139–40, 166, 259–61
tidak ikut serta, 140, 166, 167, 168, 260 diskriminasi rasional, 135
optimisme dan pesimisme tentang teknologi, 201– reduksionisme, 56–7; budaya, 65–6
2, 256 reifikasi, 21–2
O'Reilly,Tim, 32–3, 35, 46, 48, 127 outsourcing hubungan produksi dan tenaga produktif, 16, 40, 43, 147–
pekerjaan kepada konsumen, 111 9
men-tweet ulang, 192–3
Halaman, Larry, 128–30, 149 aksi revolusioner, 86–7, 102, 204–6; model, 204–5; lihat
Palin, Sarah, 231–2 juga Musim Semi Arab; revolusi Mesir
penyortiran panoptik, 108
Papacharissi, Zizi, 185–9 Rheingold, Howard, 51
budaya partisipatif, 52–60, 66–7; definisi dan Ricardo, David, 112
penggunaan istilah, 54–5 kerusuhan: di Los Angeles (1992), 217; di Inggris
demokrasi partisipatif, 54–8, 61, 65, 68, 98, 221, 232, (2011), 201–4, 253–5
239–41, 247, 264–5 Ritzer, George, 106
hipotesis media sosial partisipatif, 98–103 Rosen, Jay, 35
Pateman, Carole, 68, 221, 239–40 Rushkoff, Douglas, 34, 169–70
bayar per klik dan bayar per tayang untuk
iklan, 114–16 Salzberg, Maxwell, 173, 264
Pepsi-Cola, 54, 111 Sandoval, Marisol, 229
data pribadi, 83, 108–10, 138–40, 163–5, 169–71, Saverin, Eduardo, 154
259–60; lihat juga data pribadi sensitif Schiller, Herbert, 21
Schmidt, Eric, 129–30, 133–4
Pike, Robert M., 10 Scholz, Trebor, 34–5, 124
“playbour” (kerjabermain), 117, 256 mesin pencari, 126–7; nirlaba, 148–51
ekonomi politik media, 19–24, 97; lihat juga ekonomi kerahasiaan, 157
politik kritis pengaturan mandiri oleh bisnis, 138,
komunikasi politik, 180–1, 183–5, 190, 192, 199–200 165 data pribadi sensitif, 140
Serangan 11 September 2001, 136
Popper, Karl, 265 Sharon, Ariel, 86
budaya populer, 58–9, 65–6 Shirky, Tanah Liat, 35, 53, 88, 98, 185,
kekuasaan: distribusi asimetris, 77, 79, 83; konsep 188 “spiralpenandaan” (Hall dkk ), 137
dan definisi, 7–8, 69–70, 73, 217–18; bentuk, “slacktivisme”,2, 4, 189
72–3, 77–9; visibilitas, 218–19; lihat juga Smith, Adam, 112
kekuatan korporasi, kekuatan tandingan Smythe, Dallas, 21, 63–4, 107, 123,
169 “aksisosial” (Weber), 32, 39, 42,
penentuan harga, 115 217 konsep “pabriksosial”, 117–18
privasi: sebagai nilai borjuis, 157–8; konsep, 156–60, “faktasosial” (Durkheim), 38–9
172; kritik terhadap, 157; definisi, 156; fetisisme, media sosial: alternatif dari, 257–64; disalahkan atas
161–3; kebijakan privasi, 17, 138, 139–40, 141, kerusuhan, 254; korporasi, 256; definisi, 35, 48–9;
169, 170, 256, 259, 260; dan milik pribadi, 163– struktur kepemilikan dan struktur pengambilan
4; perlindungan hak atas, 256, 264–5; dan keputusan di, 79; penggunaan politik, 185–7; aspek
pengawasan, 158–9 positif dari, 53; kekuatan, 80–1; dan aksi protes,
186; dan aksi revolusioner, 206–207; risiko dalam
milik pribadi, 158, 163–4, 171, 230 penggunaan, 3; dan teori sosial, 35–42, 255;
lingkup pribadi, 185–6 dipandang mudah menyebar, 53–4; dalam tulisan
kekuatan produktif dan hubungan produksi, 16, 40, 43, Dean, Gladwell, Morozov dan
147–9
tingkat keuntungan, 110–11 Shirky, 187–9
prosumer, asumsi 106–11, 114–17, situs jejaring sosial, 6–7, 161–4, 167, 170, 172;
122, 131, 169, 199, 255; penyortiran panoptik penelitian tentang, 256
Indeks 293
"hubungan sosial" (Weber), 39, 42 tren teratas, 190–2; visibilitas yang kuat, 200
teori sosial, 71–2, 75–6, 82–3, 87; diterapkan pada
media sosial, 35–42, 255 “RevolusiTwitter”, 188, 194–7, 201, 203, 254
sosialisme, 221–2, 259, 264–5; dan perlindungan
privasi, 159, 174, 259–60 konten buatan pengguna, 61, 110, 131, 171, 199
sosialitas, konsep dan dimensi, 4–7, 37–46, 265–
6 nilai: konsep, 112–15; di media sosial,
Sofaer, Raphael, 173, 264 115
Solove, Daniel, 161, 170 van Dijck, José, 34, 36
Soltani, Neda, 102 van Dijk, Teun A., 165
solusiisme, teknologi, 134–7 wacana viktimisasi, 162–3
media yang dapat disebarkan, 35, 53–4 kekerasan, bentuk, 78–9
Stalin, Joseph, 11–12, 241
teori strukturasi, 73 Wales, Jimmy, 246
Mahasiswa & Cendekiawan Melawan Perusahaan Warren, Samuel, 156
Perilaku buruk (SACOM), 119 jurnalisme pengawas, 225–6, 232
sublasi, 15–16 organisasi pengawas, 217–20, 262–3;
Sullivan, Andrew, 84, 88, 100–2 diskriminasi struktural, 219–20
nilai lebih, 16, 40, 104–5, 110, 120–1, 146, 199, 231, platform tontonan, 216, 261–2
246, 261; tingkat, 111; relatif, 105–6 Wayland, Kent A., 216 aplikasi web
1.0, 44
pengawasan: definisi, 158, 212–14; negatif, 215 aplikasi web 2.0, 32–4, 44, 46, 61, 76–7,
82–3, 164; definisi, 35; ciri-ciri yang
Perbankan Swiss, 157 membedakan, 36
aplikasi web 3.0, 44
tabloidisasi, 227–8 Weber, Maks, 32, 38–9, 42, 44, 50, 69–70, 73, 90, 217–
Proyek Data Tahrir, 85, 195 18
Tannsjö, Torbjörn, 265 situs web, yang paling sering diakses, 6, 46–7, 82
Tapscott, Don, 53, 98 individualitas yang menyeluruh, 55, 241, 247
iklan bertarget, 139–41, 164–73, 256, 261–2 Westin, Alan, 156
pelapor, 210
Tasini, Jonatan, 4 WikiLeaks, 192, 210–34, 257, 263; sensor, 226–9;
Tavani, Herman T., 156 dan teori kritis, 214–15; dan kekuasaan, 212–20;
Taylorisme, 118–21 dan pandangan dunia politik, 221–3, 232
Model TCP/IP, 37
determinisme teknologi, 201–3, 255 Yayasan Wikimedia, 244–5
rasionalitas teknologi online, 135 Wikipedia, 48, 61, 173, 213, 235–7, 243–50,
ketentuan penggunaan, 139, 141, 165, 198, 244, 255, 257, 264; lima pilar, 236; ekonomi politik,
246, 256, 264 243–7
Terranova, Tiziana, 36 Williams, Anthony, 53, 98
Thompson, Edward P., 221 Williams, Raymond, 242
Thompson, John B., 77–8, 92 Wilson, Christopher, 195–6
Demikianlah, Daya, 180 Pemenangnya, Langdon, 202
Toffler, Alvin, 106 Winseck, Dwayne, 10, 19
Tomlinson, Ian, 102 bekerja,; lihat juga kerja koperasi
Tomlinson, Ray, 5 World Wide Web (WWW), perubahan penggunaan,
Tonnies, Ferdinand, 32, 39–44, 51 46–8
Peringkat Etis Transnationale, 262–3 Wright, Erik Olin, 236–7
transparansi, konsep, 215–16, 222
Tronti, Mario, 118 Muda, Sherman, 36–7
Turow, Joseph, 165 YouTube, 61, 99
tweet, 180; lihat juga me-tweet ulang
Twitter, 179–81, 190–209, 255; batasan, 100–1; Zhitomirskiy, Ilya, 173–4, 264
komunikasi politik aktif, 190–200; ekonomi Žižek, Slavoj, 83, 120–1, 264
politik, 198–9; Zuckerberg, Markus, 134, 154, 160, 171–2

Tugas Media Sosial

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Tugas Media Sosial

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Machine Translated by Google

WikiLeaks: Bisakah Kita

WikiLeaks (www.wikileaks.org) adalah platform pelaporan pelanggaran Internet nirlaba dan

WikiLeaks: Bisakah Kita Membuat Kekuasaan Transparan? 211

• mendokumentasikan operasi yang gagal (termasuk pembunuhan warga sipil),

Pada bagian 9.1, saya menganalisis WikiLeaks dengan bantuan kategori

212 Media Sosial: Pengantar Kritis

9.1. WikiLeaks dan Kekuatan

Konsep umum surveilans mempunyai satu atau lebih asumsi berikut:

• Terdapat aspek positif dari pengawasan (Haggerty 2006, 36).

• Pengawasan merupakan aspek fundamental dalam semua masyarakat (Norris dan

Ada sejumlah masalah yang dihadapi oleh konsep surveilans umum:

• Konsep pengawasan yang umum tidak memungkinkan adanya pembedaan antara

WikiLeaks: Bisakah Kita Membuat Kekuasaan Transparan? 213

• Secara etimologis, istilah “pengawasan”menyiratkan hubungan kekuasaan, dominasi,

WikiLeaks dan Definisi Nilai-netral

Definisi Kritis Pengawasan

214 Media Sosial: Pengantar Kritis

Foucault tentang Kekuatan Disiplin

Kekuatan prinsip kebocoran untuk meminta pertanggungjawaban pemerintah,

WikiLeaks dan Teori Kritis

WikiLeaks: Bisakah Kita Membuat Kekuasaan Transparan? 215

216 Media Sosial: Pengantar Kritis

WikiLeaks, Pengawas dan Transparansi

Penerbitan meningkatkan transparansi, dan transparansi ini menciptakan masyarakat

WikiLeaks: Menonton Para Pengamat Online

WikiLeaks: Bisakah Kita Membuat Kekuasaan Transparan? 217

WikiLeaks dan Kekuatan Visibilitas

WikiLeaks: Bisakah Kita Membuat Kekuasaan Transparan? 219

Diskriminasi Struktural Organisasi Pengawas

2 www.youtube.com/watch?v=kbOibFK2ZpU&feature=player_embedded#t=130s, diakses pada 28 Oktober 2011.

220 Media Sosial: Pengantar Kritis

a) Penguasaan lanskap media berdasarkan logika kapitalis meminggirkan media alternatif

sampai batas tertentu mempunyai kepentingan yang sama, yang dapat

9.2. Wikileaks, Liberalisme dan Sosialisme

Kebebasan berbicara, toleransi beragama diperluas hingga toleransi luas

WikiLeaks: Bisakah Kita Membuat Kekuasaan Transparan? 221

(ditujukan pada agama dan pandangan substantif mengenai kesempurnaan manusia),

Apa itu Sosialisme?

WikiLeaks dan Pandangan Dunia Politik

222 Media Sosial: Pengantar Kritis

Nilai dasar Kebebasan Persamaan

Pandangan masyarakat Individualisme Sosialitas, solidaritas

Ekonomi Milik pribadi Kepemilikan kolektif

Sumber kekayaan Modal Kerjasama manusia-manusia kreatif

yang terbebas dari eksploitasi

dikendalikan oleh negara

negara kapitalis, ideologi

WikiLeaks: Bisakah Kita Membuat Kekuasaan Transparan? 223

Kategori Definisi mandiri WikiLeaks 1) Definisi mandiri WikiLeaks 2)

kebocoran dokumen 46, 47)

Sumber data: WikiLeaks 2010, 2011.

"Pemerintahan yang bagus"

224 Media Sosial: Pengantar Kritis

Menonton Kekuatan Perusahaan

Permasalahan pemahaman diri WikiLeaks adalah mengidealkan kebebasan berpendapat

WikiLeaks: Bisakah Kita Membuat Kekuasaan Transparan? 225

9.3. WikiLeaks, Jurnalisme dan

Perusahaan yang berbasis di Islandia, Sunshine Press, mengoperasikan WikiLeaks.

226 Media Sosial: Pengantar Kritis

dikategorikan sebagai jurnalisme pengawas. Jurnalis pengawas bersifat intervensionis karena

WikiLeaks dan Media Arus Utama

Sensor Ekonomi, Politik dan Budaya WikiLeaks

WikiLeaks: Bisakah Kita Membuat Kekuasaan Transparan? 227