Yesus Sebagai Pengungkap

Seketika masyarakat Barat menjadi semakin sekuler pada abad ke-20, keberadaan
Tuhan tidak lagi menjadi asumsi dasar bagi banyak orang. Pengalaman tentang ketiadaan
atau "cengkeraman Tuhan menjadi tema yang tidak penting dalam pemikiran Barat. Hal ini
sebagian disebabkan oleh perubahan besar dalam cara realitas dilihat dalam masyarakat
Barat. Dalam pemikiran pramodern Plato dan Aristoteles Agustinus, Julian dari Norwich, dan
Aquinas, dunia dilihat sebagai sesuatu yang ada dalam ruang lingkup makna yang transenden,
dalam kaitannya dengan realitas transenden bahwa kehidupan manusia menemukan
maksudnya dan dapat menemukan pemenuhan. Pandangan tentang dunia ini kemudian
diganti dalam masyarakat Barat oleh orang lain. , di mana realitas dilihat dalam kerangka
imanen tanpa referensi intrinsik terhadap realitas transenden, dalam etos dominan moderasi
Barat, dunia dan kemanusiaan dilihat sebagai yang mencukupi diri sendiri dan sangat peka
dengan rujukan kita kepada Tuhan. dilakukan dan ditemukan bermakna sesuai dengan apa
yang dapat dihitung dan direncanakan.Dalam pandangan dunia modern ini, agama memiliki
tempat yang ambivalen, dapat berguna untuk pengajaran moral, pembentukan karakter , dan
sebagai bantuan untuk tatanan sosial. Tetapi tidak perlu seperti itu dan itu dapat menimbulkan
kekerasan dan menghambat kemajuan sosial.

Ciptaan baru wolrdview ini dan societ-societ sekuler dan gaya hidup didasarkan pada
bantuan yang menimbulkan rasa keterpisahan dari Tuhan yang tidak ditangani oleh model-
model penebusan yang berfokus pada bagaimana Yesus meredakan salah satu kesalahan,
memperkuat salah satu dari kelemahan moral, atau memberi berharap itu melawan rasa takut
akan kematian. Dalam konteks sosiet modern sekuler ini, pemahaman bahwa Yesus
menyelamatkan dengan mengungkapkan kehadiran dan sifat pengasih Allah mengambil
relevansi yang diperbarui.

Apa yang akan diperlihatkan oleh orang-orang ini sebagai disajikan dalam Kristologi
Karl Rahner, Dorothce Soelle, dan Roger Haight. Teologi dan Kristologi yang ketiga ini
dihasilkan sangat berbeda. Karl Rahner cenderung menulis dalam gaya yang padat, dan
bermaksud menunjukkan bagaimana iman Kristen dan menjadi Katolik Roma dapat dipahami
dalam kaitannya dengan bentuk-bentuk dominan pengetahuan dan pengalaman dalam
masyarakat Barat modern. Dia membantu menstimulasi pembaruan teologi trinitas pada abad
ke-20 dan khawatir bahwa teologi akan terus berlanjut dengan tradisi gereja dan bermakna di
masa sekarang. Dorothee Soelle menulis dalam gaya yang singkat dan mudah diakses yang
berfokus pada makna Yesus dalam kaitannya dengan pengalaman kontemporer tentang

1
ketiadaan Tuhan, ketidakadilan, kesedihan, sukacita, dan keinginan. Teologinya mengacu
pada drama kontemporer, sastra, seni, dan pengalamannya sendiri sebanyak tradisi gereja.
Pemikirannya sangat populer dalam gerakan perdamaian dan keadilan dengan afiliasi gereja.
Roger Haight adalah seorang Katolik Roma revisionis kontemporer yang bekerja di Amerika
Serikat, yang berusaha menunjukkan bagaimana iman Kristen dapat dipahami dalam apa
yang sekarang menjadi era postmodern. Dia menulis dalam gaya yang dapat diakses dan
bekerja dalam konteks ekumenis. Berbeda dengan teologi mereka, mereka berbagi penekanan
pada cara tertentu untuk memahami makna menabung Yesus dalam kaitannya dengan
pengalaman modern tentang ketiadaan Tuhan.

Cara ketiga orang ini melihat Yesus mengatasi pengalaman ketidakhadiran Tuhan
diilustrasikan dalam musik The Music Man. Dalam drama ini, seorang penjual keliling yang
curang datang ke suatu komunitas dan mengubahnya dengan mengungkapkan sesuatu yang
hadir di sana selama ini tetapi yang tidak diketahui oleh anggotanya. Melalui pertemuan
mereka dengannya, kehidupan banyak anggota masyarakat menjadi penuh dengan rasa tujuan
dan sukacita baru. Potensi untuk ini selalu ada. Tapi itu tidak diaktualisasikan sampai dia
mengungkapkannya. Seorang wanita di masyarakat menggambarkan efek tenaga penjual
pada dirinya dalam lagu berjudul "sampai ada kamu."

Ada lonceng di bukit

Tapi aku tidak pernah mendengar mereka berdering,

tidak, aku tidak pernah mendengar mereka sama sekali

Sampai ada kamu.

Ada burung di langit

Tapi saya tidak pernah melihat mereka bersayap

Tidak, saya tidak pernah melihat mereka sama sekali

Sampai ada kamu.

.......

Ada cinta di sekelilingnya

Tapi saya tidak pernah mendengarnya bernyanyi

2
 Tidak, saya tidak pernah mendengarnya sama sekali

Sampai ada kamu.

Rahner, Soelle, dan Haight tidak melihat Yesus sebagai penjual keliling yang curang,
tetapi masing-masing memahami dia sebagai orang yang menyimpan signifikansi dengan
cara yang sama. Dalam Kristologi mereka, kejahatan utama yang orang perlu dibebaskan
adalah kurangnya kesadaran akan kehadiran Allah. Yesus menyelamatkan dengan miking
Allah yang secara kuat hadir melalui kehidupan, kematian, dan kebangkitan-Nya. Meskipun
Tuhan selalu hadir, Yesus memberi manusia kesadaran baru akan hal ini melalui kekuatan
pengungkap dari pribadi-Nya. Dalam perjumpaan dengannya, kesadaran baru tentang
kedekatan dan cinta Allah tersedia yang memberdayakan orang-orang untuk lebih jauh
mengungkapkan kasih Allah dalam kehidupan mereka sendiri. Meskipun Kristologi Rahner,
Soelle, dan Haight memiliki banyak sisi dan memiliki perbedaan yang signifikan, yang
penting bagi masing-masing adalah fokus pada bagaimana Yesus menjadi pengungkap Allah.

Karl Rahner
Karl Rahner lahir di Freiburg, Jerman, pada tanggal 5 Maret 1904. Ia dibesarkan di
sana dan pada tahun 1922 mengikuti kakaknya Hugo dalam bergabung dengan ordo
keagamaan Jesuit. Studi teologisnya dimulai pada 1929 di Belanda. Pada 1933 dia dikirim
untuk belajar filsafat di Freiburg. Filsuf Martin Heidegger ada di sana, dan Rahner
berpartisipasi dalam seminarnya. Namun, dia harus bekerja di bawah Martin Honecker.
Dalam beberapa hal, ini tidak berjalan dengan baik. Tesis Rahner mencoba reinterpretasi
modern metafisika Aquinas tentang pengetahuan manusia. Honecker menilainya tidak bisa
diterima. Rahner menerbitkannya sebagai Spirit in the World. Bersama dengan para Hearers
of the Word berikutnya, ini memberikan landasan teoritis bagi teologinya, ketika ia kemudian
menjadi salah satu teolog Katolik Roma yang paling berpengaruh pada abad ke-20. Rahner
mengajar di Universitas Innsbruck dari tahun 1937 hingga 1964. Ia pensiun pada tahun 1971
tetapi tetap aktif sebagai seorang teolog sampai kematiannya pada tahun 1984. Teologinya
terus berpengaruh dalam teologi Katolik Roma dan oikumenis.

Pikiran Rahner dikembangkan terutama dalam kaitannya dengan ketegangan antara

ajaran Katolik Roma dan masyarakat Barat modern. Studi-studi heologinya terjadi ketika
suasana hati dalam teologi Katolik Roma dan Protestan di Eropa "adalah salah satu
penegasan kembali dalam menghadapi tantangan modernitas." Bersama dengan yang lain, ia
berusaha membangun jembatan antara ajaran Katolik Roma dan bentuk-bentuk pemikiran

3
dan pengalaman yang menjadi ciri modernitas Barat dengan menunjukkan bagaimana ini
cocok ketika dipahami dengan benar. Pikiran Rahner memiliki dinamika melingkar. Ini
dimulai dari pengalamannya sendiri tentang Yesus yang memediasi kehadiran Allah melalui
penyembahan gereja dan sakramen-sakramennya. Dia mengalami dan menerima ajaran gereja
tentang Yesus Kristus sebagai benar. Pertanyaannya adalah, bagaimana seharusnya hal ini
dipahami dalam masyarakat Barat abad ke-20? Kristologinya dikembangkan untuk menjawab
pertanyaan ini.

Ketika Rahner memulai studi teologisnya, pandangan dominan tentang realitas dalam
pemikiran Barat modern adalah bahwa ia merupakan titik akhir sebab dan akibat yang
tertutup. Ini berarti bahwa kisah-kisah mukjizat, termasuk kebangkitan Yesus dan banyak
pengajaran gereja, tampaknya mengungkapkan mitos-mitos dari zaman lampau dan bukannya
kebenaran yang dapat dijalaninya. Konflik antara pandangan dunia Barat modern dan ajaran
Katolik Roma tradisional ini menciptakan krisis pastoral di dalam Gereja Katolik Roma di
belahan Atlantik Utara dan mencegah gereja di sana untuk secara efektif mengkomunikasikan
pesannya. Ditambah dengan ini, dan sama pentingnya dengan tantangan pemikiran Kristen,
adalah ledakan pengetahuan dan pluralisme budaya yang dihadapi Gereja Katolik Roma
sebagai institusi di seluruh dunia.

Pendekatan skolastik terhadap teologi yang mendahului Rahner telah memposisikan

teologi sebagai ratu ilmu pengetahuan, memberikan persatuan pada berbagai bentuk
pengetahuan. Rahner menilai bahwa teologi tidak dapat dilanjutkan dengan cara ini. Dalam
konteks baru modernitas Barat, ada terlalu banyak hal yang harus diketahui oleh satu orang,
dan hasil yang diterima dari berbagai disiplin sekarang berubah terlalu cepat untuk
membentuk dasar untuk menginterpretasikan Injil. Dia menanggapi dengan mengembangkan
pendekatan terhadap teologi yang kemudian dikenal sebagai Thomisme transendental. Ini
melibatkan menafsirkan klaim kebenaran teologi kurang dalam kaitannya dengan apa yang
orang tahu dan lebih dalam kaitannya dengan bagaimana mereka tahu itu dan siapa mereka
sebagai orang yang mencari pengetahuan tentang diri mereka sendiri dan mereka.

Menurut Rahner, ketika seseorang bertanya apa artinya mengetahui sesuatu dan
mengapa seseorang berusaha untuk mengetahuinya, seseorang akan melampaui karakteristik
pertanyaan dari setiap bidang studi dan bergerak dari mempertimbangkan aspek eksistensi
yang terbatas atau terkondisi untuk merenungkan hubungan seseorang dengan yang tak
terbatas atau tidak terkondisi, yang merupakan cakrawala terakhir dari semua pengetahuan

4
dan tindakan manusia. Bergerak dalam cara ini dari bertanya tentang aspek keberadaan
seseorang untuk bertanya tentang keberadaan seseorang secara keseluruhan, seseorang
menemukan bahwa cakrawala misterius yang tak terkondisikan menjadi - makna dan misteri -
secara implisit hadir dalam semua aspek kehidupan dan pemikiran. Menjadi seseorang harus
diposisikan di antara dunia dengan realitas terbatas dan cakrawala yang tidak terkondisi, dan
harus berorientasi pada yang terakhir dalam mencari makna. Menurut Rahner, hanya dalam
kaitannya dengan ini orang dapat memperoleh makna dan penegasan yang tidak terkondisi
yang mereka cari. Keselamatan pada dasarnya adalah masalah menerima penegasan makna
tertinggi dari cakrawala misterius ini, yang orang Kristen tahu sebagai Tuhan. Pemahaman
orang yang dikembangkan Rahner dalam karya awalnya ini menjadi dasar bagi usahanya
untuk mengatasi hambatan konseptual terhadap iman Kristen dalam modernitas Barat.

Rahner mengembangkan Kristologinya dalam dua tahap, meskipun selalu atas dasar
pengajaran gereja, khususnya sebagaimana ditemukan dalam Pengertian Khalsedon dan
pemahaman orang yang diuraikan di atas. Bagi Rahner, Yesus adalah apa yang telah diakui
oleh Pengertian Kalsedon, sepenuhnya manusiawi dan sepenuhnya ilahi, dua kodrat bersatu
dalam satu pribadinya. Dengan demikian, ia adalah puncak dari pewahyuan Allah dalam
sejarah, ekspresi Firman Allah yang tak dapat dibatalkan dan tak tertandingi tentang
penerimaan manusia. Wahyu Allah dalam sejarah memuncak dalam Yesus, sebagai Pribadi
Kedua dari Trinitas menjadi berinkarnasi di dalam dirinya. Pada bagian pertama dari
kariernya, Rahner mengembangkan Kristologinya di sepanjang garis-garis ini, dan ini terus
menjadi dasar untuk pemahamannya tentang makna kemakmuran Yesus.

Pada 1960-an, Rahner mulai mengembangkan cara komplementer untuk memahami

Yesus, dengan alasan bahwa agar Kristologi dapat dipercaya dalam modernitas Barat, ia
harus bebas dari "mitologi yang tidak dapat diterima saat ini." Bagi Rahner, ini berarti bahwa
inkarnasi harus dapat dipahami sebagai peristiwa yang tidak melanggar tatanan yang
diciptakan. Penegasan Khalsedon bahwa dia sepenuhnya ilahi. Karena itu, Rahner mulai
mengembangkan Kristologi dari bawah untuk mencocokkan Kristologi yang sebelumnya
dikerjakan dari atas. Dalam Kristologi Logos sebelumnya, atau Kristologi dari atas, Rahner
berusaha menunjukkan bagaimana Yesus adalah Firman Allah terakhir yang mengungkapkan
kehadiran Allah yang pengasih dalam cara yang pasti. Dalam Kristologi berikutnya dari
bawah, ia berusaha menunjukkan bagaimana hal ini sesuai dengan pemahaman modern
tentang Yesus sebagai makhluk manusia.

5
 Rahner melakukan ini dengan menyatakan bahwa inkarnasi terjadi melalui respons
Yesus terhadap komunikasi diri dari Logos, Pribadi Rahasia dari Trinitas. Apa yang sentral
dan penebusan tentang Yesus adalah dia menjadi orang yang sepenuhnya mengatakan ya
kepada Tuhan dan kepada siapa Tuhan berkata ya untuk kemanusiaan, sekali dan untuk
selamanya. Dengan mengatakan ya kepada Tuhan dengan cara ini, Yesus mengaktualisasikan
potentia! yang pada prinsipnya hadir di setiap orang, dan dia memuncak sejarah keselamatan
yang Rahner berpendapat dapat dipahami sebagai cocok dengan pandangan dunia evolusi.
Yesus menerima sosiunisasi Allah kepada-Nya secara luar biasa dengan mati dalam ketaatan
dan kepercayaan kepada Allah. Ketika Yesus melakukan ini, Tuhan mengatakan ya
kepadanya di dalam kebangkitan, dan Yesus menjadi perwujudan Firman Allah yang
berinkarnasi.

Bagi Rahner, kebangkitan tidak begitu banyak setelah kematian Yesus sebagaimana
tercakup di dalamnya sebagai penegasan Allah atas kepercayaan dan kepatuhan bahwa Yesus
menunjukkan Allah dalam kematian-Nya. Urutan sementara dari peristiwa-peristiwa ini
kurang penting daripada hubungan intrinsik yang mereka contohkan antara inisiatif Logos
Allah dan tanggapan patuh Yesus terhadap hal ini yang terus-menerus terjadi dalam diri
orang itu. Melalui interaksi antara inisiatif ilahi dan tanggapan Yesus ini, sifat manusia Yesus
dan Logos ilahi menjadi satu di dalam pribadinya sementara tetap mempertahankan kekhasan
mereka, dan Yesus menjadi komunikasi-diri Tuhan yang bersifat detinitif ke seluruh umat
manusia. Ini menjadi salah satu kodrat ilahi dan manusia di dalam Yesus, atau inkarnasi,
adalah proses berkelanjutan yang mencapai puncaknya yang menentukan dalam kematian dan
kebangkitan Yesus, sama seperti sejarah komunikasi diri Allah dengan manusia mencapai
puncaknya yang menentukan dalam pribadi Yesus. Dengan kodrat ilahi dan manusia menjadi
satu dalam dirinya sementara tetap berbeda, Yesus memberikan keselamatan bagi seluruh
umat manusia.

Pemahaman tentang persatuan hipostatik yang membentuk pribadi Yesus ini

merupakan inti pemahaman Rahner tentang arti penting Yesus yang menyelamatkan. Namun
justru di sini ada ketegangan besar dalam Kristologinya. Dalam usaha untuk menghindari apa
yang digambarkannya sebagai pandangan mitologis inkarnasi, Rahner menafsirkan
Pengertian Khalsedon sedemikian rupa sehingga kesatuan pribadi Yesus ditemukan dalam
interaksi antara Yesus sebagai manusia dan inisiatif ilahi dari Logos Allah dia. Sebagai
hasilnya, "tampaknya ada dua mata pelajaran yang bebas, sadar, dalam Yesus," Logos ilahi
dan subjektivitas manusiawi Yesus. Rahner mungkin menjawab bahwa setiap orang dibentuk

6
melalui interaksi komunikasi diri Allah dan tanggapan mereka terhadap hal ini. Maka
pertanyaannya mungkin, apakah konsepsi inkarnasi ini berlaku adil bagi kesatuan yang
dikemukakan Kalsedon antara kodrat ilahi dan manusia dalam pribadi Yesus?

Menurut Rahner, kesatuan ini tidak sama dengan identitas. Sifat ilahi dan manusia
bersatu dalam pribadi Yesus, tetapi mereka tetap berbeda. Logos Allah disatukan dengan
kemanusiaan Yesus, tetapi itu tidak menjadi satu dalam arti identik dengannya. Kesatuan ini
sedemikian rupa sehingga kemanusiaan Yesus menjadi milik Allah sendiri oleh Allah setelah
menerimanya demikian. Namun elemen perbedaan antara keduanya tetap ada. Rahner melihat
kesatuan ini sebagai membawa sesuatu yang baru kepada Tuhan, sehingga di sini Tuhan,
"yang tidak dapat berubah dalam dirinya sendiri," menjadi "dapat berubah dalam sesuatu
yang lain." Namun uraian Rahner tentang perubahan ini tetap tidak jelas. Sikapnya
tampaknya adalah bahwa melalui komunikasi diri pada bagian Allah dan timbal balik yang
memberi diri sendiri dan mengosongkan diri pada bagian Yesus sebagai tanggapan, Logos
Allah diekspresikan dalam pribadi Yesus dengan cara yang tidak dapat dibatalkan dan tidak
dapat dilampaui. Allah "menjadi" di sini di dalam komunikasi-diri Allah dengan dunia, yang
selalu merupakan pemberian Allah atas diri Allah, mencapai ekspresi definitifnya dalam
pribadi Yesus. Tetapi perubahan ini terjadi pada pribadi Yesus, bukan dalam Logos ilahi.
Pribadi Kedua dari Tritunggal, Logos ilahi, "menjadi" di dalam Yesus tetapi tidak dalam
dirinya sendiri, dan keberlangsungan ilahi tetap utuh. Jadi Rahner dapat mengatakan bahwa
di kayu salib kemanusiaan Yesus menderita, tetapi Pribadi Kedua dari Trinitas tidak. Yang
ilahi tetap tidak bisa dilepaskan. Itu bisa "tidak menjalani sejarah atau ketaatannya sampai
mati. Di sini Rahner bergulat dengan salah satu misteri iman Kristen yang utama dan abadi.

Dalam mengembangkan posisinya, Rahner berusaha untuk menyatukan dan

mengeksploitasi implikasi soteriologis dari penekanan dalam Kristologi alexandrian bahwa
dalam inkarnasi logo ilahi diasumsikan sifat manusia, dan perhatian Kristologi Antiochean
untuk menegaskan integritas kemanusiaan Yesus dan realitas pengalaman manusianya. Itu
dapat ditegaskan dari perspektif Aleksandria bahwa ada perbedaan yang signifikan antara apa
yang Rahner katakan dan apa yang dikemukakan Chalcedon. Pemahaman akan kodrat ilahi
yang digunakan di Kalsedon menegaskan bahwa Allah tidak dapat dilanggar, seperti yang
dilakukan Rahner. Tetapi prinsip patristik bahwa "tidak dimaafkan adalah yang tidak
disembuhkan", yang mengarah pada perkembangan doktrinal Nicaea dan Kalsedon dan yang
sangat penting bagi pemahaman Rahner tentang arti penting Yesus yang menyelamatkan,
dapat dilihat sebagai membutuhkan keterlibatan Tuhan yang lebih dalam dalam sejarah

7
daripada Rahner deskripsi persatuan kodrat ilahi dan manusiawi dalam pengakuan Yesus.
Mengikuti alur pemikiran ini, persatuan hipostatik yang diadopsi di Chalcedon menyatakan
bahwa di dalam Yesus, Pribadi Kedua dari Trinitas memasuki sejarah dengan cara yang tidak
mau diakui oleh Rahner. Rahner mungkin akan menjelaskan cara memahami inkarnasi ini
sebagai mitologis. Ada ketegangan di sini dalam pikiran Rahner ketika ia mencoba untuk
menegaskan persatuan sejati antara kodrat ilahi dan manusia dalam pribadi Yesus, integritas
masing-masing, dan ketidaksopanan dari yang ilahi.

Ketegangan dalam pemahaman Rahrne tentang inkarnasi ini mencerminkan osilasi

konstan yang berjalan melalui pikirannya di antara inisiatif transenden Allah dan tanggapan
manusia yang terbatas. Bagi Rahner, yang pertama selalu mendahului yang terakhir dan
memungkinkan, sementara yang kedua melengkapi yang pertama. Misalnya, Rahner
menggambarkan kebangkitan Yesus sebagai penegasan Allah akan Yesus sebagai Kristus,
dan dengan demikian, ungkapan yang tak dapat dibatalkan dan tak tertandingi dari
penerimaan Allah yang murah hati terhadap umat manusia. Tetapi bagi Rahner, kebangkitan
tidak akan lengkap tanpa penerimaan percaya dan melanjutkan proklamasi oleh gereja. Yesus
tidak akan benar-benar bangkit tanpa tanggapan manusia ini terhadap kebangkitannya. Pada
gilirannya, respons ini selalu diilhami oleh kasih kemalasan Allah. Apa yang membuat Yesus
Kristus adalah kesempurnaan dari pola inisiatif dan tanggapan antara Allah dan manusia
dalam pribadi Yesus. Melalui inisiatif Allah dan pribadi Yesus bahwa persatuan hipostatik
dalam pribadi Yesus terjadi, yang melaluinya keselamatan itu terjadi.

Ketegangan dalam pemahaman Rahner tentang inkarnasi ini memunculkan osciliation

yang terus-menerus berjalan melalui pemikirannya antara inisiatif transenden Tuhan dan
tanggapan manusia yang terbatas. Bagi Rahner, yang pertama selalu mendahului yang
terakhir dan memungkinkan, sementara yang kedua melengkapi yang pertama. Misalnya,
Rahner menggambarkan kebangkitan Yesus sebagai penegasan Allah akan Yesus sebagai
Kristus, dan dengan demikian, ungkapan yang tak dapat dibatalkan dan tak tertandingi dari
penerimaan Allah yang murah hati terhadap umat manusia. Tetapi bagi Rahner, kebangkitan
tidak akan lengkap tanpa penerimaan percaya dan melanjutkan proklamasi oleh gereja. Yesus
tidak akan benar-benar bangkit tanpa tanggapan manusia ini terhadap kebangkitannya. Pada
gilirannya, respons ini selalu diilhami oleh kasih kemalasan Allah. Apa yang membuat Yesus
Kristus adalah kesempurnaan dari pola inisiatif dan tanggapan antara Allah dan manusia
dalam diri Yesus ini. Melalui inisiatif Tuhan dan tanggapan Yesus bahwa persatuan
hipostatik dalam Yesus terjadi, yang melaluinya keselamatan itu terjadi.

8
 Bagaimana Yesus menghasilkan keselamatan? Ketika orang-orang berorientasi pada
misteri ilahi, mencari dan membutuhkan validasi final dan definitif darinya untuk
menemukan pemenuhan dan makna dalam kehidupan, Yesus menyelamatkan dengan
mengungkapkan ini melalui pribadi-Nya. Yesus adalah "penyataan diri Tuhan melalui siapa
dia." Dia adalah utusan yang orangnya adalah pesannya, yang membawa komunikasi diri
yang dipenuhi oleh anugerah Tuhan kepada dunia melalui kesadaran dalam dirinya sendiri
kehendak penyelamatan Allah terhadap manusia. Ketika ini terjadi di dalam dirinya,
kehendak dan kehadiran Allah yang menyelamatkan terungkap dan diberitahukan kepada
orang-orang dengan cara yang baru dan definitif. Demikian untuk Rahner, dan dalam Model
ini umumnya terjadi, pribadi dan pekerjaan Yesus adalah sama dan sama. Dengan menjadi
orang yang sepenuhnya menerima dan menanggapi kerendahan hati Allah dalam kepercayaan
dan ketaatan, Yesus adalah penyataan Allah yang definitif. Ungkapan definitif kehendak dan
kehadiran Allah yang kudus terjadi dalam kebangkitan Yesus. Di sini cakrawala terakhir,
menuju ke mana semua kehidupan ditakdirkan, terungkap.

Sebagai firman Allah yang tidak dapat dibatalkan dan tak tertandingi, jesus
melengkapi sejarah penyataan dan sejarah pencarian manusia untuk Tuhan secara bersamaan.
Yesus tidak mengubah Tuhan, kehendak Tuhan, atau struktur eksistensi manusia. Penebusan
terjadi melalui keberadaan dan keberadaan pribadi-Nya, yang memuncak dalam kematian dan
kebangkitan-Nya. Pekerjaan Yesus, menurut Rahner, adalah Allah yang sederhana dengan
cara yang baru dan definitif. Apa yang dia ungkapkan selalu / sudah ada dan dapat diakses
sampai taraf tertentu melalui cara lain. Tuhan adalah kehadiran yang murah hati, cinta tak
terbatas yang darinya manusia tidak dapat sepenuhnya dipisahkan. Apa yang Yesus ubah
adalah sejauh mana kehadiran Allah diungkapkan dalam sejarah. Melalui pribadinya, ia
membuat Tuhan hadir dengan cara yang berkelanjutan dengan kehadiran Tuhan di setiap
waktu dan tempat, dan juga kekuatan pengungkapan. Kehidupan, kematian, dan kebangkitan
Yesus menghilangkan ambiguitas apa pun tentang sifat Allah dan takdir manusia. Kasih
Allah yang diwahyukan-Nya mencakup dengan sifat pengampunan dosa. Kebangkitan-Nya
mengungkapkan kekuatan tertinggi dari kasih Allah dan dengan demikian harapan kehidupan
kekal. Melalui tanggapannya sendiri terhadap kepercayaan dan ketaatan kepada Allah, Yesus
memberikan ekspresi baru kepada kedekatan dan kasih Allah dan juga memiliki pengaruh
transformatif terhadap kehidupan manusia.

Rahner memberi dimensi etis yang kuat untuk ini. Dalam menerima Yesus sebagai
Kristus, Tuhan telah menerima semua manusia ke dalam kehidupan Tuhan, dengan demikian

9
mengungkapkan bahwa Tuhan hadir di setiap orang, seperti yang Yesus ajarkan di Matthe 25.
Jadi, cinta untuk Tuhan adalah cinta untuk sesamamu, dan sebaliknya. Penekanan Rahner ini
sangat penting untuk teologi pembebasan.

Rahner memiliki pemahaman kedua terkait tentang bagaimana Yesus menyelamatkan.

Yang pertama, diuraikan di atas, tergantung pada orang-orang yang menghadapi proklamasi
Yesus sebagai Kristus dan mengakuinya seperti itu. Di sini arti penting Yesus yang
menyelamatkan terjadi melalui pengaruhnya pada kesadaran manusia. Tapi mengikuti garis
pemikiran Alcxandrian Kristologi, Rahner juga berpendapat bahwa, sebagai sifat manusia
Yesus telah diterima oleh Allah sebagai Allah sendiri dalam inkarnasi, penerimaan ini oleh
Allah dari salah satu bagian dari total massa realitas yang diciptakan memiliki makna
menabung untuk keseluruhannya, karena apa yang terjadi pada satu bagian akan
mempengaruhi sisanya. Dalam menerima pribadi Yesus, Tuhan secara simbolis menerima
seluruh realitas yang diciptakan, sehingga menganugerahkan keselamatan pada semua itu.
Rahner berulang kali menegaskan hal ini tanpa pernah menjelaskan bagaimana pengaruhnya.
Namun, argumen ini mengungkapkan karakteristik penting pemikirannya.

Dalam tulisan-tulisannya tentang situasi baru gereja yang ditandai oleh Vatikan II,
dan dalam seruannya untuk teologi untuk melepaskan pemahaman mitologis tentang Yesus
yang menghalangi iman Kristen di dunia modern, Rahner menunjukkan perhatian terhadap
perubahan dan perbedaan historis. Namun ketika datang untuk memahami makna
menyelamatkan Yesus, Rahner lebih suka berpikir, seperti yang dilakukannya dalam argumen
di atas, dalam hal prinsip dan kategori ontologis, dengan kurang memperhatikan perbedaan
historis. Pelaku cenderung menganalisis socicties dalam istilah organik, sebagai keseluruhan,
yang setiap individu pada dasarnya adalah bagian yang sama. Masalah determinatif untuk
Rahner cenderung bukan di mana orang-orang berada dalam keseluruhan yang lebih besar,
atau perbedaan yang memisahkan mereka di dalamnya, tetapi hanya apakah mereka dalam
beberapa cara merupakan bagian dari itu atau tidak. tidak menyeimbangkan analisis organik
ini dengan perhatian yang sama terhadap lokasi Yesus dalam konflik sosial pada zamannya
atau orang-orang dalam konflik sosial presen t.Dalam membahas makna menabung Yesus, ia
tidak banyak memperhatikan perbedaan dalam situasi kehidupan antara si kaya dan si miskin,
dan bagaimana Yesus bisa memiliki makna menabung untuk satu yang berbeda dari arti
menabungnya bagi orang lain. Akibatnya, dalam Dalam hal ini, pemahaman Rahner tentang
makna kemakmuran Yesus cenderung menjadi abstrak yang bersifat tuan rumah.

10
 Sebuah kritik penting yang terkait dengan ini adalah bahwa, dalam abstrak ini, teologi
Rahner mengaitkan pesan Kristen terutama dengan keprihatinan orang-orang yang relatif
istimewa di belahan Atlantik Utara, mereka yang terpengaruh oleh sekularisme "dan kritik
Pencerahan," dan tidak terlalu memperhatikan. untuk pertanyaan dan kekhawatiran dari
"nonpersons," para korban sejarah yang penderitaan sering hasil dari hak istimewa
pembentuk itu. Pemahaman Rahner bahwa melalui Yesus Kristus Tuhan ditemui di
tetangganya, sehingga kasih Tuhan dan cinta tetangganya menyatu, merupakan stimulus
besar untuk pembebasan dan teologi politik. Tetapi ini pada gilirannya sangat kritis terhadap
kurangnya perhatian terhadap perbedaan dalam situasi historis orang kaya dan miskin dalam
pikirannya. Sejalan dengan ini, Kristologi Rahner menunjukkan perhatian littie terhadap
kematian Yesus sebagai eksekusi seorang nabi yang berbicara demi keadilan dan perdamaian.
Penekanan Rahner tentang bagaimana kebangkitan Yesus merupakan hal yang intrinsik bagi
kematiannya, yang memandang bagaimana itu merupakan gangguan dari teror. Kami
menemukan orientasi yang sangat berbeda terhadap perpecahan sosial, dan lokasi oh Jesua di
dalamnya, dalam Kristologi Dorothee Soelle, yang memahami pentingnya menabung Jesua
dengan cara yang sama.

Dorothee Soelle
Dorothee Soelle Dorothec Soelle dilahirkan di Cologne, Jerman, pada tahun 1929,
kepada sebuah keluarga yang sadar politik, menentang Nazisme, dan melepaskan diri dari
Protestantisme institusional. Di sekolah menengah dia menjadi terpesona oleh agama Kristen
dari salah satu guru agamanya, yang membantu membangkitkan ketertarikannya pada Yesus.
Setelah mempelajari "filologi, Jerman dan filsafat di Cologne dan Freiburg, dan kemudian
teologi dan sastra di Göt tingen," dia menjadi seorang guru sekolah. Dia dan suami
pertamanya memiliki empat anak sebelum bercerai. Dia kemudian menikahi Fulbert
Steffensky, dengan siapa dia berpartisipasi dalam ibadah ibadah evensong di Cologne trom
1968-1972. Dia tidak pernah ditawarkan posisi mengajar dalam teologi di Jerman, tetapi dia
mengajar di Union Theological Seminary di New York dari 1975 hingga 1987. Dia
melakukan perjalanan secara ekstensif melalui Amerika Latin dan mengembangkan reputasi
internasional melalui dia berbicara dan menulis. Dia adalah seorang wakil terkemuka dengan
Jürgen Molt mann dan Johann Baptist Metz dari teologi politik Jerman, yang kemudian dia
gambarkan sebagai transisi ke teologi pembebasan. Soelle meninggal karena serangan
jantung pada tanggal 27 April 2003.

11
 Latar belakang awal untuk teologinya adalah keajaiban ekonomi Jerman pasca Perang
Dunia II. Seperti Rahner, ia menerima bahwa pandangan dunia Barat modern berarti bahwa
kisah-kisah mujizat Alkitab tidak dapat lagi diterima dengan nilai nominal. Namun, ia tidak
pernah berusaha menunjukkan bahwa iman Kristen pada dasarnya sesuai dengan gagasan dan
etos pembimbing dari sokrit Barat modern. Pendekatannya selalu lebih dialektis dalam hal ini
daripada Rahner. Dia mengakui bahwa ilmu pengetahuan dan teknologi Barat modern telah
menguntungkan umat manusia dalam banyak hal, dan dia memiliki cinta abadi untuk banyak
aspek budaya Barat. Tetapi dia melihat bahwa efek sekularisasi yang mengecewakan telah
merusak kehidupan manusia pada tingkat spiritual, dan dia datang untuk melihat ajaran dan
kehidupan Yesus sebagai sangat bertentangan dengan kapitalisme Barat, miitarisme, dan
pembangunan kekaisaran. Dia menekankan hubungan kritis iman Kristen dengan etos
masyarakat Barat modern lebih dari kompabilitasnya.

Kristologi Soelle berkembang dalam tiga tahap, sejalan dengan kritiknya yang
berkembang terhadap kapitalisme Barat. Tahap pertama adalah awal.keyakinan tidak kritis
dalam Gol yang mahakuasa, yang ditinggalkannya sebelum masuk universitas. Pada tahap
kedua, yang menandai permulaan pekerjaannya sebagai seorang thelogian yang produktif, ia
berpendapat bahwa pengaruh luas teknologi modern dan produksi massal dalam masyarakat
Barat telah mematikan orang-orang terhadap nilai-nilai komunitas, cinta dan persahabatan,
dan juga telah mengurangi kehidupan manusia. . Kehidupan telah dihomogenisasi oleh
teknologi modern dan birokrasi, sehingga orang hanya ada di antara berbagai hal, tanpa
hubungan manusia yang otentik. Soelle mendeskripsikan ini sebagai semacam kematian
rohani atau perasaan batin yang mendalam, dari mana orang perlu dibebaskan. Di tahap
ketiganya, dimulai pada tahun 1970-an, kritiknya terhadap socicties Barat semakin mendalam
ketika dia menghadapi kesalahannya sebagai seorang warga Jerman dalam kaitannya dengan
Holocaust dan kritik dunia ketiga tentang kapitalisme Barat. Dia mulai berbicara tentang
Jerman sebagai "sebuah tanah dengan sejarah berdarah berbau gas," dan "kemiskinan tanpa,"
banyak melanda, terutama di dunia ketiga. Bagi Soelle, penderitaan kelaparan, kemiskinan,
dan penindasan yang dialami oleh orang-orang miskin di dunia adalah hasil dari keserakahan,
ketidakpedulian, dan sikap apatis dari orang-orang yang diistimewakan. Dia menilai
penderitaan ini sebagai kelanjutan dari Holocaust dalam bentuk yang berbeda. Fenomena dari
thcology sebelumnya berlanjut pada tahap ketiga ini, sehingga teologi dewasanya memiliki
fokus ganda yang berjuang melawan "kekosongan di dalam." hidup tanpa hubungan cinta,
dan kemiskinan tanpa. akibat ketidakadilan dan penindasan yang merampas sumber daya

12
manusia yang dibutuhkan untuk hidup. Untuk Soelle, keduanya saling terkait. "Kekosongan
di dalam yang istimewa dan berkuasa menuntun pada kurangnya cinta bagi orang lain yang
membutuhkan. Berpaling kepada sesama yang membutuhkan adalah menemukan Kristus di
dalam mereka, dan dengan berbuat demikian, untuk memiliki kekosongan batin seseorang
terisi. Mata air Soelle's teologi adalah eros untuk apa yang disebutnya "identitas" atau
kepenuhan hidup, "suatu kedamaian dengan Tuhan, diri sendiri, dan lain-lain. Dia mengalami
kerinduan yang konstan akan hal ini dan menemukan ilham dan jalan menuju itu di dalam
Yesus, dalam hubungannya dengan para pengikutnya dan di dalam pemerintahan Allah yang
dia nyatakan. Dia mengalami ini sebagai utopia konkret yang terus menariknya, dan dia
menemukan di dalam Yesus sumber spiritual yang memberdayakannya untuk mencoba hidup
setelah teladannya di zamannya sendiri. Bagi Soelle, kepenuhan hidup ini, atau "identitas
yang ia yakini semua orang dambakan, terancam secara internal dan eksternal. Ini terancam
secara eksternal oleh penindasan, yang merampas salah satu sarana untuk mempertahankan
kehidupan. Bagi mereka yang memiliki sarana hidup yang memadai. , juga diancam secara
internal, dengan putus asa bahwa kehidupan yang bermakna tidak mungkin atau karena takut
kehilangan apa yang kita miliki dan godaan untuk mencari kenyamanan dan kemudahan dari
pada hubungan lebih kaya dengan satu sama lain. Menurut Soelle, orang-orang membutuhkan
bahasa dan ritual religius untuk mengartikulasikan nilai dan kemungkinan kehidupan yang
kaya dalam hubungan dan dipertahankan dalam mencarinya. jesus menghemat dengan
memprovokasi Bahasa semacam ini, dengan mengungkapkan kehadiran Tuhan dan
kemungkinan ini, yang kemudian memberdayakan orang untuk mengaktualisasikannya. Pada
satu tingkat, teologi Soelle adalah suatu bentuk moralisme sosial yang berusaha membawa
"semua pengalaman dan tindakan di bawah tekanan untuk berubah" menuju negara yang
diidealkan. Tetapi di bawah ini, ada elemen mistis dalam pikirannya, cinta untuk jesus, tidak
hanya untuk apa yang dia lakukan dan lakukan, tetapi untuk keindahan siapa dia dan apa
yang diwakilinya. Bagi Soelle, keindahan orang, cinta, dan hubungan Yesus lah yang
membuatnya penting untuk masa kini. Teologinya dilempari dengan hasrat untuk
berhubungan dan berpartisipasi dalam cinta yang dilihatnya terwujud dalam dirinya. Gairah
ini melampaui batas-batas moral. Itu menunjukkan ekspresi dalam cintanya pada Bach. dalam
puisinya, dan dalam kritik estetisnya tentang kekosongan batin sebagai keadaan berdosa.
Baginya, hidup tanpa hubungan cinta adalah salah, bukan karena membahayakan orang lain,
tetapi karena itu membuang karunia, kesempatan untuk memberi dan menerima cinta, yang
telah diberikan Tuhan. Kristologi Soelle lebih kritis terhadap socicties Barat daripada yang
dilakukan oleh Rahner. Ini juga lebih terikat secara longgar ke gereja dan tradisi-tradisinya.
13
Dia tidak merasa terikat untuk menghasilkan Kristologi yang konsisten dengan ajaran dewan
ekumenis seperti Nicace dan Chalcedon. Kristologinya dimulai dengan negasi dari
pengajaran gereja sebelumnya yang sudah usang dan seringkali tidak produktif. Dia pertama
kali mengembangkannya sebagai latihan dalam teologi setelah kematian Tuhan. Baginya, ini
berarti kematian tradisi agama dan ajaran gereja sebagai otoritas yang mengikat. Sebagai
seorang anak Pencerahan, otoritas baginya terletak dalam pengalaman dan penilaiannya
sendiri. Tetapi Soelle menegaskan aspek-aspek tertentu dari pengajaran dan tradisi gereja
sebagai pemanggilan yang berarti dan menjamin. Dia menemukan di sini bahasa yang
membantunya mengartikulasikan apa yang mungkin tidak mungkin diungkapkan. Alkitab;
angka-angka dari sejarah gereja seperti Francis of Assisi, Martin Luther King Jr., dan Oscar
Romero; dan praktik keagamaan seperti komunitas basis di Amerika Latin adalah sumber
harapan dan sukacita baginya. Ini membantu memverifikasi Yesus sebagai Kristus, dan
bersama dengannya, memberikan inspirasi yang penting untuk berjuang melawan
keputusasaan yang disebabkan oleh "kekosongan batin" atau "kemiskinan luar."
Kristologinya tumbuh dari pengalamannya sendiri tentang Yesus yang mengungkapkan
kepadanya kehadiran Tuhan dan kemungkinan makna dan pemenuhan melalui hubungan
yang penuh kasih dan perjuangan untuk perdamaian dan keadilan. Untuk Selle. yesus adalah
Kristus saat ia mengubah orang, menggerakkan mereka untuk mengekspresikan dalam
kehidupan mereka sendiri cinta dan komitmen terhadap keadilan yang diungkapkannya dalam
dirinya. Dia tidak pernah berusaha untuk memahami bagaimana dia mampu melakukan hal
ini, dan karena itu tidak pernah mengembangkan seorang yang kurang percaya diri dari
dirinya untuk mendukung pemahamannya tentang signifikansi tabungannya. Mengutip
Philipp Melanchthon, thar "hal yang penting untuk mengetahui manfaat Kristus, bukan
kodratnya, ia menjauhkan setiap metafisika atau diskusi tentang Trinitas. Akibatnya,
Kristologinya agak bisu tentang bagaimana itu adalah bahwa Yesus adalah Kristus. Baginya ,
Yesus bangkit hanya ketika ia mengubah kesadaran orang-orang dan menggerakkan mereka
untuk mengekspresikan dalam waktu mereka sendiri dan menempatkan kasih Allah yang ia
wujudkan dalam dirinya. Orherwise, ia tetap mati. Tetapi sementara ia tidak tertarik pada
pemahaman metafisik tentang Orang Yesus, ia tertarik pada kritik historis dan "kisah-kisah
serupa tentang Yesus yang memberikan konkret pada pengajaran dan hubungannya. Ini
sangat penting sebagai penjaga terhadap penyelewengan atau penyesatan pesan-pesan Yesus
yang mistis. Baginya, mengikuti Yesus berarti masuk ke dalam konflik historis masa kini
antara kaya dan miskin, melawan perlombaan senjata, atau sekitar krisis ekologi dengan cara
yang sama dengan tindakan-tindakan jesus di zamannya. Kristologi yang ia curahkan dalam
14
buku teologinya yang pertama. , Christ the Representative, tetap menjadi dasar bagi semua
yang datang sesudahnya. Di sini dia berpendapat bahwa Yesus adalah Kristus ketika ia
mewakili Allah kepada orang-orang dan orang-orang di hadapan Allah. Pada titik ini dia
menggunakan istilah identitas untuk menggambarkan pemenuhan yang dia percaya orang-
orang secara alami mencari dan bahwa dia melihat diwakili dalam simbol pemerintahan
Allah. Menurutnya, kerinduan akan identitas adalah sifat bawaan manusia. Orang hanya
dapat mengeksploitasi hal ini dalam hubungan cinta, dan mereka perlu diberdayakan oleh
sesuatu yang lebih besar dari diri mereka sendiri agar hal ini terjadi. Sementara "kerinduan"
untuk identitas "dipelihara oleh pengetahuan bawaan tentang itu," betapapun fragmeninya,
"orang lain harus mengungkapkan kepada orang-orang sifat dan kemungkinan identitas yang
mereka cari. Ini adalah karya penyelamatan Yesus. Ia mewakili orang-orang. kerajaan atau
kerajaan identitas yang ingin mereka capai, dengan mengungkapkan keberadaan dan
kemungkinannya dalam pribadi dan hubungannya, ia mengilhami dan membangkitkan orang
lain untuk kemungkinan bahwa mereka dapat mengalaminya juga. Keindahan dari apa yang
Yesus ungkapkan menghasilkan sebuah eros yang dapat berikan energi dan pindahkan orang
ke seck dan alami dalam kehidupan mereka sendiri. Dalam satu arti, jesus tidak membawa
sesuatu yang baru. "Kebebasan yang muncul dalam dirinya ada, tentu saja, bahkan di mana
itu tidak menarik baginya. Namun dalam arti lain, Yesus adalah dalam hal itu, bagi Soelle,
kebebasan ini menemukan ekspresi yang menentukan dan deinitif dalam diri orang itu. Jadi,
di era di mana "Tuhan sudah mati atau Tuhan mengalami ketidakhadiran, jesus
mengungkapkan bahwa Tuhan hadir dengan mewakili Ged untuk kemanusiaan. Pada saat
yang sama, ia mewakili orang-orang kepada Tuhan. Yesus mengilhami Tuhan harapan dalam
kemanusiaan, bahwa mereka dapat mencapai identitas, sejajar dengan harapan akan identitas
yang ia ilhami dalam kemanusiaan, sehingga Tuhan tidak menyerah pada kemanusiaan.
Semua ini terjadi tidak melalui tindakan atau pengajaran tertentu pada bagian Yesus tetapi
melalui jumlah total dari pribadinya. dan sejarah Dengan apa yang dia katakan dan lakukan,
dengan kematian dan kebangkitannya, Yesus mengungkapkan kepada orang-orang
kemungkinan dan keindahan hidup yang kaya dalam hubungan cinta. Dia memungkinkan
orang untuk melihat dirinya sendiri, "Kristus," kemungkinan seperti hubungan, pada orang
lain, di mata anak-anak jalanan di Bogota atau para peminum yang ditinggalkan di kota-kota
kita.Karena Rahner, demikian pula bagi Soelle, makna simpati dari Yesus terletak pada
kesadaran baru akan sifat dan kehadiran Allah yang ia bawa. Yesus mengubah penipu
manusia Di samping itu dia membuat orang sadar akan keterasingan mereka dan
kemungkinan mengalami sesuatu yang lebih berarti. Bagi Snelle, Yesus yang menyelamatkan
15
kekuasaan terletak pada keindahan cinta Tuhan yang mewujud dalam dirinya, yang
menggerakkan orang lebih dari rasa takut akan penyiksaan dan kematian atau godaan apati
dan keserakahan. Yesus bangkit karena keindahan kasih Allah yang diungkapkan dalam
dirinya terus bergerak orang setelah kematiannya. Pemenuhan kemungkinan yang dia bawa
tergantung pada respon bebas orang kepadanya. Dengan respons manusiawi iman kita kepada
inisiatif ilahi di dalam Yesus, Yesus tidak akan menjadi Kristus. Pemahaman tentang Yesus
sebagai Kristus ini, yang dikembangkan dalam buku pertamanya menjadi lebih konkrit dalam
kaitannya dengan konflik sosial dalam tulisan-tulisannya di kemudian hari. dalam Christ the
Representative, terlepas dari diskusi singkat tentang anti-Semitisme Kristen. Soelle tidak
mengaitkan signifikansi tabungan Yesus dengan masalah keadilan. Dia hanya menjelaskan
bagaimana jesus memungkinkan seseorang untuk mencapai identitasnya di era konformitas.
Pada tahun-tahun berikutnya, ketika pemikirannya berkembang ke tahap ketiga, ia mulai
menemukan Yesus secara konkret dalam perjuangan demi keadilan dan perdamaian,
menggambarkan dia sebagai "orang miskin dari Nazaret yang disiksa oleh orang Romawi
sampai mati. Pada saat yang sama, isi etis dari Kristologinya berkembang. Apa yang
sebelumnya dia sebut "identitas" menjadi kedamaian dan keadilan, termasuk perdamaian
dengan penciptaan. Tetapi Kristologi Soelle tidak pernah hanya tentang etika. Ia terus
memiliki suatu pertengkaran mistik mengalami Tuhan di tetangga, di saat-saat kesedihan dan
kegembiraan, menghargai keindahan, bermanifestasi dalam hubungan manusia dan di alam.
Ada ambivalensi dalam Kristologi Soelle. Menurutnya, Kristus menyingkapkan kemungkinan
untuk mencapai identitas, tetapi pencapaian aktualnya terletak pada bulatan. Soelle tidak
menjelaskan bagaimana masa depan minght ini akhirnya tercapai. untuknya, Kristus
memberikan ekspresi definitif dari realitas dan kemungkinan yang selalu ada. Tetapi
Perjanjian Baru berbicara tentang Kristus sebagai membawa lebih banyak. Kebangkitannya
bukan hanya pembenaran atas perjuangannya dan kelanjutannya dalam kehidupan para
pengikutnya. Ini juga merupakan pembentukan suatu realitas baru yang memberi harapan
bagi pengakhiran akhir dari dosa dan kematian yang orang-orang dapat berpartisipasi
sekarang melalui iman. Soelle tidak melihat Yesus sebagai membuat perbedaan semacam ini
atau membawa realitas baru semacam ini. Akibatnya, pemahamannya tentang harapan yang
dibawa Kristus tetap ambigu. Bagi Soelle, kematian adalah sesuatu yang harus ditentang dan
diterima. Namun jika itu adalah sesuatu yang harus ditentang, itu akhirnya harus diatasi jika
identitas akan tercapai sepenuhnya. Dia menolak gagasan bahwa Kristus membawa sesuatu
yang baru masuk ke dalam sejarah. Namun, makna yang dia ungkapkan terhadap hubungan
cinta tergantung pada terjadinya transformasi kondisi manusia yang jauh lebih luas daripada
16
yang dia bayangkan. Dalam hal ini, Kristologi Soelle sangat romantis. Makna Yesus sebagai
Kristus dan makna hidup manusia secara umum lebih banyak baginya dalam perjuangan
untuk identitasnya, untuk perdamaian dan keadilan, daripada dalam mencapainya. Dalam
teologinya, kekosongan di dalam atau deprivasi dan kekerasan yang mengancam kehidupan
dari luar, dalam beberapa hal perlu bagi kehidupan untuk memiliki makna, karena ini hanya
ditemukan dalam perjuangan melawan mereka. Identitas dengan demikian menjadi sesuatu
yang selalu dicari tetapi tidak pernah tercapai sepenuhnya. Harapan eskatologis bahwa Chrict
membawa fungsi sebagai utopia dalam pikirannya, tetapi transendensi Tuhan diperlukan
untuk mempertahankan perjuangan demi keadilan Allah dan imanensi sejati sebagai satu-
satunya yang eksklusif. Di dalam Kristus yang disalibkan dan bangkit, keduanya hadir.
Sekarang kita beralih ke Kristologi Roger Haight, yang memahami makna simpanan Yesus
dengan cara yang sama, hanya dalam konteks postmodern.

Roger Haight
Rahner mengembangkan Kristologinya terutama dalam kaitannya dengan krisis klaim
kognitif yang disebabkan oleh pencapaian modernitas. Soelle mengembangkan miliknya
lebih dalam kaitannya dengan aspek negatif modernitas. Haight menggunakan pemahaman
yang sama tentang Yesus yang menyimpan signifikansi sebagai dua hal ini, tetapi dalam
kaitannya dengan konteks budaya baru postmodernitas.Haight lahir pada tahun 1936. Ia
dibesarkan di Caldwell, New Jersey, menghadiri sekolah paroki yang dikelola oleh para
suster Dominikan dan kemudian Xavier High School di New York City, yang dijalankan oleh
Yesuit. Setelah lulus, ia bergabung dengan ordo Yesuit. Ia belajar di Berchmans College di
Filipina, yang mengajar di sekolah menengah di sana selama tiga tahun. Dia melanjutkan
pendidikannya di Woodstock College di Maryland dan kemudian di Divinity School of
University of Chicago, di mana dia melakukan tesis tentang Modernisme Katolik Roma yang
disutradarai oleh David Tracy. Dia sejak itu mengajar di sekolah pascasarjana Jesuit di
Manila, Chicago, Toronto, dan Cambridge, Massachusetts, dan telah mengunjungi profesor di
Lima, Nairobi, Paris dan Pune, India. Dewan Pengawas Persatuan Teologi Baptis
menamainya alumnus Chicago Divinity School tahun ini untuk tahun 2005. Dia juga menarik
perhatian oleh Vatikan. Sementara bukunya Jesus, Symbol og God memenangkan
Penghargaan Buku Asosiasi Pers Katolik untuk Teologi pada tahun 2000, pada bulan
Desember 2004, Kongregasi untuk Ajaran Iman menyatakan bahwa itu berisi "pernyataan
yang keliru, penyebaran yang merupakan bahaya besar bagi setia, saat ini sedang
mengunjungi profesor teologi sistematika di Union Theological Seminary di New York City.

17
 Haight mengembangkan Kristologinya dalam kaitannya dengan etos, nilai-nilai, dan
ide-ide yang ia lihat untuk dibagikan oleh orang-orang terdidik dalam konteks baru
postmodernitas. Dia menggunakan istilah postmodern untuk merujuk baik pada sifat
terfragmentasi dari budaya masyarakat industri maju dan etos intelektual atau konstelasi nilai
dan ide yang dicirikan oleh empat atribut yang diuraikan di bawah ini yang menjadi dominan
di dalamnya. Dia melihat etos baru dan realitas sosial postmodernisme ini menghadirkan
tantangan dan peluang bagi gereja. Tantangannya adalah bahwa gereja harus memikirkan
kembali pemahamannya tentang Yesus untuk secara meyakinkan menyajikan pesan Kristen
dalam konteks ini. Haight mengibaratkan ini sebagai tantangan yang dihadapi gereja dalam
menggerakkan fiom menjadi sekte dalam agama Yahudi untuk menjadi agama non-Yahudi
dalam konteks budaya Hellenisme. Peluangnya adalah bahwa sekarang, seperti saat itu,
tantangan ini dapat mengarah pada pengembangan Kristologi yang melampaui formulasi
sebelumnya dalam hal-hal tertentu. Haight menggambarkan etos orang berpendidikan dalam
postmodernitas yang dibentuk oleh empat karakteristik terkait. Yang pertama adalah rasa sifat
historis dari realitas: Segalanya dipahami sebagai sesuatu yang khusus dan kontingen, telah
berevolusi dari sesuatu yang lain dan berkembang menjadi sesuatu yang berbeda, meskipun
tidak ada tujuan yang dapat dilihat untuk proses ini. Konsekuensi historis ini mensyaratkan
bahwa legitimasi klaim-klaim kristologis ditunjukkan melalui menunjukkan kesinambungan
mereka dengan apa yang dapat diketahui secara historis tentang Yesus. Ini juga menimbulkan
rasa bagaimana ide-ide dan nilai-nilai berinteraksi dengan struktur sosial dan bagaimana ini
berubah melalui tindakan kooperatif. Kesadaran historis ini mendasari karakteristik kedua:
kesadaran sosial yang kritis, kesadaran tentang bagaimana ide-ide dan nilai-nilai dilandasi
secara sosial, mencerminkan waktu dan tempat mereka. Kesadaran sosial ini sangat penting
karena menyangkut "kejahatan sosial masif" dan mencari pembentukan struktur socia saja.
Akibatnya, kemampuan Kristologi untuk memberdayakan orang untuk melawan kejahatan
menjadi salah satu kriteria kecukupannya. Kesadaran sosial historis dan kritis ini memuncak
dalam kesadaran akan perbedaan yang tak dapat direduksikan antara berbagai era sejarah dan
agama, dan penolakan untuk memberikan hak istimewa pada satu era atau agama di atas yang
lain. Hal ini menyebabkan hilangnya rasa "kerangka menyeluruh" atau perspektif yang dapat
diklaim sebagai benar bertentangan dengan yang lain. Hasilnya adalah kesadaran pluralis
yang dapat menimbulkan rasa relativisme radikal dan tidak adanya makna transenden dalam
kehidupan. Haight memberikannya interpretasi yang berbeda slihty. Tantangan yang
dihadirkannya bukanlah untuk menunjukkan bahwa ada beberapa makna transenden dalam
kehidupan, seperti pada Rahner, tetapi lebih untuk menunjukkan bahwa makna seperti itu
18
dapat dibedakan tanpa itu menjadi sumber perpecahan dan kekerasan bagi orang lain. Haight
melihat ini sebagai tantangan sentral yang diajukan oleh postmodernitas ke Kristologi
kontemporer. Dapatkah seseorang mengartikan Yesus Kristus sebagai kisah Allah yang tepat
yang begitu terbuka bagi orang lain sehingga tidak mengukuhkan identitas khusus mereka
dan tidak mengistimewakan orang Kristen terhadap mereka? Dapatkah Kristologi mewakili
Yesus Kristus yang tidak memecah-belah, tetapi yang mengesahkan yang lain sebagai yang
lain, dan karenanya berfungsi sebagai prinsip kesatuan yang menghargai perbedaan?
Karakteristik keempat dari etos postmodern ini adalah kesadaran kosmis, yang
diinformasikan oleh ilmu alam dan krisis lingkungan, di mana umat manusia dipandang
sebagai salah satu bagian kecil dari dunia yang sangat besar dan rumit yang tak terbayangkan.
Kesadaran kosmis ini menciptakan rasa kesatuan manusia baru yang memperkuat tantangan
utama, postmodernisme yang diuraikan di atas.
Kami merupakan kemanusiaan yang sama di planet ini. Kami adalah sebuah
komunitas, terlepas dari semua perbedaan dalam agama dan budaya. Kami membutuhkan
kristologi yang akan menegaskan pentingnya kemanusiaan bersama. Sebuah komunitas
manusia di habitat umum dan proses berbagi sifat yang semua bagian, iklan pada saat yang
sama menghargai perbedaan manusia di dunia postmodern ini. "Semua ini membuat banyak
Kristologi pramodern dan modern tidak memadai dan bermasalah secara etis. Tantangannya
adalah memberi mereka pemahaman Yesus yang dapat dipercaya secara intelektual, yang
memberdayakan secara etis, dan masih terbuka untuk agama lain di masa ketika semua visi
agama dan moral yang besar diakui berpotensi berbahaya bagi orang lain. Seperti Rahner dan
tidak seperti Soelle, Haight menulis sebagai seorang teolog yang berakar di gereja dan
ajarannya. Akibatnya, ia berpendapat bahwa Mengatasi tantangan kontekstual ini, Kristologi
kontemporer harus menunjukkan kontinuitasnya dengan pesan dan penggambaran Yesus di
Ne Perjanjian dan penegasan dari Konsili Nicea dan Kalsedon, karena ini adalah bagian dari
pemahaman dasar gereja tentang Yesus Kristus. Untuk Haight, Kristologi klasik di masa lalu
memberikan pedoman untuk saat ini. Meskipun tidak dapat diulang, mereka tetap sumber
daya penting dan memberikan kriteria internal untuk Kristologi kontemporer. Haight
mengembangkan Kristologinya dengan terlebih dahulu mencari Perjanjian Baru untuk suatu
kesamaan yang mendasari pemahamannya yang beragam tentang Yesus sebagai Kristus. Ia
menemukan bahwa semua Kristologi Perjanjian Baru memahami Yesus sebagai pembawa
atau mediator keselamatan Allah. Melalui khotbah, pengajaran, dan penyembuhannya, dan
melalui pengusiran setan dan persekutuannya, Yesus membuat kuasa penyelamatan Tuhan
hadir dalam kehidupan manusia. Dalam publikasi kemudian, ia memasukkan kematian Yesus
19
di kayu salib dalam hal ini, dengan alasan bahwa penderitaan Yesus di salib adalah
paradigmatik dari penderitaan yang disebabkan oleh dosa dan kejahatan. Kebangkitan Yesus
mengungkapkan kekuatan Allah untuk menyelamatkan bahkan dalam kaitannya dengan
kejahatan radikal yang dicontohkan di sini. Itu juga mengesahkan komitmennya pada
pemerintahan Allah sebagai teladan dan ditakdirkan untuk bertahan dalam kehidupan yang
kekal, dan dengan begitu mengesahkan Yesus sebagai penyingkapan sifat dan kehadiran
Allah melalui pelayanan dan pesannya. Haight juga mencari melalui beragam kristologi
klasik yang ditemukan dalam tradisi teologi Kristen dan menemukan bahwa yang
mendasarinya masing-masinggagasan bahwa Yesus memediasi keselamatan Allah dengan
membuat Allah hadir. Dengan demikian, Yesus adalah "simbol konkret Allah," dan teladan
dari apa artinya menjadi manusia sepenuhnya. Yesus menyelamatkan dengan menyingkapkan
sifat dan kehadiran Allah, dengan demikian mengatasi kurangnya kesadaran akan keberadaan
dan kehadiran orang asing ini, sehingga mengatasi kurangnya kesadaran akan hal ini yang
mengasingkan orang-orang dari Allah. Dengan menjadi simbol Tuhan, dengan memediasi
perjumpaan dengan Tuhan, Yesus menyatakan Tuhan sebagai sudah hadir dan aktif dalam
keberadaan manusia. Secara historis, ia melakukan ini baik dengan menjadi dan oleh maing
Tuhan hadir dalam cara tematik melalui kata-kata, tindakan, dan keseluruhan pribadinya.
Yesus menyatakan dengan menyebabkan orang-orang yang datang kepadanya dalam iman
sebagai kesadaran reflektif analog akan kehadiran Allah bagi mereka. Ada dimensi obyektif
dan subyektif untuk pekerjaan menabung ini. Dimensi objektifnya adalah pengungkapan
Yesus akan kehadiran Allah yang mulia sehingga orang-orang menjadi sadar akan hal itu. Ini
memungkinkan dimensi subjektif dari orang-orang yang secara sadar berpartisipasi dalam
pekerjaan penyelamatan Allah dengan menyatakan dalam kehidupan mereka sendiri nilai-
nilai yang sama dari kerajaan Allah yang Yesus nyatakan dalam dirinya. Menjadi lebih sadar
akan sifat dan kehadiran Allah memungkinkan orang untuk berpartisipasi lebih penuh dalam
pekerjaan penyelamatan Allah, sehingga mereka "berkontribusi terhadap materi kerajaan
terakhir Allah. Yesus terus menjadi simbol Allah yang efektif dalam perjalanan sejarah yang
berkelanjutan. melalui gereja memberikan kesaksian kepada orang dan karyanya, sebagai
simbol Tuhan, "Yesus adalah normatif bagi imajinasi Kristen." Tetapi dalam kesadaran
postmodern tentang pluralisme, ini tidak membatalkan atau merendahkan agama lain.
Karakter Tuhan sebagai Roh yang Yesus nyatakan "dapat dipahami sebagai tanah universal
keselamatan ... juga hadir dalam agama-agama lain dan secara normatif terungkap di
dalamnya juga." Yesus sebagai normatif menuntut pengakuan terhadap agama-agama lain
sebagai sarana anugerah, dan menjamin dialog antar-agama sebagai sarana mencari
20
transendensi diri bagi orang Kristen dan orang lain. Dialog seperti itu tidak mengarah
menjauh dari iman Kristen, tetapi menuju peningkatan penghargaan hadiah Go'd di lembaga
lain. er agama, dan untuk apresiasi yang lebih dalam tentang Tuhan sebagaimana
diungkapkan dalam Yesus. Mengingat bahwa Yesus menyingkapkan kehadiran dan sifat
Allah dengan cara yang transformatif dan normatif, Haight berpendapat bahwa pribadi Yesus
dapat berada di bawah berdiri baik melalui Logos atau Kristologi Roh. A Logos, atau
descencding, Kristologi menekankan keunikan dan normativeness Yesus dan menjelaskan hal
ini dengan memahami dia sebagai inkarnasi Firman Tuhan. Sebuah Kristologi Spirt
memahami Yesus yang menyelamatkan tanda-tanda untuk berasal dari inspirasi Roh Kudus
dan tanggapannya terhadapnya. Ini menekankan konsubstitusinya dengan orang lain, bukan
kekhasannya. Haupt menarik pendekatan Kristologi Roh, dengan alasan bahwa Yesus mampu
membuat Allah hadir dalam cara yang transtormatif karena "Allah sebagai Roh hadir kepada
Yesus dalam tingkat yang superlatif, sejauh yang dapat dikatakan orang, sesuai dengan
Konsili Nicaea dan Kalsedon bahwa "Yesus adalah satu pribadi manusia dengan sifat
manusia integral yang tidak kurang dari Allah, dan dengan demikian sifat ilahi, sedang
bekerja. Dengan demikian, Yesus adalah untuk orang Kristen pewahyuan normatif dari Allah
yang satu pencipta langit dan bumi yang penuh kasih yang aktif dalam sejarah di dalam Roh
Kudus. Adalah mungkin untuk memahami Yesus sebagai Kristus dengan cara ini, dan ini
sesuai dengan ajaran-ajaran konsili ekumenis Nicaea dan Kalsedon. Pemahaman ini memiliki
manfaat inteligensi dalam kaitannya dengan etos Haural postmodern yang digarisbawahi,
dalam arti bahwa tidak ada inkarnasi Yesus dalam apa yang Rahner sebut sebagai cara
mitologis. Tetapi seperti halnya Kristologi Rahner, orang dapat memperdebatkan bahwa
pemahaman Haight tentang pribadi Yesus tidak melakukan keadilan penuh terhadap
penegasan melalui beberapa tradisi Perjanjian Baru bahwa dalam kehidupan, kematian, dan
kebangkitan Yesus, Pribadi Kedua dari Trinitas menjadi hadir dalam sejarah di cara baru
yang meyakinkan. Haight berpendapat bahwa Yesus hanya dapat memiliki signifikansi
penghematan yang dapat dipercaya saat ini jika ia dipahami sebagai manusia yang bersubjek
dengan semua orang lain Tetapi Perjanjian Baru dan Dewan Nicaea dan Clalkedon juga
menegaskan bahwa Allah menjadi hadir dalam sejarah dengan cara baru di dalam Yesus
pribadi. . Haight berpendapat bahwa menempatkan perbedaan kuantitatif dalam inspirasi Roh
Yesus dapat menjelaskan hal ini. Inspirasi tambahan dari Roh ini memungkinkan Yesus
menjadi Kristus dengan mengaktualisasikan potensi yang ada dalam sifat kemanusiaannya
seperti itu. Tetapi dalam beberapa tradisi Perjanjian Baru, klaim dibuat bahwa Yesus tidak
hanya menunjukkan bagaimana kebebasan manusia dapat dipenuhi tetapi, sebagai inkarnasi
21
Tuhan, menciptakan kemungkinan baru untuk pemenuhan manusia yang tidak ada
sebelumnya. Dasar untuk ini terlihat terletak pada tindakan Allah yang baru secara kualitatif,
yang termasuk tetapi melampaui Yesus yang diilhami oleh Roh. "Dalam Kristus, Logos, atau
Pribadi Kedua dari Trinitas, berinkarnasi di dalam Yesus dan mengalami kematian di
persimpangan.

Ketika cara memahami Yesus Kristus ini menjadi titik awal untuk memahami Tuhan
dalam terang Yesus, itu dapat mengarah pada interpretasi dramatis dari Trinitas, seperti
dalam teologi Jürgen Moltmann. Haight menegaskan bahwa Yesus harus diliputi dalam
perspektif trinitarian, karena ini perlu untuk menjelaskan pengalaman Kristen tentang
keselamatan dalam dirinya. Pengalaman Yesus Kristus selalu merupakan pengalaman Yesus
dan Roh Kudus. Ini memiliki struktur trinitarian Roh Kudus mengilhami orang Yesus ke
tingkat yang superlatif dan mengilhami orang percaya untuk menerima dia sebagai Kristus.
Haight juga mencatat bahwa doktrin Trinitas bekerja dengan dua cara. Ini menegaskan bahwa
Tuhanlah yang ditemui di dalam Yesus dan bahwa "Tuhan benar-benar ada di dalam diri
Allah sebagaimana Allah dinyatakan berada di dalam komunikasi-diri Tuhan di dalam Yesus
dan Roh. Tetapi sesuai dengan kesukaannya untuk Kristologi Roh, Haight melakukan tidak
mengejar pemikiran ulang yang dramatis tentang doktrin Allah atas dasar Kristologi, Dia
malah menegaskan sikap kerendahan hati teologis. Penyataan Allah di dalam Yesus adalah
nyata, tetapi itu adalah karunia, terutama karunia keselamatan. Tuhan tetap merupakan
misteri yang tidak terpahami. , benar-benar ditemui dan dikenal dalam Yesus dan Spirir,
tetapi selalu di luar pemahaman manusia. Haight prihatin dengan bagaimana makna
kemakmuran Yesus dapat dipahami dalam kontinuitas dengan ajaran Gereja Katolik Roma
secara intelektual yang kredibel. Setelah memahami apa arti jesus bagi orang Kristen. dan
dunia dalam hal doktrin Trinitas, dia tidak terus bertanya, apa arti semua ini bagi Allah?
Penekanannya pada Yesus menyelamatkan signifikansi dan kesadarannya akan misteri Tuhan
mengarahkannya jauh dari ini. Kristologi Haights tampaknya mendukung pilihan reformis
dalam kaitannya dengan penyakit masyarakat. Perkembangan Kristologinya dalam kaitannya
dengan etos intelektual seorang elit postmodern terdidik mencerminkan, sebagian, keyakinan
dalam gerakan-gerakan kritis yang ada di masyarakat sebagai harapan terbaik untuk
mencapai masyarakat yang lebih adil dan berkelanjutan. Ini menegaskan banyak nilai yang
sama dengan Soele, tetapi ketika keduanya disandingkan, orang tidak menemukan dalam
Kristologi Haight, identifikasi konkrit dan langsung dari Kristus dengan orang miskin yang
ditegur Soelle. Kristologinya berhubungan dengan masyarakat dengan cara yang lebih
22
radikal, menyoroti jurang pemisah antara praktik dan tren sosial lembaga saat ini, dan Yesus
dari Nazaeth. Seperti Rahner, Haight Allah menafsirkan impor etis Yesus sebagai sepadan
dengan banyak cita-cita membimbing orang-orang berpendidikan di negara-negara Atlantik
Utara. Ini menunjukkan suatu kontras yang menarik di antara ketiga Kristologi yang
dipelajari dalam bab ini. Semuanya menggunakan pemahaman yang sama tentang Yesus
Menyimpan signifikansi, tetapi mereka berbeda di mana mereka berusaha untuk memahami
Yesus secara konkret. Rahner dan Haight mencari konkret metafisika dalam pemahaman
mereka tentang Yesus. Mereka bertanya bagaimana Yesus berhubungan dengan Tuhan, apa
yang memungkinkan dia untuk mengungkapkan kehadiran Tuhan dengan cara yang dia
lakukan. Pertanyaan-pertanyaan ini menuntun mereka pada doktrin Kristologi Trunty Soclle
tidak memiliki pemahaman semacam ini dan tetap secara metafisik samar-samar. Tetapi
Kristologinya memiliki konkret historis dan keunggulan radikal dalam penerapan etisnya
yang tidak dimiliki mereka. Dapatkah sikap etisnya yang radikal dipertahankan tanpa sebuah
sensc transendensi ilahi yang doktrin Tritunggal konseptualkan untuk mendukungnya? Tetapi
sebaliknya, apakah salib Yesus tidak memerlukan pemahaman radikal tentang kehadiran
Yesus dalam kaitannya dengan sosikia Atlantik Utara kontemporer? Rangkuman Ketiga
penulis yang dikaji dalam bab ini melihat makna menabung Yesus untuk berbaring dalam
cara ia menyatakan sifat dan kehadiran Allah. Masing-masing melihat keterasingan mendasar
yang memisahkan orang-orang dari Tuhan dalam masyarakat Barat modern atau postmodern
menjadi kurangnya kesadaran akan Tuhan. Masing-masing berpendapat bahwa ini sebagian
disebabkan oleh bentrokan antara membimbing asumsi budaya Barat atau modern
postmodern dan pemahaman premodern tentang pesan Kristen. Dalam konteks budaya baru
yang berurutan ini, gagasan tradisional tentang pribadi dan karya Yesus yang telah
mendominasi Kekristenan Barat di masa lalu menghalangi penerimaan Injil lebih dari yang
mereka ungkapkan. Makna mereka hanya dapat diambil oleh pesan mereka yang sedang
disusun kembali dalam hal kekuatan transformatif penyataan Allah Yesus. Rahner, Soelle,
dan Haight setuju bahwa penyangkalan karena tidak menyadari kehadiran Allah tidak dapat
ia atasi oleh seorang understandiag dari makna menabungnya yang dibangun di sekitar
gagasan tentang pengorbanannya kematian, kemenangannya atas dosa dan kejahatan, atau
teladan moralnya. Masing-masing melihat bahwa keterasingan ini diatasi dengan
pengungkapan Allah yang terjadi melalui adalah persen. Dengan pelayanan, kematian, dan
kebangkitan-Nya, Yesus mengungkapkan kehadiran Allah yang murah hati kepada orang-
orang. Seperti penjual keliling di The Music Man, Yesus mengungkapkan sesuatu yang ada
di sana, tetapi yang sering tidak disadari orang. Dia membuat kesadaran baru tentang
23
kehadiran dan cinta Allah tersedia bagi orang-orang dan dengan demikian memberdayakan
mereka untuk mengekspresikan ini dalam kehidupan mereka sendiri. Ini bisa disebut teori
pewahyuan tentang penebusan dosa. Hal ini mengacu pada bagaimana Yesus menangani
suatu bentuk partikel keterasingan dari Tuhan yang telah menjadi menonjol di masyarakat
Barat yang sekuler. Satu kekuatan dari pemahaman Yesus yang menyelamatkan makna ini
adalah bahwa dalam menekankan bahwa Yesus menyelamatkan dengan mengungkapkan apa
yang sudah ada di mana-mana, itu memungkinkan Kristologi-Kristologi ini untuk secara
positif berhubungan dengan agama lain dalam konteks di mana komunitas Kristen harus
bersepakat dengan tantangan pluralisme agama. Kekuatan lain dari pemahaman ini adalah
bahwa ia tidak secara langsung bertentangan dengan bentuk-bentuk pengetahuan lain dalam
budaya Barat. Masing-masing dari ketiga Kristologi yang dipelajari di sini berusaha untuk
menunjukkan bagaimana seseorang dapat menjadi bagian dari elit Barat terpelajar dan masih
mengakui Yesus sebagai Kristus. Tetapi dengan permintaan maaf ini juga muncul kritik
tajam terhadap asumsi tertentu tentang sekularitas Barat. Meskipun Rahner, Soelle, dan
Haight masing-masing menegaskan aspek-aspek tertentu dari sekularisme, semua menolak
gagasan bahwa agama ditakdirkan untuk lenyap dari budaya Barat atau bahwa iman dalam
Kristus secara intelektual tidak koheren dan bangkrut secara moral. Masing-masing
menyajikan fath yang penting dalam Yesus Kristus sebagai sebuah pusaran yang dapat
dipertahankan yang dapat memberikan kontribusi penting bagi kehidupan publik Barat
kontemporer. Setiap orang menolak "kerangka imanen" masyarakat Barat yang sekuler
sebagai cukup untuk memahami dan mengartikulasikan makna kehidupan manusia. Dalam
bab berikutnya, kita mengubah tiga versi kontemporer dari teori pengaruh moral dari
penebusan. Ini juga sama-sama menerima dan menantang bingkai imanen masyarakat Barat
kontemporer. Ketika mereka melakukannya, mereka menggunakan Kristologi untuk
melepaskan kritik radikal terhadap kekerasan dan ketidakadilan yang lazim dalam budaya
Atlantik Utara. Saran untuk Bacaan Lebih Lanjut Haight, Roger, S.J Masa Depan Kristologi.
New York: Continuum, 2005. Sebagian besar pemikiran kristologis Roger Haight terkandung
dalam magnum opus-nya, Jesus, Symbol of God. Volume yang lebih kecil ini berisi sejumlah
esai di mana ia mengeksplorasi beberapa masalah lebih jauh dan berinteraksi dengan
Kristologi orang lain. Ini juga berisi bab yang berharga di mana Roger menanggapi sebagian
besar kritik dan ulasan utama tentang Yesus, Simbol Allah. Oliver, Dianne "Kristus di Dunia:
Visi Kristologis Dorothee Soelle." Dalam The Teologi Dorothee Soelle, ed. Sarah.

Literatur:
24
Schweitzer Don. Contemporary Christologies: A Fortress Introduction. 1958

25