SEJARAH PERKEMBANGAN

DIALOG ANTARA AGAMA

 Konsep dialog antara agama boleh ditelusuri

melalui asal usul dan perkembangannya
bermula sejak zaman klasik sehingga zaman
moden. Encyclopedia of Religion (1987)
menjelaskan penulisan dialog tentang agama
dan falsafah mempunyai sejarah yang panjang
dan paling terkenal ialah dialog Plato dan
metode
pengajaran
Socrates
yang
dipersembahkan dalam bentuk soal-jawab.
Kaedah sebegini banyak dipraktiskan dalam
kaedah pengajaran agama Hindu seperti
pengajaran
kitab
Upanishad
dan
Bhagavadgita.

 Sementara dalam agama Yahudi, kaedah

ini juga dipraktiskan oleh para Rabbi
dalam mentafsir dan mengajar Kitab
Torah dan dalam agama Kristian, kaedah
ini digunakan oleh Jesus ketika mengajar
anak muridnya (disciples).
Hal ini menjelaskan pada peringkat awal,
dialog tentang agama lebih bersifat
sehala apabila guru banyak menguasai
pembelajaran melalui dialog sebagai satu
kaedah pengajaran dan pembelajaran.

 Perkembangan
dialog
antara
agama
selanjutnya dihuraikan oleh Martin Forward
(2001) dengan mengetengahkan beberapa
individu
berpengaruh
dalam
sejarah
agama dunia. Martin menggunakan istilah
dialogician ataupun practitioners of
dialogue seperti Socrates mewakili tokoh
intelektual;
Paul
mewakili
pemimpin
agama; Akbar pemimpin Mughal (15561605) mewakili ahli politik; dan Sri Sarada
Devi (1853-1920) mewakili masyarakat
awam
yang
akhirnya
dimartabatkan
sebagai divine mother.

 Martin menjelaskan dialogician

adalah seseorang yang meneroka
suatu kejanggalan atau keunikan
makna kehidupan dan boleh
dianalogikan sebagai ahli teologi
(theologian).

 Keempat-empat individu ini diklasifikasikan

sebagai classical dialogicians dan Martin
Forward (2001: 13) menjelaskan, My
chosen list of people illustrates that
dialogue can and ought to be undertaken
by a wide variety of people at several
levels of faithful human living.
Justeru, dialog seharusnya melibatkan
semua pihak daripada pelbagai lapisan
masyarakat.

 Perkembangan
selanjutnya
menyaksikan kemunculan pertubuhan
gerakan hubungan antara agama
pada zaman moden yang mula
dikesan
melalui
pertubuhan
Parliament of the World Religion pada
tahun 1893. Tokoh utama ketika itu
ialah Swami Vivekananda (18621902),
beragama
Hindu
yang
mengetengahkan mesej kebenaran
wujud dalam semua agama.

 Namun begitu, pada 30 Mei 1254

perbincangan antara agama sedunia yang
pertama dalam sejarah moden telah
diadakan di Karakorum. Persidangan agama
ini mempertemukan wakil-wakil agama
daripada
kumpulan
masyarakat
Latin
(Kristian Katolik), Kristian Nestorian, Buddha
dan
Muslim.
Tema
persidangan
membincangkan tentang kewujudan Tuhan.
Karakorum
adalah
pusat
pentadbiran
Mongol
dan
pernah
menjadi
lokasi
perdebatan antara agama.

 Perkembangan
dialog
antara
agama
sebagai sebuah gerakan kontemporari
boleh ditelesuri melalui usaha pihak gereja
menjalin
kerjasama
dan
membina
hubungan dengan pihak non-Kristian.
Misalnya, persidangan gerakan Kristian
sedunia yang diadakan di Edinburgh pada
tahun 1910. Persidangan ini kemudiannya
disusuli dengan persidangan di Jerusalem
tahun 1928 dan Tambaran, India tahun
1938.

 Pada tahun 1948, World Council of Churches

(WCC)
ataupun
Majlis
Kristian
Sedunia
ditubuhkan di Amsterdam bagi membincangkan
peranan Kristian dalam mewujudkan kerjasama
dengan agama lain demi kesejahteraan sejagat.
Usaha
awal
mula
dijalankan
dengan
mengadakan persidangan di New Delhi (1961)
dan Sri Lanka (1967).
Pada masa yang sama, pihak gereja Kristian
Katolik di bawah kepimpinan Pope John XXIII
menganjurkan Second Vatican Council (Majlis
Vatikan II) di Rom bermula pada tahun 1962
sehingga 1965.

 Resolusi majlis memperkenalkan istilah interfaith

dialogue
atau
dialog
antara
agama
bagi
memantapkan semula peranan gereja sebagai
dialogical church, yakni mereformasikan semula
tugas gereja secara lebih meluas dan mengubah
pendirian gereja untuk bersikap inklusif terhadap
agama lain.
Azmil Zainal Abidin (2007: 142):
Kemunculan dialog antara agama ini berperanan
mengendurkan ketegangan yang melanda dunia
Kristian Barat selepas Perang Dunia Kedua. Hala tuju
perbicaraan agama mula menjurus ke arah bentuk
dialog demi memperdalamkan lagi kefahaman
sesama penganut agama yang berlainan.

 Melalui resolusi Majlis Vatikan II (Second Vatican

Council
(1962-1965),
beberapa
dokumen
berkaitan dialog antara agama dikeluarkan bagi
menjelaskan tujuan sebenar dialog adalah untuk
mengakui, mengiktiraf dan mempromosi spiritual
dan moral yang boleh ditemui dalam agama lain.
Antara dokumen terpenting ialah Nostra Aetate
(Declaration on the relation of the Church to nonChristian religions) yang diwartakan pada tahun
1965. Melalui dokumen ini, pendirian inklusif dan
keterbukaan untuk menjalin hubungan positif
dengan agama lain khususnya Islam begitu
menonjol
apabila
pihak
gereja
memberi
penghormatan terhadap ajaran Islam.

 Salah satu bahagian dalam Nostra Aetate

menyatakan sebagaimana yang dinukilkan oleh
Douglas Pratt (2010):
They worship God, who is one, living and subsistent,
merciful and almighty, the Creator of heaven and earth,
who has also spoken to humankind. They strive to submit
themselves without reserve to the hidden decrees of
God, just as Abraham submitted himself to Gods plan, to
whose faith Muslims eagerly link their own. Although not
acknowledging his as God, they venerate Jesus as a
prophet. His virgin Mother they also honour, and even at
times devoutly invoke. Further, they await the Day of
Judgement and the reward of God following the
resurrection of the dead. For this reason they highly
esteem an upright life and worship God, especially by
way of prayer, almsgiving and fasting.

 Shehu (2008) menjelaskan Nostra Aetate tidak

hanya menyubur dan meluaskan horizon hubungan
Kristian-non-Kristian tetapi juga mengetengahkan
mekanisme dalam komunikasi agama (religious
communication) dengan menganjurkan hubungan
yang bersifat persahabatan (brotherly interaction)
dan perdamaian antara agama.
Pada peringkat awal perkembangan dialog antara
agama, kebanyakan Muslim menganggap dialog
sebagai satu usaha mencipta kesatuan agama untuk
semua manusia, menyamaratakan semua agama
tanpa ada perbezaan dan mencampur-adukkan
ajaran agama.

 Perkembangan awal dialog antara agama

tidak hanya menyaksikan peranan gereja
Kristian Katolik, tetapi turut digembleng
bersama oleh gereja Protestan serta
penglibatan organisasi yang diinisiatifkan
oleh Muslim seperti Muslim World League
berpangkalan di Arab Saudi dan World
Islamic Call Society berpangkalan di Libya.

 Peranan penubuhan Secretariat for Non-Christians

(SNC) pada tahun 1964 yang diilhamkan oleh Pope Paul
VI begitu signifikan dalam menjelaskan dialog KristianMuslim. Ia bertujuan mempromosi jalinan dialog
(dialogical relations) melalui penglibatan bersama
Muslim dalam aktiviti keIslaman seperti sambutan
Ramadan dan Id al-fitr.
Penglibatan SNC dalam mewujudkan dialog bi-lateral
antara Kristian-Muslim turut melibatkan aktiviti
pertukaran lawatan, mesyuarat dan seminar. Mesyuarat
pertama diadakan di Khartoum (Sudan) pada Januari
1968, disusuli lawatan Pope Paul VI tahun 1969
menemui beberapa pemimpin Muslim dan lawatan
balas daripada wakil Muslim Kaherah ke Rom tahun
1970.

 Dialog diperlukan kerana peningkatan mobiliti dan

komunikasi yg kerap berlaku sehingga meningkatkan
kadar pengetahuan antara agama.
Senario ini mendesak agar pihak berbeza agama
perlu saling faham memahami, berkomunikasi dan
bekerjasama dalam hubungan seharian sebagai jiran,
kawan dan rakan sekerja.

 Kerjasama
antara
SNC
dan
WCC
menggalakkan lagi aktiviti dialog yang
bertemakan gerakan Kristian dan dakwah
pada tahun 1974. Selain itu, tema dialog
yang
memfokuskan
kerjasama
antara
Muslim-Kristian
bagi
membangun
kesejahteraan sejagat turut diadakan di
Hong Kong pada tahun 1975 serta aktiviti
dialog yang lain.

History of IRD
IRD is a new phenomenon in world
history as well as in the history of world
religions.
By introducing inter-religious dialogue,
the aim is to eliminate the previous,
present and future conflicts found
among the followers of different
traditions.

 It came into existence only by the end

of the 19th century where many
religious authorities and individuals saw
this interaction as a necessity.
It was formulated by the Second
Vatican Council (1962-1965) held in
Rome by the Catholic Church.

 The concept of IRD exist after the Second

Vatican Council (SVC), in Rome. SVC was
inaugurated on 11 Oct 1962 by John XXIII
and came to a close on 8 Dec 1965 under
Paul VI, was the most significant theological
event of the twentieth century for the
Christian church.
Second Vatican Councils Declaration,
Nostra Aetate accredits the concept of IRD.
Nostra
Aetate
(Declaration
on
the
Relationship of the Church to non-Christian
Religions)

 Saint John XXIII initiated the event of Vatican

II and succeeded by Pope Paul VI. He issued
his first encyclical (1964) specifically on
dialogue:
Dialogue is demanded nowadays It is
demanded by the
dynamic course of action,
which is changing the face of modern society. It is
demanded by the pluralism of society and the
maturity man has reached in this day and age. Be he
religious or not, his secular education has enabled
him to think and speak and conduct a dialogue with
dignity.

 The declaration was a challenge towards

the traditional exclusivist stand that had a
very narrow scope of understanding
towards the Christian religious thought.
based on their belief that salvation can be
obtained only within the boundaries of the
church, and therefore, no one outside the
Church could be granted such salvation.

 Nostra Aetate has changed the attitude of

the Christian Church, towards others way of
beliefs and cultural traditions, introduced a
new epoch of mutual respect and better
religious understanding and promoted interreligious dialogue.
The most important reason behind the
formulation of this declaration are the
transformation of Christian thought from a
traditional exclusivist stance to openness
holistic orientation and the attempts of
Catholic Church to reconcile with the
Muslims and Jews.

Fasa Perkembangan Dialog antara Agama

What is salvation?
Shehu (2008: 7), it is a term that is
widespread especially among the Three
Abrahamic Traditions.
The primary meaning is the literal one, that
is, living a whole, healthy life. The term
comes from the Latin Salus health.
The English cognates are, health, heal,
whole and holy.

 The secondary meaning of salvation is

saving, that is, as when a savior
rescues someone in danger of losing his
or her health, as for example when
saving a person from drowning
whether in water or in sin.
It is observed that some religions
emphasize the secondary meaning in
claiming that, wholeness, holiness,
can be attained only through the help of
the Saviour.

 For instance, in traditional Christian

Catholic exclusivism that takes the Church
as the symbol of salvation, the Protestant
Christianity, a person can be saved only,
by faith alone (Sola Fide), by grace
alone (Sola Gratia), through by Christ
alone (Solus Christus).
This shows that it is only the acceptance of
Gods grace Sola Fide, which is required for
salvation, the absolute trust that man is
saved by Gods grace and not by any
human merits or good actions.

 The claim that salvation occurs only Solus

Christus, states the necessity of membership
in the Christian church or acceptance of
Christian doctrine for salvation.
It also asserts that wherever salvation occurs
as a divine work, it happens through Christ.
Thus, the definitive thing about Christ is the
universality of salvation as Gods work, which
is not restricted to any qualification based on
human works.