Sakramen: Apa pentingnya di dalam kehidupan iman kita?

(Bagian 2)
Apa itu Sakramen?
Sakramen berasal dari kata mysterion (Yunani), yang dijabarkan dengan kata mysterium dan sacramentum
(Latin). Sacramentum dipakai untuk menjelaskan tanda yang kelihatan dari kenyataan keselamatan yang tak
kelihatan yang disebut sebagai mysterium. Kitab Suci menyampaikan dasar pengertian sakramen sebagai
misteri/ mysterium kasih Allah, yang diterjemahkan sebagai rahasia yang tersembunyi dari abad ke abad
tetapi yang sekarang dinyatakan kepada orang-orang kudus-Nya (Kol 1: 26, Rom 16:25). Rahasia/ misteri
keselamatan ini tak lain dan tak bukan adalah Kristus (Kol 2:2; 4:3; Ef 3:3) yang hadir di tengah-tengah kita
(Kol 1:27). Katekismus mengutip perkataan St. Leo Agung mengajarkan, apa yang tampak pada Penebus kita,
sudah dialihkan ke dalam misteri-misteri-Nya/ sakramen-sakramen-Nya.[3]
Jadi sakramen-sakramen Gereja merupakan tanda yang kelihatan dari rahasia/ misteri Kristus -yang tak
kelihatan- yang bekerja di dalam Gereja-Nya oleh kuasa Roh Kudus.[4] Betapa nyatanya rahasia ini
diungkapkan di dalam sakramen-sakramen Gereja, terutama di dalam Ekaristi (lihat artikel: Sudahkah kita
pahami arti Ekaristi?)
Mengacu pada pengertian ini, maka Gereja sendiri adalah Sakramen Keselamatan yang menjadi tanda
rahmat Allah dan sarana yang mempersatukan Allah dan manusia (lihat artikel Gereja Tonggak Kebenaran dan
Tanda Kasih Tuhan- Bagian 2).[5] Sebagaimana Yesus yang mengambil rupa manusia menjadi Sakramen
dari Allah sendiri, maka Gereja sebagai Tubuh Kristus menjadi Sakramen Kristus. Artinya, di dalam Gereja,
kuasa ilahi yang membawa kita kepada keselamatan bekerja melalui tanda yang kelihatan.[6]
Di dalam perannya sebagai Sakramen Keselamatan inilah, Gereja dipercaya oleh Kristus untuk membagikan
rahmat Tuhan di dalam ketujuh sakramen. Jadi sakramen tidaklah hanya sebagai tanda atau lambang, tetapi
juga sebagai pemenuhan makna dari tanda itu sendiri, yaitu rahmat pengudusan untuk keselamatan kita[7]
sehingga Gereja mengajarkan bahwa dengan mengambil bagian di dalam sakramen, kita diselamatkan,
karena melalui Kristus, kita dipersatukan dengan Allah sendiri.[8]
Ketujuh sakramen ini menjadi tanda akan sesuatu yang terjadi sekarang, sesuatu yang terjadi di masa lampau,
dan sesuatu yang akan terjadi di masa yang akan datang.[9] Jadi semua sakramen tidak hanya membawa
rahmat pengudusan (sekarang), namun juga menghadirkan Misteri Paska Kristus (di masa lampau) yang
menjadi sumber kekudusan, dan menjadi gambaran akan kebahagiaan surgawi sebagai akhir dari pengudusan
kita (yang akan datang).[10] Dengan berpartisipasi di dalam sakramen inilah kita mengambil bagian di dalam
kehidupan Ilahi yang tidak mengenal batas waktu; di dalam kehidupan Kristus yang mengatasi segala sesuatu.
Sumber: Situs Katolisitas
--Deo Gratias-



2. Apakah Gereja dapat disebut sebagai Sakramen?
Untuk menjawab pertanyaan ini, kita perlu mengajukan pertanyaan kritis: Apakah Gereja
dapat menjadi tanda keselamatan Allah? dan Apakah Gereja mampu menghantar orang
kepada keselamatan yang ditawarkan oleh Allah?
Jika jawaban dari dua pertanyaan di atas adalah ya, maka Gereja dapat disebut sebagai
sakramen.
Idealnya, Gereja adalah tanda kasih dan keselamatan Allah. Artinya, keberadaannya mampu
mencerminkan damai, sukacita, ketentraman. Dan tidak hanya berhenti sebagai tanda, Gereja
juga harus mampu menjadi sarana, menjadi tempat yang tepat bagi pelaksanaan karya
keselamatan Allah. Dengan kata lain, Gereja mampu membawa orang pada keselamatan Allah.
Caranya? Mengajarkan dan melaksanakan ajaran Kristus di tengah dunia!
Gereja Sebagai Sakramen



Perihal konsep gereja sebagai sakramen yang melampaui pengertian material/fisikal, timbullah pertanyaan,
seberapa banyak dari kita yang mengenal pengatribusian semacam itu? Lebih jauh lagi, sampai seberapa jauh
kita menghayati makna dan konsekuensi dari sakramen itu sendiri?
Sangat boleh jadi saya keliru ketika mensinyalir bahwa pemahaman gereja sebagai sakramen adalah pengertian
yang kurang begitu terasa gemanya di kalangan umat Katolik sendiri maupun masyarakat luas, sehingga masih
banyak yang beranggapan bahwa gereja tidak memiliki makna yang melampaui konsep sebagai bangunan
rumah ibadah ataupun lembaga keagamaan berikut perangkat-perangkat pengaturannya (doktrin, ritual, dan
sebagainya) per se.
Atau, bisa jadi juga bahwa saya sendirilah yang sebenarnya masih belum mengerti atau bahkan salah
mengartikan makna gereja sebagai sakramen :-(Untuk itu, kiranya tulisan ini dapat dipandang sebagai paparan
ringkas mengenai pemahaman saya mengenai hal itu.
Secara etimologis, kata gereja berasal dari kata Portugis igreja yang diturunkan dari kata Yunani ekklesia. Kata
Yunani ini bermakna kumpulan, pertemuan, rapat. Dan sehubungan dengan kekhususannya, kumpulan
tersebut kerap disebut sebagai jemaat, umat (lengkapnya adalah umat yang dipanggil dan diutus
Tuhan). Dalam hal ini, umat Allah bersekutu dalam perkumpulan (communio) khusus tersebut untuk
membangun dan memperkuat imannya melalui berbagai prosesi ritual yang melambangkan rahmat Allah
kepada manusia.
Selain makna yang mengacu pada pengertian etimologis di atas, ada juga makna lain yang dikandung dalam
kata gereja sebagai sebuah pengungkapan dan perwujudan iman tersebut; misalnya Tubuh Kristus, misteri dan
sakramen, persekutuan para kudus.
Dokumen Konsili Vatikan (KV) II menyatakan bahwa:
Gereja adalah dalam Kristus bagaikan sakramen, yakni tanda dan sarana persatuan mesra dengan Allah
dan kesatuan seluruh umat manusia.
(Lumen Gentium 1)
Dokumen ini sekaligus memperbaiki konsep gereja sebagai lembaga dan organisasi yang didirikan oleh Yesus
sendiri sebagaimana dinyatakan dalam KV I maupun ensiklik Paus Pius XII pada tahun 1943 yang
berjudul Mystici Corporis.
Dari berbagai konsep spiritual tersebut, pernyataan gereja sebagai sakramenmerupakan pengertian yang paling
hakiki sekaligus kompleks.
Menurut pengertian yang diberikan oleh Agustinus dan yang masih dipegang hingga kini oleh kalangan
arusutama Katolik maupun Protestan, sakramen adalah rahmat yang tak kelihatan dalam bentuk yang
kelihatan. Dalam definisi yang lain, sakramen disebut sebagai peristiwa konkret duniawi yang menandai,
menampakkan, melaksanakan, atau menyampaikan keselamatan Allah, yang dalam gereja dipandang sebagai
basis penting jati diri dan pengungkapan iman umat.
Sesuai dengan prinsip ex opere operatio bahwa kerja (daya guna) sakramen itu semata-mata melalui kebaikan
dari tindakan penyelenggaraan sakramen itu sendiri, dapatlah disimpulkan bahwa seluruh unsur kasat mata
dalam pelaksanaan sakramen tidak menjadi sumber maupun penentu kebaikan/keburukan yang terjadi
sebelum, pada saat, maupun setelah proses sakramen. Dengan begitu, kekurangsempurnaan imam yang
melayankan, ketidaklayakan (dosa) orang yang menerima, maupun benda-benda sakramentali serta simbol-
simbol ritualnya bukanlah faktor signifikan yang mempengaruhi curahan rahmat Allah yang dilangsungkan
dalam kerja-kerja Roh Kudus.
Dengan demikian, sakramen pada dirinya sendiri bukan berarti keselamatan, melainkan sarana yang
dengannya rahasia penyelamatan Allah disampaikan kepada manusia. Begitu pula halnya dengan gereja
sebagai sakramen, tidak dapat dipandang sebagai sumber, penentu, maupun keselamatan itu sendiri. Berkali-
kali Alkitab menyatakan bahwa Allah sendirilah juruselamat sekaligus keselamatan itu. Sehingga, Allah Bapa
itulah yang sesungguhnya sedang kita muliakan dan dekati melalui sakramen yang dilangsungkan di gereja.
Dari 7 sakramen yang ada di Gereja Katolik, sakramen ekaristi dipandang sebagai dasar maupun induk yang
melingkupi semua sakramen lainnya. Sayangnya, ibadah pelayanan sakramen ini seringkali dengan mudahnya
disebutmisa, yang dianggap setara dengan istilah kebaktian pada umat Protestan. Padahal kata ini berasal
dari perintah pengutusan yang disampaikan pada penutup ibadah. Ite missa est. Maka pergilah, keluarlah.
Makna yang terkandung di dalam kata tersebut sangatlah dalam. Kita diperintahkan untuk keluar dari gereja
dan masuk ke dunia (bdk. Matius 28:19-20).
Maka, gereja sebagai sebuah sakramen bukanlah proses menerima curahan rahmat Allah belaka, melainkan
juga perintah untuk mewujudnyatakan karunia tersebut kepada semua orang dan lingkungannya. Sakramen
menuntut pengejawantahan yang tidak melulu berada di tataran ritual-spiritual belaka. Kita harus keluar, pergi
ke dalam dunia, untuk membagi-bagikan karunia tersebut agar semua orang bisa menikmatinya (untuk tidak
memperluas perdebatan, saya tidak menggunakan kata diselamatkan).
Oleh sebab itu, memandang gereja sebagai sebuah sakramen mengandung konsekuensi yang amat luas, yang
bukan melulu terpaku pada simbol dan ritual. Di dalamnya ada karya Roh Kudus serta kerja-kerja iman
manusia selaku mitra Allah dalam mewujudkan Kerajaan Allah.
Itulah yang saya maknakan dari gereja sebagai sakramen saat membaca dokumen-dokumen KV II dan Alkitab,
khususnya Injil.
Kembali ke diskusi kita semula, bukan gereja sebagai sakramen [sebagaimana yang saya pahami di atas] yang
mengundang risiko terjadinya pemberhalaan terhadap gereja, melainkan dari sisi beralihnya fokus
keselamatan dari Tuhan kepada gereja. Sorotan ini saya kemukakan berdasarkan masih adanya pendapat yang
menyatakan bahwa hanya di dalam dan melalui gerejalah kita bisa memperoleh keselamatan (extra ecclesiam
nulla salus est), yang sesungguhnya sudah diralat oleh KV II. Dan menjadi lebih parah lagi ketika
menyatakan bahwa gereja adalah sumber maupun keselamatan itu sendiri.
Mengacu pada pengertian awal gereja sebagai persekutuan umat yang dipanggil [dan diutus] Allah, saya
berpendapat bahwa gereja adalah ujud yang kelihatan (materialisasi) dari persekutuan orang-orang kudus
(communio sanctorum) yang tidak kelihatan. Dalam hal ini, bahkan bangunan maupun organisasinya, tidak
akan mengurangi ataupun menambah curahan rahmat/karunia kasih Allah. Sehingga, hancurnya bangunan,
bubarnya organisasi, maupun berubahnya ritual tidak akan menyebabkan terganggunya iman kita kepada
Allah Bapa.
Semua ini bukan berarti saya menganggap gereja sebagai rumah ibadah dan organisasi berikut seluruh
perangkatnya tidak bermakna sama sekali. Hanya saja, saya menolak untuk menempatkan semua itu sebagai
sumber dan penentu keselamatan saya. Itulah yang saya maksudkan sebagai pemberhalaan gereja.
Seperti dikatakan sebuah pepatah, per Mariam ad Iesu, per Iesu ad Patrem(melalui Maria kita sampai pada
Yesus, melalui Yesus kita sampai pada Bapa), maka Allah Bapalah yang sesungguhnya sedang dituju oleh gereja
(baca: umat Allah), bukan gereja itu sendiri. Dan, berkaitan dengan ajaran Katolik mengenai Maria sebagai
Bunda Gereja, kiranya pepatah tersebut dapat juga dibaca sebagaiper ecclesiam ad Iesu, per Iesu ad Patrem.



SAKRAMEN: APA PENTINGNYA DI DALAM
KEHIDUPAN IMAN KITA?
27
BY INGRID LISTIATI ON JUL 17, 2008 ARTIKEL, SAKRAMEN DAN LITURGI
Pembahasan [hide]
1 Pendahuluan
2 Prinsip jiwa dan tubuh, grace and nature
3 Sakramen
4 Mengapa Tuhan mendirikan sakramen?
5 Ketujuh Sakramen Gereja
6 Siapa yang menciptakan Sakramen?
7 Akibat utama yang dihasilkan oleh sakramen[15]
8 Bagaimana agar kita menerima buah yang berguna melalui sakramen
9 Kesimpulan
Pendahuluan
Banyak orang berpikir bahwa iman itu hanya menyangkut
kerohanian, dan tidak ada sangkut pautnya dengan hal jasmani.
Namun sesungguhnya tidak demikian, karena manusia
diciptakan Allah terdiri dari jiwa dan tubuh. Jadi apa yang kita
imani selayaknya memancar keluar melalui sikap tubuh, dan
sebaliknya apa yang terlihat dari luar mencerminkan apa yang
kita imani di dalam hati. Hal ini yang mendasari bahwa segala
yang menyangkut manusia selalu menyangkut dua hal: tubuh dan jiwa, jasmani dan rohani, dan kedua hal
ini tidak dapat dipisahkan dalam kehidupan manusia.
Prinsip kedua adalah kemurahan hati Allah yang mengangkat kita dari ketidakberdayaan kita sebagai
manusia, agar kita dapat memahami dan mengingini hal-hal ilahi, karena untuk itulah kita diciptakan dan
ke sanalah hidup kita akan berakhir. Rahmat Ilahi ini hanya datang dari Allah, dan kita memperolehnya
lewat sakramen -sakramen. Sakramen mengubah kita secara rohani: kita diangkat menjadi ilahi, agar
dapat dibentuk oleh Allah menjadi semakin serupa dengan DiriNya.
Prinsip jiwa dan tubuh, grace and nature
Prinsip tubuh dan jiwa ini yang mendasari adanya sakramen di dalam Gereja. Gereja yang dijiwai oleh
Roh Kristus, juga terdiri dari Tubuh yang kelihatan, yaitu umat yang dipimpin oleh para pemimpin
Gereja. Selanjutnya, rahmat Tuhan yang dicurahkan di dalam Gereja dapat juga dirasakan secara jasmani
di dalam sakramen-sakramen. Karenanya Gereja mempunyai aspek Ilahi dan manusiawi, rohani dan
jasmani, yang tak kelihatan dan yang kelihatan, dan semuanya itu dipersatukan di dalam misteri Kristus.
Di dalam Kristuslah segala sesuatu diperdamaikan, dipersatukan dan disempurnakan (lih. Kol 1:19-22).
Jadi Allah tidak mungkin merendahkan tubuh, namun menyempurnakan dan memuliakannya untuk
dipersatukan dengan jiwa, sebab Ia-lah yang menjadikan keduanya pada awal mula penciptaan dengan
sangat baik adanya (Kej 1:31). Rahmat tidak menghancurkan segala yang bersifat material /lahiriah,
melainkan menyempurnakannya (grace does not destroy nature but perfects it), kata St. Thomas
Aquinas.[1] Maka walaupun dosa memang telah mencemari tubuh, namun tidak menjadikannya sama
sekali tidak bernilai, karena kuasa dosa tidak mungkin lebih besar dari kuasa Allah. Allah mencurahkan
rahmat-Nya untuk mengembalikan tubuh kepada keadaan asalnya. Karena itu, sudah menjadi kehendak
Allah bahwa segala rahmat ilahi dapat dialami dan dirasakan oleh tubuh, supaya oleh rahmat-Nya kita
dipulihkan dari akibat dosa, dan tubuh kita diangkat sehingga bernilai ilahi. Jadi walaupun rahmat Allah
itu pertama-tama bersifat rohani, namun rahmat itu tidak mengabaikan segala yang bersifat lahiriah.
Jangan kita lupa, Allah adalah Tuhan atas segala sesuatu dan adalah hak Tuhan untuk menyampaikan
rahmatNya melalui perantaraan benda-benda ciptaanNya untuk menyembuhkan, menguduskan dan
membentuk kita menjadi tempat kediaman dan Bait Kudus-Nya (1 Kor 3:16).[2]
Janganlah kita lupa, bahwa karena akibat dosa asal, terdapat jurang yang tak terpisahkan antara Tuhan
Pencipta dan manusia yang diciptakanNya. Kita manusia hanya dapat terangkat dari jurang melalui jasa
Kristus Penyelamat kita. Jasa Kristus itu secara nyata kita peroleh lewat sakramen-sakramen, yang
memang disediakan Tuhan untuk mengangkat kita agar dapat mengambil bagian dalam kehidupan Ilahi
seperti yang menjadi rencana-Nya sejak semula. Maka jika Tuhan menghendaki agar kita hidup kudus,
dan bertumbuh dalam kasih, hal itu bukannya asal perintah saja, sebab, Tuhan sendiri menyediakan
jalan untuk menuju ke sana. Allah mengetahui bahwa dengan mengandalkan kemampuan sendiri, kita
tidak akan dapat menjadi kudus dan memiliki kasih sejati; oleh karena itu, Ia memberikan rahmat-Nya,
melalui sakramen-sakramen, sebagai suatu tanda sederhana yang dapat kita rasakan melalui tubuh kita,
namun menghasilkan efek luar biasa di dalam jiwa kita. Kita dibentuk oleh Allah untuk menjadi bagian
dari DiriNya sendiri. DiberikanNya pada kita kehidupan IlahiNya, supaya kita dapat bertumbuh dalam
iman, harapan dan kasih. Oleh rahmat ini kita dapat menjalin persahabatan dengan Tuhan, dan sedikit
demi sedikit, kita bertumbuh sebagai gambaran Allah sendiri.
Sakramen
Sakramen berasal dari kata mysterion (Yunani), yang dijabarkan dengan
kata mysteriumdan sacramentum (Latin). Sacramentum dipakai untuk menjelaskan tanda yang
kelihatan dari kenyataan keselamatan yang tak kelihatan yang disebut sebagai mysterium. Kitab Suci
menyampaikan dasar pengertian sakramen sebagai misteri/ mysterium kasih Allah, yang diterjemahkan
sebagai rahasia yang tersembunyi dari abad ke abad tetapi yang sekarang dinyatakan kepada orang-
orang kudus-Nya (Kol 1: 26, Rom 16:25). Rahasia/ misteri keselamatan ini tak lain dan tak
bukan adalah Kristus (Kol 2:2; 4:3; Ef 3:3) yang hadir di tengah-tengah kita (Kol 1:27). Katekismus
mengutip perkataan St. Leo Agung mengajarkan, apa yang tampak pada Penebus kita, sudah dialihkan
ke dalam misteri-misteri-Nya/ sakramen-sakramen-Nya.[3]
Jadi sakramen-sakramen Gereja merupakan tanda yang kelihatan dari rahasia/ misteri Kristus -yang tak
kelihatan- yang bekerja di dalam Gereja-Nya oleh kuasa Roh Kudus.[4] Betapa nyatanya rahasia ini
diungkapkan di dalam sakramen-sakramen Gereja, terutama di dalam Ekaristi (lihat artikel: Sudahkah kita
pahami arti Ekaristi?)
Mengacu pada pengertian ini, maka Gereja sendiri adalah Sakramen Keselamatan yang menjadi tanda
rahmat Allah dan sarana yang mempersatukan Allah dan manusia (lihat artikel Gereja Tonggak
Kebenaran dan Tanda Kasih Tuhan- Bagian 2).[5] Sebagaimana Yesus yang mengambil rupa manusia
menjadi Sakramen dari Allah sendiri, maka Gereja sebagai Tubuh Kristus menjadi Sakramen Kristus.
Artinya, di dalam Gereja, kuasa ilahi yang membawa kita kepada keselamatan bekerja melalui tanda yang
kelihatan.[6]
Di dalam perannya sebagai Sakramen Keselamatan inilah, Gereja dipercaya oleh Kristus untuk
membagikan rahmat Tuhan di dalam ketujuh sakramen. Jadi sakramen tidaklah hanya sebagai tanda atau
lambang, tetapi juga sebagai pemenuhan makna dari tanda itu sendiri, yaitu rahmat pengudusan untuk
keselamatan kita[7] sehingga Gereja mengajarkan bahwa dengan mengambil bagian di dalam sakramen,
kita diselamatkan, karena melalui Kristus, kita dipersatukan dengan Allah sendiri.[8]
Ketujuh sakramen ini menjadi tanda akan sesuatu yang terjadi sekarang, sesuatu yang terjadi di
masa lampau, dan sesuatu yang akan terjadi di masa yang akan datang.[9] Jadi semua sakramen tidak
hanya membawa rahmat pengudusan (sekarang), namun juga menghadirkan Misteri Paska Kristus (di
masa lampau) yang menjadi sumber kekudusan, dan menjadi gambaran akan kebahagiaan surgawi
sebagai akhir dari pengudusan kita (yang akan datang).[10] Dengan berpartisipasi di dalam sakramen
inilah kita mengambil bagian di dalam kehidupan Ilahi yang tidak mengenal batas waktu; di dalam
kehidupan Kristus yang mengatasi segala sesuatu.
Mengapa Tuhan mendirikan sakramen?
Tuhan mendirikan sakramen karena:[11]
Alasan pertama yaitu karena keterbatasan pemikiran manusia yang memahami sesuatumenurut
perantaraan benda-benda yang kelihatan. Keterbatasan manusia ini yang menyebabkan adanya
sunat untuk menandai perjanjian Allah dengan umat Israel pada Perjanjian Lama, yang disempurnakan
menjadi Pembaptisan di dalam Perjanjian Baru.
Kedua, karena pemikiran manusia selalu menginginkan tanda sebagai pemenuhan janji. Kita melihat
dalam masa Perjanjian Lama bagaimana Allah memberikan tanda-tanda yang menyertai bangsa Israel
sampai ke Tanah Terjanji. Hal yang sama diberikan di dalam Perjanjian Baru yang merupakan
pemenuhan dari Perjanjian Lama.
Ketiga, sakramen menjadi sesuatu yang selalu ada sebagai obat rohani demi kesembuhan jiwa dan
raga. Hal ini dapat kita lihat pada saat Yesus menyembuhkan orang buta dengan ludahNya yang dicampur
dengan tanah (Yoh 9:6). Yesus sendiri menggunakan benda perantara untuk menyampaikan rahmat
penyembuhan-Nya. Dengan menerima sakramen, kita seumpama wanita perdarahan yang disembuhkan
dengan menyentuh jubah Yesus (Mrk 5:25-34).
Ke-empat, sakramen adalah tanda/ lambang yang menandai umat beriman.
Dan yang terakhir, sakramen merupakan perwujudan iman, karena dengan hati orang percaya dan
dengan mulut orang mengaku dan diselamatkan (Rom 10:10). Iman ini mendasari kebajikan Ilahi yang
lain yaitu pengharapan dan kasih, dan ketiga hal inimenghantarkan kita kepada kekudusan, yaitu hal
yang diinginkan Allah pada kita. Melalui sakramen kita mengambil bagian dalam hidup Ilahi, sehingga
di akhir hidup kita nanti, kita dapat sungguh bersatu dengan Tuhan dalam keabadian surga.
Ketujuh Sakramen Gereja
Mungkin ada orang bertanya, mengapa ada tujuh sakramen? Alasannya adalah karena terdapat hubungan
yang erat antara kehidupan rohani dan jasmani.[12] Secara jasmani ada tujuh tahap penting kehidupan:
kita lahir, tumbuh menjadi dewasa karena makan. Jikasakit kita berobat, dan di dalam hidup kita dapat
memilih untuk tidak menikah ataumenikah. Lalu setelah selesai menjalani hidup, kita meninggal dunia.
Nah, sekarang mari kita lihat bagaimana sakramen menguduskan tahap-tahap tersebut di dalam
kerohanian kita.
Kelahiran kita secara rohani ditandai dengan sakramen Pembaptisan, di mana kita dilahirkan kembali di
dalam air dan Roh (Yoh 3:5), yaitu di dalam Kristus sendiri. Kita diteguhkan oleh Roh Kudus dan
menjadi dewasa dalam iman melalui sakramen Penguatan(Kis 1:5). Kita bertumbuh karena mengambil
bagian dalam sakramen Ekaristi yang menjadi santapan rohani (Yoh 6: 51-56). Jika rohani kita sakit,
atau kita berdosa, kita dapat disembuhkan melalui pengakuan dosa dalam sakramen Tobat/ Pengakuan
dosa, di mana melalui perantaraan iman-Nya Tuhan Yesus mengampuni kita (Yoh 20: 22-23). Lalu jika
kita terpanggil untuk hidup selibat untuk Kerajaan Allah, Allah memberikan kuasa untuk melakukan
tugas-tugas suci melalui penerimaan sakramen Tahbisan Suci/ Imamat (Mat 19:12). Sedangkan jika kita
terpanggil untuk hidup berkeluarga, kita menerima sakramenPerkawinan (Mat 19:5-6). Akhirnya, pada
saat kita sakit jasmani ataupun saat menjelang ajal, kita dapat menerima sakramen Pengurapan orang
sakit, yang dapat membawa rahmat kesembuhan ataupun persiapan bagi kita untuk kembali ke pangkuan
Allah Pencipta (Yak 5:14).
Pengajaran tentang adanya tujuh sakramen ini kita terima dari Tradisi Suci, yang kita percayai berasal
dari Kristus. Ketujuh sakramen ini ditetapkan melalui Konsili di Trente (1564) untuk menolak bahwa
hanya ada dua sakramen Baptis dan Ekaristi menurut pandangan gereja Protestan. Sebagai umat Katolik,
kita mematuhi apa yang ditetapkan oleh Magisterium Gereja Katolik, sebab mereka -lah penerus para
rasul, yang meneruskan doktrin para rasul dengan kemurniannya.
Siapa yang menciptakan Sakramen?
Allah melalui Kristus adalah Pencipta Sakramen.[13] Sakramen mengandung kuasa yang mencapai
kedalaman jiwa seseorang, dan hanya Allah yang mampu melakukan hal itu. Jadi walaupun disampaikan
oleh para imam, sakramen-sakramen Gereja tersebut merupakan karya Kristus. Kardinal Ratzinger
(sekarang Paus Benedict XVI) menyatakan, dari sisi pandang imam sebagai penerus para rasul, sakramen
berarti, Aku memberikan apa yang tidak dapat kuberikan sendiri; aku melakukan apa yang bukan
pekerjaanku sendiri aku (hanyalah) membawakan sesuatu yang dipercayakan kepadaku.[14]
Jadi Kristuslah yang oleh kuasa Roh Kudus bekerja melalui para imam-Nya di dalam sakramen-
sakramen. Pada sakramen Pembaptisan, Kristus sendirilah yang membaptis,[15] demikian juga pada
sakramen Pengakuan Dosa, Kristus sendiri yang mengampuni melalui imam-Nya, dan di dalam Ekaristi,
Ia sendiri yang memberikan Tubuh dan DarahNya untuk menjadi santapan rohani kita, sehingga kita
dipersatukan dengan-Nya dan dengan sesama umat beriman di dalam ikatan persaudaraan sejati.
Akibat utama yang dihasilkan oleh sakramen[15]
Berikut ini adalah akibat yang dihasilkan oleh penerimaan sakramen:[16]
Pertama, adalah rahmat pengudusan. Rahmat ini merupakan pemenuhan janji Kristus yang dituliskan
oleh Rasul Paulus, bahwa Kristus mengasihi Gereja-Nya dan menyerahkan diri-Nya baginya untuk
menguduskannya, menyucikannya dengan air dan firman (Ef 5:26). Rahmat ini diberikan pada setiap
orang untuk hidup bagi Tuhan, dan kepada Gereja secara keseluruhan untuk meningkatkan kasih dan misi
pewartaan.[17]
Kedua, dengan menerima dan mengambil bagian di dalam sakramen, kita berpartisipasi di dalam
kehidupan Yesus, dan melalui Yesus kita berpartisipasi di dalam kehidupan Allah Tritunggal Maha
Kudus. Keikutsertaan kita dalam kehidupan Yesus, terutama dalam Misteri Paska ini mengantar kita
kepada keselamatan kekal. Manusia melalui usahanya sendiri tidak dapat mencapai keselamatan, karena
keselamatan pertama-tama karunia Allah (lih. Ef 2:5,8) yang kita terima melalui Yesus Kristus. Sebab
oleh akibat dosa asal kita terpisah dari Tuhan, dan Kristus mempersatukan kita kembali dalam kehidupan-
Nya melalui sakramen-sakramen. Melalui sakramen kita disatukan dengan Tuhan, dan diubah menjadi
menyerupai Dia; tubuh kita yang fana menerima yang ilahi dan hati kita diisi oleh kebajikan-kebajikan
yang berasal dari Allah sendiri, terutama dalam hal iman, pengharapan dankasih.
Ketiga, ketiga sakramen yaitu Pembaptisan, Penguatan dan Tahbisan suci, memberikankarakter yang
terpatri di dalam jiwa seseorang yang menerima sakramen tersebut. Pembaptisan menjadikannya anak
angkat Allah, Penguatan menjadikannya sebagai serdadu Kristus, dan Tahbisan suci menjadikannya
imam yang diberi kuasa untuk menguduskan dan menerimakan sakramen-sakramen. Karena karakter
khusus inilah, maka ketiga sakramen ini hanya dapat diterima satu kali saja.
Bagaimana agar kita menerima buah yang berguna melalui sakramen
Pertama, kita harus mengetahui, menghargai dan menghormati rahmat ilahi yang diberikan melalui
sakramen-sakramen ini. Lalu, karena kita mengetahui bahwa Allah sendiri yang memberikan rahmat-Nya,
maka kita harus memperlakukan rahmat itu dengan hormat dan dengan semestinya, dan dengan sikap
yang benar, terutama dalam sakramen Tobat dan Ekaristi, agar kita dapat menghasilkan buahnya.[18] Kita
harus mempersiapkan diri dan berpartisipasi pada saat kita menerima sakramen-sakramen dalam perayaan
liturgi Gereja (lihat artikel Apa yang perlu kuketahui tentang Liturgi).
Kita mengetahui bahwa Yesuslah yang memerintahkan pemberian sakramen-sakramen tersebut melalui
ajaran-ajaranNya. Karena berasal dari Kristus, rahmat itu adalah karunia yang sempurna, yang
diberikan oleh kuasa Roh Kudus, yang dapat menembus jiwa untuk mendatangkan kesembuhan rohani,
dan mendatangkan keselamatan yang tak ternilai harganya.
Kesimpulan
Melihat dalamnya arti sakramen yang merupakan saluran rahmat Allah, dan tanda yang tak terpisahkan
dari hakekat Gereja sebagai Tubuh Kristus, maka sudah selayaknya kita menghargai dan mempersiapkan
diri seutuhnya untuk menerima sakramen-sakramen yang membawa kita kepada keselamatan. Mari kita
merendahkan diri di hadapan Tuhan dengan menerima cara Tuhan menyampaikan rahmat-Nya
kepada kita, baik untuk jiwa maupun tubuh kita, untuk mendatangkan keselamatan dan kesembuhan
baik rohani maupun jasmani. Dengan demikian kita dapat mengambil bagian di dalam kehidupan
Ilahi yang dicurahkan kepada kita melalui Kristus.

CATATAN KAKI:
1. Lihat St. Thomas Aquinas, Summa Theologica, , I, q. 1, a. 8, ad 2 (question 1, article 8, response to the second objection):
Since therefore grace does not destroy nature but perfects it, natural reason should minister to faith as the natural
impulse of the will ministers to charity. []
2. Lihat Katekismus Gereja Katolik 776. []
3. Katekismus Gereja Katolik 1115 []
4. Lihat Katekismus Gereja Katolik 774. []
5. Lihat KGK 775, Lumen Gentium 1. []
6. Lihat Roman Catechism (Catechism of the Council of Trent 1565) Part II on the Sacraments, The Word Sacrament, par
4., a sign is called a Sacrament, because the divine power secretly operates our salvatiom under the veil of sensible
things. []
7. Lihat Roman Catechism Part II, Ibid., Signs Instituted by God, God has appointed signs with power not only to signify,
but also to accomplish what they signify. See also, Kind of Sacred thing Meant Here, the nature of a Sacrament, is
a sensible object which posseses, by divine institution, the power not only of signifying, but also of accomplishing holiness
and righteousness. []
8. Lihat KGK 1129. []
9. Lihat St. Thomas Aquinas, Summa Theologica III, q. 60, art 3, dikutip dalam KGK 1130. []
10. Lihat Ibid., All Sacraments Signify Something Present, Something Past, Something Future: all of them declare not only
our sanctity and justification, but also the Passion of Christ our Redeemer, which is the source of our sanctification, and
also eternal life and heavenly bliss, which are the end of sanctificationThey remind us of something past, they indicate
and point out to something present; they foretell something future. []
11. Disarikan dari Roman Catechism, Why the Sacraments were Instituted []
12. Disarikan dari Roman Catechism, Why the Sacraments were Instituted []
13. Lihat Roman Catechism, The Author of the Sacraments, God alone has power to enter into the hearts and minds of
men, He alone, through Christ, is manifestly the author of the Sacraments. []
14. Diterjemahkan dari Joseph Cardinal Ratzinger, Called to Communion, (Ignatius Press, San Francisco, 1991), p. 115 []
15. Lihat KGK 1088. []
16. Disarikan dari Roman Catechism, Effects of the Sacraments []
17. Lihat KGK 1134. []
18. Lihat KGK 1131. []




Apa Artinya Gereja sebagai Sakramen?



Menyambung posting kemarin tentang Kondep-konsep Fundamental dalam
Gereja.

Konsili Vatikan II mendefinisikan Gereja sebagai sacramentum (LG 1, 9, 59; SC 5,
26; GS 42; AG 5);universale sacramentum salutis (LG 48; GS 45; AG 1). Deskripsi ini
berlatar-belakang kristologis. Yesus Kristus adalah pengantara unik-tunggal antara Allah
dan manusia, teristimewa melalui misteri paska. Gereja dialirkan keluar dari lambung
Kristus di atas salib (SC 5 dan LG 3). Konst. dogmatik tentang Gereja dalam alinea ini
menjelaskan pada permulaannya: Lumen gentium cum sit Christus Sejak Kristus adalah
terang bangsa-bangsa (LG 1). Karena itu dikatakan bahwa Gereja dalam Kristus adalah
sakramen yang tampak dari kesatuan keselamatan. Dalam LG 59 ditegaskan bahwa Kristus
yang dibangkitkan dan dimuliakan mentransformasikan Gereja melalui RK dalam sakramen
universal keselamatan, yang terus berkarya dalam GerejaNya melalui RK.
Teks-teks ini menegaskan supremasi Kristus atas Gereja, sejak Gereja tdk
mempunyai terang lain kecuali Kristus yang menyinari dunia. Karena Vatikan II melihat
Gereja hanya dengan suatu analogia istimewa dengan misteri inkarnasi Allah, sebuah
analogi di mana ditemukan bersama-an kemiripan dan perbedaan. Analogi didasarkan pada
kenyataan bahwa sebagaimana Sabda yang berinkarnasi berkarya melalui kodariat
manusia, dalam cara yang mirip Roh Kudus bekerja melalui struktur yang kelihatan dari
Gereja (LG 8).
Deskripsi ini tampak juga dalam suatu konteks eskatologis. Dalam kenyataan
Kerajaan Allah diperkenalkan melalui perumpamaan-perumpamaan, dalam karya-karya dan
terutama, dalam kehadir-an personal Kristus. Karena itu Gereja adalah kerajaan yang
sudah hadir dalam misteri (LG 3), seka-ligus benih dan permulaan dari kerajaan tsb di
dunia ini (LG 5) dan adalah umat messianik yang walaupun tidak meliputi semua manusia,
tampak sampai dengan sekarang sebagai kawanan kecil, membentuk untuk seluruh umat
manusia sebuh tunas benih yang sah sekali bagi kesatuan, harapan dan keselamatan (LG
9), Karakter eskatologis ini ditegaskan secara baik dalam konstitusi tentang Gereja dan
dunia (GS 42-45) dan sekali lagi dikatakan bahwa Gereja mengandung dalam rahimnya
para pendosa, para kudus bersamaan membutuhkan selalu pemurnian dan secara terus
menerus diaplikasikan kpada peni-tensa dan pembaruannya.
Prospektif ganda Gereja, kristologis dan eklesiologis menunjukkan konsep Gereja-
sacramen tidak lahir dari teologi tentang sakramen-sakramen seperti yang ditampilkan
dalam teologi abad XII dan di-konsekrasikan pada konsili Trente, dengan defenisi dari
ketujuh sakramen. Defensi ganda ini, dipakai secara analogis, harus dilihat dalam teologi
patristik di mana term latin sacramentum menterjemahkan konsep biblis mysterium
bukannya sesuatu yang tak bisa diketahui atau sesuatu yang kabur, tapi dalam Kitab Suci
adalah sama dengan suatu realitas ilahi pembawa keselamatan yang dinyatakan atas cara
yang kelihatan. Konsili menggunakan konsep sacramentum dengan maksud untuk
menampilkan dimensi ganda Gereja, manusiawi dan ilahi, kelihatan dan tak kelihatan...
suatu realitas kompleks (LG 8).[1]




Setiap dari kita berasal banyak makna pribadi dari nama keluarga kami , pekerjaan kami , dan
persahabatan kami . Jika seseorang mengatakan kepada Anda , " Ceritakan tentang orang itu "
kita akan mengacu pada pengetahuan pribadi kita kualitas ini . Ketika para Bapa Konsili ingin
menggambarkan sifat Gereja di Konstitusi Dogmatis Lumen Gentium , mereka mulai dengan
memeriksa ide-ide yang ditemukan dalam Kitab Suci dan dalam Bapa Gereja . Sampai batas
tertentu itu seperti menemukan kualitas baru tentang seseorang yang kita pikir kita tahu dengan
baik . Sehubungan dengan pengetahuan kita tentang Allah , kita belajar banyak tentang dia
melalui ibadah kita . Hal ini sangat tepat bahwa Konstitusi ini pada Gereja segera mengikuti
Konstitusi tentang Liturgi Suci . Dalam tulisan-tulisannya sebelumnya sebagai Kardinal , Paus
Benediktus mencatat bahwa ;

" Konstitusi tentang Gereja , yang kemudian diikuti sebagai teks kedua Dewan , harus dilihat
sebagai yang hati tanda kurung bersama-sama dengan itu . Gereja berasal dari adorasi , dari tugas
memuliakan Allah . Eklesiologi , sifatnya , hubungannya dengan liturgi . " ( Pilgrim Fellowship
of Faith , p . 126 ) .

Dalam sesi sebelumnya dewan , Uskup Emilio Guano , dari Livorno menyarankan bahwa istilah
Pauline , ' misteri ' ( Efesus 5:32) akan menjadi ekspresi alkitabiah yang tepat untuk
menggambarkan fakta " bahwa visibilitas eksternal dari Gereja , seperti suci sifat manusia
Kristus , baik menyembunyikan dan mengungkapkan realitas ilahi dalam Gereja , realitas yang
melampaui segala pengetahuan. " Paus Paulus VI membuka Sidang Kedua ( September 29, 1963
) , dengan kata-kata , " Gereja adalah sebuah misteri, realitas mistik , tenggelam dalam hadirat
Allah . " Setelah banyak diskusi para Bapa ditempatkan judul " Misteri Gereja "sebelum bab
pertama Konstitusi berulang kali disebut Gereja sebagai Misteri . Misalnya di dalam LG 5 kita
membaca , " Misteri Gereja suci terwujud dalam waktu yang sangat berdirinya " ( lih. LG 5 , 39 ,
44 , dan 63 ) .

Uskup Kloppenburg , sebuah Peritus dari Uskup Brasil di Vatikan II mengamati bahwa
penjelasan resmi yang diberikan kepada para uskup pada tahun 1964 berbunyi:

" Kata ' misteri ' dalam konteks ini tidak menunjukkan hanya suatu hal tidak dapat diketahui atau
disembunyikan. Sebaliknya , karena banyak pemerintah mengakui hari ini, menunjuk ke sebuah
realitas ilahi transenden yang ada hubungannya dengan keselamatan dan yang dalam beberapa
cara yang masuk akal terungkap dan diwujudkan . Istilah , oleh karena itu, yang ditemukan di
dalam Alkitab , sangat cocok sebagai sebutan untuk Gereja . "

Uskup Kloppenburg mencatat bahwa , " ekspresi , " Gereja adalah sebuah misteri , " berarti
bahwa Gereja adalah ilahi , transenden , dan realitas keselamatan yang tampak hadir di antara
manusia . " Kata Yunani ' mysterium ' memiliki sebagai yang setara Latin ' sacramentum . '
definisi misteri sangat dekat dengan yang ada pada definisi sakramen sebagai " tanda-tanda
berkhasiat rahmat , dilembagakan oleh Kristus dan dipercayakan kepada Gereja , dimana
kehidupan ilahi yang dibagikan kepada kami . " ( CCC 1131 ) .

Paragraf pembukaan catatan Lumen Gentium ; " . . . Karena Gereja dalam Kristus seperti
sakramen atau sebagai tanda dan sarana baik dari serikat merajut sangat erat dengan Allah dan
kesatuan seluruh umat manusia , itu keinginan sekarang terungkap lebih lengkap kepada umat
beriman Gereja dan ke seluruh dunia alam sendiri batin dan misi universal. " ( LG 1 )

Gereja adalah alat tanda dalam dunia kemuliaan Allah . Menulis lama setelah dewan , Joseph
Ratzinger komentar ;

" Alih-alih pandangan legalistik yang melihat wahyu sebagian besar sebagai penerbitan
keputusan ilahi , kita memiliki pandangan sakramental , yang melihat hukum dan kasih karunia ,
perkataan dan perbuatan , pesan dan tanda , orang dan ucapannya dalam satu kesatuan
komprehensif misteri . " ( Commentary on Vatikan II , Vol . III . , hal. 171 . )

Fokus dari tema ini adalah pada Kristus sebagai saksi atau cahaya untuk Perserikatan Bangsa ,
sebagai judul Lumen Gentium menyarankan . Sebagai Bapa Dewan menyarankan ;

Tuhan berkumpul bersama sebagai satu semua orang yang di dalam iman memandang Yesus
sebagai penulis keselamatan dan sumber persatuan dan perdamaian , dan didirikan sebagai
Gereja bahwa untuk setiap dan semua mungkin sakramen terlihat persatuan tabungan ini.
Sementara itu melampaui semua batas waktu dan batas-batas ras, Gereja ditakdirkan untuk
memperluas ke seluruh wilayah bumi dan begitu masuk ke dalam sejarah umat manusia ( LG 9 )
.

Gereja adalah " sakramen keselamatan universal " di mana umat beriman bergabung dengan
Kristus dan menjadi " mendapat bagian dalam hidup -Nya yang mulia " yang dipelihara dengan
tubuh -Nya sendiri dan Darah ( LG 48 ) . Kata Yunani untuk serikat ini atau persekutuan dengan
Kristus dalam tubuhnya adalah ' koinonia . "Ini telah banyak diterjemahkan sebagai ' persekutuan
',' persekutuan ', atau ' partisipasi '.

St Paulus menggunakan ungkapan ini dalam 1 Korintus ;

" Cawan berkat yang kita memberkati , itu bukan partisipasi ( koinonia ) dalam darah Kristus ?
Roti yang kita pecah-pecahkan adalah bukan partisipasi ( koinonia ) dalam tubuh Kristus ?
Karena roti adalah satu , maka kita, sekalipun banyak , adalah satu tubuh , karena kita semua
mendapat bagian dalam roti yang satu itu . " ( 1 Korintus 10:16-17 )

Mengenai ayat ini Kardinal Ratzinger mengamati bahwa kata ' koinonia , ' atau ' persekutuan '
menyiratkan dimensi sakramental . Teologi Gereja dipahami sebagai ' persekutuan ' adalah di
alam terdalam nya pemahaman Ekaristi Gereja . Pada Sinode Luar Biasa untuk ulang tahun
kedua puluh dari Vatikan II pada tahun 1985 , para Bapa Sinode mengamati bahwa ide sentral
dan fundamental dari dokumen Vatikan II adalah bahwa dari koinonia / persekutuan . Mereka
mengamati ,

Pada dasarnya itu adalah masalah persekutuan dengan Allah melalui Yesus Kristus , dalam Roh
Kudus . Persekutuan ini harus di dalam Firman Allah dan sakramen-sakramen . Baptisan adalah
pintu dan landasan komuni di Gereja . Ekaristi adalah sumber dan puncak dari seluruh hidup
kristiani ( lih. LG 11 ) The persekutuan dengan Tubuh Kristus dalam Ekaristi menandakan dan
menghasilkan , yaitu, membangun , persekutuan intim dari semua umat beriman dalam Tubuh
Kristus yang adalah Gereja ( 1 Kor . 10:16) .

Ini ' persekutuan ' ( yang Bapa Gereja menggambarkan dengan istilah Latin , ' communio , ' )
adalah tidak kurang dari berbagi dalam pertukaran batin cinta dalam Trinitas itu sendiri . Kami
diubah oleh persekutuan kita dengan Kristus dan sebagai hasil yang diberikan bagian dalam misi
Kristus kepada dunia di sekitar kita