Akhir Masa Pemerintahan Khalifah Ali bin
Abi Thalib
Konflik yang terjadi antara pemerintahan Khalifah
Ali bin Abi Thalib dengan Muawiyah bin Abi Sufyan
diakhiri dengan tahkim. Pihak Khalifah Ali
mengutus seorang ulama yang terkenal sangat
jujur tetapi tidak baik dalam berpolitik bernama
Abu Musa Al-Asy’ari, sedangkan pihak Muawiyah
mengutus seorang yang terkenal sangat cerdik
dalam berpolitik yaitu Amr bin Ash. Dalam tahkim
tersebut pihak Ali bin Abi Thalib kalah bersaing
dengan pihak Muawiyah, karena Amr bin Ash lebih
cakap dibandingkan Abu Musa Al-Asy’ari.
Setelah selesai melakukan tahkim, pihak Ali bin Abi
Thalib terpecah menjadi dua kelompok, yaitu
kelompok yang menerima hasil tahkim tetapi tetap
setia terhadap Khalifah Ali, dan kelompok yang
tidak menerima hasil tahkim tetapi kecewa dengan
pemerintahan Ali bin Abi Thalib. Mereka yang
kecewa terhadap kepemimpinan Ali memilih untuk
melakukan perlawanan terhadap semua pihak
yang terlibat dalam tahkim, termasuk Ali bin Abi
Thalib. Muncul kaum Khawarij yang mengeluarkan
beberapa pernyataan mengenai orang-orang yang
mengikuti tahkim sebagai orang-orang kafir.
Sebagai oposisi dalam kekuasaan yang ada,
Khawarij berpendapat bahwa Khalifah Utsman bin
Affan dan Ali bin Abi Thalib telah keluar dari ajaran
Islam karena kebijakan-kebijakannya, termasuk
karena melakukan tahkim.
Selain kedua khalifah tersebut, khawarij
memandang pemimpin-pemimpin lain pun telah
menyeleweng dari Islam, di antaranya Muawiyah,
Amr bin Ash, Abu Musa Al-Asy’ari, dan mereka
yang mendukung tahkim. Peristiwa tahkim
memang menimbulkan banyak perdebatan di
kalangan para sahabat, banyak pengikut Ali bin Abi
Thalib yang tidak setuju dan memilih untuk tidak
mendukung Khalifah Ali. Pemerintahan Ali dibuat
repot oleh tindakan-tindakan pemberontakan yang
dilakukan oleh kaum Khawarij. Hal tersebut
dimanfaatkan oleh Muawiyah untuk menduduki
wilayah Mesir. Akibatnya perekonomian
pemerintahan Khalifah Ali mulai terganggu,
mengingat Mesir menjadi sumber pendapatan
kekhalifahan Ali bin Abi Thalib.
Faktor Faktor berakhirnya kekhalifahan Ali Bin Abi
Thalib
Akhirnya perselisihan antara pemerintahan Ali bin
Abi Thalib dengan Muawiyah diselesaikan dengan
pemberian kekuasaan Syria kepada Muawiyah,
dan Khalifah Ali tidak melanjutkan penyerangan
terhadap pihak Muawiyah. Hal itu disebut oleh
beberapa pihak sebagai kegagalan dari
pemerintahan Ali bin Abi Thalib.
Pemberontakan-pemberontakan yang dilakukan
oleh banyak pihak, seperti di wilayah Bashrah,
Mesir, dan Persia, telah membuat kekuasaan Ali
menjadi lemah, sedangkan Muawiyah bertambah
kuat. Pihak Muawiyah berhasil memanfaatkan
penurunan pemerintahan Ali sebagai kekuatan
bagi mereka untuk membangun kekuasaan baru.
Semakin banyak pihak-pihak yang tidak
mendukung Khalifah Ali untuk kembali bangkit
membangun pemerintahannya. Ditambah semakin
berkurangnya pemasukan dari setiap daerah
kekuasaan pemerintahan Ali yang mulai
membangkang, telah membuat kekuatan Khalifah
Ali sulit untuk kembali. Berbeda dengan pihak
Khalifah Ali, pihak Muawiyah semakin kuat
posisinya karena banyak didukung oleh rakyat dan
sumber daya alam di sekitar wilayah Mesir dan
Syria.
Ali bin Abi Thalib adalah jenderal perang yang
gagah berani, dan seorang diplomat yang jujur,
sedangkan Muawiyah adalah seorang diplomat
yang cerdik dan pintar. Namun, Muawiyah akan
memainkan sebuah strategi yang cukup licik
apabila jalan peperangan sudah tidak bisa ia
tangani.
Hal itu terlihat ketika Muawiyah menuduh pihak
Ali bin Abi Thalib sebagai dalang dari terbunuhnya
Khalifah Utsman. Dia memanfaatkan situasi
ketegangan di antara umat Islam untuk
menjatuhkan kekuatan Khalifah Ali di mata umat.
Sebuah rencana pembunuhan dilakukan oleh
kaum Khawarij yang tidak suka dengan keputusan
Ali bin Abi Thalib. Dikisahkan, salah seorang
pengikut Khawarij, bernama Abdurrahman,
memberikan sebuah pukulan yang hebat kepada
Ali bin Abi Thalib ketika ia akan melaksanakan
adzan di Masjid. Pukulan itu membuat Khalifah Ali
mengalami luka yang fatal, dan wafat pada 17
Ramadhan 40 H.
Intinya faktor faktor yang menyebabkan
berakhirnya kekhalifahan Ali Bin Abi Thalib adalah
karena banyaknya terjadi pemberontakan.

Sejarah Berdirinya Bani Umayyah
Keluarga Bani Umayyah mulai menjadi penting
dalam sejarah Islam setelah dipilihnya Usman bin
Affan, salah satu kerabat dari keluarga Bani
Umayyah, menjadi khalifah pada tahun 644 M.
Sebelumnya, Muawiyah bin Abu Sufyan, yang
kemudian mendirikan kekhalifahan Bani Umayah
diangkat sebagai Gubernur Syria oleh Khalifah
Umar bin Khattab pada tahun 639 M.
Setelah Khalifah Usman tewas dibunuh
pemberontak pada tahun 656 M, Muawiyah
melakukan perlawanan kepada penerus Usman,
yaitu Khalifah Ali bin Abi Thalib, karena Muawiyah
menganggap Ali tidak menindak dengan tegas para
pembunuh Usman. Perlawanan ini berujung pada
pertempuran Shiffin.   jumlah besar, sehingga Cordova dengan
Setelh Ali dibunuh oleh kaum Khawarij, Muawiyah
juga menolak untuk setia pada Husain bin Ali, anak
dari Khalifah Ali. Namun peperangan bisa dihindari
setelah Hasan bin Ali, menyatakan setia kepada
Muawiyah, dalam perjanjian pada tahun 661 M,
dengan syarat Muawiyah bersikap adil dan tidak
membentuk dinasti.  
Namun, Muawiyah mengingkari janjinya dan
menjadikan anaknya, Yazid bin Muawiyah sebagai
penerus dan calon khalifah. Ini membuat
pergantian sistem dimana khalifah yang
sebelumnya diangkat berdasarkan kesepakatan
umat, menjadi bersifat turun temurun. Hal ini
mengawali berdirinya Bani Umayyah.Perubahan ini
menyebabkan perlawanan dari beberapa
kelompok Islam terhadap Bni Umayah, seperti
Hussain bin Ali (adik Hasan dan anak kedua
khalifah Ali), serta Abdullah bin Zubair.
Dalam masa pemerintahan Bani Umayyah,
kekusaan Kekhalifahan Islam mengalami
perkembangan sangat pesat. Islam menyebar dari
Andalusia (Spanyol dan Portugal), hingga ke
lembah Sungai Indus (Pakistan dan India).
Perluasan ini menyebabkan Bani Umayyah menjadi
kekuasaan yang sangat besar, dan mampu
menyaingi Kekasiaran Romawi Timur.
Hancurnya Kerajaan Bani Umayyah
Kekuasaan Bani Umayah berakhir setelah mereka
kalah dari pemberontakan Bani Abassiyah pada
tahun 750 M. Sebagaian besar pemimpin Bani
Umayah tewas dalam pemberontakan ini, namun
salah seorang yang selamat, yaitu Abdurahman ad-
Dakhil, berhasil membangun kembali kekuasaan
Bani Umayah di Andalusia.
Fiqih Bani Umayyah
Dalam bidang fiqih, karena Spanyol Islam
menganut mazhab Maliki, maka para ulama
memperkenalkan materi-materi fiqih dari mazhab
Imam Maliki. Para Ulama yang memperkenalkan
mazhab ini adalah Ziyad ibn Abd Al-Rahman.
Perkembangan selanjutnya ditentukan ibn Yahya
yang menjadi qadhi pada masa Hisyam ibn Abd
Rahman. Ahli-ahli fiqih lainnya adalah Abu bakar
idn Al-Quthiyah, Munzir ibn Said Al-Baluthi dan Ibn
Hazm yang terkenal. 
 Filsafat Bani Umayyah
Atas inisiatif Al-Hakam (961-976), karya-karya
ilmiah dan filosofis diimpor dari timur dalam
perpustakaannya dan Universitas-Universitasnya
mampu menyaingi Bagdhad sebagai pusat Utama
ilmu pengetahuan di dunia Islam. Apa yang
dilakukan oleh para pemimpin Dinasti Bani
Umayah di Spanyol ini merupakan persiapan untuk
melahirkan filosof-filosof besar pada masa
sesudahnya.
Tokoh utama pertama dalam sejarah filsafat Arab-
Spanyol adalah Abu Bakr Muhammad Ibn Al-Sayigh
yang lebih dikenal dengan Ibn Bajjah. Masalah
yang dikemukakannya bersifat etis dan
eskatologis. Magnum opusnya adalah Tadbir al-
Mutawahhid. Tokoh utama kedua adalah Abu bakr
ibn Thufail. Karya filsafatnya yang paling terkenal
adalah Hay ibn Yaqzhan.
Bagian akhir abad ke-12 menjadi saksi munculnya
seorang pengikut Aristoteles yang terbesar
digelanggang filsafat Islam, yaitu Ibn Rusyd dari
Cordova yang memiliki cirri khas yaitu kecermatan
dalam menafsirkan naskah-naskah Aristoteles dan
kehati-hatian dalam menggeluti masalah-masalah
klasik tentang keserasian filsafat dalam agama. Dia
juga ahli fiqih dengan karyanya yang termasyhur
Bidayah al-Mujtahid.
Ilmu Hadits Bani Umayyah
a.       Umar bin Abdul Aziz, ketika ia diangkat
sebagai khalifah, progam utama pemerintahannya
terfokus pada usaha pengumpulan hadist untuk
dibukukan  Abu Bakar Muhammad bin Muslim bin
Ubaidillah bin Syihab Az-zuhri seorang yang tepat
dan siap melaksanakan perintah kholifah, maka ia
bekerja sama dengan perowi-perowi yang
dianggap ahli untuk dimintai informasi tentang
hadist-hadist nabi yang berceceran ditengah
masyarakat islam untuk dikumpulkan, ditulis dan
dibukukan.
b.      Abu Bakar Muhammad, dianggap pengumpul
hadits yang pertama pada masa pemerintahan
Umar bin Abdul Aziz ini.Jejak Abu Bakar
Muhammad, diikuti oleh generasi dibawahnya,
seperti Imam Malik menulis kumpulan buku hadist
terkenal Muwatha’, imam Syafii menulis Al-
Musnad. Pada tahap selanjutnya, program
pengumpulan hadist mendapat sambutan serius
dari tokoh-tokoh islam, seperti:
1)     Imam Bukhari, terkenal dengan Shohih
Bukhari
2)     Imam Muslim, terkenal dengan Shohih
Muslim
3)     Abu Daud, terkenal dengan Sunan Abu Daud
4)     An –Nasa’i, terkenal dengan Sunan An-Nasa’i
5)     At-Tirmidzi, terkenal dengan Sunan At-
Tirmidzi
6)     Ibnu Majah, terkenal dengan Sunan Ibnu
Majah
Kumpulan para ahli hadist tersebut diatas, terkenal
dengan nama Kutubus Shittah.
Ilmu Tafsir Bani Umayyah
Untuk memahami Al-Qur’an para Ahli telah
melahirkan sebuah disiplin ilmu baru yaitu ilmu
tafsir, ilmu ini dikhususkan untuk mengetahui
kandungan ayat-ayat Al-Qur’an. Ketika Nabi masih
hidup, penafsiran ayat-ayat tertentu dituntun dana
ditunjukkan melalui malaikat Jibril. Setelah
Rasulullah wafat para sahabat Nabi seperti Ali bin
Abu Thalib, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin
Mas’ud. Ubay bin Ka’ab mulai menafsirkan ayat-
ayat Al-Qur’an bersandar dari Rasulullah lewat
pendengaran mereka ketika Rasulullah masih
hidup.
Dalam perkembangan generasi berikutnya, pada
masa Dinasti Umayyah Islam telah
berkembang  luas. Apalagi pemahaman terhadap
Bahasa Arab bagi umat non-Arab mengalami
kesulitan. Makalahirlah tokoh-tokoh dibidang
Tafsir, seperti Muqatil bin Sulaiman (w.150H),
Muhammad bin Ishak, Muhammad bin Jarir At-
Thabary (w. 310).
Kedokteran Bani Umayyah
Cikal bakal pendirian rumah sakit adalah pada saat
berperang Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wasallam
selalu membawa pasukan khusus yang terdiri dari
unta-unta berisikan peralatan medis yang
berpindah dari satu medan perang ke medan
perang yang lain, hingga didirikannya rumah sakit
pertama dalam sejarah umat muslim di kota
Damaskus, siria pada pemerintahan Khalifal Al
Walid pada dinasti bani Umayyah.
Rujukan pertama kedokteran terpelajar dibawah
kekuasaan khalifah dinasti Umayyah, yang
memperkerjakan dokter ahli dalam tradisi
Helenistik. Pada abad ke-8 sejumlah keluarga
dinasti Umayyah diceritakan memerintahkan
penterjemahan teks medis dan kimiawi dari
bahasa Yunani ke bahasa Arab. Berbagai sumber
juga menunjukkan bahwa khalifah dinasti
Umayyah, Umar ibn Abdul Aziz (p.717-20)
memerintahkan penterjemhan dari bahasa Siria ke
bahasa Arab sebuah buku pegangan medis abad
ketujuh yang ditulis oleh pangeran Aleksandria
Ahrun.
Ilmu Matematika Bani Umayyah
Al-Khawarizmi (Khawarizm,Uzbekistan,
194 H/780 M-Baghdad, 266 H/850 M). Ilmuwan
muslim, ahli di bidang ilmu matematika,
astronomi, dan geografi. Nama lengkapnya adalah
Abu Ja’far Muhammad bin Musa al-Khawarizmi
dan di barat ia lebih dikenal dengan nama
Algoarisme atau Algorisme. Karya terbesar beliau
dalam matematika, astronomi, astrologi, geografi,
kartografi, sebagai fondasi dan kemudian lebih
inovatif dalam aljabar, trigonometri, dan pada
bidang lain yang beliau tekuni.
Bidang Administrasi dan Pemerintahan
Dalam bidang Administrasi pemerintahan, Bani
Umayah menerapkan beberapa kebijakan, antara
lain;
a. Perubahan Sistem PemerintahanBentuk
pemerintahan Muawiyah berubah dari Demokrasi
menjadi monarki (kerajaan/dinasti) sejak Ia
mengangkat anaknya Yazid sebagai Putera
Mahkota. Kebijakan ini dipengaruhi oleh tradisi
yang terdapat di bekas wilayah kerajaan
Bizantium. Selain itu terjadi dikotomi antara
kekuasaan agama dan politik. 
b. Sentralistik Daulah Bani Umayyah menerapkan
konfederasi provinsi. Dalammenangani provinsi
yang ada, Muawiyah menggabung beberapa
wilayahmenjadi satu provinsi. Setiap Gubernur
memilih Amir. Amir bertanggung jawab langsung
kepada Khalifah.Wilayah kekuasaan terbagi
menjadi beberapa provinsi, yaitu: Syiria dan
Palestina, Kuffah dan Irak, Basrah dan Persia,
Sijistan, Khurasan, Bahrain, Oman, Najd dan
Yamamah, Arenia, Hijaz, Karman dan India, Egypt
(Mesir), Ifriqiyah (Afrika Utara), Yaman dan Arab
Selatan, serta Andalusia.
c. Administrasi pemerintahan Setidaknya ada
empat diwan (departemen) yang berdiri pada
Daulah BaniUmayyah, yaitu:
1)  Diwan Rasail  melakukan perjalanan ke Suriah dan Persia, dan
- Departemen ini mengurus surat-
surat negara kepada gubernur dan pegawai di
berbagai wilayah
2) Diwan Kharraj
- Departemen ini mengurus tentang perpajakan.
Dikepalai oleh Shahibul Kharraj yang bertanggung
jawab langsung kepada khalifah
3) Diwan Jund  dicetak pada pakaian Khalifah dan para pembesar
- Departemen ini mengurus tentang ketentaraan
negara. Ada juga yang menyebut dengan
departemen perperangan.
4) Diwan Khatam
- Departemen ini disebut juga departemen
pencatat.Setiap peraturan yang dikeluarkan disalin 
pada sebuah register kemudian disegel dan dikirim
ke berbagai wilayah.
d. Lambang Negara Muawiyah menetapkan
bendera merah sebagai lambang negara di
manasebelumnya pada masa Khulafa Rasyidin
belum ada. Bendera merah ini menjadi ciri khas
Daulah Bani Umayyah.
e. Bahasa Resmi Administrasi Pemerintahan Pada
pemerintahan Khalifah Abdul Malik bin Marwan ,
bahasa Arab dijadikan bahasa resmi administrasi
pemerintahan.
Bidang Seni Budaya
Ada beberapa bidang seni yang berkembang di
masa Bani Umayyah, antara lain :
a. Seni rupa
Seni rupa yang berkembang pada zaman daulah
Bani Umayyah hanyalah seni ukir dan seni pahat,
sama halnya dengan zaman permulaan. Seni ukir
yang berkembang
pesat pada zaman itu ialah penggunaan khat Arab
(kaligrafi) sebagai motif ukiran. Selain itu yang
terkenal dan maju ialah seni ukir di dinding
tembok. Banyak Al-Qur’an,  Hadist Nabi dan
rengkuman syair yang dipahat dan di ukir pada
tembok dinding bangunan masjid, istana, gedung-
gedung. 
b. Seni musik
Sa’id,  musisi pertama Mekah dan mungkin yang
terbesar pada masa Dinasti Umayyah, telah
menjadi orang pertama yang menerjemahkan
lagu-lagu Bizantium dan Persia ke bahasa Arab. Ia
juga merupakan orang pertama yang menyusun
secara sistematis teori dan praktik musik Arab
pada masa-masa klasik.
c. Seni kerajinan
Bidang ini yang menonjol adalah jasa Kholifah
Abdul Malik, yaitu pembuatan Tiraz  (semacam
kerajinan bordir) terutama cap resmi yang
kerajaan.
d. Seni lukis
Bidang ini dikembangkan pada masa Khalifah
Walid 1, yaitu kaligrafiuntuk masjid-masjid, serta
lukisan-lukisan berupa gambar-gambar binatang
dalamgaya Hellenisme untuk bangunan-bangunan
selain masjid.
Sejarah Berdirinya Dinasti Bani Abbasiyah
Sebelum upaya mengalahkan Dinasti Bani
Umayyah dalam pertempuran, pemikiran bahwa
setelah meninggalnya Rasulullah yang berhak
untuk melanjutkan kepemimpinan adalah
keturunan Rasulullah pernah dikumandangkan
oleh Bani Hasyim (kaum Alawiyun). Terdapat tiga
kota utama yang menjadi pusat kegiatan untuk
menegakan kekuasaan keluarga besar paman
Rasulullah, Abbas bin Abdul Muthalib, yaitu kota
Al-Humaymah sebagai pusat perencanaan; kota
Kufah sebagai kota penghubung dan kota
Khurasan sebagai kota gerakan praktis.
Para keluarga Abbas di kota-kota ini melakukan
berbagai strategi dan persiapan, salah satunya
dengan melakukan gerakan propaganda bahwa
orang-orang Abbasiyah lebih berhak dari pada Bani
Umayyah atas kekhalifahan Islam, karena mereka
adalah keturunan Bani Hasyim yang secara nasab
keturunan lebih dekat dengan Nabi SAW.
Pemimpin gerakan ini adalah Al-Imam Muhammad
bin Ali, salah seorang keluarga Abbasiyah yang
tinggal di Humaymah. Muhammad bin Ali tidak
menonjolkan nama Bani Abbas, melainkan
menggunakan nama Bani Hasyim untuk
menghindari perpecahan dengan kelompok Syi’ah.
Strateginya berhasil menggabungkan berbagai
kekuatan, antara pendukung fanatik Ali bin Abi
Thalib dengan kelompok-kelompok lain.  dengan menyebrangi sungai Tigris menuju Zab
Untuk melakukan berbagai kegiatan propaganda,
diangkatlah 12 propagandis yang tersebar di
berbagai wilayah, seperti di Khurasan, Kufah, Irak
dan Makkah. Diantara propagandis yang terkenal
adalah Abu Muslim Al-Khurasani, seorang tokoh
masyarakat di Khurasan yang merasa dirugikan
selama masa pemerintahan Dinasti Bani Umayyah.
Isu ketidakadilan yang dilontarkannya mendapat
banyak sambutan dari berbagai kelompok yang
tidak senang dengan pemerintahan Bani Umayyah.
Para perwakilan kelompok menyatakan kesetiaan
kepada Abu Muslim Al-Khurasani untuk membela
Bani Hasyim dan Bani Abbas.
Gerakan dan propaganda yang dimotori oleh
Muhammad bin Ali dengan dibantu 12
propagandisnya terus mendapat sambutan yang
luar biasa dan tanggapan positif dari masyarakat,
begitu juga dari golongan mawali. Pada tahun 743
M, Muhammad bin Ali meninggal dan gerakannya
dilanjutnya oleh putranya yang bernama Ibrahim
Al-Imam.
Ibrahim Al-Imam menunjuk Abu Muslim Al-
Khurasani sebagai panglima perangnya, mengingat
kemampuan Abu Muslim Al-Khurasani sangat ahli
dalam menarik simpati masyarakat dan berbagai
kelompok.  Pernah dalam waktu satu hari berhasil
mengumpulkan penduduk dari sekitar 60 desa di
Merv. Abu Muslim Al-Khurasani mengajak
kelompok yang kecewa kepada Bani Umayah
untuk mengembalikan kekhalifahan kepada Bani
Hasyim, baik dari keturunan Abbas bin Muthalib
maupun dari keturunan Ali bin Abi Thalib.
Setelah Ibrahim Al-Imam meninggal, gerakan
dilanjutkan oleh saudaranya yang bernama
Abdullah bin Muhammad yang lebih terkenal
dengan nama Abul Abbas As-Saffah, yang juga
mempercayai dan mengangkat Abu Muslim Al-
Khurasani sebagai panglima perang. Gabungan
kekuatan antara Abul Abbas As-Saffah dengan Abu
Muslim Al-Khurasani menjadi sebuah kekuatan
besar yang sangat ditakuti Bani Umayyah.  Qur’anul Azim sebanyak 30 juz.
Akhirnya, dinasti yang berkuasa selama kurang
lebih 90 tahun dan telah berhasil mengukir
kejayaan dunia Islam mulai dari Asia Barat, Asia
Tengah, Asia Selatan, Afrika Utara hingga ke Eropa,
mengalami kekalahan total dalam pertempuran.
Khalifah Marwan II bersama 120.000 tentaranya
yang berusaha mempertahankan dinastinya
Hulu atau Zab Besar berhasil dikalahkan oleh
gerakan kelompok Bani Hasyim dibawah komando
Abul Abbas As-Saffah dan Abu Muslim Al-
Khurasani.
Khalifah Marwan II tewas dalam pertempuran di
Busir, wilayah Al- Fayyum, tahun 132 H/750 M.
Maka kematian Khalifah Marwan menjadi akhir
dari runtuhnya Dinasti Bani Umayyah sekaligus
menjadi awal berdirinya Dinasti Bani Abbasiyah
dipimpin oleh khalifah pertamanya, yaitu Abbul
Abbas As- Shaffah dengan pusat kekuasaan
awalnya di Kufah.
Ilmu Hadis Masa Abassiyah
Ilmu hadis adalah ilmu yang mempelajari tentang
hadis dari sunat, perawinya, isi, dll. Pada masa itu
bermunculan ahli-ahli hadis yang besar dan
terkenal beserta hasil karyanya, antara lain:
1. Imam Bukhari, lahir di Bukharo 194 H di
Bagdad, kitabnya yang termasyur adalah
al-Jami’us sahih dan terkenal dengan
sahih Bukhari.
2. Imam Muslim wafat tahun 216 H di
Naisabur. Kitabnya Jami’us dan terkenal
dengan ‘Sahih Muslim”.
3. Abu Dawud dengan kitab hadisnya
berjudul “Sunan Abu Dawud”.
4. Ibnu Majah dengan kitab hadisnya Sunan
Ibnu Majah.
5. At-Tirmidzi sebagai kitabnya ‘Sunan
Tirmidzi’.
Ilmu Tafsir
Ilmu tafsir adalah ilmu yang menjelaskan tentang
makna/kandungan ayat Al-Qur’an. Sebab-sebab
turunnya ayat/Asbabun nuzulnya, hukumnya, dan
lain-lain. Adapun ahli tafsir yang termasyur ketika
itu antara lain:
1. Abu Jarir at-Tabari dengan tafsirnya Al-
 2. Abu Muslim Muhammad bin Bahr
Isfahany (mu’tazilah), tafsirnya berjumlah
14 jilid.
Ilmu Fikih
Ilmu fikih yaitu ilmu yang mempelajari tentang
hukum-hukum Islam (segala sesuatu yang
diwajibkan, dimakruhkan, dibolehkan, dan yang
diharamkan oleh agama Islam).
Filsafat Islam
Filsafat Islam adalah pengetahuan dan
penyelidikan dengan akal budi mengenai hakikat
segala sesuatu yang ada, sebab asal hukumnya
atau ketentuan-ketentuannya berdasarkan Al-
Qur’an dan hadis. Manfaat filsafat Islam adalah
untuk menemukan hakikat segala sesuatu sebagai
ciptaan Allah dan merupakan bukti kebesaran-Nya.
Allah swt. berfirman: Artinya: “Sesungguhnya
dalam penciptaan langit dan bumi, dan pergantian
malam dan siang terdapat tanda-tanda (kebesaran
Allah) bagi orang yang berakal.” (Q.S. Ali-‘Imran/3:
190)
Ilmu Tasawuf
Ilmu tasawuf yaitu ilmu yang mengajarkan cara-
cara membersihkan hati, pikiran, dan ucapan dari
sifat yang tercela sehingga tumbuh rasa taqwa dan
dekat kepada Allah swt. Untuk dapat mencapai
kebahagiaan abadi (bersih lahir dan batin). Orang
muslim yang menjalani kehidupan tasawuf disebut
sufi.
Kedokteran
Pada masa Dinasti Abbasiyah kedokteran
mengalami perkembangan dan kemajuan,
khususnya tatkala pemerintahan Harun ar-Rasyid
dan khalifah-khalifah besar sesudahnya. Pada
waktu itu sekolah-sekolah tinggi kedokteran
didirikan sehingga banyak mencetak sarjana
kedokteran.
Matematika
Para tokohnya antara lain:
1. Al-Khawarizmi (194-266 H). Beliau telah
menyusun buku Aljabar dan menemukan
angka nol (0). Angka 1-9 berasal dari
Hindu, yang telah dikembangkan oleh
umat Islam (Arab).
2. Umar Khayam. Buku karyanya adalah
Treatise On Algebra dan buku ini telah
diterjemahkan ke dalam bahasa Prancis.
Astronomi
Astronomi ilmu yang mempelajari perjalanan
matahari, bumi, bulan, dan bintang-bintang serta
planet-planet yang lain. Tokoh-tokohnya antara
lain:
1. Abu Mansur al-Falaqi
2. Jabir al-Batani, beliau pencipta alat
teropong bintang yang pertama.
Al Kindi merupakan filosof besar Islam yang
menulis sejumlah buku astronomi, diantaranya
adalah Risalah fi Masail Su’ila ‘anha min Ahwal al
Makasih (Jawaban Persoalan tentang Planet-
planet). Ada juga Muhammad al Fazari yang
merupakan astronom resmi pertama Dinasti
Abbasyiyyah yang mengoreksi tabel yang ada
berdasarkan teks astronomi India Siddanta yang
ditulis oleh Brahmagupta. Selain itu ahli-ahli
astronomi yang lain adalah al Khawarizmi, Habasyi
al Hasib al Marwazi, al Fargani (bukunya dijadikan
rujukan Copernicus dalam menyusun teorinya),
serta al Biruni. Penelitian al Biruni bahkan sudah
menyimpulkan bahwa bumi berputar mengelilingi
sumbunya, enam ratus tahun sebelum teori
Galileo.
Fisika
Ilmuwan muslim pertama yang memperhatikan
ilmu fisika adalah al Kindi, tetapi fisikawan terbesar
muslim dalam kurun pertama peradaban Islam
adalah Ibnu Haitam. Bukunya yang berjudul Kitab
al Manadhir (Kamus Optika), yang terdiri dari 7 jilid
sangat populer di universitas-universita Eropa.
Kimia
Kimiawan terkenal adalah Jabir bin Hayyan yang
mendefinisikan senyawa kimia sebagai gabungan
unsur-unsur yang sangat kecil, sebagaimana yang
dikemukakan oleh John Dalton sepuluh abad
kemudian. Nama lain yang hebat dalam disiplin
ilmu ini adalah Abu Bakar al Razi, al Maghriti, al
Zahrawi, serta Ibnu Badis.

Berakhirya Bani Abassiyah
Menurut beberapa literatur, ada beberapa sebab
keruntuhan daulah Abbasyiah, yaitu:
A. Faktor Internal
Sebagaimana terlihat dalam periodisasi khilafah
Abbasiyah, faktor-faktor penyebab kemunduran
itu tidak datang secara tiba-tiba. Benih-benihnya
sudah terlihat pada periode pertama, hanya
karena khalifah pada periode ini sangat kuat,
sehingga benih-benih itu tidak sempat
berkembang. Dalam sejarah kekuasaan Bani Abbas
terlihat bahwa apabila khalifah kuat, para menteri
cenderung berperan sebagai kepala pegawai sipil,
tetapi jika khalifah lemah, mereka akan berkuasa
mengatur roda pemerintahan.
Disamping kelemahan khalifah, banyak faktor lain
yang menyebabkan khilafah Abbasiyah menjadi
mundur, masing-masing faktor tersebut saling
berkaitan satu sama lain. Beberapa diantaranya
adalah sebagai berikut:
1. Perebutan Kekuasaan di Pusat Pemerintahan
Khilafah Abbasiyah didirikan oleh Bani Abbas yang
bersekutu dengan orang-orang Persia.
Persekutuan dilatar belakangi oleh persamaan
nasib kedua golongan itu pada masa Bani
Umayyah berkuasa. Keduanya sama-sama
tertindas. Setelah khilafah Abbasiyah berdiri,
dinasti Bani Abbas tetap mempertahankan
persekutuan itu. Menurut Ibnu Khaldun, ada dua
sebab dinasti Bani Abbas memilih orang-orang
Persia daripada orang-orang Arab. Pertama, sulit
bagi orang-orang Arab untuk melupakan Bani
Umayyah. Pada masa itu mereka merupakan
warga kelas satu. Kedua, orang-orang Arab sendiri
terpecah belah dengan adanya ashabiyah
(kesukuan). Dengan demikian, khilafah Abbasiyah
tidak ditegakkan di atas ashabiyah tradisional.
Meskipun demikian, orang-orang Persia tidak
merasa puas. Mereka menginginkan sebuah
dinasti dengan raja dan pegawai dari Persia pula.
Sementara itu bangsa Arab beranggapan bahwa
darah yang mengalir di tubuh mereka adalah darah
(ras) istimewa dan mereka menganggap rendah
bangsa non-Arab ('ajam) di dunia Islam.
Fanatisme kebangsaan ini nampaknya dibiarkan
berkembang oleh penguasa. Sementara itu, para
khalifah menjalankan sistem perbudakan baru.
Budak-budak bangsa Persia atau Turki dijadikan
pegawai dan tentara. Khalifah Al-Mu’tashim (218-
227 H) yang memberi peluang besar kepada
bangsa Turki untuk masuk dalam pemerintahan.
Mereka di diangkat menjadi orang-orang penting
di pemerintahan, diberi istana dan rumah dalam
kota. Merekapun menjadi dominan dan menguasai
tempat yang mereka diami.
Setelah al-Mutawakkil (232-247 H), seorang
Khalifah yang lemah, naik tahta, dominasi tentara
Turki semakin kuat, mereka dapat menentukan
siapa yang diangkat jadi Khalifah. Sejak itu
kekuasaan Bani Abbas sebenarnya sudah berakhir.
Kekuasaan berada di tangan orang-orang Turki.
Posisi ini kemudian direbut oleh Bani Buwaih,
bangsa Persia, pada periode ketiga (334-447), dan
selanjutnya beralih kepada Dinasti Seljuk, bangsa
Turki pada periode keempat (447-590H).[3]
2. Munculnya Dinasti-Dinasti Kecil Yang
Memerdekakan Diri
Wilayah kekuasaan Abbasiyah pada periode
pertama hingga masa keruntuhan sangat luas,
meliputi berbagai bangsa yang berbeda, seperti
Maroko, Mesir, Syria, Irak, Persia, Turki dan India.
Walaupun dalam kenyataannya banyak daerah
yang tidak dikuasai oleh Khalifah, secara riil,
daerah-daerah itu berada di bawah kekuasaaan
gubernur-gubernur bersangkutan. Hubungan
dengan Khalifah hanya ditandai dengan
pembayaran upeti.
Ada kemungkinan penguasa Bani Abbas sudah
cukup puas dengan pengakuan nominal, dengan
pembayaran upeti. Alasannya, karena Khalifah
tidak cukup kuat untuk membuat mereka tunduk,
tingkat saling percaya di kalangan penguasa dan
pelaksana pemerintahan sangat rendah dan juga
para penguasa Abbasiyah lebih menitik beratkan
pembinaan peradaban dan kebudayaan daripada
politik dan ekspansi.[5] Selain itu, penyebab utama
mengapa banyak daerah yang memerdekakan diri
adalah terjadinya kekacauan atau perebutan
kekuasaan di pemerintahan pusat yang dilakukan
oleh bangsa Persia dan Turki.[6] Akibatnya
propinsi-propinsi tertentu di pinggiran mulai lepas
dari genggaman penguasa Bani Abbas. Dinasti
yang lahir dan memisahkan diri dari kekuasaan
Baghdad pada masa khilafah Abbasiyah, di
antaranya adalah:
Yang berkembasaan Persia: Thahiriyyah di
Khurasan (205-259 H), Shafariyah di Fars (254-290
H), Samaniyah di Transoxania (261-389 H), Sajiyyah
di Azerbaijan (266-318 H), Buwaihiyyah, bahkan
menguasai Baghdad (320-447).
Yang berbangsa Turki: Thuluniyah di Mesir (254-
292 H), Ikhsyidiyah di Turkistan (320-560 H),
Ghaznawiyah di Afganistan (352-585 H), Dinasti
Seljuk dan cabang-cabangnya
Yang berbangsa Kurdi: al-Barzukani (348-406 H),
Abu Ali (380-489 H), Ayubiyah (564-648 H).
Yang berbangsa Arab: Idrisiyyah di Marokko (172-
375 h), Aghlabiyyah di Tunisia (18-289 H),
Dulafiyah di Kurdistan (210-285 H), Alawiyah di
Tabaristan (250-316 H), Hamdaniyah di Aleppo dan
Maushil (317-394 H), Mazyadiyyah di Hillah (403-
545 H), Ukailiyyah di Maushil (386-489 H),
Mirdasiyyah di Aleppo 414-472 H).
Yang Mengaku sebagai Khalifah : Umawiyah di
Spanyol dan Fatimiyah di Mesir.
3. Kemerosotan Perekonomian
Pada periode pertama, pemerintahan Bani Abbas
merupakan pemerintahan yang kaya. Dana yang
masuk lebih besar dari yang keluar, sehingga
Baitul-Mal penuh dengan harta. Perekonomian
masyarakat sangat maju terutama dalam bidang
pertanian, perdagangan dan industri. Tetapi
setelah memasuki masa kemunduran politik,
perekonomian pun ikut mengalami kemunduran
yang drastis.
Setelah khilafah memasuki periode kemunduran
ini, pendapatan negara menurun sementara
pengeluaran meningkat lebih besar. Menurunnya
pendapatan negara itu disebabkan oleh makin
menyempitnya wilayah kekuasaan, banyaknya
terjadi kerusuhan yang mengganggu
perekonomian rakyat. diperingannya pajak dan
banyaknya dinasti-dinasti kecil yang
memerdekakan diri dan tidak lagi membayar upeti.
Sedangkan pengeluaran membengkak antara lain
disebabkan oleh kehidupan para khalifah dan
pejabat semakin mewah. jenis pengeluaran makin
beragam dan para pejabat melakukan korupsi.
Kondisi politik yang tidak stabil menyebabkan
perekonomian negara morat-marit. Sebaliknya,
kondisi ekonomi yang buruk memperlemah
kekuatan politik dinasti Abbasiyah, faktor ini saling
berkaitan dan tak terpisahkan.
4. Munculnya Aliran-Aliran Sesat dan Fanatisme
Keagamaan
Karena cita-cita orang Persia tidak sepenuhnya
tercapai untuk menjadi penguasa, maka
kekecewaan itu mendorong sebagian mereka
mempropagandakan ajaran Manuisme,
Zoroasterisme dan Mazdakisme. Munculnya
gerakan yang dikenal dengan gerakan Zindiq ini
menggoda rasa keimanan para khalifah.
Khalifah Al-Manshur yang berusaha keras
memberantasnya, beliau juga memerangi Khawarij
yang mendirikan Negara Shafariyah di Sajalmasah
pada tahun 140 H.[10] Setelah al Manshur wafat
digantikan oleh putranya Al-Mahdi yang lebih
keras dalam memerangi orang-orang Zindiq
bahkan beliau mendirikan jawatan khusus untuk
mengawasi kegiatan mereka serta melakukan
mihnah dengan tujuan memberantas bid'ah. Akan
tetapi, semua itu tidak menghentikan kegiatan
mereka. Konflik antara kaum beriman dengan
golongan Zindiq berlanjut mulai dari bentuk yang
sangat sederhana seperti polemik tentang ajaran,
sampai kepada konflik bersenjata yang
menumpahkan darah di kedua belah pihak.
Gerakan al-Afsyin dan Qaramithah adalah contoh
konflik bersenjata itu.
Pada saat gerakan ini mulai tersudut,
pendukungnya banyak berlindung di balik ajaran
Syi'ah, sehingga banyak aliran Syi'ah yang
dipandang ghulat (ekstrim) dan dianggap
menyimpang oleh penganut Syi'ah sendiri. Aliran
Syi'ah memang dikenal sebagai aliran politik dalam
Islam yang berhadapan dengan paham
Ahlussunnah. Antara keduanya sering terjadi
konflik yang kadang-kadang juga melibatkan
penguasa. Al-Mutawakkil, misalnya,
memerintahkan agar makam Husein Ibn Ali di
Karballa dihancurkan. Namun anaknya, al-
Muntashir (861-862 M.), kembali
memperkenankan orang syi'ah "menziarahi"
makam Husein tersebut.[11] Syi'ah pernah
berkuasa di dalam khilafah Abbasiyah melalui Bani
Buwaih lebih dari seratus tahun. Dinasti Idrisiyah di
Marokko dan khilafah Fathimiyah di Mesir adalah
dua dinasti Syi'ah yang memerdekakan diri dari
Baghdad yang Sunni.
Selain itu terjadi juga konflik dengan aliran Islam
lainnya seperti perselisihan antara Ahlusunnah
dengan Mu'tazilah, yang dipertajam oleh al-
Ma'mun, khalifah ketujuh dinasti Abbasiyah (813-
833 M), dengan menjadikan mu'tazilah sebagai
mazhab resmi negara dan melakukan mihnah.
Pada masa al-Mutawakkil (847-861 M), aliran
Mu'tazilah dibatalkan sebagai aliran negara dan
golongan ahlusunnah kembali naik daun. Aliran
Mu'tazilah bangkit kembali pada masa Bani
Buwaih. Namun pada masa dinasti Seljuk yang
menganut paham Asy'ariyyah penyingkiran
golongan Mu'tazilah mulai dilakukan secara
sistematis. Dengan didukung penguasa, aliran
Asy'ariyah tumbuh subur dan berjaya.
B. Faktor Eksternal
Selain yang disebutkan diatas, yang merupakan
faktor-faktor internal kemunduran dan kehancuran
Khilafah bani Abbas. Ada pula faktor-faktor
eksternal yang menyebabkan khilafah Abbasiyah
lemah dan akhirnya hancur.
1. Perang Salib
Kekalahan tentara Romawi telah menanamkan
benih permusuhan dan kebencian orang-orang
kristen terhadap ummat Islam. Kebencian itu
bertambah setelah Dinasti Saljuk yang menguasai
Baitul Maqdis menerapkan beberapa peraturan
yang dirasakan sangat menyulitkan orang-orang
Kristen yang ingin berziarah kesana. Oleh karena
itu pada tahun 1095 M, Paus Urbanus II
menyerukan kepada ummat kristen Eropa untuk
melakukan perang suci, yang kemudian dikenal
dengan nama Perang Salib.
Perang salib yang berlangsung dalam beberapa
gelombang atau periode telah banyak menelan
korban dan menguasai beberapa wilaya Islam.
Setelah melakukan peperangan antara tahun
1097-1124 M mereka berhasil menguasai Nicea,
Edessa, Baitul Maqdis, Akka, Tripoli dan kota Tyre.
2. Serangan Mongolia ke Negeri Muslim dan
Berakhirnya Dinasti Abbasiyah
Orang-orang Mongolia adalah bangsa yang berasal
dari Asia Tengah. Sebuah kawasan terjauh di
China. Terdiri dari kabilah-kabilah yang kemudian
disatukan oleh Jenghis Khan (603-624 H).
Sebagai awal penghancuran Bagdad dan Khilafah
Islam, orang-orang Mongolia menguasai negeri-
negeri Asia Tengah Khurasan dan Persia dan juga
menguasai Asia Kecil.[14] Pada bulan September
1257, Hulagu mengirimkan ultimatum kepada
Khalifah agar menyerah dan mendesak agar
tembok kota sebelah luar diruntuhkan. Tetapi
Khalifah tetap enggan memberikan jawaban. Maka
pada Januari 1258, Hulagu khan menghancurkan
tembok ibukota.[15] Sementara itu Khalifah al-
Mu’tashim langsung menyerah dan berangkat ke
base pasukan mongolia. Setelah itu para pemimpin
dan fuqaha juga keluar, sepuluh hari kemudian
mereka semua dieksekusi. Dan Hulagu beserta
pasukannya menghancurkan kota Baghdad dan
membakarnya. Pembunuhan berlangsung selama
40 hari dengan jumlah korban sekitar dua juta
orang.[16] Dan Dengan terbunuhnya Khalifah al-
Mu’tashim telah menandai babak akhir dari Dinasti
Abbasiyah.
IBNU RUSYD
Ia adalah Abul Walid Muhammad bin Ahmad bin
Muhammad bin Ahmad bin Rusyd. Dilahirkan di
Kordoba tahun 520 H/1126 M di tengah-tengah
keluarga yang kaya harta dan ilmu. Bapak dan
kakeknya adalah sama-sama memegang jabatan
sebagai hakim. Pada tahun yang sama kakeknya
yang terkenal meninggal. Ia menempuh
pendidikan standard yang yang pertama-tama
lebih dikenal oleh para ahli biografi Andalusia
sebagai seorang ahli hukum daripada sebagai
seorang sarjana atau filosof. Di Kordoba ia
tumbuh, dan belajar fikih serta kedokteran.
Bani Rusyd tidak hanya sebuah keluarga yang
terkenal dalam bidang hukum, namun  mereka
juga berkecimpung dalam politik. Lebih daripada
itu, dua bidang kegiatan tersebut berhubungan
dan berguna untuk kajian yang lebih seksama.
Tatkala pemerintah Al Murawi memantapkan diri
mereka sendiri di Spanyol hingga akhir abad ke 5
H/11 M, mereka memberlakukan Spanyol sebagai
daerah taklukan. Pasukan Berber telah
mengingatkan akan kenangan hal-hal yang tidak
mengenakkan bagi Rakyat Kordoba tentang
malapetaka yang terjadi pada awal abad dengan
berakhirnya kekhalifahan Bani Umayyah.
Perasaan-perasaan gelisah yang mencapai
puncaknya pada tahun 515 H/1121 M dengan
memberontak terhadap ibukota dan kemudian
menjatuhkan istana gubernur.
Ketika pemerintah tiba dengan balatentaranya,
para pemimpin agama membentuk suatu delegasi
di bawah pimpinan Abul Walid Muhammad bin
Rusyd, sang kakek dan yang kemudian dijadikan
nama panggilan Ibnu Rusyd sebagai seorang filsuf.
Delegasi tersebut kemudian mengatur rakyat
menjadi tempat pertahanan dan memperoleh
pengampunan dari pangeran yang membatasi
dirinya untuk menuntut kompensasi atas
kehancuran (kerugian) material.
Walaupun sukses sang kakek ini, yang di akui oleh
dunia luar, merupakan langkah mundur, dan
rakyat memperoleh kedudukan semula sebagai
manusia biasa yang telah ditetapkan. Bagaimana
pun pemerintag mengakui seorang gubernur yang
hanya berasal dari salah seorang pemimpin
keluarga Berber, dan sepuluh tahun kemudian
anaknya sendirin yang menduduki posisi tersebut.
Kebijakan ini seimbang hingga akhir tahun 532
H/1137 M ketika pemerintah Al-Murawi memaksa
kembali pendukung-pendukungnya sebagai Qadi
(hakim), penghuni jabatan baru sesudahnya tidak
ada seorang pun yang jadi selain anak Ibnu Rusyd
(kakek), yakni Abul Qasim Ahmad ayah dari Ibnu
Rusyd.
Ketika giliran mereka, kaum Al-Muwahidin
membuat serangan secara mendadak ke Spanyol
(541 H/1145 M), rakyat Kordoba mendapat
keuntungan dengan tiadanya gubernur yang
meninggalkan kota untuk menumpas para
pemberontak. Sesuai dengan daerah-daerah yahng
memberontak terhadapnya, maka tanpa ragu-ragu
rakyat melawan Qadi yang berafilisasi dengannya.
Oleh karena itu, pada awalnya Bani Rusyd menjalin
hubungan secara dekat dengan para penentu
kekuasaan dan konsekuensinya harus juga
berhubungan dengan ideology Al-Murawi. Abul
Walid al-Jadd (sang kakek) meninggalkan beberapa
fatwa terkenal yang berhubungan dengan karir
politiknya. Salah satunya jelas berkaitan dengan
masalah-masalah kecil, akan tetapi fatwa-fatwa
yang lainnya berkaitang dengan bagaimana
memainkan peran besar dalam propaganda yang
membenarkan perang sipil. Hal itu terkait dengan
pemakaian kerudung oleh pemerintah Al-Murawi
sebagai tanda kesetiaan terhadap asal-usul orang
sahara dari gerakan mereka, sementara kaum
perempuan pergi dengan tidak berkerudung terus
bertahan pada praktik matriarkal Berber, Kakek
Ibnu Rusyd menyatakan praktik pertama disahkan
selama ia berpijakk pada ketentuan kewajiban-
kewajiban keagamaan.
Walaupun keluarganya mempunyai hubungan
mencolok dengan rezim Al-Murawi, Ibnu Rusyd
secara terbuka bersanding dengan Al-Muwahidin.
Tampaknya apa yang kita lihat ini tidak perlu
dikaitkan dengan oportunisme, mengingat
semenjak awal sikap intelektual kakeknya telah
meratakan jalan bagi suatu pergantian. Dalam
kenyataannya, menentukan rezim baru bukanlah
sebuah langkah yang menguntungkan seperti apa
yang telah dijelaskan, paling tidak pada tahap-
tahap awal.
Ketika Ibnu Rusyd hendak ke Maroko, yang
menjadi rajanya adalah Abu Ya’qub bin Abdul
Mu’min dan sebagai menterinya adalah seorang
dokter sekaligus filosof, yakni Ibnu Tufayl.
Atas bantuan Ibnu Tufayl, Ibnu Rusyd
diperkenalkan kepada sultan Al-Muwahidin.
Menurut cerita dari penulis kronik Al-Marrakusyi,
berdasarkan laporan para saksi mata seperti Abu
Bakar Bundud dan Kordoba dan memberi kata-
kata actual Ibnu Rusyd, yang telah dikutip dari
semua karya sejarah filsafat arab. Riwayat tersebut
menunjukan bahwa bagaimana kata-kata Ibnu
Tufayl  begitu memuji kawannya dimana Sultan,
setelah menanyakan tentang keluarga Ibnu Rusyd,
bertanya langsung, “apakah pendapat para filsuf
atas langit? Apakah mereka terbuat dari substansi
yang abadi ataukah langit itu mempunyai
permulaan?”. Ibnu Rusyd dibingungkan dan
mengelak dari pertanyaan itu, namun untung
kemudian Sultan dan Ibnu Tufayl mulai terlibat
dengan diskusi membahas permasalahan yang ada
dihadapannya itu dengan penampilan yang amat
terpelajar dan kemudian secara berangsur-angsur
berhasil menarik Ibnu Rusyd ke dalam diskusi
tersebut.
Pada kesempatan lain, Ibnu Tufayl menceritakan
rahasia kepadanya suatu refleksi yang ditunjukan
oleh seseorang yang dijelaskan tanpa perincian
lebih lanjut seperti, The Prince of believers:
“akankah Tuhan membantu sehingga kita dapat
menemukan seseorang yang hendak membuat
suatu komentar atas karya-karya (Aristoteles) itu
dan menguraikan makna-maknnya secara jelas 
sehingga seakan-akan membuatnya dapat
dijangkau oleh manusia?”. Merasakan dirinya
sendiri terlalu tua dan sibuk untuk bertanggung
jawab pada tugas ini, Ibnu Tufayl meminta Ibnu
Rusyd untuk melaksanakannya.
Dikisahkan pula bahwa Abu Ya’qub pernah
meminta Ibnu Thufail untuk mengomentari buku
filsafat karya Aristoteles. Abu Ya’qub ini sangat
senang dengan hikmah. Akan tetapi tugas tersebut
di limpahkan oleh Ibnu Thufail kepada Ibnu Rusyd.
Itulah permulaan Ibnu Rusyd mendekati kalangan
istana. Kemudian ia dipercaya sebagai hakim di
Sevilla. Setelah Ibnu Thufail wafat, Abu Ya’qub
meminta Ibnu Rusyd untuk mengganti kedudukan
Ibnu Thufail sebagai menteri. Akan tetapi orang-
orang yang iri kepadanya menghasut Abu Ya’qub
untuk mengeluarkan keputusan terhadap Ibnu
Rusyd. Akhirnya Abu Ya’qub mengeluarkan
putusan hukum atas Ibnu Rusyd dan membakar
seluruh kitab hasil karyanya.
Selama satu tahun Ibnu Rusyd diasingkan di
Lucena sebuah kota kecil di selatan Kordoba.
Kendati demikian, Ibnu Rusyd masih tetap
produktif membuat karya-karya. Setelah berita
tentang pembuangannya, para pejabat di Sevilla
berinisiatif untuk membantu Ibnu Rusyd. Setelah
dua atau tiga tahun, Sultan yang tidak berani
memaksanya kembali ke masyarakat Kordoba lagi,
mengundang Ibnu Rusyd ke Istananya yang
kemudian keduanya meninggal beberapa bulan
kemudian. Ibnu Rusyd menghabiskan sisa
hidupnya jauh dari hiruk pikuk politik dan
masyarakat Maroko, hingga ia meninggal dunia di
hari kamis, 9 Safar 595/ 10 Desember 1198.
Beberapa anaknya tetap melanjutkan tradisi
keluarga dan pergi menjadi hakim dan dokter
pribadi sultan.
Periode intelektual dan karya-karya Ibnu Rusyd
dibagi menjadi tiga periode, antara lain:
1. Pada periode pertama hingga tahun 567
H/1170 M, Ibnu Rusyd mencurahkan diri
terutama terhadap komentar-komentar
pendek (jami’), dan dari tahun 564
H/1168 M hingga tahun 571/1175
terhadap komentar-komentar menengah
(talkhis). Yang disebut pertama adalah
karya-karya pendahuluan yang berisi
gambaran umum tentang seni logika,
fisika, psikologi, ilmiah dan masalah-
masalah yang lain daripada memberikan
penjelasan secara khusus tentang
bagaimana sebetulnya gambaran ilmu
logika, ilmu fisika dan ilmu-ilmu
Aristoteles yang lain. Pada
karyanya Kuliiyat dan risalah On
Theriac dimana Ibnu Rusyd mengambil
suatu posisi kunci pada masalah-masalah
ilmu pengobatan. Untuk ini ia
menambahkan fisika, kosmologi, psikologi
dan ilmu-ilmu alam, yang saat itu
ditunjukan melalui karya Aristoteles.
Karya ini telah dirangkai di dalam
komentar-komentar menengah dimana
Ibnu Rusyd mengambil jarak antara
dirinya dari tokoh seperti Al-Farabi dan
Ibnu Sina.
2. Pada periode kedua dari tahun 573
H/1177 M, selama periode transisi dalam
kehidupan intelektual Andalusia, karyanya
memasuki fase doktrinal yang bersifat
ofensif. Dari poin ini lalu mendorong
pengharapannya dalam upaya
mengawinkan antara asas-asas hukum
dengan studi filsafat praktis. Sebagaimana
ditemui di dalam komentar menengahnya
pada buku Nicomachean Ethics, tahun
1177 M. Untuk alasan-alasan yang tidak
diketahui Ibnu Rusyd membuang bagian
ini untuk suatu saat tertentu dan kembali
lagi ke bagian tersebut tahun 591 H/1194
M dengan komentar finalnya, dan
komentar menengahnya atas karya Plato
yang berjudul Republic.pada waktu itu ia
mengunjungi pengadilan di Maroko (574
H/1178 M) dan kembali ke Sevilla tahun
berikutnya untuk meluncurkan suaru
serangan bersifat doktrin personal,
dengan ketiga karya yang sangat
independen yaitu Fasl al-Maaqal, Kasyf
‘an Manahij al Adillah dan Tahafut at-
Tahafut. Yang disebut terakhir disertai
dengan karya-karya filsafat murni yang
lain, yaitu gubahan-gubahan atas intelek
yang telah memoertimbangkan kembali
dan memperbaiki problematika Ibnu
Bajjah dan karya De Substansia Orbis.
3. Pada periode ketiga Ibnu Rusyd
mencurahkan dirinya terutama untuk
komentar-komentar panjangnya. Yang
pertama adalah atas Posterior
Analytics pada tahun 575 H/1180 M.
sedang yang terahir tentang jiwa yang
disusun tahun 586 H/1190 M dan
diperluas dalam gubahan khusus De
Anime Beatitudine.
Ibnu Rusyd dianggap sebagai filosof muslim yang
paling menguasai filsafat Aristoteles daripada para
filosof muslim sebelum dirinya. Hal ini dapat
diketahui dari beberapa bukti berikut:
1. Ibnu Rusyd mengetahui banyak tentang
kitab Aristoteles dibanding pengetahuan
para filosof timur. Ibnu Rusyd mampu
meluruskan kesimpangsiuran riwayat dari
Aristoteles hingga mencapai kesimpulan
yang benar. Yang menyebabkan banyak
orang terkagum-kagum adalah
kemampuan Ibnu Rusyd untuk memilah-
milah pendapat asli Aristoteles yang telah
tercampur dengan berbagai riwayat dari
para filosof lainnya yang tidak jelas
sumbernya. Dengan prestasi ini, Ibnu
Rusyd sering disebut-sebut sebagai orang
yang di anugerahi kemampuan akal yang
luar biasa seperti akalnya Aristoteles;
2. Kajian Ibnu Rusyd adalah puncak
pencapaian filsafat Arab dan permulaan
filsafat barat. Para filosof barat banyak
yang mengutip, mendiskusikan dan
memperdebatkan kajian tersebut hingga
abat ke-XIX. Filsafat Arab sendiri, disatu
sisi banyak didasarkan pada pemikiran
Yunani, dan di sisi lain mengambil ajaran
islam sebagai dasarnya. Melalui kajiannya,
Ibnu Rusyd sampai pada kesimpulan
 bahwa filsafat adalah saudara sekandung
syariat (agama);
3. Dia telah mampu menjelaskan kesesatan
pendapat para filosof Aristotelian dan
menyangkal klaim pengkafiran mereka.
Karena sesungguhnya cita-cita filsafat
islam adalah mengantarkan manusia agar
berfikir jernih, terbebas dari kekangan
hawa nafsu dan moderat.
Ibnu Rusyd banyak meninggalkan karya dalam
bidang kedokteran, filsafat, ilmu kalam, falak, fikih
dan nahwu. Diantara kitabnya yang terkenal
adalah:
1. Al-Kulliyat fi Ath-Thib;
2. Tahafut At-Tahafut. Kitab ini menentang
kitab Tahafut Al Falasifah  nya Al-Ghazali;
3. Bidayah Al-Mujatahid wa Nihaya Al-
Muqtashid  (dalam bidang fikih);
4. Al-Kasyf’an manahij Al-Adillah fi Aqa’id
Al-Millah (dalam bidang Akidah dan ilmu
kalam;
5. Fasl Al-Maqal fi ma Baina Al-Hikmah wa
Asy-Syariah min Al-Ittishal. (SI)
AL-GHAZALI
Imam Al Ghazali lahir di wilayah Thus, Khurasan,
atau yang sekarang dikenal sebagai Iran pada
tahun 450 Hijriah atau 1058 Masehi. Beliau
memiliki nama lengkap yakni Abu Hamid
Muhammad bin Muhammad al Ghazali ath-Thusi
asy-Syafi’i. Nama Hamid diberikan Karena salah
satu anaknya bernama Hamid, sedangkan nama al
Ghazali sendiri diberikan karena profesi ayahnya
adalah seorang ghazal (pemintal bulu domba).
Ia berkesempatan mengenyam pendidikan di
Nizamiyah di Baghdad di bidang hukum serta
agama. Dalam masa Pendidikan itulah ia memiliki
kedekatan hubungan hingga
menjadi wazir (penasihat) bagi Nizam al-Mulk
Isfahan in 1085. Lalu ia juga menjadi salah satu
guru besar di Nizamiyah yang mengajari banyak
cendikiawan muslim. Pekerjaan tersebut
memberinya segalanya, harta, kedudukan dan
kemudahan dunia.  bidang agama dan sufisme ia menekankan
Hal-hal tersebut justru membuatnya bimbang
dalam menjalani kehidupan. Saat berumur 35
tahun, ia melakukan sebuah pengembaraan demi
melakukan tazkiyyatun nafs (penyucian diri)
dengan memelajari banyak hal. Pengembaraannya
ke Syria, Mesir, Jerusalem, Mekah dan Madinah
membuahkan banyak hal. Ia menyadari bahwa
terdapat banyak perbedaan dalam pandangan
hidup dan pencarian jati diri manusia sebagai
usaha mendekatkan diri kepada Tuhan. 
Setelah pengembaraannya berakhir, ia
memutuskan untuk hidup sebagai seorang sufi
serta mengajar perihal sufisme di kampung
halamannya di Tus hingga wafat pada 1111
masehi.
Abad saat Al Ghazali lahir adalah masa dimana
filsafat yunani jamak dipelajari pelbagai ilmuan
saat itu. Filsafat tersebut menitikberatkan kepada
pentingnya berlogika dan akal sehat. Logika
tersebut dipandang sebagai Al Ghazali sebagai
bentuk pengingkaran terhadap eksistensi dan
kesempurnaan Tuhan. 
Para filsuf seperti Aristoteles, Al-Farabi dan Ibn
Sina berpendapat bahwa tidak adanya keberadaan
Tuhan serta tidak ketidakmampuan Tuhan
mengetahui semua yang terjadi di dunia. Selain itu
mereka juga menganggap bahwa tidak adanya hari
dimana manusia akan dibangkitkan kembali pada
hari kiamat. Lantas ia menantang pandangan para
filsuf tersebut dan berujung pada kemenangan
dialektika yang tertulis dalam buku Tahafut al
Falasifa (Kesalahan para Filsuf). 
Hal tersebutlah yang membuat ilmunya sangat
dikenal luas, terutama di bidang filsafat, agama
dan sufisme. Dalam bidang filsafat ia
mengembangkan perpaduan pemikiran filsafat
modern dan Yunani klasik yang tidak menyalahi
ajaran Islam.
Imam al Ghazali memiliki andil yang besar dalam
pemahaman manusia kepada ajaran agama. Dalam
pentingnya menjadikan sufisme sebagai cara
menggapai kembali kemurnian ajaran Islam.

Al Ghazali menjadikan sufisme terkoneksi dengan
nilai-nilai kebaikan Islam karena memelajari cara
mengenal Allah dan alam semesta, contohnya
adalah salah satu pandangannya mengenai
manusia yang terbentuk dari gabungan jiwa dan
tubuh secara fisik dimana jiwa adalah pusat dari
diri manusia. Ia juga berpendapat bahwa jiwa yang
bersih akan menuntun kita mengenali Tuhan
secara mendalam.
Al Ghazali tidak hanya memberikan perkembangan
terhadap dunia Islam, namun juga memengaruhi
ajaran Yahudi dan Kristen dalam pandangannya
tentang kembali ke hal yang mendasar atau
fundamental dalam kehidupan beragama.
Berikut ini adalah sebagian dari karya Imam Al-
Ghazali:
1.  Bidang Teologi
a.  Al-Munqidh min adh-Dhalal (Penyelamat dari
kesesatan)
b. Al-Iqtishad fi al-I`tiqad (Modernisasi dalam
aqidah)
c. Al ikhtishos fi al ‘itishod (Kesederhanaan dalam
beri’tiqod)
2.  Bidang Tasawuf
a.  Ihya Ulumuddin (Kebangkitan Ilmu-Ilmu Agama)
b.  Kimiya as-Sa'adah (Kimia Kebahagiaan)
c.  Misykah al-Anwar (The Niche of Lights  / Lampu
yang bersinar),
3.  Bidang Filsafat
a.  Maqasid al-Falasifah (Tujuan para filusuf),
b.  Tahafut al-Falasifah,
4 Bidang Fiqih
a.  Al-Mushtasfa min `Ilm al-Ushul
b.  Al mankhul minta’liqoh al ushul (Pilihan yang
tersaing dari noda-noda ushul fiqih).
c.  Tahzib al ushul (Elaborasi terhadap ilmu ushul
fiqiha).
5. Bidang Logika
a.  Mi`yar al-Ilm (The Standard Measure of
Knowledge/ Kriteria ilmu-ilmu).
b.  al-Qistas al-Mustaqim (The Just Balance)
c.  Mihakk al-Nazar fi al-Manthiq (The Touchstone
of Proof in Logic)
AL-KINDI
Al-Kindi (185-252 H/805-873 M), terkenal dengan
sebutan ‘Filosof Arab’, beliau menerjemahkan
buku-buku asing ke dalam bahasa Arab.
Bermacam-macam ilmu telah dikajinya, terutama
filsafat. Al-Kindi bukan hanya filosof, tetapi juga
ahli ilmu matematika, astronomi, farmakologi, dan
sebagainya. 
AL-FARABI
Al-Farabi merupakan julukan bagi Abu Nasr Ibnu
Muhammad ibnu Tarkhan ibnu Auzalagh. Al-Farabi
dilahirkan di sebuah desa bernama Wasij yang
merupakan distrik dari kota Farab. Saat ini kota
Farab dikenal dengan nama kota
Atrar/Transoxiana tahun 257 H/870 M. Al-Farabi
oleh orang-orang latin abad tengah dijuluki dengan
Abu Nashr (Abunaser), sedangkan julukan Al-
Farabi diambil dari nama kota Farab, tempat ia
dilahirkan. Ayahnya adalah seorang jenderal
berkebangsaan Persia dan ibunya berkebangsaan
Turki.
Sejak dini, Al-Farabi dikenal sebagai anak yang
suka belajar dan juga rajin serta ia memiliki
kemampuan untuk menguasai berbagai bahasa,
antara lain bahasa Iran, Turkestan, dan
Kurdistan. Bahkan menurut Munawir Sjadzali, Al-
Farabi dapat berbicara dalam tujuh puluh macam
bahasa; tetapi yang ia kuasai dengan aktif, hanya
empat bahasa: Arab, Persia, Turki, dan Kurdi.
Di usia muda, Al-Farabi hijrah ke Baghdad yang
pada waktu itu merupakan pusat ilmu
pengetahuan. Di Baghdad ia belajar kepada Abu
Bakar Al-Saraj untuk mempelajari kaidah bahasa
Arab, dan kepada Abu Bisyr Mattius ibnu Yunus
(seorang kristen) untuk belajar logika dan
filsafat. Selanjutnya ia hijrah ke Harran yang
merupakan pusat kebudayaan Yunani di Asia Kecil
dan belajar kepada Yuhanna ibnu Jailan.
Kemudian, ia kembali ke Baghdad untuk
memperdalam filsafat.
Al-Farabi mendapat predikat Guru Kedua, karena 14. As-Siyasah Al-Madaniyah;
ialah orang pertama yang memasukkan ilmu logika
ke dalam kebudayaan Arab. Selanjutnya ia pindah 15. Al-Masa’il Al-Falsafiyah wa Al-Ajwibah
ke Damaskus, di sana ia berkenalan dengan Saif Anha.
Ad-Daulah Al-Hamdani, Sultan Dinasti Hamdan di
Ciri khas dari karya-karya Al-Farabi adalah
Alleppo. Akhirnya Al-Farabi diberi kedudukan
memberi ulasan dan juga penjelasan terhadap
menjadi ulama istana. Ia hidup sederhana dan
karya dari Aristoteles, Iskandar Al Fraudismy dan
mengguinakan gajinya untuk beramal dan
Plotinus. Karya nyata dari Al-Farabi sebagai
dibagikan kepada fakir miskin di Alleppo dan
berikut:
Damaskus. Al-Farabi wafat pada usia 80 tahun di
Alleppo tahun 950 M. 1. Al jami’u Baina Ra’yai Al Hakimain
Afalatoni Al Hahiy wa Aristho-
Karya-karya Al-Farabi
thails (pertemuan/penggabungan
Al-Farabi merupakan filsuf Islam terbesar, ia pendapat antara Plato dan Aristoteles);
memiliki keahlian di berbagai bidang, di antaranya
2. Tahsilu as Sa’adah (mencari
adalah ilmu bahasa, matematika, kimia, astronomi,
kebahagiaan);
kemiliteran, musik, ilmu alam, ketuhanan, fiqh,
dan manthiq. Tetapi, sayangnya tidak banyak karya 3. As Suyasatu Al Madinah (politik
dari Al-Farabi yang diketahui, karena karyanya pemerintah);
berupa risalah yang merupakan karangan pendek
dan tidak banyak yang berupa buku besar yang 4. Fususu Al Taram (hakikat kebenaran);
pembahasannya mendalam, kebanyakan karyanya
5. Arro’u Ahli Al Madinati Al
telah hilang. Adapun judul dari karya-karyanya
Fadilah (pemikiran-pemikiran utama
sebagai berikut:
pemerintah);
1. Al-Jam’u baina Ra’yay Al-Hakimain
6. As Syisyah (ilmu politik);
Aflathun wa Aristhu;
7. Ihsho’u Al Ulum  (kumpulan berbagai
2. Tahqiq Ghardh Aristhu fi Kitab ma Ba’da
ilmu), dll.
Ath-Thabi’ah;
PEMIKIRAN AL-FARABI
3. Syarah Risalah Zainun Al-Kabir Al-Yunani;
Hasil Pemikiran Al-Farabi
4. At-Ta’liqat;
Filsafat Al-Farabi memiliki corak dan tujuan yang
5. Risalah fima Yajibu Ma’rifat Qabla
berbeda dari filsafat lainnya karena ia mengambil
Ta’allumi al-Falsafah;
ajaran-ajaran para filosof terdahulu, membangun
6. Kitab Tahshil As-Sa’adah; kembali dalam bentuk yang sesuai dengan lingkup
kebudayaan, dan menyusunnya dengan sistematis
7. Risalah fi Itsbat Al-Mufaraqah; dan selaras. Namun, sebagian filsafat Al-Farabi ini
dianggap keliru sehingga ditolak oleh ilmu
8. ‘Uyun Al-Masa‘il;
pengetahuan modern. Akan tetapi, Al-Farabi tetap
9. Ara’ Ahl Al-Madinah Al-Fadhilah; memiliki peranan yang penting dan pengaruh yang
besar di bidang pemikiran masa-masa sesudahnya.
10. Ihsa Al-Ulum wa At-Ta’rif bi Aghradita; Berikut ini adalah beberapa pemikiran filsafat Al-
Farabi:
11. Maqalat fi Ma’ani Al-Aql;
1. Filsafat
12. Fushul Al-Hukm;

13. Risalat Al-Aql;

Al-Farabi mengartikan filsafat sebagai Al Ilmu
bilmaujudaat bima Hiya Al Maujudaat yang artinya
adalah suatu ilmu yang menyelidiki hakikat
sebenarnya dari segala yang ada ini. Ia berhasil
meletakkan dasar-dasar filsafat ke dalam Islam. ia
juga mengatakan bahwa tidak ada pertentangan
antara filsafat Plato dan Aristoteles. Al-Farabi
mempunyai dasar berfilsafat dengan
memperdalam ilmu dengan segala yang maujud
hingga membawa pengenalan Allah sebagai
penciptanya.
2. Falsafat Emanasi/Pancaran
Al-Farabi mencoba menjelaskan bagaimana yang
banyak bisa timbul dari Yang Satu dengan filsafat
emanasi ini. Tuhan bersifat Maha-Satu, tidak
berubah, jauh dari materi, jauh dari arti banyak,
Maha-Sempurna dan tidak butuh pada apapun.
Menurut al-Farabi, alam ini terjadi karena emanasi
Tuhan. Ia berpendapat bahwa dari Yang Esa-lah
memancar yang lain, berkat kebaikan dan
pengetahuan sendiri-Nya. Tuhan sebagai akal,
berfikir tentang diri-Nya, dan dari pemikiran ini,
menjadi timbul wujud yang lain.
3. Teori Politik
Falsafat Kenabian berhubungan erat dengan teori
politik Al-Farabi. Ia telah menulis beberapa risalah
tentang politik, yang paling terkenal adalah Ara’
Ahl al-Madinah al-Fadilah (Kota Model). Di dalam
risalah tersebut ia menggambarkan Kota sebagai
suatu keseluruhan dari bagian-bagian yang
terpadu, serupa dengan organisme tubuh; bila ada
bagian yang sakit, maka yang lain akan bereaksi
dan menjaganya.
Dalam kota, masing-masing anggota harus
diberikan pekerjaan yang sepadan dengan
kesanggupannya. Pekerjaan yang terpenting dalam
masyarakat adalah pekerjaan sebagai kepala
masyarakat, sehingga seorang kepala masyarakat
harus bertubuh sehat dan kuat, pintar, cinta pada
ilmu pengetahuan dan keadilan karena kepala lah
yang menjadi sumber keharmonisan masyarakat.
Sebaik-baik kepala adalah Nabi/Rasul, karena
seorang Nabi/Rasul tentu mengadakan peraturan-
peraturan yang baik dan berfaedah bagi
masyarakat sehingga masyarakat menjadi makmur
dan baik. Tugas kepala Negara tidak hanya
mengatur Negara, tetapi juga mendidik manusia
mempunyai akhlak yang baik.
Selain al-Madinah al-Fadilah juga ada al-Madinah
al-Jahilah, yaitu masyarakat yang anggota-
anggotanya bertujuan hanya mencari kesenangan
jasmani. Kemudian ada al-Madinah al-
Fasiqah yaitu masyarakat yang anggota-
anggotanya mempunyai pengetahuan yang sama
dengan anggota al-Madinah al-Fadilah akan tetapi
kelakuan mereka sama dengan anggota al-
Madinah al-Jahilah.
Jiwa yang kekal adalah jiwa fadilah (mungkin
tinggal di madinah al-Fadilah) yaitu jiwa-jiwa yang
berbuat baik, jiwa-jiwa yang dapat melepaskan diri
dari ikatan jamsmani, oleh karena itu tidak hancur
dengan hancurnya badan. Adapun jiwa Jahilah
adalah jiwa yang tidak mencapai kesempurnaan,
(mungkin yang hidup di madinah al-Jahilah), jiwa
yang belum dapat meepaskan diri dari ikatan
materi dan akan hancur dengan hancurnya badan.
Jiwa Fasiqah adalah jiwa yang tahu pada
kesenangan tapi menolaknya (mungkin yang hidup
dalam Madinah al-Fasiqah), tidak akan hancur dan
akan kekal, akan tetapi kekal dalam kesengsaraan.
Adapun surga dan Negara menurut Al-Farabi
adalah soal spiritual.
IBNU SINA
Dunia Islam memanggilnya dengan nama Ibnu
Sina. Namun di kalangan orang-orang Barat, ia
dikenal dengan panggilan Avicenna. Ia merupakan
seorang filsuf, ilmuwan, dan juga dokter pada abad
ke-10. Selain itu, Ia juga dikenal sebagai seorang
penulis yang produktif. Dan sebagian besar
karyanya adalah tentang filsafat dan pengobatan.
Bagi banyak orang, Ibnu Sina adalah 'Bapak
Pengobatan Modern'. Selain itu, masih banyak lagi
sebutan lainnya yang ditujukan padanya, terutama
berkaitan dengan karya-karyanya di bidang
kedokteran. Karyanya yang sangat terkenal adalah
Qanun fi Thib atau The Canon of Medicine yang
merupakan rujukan di bidang kedokteran selama
berabad-abad.
Ibnu Sina lahir pada tahun 370 H/ 980 M di
Afsyanah, sebuah kota kecil di wilayah Uzbekistan
saat ini. Ayahnya yang berasal dari Balkh Khorasan
adalah seorang pegawai tinggi pada masa Dinasti
Samaniah (204-395 H/819-1005 M).
Sejak kecil, Ibnu Sina sudah menunjukkan
kepandaian yang luar biasa. Di usia 5 tahun, ia
telah belajar menghafal Alquran. Selain menghafal
Alquran, ia juga belajar mengenai ilmu-ilmu
agama. Ilmu kedokteran baru ia pelajari pada usia
16 tahun. Tidak hanya belajar mengenai teori
kedokteran, tetapi melalui pelayanan pada orang
sakit dan melalui perhitungannya sendiri, ia juga
menemukan metode-metode baru dari perawatan.
Profesinya di bidang kedokteran dimulai sejak
umur 17 tahun. Kepopulerannya sebagai dokter
bermula ketika ia berhasil menyembuhkan Nuh bin
Mansur (976-997), salah seorang penguasa Dinasti
Samaniah. Banyak tabib dan ahli yang hidup pada
masa itu tidak berhasil menyembuhkan penyakit
sang raja sebelumnya.
Sebagai penghargaan, sang raja meminta Ibnu Sina
menetap di istana, paling tidak untuk sementara
selama sang raja dalam proses penyembuhan. Tapi
Ibnu Sina menolaknya dengan halus, sebagai
gantinya ia hanya meminta izin untuk mengunjungi
sebuah perpustakaan kerajaan yang kuno dan
antik. Siapa sangka, dari sanalah ilmunya yang luas
makin bertambah.
Ibnu Sina selain terkenal sebagai orang yang ahli
dalam ilmu agama dan kedokteran, ia juga ahli
dalam bidang matematika, logika, fisika, geometri,
astronomi, metafisika dan filosofi. Pada usia 18
tahun, Ibnu Sina memperoleh predikat sebagai
seorang fisikawan.
Tak hanya itu, ia juga mendalami masalah-masalah
fikih dan menafsirkan ayat-ayat Alquran. Ia banyak
menafsirkan ayat-ayat Alquran untuk mendukung
pandangan-pandangan filsafatnya.
Ketika Ibnu Sina berusia 22 tahun, ayahnya
meninggal. Setelah kematian ayahnya ia mulai
berkelana, menyebarkan ilmu dan mencari ilmu
yang baru. Tempat pertama yang menjadi
tujuannya setelah hari duka itu adalah Jurjan,
sebuah kota di Timur Tengah. Di sinilah ia bertemu
dengan seorang sastrawan dan ulama besar Abu
Raihan Al-Biruni. Ia kemudian berguru kepada Al-
Biruni.
Setelah itu Ibnu Sina melanjutkan lagi
perjalanannya untuk menuntut ilmu. Rayy dan
Hamadan adalah kota selanjutnya, sebuah kota
dimana karyanya yang spektakular Qanun fi Thib
mulai ditulis. Di tempat ini pula Ibnu Sina banyak
berjasa, terutama pada raja Hamadan. Seakan tak
pernah lelah, ia melanjutkan lagi
pengembaraannya, kali ini daerah Iran menjadi
tujuannya. Di sepanjang jalan yang dilaluinya itu,
banyak lahir karya-karya besar yang memberikan
manfaat besar pada dunia ilmu kedokteran
khususnya.
Tentu tak berlebihan bila Ibnu Sina mendapat
julukan Bapak Kedokteran Dunia. Karena
perkembangan dunia kedokteran awal tidak bisa
terlepas dari nama besar Ibnu Sina. Ia juga banyak
menyumbangkan karya-karya asli dalam dunia
kedokteran.
Dalam Qanun fi Thib misalnya, ia menulis
ensiklopedia dengan jumlah jutaan item tentang
pengobatan dan obat-obatan. Ia juga adalah orang
yang memperkenalkan penyembuhan secara
sistematis, dan ini dijadikan rujukan selama tujuh
abad lamanya.
Ibnu Sina pula yang mencatat dan
menggambarkan anatomi tubuh manusia secara
lengkap untuk pertama kalinya. Dan dari sana ia
berkesimpulan bahwa, setiap bagian tubuh
manusia, dari ujung rambut hingga ujung kaki kuku
saling berhubungan.
Ia adalah orang yang pertama kali merumuskan,
bahwa kesehatan fisik dan kesehatan jiwa ada
kaitan dan saling mendukung. Lebih khusus lagi, ia
mengenalkan dunia kedokteran pada ilmu yang
sekarang diberi nama pathology dan farma, yang
menjadi bagian penting dari ilmu kedokteran.
Selain The Canon of Medicine, ada satu lagi kitab
karya Ibnu Sina yang tak kalah dahsyatnya pula.
Asy-Syifa, begitu judul kitab karya Ibnu Sina ini.
Sebuah kitab tentang cara-cara pengobatan
sekaligus obatnya. Kitab ini di dunia ilmu
kedokteran menjadi semacam ensiklopedia filosofi
dunia kedokteran. Dalam bahasan latin, kitab ini di
kenal dengan nama 'Sanatio'.
Ibnu Sina wafat pada tahun 428 H/1037 M di kota
Hamdan, Iran. Beliau pergi setelah
menyumbangkan banyak hal kepada khazanah
keilmuan umat manusia. Hampir sebelas abad
sudah Ibnu Sina meninggalkan kita, tapi ilmu dan
karyanya sampai sekarang masih berguna.