Pemerintahan Gereja Episkopal

Tugas Presentasi Mandiri
MAKALAH TENTANG PEMERINTAHAN

GEREJA
OIKUMENIKA
DISUSUN OLEH :
SRY AGUSTINA BR. SIPAYUNG
NIM: 18.511
DOSEN : NELLA FALEN BANGUN, M.Pd
SEKOLAH TINGGI TEOLOGI PERJANJIANNYA

KABANJAHE
2020
KATA PENGANTAR
Adapun tugas kali ini adalah tugas presentasi mandiri. Di mana saya
mendapat bagian untuk mempresentasikan tentang “Pemerintahan Gereja”. Jadi,
di dalam makalah yang akan saya susun ini membahas tentang “Pemerintahan
Gereja” baik dalam bentuk-bentuk pemerintahan gereja, penyusunan
pemerintahan gereja masa kini, tanggung jawab gereja terhadap masyarakat dunia
dan kepemimpinan partisipatif (gaya kepemimpinan masa kini).
Dalam menyusun tugas ini, dosen sudah sangat membantu saya, dengan
memberikan foto isi buku “Teologi Kristen” dan “Penginjilan, Penjemaatan dan
Pendampingan Pastoral” sebagai sumber referensi tugas presentasi mandiri saya.
Namun, tidak menutup kemungkinan untuk menambah bahan pendukung dalam
menyelesaikan tugas ini saya juga akan mengambil bahan dari internet dan buku
yang lain. Dengan kerendahan hati, segala kritik dan saran akan saya terima demi
perbaikan tugas presentasi mandiri ini menjadi lebih baik. Merupakan suatu
harapan, mudah-mudahan dalam saya mempresentasikan tentang “Pemerintahan
Gereja”, dosen maupun teman-teman yang akan mendengarkan dan membaca
presentasi dari saya mendapatkan manfaat yang berguna dalam perkuliahan
Oikumenika ini.
BAB I
BENTUK-BENTUK PEMERINTAHAN GEREJA
Dengan penekanan pada oikumenisme, persoalan mengenai organisasi
atau pemerintahan gereja telah cukup mendapatkan perhatian dalam abad ke-20
ini. Karena apabila diharapkan akan ada persekutuan dan kerja sama yang baik
maka diperlukan adanya persetujuan mengenai siapa yang berhak memimpin.
Apabila misalnya, seorang pendeta dari denominasi tertentu diminta untuk
berkhotbah dan melaksanakan perjamuan kudus di dalam gereja dari denominasi
yang berbeda, harus ada persetujuan apakah pentahbisan pendeta tersebut di
dalam sinodenya diakui atau tidak oleh sinode yang mengundang, yaitu
persetujuan mengenai siapa yang berhak mentahbiskan. Hal ini disebabkan karena
persoalan pemerintahan gereja pada analisis terakhir merupakan di mana letak
pimpinan tertinggi gereja. Secara aktual, para pendukung berbagai bentuk
pemerintahan gereja yang akan kita bahas bersama nantinya, semua mengakui
bahwa Allah merupakan pimpinan tertinggi. Perbedaan mereka terletak di dalam
pemahaman terhadap bagaimana dan melalui siapa Allah mengungkapkan atau
menjalankan pemerintahan itu.1
Bentuk-bentuk Pemerintahan Gereja
Sepanjang sejarah gereja terdapat beberapa cara atau bentuk pemerintahan
gereja. Penelitian kita akan bergerak dari struktur yang berkualitas paling tinggi
dan bergerak kepada yang kurang berkualitas susunannya. Setelah kita dengan
teliti memeriksa masing-masing bentuk tersebut, kita akan berusaha untuk
menentukan bentuk mana yang lebih disukai dewasa ini.
1
Millard J. Erickson, Teologi Kristen-Volume Tiga, (Malang: Gandum Mas: 2018), hal. 341.
a. Episkopal
Bentuk pemerintahan gereja yang episkopal, kepemimpinan tertinggi
terletak di tangan uskup. Bentuk pemerintahan episkopal yang paling sederhana
adalah pemerintahan Gereja Metodis, karena gereja ini hanya memiliki satu
tingkat uskup. Keunggulan sistem episkopal ini terletak di dalam kenyataan
bahwa pimpinan itu tetap berada di tangan jabatan tertentu, yaitu jabatan uskup.
Yang melekat pada struktur episkopal ini ialah gagasan pelayanan yang
terdiri dari berbagai tingkatan atau tingkatan pentahbisan. Tingkat yang paling
rendah ialah tingkat pendeta biasa atau imam. Di beberapa gereja terdapat
beberapa bagian di bawah pendeta atau tingkat pertama ini, misalnya jabatan
diaken atau penatua. Kependetaan pada tingkat ini diizinkan hanya melakukan
tugas-tugas pelayanan yang biasa seperti misalnya berkhotbah dan
menyelenggarakan sakramen. Akan tetapi, melebihi tingkat ini, terdapat tingkat
pentahbisan yang kedua, yaitu uskup yang memiliki kekuasaan khusus tertentu.2
Sistem pemerintahan gereja yang didasarkan pada keyakinan bahwa
Kristus telah mempercayakan kepemimpinan gereja secara hirarkis. Dari seorang
wakil Kristus ke pejabat-pejabat gereja dan anggota-anggota jemaat. Dengan
dasar peristiwa dalam Matius 16:18-19, mereka percaya bahwa Tuhan Kepala
gereja telah menetapkan seorang wakil-Nya untuk mewakili kepemimpinan-Nya
atas gereja. Sistem pendelegasian hirarkis ini berlaku dari atas sampai bawah
(Kel.19:17-23). Dalam sistem ini dapat ditemukan dalam:
 Gereja Roma Katolik dengan Paus sebagai kepala gereja.
 Gereja Anglikan di Inggris dengan Raja/Ratu sebagai kepala gereja yang
berhak mengangkat Archbishops.

2
 Gereja Episkopal (misal, Methodist) dengan Episcopos/Bishop sebagai
kepala dari pendeta-pendeta yang lain.3
Uskup merupakan kunci bagi berfungsinya pemerintahan gereja. Bahkan
ada pihak yang mengatakan bahwa sistem episkopal ini merupakan hakikat gereja
itu sendiri: gereja tidak dapat berdiri tanpa sistem ini. Golongan yang
beranggapan bahwa sistem episkopal mutlak diperlukan oleh gereja, ialah gereja
Katolik Roma dan gereja Katolik-Anglikan (atau Anglikan Gereja Tinggi) begitu
juga dengan golongan Anglikan Gereja Rendah. Mereka melihat bahwa sistem
keuskupan ini sebagai sekadar salah satu bentuk pemerintahan gereja yang
alkitabiah. Sekalipun demikian mereka masih tetap memandang sistem episkopal
ini sebagai sistem yang terbaik untuk melakukan pekerjaan Kerajaan Allah.
Peranan para uskup ialah memberlakukan kuasa Allah yang telah
diwariskan kepada mereka. Kekuasaan mereka melebihi kekuasaan pendeta biasa.
Secara khusus, seorang uskup selaku wakil Allah dan gembala sidang,
memerintah dan memelihara sekelompok gereja lokal bukan sekadar satu jemaat
lokal. Salah satu kekuasaan khusus seorang uskup ialah mentahbiskan. Seorang
uskup berhak mentahbiskan seorang pendeta atau imam.4
Ketika menumpangkan tangannya ke atas calon, sang uskup mewariskan
kepada calon itu kekuasaan yang terkait untuk melaksanakan pelayanan pendeta.
Dalam teori, uskup juga berkuasa mutlak untuk menempatkan gembala sidang
dalam wilayah kependetaan lokal yang khusus. Akan tetapi dalam praktik, sistem
episkopal dewasa ini cenderung bersikap lebih demokratis; seorang uskup atau
wakilnya biasanya berkonsultasi dahulu dengan jemaat lokal tentang keinginan

3
Pdt.Dr.Yakub B.Susabda, Prinsip-prinsip Pertimbangan Utama dalam Administrasi Gereja,
(Malang: Gandum Mas: 2016), hal. 107-108.
4
mereka dan kadang-kadang memberi peluang besar bagi mereka untuk mengambil
inisiatif. Seorang uskup juga bertanggung jawab untuk memelihara kemurnian
iman serta ketertiban dalam wilayah yang dikuasainya. Dia berhak mengambil
tindakan disipliner di dalam wilayahnya itu.
Karena dipandang sebagai saluran utama bagi Allah dalam
memberlakukan wewenang-Nya di bumi ini, seorang uskup pada masa lalu sering
ikut campur dalam urusan-urusan yang tidak rohani. Di dalam bentuk episkopal
tertentu seorang uskup bahkan dipandang sebagai penguasa gereja dan bahkan
gereja itu sendiri. Dengan penumpangan tangan dalam upacara pentahbisan,
dianggap bahwa kekuasaan para rasul telah dilimpahkan melalui sejarah kepada
seorang uskup masa kini. Menurut teori ini, yang dikenal dengan teori pergantian
rasuli, para uskup yang mutakhir memiliki kekuasaan yang dimiliki oleh para
rasul yang telah menerima kekuasaan mereka itu dari Kristus sendiri. Seorang
uskup menjadi uskup karena dipilih oleh seseorang yang berkedudukan lebih
tinggi (uskup agung) atau sesama uskup yang lain.5
Bentuk pemerintahan episkopal yang paling berkembang adalah yang
terdapat di gereja Katolik-Roma. Dalam sistem ini, uskup Roma dianggap sebagai
uskup tertinggi dan disebut paus atau bapak dari seluruh gereja. Seorang paus
memerintah gereja melalui Uskup Agung yang membawahi wilayah yang luas. Di
bawah mereka terdapat para uskup yang membawahi imam atau pendeta. Pada
Konsili Vatikan I (1869-1870), paus dipandang sebagai penguasa mutlak, namun
hanya apabila tindakannya didukung oleh semua uskup lainnya. Akan tetapi,
dalam konsili tersebut diputuskan bahwa paus memiliki kekuasaan tertinggi dan
tak terbatas karena memiliki tuntutan dan kemampuan pribadi.hal ini disebabkan
5
karena Konsili Vatikan I tersebut memutuskan bahwa apabila paus berbicara ex
cathedra (dalam kedudukan yang resmi) mengenai hal-hal yang berkaitan dengan
iman dan kedudukan jemaat, paus tidak mungkin salah. Dalam pengertian
tertentu, Konsili Vatikan II (1962-1965) merupakan usaha untuk menyelesaikan
hal-hal yang belum selesai dibahas dalam Konsili Vatikan I.6
Ada beberapa alasan yang dikemukakan untuk mendukung bentuk
pemerintahan episkopal ini, antara lain:
 Bahwa Kristus pendiri gereja. Kristus menyiapkan bagi gereja suatu
struktur pemerintahan yang berwenang. Karena segera sesudah Kristus
menyatakan bahwa segala kuasa di surga dan di bumi adalah milik-Nya
(Mat. 28:18) Ia mengutus 11 orang rasul (Mat.28:19-20; Kis.1:8) dalam
kekuasaan itu. dapat disimpulkan bahwa mereka merupakan satu-satunya
pejabat gereja yang ditetapkan oleh Yesus, yang memiliki hak untuk
mengawasi gereja. Sekalipun demikian, kita dapat menjumpai bukti-bukti
yang memadai bahwa mereka mulai mendelegasikan sebagian wewenang
mereka kepada orang lain, khususnya Timotius dan Titus. Selain itu, para
rasul jelas telah menetapkan para penatua atau pemimpin gereja lokal.
(Kis.14:23; Kis.6:1-7).7
 Kedudukan Yakobus di gereja Yerusalem. Wewenang yang dimilikinya
ketika itu sama dengan wewenang yang kemudian dimiliki oleh para
uskup. Dengan demikian Yakobus merupakan uskup yang pertama, dan di
sinilah terdapat awal dari sistem pemerintahan episkopal.
6
7
 Garis suksesi langsung dari para rasul kepada uskup dewasa ini.
Dikatakan bahwa melalui proses pentahbisan wewenang para rasul telah
diturunkan kepada uskup-uskup zaman mutakhir ini.
Namun, ada juga beberapa keberatan yang diajukan terhadap sistem pemerintahan
gereja episkopal ini, antara lain:
 Bahwa sistem ini terlalu formal; yang cenderung lebih ditekankan
adalah jabatan dan bukan yang memangku jabatannya. Seharusnya
sikap seseorang menentukan jabatannya, dan bukan sikap ditentukan oleh
jabatan. Apa yang dilakukan, dipercayai dan dikatakan seseorang jauh
lebih penting daripada jabatan yang dipegangnya, dan kita dapat melihat
bagaimana rasul Paulus menjadi seorang pemimpin (baca II Kor.10,11).8
 Teori suksesi para rasul. Bahwa tidak ada bukti yang jelas mengenai hak
seseorang untuk mentahbiskan, sekalipun berbagai tokoh telah dilaporkan
melakukan penumpangan tangan atas orang lain. Alkitab juga sama sekali
tidak menyebutkan adanya sistem pemerintahan yang seperti ini, atau
laporan mengenai suatu keputusan bahwa sistem pemerintahan tertentu
harus dipertahankan. Selain itu, para pendukung bentuk pemerintahan
gereja yang episkopal kurang memperhatikan kenyataan bahwa Kristus
memimpin gereja secara langsung. Kristus menetapkan Paulus tanpa
menggunakan perantara, tidak ada rasul yang terlibat dalam peristiwa
tersebut. Paulus sangat gigih mempertahankan kerasulannya (Gal.1:15-
17). Apabila Paulus menerima jabatanya langsung dari Allah, tidakkah
orang lain dapat mengalami hal yang sama? Dengan kata lain, setidak-
8
tidaknya dalam satu kasus ini wewenang rasuli tampaknya tidak
berlandaskan pada wewenang rasuli sebelumnya.
b. Presbiterian
Sistem pemerintahan gereja yang presbiterian juga memberikan
kedudukan yang tinggi kepada jabatan tertentu, namun sistem ini kurang
menekankan satu orang yang menduduki jabatan tertentu, melainkan beberapa
lembaga perwakilan yang menjalankan kekuasaan itu. pejabat kunci di dalam
struktur presbiterian ini adalah penatua, suatu jabatan yang berhubungan dengan
rumah ibadah orang Yahudi. Di zaman PL para penatua merupakan tokoh-tokoh
yang memegang kapasitas dan peranan pemerintahan.9
Mereka menyelenggarakan otoritas tersebut karena usia dan pengalaman
mereka. Dalam PB dapat kita lihat dalam Kis.11:30 tentang kehadiran para
penatua di gereja Yerusalem. Orang Kristen di Antiokhia menyediakan bantuan
untuk orang percaya di Yerusalem, “mereka mengirimkannya kepada penatua-
penatua dengan perantaraan Barnabas dan Saulus.” (Kis.14:23; Kis.20:17).
Kalangan yang mendukung bentuk pemerintahan presbiterian ini beranggapan
bahwa istilah penatua dan uskup merupakan istilah yang dapat bertukar tempat,
dalam I Timotius 3:1-2 dan Titus 1:7 dipahami sebagai merujuk kepada penatua
dan bukan uskup. Namun perlu diperhatikan bahwa istilah penatua biasanya
dipakai dalam bentuk jamak sehingga memberikan kesan bahwa wewenang para
penatua adalah wewenang kolektif dan bukan individual. Ternyata pada zaman
PB, jemaat memilih penatua mereka dari antara orang-orang yang dinilai layak
untuk memimpin gereja (Kis.1:23-26; Kis.6:3).
9
Dengan memilih para penatua untuk memimpin gereja, jemaat sadar
bahwa mereka sedang memperkuat, melalui tidakan lahiriah, apa yang telah
ditetapkan oleh Tuhan sendiri. Gereja dengan demikian melaksanakan, atas nama
Kristus, kekuasaan atau otoritas yang dipercayakan-Nya kepada gereja. Bahwa
Allah sendiri memilih para pemimpin gereja diungkapkan dalam berbagai nas di
PB (Kis.20:28; I Kor.12:28; Mat.16:19; Yoh.20:22-23; dan Ef.4:11-12).10
Sistem pemerintahan gereja yang didasarkan pada kepercayaan bahwa
dalam sejarah gereja Kristus tidak mempercayakan kepemimpinan gereja pada
satu orang wakil-Nya, tetapi pada beberapa orang. Pada masa hidup Kristus
sampai berdirinya jemaat mula-mula, jelas sekali Kristus mengangkat 12 rasul
sebagai wakil-Nya dan rasul-rasul itu meninggal tanpa ada penggantinya.
Sementara mereka masih hidup, mereka mengangkat banyak tua-tua atau
presbiteros di gereja-gereja lokal.11
Jadi, dalam gereja dengan sistem pemerintahan presbiterian setiap gereja
dipimpin oleh banyak tua-tua, bahkan pendetanya pun termasuk salah seorang dari
tua-tua dan kedudukannya tidak lebih tinggi dari tua-tua lain, (I Pet.5:1, Petrus
sendiri menyebut dirinya tua-tua). Kalau mereka mempunyai Klasis dan Sinode,
maka itu cuma merupakan tempat rapat/bersidang dari para tua-tua dari beberapa
gereja yang tergabung dalam wilayah klasis/sinode. Tua-tua yang banyak itulah
yang mengepalai gereja sebagai wakil dari kepala gereja yang sejati yaitu Tuhan
Yesus Kristus sendiri. Mereka itulah yang berapat dan mereka itulah yang
bersama-sama mengambil keputusan-keputusan. Sistem pemerintahan gereja
10
Millard J. Erickson, Teologi Kristen-Volume Tiga, (Malang: Gandum Mas: 2018), hal. 349-350.
11
(Malang: Gandum Mas: 2016), hal. 108.
presbiterian ini dapat ditemukan dalam gereja-gereja GKI, GKJ,GKT, dan
sebagainya.12
Sistem presbiterian berbeda dengan sistem episkopal, karena di dalam
sistem presbiterian hanya ada satu tingkat pendeta saja. Yang ada hanya penatua
pengajar atau gembala sidang, tidak ada uskup di atasnya. Tentu saja, ada tokoh-
tokoh tertentu yang dipilih untuk menduduki jabatan administratif di dalam
kelompok yang memimpin. Satu-satu wewenang yang dimiliki pejabat ini ialah
wewenang untuk melaksanakan keputusan yang diambil oleh kelompok yang
telah memilih mereka. Jadi wewenang terletak di pihak badan yang memilih,
bukan pada jabatan atau orang yang menduduki jabatan itu. lagi pula, masa
pelayanannya terbatas, sehingga penempatan jabatan tersebut tergantung pada
kelanjutan maksud dan kemauan dari organisasi itu. Dalam sistem presbiterian
terdapat koordinasi kependetaan dan kaum awan yang diatur. Kedua kelompok ini
termasuk dalam semua jenis yang berkuasa. Tidak ada kelompok yang memiliki
kuasa atau hak yang tidak dimiliki oleh kelompok lainnya.
Kasus yang disajikan sistem presbiterian cukup kuat. Argumentasi mereka
bertolak dari pengamatan bahwa sinagoge Yahudi dipimpin oleh sekelompok
penatua, dan gereja Kristen, setidak-tidaknya pada mulanya, berfungsi di dalam
sinagoge tersebut. Selain itu, sistem presbiterian tetap mempertahankan beberapa
prinsip dasar kepemimpinan dalam PB:
 Salah satunya adalah ketuhanan Kristus. Dalam sistem presbiterian,
kehendak dan sabda-Nya merupakan tolak ukur tertinggi yang mengatur
semua tindakan dan kegiatan gereja.
12
 Prinsip peran serta jemaat tetap dipertahankan. Setiap anggota jemaat
dapat langsung menghadap Allah serta berhak untuk tetap
mempertahankan konsep kebersamaan; setiap orang dilihat sebagai bagian
dari seluruh tubuh.
 Kekuasaan jemaat lokal terletak di tangan satu kelompok, yaitu para
penatua, dan bukan di tangan satu orang pendeta atau penatua yang
memperoleh wewenangnya dari seorang uskup.13
Keberatan kritis terhadap sistem ini terutama dilancarkan oleh golongan yang
mendukung pemerintahan gereja yang bersifat individualistis atau kongregasional:
 Mereka berkeberatan karena menurut mereka sistem presbiterian berakar
dalam hirarki beberapa kelompok yang berkuasa yang tidak didukung oleh
Alkitab.
 Mereka mengatakan bahwa di dalam sistem presbiterian ini tidak memberi
kesempatan yang cukup kepada setiap orang percaya untuk memegang
bagian dalam pemerintahan gereja. Banyak keputusan yang seharusnya
diambil bersama oleh seluruh jemaat namun tidak dilaksanakan
sedemikian.14
c. Kongregasional
Bentuk pemerintahan yang ketiga menekankan peran setiap anggota
jemaat sehingga menjadikan jemaat lokal pimpinan tertinggi. Dua konsep
mendasari sistem ini :
13
14
 Otonomi ialah bahwa jemaat lokal itu berdiri bebas dan mengatur dirinya
sendiri. Tidak ada kekuasaan di luar gereja lokal tersebut yang dapat
mendikte perilakunya. Sistem pemerintahan gereja yang didasarkan pada
kepercayaan bahwa setiap orang percaya (setiap anggota jemaat) adalah
Imam (Kel.19:30; I Pet.2:9-10). Kristus sudah menggenapi seluruh Hukum
Taurat (Mat.5:19; Yoh.19:30) sehingga dalam Dia setiap orang percaya
dapat bersekutu dan beribadah kepada Allah tanpa mediator yang lain.15
Setiap jemaat dapat mengadakan penggabungan kerjasama tertentu
dengan pihak lain, tetapi bentuk kerjasama tersebut bersifat sukarela.
Penggabungan kerjasama semacam itu dianggap menguntungkan karena
beberapa alasan, yaitu :
 Penggabungan tersebut mewujudkan bentuk kesatuan yang ada di
dalam gereja yang tidak kelihatan
 Penggabungan tersebut menyediakan dan meningkatkan persekutuan
Kristen dalam jangkauan yang lebih luas daripada yang dimungkinkan
dalam satu jemaat lokal saja16
 Penggabungan tersebut memungkinkan pelayanan dalam tingkat yang
lebih efektif daripada yang dapat dilakukan oleh gereja lokal itu
sendiri.
 Demokrasi ialah bahwa setiap anggota gereja memiliki hak suara.
Kekuasaan tertinggi terletak di tangan anggota jemaat lokal. Ataupun
bahwa keputusan dalam hubungan antar-gereja ditetapkan berdasarkan
sistem perwakilan. Setiap orang percaya kini dapat langsung menghampiri

15
16
hadirat Allah tanpa perantara. Lagi pula, sebagaimana diingatkan oleh
Paulus, setiap anggota atau bagian dari tubuh Kristus memiliki peranan
menentukan bagi kesejahteraan tubuh itu sepenuhnya.
Di antara denominasi-denominasi besar yang mempraktikkan sistem
pemerintahan yang kongregasional terdapat gereja baptis, gereja kongregasional
dan kebanyakan kelompok Luteran.17 Dalam bentuk pemerintahan
kongregasional, seperti halnya dalam sistem presbiterian, hanya ada satu tingkat
pendeta. Ajaran-ajaran Yesus tampaknya mendukung struktur demokratis di
dalam gereja Kristen seperti yang tercatat dalam Luk.22:25-27; Mat.23:8. Dengan
demikian tampaklah bahwa seorang pemimpin sesungguhnya merupakan hamba
dari semuanya. Sebuah pemahaman yang benar tentang pelayanan akan muncul
apabila para pemimpin sadar bahwa mereka dipilih oleh orang-orang yang harus
mereka layani dan bertanggung jawab kepada mereka. Karena, Yesus juga
mengajarkan kepada murid-muridnya supaya tidak mencari kedudukan dan
gelar.18
Sekalipun demikian, terdapat beberapa keberatan terhadap bentuk
pemerintahan gereja yang kongregasional, yaitu:
 Bahwa sistem ini mengabaikan bukti-bukti alkitabiah mengenai wibawa
rasuli. Misalnya, Paulus pernah mengangkat beberapa penatua (Kis.14:23)
serta menyuruh Titus melakukan hal yang sama (Tit.1:5).
 Bahwa telah terjadi pemisahan jabatan uskup, penatua dan diaken pada
periode sangat dini dalam sejarah gereja.19
d. Tanpa Pemerintahan
17
18
19
Sistem terakhir perlu dipertimbangkan dengan singkat. Sesungguhnya para
penganut sistem ini tidak mendukung bentuk pemerintahan gereja tertentu dan
pada saat bersamaan mendukung apa yang paling baik dapat disebut sistem tanpa
pemerintahan. Kelompok-kelompok tertentu, seperti misalnya Quakers (Friends)
dan Plymouth Brethren menyangkal bahwa gereja memerlukan bentuk
pemerintahan gereja yang konkret atau yang kelihatan. Oleh karena itu, mereka
meniadakan semua bentuk pemerintahan. Sebagai gantinya mereka menekankan
karya Roh Kudus di dalam diri seseorang percaya; Roh Kudus menggunakan
pengaruh-Nya pada dan membimbing orang percaya secara individu dengan
langsung daripada melalui sarana organisasi atau lembaga.
Golongan Quaker menekankan konsep “cahaya batin.” Karena
keanggotaannya tidak begitu berarti, maka tidak terdapat peraturan yang sangat
jelas untuk bergabung dengan golongan tersebut. Di dalam kelompok lokal
mungkin ada penatua atau penilik yang memiliki tanggung jawab tertentu. Rapat-
rapat diadakan untuk menentukan rencana kerja. Sekalipun demikian tidak pernah
diadakan pemberian suara. Sebagai gantinya, semua keputusan dibuat secara
aklamasi yang dihasilkan sebagai bukti karya Roh Kudus.
Golongan Plymouth Brethren meniadakan sama sekali gereja yang
kelihatan. Mereka beranggapan bahwa di dunia ini gereja hanya ada secara tidak
kelihatan, yaitu yang terdiri dari semua orang percaya yang sejati. Oleh karena itu
gereja tidak memerlukan organisasi atau lembaga tertentu yang mempunyai
pejabat-pejabat. Kepemimpinan Roh Kudus merupakan kekuasaan tertinggi.20
Masalah utamanya di sini ialah mana yang dianggap sebagai penuntun
utama bagi kehidupan kita: Alkitab atau karya langsung Roh Kudus. Bila
20
berpegang pada prinsip yang telah menandai penyelidikan kita sejauh ini, kita
menganggap Alkitab merupakan penuntun yang lebih dapat diandalkan.
BAB II
MENYUSUN SISTEM PEMERINTAHAN GEREJA MASA KINI
Berbagai usaha untuk mengembangkan suatu struktur pemerintahan gereja
yang mematuhi wibawa Alkitab mempunyai kesulitan di dua tempat, yaitu:
 Kekurangan bahan yang bersifat mendidik. Tidak ada penjelasan yang
memberi petunjuk mengenai bagaimana pemerintahan gereja itu
seharusnya. Sama sekali tidak ada apa-apa yang dapat digunakan sebagai
bahan perbandingan. Gereja tidak diperintahkan untuk menerima bentuk
tata tertib gereja tertentu. Satu-satunya petunjuk mengenai pemerintahan
gereja adalah penyebutan oleh Paulus mengenai syarat-syarat dasar untuk
berbagai jabatan yang sudah ada (I Tim.3:1-13; Tit.1:5-9).
 Tidak ada pola tertentu. Pada satu sisi terdapat unsur-unsur demokratis
yang kuat, suatu fakta yang ditunjukkan oleh para pendukung sistem
kongregasional. Juga terdapat unsur-unsur monarkis yang tegas dan jelas,
khususnya kasus-kasus di mana para rasul mengangkat dan menahbiskan
para pejabat serta memberikan pengarahan kepada jemaat-jemaat lokal.
Jelas ayat-ayat semacam ini dipakai untuk mendukung sistem episkopal.
Kemudian ada nas-nas lain yang menunjukkan peranan menentukan dari
para penatua.21
Sebagaimana sudah kita ketahui, ada begitu banyak variasi dalam uraian tentang
gereja-gereja di dalam PB, sehingga kita tidak dapat menemukan pola yang
berwenang. Oleh karena itu, kita harus merujuk kepada prinsip-prinsip yang
terdapat dalam PB, dan berusaha untuk menyusun sebuah sistem pemerintahan
berdasarkan prinsip-prinsip itu.
Sebuah prinsip yang jelas sekali dalam PB, dan khususnya di I Korintus,
adalah nilai dari ketertiban. Situasi jemaat di Korintus di mana ciri khas pribadi
cenderung mulai memainkan peranan yang menentukan, bukan merupakan bentuk
yang amat menarik. Dalam tingkat yang paling parah, sikap semacam ini benar-
benar merugikan. Oleh karena itu, diperlukan sesuatu untuk dapat mengendalikan
cara-cara yang sangat individualistis untuk mengungkapkan kerohanian (I
Kor.14:40). Juga menarik bila ada tokoh-tokoh tertentu yang bertanggung jawab
21
untuk pelayanan-pelayanan yang khusus. Di sini kita diingatkan kepada situasi
dalam Kisah Para Rasul pasal 6, dikatakan bahwa tujuh orang diangkat untuk
melayani janda-janda.
Prinsip lainnya ialah Imamat semua orang percaya. Setiap orang mampu
untuk berhubungan dengan Allah secara langsung. Beberapa nas menyatakan hal
ini secara jelas maupun secara tidak langsung (Rm.5:1-5; I Tim.2:5; Ibr.4:14-16).
Sama sekali tidak diperlukan perantara. Semua dapat menghampiri Tuhan karena
sudah ditebus. Dan apa yang berlaku pada awal kehidupan Kristen juga berlaku
seterusnya. Setiap orang percaya dapat mengetahui kehendak Allah secara
langsung.
Bila kita memperhatikan sistem pemerintahan kongregasional merupakan
sistem yang paling memenuhi prinsip-prinsip yang telah kita tetapkan selama ini.
Sistem ini bersungguh-sungguh terhadap prinsip imamat dan kemampuan rohani
dari semua orang percaya. Sistem ini juga bersungguh-sungguh tentang janji
Alkitab bahwa Roh Kudus yang mendiami kita akan menuntun semua orang
22
percaya. dalam beberapa situasi para pemimpin harus dipilih untuk bertindak
atas nama kelompoknya. Mereka yang terpilih dengan demikian harus sadar
bahwa mereka bertanggung jawab terhadap kelompok yang memilihnya; dan
sedapat mungkin persoalan yang penting harus dibahas bersama seluruh
keanggotaan untuk diputuskan bersama pula. Dan prinsip bahwa keputusan yang
terbaik dibuat oleh orang-orang yang paling banyak dipengaruhi, tampaknya
mendukung pola otonomi lokal ala kongregasional.
Ada dua situasi yang menuntut kita mengkualifikasikan kesimpulan seperti
di atas tersebut, yaitu:

22
 Di dalam gereja lokal yang sangat besar ada banyak anggota jemaat yang
mungkin tidak memiliki pengetahuan yang memadai tentang berbagai
masalah tertentu maupun calon-calon bagi jabatan yang ikut mengambil
keputusan, sehingga menjadikan rapat paripurna jemaat kurang praktis.
Dalam kasus semacam ini sistem demokrasi perwakilan tampaknya lebih
dibutuhkan. Bagaimanapun, dalam situasi semacam ini, para wakil yang
dipilih tidak boleh melupakan bahwa mereka harus bertanggung jawab
kepada seluruh kelompok mereka.23
 Di dalam kelompok orang Kristen yang belum dewasa, di mana tidak
terdapat para pemimpin awam yang terlatih dan cakap, seorang gembala
sidang mungkin perlu mengambil lebih banyak inisiatif daripada biasanya.
Namun gembala tersebut hendaknya senantiasa berusaha untuk memberi
instruksi dan membina jemaat agar mereka dapat lebih banyak terlibat
dalam urusan gereja.24
23
24
BAB III
TANGGUNG JAWAB GEREJA TERHADAP MASYARAKAT DUNIA
Oleh karena gereja Tuhan itu dipanggil dari dalam dunia ini secara penuh,
kemudian ditempatkan kembali dari dalam dunia ini, maka dengan sendirinya
gereja terpisah secara organisasi, tetapi dari segi tanggung jawab gereja tidak
memisahkan diri dengan dunia ini. Di sinilah kita melihat hubungan antar gereja
dan dunia kongkrit.
a. Tanggung Jawab dalam Bidang Ekonomi
Dalam kitab Injil, Yohanes menuliskan demikian, “Aku datang, supaya
mereka mempunyai hidup, dan mempunyainya dalam segala kelimpahan”
(Yoh.10:10b). Melalui ayat tersebut, kita memperoleh gambaran yang jelas

tentang kedatangan Tuhan Yesus ke dalam dunia ini. Dan setiap anak-anak Tuhan
haruslah menunjukkan bahwa hidup di dalam Tuhan Yesus penuh dengan
kelimpahan berkat Allah. Oleh sebab itu, setiap orang Kristen mempunyai
kewajiban memajukan ekonomi dalam segala bentuk. Artinya kita harus sungguh-
sungguh berjuang dengan kemampuan yang ada pada diri kita masing-masing.
Entah itu kemampuan berdagang, bertani, bekerja di pemerintahan atau bekerja di
tempat-tempat lain. Dalam bidang-bidang itu, kita harus menunjukkan bahwa
Tuhan Yesuslah yang25 menjadi sumber berkat. Segala perkara haruslah kita
lakukan dengan tekun dan jujur serta takut kepada Tuhan dan orang-orang yang
demikian akan dapat memajukan ekonominya, baik dalam keluarga maupun yang
berakibat bagi negara. Paulus pernah berkata, “yang tidak bekerja janganlah
makan” (2 Tes.9-10).
Dengan demikian, seharusnya orang-orang Kristen mempergunakan segala
talentanya untuk memajukan ekonominya, baik dalam rumah tangganya sendiri
maupun ekonomi yang lebih luas, yaitu negara. 26
b. Tanggung Jawab dalam Bidang Sosial Politik
Sekarang ini banyak orang-orang Kristen yang istimewa dalam pemerintahan.
Sebenarnya kedudukan itu besar pengaruhnya dalam suatu negara. Paulus
menasihati Timotius demikian:
“Sebab itu nasehatku pertama-tama supaya permohonan doa permintaan dan
perihal mengucap syukur bagi segala raja dan segala orang besar-besar
25
Pdt. Eddy Palmoen dan Pdt. Insriatmi, Penginjilan, Penjemaatan dan Pendampingan Pastoral,
(Bogor: Yayasan Kasih Abadi :2007), hal.118.
26
supaya kita boleh melakukan sesuatu kehidupan yang aman dan sejatera di
dalam segala ibadat dan hal yang sopan”.
Dengan ini, kita mengerti bahwa kedudukan orang-orang beriman dalam
suatu negara itu besar sekali pengaruhnya. Doa orang-orang beriman juga
ditujukan untuk segala pergolakan yang ada dalam pemerintahan. Khususnya
dalam menentukan pola-pola dalam pemerintahan, tidak terkecuali ketentuan
politik, untuk itu anak-anak Tuhan tidak boleh menutup mata. Karena kita sebagai
orang beriman tidak dapat kompromi dengan kesalahan. Itulah yang merupakan
tanggung jawab kita yang paling besar, di maa kita tidak boleh segan-segan
menyatakan yang salah. Oleh karena itu juga, Paulus menasehatkan Timutius
berdoa untuk orang-orang besar supaya mereka tidak sendirian dalam menentukan
garis politik, melainkan Tuhan turut serta campur tangan.
Sebagai orang beriman dan warga negara yang sudah merdeka sudah
sepatutnya kita berdoa agar negara ini selalu berada dalam anugerah Tuhan serta
mendapatkan keadilan dan kemakmuran. Maka dalam suasana politik
bagaimanapun juga anak-anak Tuhan harus berdiri sebagai hamba Tuhan yang
teguh. Karena maju dan mundurnya sebuah negara juga bergantung permohonan
kita, juga campur tangan kita dalam bidang politik.27
c. Tanggung Jawab dalam Bidang Pendidikan
Suatu negara dikatakan maju, apabila dunia pendidikannya telah
berkembang baik di seluruh lapisan masyarakat. Tanggung jawab inipun
merupakan tanggung jawab gereja Tuhan. Tetapi untuk pokok ini, di Indonesia
telah dilaksanakan dengan baik, seperti terlihat bahwa hampir di kota-kota sudah
27
didirikan sekolah-sekolah, baik Taman Kanak-kanak, SD, SMP dan SMA Kristen,
bahkan perguruan tinggi Kristen sudah di dirikan. Untuk bidang sosial ialan
pendirian penampungan anak-anak yatim piatu atau rumah sakit atau poliklinik
Kristen. Karena hal tersebut sangat erat hubungannya dengan tanggung jawab
terhadap masyarakat dunia, maka apabila gereja harus dapat mendirikan yayasan
sosial lain demi menyatakan kasih Kristus dalam dunia ini.28
d. Tanggung Jawab pada Penyelamatan Dunia ini
Sikap Gereja Terhadap Pekabaran Injil
Apa yang dimaksud dengan gereja? Gereja adalah :
 Gereja adalah persekutuan dari orang-orang yang dipilih Allah
 Gereja adalah tubuh Kristus29
 Gereja adalah persekutuan dari orang-orang yang sudah diselamatkan.
Dan apa yang dimaksud dengan pekabaran Injil? Pekabaran Injil adalah
upaya orang Kristen ataupun orang yang sudah percaya untuk pergi memberitakan
Kabar Baik Yesus Kristus kepada orang lain (termasuk orang yang sudah pernah
mendengar maupun yang sama sekali belum pernah mendengarkan Injil). Dan
Tujuan dari pekabaran Injil ini adalah supaya orang bisa mengenal Allah, supaya
orang bisa mengenal siapa dirinya sendiri, sehingga mereka dapat mengakui
bahwa mereka orang berdosa dan membutuhkan Yesus untuk menghapuskan dosa
mereka dan memperoleh keselamatan daripada Yesus. Dan dalam pekabaran Injil
ini tidak lepas dari pekerjaan Roh Kudus yang sudah tinggal di dalam orang-orang
percaya.
28
29
Jelas di sini arti daripada pemilihan Allah yang mau tidak mau harus
menyadarkan gereja bahwa kehidupannya hanya ada di dalam ketergantungannya
yang mutlak pada Allah, di luar itu gereja mati. Arti kata mati di sini adalah tidak
lagi berfungsi panggilan gereja, tidak lagi menyatakan kemuliaan TUHAN. Oleh
karena itu, gereja harus mengekspresikan iman yang benar ini, dan menyadari
bahwa tanggung jawabnya yang utama ialah:
 Mempersiapkan gereja supaya menjadi gereja yang bersaksi, di mana
kasih Allah pada dunia yang berdosa ini menjadi kenyataan sepanjang
zaman. (Mat.28:19-20)
 Mempersiapkan dan memperlengkapi orang-orang percaya untuk menjadi
teman-teman sekerja Allah. (Kol.3:12-17)
 Menyediakan jalan bagi orang-orang percaya untuk melayani, karena
gereja haruslah menjadi gereja yang melayani.30
Demikianlah tanggung jawab gereja, di bawah ini merupakan cara-cara dari
penginjilan (Pekabaran Injil):
 Mengadakan Latihan Penginjilan
Kita menyadari bahwa ladang Tuhan ini begitu luas, tetapi orang-orang
yang bekerja di ladang Tuhan ini begitu terbatas. Jika kita melihat jumlah
penghuni dunia ini, apabila kita bandingkan dengan jumlah orang percaya
yang ada sungguh-sungguh tidak sebanding. Oleh sebab itu, hendaklah
kita mengerti terlebih dahulu bagaimana Allah membawa berita
keselamatan melalui kehidupan dan pemberitaan Anak-Nya, Yesus
30
Kristus. Ciri-ciri khas pelayanan Yesus Kristus harus kita hayati, karena
itulah dasar bagi semua metode Pekabaran Injil, yaitu:
o Yesus merendahkan dan menyerupakan diri-Nya dengan orang-
orang yang akan dikabari-Nya Injil
- Dia meninggalkan kemuliaan surga dan menjadi manusia
(Yoh.1:14; Flp.2:5-11; Ibr.2:17)
- Dia bersedia melayani (Mrk.10:45). Dia membasuh kaki
murid-murid-Nya (Yoh.13:4)
o Yesus menyangkal diri untuk tunduk kepada kehendak Bapa-Nya
dalam menunaikan tugas-Nya (Yoh.5:30; 6:38; 17:4; Rm.15:3)
Dalam hal ini Yesus tidak menyeleweng dari kehendak Bapa-Nya.
Ia datang bukan untuk tunduk kepada kemauan manusia, juga
bukan untuk melayani kebutuhan medis dan lain-lain. Dia datang
untuk melaksanakan tuntas rencana Bapa-Nya.
Demikianlah pula kita, harus menyangkal diri (Luk.9:23; 14:25-
27), dan sebagai bukti kasih kita kepada Kristus, kita wajib
melakukan perintah-Nya dalam segala segi hidup kita (Yoh.14:15)
sampai tugas kita selesai (Mat.24:13).
o Yesus tidak pernah mencari popularitas bagi diri-Nya, Ia
senantiasa memuliakan nama Bapa-Nya dan menyatakan Bapa-
Nya kepada manusia.
Sikap dan ambisi seorang penginjil kadang-kadang memberi kesan
bahwa ia mencari nama bagi dirinya. Yesus tidak pernah berbuat
demikian (Yoh.5:31). Paulus berkata,”bukan diri kami yang kami

beritakan, tetapi Yesus Kristus sebagai Tuhan, dan diri kami
sebagai hambamu karena kehendak Yesus” (2 Kor.4:5).
o Yesus memberikan nyawa-Nya sendiri untuk “domba-domba-
Nya”
Yesus tidak mementingkan diri-Nya melainkan memberikan diri-
Nya bagi manusia (Yoh.10:11). Paulus menerapkan prinsip salib
ini dalam pelayanan Kristen ( I Kor.4:11,12). Kalau kita
menginginkan upaya mengabarkan Injil “menghasilkan banyak
buah”, kita tidak boleh hidup mementingkan diri sendiri. Tapi kita
harus memikul salib, menyangkal diri dan menyerahkan hak atas
hidup kita kepada Tuhan, supaya kita dapat dipakai Tuhan demi
keselamatan sesama kita. Dalam rangka mengabarkan Injil kepada
sesama, kita harus memberikan diri kita sendiri bagi mereka,
supaya mereka dapat mengerti kasih Allah yang mendorong Dia
menyerahkan nyawa-Nya bagi kita.
Sebagaimana Yesus diutus demikianlah kita diutus (Yoh.20:21). Kalau
kita ingin Allah berkenan akan pelayanan kita, maka kita harus mengikuti
teladan Tuhan Yesus Kristus.31
 Pekabaran Injil Melalui Literatur
Masih banyak orang yang belum mendengarkan Injil dan kita tahu bahwa
jumlah penghuni dunia ini, apabila kita bandingkan dengan jumlah orang
percaya yang ada sungguh-sungguh tidak sebanding. Oleh sebab itu, satu-
satunya jalan keluarnya dari kesukaran itu adalah menerbitkan bacaan
yang diambil dari dalam Alkitab sebagai alat Pekabaran Injil. Jumlah surat
31
David W.Ellis, Metode Penginjilan, (Jakarta: Yayasan Komunikasi Bina Kasih: 2011), hal.116-118.
selebaran yang sudah dibagikan tidak dapat dihitung jumlahnya, meskipun
demikian, hal tersebut belum memadai dengan jumlah yang diperlukan.
Dengan jujur, kita harus mengakui bahwa penginjilan pribadi merupakan
hal itu yang sukar dilakukan. Untuk itu, kita perlu berdoa kepada Tuhan
cara manakah yang terbaik untuk menggenapkan amanat agung Tuhan
Yesus itu. salah satu metode penginjilan yang tidak kalah dengan metode
penginjilan lain ialah penginjilan melalui literatur.32
 Penginjilan Melalui Radio
Yang menjadi titik tolak atau dasar pekabaran Injil melalui radio, yaitu II
Timotius 2:9 “karena pemberitaan Injil inilah aku menderita, malah
dibelenggu seperti seorang penjahat, tetapi firman Allah tidak
terbelenggu”.
Pada zaman modern ini, Tuhan sanggup menyatakan kemuliaan-Nya
melalui segala macam keadaan dan juga segala materi yang ada. Apabila
melalui hamba-hamba-Nya tidak mungkin dan melalui tulisanpun
terhalang, maka Tuhan akan memakai udara untuk menyampaikan
kehendak-Nya kepada manusia. Sebah kehendak Allah itu adalah agar
tiap-tiap orang memiliki keselamatan di dalam nama-Nya.33
 Penginjilan Secara Pribadi
Satu hal yang menjadi perhatian hamba-hamba Tuhan untuk segala abad
ialah penginjilan secara pribadi. Penginjilan itu sangat menarik dan
menyenangkan. Pelayanan ini sangat sederhana dan dapat dilakukan di
32
33
mana dan kapan saja. Ada beberapa hamba Tuhan yang mempunyai
pengalaman-pengalaman yang baik sekali dalam pelayanan semacam ini.
Mereka tidak hanya menyampaikan Injil, tetapi akhirnya menjadi saudara
yang dekat sekali dalam Tuhan Yesus.34 Dalam metode penginjilan secara
pribadi, kita harus belajar mengenal kepribadian seseorang, dan
menyesuaikan pola pendekatan dan bobot berita Injil yang akan kita
sampaikan dengan kepribadian orang itu. akan hal ini Paulus berkata “Aku
menjadikan diriku hamba dari semua orang, supaya aku boleh
memenangkan sebanyak mungkin orang” ( I Kor.9:19-23).35
Untuk menjadi penginjil secara pribadi yang sukses, maka kita harus
mempelajari beberapa hal sebagai berikut:
o Bagaimana cara mendekati orang?
o Perlu mempelajari orang yang akan kita Injili.
o Memperhatikan waktu juga ayat-ayat yang tepat dan selalu berdoa.
o Memperhatikan setiap pembicaraan orang yang akan kita layani.
o Memikirkan penerusan terhadap orang yang kita layani.36
 Penginjilan Di Lapangan Terbuka
Sebenarnya setiap macam penginjilan mempunyai harga yang sama di
mata Tuhan, hanya Penginjilan di lapangan terbuka itu tidak dapat
dipisahkan dengan penginjilan pribadi. Sebab penginjilan terbuka hanya
sebagai jembatan untuk pelayanan pribadi. Dalam penginjilan secara
34
35
David W.Ellis, Metode Penginjilan, (Jakarta: Yayasan Komunikasi Bina Kasih: 2011), hal.124.
36
umum itulah membutuhkan pelayanan yang terus menerus sehingga
mereka yang sungguh-sungguh bertobat dan mengerti sungguh-sungguh
tentang pribadi Tuhan Yesus. Kita harus ingat bahwa setiap orang yang
baru bertobat senantiasa membutuhkan kematangan rohani.
Penggembalaan dapat diteruskan melalui penggembalaan pribadi. Waktu
kita ini adalah anugerah Allah di mana kita dapat dengan leluasa
mengabarkan Injil di mana saja dengan cara apa saja, maka jika
kesempatan ini kita pergunakan sebaik-baiknya berarti kita turut serta
menyelamatkan rencana Allah.37
37
BAB IV KEPEMIMPINAN PARTISIPATIF (GAYA KEPEMIMPINAN
MASA KINI)
Karunia-karunia dari Tuhan memberikan kemampuan kepada orang-orang
Kristen untuk dapat melakukan pelayanannya dengan sukacita dan bertanggung
jawab. Suatu karunia yang memampukan orang-orang Kristen dapat melayani
Tuhan di dalam gereja (I Kor.7:7); atau suatu karunia khusus yang diberikan oleh
Tuhan dengan tujuan memampukan orang Kristen agar dapat melakukan suatu
pelayanan secara khusus di dalam gereja (Rm.12:28).38
Karunia Roh Kudus merupakan aset Allah yang diberikan dengan Cuma-
Cuma kepada setiap orang percaya, untuk memperlengkapi diri bagi pelayanan
dalam pembangunan tubuh Kristus. Perjanjian Baru dengan tegas membagi
karunia-karunia Roh Kudus menjadi dua kelompok, satu kelompok merupakan
suatu kuasa untuk melakukan mukjizat dan kelompok lain bukan suatu tindakan
mukjizat, yang kelihatannya sama dengan ketrampilan atau tugas sehari-hari.
Keduanya bertalian erat dengan pemberitaan firman Tuhan dan pelayanannya
praktis, dan keduanya saling melengkapi.39
38
39
Karunia apapun yang diterima, seharusnya dipergunakan dalam konteks
pelayanan Tubuh Kristus. Kedudukan karunia-karunia Roh Kudus adalah sama
dihadapan Allah. Dengan karunia-karunia Roh Kudus, orang-orang Kristen akan
memiliki semangat dan kesetiaan yang tinggi untuk melayani Tuhan. Tujuan akhir
dari karunia-karunia Roh Kudus adalah untuk memperlengkapi orang-orang kudus
dalam pembangunan Tubuh Kristus. Para pemimpin gereja harus dapat melihat
dengan jeli sepak terjang jemaat Tuhan, untuk dapat mempersiapkan dan
memperlengkapi mereka dengan ketrampilan-ketrampilan khusus, sehingga
mereka mampu menjawab semua masalah yang timbul melalui terobosan-
terobosan baru, yaitu melalui kerjasama secara partisipatif sesuai dengan karunia-
karunia yang mereka miliki.40
Terdapat beberapa peranan karunia-karunia Roh Kudus di dalam
kehidupan bergereja:
 Menghangatkan dan mengakrabkan persekutuan anak-anak Tuhan
Jika karunia-karunia Roh Kudus dipergunakan dengan bertanggung jawab,
maka akan tercipta suatu persekutuan yang akrab dan hangat. Tidak ada
seorangpun yang merasa asing di dalam persekutuan. Mereka akan merasa
saling memiliki seorang dengan yang lain.
 Menciptakan suasana yang teratur dan tertib
Di dalam Dia, tubuh seluruh bangunan rapi tersusun, menjadi Bait Allah
yang kudus, di dalam Tuhan (Rf.2:21). Perbedaan karunia tidak
menyebabkan bangunan persekutuan nampak kacau seperti benang ruwet,
namun sebaliknya.
40
 Menciptakan iklim kerja yang dinamis
Sesuai kadar pekerjaan tiap-tiap anggota, menerima pertumbuhan dan
membangun dirinya dalam kasih (Ef4:16b). Orang-orang Kristen yang
menerima karunia dari Roh Kudus, tidak hanya mau menjadi pengunjung,
penonton atau pengkritik, tetapi Roh Kudus akan memampukan tiap
anggota untuk melayani sesuai dengan karunia yang mereka miliki.
Sebagai kawan sekerja Allah dengan bimbingan Roh Kudus, mereka akan
saling melayani dan memberitakan Injil Kristus sehingga hal tersebut akan
menyebabkan pertumbuhan, pelipatgandaan warga gereja dapat terjadi dan
berakibah pada pelayanan Lintas Budaya.
Pergerakan gereja dalam Kisah Para Rasul, dapat terjadi oleh
karena pimpinan Roh Kudus dan keterlibatan para pemimpin gereja
terhadap kharisma-karisma Roh Kudus serta memberi kesempatan kepada
jemaat-Nya untuk mengalami kuasa Tuhan.41
41
(Bogor: Yayasan Kasih Abadi :2007), hal.162-163.
KESIMPULAN
Dalam kesempatan ini, setelah saya membaca buku yang menjadi acuan
saya dalam menyusun tugas ini, saya ingin menyimpulkan sedikit hal tentang
harapan saya akan adanya oikumene ini dalam konteks kesatuan gereja. Dalam
konteks kesatuan gereja adalah bukan untuk menyatukan gedung namun
menyatukan eksistensi (fungsi kita ditengah-tengah orang percaya). Sebagai
kesatuan dalam Tubuh Kristus, bahwa semua orang percaya memiliki perannya
masing-masing dan diberikan karunia oleh Allah. Kalaulah kita mengerti tentang
Tubuh Kristus itu sendiri, maka untuk menyatukan gereja ataupun orang-orang
percaya tidaklah terlalu sulit. Karena kita mengerti bahwa yang menjadi
pemimpinnya adalah Tuhan Yesus sendiri dan kita adalah anggota tubuh-Nya.
Begitu banyak sistem pemerintahan gereja, namun di sini saya berharap supaya
semua disadarkan kembali bahwa yang menjadi pemerintah atau pemimpin dalam
suatu gereja itu adalah Yesus. Ia lah yang menjadi kepala dalam gereja, di mana
kita tahu bahwa kita sebagai orang yang sudah percaya adalah tubuh Kristus, dan
Ia adalah kepalanya. Jadi, apa yang diperintahkan oleh kepala itulah yang
dilakukan oleh anggota tubuh.

DAFTAR PUSTAKA
Palmoen, Eddy dan Pdt. Insriatmi. 2007. Penginjilan, Penjemaatan dan

Pendampingan Pastoral. Bogor: Yayasan Kasih Abadi.
David W.Ellis, David. 2011. Metode Penginjilan. Jakarta: Yayasan Komunikasi

Bina Kasih.
B.Susabda, Yakub. 2016. Prinsip-prinsip Pertimbangan Utama dalam

Administrasi Gereja. Malang: Gandum Mas.

Pemerintahan Gereja Episkopal

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Judul Asli

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Pemerintahan Gereja Episkopal

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Tugas Presentasi Mandiri

MAKALAH TENTANG PEMERINTAHAN

SRY AGUSTINA BR. SIPAYUNG

DOSEN : NELLA FALEN BANGUN, M.Pd

SEKOLAH TINGGI TEOLOGI PERJANJIANNYA

mendapat bagian untuk mempresentasikan tentang “Pemerintahan Gereja”. Jadi,

Gereja” baik dalam bentuk-bentuk pemerintahan gereja, penyusunan

dan kepemimpinan partisipatif (gaya kepemimpinan masa kini).

Pendampingan Pastoral” sebagai sumber referensi tugas presentasi mandiri saya.

Namun, tidak menutup kemungkinan untuk menambah bahan pendukung dalam

harapan, mudah-mudahan dalam saya mempresentasikan tentang “Pemerintahan

Gereja”, dosen maupun teman-teman yang akan mendengarkan dan membaca

presentasi dari saya mendapatkan manfaat yang berguna dalam perkuliahan

BENTUK-BENTUK PEMERINTAHAN GEREJA

Dengan penekanan pada oikumenisme, persoalan mengenai organisasi

maka diperlukan adanya persetujuan mengenai siapa yang berhak memimpin.

Apabila misalnya, seorang pendeta dari denominasi tertentu diminta untuk

berkhotbah dan melaksanakan perjamuan kudus di dalam gereja dari denominasi

yang berbeda, harus ada persetujuan apakah pentahbisan pendeta tersebut di

persoalan pemerintahan gereja pada analisis terakhir merupakan di mana letak

pimpinan tertinggi gereja. Secara aktual, para pendukung berbagai bentuk

bahwa Allah merupakan pimpinan tertinggi. Perbedaan mereka terletak di dalam

pemahaman terhadap bagaimana dan melalui siapa Allah mengungkapkan atau

menjalankan pemerintahan itu.1

Bentuk-bentuk Pemerintahan Gereja

Sepanjang sejarah gereja terdapat beberapa cara atau bentuk pemerintahan

teliti memeriksa masing-masing bentuk tersebut, kita akan berusaha untuk

menentukan bentuk mana yang lebih disukai dewasa ini.

Bentuk pemerintahan gereja yang episkopal, kepemimpinan tertinggi

terletak di tangan uskup. Bentuk pemerintahan episkopal yang paling sederhana

tingkat uskup. Keunggulan sistem episkopal ini terletak di dalam kenyataan

tugas-tugas pelayanan yang biasa seperti misalnya berkhotbah dan

menyelenggarakan sakramen. Akan tetapi, melebihi tingkat ini, terdapat tingkat

Sistem pemerintahan gereja yang didasarkan pada keyakinan bahwa

Kristus telah mempercayakan kepemimpinan gereja secara hirarkis. Dari seorang

wakil Kristus ke pejabat-pejabat gereja dan anggota-anggota jemaat. Dengan

gereja telah menetapkan seorang wakil-Nya untuk mewakili kepemimpinan-Nya

(Kel.19:17-23). Dalam sistem ini dapat ditemukan dalam:

 Gereja Roma Katolik dengan Paus sebagai kepala gereja.

 Gereja Anglikan di Inggris dengan Raja/Ratu sebagai kepala gereja yang

berhak mengangkat Archbishops.

kepala dari pendeta-pendeta yang lain.3

Uskup merupakan kunci bagi berfungsinya pemerintahan gereja. Bahkan

alkitabiah. Sekalipun demikian mereka masih tetap memandang sistem episkopal

Peranan para uskup ialah memberlakukan kuasa Allah yang telah

diwariskan kepada mereka. Kekuasaan mereka melebihi kekuasaan pendeta biasa.

uskup berhak mentahbiskan seorang pendeta atau imam.4

Ketika menumpangkan tangannya ke atas calon, sang uskup mewariskan

wakilnya biasanya berkonsultasi dahulu dengan jemaat lokal tentang keinginan

inisiatif. Seorang uskup juga bertanggung jawab untuk memelihara kemurnian

tindakan disipliner di dalam wilayahnya itu.

Karena dipandang sebagai saluran utama bagi Allah dalam

gereja itu sendiri. Dengan penumpangan tangan dalam upacara pentahbisan,

tinggi (uskup agung) atau sesama uskup yang lain.5

Bentuk pemerintahan episkopal yang paling berkembang adalah yang

Konsili Vatikan I (1869-1870), paus dipandang sebagai penguasa mutlak, namun

tertentu, Konsili Vatikan II (1962-1965) merupakan usaha untuk menyelesaikan

hal-hal yang belum selesai dibahas dalam Konsili Vatikan I.6

Ada beberapa alasan yang dikemukakan untuk mendukung bentuk

pemerintahan episkopal ini, antara lain:

 Bahwa Kristus pendiri gereja. Kristus menyiapkan bagi gereja suatu

struktur pemerintahan yang berwenang. Karena segera sesudah Kristus

menyatakan bahwa segala kuasa di surga dan di bumi adalah milik-Nya