The Tragedy of the Commons Garrett Hardin (1968) "The Tragedy of the Commons," Garrett

Hardin, Science, 162 (1968): 1243-1248.

Di akhir artikel yang bijaksana tentang masa depan perang nuklir, JB Wiesner dan HF York
menyimpulkan bahwa: "Kedua belah pihak dalam perlombaan senjata ... dihadapkan pada
dilema kekuatan militer yang terus meningkat dan keamanan nasional yang terus menurun.
Itu pertimbangan kami penilaian profesional bahwa dilema ini tidak memiliki solusi teknis.
Jika kekuatan besar terus mencari solusi di bidang sains dan teknologi saja, hasilnya akan
memperburuk situasi. '' [1] Saya ingin memfokuskan perhatian Anda bukan tentang subjek
artikel (keamanan nasional di dunia nuklir) tetapi pada jenis kesimpulan yang mereka capai,
yaitu tidak ada solusi teknis untuk masalah tersebut.Sebuah asumsi yang implisit dan
hampir universal dari diskusi yang diterbitkan di jurnal ilmiah profesional dan semipopular
adalah bahwa masalah yang didiskusikan memiliki solusi teknis. Solusi teknis dapat
didefinisikan sebagai salah satu yang memerlukan perubahan hanya dalam teknik ilmu
alam, menuntut li tidak ada atau tidak sama sekali dalam cara perubahan nilai-nilai
kemanusiaan atau gagasan moralitas. Di zaman kita (meskipun tidak di masa lalu) solusi
teknis selalu diterima. Karena kegagalan sebelumnya dalam nubuatan, dibutuhkan
keberanian untuk menegaskan bahwa solusi teknis yang diinginkan tidak mungkin
dilakukan. Wiesner dan York menunjukkan keberanian ini; menerbitkan di jurnal sains,
mereka bersikeras bahwa solusi untuk masalah itu tidak ditemukan dalam ilmu pengetahuan
alam. Mereka dengan hati-hati mengkualifikasikan pernyataan mereka dengan frase, "Itu
adalah penilaian profesional yang kami anggap ...." Apakah mereka benar atau tidak
bukanlah perhatian artikel ini. Sebaliknya, perhatian di sini adalah dengan konsep penting
dari kelas masalah manusia yang dapat disebut "tidak ada masalah solusi teknis," dan lebih
khusus lagi, dengan identifikasi dan pembahasan salah satunya. Sangat mudah untuk
menunjukkan bahwa kelas tersebut bukan kelas nol. Ingat kembali permainan tick-tack-toe.
Pertimbangkan masalahnya, "Bagaimana saya bisa memenangkan permainan tick-tack-
toe?" Sudah diketahui umum bahwa saya tidak dapat, jika saya berasumsi (sesuai dengan
konvensi teori permainan) bahwa lawan saya memahami permainan dengan sempurna.
Dengan kata lain, tidak ada "solusi teknis" untuk masalah tersebut. Saya bisa menang
hanya dengan memberikan arti radikal pada kata "menang". Saya bisa memukul lawan saya
di atas kepala; atau saya dapat memalsukan catatan. Setiap cara di mana saya "menang"
melibatkan, dalam arti tertentu, pengabaian permainan, seperti yang kita pahami secara
intuitif. (Saya juga dapat, tentu saja, secara terbuka meninggalkan permainan - menolak
untuk memainkannya. Inilah yang dilakukan kebanyakan orang dewasa.) Kelas "tanpa
masalah solusi teknis" memiliki anggota. Tesis saya adalah bahwa "masalah populasi",
sebagaimana dipahami secara konvensional, adalah anggota kelas ini. Bagaimana hal itu
dipahami secara konvensional membutuhkan beberapa komentar. Dapat dikatakan bahwa
kebanyakan orang yang bersedih karena masalah populasi mencoba mencari cara untuk
menghindari kejahatan kelebihan penduduk tanpa melepaskan hak istimewa yang sekarang
mereka nikmati. Mereka berpikir bahwa bertani di laut atau mengembangkan benih gandum
baru akan menyelesaikan masalah - secara teknologi. Saya mencoba menunjukkan di sini
bahwa solusi yang mereka cari tidak dapat ditemukan. Masalah populasi tidak dapat
diselesaikan dengan cara teknis, sama seperti masalah memenangkan permainan tick-
tacktoe. Apa yang Harus Kami Maksimalkan? Populasi, seperti yang dikatakan Malthus,
secara alami cenderung tumbuh "secara geometris", atau, seperti yang akan kita katakan
sekarang, secara eksponensial. Dalam dunia yang terbatas, ini berarti pangsa barang dunia
per kapita harus berkurang. The Tragedy of the Commons, oleh Garrett Hardin (1968)
Halaman 1 dari 13 http://www.dieoff.org/page95.htm 4/30/2009 Apakah kita dunia yang
terbatas? Pembelaan yang adil dapat diajukan untuk pandangan bahwa dunia ini tidak
terbatas atau yang kita tidak tahu bahwa ini tidak terbatas. Namun, dalam kaitannya dengan
masalah praktis yang harus kita hadapi dalam beberapa generasi mendatang dengan
teknologi yang dapat diperkirakan, jelas bahwa kita akan sangat meningkatkan
kesengsaraan manusia jika kita tidak, dalam waktu dekat, berasumsi bahwa dunia tersedia
untuk terestrial. populasi manusia terbatas. "Ruang" bukanlah jalan keluar. [2] Dunia yang
terbatas hanya dapat mendukung populasi yang terbatas; oleh karena itu, pertumbuhan
populasi pada akhirnya harus sama dengan nol. (Kasus fluktuasi luas yang terus-menerus di
atas dan di bawah nol adalah varian sepele yang tidak perlu dibahas.) Ketika kondisi ini
terpenuhi, bagaimana situasi umat manusia? Secara khusus, dapatkah tujuan Bentham
untuk "kebaikan terbesar untuk jumlah terbesar" dapat direalisasikan? Tidak - karena dua
alasan, masing-masing cukup dengan sendirinya. Yang pertama adalah teori. Secara
matematis tidak mungkin untuk memaksimalkan dua (atau lebih) variabel pada saat yang
bersamaan. Hal ini dengan jelas dinyatakan oleh von Neumann dan Morgenstern, [3] tetapi
prinsip tersebut tersirat dalam teori persamaan diferensial parsial, setidaknya sejak
D'Alembert (1717-1783). Alasan kedua muncul langsung dari fakta biologis. Untuk hidup,
organisme apa pun harus memiliki sumber energi (misalnya makanan). Energi ini digunakan
untuk dua tujuan: perawatan dan pekerjaan belaka. Untuk pemeliharaan hidup manusia
membutuhkan sekitar 1.600 kilokalori sehari ("kalori pemeliharaan"). Apa pun yang dia
lakukan di atas dan di atas hanya untuk bertahan hidup akan didefinisikan sebagai
pekerjaan, dan didukung oleh "kalori kerja" yang dia konsumsi. Kalori kerja digunakan tidak
hanya untuk apa yang kita sebut kerja dalam bahasa umum; mereka juga dituntut untuk
segala bentuk kesenangan, dari berenang dan balapan mobil hingga bermain musik dan
menulis puisi. Jika tujuan kita adalah untuk memaksimalkan populasi, jelas apa yang harus
kita lakukan: Kita harus membuat pendekatan kalori kerja per orang mendekati nol. Tidak
ada makanan gourmet, tidak ada liburan, tidak ada olahraga, tidak ada musik, tidak ada
literatur, tidak ada seni… Saya pikir setiap orang akan mengakui, tanpa argumen atau bukti,
bahwa memaksimalkan populasi tidak memaksimalkan barang. Gol Bentham tidak mungkin.
Dalam mencapai kesimpulan ini saya telah membuat asumsi biasa bahwa perolehan energi
yang menjadi masalah. Munculnya energi atom telah membuat beberapa orang
mempertanyakan asumsi ini. Namun, mengingat sumber energi yang tak terbatas,
pertumbuhan penduduk tetap menghasilkan masalah yang tak terhindarkan. Masalah
perolehan energi digantikan oleh masalah disipasi, seperti yang ditunjukkan dengan cerdik
oleh JH Fremlin. [4] Tanda aritmatika dalam analisis, seolah-olah, terbalik; tapi tujuan
Bentham tidak bisa diraih. Jadi, populasi optimal kurang dari maksimum. Kesulitan dalam
menentukan yang optimal sangat besar; Sejauh yang saya tahu, belum ada yang serius
menangani masalah ini. Untuk mencapai solusi yang dapat diterima dan stabil pasti akan
membutuhkan lebih dari satu generasi kerja analitis yang keras - dan banyak persuasi. Kami
menginginkan kebaikan maksimal per orang; tapi apa yang bagus? Bagi satu orang itu
adalah hutan belantara, bagi yang lain itu adalah penginapan ski bagi ribuan orang. Yang
satu adalah muara untuk memelihara bebek untuk diburu para pemburu; bagi yang lain itu
adalah tanah pabrik. Membandingkan satu barang dengan barang lainnya, biasanya kita
katakan, tidak mungkin karena barang tidak dapat dibandingkan. Incommensurables tidak
dapat dibandingkan. Secara teoritis ini mungkin benar; tetapi dalam kehidupan nyata hal-hal
yang tidak dapat dibandingkan adalah hal yang sepadan. Hanya kriteria penilaian dan
sistem pembobotan yang dibutuhkan. Di alam, kriterianya adalah bertahan hidup. Apakah
lebih baik bagi suatu spesies untuk menjadi kecil dan mudah disembunyikan, atau besar dan
kuat? Seleksi alam sepadan dengan yang tidak dapat dibandingkan. Kompromi yang dicapai
tergantung pada pembobotan alami dari nilai variabel. The Tragedy of the Commons, oleh
Garrett Hardin (1968) Halaman 2 dari 13 http://www.dieoff.org/page95.htm 4/30/2009
Manusia harus meniru proses ini. Tidak ada keraguan bahwa sebenarnya dia sudah
melakukannya, tetapi secara tidak sadar. Saat keputusan tersembunyi dibuat eksplisit,
argumen dimulai. Masalah untuk tahun-tahun mendatang adalah menyusun teori
pembobotan yang dapat diterima. Efek sinergis, variasi nonlinier, dan kesulitan dalam
mengabaikan masa depan membuat masalah intelektual menjadi sulit, tetapi tidak (pada
prinsipnya) tidak terpecahkan. Adakah kelompok budaya yang memecahkan masalah
praktis ini pada saat ini, bahkan pada tingkat intuitif? Satu fakta sederhana membuktikan
bahwa tidak ada yang memiliki: tidak ada populasi yang makmur di dunia saat ini yang
memiliki, dan selama beberapa waktu, memiliki tingkat pertumbuhan nol. Setiap orang yang
secara intuitif telah mengidentifikasi titik optimalnya akan segera mencapainya, setelah itu
tingkat pertumbuhannya menjadi dan tetap nol. Tentu saja, laju pertumbuhan yang positif
dapat diambil sebagai bukti bahwa suatu populasi berada di bawah optimalnya. Namun,
menurut standar yang masuk akal, populasi yang tumbuh paling cepat di dunia saat ini
(secara umum) adalah yang paling menyedihkan. Asosiasi ini (yang tidak harus selalu
berubah-ubah) menimbulkan keraguan atas asumsi optimis bahwa laju pertumbuhan positif
suatu populasi merupakan bukti bahwa ia belum mencapai titik optimal. Kita dapat membuat
sedikit kemajuan dalam bekerja menuju ukuran populasi yang optimal sampai kita secara
eksplisit mengusir semangat Adam Smith di bidang demografi praktis. Dalam urusan
ekonomi, The Wealth of Nations (1776) mempopulerkan "tangan tak terlihat", gagasan
bahwa seorang individu yang "hanya menginginkan keuntungannya sendiri", seolah-olah,
"dipimpin oleh tangan tak terlihat untuk mempromosikan ... kepentingan publik . " [5] Adam
Smith tidak menegaskan bahwa ini selalu benar, dan mungkin juga para pengikutnya. Tetapi
dia berkontribusi pada kecenderungan dominan pemikiran yang sejak saat itu mengganggu
tindakan positif berdasarkan analisis rasional, yaitu kecenderungan untuk berasumsi bahwa
keputusan yang diambil secara individu, pada kenyataannya, akan menjadi keputusan
terbaik bagi seluruh masyarakat. Jika asumsi ini benar, hal itu membenarkan kelanjutan
kebijakan laissez faire kami saat ini dalam reproduksi. Jika benar kita dapat mengasumsikan
bahwa laki-laki akan mengontrol kesuburan individu mereka sehingga menghasilkan
populasi yang optimal. Jika asumsi tersebut tidak benar, kita perlu memeriksa kembali
kebebasan individu kita untuk melihat mana yang dapat dipertahankan. Tragedy of Freedom
in a Commons Sanggahan terhadap tangan tak terlihat dalam pengendalian populasi dapat
ditemukan dalam skenario yang pertama kali dibuat sketsa dalam Pamflet yang kurang
dikenal pada tahun 1833 oleh seorang amatir matematika bernama William Forster Lloyd
(1794-1852). [6] Kita mungkin menyebutnya "tragedi milik bersama," menggunakan kata
"tragedi" seperti yang digunakan oleh filsuf Whitehead [7]: "Inti dari tragedi dramatis
bukanlah ketidakbahagiaan. Itu terletak dalam kesungguhan orang-orang yang tanpa belas
kasihan mengerjakan sesuatu. " Dia kemudian melanjutkan dengan berkata, "Takdir yang
tak terelakkan ini hanya dapat diilustrasikan dalam kerangka kehidupan manusia melalui
kejadian-kejadian yang pada kenyataannya melibatkan ketidakbahagiaan. Karena hanya
dengan merekalah kesia-siaan pelarian dapat dibuktikan dalam drama." Tragedi milik
bersama berkembang dengan cara ini. Bayangkan sebuah padang rumput terbuka untuk
semua. Diharapkan setiap penggembala akan berusaha memelihara ternak sebanyak
mungkin secara milik bersama. Pengaturan seperti itu mungkin berhasil dengan cukup
memuaskan selama berabad-abad karena perang suku, perburuan liar, dan penyakit
membuat jumlah manusia dan binatang jauh di bawah daya dukung tanah. Akhirnya,
bagaimanapun, tibalah hari perhitungan, yaitu hari ketika tujuan stabilitas sosial yang telah
lama diinginkan menjadi kenyataan. Pada titik ini, logika inheren dari milik bersama tanpa
belas kasihan menimbulkan tragedi. Sebagai makhluk rasional, setiap gembala berusaha
memaksimalkan keuntungannya. Secara eksplisit atau implisit, kurang lebih secara sadar,
dia bertanya, "Apa gunanya saya menambahkan satu hewan lagi ke kawanan saya?" Utilitas
ini memiliki satu komponen negatif dan satu komponen positif. 1. Komponen positif adalah
fungsi dari kenaikan satu ekor hewan. Sejak gembala menerima semua The Tragedy of the
Commons, oleh Garrett Hardin (1968) Halaman 3 dari 13 http://www.dieoff.org/page95.htm
4/30/2009 hasil dari penjualan hewan tambahan, utilitas positif hampir + 1. 2. Komponen
negatif adalah fungsi dari penggembalaan berlebihan tambahan yang dibuat oleh satu
hewan lagi. Karena, bagaimanapun, efek dari penggembalaan yang berlebihan juga dimiliki
oleh semua penggembala, kegunaan negatif untuk penggembala pembuat keputusan
tertentu hanyalah sebagian kecil dari - 1. Menambahkan bersama-sama utilitas parsial
komponen, penggembala rasional menyimpulkan bahwa satu-satunya jalan yang masuk
akal baginya untuk mengejar adalah menambahkan hewan lain ke kawanannya. Dan satu
lagi .... Tapi ini adalah kesimpulan yang dicapai oleh masing-masing dan setiap gembala
rasional yang berbagi kesamaan. Disitulah tragedi itu. Setiap orang terkunci dalam sistem
yang memaksanya untuk meningkatkan kawanannya tanpa batas - di dunia yang terbatas.
Kehancuran adalah tujuan yang dituju semua orang, masing-masing mengejar kepentingan
terbaiknya dalam masyarakat yang percaya pada kebebasan milik bersama. Freedom in a
commons membawa kehancuran bagi semua. Beberapa orang akan mengatakan bahwa ini
basa-basi. Apakah itu benar! Dalam arti tertentu, ini dipelajari ribuan tahun yang lalu, tetapi
seleksi alam mendukung kekuatan penyangkalan psikologis. [8] Manfaat individu sebagai
individu dari kemampuannya untuk menyangkal kebenaran meskipun masyarakat secara
keseluruhan, di mana ia menjadi bagian, menderita. Pendidikan dapat melawan
kecenderungan alami untuk melakukan hal yang salah, tetapi suksesi generasi yang tak
terhindarkan mengharuskan dasar pengetahuan ini terus-menerus disegarkan. Sebuah
kejadian sederhana yang terjadi beberapa tahun lalu di Leominster, Massachusetts
menunjukkan betapa mudahnya pengetahuan tersebut. Selama musim belanja Natal,
meteran parkir di pusat kota ditutupi dengan kantong plastik bertuliskan: "Jangan buka
sampai setelah Natal. Parkir gratis atas izin walikota dan dewan kota." Dengan kata lain,
menghadapi prospek peningkatan permintaan akan ruang yang sudah langka, para bapak
kota menerapkan kembali sistem milik bersama. (Secara sinis, kami curiga bahwa mereka
memperoleh lebih banyak suara daripada yang hilang karena tindakan retrogresif ini.)
Secara perkiraan, logika milik bersama telah dipahami sejak lama, mungkin sejak
ditemukannya pertanian atau penemuan kepemilikan pribadi di perumahan. Tetapi sebagian
besar dipahami hanya dalam kasus-kasus khusus yang tidak cukup digeneralisasikan.
Bahkan pada tanggal yang terlambat ini, peternak yang menyewa tanah nasional di
pegunungan Barat menunjukkan tidak lebih dari pemahaman yang ambivalen, dengan terus
menekan otoritas federal untuk meningkatkan penghitungan kepala ke titik di mana
penggembalaan yang berlebihan menghasilkan erosi dan dominasi gulma. Demikian pula,
samudra di dunia terus menderita karena kelangsungan hidup filosofi milik bersama.
Negara-negara maritim masih secara otomatis menanggapi tanda "kebebasan laut".
Mengaku percaya pada "sumber daya samudra yang tak habis-habisnya", mereka
membawa spesies demi spesies ikan dan paus mendekati kepunahan. [9] Taman Nasional
menyajikan contoh lain dari penyelesaian tragedi milik bersama. Saat ini, mereka terbuka
untuk semua, tanpa batas. Taman itu sendiri terbatas luasnya - hanya ada satu Lembah
Yosemite - sedangkan populasi tampaknya tumbuh tanpa batas. Nilai-nilai yang dicari
pengunjung di taman terus terkikis. Jelasnya, kita harus segera berhenti memperlakukan
taman sebagai milik bersama atau taman itu tidak akan ada nilainya bagi siapa pun. Apa
yang harus kita lakukan? Kami memiliki beberapa opsi. Kami mungkin menjualnya sebagai
milik pribadi. Kami mungkin menyimpannya sebagai milik umum, tetapi mengalokasikan hak
untuk memasukinya. Alokasi tersebut mungkin berdasarkan kekayaan, dengan
menggunakan sistem lelang. Itu mungkin berdasarkan prestasi, sebagaimana didefinisikan
oleh beberapa standar yang disepakati. Mungkin dengan lotere. Atau mungkin berdasarkan
siapa cepat dia dapat, diatur untuk antrian panjang. Ini, saya pikir, semuanya tidak
menyenangkan. Tapi kita harus memilih - atau menyetujui penghancuran kepentingan
bersama yang kita sebut Taman Nasional kita. Polusi The Tragedy of the Commons, oleh
Garrett Hardin (1968) Halaman 4 dari 13 http://www.dieoff.org/page95.htm 4/30/2009
Sebaliknya, tragedi milik bersama muncul kembali dalam masalah polusi . Di sini bukan
masalah mengeluarkan sesuatu dari milik umum, tetapi memasukkan sesuatu ke dalam -
limbah, atau limbah kimia, radioaktif, dan panas ke dalam air; asap berbahaya dan
berbahaya ke udara; dan tanda iklan yang mengganggu dan tidak menyenangkan ke dalam
garis pandang. Perhitungan utilitasnya hampir sama seperti sebelumnya. Orang yang
rasional menemukan bahwa bagiannya dari biaya limbah yang dia buang ke tempat umum
lebih kecil daripada biaya untuk memurnikan limbahnya sebelum melepaskannya. Karena ini
berlaku untuk semua orang, kita terkunci dalam sistem "mengotori sarang kita sendiri",
selama kita berperilaku hanya sebagai pengusaha yang mandiri, rasional, dan bebas.
Tragedi milik bersama sebagai keranjang makanan dihindari oleh milik pribadi, atau sesuatu
yang secara formal seperti itu. Tetapi udara dan air di sekitar kita tidak dapat dengan mudah
dipagari, sehingga tragedi milik bersama sebagai tangki septik harus dicegah dengan cara
yang berbeda, dengan undang-undang yang memaksa atau perangkat perpajakan yang
membuat pencemar lebih murah untuk menangani polutannya daripada membuangnya.
tidak diobati. Kami belum mencapai kemajuan sejauh dengan solusi masalah ini seperti
yang kami lakukan dengan yang pertama. Memang, konsep khusus kita tentang properti
pribadi, yang menghalangi kita untuk menghabiskan sumber daya positif bumi, mendukung
polusi. Pemilik sebuah pabrik di tepi sungai - yang propertinya meluas hingga ke tengah
sungai - sering kali mengalami kesulitan untuk memahami mengapa bukan hak alaminya
untuk membuat air yang mengalir melewati pintunya menjadi keruh. Hukum, yang selalu
ketinggalan zaman, membutuhkan penjahitan dan penyesuaian yang rumit untuk
menyesuaikannya dengan aspek yang baru dirasakan dari milik bersama ini. Masalah
pencemaran adalah konsekuensi dari populasi. Tidak peduli bagaimana seorang perbatasan
Amerika yang kesepian membuang limbahnya. "Air yang mengalir memurnikan dirinya
sendiri setiap sepuluh mil," kakek saya biasa berkata, dan mitos itu cukup dekat dengan
kebenaran ketika dia masih kecil, karena jumlah orangnya tidak terlalu banyak. Tetapi
karena populasi menjadi lebih padat, proses daur ulang kimiawi dan biologi alami menjadi
kelebihan beban, yang menuntut definisi ulang hak milik. Bagaimana Mengesahkan
Temperance? Analisis masalah pencemaran sebagai fungsi kepadatan penduduk
mengungkap prinsip moralitas yang tidak diakui secara umum, yaitu: moralitas suatu
tindakan merupakan fungsi dari keadaan sistem pada saat itu dilakukan. [10] Menggunakan
milik bersama sebagai tangki septik tidak merugikan masyarakat umum dalam kondisi
perbatasan, karena tidak ada publik; perilaku yang sama di kota metropolis tidak
tertahankan. Seratus lima puluh tahun yang lalu seorang manusia biasa dapat membunuh
seekor bison Amerika, memotong hanya lidahnya untuk makan malamnya, dan membuang
sisa binatang itu. Dia sama sekali tidak boros. Hari ini, dengan hanya beberapa ribu bison
yang tersisa, kami akan terkejut dengan perilaku seperti itu. Secara sepintas, perlu dicatat
bahwa moralitas suatu tindakan tidak dapat ditentukan dari sebuah foto. Seseorang tidak
tahu apakah seseorang yang membunuh gajah atau membakar padang rumput merugikan
orang lain sampai seseorang mengetahui sistem total di mana tindakannya muncul. "Satu
gambar bernilai seribu kata," kata seorang Cina kuno; tetapi mungkin dibutuhkan sepuluh
ribu kata untuk memvalidasinya. Bagi para ahli ekologi, sama menggoda bagi para reformis
pada umumnya untuk mencoba membujuk orang lain melalui jalan pintas fotografi. Tetapi
inti dari sebuah argumen tidak dapat difoto: ia harus disajikan secara rasional - dengan kata-
kata. Moralitas yang peka terhadap sistem luput dari perhatian sebagian besar pembuat
kode etika di masa lalu. "Jangan ..." adalah bentuk arahan etika tradisional yang tidak
mengizinkan keadaan tertentu. Hukum masyarakat kita mengikuti pola etika kuno, dan oleh
karena itu tidak sesuai untuk mengatur dunia yang kompleks, padat, dan dapat berubah.
Solusi epicyclic kami adalah untuk menambah hukum perundang-undangan dengan hukum
administrasi. Karena secara praktis tidak mungkin untuk menjelaskan semua kondisi di
mana aman untuk membakar sampah di halaman belakang atau menjalankan mobil tanpa
pengendalian asap, berdasarkan undang-undang kami mendelegasikan rinciannya kepada
biro. Hasilnya adalah hukum administratif, yang memang ditakuti karena The Tragedy of the
Commons kuno, oleh Garrett Hardin (1968) Halaman 5 dari 13
http://www.dieoff.org/page95.htm 4/30/2009 alasan - Quis custodies ipsos custodes? --Siapa
yang akan mengawasi para pengamat itu sendiri? John Adams berkata bahwa kita harus
memiliki "pemerintahan hukum dan bukan laki-laki." Administrator biro, yang mencoba
mengevaluasi moralitas tindakan dalam sistem total, secara tunggal bertanggung jawab
terhadap korupsi, menghasilkan pemerintahan oleh laki-laki, bukan hukum. Larangan mudah
untuk diatur (meski tidak harus ditegakkan); tapi bagaimana kita mengatur pertarakan?
Pengalaman menunjukkan bahwa hal itu dapat dicapai dengan baik melalui mediasi hukum
administrasi. Kami membatasi kemungkinan yang tidak perlu jika kami menganggap bahwa
sentimen penjaga Quis menyangkal kami menggunakan hukum administratif. Sebaiknya kita
mempertahankan frasa tersebut sebagai pengingat terus-menerus akan bahaya
menakutkan yang tidak dapat kita hindari. Tantangan besar yang kita hadapi sekarang
adalah menciptakan umpan balik korektif yang diperlukan agar penjaga tetap jujur. Kita
harus menemukan cara untuk melegitimasi kewenangan yang dibutuhkan dari penjaga dan
umpan balik korektif. Kebebasan untuk Berkembang Biak Tidak Dapat Ditoleransi Tragedi
milik bersama terlibat dalam masalah populasi dengan cara lain. Di dunia yang hanya diatur
oleh prinsip "anjing pemakan anjing" - jika memang pernah ada dunia seperti itu - berapa
banyak anak yang dimiliki sebuah keluarga tidak akan menjadi masalah publik. Orang tua
yang berkembang biak terlalu bersemangat akan meninggalkan lebih sedikit keturunan,
tidak lebih, karena mereka tidak akan mampu mengasuh anak-anak mereka secara
memadai. David Lack dan yang lainnya telah menemukan bahwa umpan balik negatif
seperti itu terbukti mengendalikan kesuburan burung. [11] Tetapi manusia bukanlah burung,
dan setidaknya tidak bertingkah laku seperti mereka selama ribuan tahun. Jika setiap
keluarga manusia hanya bergantung pada sumber dayanya sendiri; jika anak-anak dari
orang tua yang tidak waras mati kelaparan; jika demikian, pembiakan yang berlebihan
membawa "hukuman" sendiri ke garis kuman - maka tidak akan ada kepentingan publik
dalam mengontrol pembiakan keluarga. Tetapi masyarakat kita sangat berkomitmen pada
negara kesejahteraan, [12] dan karenanya dihadapkan pada aspek lain dari tragedi milik
bersama. Dalam keadaan sejahtera, bagaimana kita harus berurusan dengan keluarga,
agama, ras, atau kelas (atau kelompok yang dapat dibedakan dan kohesif) yang
mengadopsi over breeding sebagai kebijakan untuk mengamankan aggrandizenya sendiri?
[13] Menggabungkan konsep kebebasan untuk berkembang biak dengan keyakinan bahwa
setiap orang yang lahir memiliki hak yang sama atas milik bersama berarti mengunci dunia
ke dalam tindakan yang tragis. Sayangnya ini hanyalah tindakan yang sedang dilakukan
oleh Perserikatan Bangsa-Bangsa. Pada akhir tahun 1967, sekitar tiga puluh negara setuju
sebagai berikut: "Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia menggambarkan keluarga sebagai
unit alami dan fundamental dari masyarakat. Oleh karena itu, setiap pilihan dan keputusan
yang berkaitan dengan ukuran keluarga harus bergantung pada keluarga itu sendiri, dan
tidak dapat dibuat oleh orang lain. '' [14] Sungguh menyakitkan harus menyangkal validitas
hak ini secara kategoris; menyangkalnya, seseorang merasa tidak nyaman seperti
penduduk Salem, Massachusetts, yang menyangkal kenyataan penyihir di abad ketujuh
belas. Saat ini, di lingkungan liberal, sesuatu seperti tindakan tabu untuk menghambat kritik
terhadap Perserikatan Bangsa-Bangsa. Ada perasaan bahwa Perserikatan Bangsa-Bangsa
adalah "harapan terakhir dan terbaik kita," yang seharusnya tidak kita lakukan. Jangan
mencari-cari kesalahan; kita tidak boleh bermain di tangan para konservatif. Namun, marilah
kita tidak melupakan apa yang dikatakan Robert Louis Stevenson: “Kebenaran yang ditekan
oleh teman adalah senjata musuh yang paling siap.” Jika kita mencintai kebenaran yang kita
harus secara terbuka menyangkal keabsahan Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia,
meskipun itu dipromosikan oleh Perserikatan Bangsa-Bangsa. Kita juga harus bergabung
dengan Kingsley Davis [15] dalam upaya untuk membuat Planned Parenthood-World
Population untuk melihat kesalahan dari cara-caranya dalam merangkul cita-cita tragis yang
sama. Conscience Is Self-Eliminating The Tragedy of the Commons, oleh Garrett Hardin
(1968) Halaman 6 dari 13 http://www.dieoff.org/page95.htm 4/30/2009 Adalah salah untuk
berpikir bahwa kita dapat mengontrol berkembang biak umat manusia dalam jangka panjang
dengan memohon hati nurani. Charles Galton Darwin membuat poin ini ketika dia berbicara
pada seratus tahun penerbitan buku hebat kakeknya. Argumennya lugas dan Darwinian.
Orang berbeda-beda. Dihadapkan dengan imbauan untuk membatasi pembiakan, beberapa
orang niscaya akan menanggapi permohonan tersebut lebih dari yang lain. Mereka yang
memiliki lebih banyak anak akan menghasilkan sebagian besar generasi berikutnya
daripada mereka yang memiliki hati nurani yang lebih rentan. Perbedaan akan ditekankan,
generasi demi generasi. Dalam kata-kata CG Darwin: "Mungkin diperlukan ratusan generasi
agar naluri nenek moyang berkembang dengan cara ini, tetapi jika itu terjadi, alam akan
membalas dendam, dan varietas Homo contracipiens akan punah dan akan digantikan oleh
varietas Homo progenitivus. [16] Argumen tersebut mengasumsikan bahwa hati nurani atau
keinginan untuk anak (tidak peduli yang mana) adalah turun-temurun-tetapi turun-temurun
hanya dalam arti formal yang paling umum. Hasilnya akan sama apakah sikap itu ditularkan
melalui sel germinal, atau secara eksosomatis, menggunakan istilah AJ Lotka. (Jika ada
yang menyangkal kemungkinan terakhir dan juga yang pertama, lalu apa gunanya
pendidikan?) Argumen di sini telah dinyatakan dalam konteks masalah kependudukan,
tetapi Hal itu berlaku sama baiknya untuk setiap contoh di mana masyarakat memohon
kepada individu yang mengeksploitasi milik bersama untuk menahan dirinya demi kebaikan
umum - melalui hati nuraninya. Untuk membuat seruan seperti itu adalah dengan membuat
sistem selektif yang t bekerja menuju penghapusan hati nurani dari perlombaan. Efek
Patogenik dari Hati Nurani Kerugian jangka panjang dari seruan terhadap hati nurani harus
cukup untuk mengutuknya; tetapi juga memiliki kerugian jangka pendek yang serius. Jika
kita meminta seseorang yang sedang mengeksploitasi milik bersama untuk berhenti "atas
nama hati nurani", apa yang akan kita katakan kepadanya? Apa yang dia dengar? - tidak
hanya pada saat itu tetapi juga di larut malam ketika, setengah tertidur, dia ingat tidak hanya
kata-kata yang kita gunakan tetapi juga isyarat komunikasi nonverbal yang kita berikan
kepadanya tanpa disadari? Cepat atau lambat, secara sadar atau tidak sadar, dia
merasakan bahwa dia telah menerima dua komunikasi, dan itu bertentangan: 1. (komunikasi
yang dimaksudkan) "Jika Anda tidak melakukan apa yang kami minta, kami akan secara
terbuka mengutuk Anda karena tidak bertindak seperti seorang warga negara yang
bertanggung jawab "; 2. (komunikasi yang tidak disengaja) "Jika Anda berperilaku seperti
yang kami minta, kami akan secara diam-diam mengutuk Anda karena orang bodoh yang
dapat dipermalukan untuk berdiri di samping sementara kita semua mengeksploitasi
kepentingan bersama." Setiap orang kemudian terjebak dalam apa yang disebut Bateson
sebagai "ikatan ganda". Bateson dan rekan kerjanya telah membuat kasus yang masuk akal
untuk melihat ikatan ganda sebagai faktor penyebab penting dalam asal mula skizofrenia.
[17] Pengikatan ganda mungkin tidak selalu begitu merusak, tetapi selalu membahayakan
kesehatan mental siapa pun yang diaplikasikan. "Hati nurani yang buruk," kata Nietzsche,
"adalah sejenis penyakit." Menyulap hati nurani pada orang lain menggoda siapa pun yang
ingin memperluas kendalinya di luar batas hukum. Para pemimpin di tingkat tertinggi
menyerah pada godaan ini. Apakah ada presiden selama generasi yang lalu yang gagal
meminta serikat pekerja untuk secara sukarela memoderasi tuntutan mereka untuk upah
yang lebih tinggi, atau kepada perusahaan baja untuk menghormati pedoman harga secara
sukarela? Saya tidak dapat mengingatnya. Retorika yang digunakan pada kesempatan
seperti itu dirancang untuk menghasilkan perasaan bersalah pada nonkooperator. Selama
berabad-abad, diasumsikan tanpa bukti bahwa rasa bersalah adalah bahan yang berharga,
bahkan mungkin sangat diperlukan, dari kehidupan beradab. Sekarang, di dunia pasca-
Freudian ini, kami meragukannya. The Tragedy of the Commons, oleh Garrett Hardin (1968)
Halaman 7 dari 13 http://www.dieoff.org/page95.htm 30/4/2009 Paul Goodman berbicara
dari sudut pandang modern ketika dia berkata: "Tidak baik pernah datang dari perasaan
bersalah, baik kecerdasan, kebijakan, maupun belas kasih. Yang bersalah tidak
memperhatikan objek tetapi hanya untuk diri mereka sendiri, dan bahkan tidak untuk
kepentingan mereka sendiri, yang mungkin masuk akal, tetapi untuk kecemasan mereka. ''
[ 18] Seseorang tidak perlu menjadi psikiater profesional untuk melihat konsekuensi dari
kecemasan. Kita di dunia Barat baru saja keluar dari Zaman Kegelapan Eros yang
mengerikan selama dua abad yang ditopang sebagian oleh undang-undang larangan, tetapi
mungkin lebih efektif oleh mekanisme pendidikan yang menimbulkan kecemasan. Alex
Comfort telah menceritakan kisah ini dengan baik dalam The Anxiety Makers; [19] ini tidak
cukup baik. Karena pembuktiannya sulit, kita bahkan dapat mengakui bahwa hasil
kecemasan terkadang, dari poin-poin tertentu pandangan, diinginkan Pertanyaan yang lebih
besar yang harus kita tanyakan adalah apakah , sebagai masalah kebijakan, kita harus
mendorong penggunaan teknik yang kecenderungannya (jika bukan niat) yang secara
psikologis patogen. Kita mendengar banyak pembicaraan dewasa ini tentang menjadi orang
tua yang bertanggung jawab; kata-kata yang digabungkan tersebut dimasukkan ke dalam
judul beberapa organisasi yang mengkhususkan diri pada pengendalian kelahiran.
Beberapa orang telah mengusulkan kampanye propaganda besar-besaran untuk
menanamkan tanggung jawab kepada peternak bangsa (atau dunia). Tapi apa arti kata hati
nurani? Ketika kita menggunakan kata tanggung jawab dengan tidak adanya sanksi
substansial, apakah kita tidak mencoba untuk memaksa orang bebas secara bersama-sama
untuk bertindak melawan kepentingannya sendiri? Tanggung jawab adalah pemalsuan
verbal untuk quid pro quo substansial. Ini adalah upaya untuk mendapatkan sesuatu secara
gratis. Jika kata tanggung jawab yang akan digunakan sama sekali, saya sarankan agar itu
dalam arti Charles Frankel menggunakannya. [20] "Tanggung jawab," kata filsuf ini, "adalah
produk dari pengaturan sosial yang pasti." Perhatikan bahwa Frankel menyerukan
pengaturan sosial - bukan propaganda. Saling Paksaan Disepakati Bersama Pengaturan
sosial yang menghasilkan tanggung jawab adalah pengaturan yang menciptakan semacam
paksaan. Pertimbangkan perampokan bank. Orang yang mengambil uang dari bank
bertindak seolah-olah bank itu milik bersama. Bagaimana kita mencegah tindakan seperti
itu? Tentu saja bukan dengan mencoba mengendalikan perilakunya hanya dengan seruan
verbal pada rasa tanggung jawabnya. Daripada mengandalkan propaganda, kami mengikuti
arahan Frankel dan bersikeras bahwa bank bukanlah milik bersama; kami mencari
pengaturan sosial yang pasti yang akan mencegahnya menjadi milik bersama. Bahwa kami
dengan demikian melanggar kebebasan calon perampok yang tidak kami sangkal atau
sesali. Moralitas perampokan bank sangat mudah dipahami karena kami menerima larangan
total dari kegiatan ini. Kami bersedia untuk mengatakan "Jangan merampok bank," tanpa
memberikan pengecualian. Tapi kesederhanaan juga bisa diciptakan dengan paksaan.
Perpajakan adalah alat koersif yang baik. Untuk menjaga para pembeli di pusat kota tetap
tenang dalam menggunakan tempat parkir, kami memperkenalkan meteran parkir untuk
waktu yang singkat, dan denda lalu lintas untuk waktu yang lebih lama. Kami sebenarnya
tidak perlu melarang warga untuk parkir selama dia mau; kita hanya perlu membuatnya
semakin mahal untuk melakukannya. Bukan larangan, tapi pilihan yang bias hati-hati adalah
apa yang kami tawarkan kepadanya. Seorang pria Madison Avenue mungkin menyebut
persuasi ini; Saya lebih suka keterusterangan yang lebih besar dari kata paksaan.
Pemaksaan adalah kata kotor bagi kebanyakan kaum liberal sekarang, tetapi tidak
selamanya demikian. Seperti halnya kata empat huruf, kekotorannya dapat dibersihkan
dengan terpapar cahaya, dengan mengucapkannya berulang kali tanpa permintaan maaf
atau rasa malu. Bagi banyak orang, kata paksaan menyiratkan keputusan sewenang-
wenang dari birokrat yang jauh dan tidak bertanggung jawab; tapi ini bukan bagian penting
dari maknanya. Satu-satunya jenis pemaksaan yang saya rekomendasikan adalah
pemaksaan timbal balik, yang disepakati bersama oleh mayoritas orang yang terkena
dampak. Mengatakan bahwa kita sama-sama menyetujui paksaan tidak berarti kita
diharuskan untuk menikmatinya, atau bahkan The Tragedy of the Commons, oleh Garrett
Hardin (1968) Halaman 8 dari 13 http://www.dieoff.org/page95 .htm 30/4/2009 berpura-pura
kita menikmatinya. Siapa yang menikmati pajak? Kami semua mengeluh tentang mereka.
Tapi kami menerima pajak wajib karena kami menyadari bahwa pajak sukarela akan
menguntungkan mereka yang tidak berhati nurani. Kami melembagakan dan (menggerutu)
mendukung pajak dan perangkat pemaksaan lainnya untuk menghindari kengerian milik
bersama. Alternatif untuk kepentingan umum tidak harus sempurna hanya untuk disukai.
Dengan real estat dan barang material lainnya, alternatif yang kami pilih adalah institusi milik
pribadi ditambah dengan warisan resmi. Apakah sistem ini adil dengan sempurna? Sebagai
ahli biologi yang terlatih secara genetik, saya menyangkal hal itu. Tampak bagi saya, jika
ada perbedaan dalam warisan individu, kepemilikan legal harus berkorelasi sempurna
dengan warisan biologis-bahwa mereka yang secara biologis lebih cocok untuk menjadi
penjaga properti dan kekuasaan harus mewarisi lebih banyak secara hukum. Tetapi
rekombinasi genetik terus-menerus membuat olok-olok doktrin "seperti ayah, seperti anak"
tersirat dalam hukum warisan hukum kita. Orang bodoh bisa mewarisi jutaan, dan dana
perwalian bisa menjaga harta bendanya tetap utuh. Kita harus mengakui bahwa sistem
hukum milik pribadi ditambah warisan tidak adil - tetapi kita bertahan karena kita tidak yakin,
pada saat ini, bahwa ada orang yang menemukan sistem yang lebih baik. Alternatif dari milik
bersama terlalu mengerikan untuk direnungkan. Ketidakadilan lebih disukai daripada
kehancuran total. Ini adalah salah satu kekhasan peperangan antara reformasi dan status
quo yang secara sembrono diatur oleh standar ganda. Kapanpun langkah reformasi
diusulkan, hal itu sering kali dikalahkan ketika lawan-lawannya dengan penuh kemenangan
menemukan kekurangan di dalamnya. Seperti yang ditunjukkan oleh Kingsley Davis, [21]
para pemuja status quo terkadang menyiratkan bahwa tidak ada reformasi yang mungkin
terjadi tanpa kesepakatan dengan suara bulat, sebuah implikasi yang bertentangan dengan
fakta sejarah. Sejauh yang bisa saya pahami, penolakan otomatis atas usulan reformasi
didasarkan pada salah satu dari dua asumsi bawah sadar: (1) bahwa status quo sempurna;
atau (2) bahwa pilihan yang kita hadapi adalah antara reformasi dan tidak ada tindakan; jika
reformasi yang diajukan tidak sempurna, kiranya kita tidak boleh melakukan tindakan sama
sekali, sambil menunggu usulan yang sempurna. Tapi kita tidak pernah bisa berbuat apa-
apa. Apa yang telah kami lakukan selama ribuan tahun juga merupakan tindakan. Itu juga
menghasilkan kejahatan. Begitu kita menyadari bahwa status quo adalah tindakan, kita
kemudian dapat membandingkan keuntungan dan kerugiannya yang dapat ditemukan
dengan keuntungan dan kerugian yang diperkirakan dari reformasi yang diusulkan, dengan
memberikan potongan harga sebaik mungkin karena kurangnya pengalaman kita. Atas
dasar perbandingan seperti itu, kita dapat membuat keputusan rasional yang tidak
melibatkan asumsi yang tidak bisa dijalankan bahwa hanya sistem sempurna yang dapat
ditoleransi. Pengakuan akan Kebutuhan Mungkin ringkasan paling sederhana dari analisis
masalah populasi manusia ini adalah: kepentingan bersama, jika bisa dibenarkan, hanya
bisa dibenarkan dalam kondisi kepadatan penduduk yang rendah. Dengan bertambahnya
populasi manusia, hak milik bersama harus ditinggalkan dalam satu aspek ke aspek lainnya.
Pertama-tama kami meninggalkan kebersamaan dalam mengumpulkan makanan, menutupi
lahan pertanian dan membatasi padang rumput serta area berburu dan memancing.
Pembatasan ini masih belum lengkap di seluruh dunia. Beberapa saat kemudian kami
melihat bahwa milik bersama sebagai tempat pembuangan limbah juga harus ditinggalkan.
Pembatasan pembuangan limbah domestik diterima secara luas di dunia Barat; kami masih
berjuang untuk menutup pencemaran oleh mobil, pabrik, penyemprot insektisida, operasi
pemupukan, dan instalasi energi atom. Dalam keadaan yang lebih embrionik adalah
pengakuan kita tentang kejahatan milik bersama dalam hal kesenangan. Hampir tidak ada
batasan pada perambatan gelombang suara di media publik. Masyarakat belanja diserang
dengan musik yang tidak masuk akal, tanpa persetujuannya. Pemerintah kami telah
membayar miliaran dolar untuk membuat transportasi supersonik yang akan mengganggu
50.000 orang untuk setiap orang yang membawa The Tragedy of the Commons, oleh
Garrett Hardin (1968) Halaman 9 dari 13 http://www.dieoff.org/page95 .htm 30/4/2009 dari
pantai ke pantai 3 jam lebih cepat. Pengiklan merusak gelombang udara radio dan televisi
serta mencemari pandangan para pelancong. Kami masih jauh dari melarang kepentingan
bersama dalam hal kesenangan. Apakah ini karena warisan Puritan kita membuat kita
memandang kesenangan sebagai sesuatu dari dosa, dan rasa sakit (yaitu, polusi iklan)
sebagai tanda kebajikan? Setiap kandang baru milik bersama melibatkan pelanggaran
kebebasan pribadi seseorang. Pelanggaran yang dilakukan di masa lalu diterima karena
tidak ada orang kontemporer yang mengeluh tentang kerugian. Ini adalah pelanggaran yang
baru diusulkan yang kami lawan dengan keras; teriakan "hak" dan "kebebasan" memenuhi
udara. Tapi apa artinya "kebebasan"? Ketika laki-laki sepakat untuk mengesahkan undang-
undang yang melarang perampokan, umat manusia menjadi lebih bebas, bukannya kurang.
Orang-orang yang terkunci dalam logika kebersamaan bebas hanya untuk membawa
kehancuran universal; begitu mereka melihat perlunya saling paksaan, mereka menjadi
bebas untuk mengejar tujuan lain. Saya percaya Hegel-lah yang berkata, "Kebebasan
adalah pengakuan akan kebutuhan." Aspek terpenting dari kebutuhan yang sekarang harus
kita kenali, adalah kebutuhan untuk meninggalkan milik bersama dalam pemuliaan. Tidak
ada solusi teknis yang dapat menyelamatkan kita dari kesengsaraan karena kelebihan
penduduk. Kebebasan untuk berkembang biak akan membawa kehancuran bagi semua.
Saat ini, untuk menghindari keputusan sulit, banyak dari kita yang tergoda untuk
mempropagandakan hati nurani dan peran sebagai orang tua yang bertanggung jawab.
Godaan harus dilawan, karena seruan kepada hati nurani yang bertindak secara
independen memilih untuk lenyapnya semua hati nurani dalam jangka panjang, dan
peningkatan kecemasan dalam jangka pendek. Satu-satunya cara kita dapat melestarikan
dan memelihara kebebasan lain yang lebih berharga adalah dengan melepaskan kebebasan
untuk berkembang biak, dan itu segera. "Kebebasan adalah pengakuan akan kebutuhan" -
dan itu adalah peran pendidikan untuk mengungkapkan kepada semua kebutuhan untuk
meninggalkan kebebasan untuk berkembang biak. Hanya dengan demikian, kita dapat
mengakhiri aspek tragedi milik bersama ini. Catatan 1. JB Wiesner dan HF York, Scientific
American 211 (No. 4), 27 (1964). 2. G. Hardin, Journal of Heredity 50, 68 (1959), S. von
Hoernor, Science 137, 18, (1962). 3. J. von Neumann dan O. Morgenstern, Theory of
Games and Economic Behavior (Princeton University Press, Princeton, NJ, 1947), hal. 11. 4.
JH Fremlin, Ilmuwan Baru, No. 415 (1964), hal. 285. 5. A. Smith, The Wealth of Nations
(Modern Library, New York, 1937), hal. 423. 6. WF Lloyd, Dua Ceramah tentang
Pemeriksaan Kependudukan (Oxford University Press, Oxford, Inggris, 1833). 7. AN
Whitehead, Sains dan Dunia Modern (Mentor, New York, 1948), hal. 17. 8. G. Hardin, Ed.,
Populasi, Evolusi, dan Pengendalian Kelahiran (Freeman, San Francisco, 1964), hal. 56. 9.
S. McVay, Scientific American 216 (No. 8), 13 (1966). 10. J. Fletcher, Etika Situasi
(Westminster, Philadelphia, 1966). 11. D. Kekurangan, Peraturan Alami Nomor Hewan
(Clarendon Press, Oxford, Inggris, 1954). The Tragedy of the Commons, oleh Garrett Hardin
(1968) Halaman 10 dari 13 http://www.dieoff.org/page95.htm 30/4/2009 12. H. Girvetz, From
Wealth to Welfare (Stanford University Press, Stanford , Calif, 1950). 13. G. Hardin,
Perspektif dalam Biologi dan Kedokteran 6, 366 (1963). 14. U Thant, International Planned
Parenthood News, No. 168 (Februari 1968), hal. 3. 15. K. Davis, Sains 158, 730 (1967). 16.
S. Pajak, Ed., Evolusi Setelah Darwin (Universitas Chicago Press, Chicago, 1960), vol. 2,
hal. 469. 17. G. Bateson, DD Jackson, J. Haley, J. Weakland, Ilmu Perilaku 1, 251 (1956).
18. P. Goodman, New York Review of Books 10 (8), 22 (23 Mei 1968). 19. A. Comfort, The
Anxiety Makers (Nelson, London, 1967). 20. C. Frankel, Kasus Manusia Modern (Harper &
Row, New York, 1955), hal. 203. 21. JD Roslansky, Genetics and the Future of Man
(Appleton-Century-Crofts, New York, 1966), hal. 177. TRAGEDY OF THE COMMON
REVISITED oleh Beryl Crowe (1969) dicetak ulang dalam MANAGING THE COMMONS
oleh Garrett Hardin dan John Baden WH Freeman, 1977; ISBN 0-7167-0476-5 "Dalam ilmu
pengetahuan alam kontemporer telah berkembang suatu pengakuan bahwa ada bagian dari
masalah, seperti populasi, perang atom, dan kerusakan lingkungan, yang tidak ada solusi
teknisnya." pengakuan yang semakin meningkat di kalangan ilmuwan sosial kontemporer
bahwa terdapat bagian dari masalah, seperti populasi, perang atom, kerusakan lingkungan,
dan pemulihan lingkungan perkotaan yang layak huni, yang tidak ada solusi politiknya saat
ini. Tesis artikel ini adalah bahwa area umum yang dimiliki oleh kedua himpunan bagian ini
berisi sebagian besar masalah kritis yang mengancam keberadaan manusia kontemporer.
"[H. 53] ASUMSI YANG DIPERLUKAN UNTUK MENGHINDARI TRAGEDI" Dalam melewati
masalah yang secara teknis tidak terpecahkan Untuk solusi politik dan sosial, Hardin
membuat tiga asumsi kritis: (1) bahwa ada, atau dapat dikembangkan, 'kriteria penilaian dan
sistem pembobotan. . . 'itu akan' membuat hal-hal yang tidak dapat dibandingkan. . .
sepadan. . . ' dalam kehidupan nyata; (2) bahwa, dengan memiliki kriteria penilaian ini,
'pemaksaan dapat disepakati bersama,' dan bahwa penerapan pemaksaan untuk
menghasilkan solusi atas masalah akan efektif dalam masyarakat modern; dan The Tragedy
of the Commons, oleh Garrett Hardin (1968) Halaman 11 dari 13
http://www.dieoff.org/page95.htm 4/30/2009 (3) bahwa sistem administrasi, didukung oleh
kriteria penilaian dan akses ke paksaan, dapat dan akan melindungi milik bersama dari
penodaan lebih lanjut. "[h. 55] MENGHAPUS MITOS DARI SISTEM NILAI UMUM" Di
Amerika terdapat, hingga baru-baru ini, serangkaian kondisi yang mungkin membuat solusi
untuk subset Hardin menjadi mungkin ; kami hidup dengan mitos bahwa kami adalah 'satu
orang, tak terpisahkan. . . . 'Mitos ini mendalilkan bahwa kami adalah' tempat peleburan
'besar dunia di mana bijih budaya yang beragam di Eropa dituangkan ke dalam wadah
pengalaman perbatasan untuk menghasilkan paduan baru - sebuah peradaban Amerika.
Peradaban baru ini kiranya disatukan oleh sistem nilai bersama yang demokratis, setara,
dan ada di bawah aturan yang dapat diberlakukan secara universal yang terkandung dalam
Konstitusi dan Bill of Rights. "Namun, di Amerika Serikat saat ini, muncul serangkaian pola
perilaku baru yang menunjukkan bahwa mitos tersebut sudah mati atau sekarat. Alih-alih
percaya dan berperilaku sesuai dengan mitos, sebagian besar populasi sedang
mengembangkan gaya hidup. dan hierarki nilai yang memberikan penampilan Amerika
kontemporer lebih mirip dengan bentuk-bentuk organisasi 'kesukuan' yang partikularistik dan
primitif dalam kedekatan geografis daripada dengan paduan baru yang bersinar itu,
peradaban Amerika. " [hal. 56] "Melihat analisis yang lebih baru tentang penyakit di kota inti,
Wallace F. Smith berpendapat bahwa model produktif kota tidak lagi dapat digunakan untuk
tujuan analisis ekonomi. Sebaliknya, ia mengembangkan model kota. sebagai situs untuk
konsumsi waktu luang, dan kemudian tampaknya menyarankan sifat dari model ini
sedemikian rupa sehingga kota tidak dapat memperoleh kembali kesehatannya karena
tuntutan waktu luang didasarkan pada nilai dan, karenanya tidak mengakui kompromi dan
akomodasi; akibatnya tidak ada cara memutuskan di antara tuntutan berorientasi nilai yang
dibuat di kota inti. "Dalam mencari penyebab terkikisnya mitos sistem nilai bersama, bagi
saya tampaknya selama persepsi dan pengetahuan kita tentang orang lain kelompok-
kelompok dibentuk sebagian besar melalui media komunikasi tertulis, mitos Amerika bahwa
kita adalah tempat peleburan raksasa yang setara dapat dipertahankan. Dalam bidang
persepsi seperti itu, dapat dipertahankan, jika tidak jelas, bahwa pria dimotivasi oleh minat.
Kepentingan selalu dapat dikompromikan dan diakomodasi tanpa merusak keberadaan kita
dengan mengorbankan nilai. Akan tetapi, di bawah pengaruh media elektronik, jarak
psikologis ini telah rusak dan sekarang kami menemukan bahwa orang-orang yang
sebelumnya dapat kita kompromi tentang kepentingan ini sebenarnya tidak dimotivasi oleh
kepentingan tetapi oleh nilai-nilai. Perilaku mereka di ruang keluarga kita mengkhianati
seperangkat nilai, terlebih lagi, yang tidak sesuai dengan nilai kita, dan akibatnya kompromi
yang kita buat bukanlah kontrak tetapi budaya. Meskipun yang pertama dapat diterima,
segala bentuk kompromi terhadap yang terakhir bukanlah bentuk perilaku rasional tetapi
lebih merupakan kasus yang jelas dari kemurtadan atau bid'ah. Jadi kita telah sampai bukan
pada usia akomodasi, tetapi pada usia konfrontasi. Dalam zaman seperti itu 'tak
terbandingkan' tetap 'tak terbandingkan' dalam kehidupan nyata. "[H. 59] EROSI MITOS
MONOPOLI GAYA KERAS" Dulu, mereka yang tidak lagi menganut nilai-nilai budaya
dominan dipegang teguh. di cek oleh mitos bahwa negara memiliki monopoli kekuatan
koersif. Mitos ini telah mengalami erosi terus-menerus sejak akhir Perang Dunia II karena
keberhasilan strategi perang gerilya, seperti yang pertama kali diungkapkan kepada Prancis
di Indocina, dan kemudian secara meyakinkan ditunjukkan di Aljazair. Penderitaan seperti
yang kita alami dari apa yang Senator Fulbright sebut sebagai 'arogansi kekuasaan,' kita
sangat lamban dalam mempelajari pelajaran di Vietnam, meskipun kita sekarang menyadari
bahwa perang adalah politik dan tidak dapat dimenangkan dengan cara militer. Tampak
jelas bahwa mitos monopoli kekuatan koersif seperti yang pertama kali muncul dalam konflik
hak-hak sipil di Selatan, kemudian di ghetto perkotaan kami, selanjutnya di jalan-jalan
Chicago, dan sekarang dalam The Tragedy of the Commons kami, oleh Garrett Hardin
(1968) Halaman 12 dari 13 http://www.dieoff.org/page95.htm 30/4/2009 kampus telah
kehilangan kendali atas pikiran orang Amerika. Teknologi perang gerilya telah membuktikan
bahwa, meskipun negara dapat memenangkan pertempuran, tetapi tidak dapat
memenangkan perang nilai. Kekuatan koersif yang berpusat di negara modern tidak dapat
dipertahankan dalam menghadapi perlawanan aktif dari sekitar 10 persen populasi kecuali
negara bersedia untuk memulai kebijakan genosida yang disengaja yang diarahkan pada
kelompok pembangkang nilai. Faktor yang menopang mitos kekuatan koersif di masa lalu
adalah penerimaan sistem nilai bersama. Apakah yang terakhir ini ada masih dipertanyakan
di negara bangsa modern. "[Hlm. 59-60] EROSI DARI MITOS PENGELOLA UMUM"
Memang, prosesnya telah dikomentari secara luas sehingga seorang penulis mendalilkan
siklus hidup yang sama untuk semua upaya untuk mengembangkan kebijakan regulasi.
Siklus hidup diluncurkan oleh protes yang begitu meluas dan menuntut sehingga
menghasilkan kekuatan politik yang cukup untuk mewujudkan pembentukan badan pengatur
untuk menjamin distribusi keuntungan yang adil, adil, dan rasional di antara semua
pemegang kepentingan bersama. Fase ini diikuti oleh kepastian simbolis dari yang
tersinggung saat agensi mulai beroperasi, mengembangkan periode ketenangan politik di
antara sebagian besar dari mereka yang memiliki kepentingan umum tetapi tidak terorganisir
dalam kepentingan bersama. Setelah ketenangan politik ini berkembang, kelompok-
kelompok yang sangat terorganisir dan secara khusus tertarik yang ingin melakukan
serangan ke dalam kepentingan bersama membawa tekanan yang cukup untuk menjalani
proses politik lainnya untuk mengubah badan tersebut ke perlindungan dan memajukan
kepentingan mereka. Pada fase terakhir, bahkan penempatan staf pada badan pengatur
dilakukan dengan menarik administrator badan dari jajaran yang diatur. "[Hlm. 60-61]