Sekolah Tinggi Filsafat Seminari Pineleng

Jalan Raya Manado-Pineleng Km. 10 Pineleng Dua 95661 Kab. Minahasa Sulawesi Utara
Telp (081-237-270-710) Email: bemstfsp@gmail.com Website: www.stfsp.ac.id

PAPER MODUL 1: MASALAH TEOLOGI AKTUAL-KONTEKSTUAL

JUDUL:
TEOLOGI PEMBEBASAN GUSTAVO GUTIERREZ

Oleh Kelompok 1:

JESSEL BASTIAN SUPIT CHRISTI NIKEN SIGARLAKI

AFELINDUS BABAUBUN SIMON MATERAI

PINELENG

2022
PENDAHULUAN

Teologi Pembebasan adalah sebuah paham tentang peranan agama dalam ruang lingkup

lingkungan sosial. Dengan kata lain Teologi Pembebasan adalah suatu
usaha kontekstualisasi ajaran-ajaran dan nilai keagamaan pada masalah konkret di sekitarnya.
Teologi Pembebasan adalah upaya berteologi secara kontekstual. Teologi Pembebasan yang
diterjemahkan dari Bahasa Inggris Liberation Theology menjadi keharusan bagi kegiatan gereja-
gereja dalam komitmen kristianinya pada kehidupan sosial. Tokoh yang dikenal sebagai pencetus
teologi ini ialah Gustavo Gutiérrez.

Gustavo Gutiérrez Merino, O.P adalah seorang teolog Peru dan imam Dominikan yang

dianggap sebagai pendiri Teologi Pembebasan. Ia menjabat sebagai Profesor John Cardinal
O'Hara dalam bidang Teologi di Universitas Notre Dame. Ia pernah menjadi profesor di
Universitas Katolik Kepausan di Peru dan profesor tamu di banyak universitas terkemuka
di Amerika Utara dan Eropa. Ia adalah anggota Akademi Bahasa Peru, dan pada 1993 ia
dianugerahi Legiun Kehormatan oleh pemerintah Prancis untuk karyanya yang tak mengenal
lelah. Gustavo Gutiérrez menawarkan teologi kepada umat Kristen suatu tema baru
secara etis melalui praksis. Artinya adalah bahwa etika masyarakat seharusnya dibangun
berdasarkan perenungan bersama yang dilakukan secara nyata dalam kehidupannya. Teologinya
berpusat pada pengentasan rakyat miskin yang diperlakukan tidak adil oleh sistem masyarakat
kelas yang memisahkan manusia dalam kategori borjuis (para bangsawan yang biasanya kaya)
dan proletar (rakyat jelata yang hanya punya anak namun tanpa harta). Ini sebagai respons
terhadap kritik Karl Marx terhadap 'masyarakat kelas' akibat dominasi kapitalisme.
ISI

1. Latar Belakang Dan Konteks Lahirnya Teologi Pembebasan

1.1. Latar Belakang Teologi Pembebasan

Pada tahun 60-an para teolog radikal (kaum liberal) mulai bosan menggeluti tantangan
intelektual dari para pembela atheisme/kaum modernisme. Sudah saatnya kekristenan
bertanggungjawab dengan menggabungkan diri membela kaum miskin dan tertindas. Hanya
dengan cara demikianlah para teolog dapat membuktikan realitas Tuhan yang nyata. Dalam
dekade terakhir ini banyak orang membicarakan Teologi Pembebasan, bukan saja di Amerika
Latin tempat asal lahirnya teologi ini, tetapi juga di Asia dan Afrika. Walaupun Teologi
Pembebasan timbul di mana-mana, namun Teologi Pembebasan sendiri memang berasal dari
Amerika Latin.1

Di masa lampau, masyarakat Amerika Latin yang akrab dengan hegemoni kekuasaan
kaum borjuis menyebabkan timbulnya keprihatinan dalam hati para teolog Kristen kala itu.
Keprihatinan ini akhirnya melahirkan suatu model teologi yang dikenal dengan nama Teologi
Pembebasan. Teologi Pembebasan adalah model teologi yang berorientasi pada praksis, yaitu
tindakan nyata untuk pembebasan kaum termarginalkan, miskin dan tertindas. Membawa konsep
Teologi Pembebasan kepada terang firman Tuhan adalah tindakan yang tepat bagi Gereja masa
kini dalam menyikapi Teologi Pembebasan. Maka dari itu tulisan ini adalah melihat latar
belakang lahirnya Teologi Pembebasan, apa yang menjadi isi dan dasar dari Teologi Pembebasan
serta relevansinya dalam kehidupan sehari-hari.

1.2. Konteks Teologi Pembebasan

Masalah kemiskinan dan dampak yang ditimbulkannya adalah juga pokok bahasan dalam
ilmu teologi atau ilmu agama, apa pun agamanya dan bukan hanya menjadi perhatian dalam
ilmu-ilmu sosial. Untuk itu, bagi para teolog, upaya penelitian dan pembahasan mengenai
masalah kemiskinan adalah bagian dari tanggung jawab moral dan iman kepada masyarakat
sekaligus kepada Tuhan yang memberikan hidup ini.

1
A. A. Yewangoe. Implikasi Teologi Pembebasan Amerika Latin Terhadap Misiologi dalam Mengupayakan Misi
Gereja Yang Kontekstual (ed. John CampbellNelson, et al.; Jakarta: Perhimpunan Sekolah-Sekolah Theologia di
Indonesia, 1995), hlm. 69.
 Kemiskinan merupakan fenomena yang terjadi hampir di semua negara yang sedang
berkembang seperti kemiskinan yang terjadi di Indonesia. Kemiskinan muncul karena ketidak-
mampuan sebagian masyarakat untuk menyelenggarakan hidupnya sampai suatu taraf yang
dianggap manusiawi. Kondisi ini menyebabkan menurunnya kualitas sumberdaya manusia,
sehingga produktivitas dan pendapatan yang diperolehnya sangat rendah. Lingkaran kemiskinan
terus terjadi, karena dengan penghasilan yang rendah tidak mampu mengakses sarana
pendidikan, kesehatan dan nutrisi secara baik sehingga menyebabkan kualitas Sumber Daya
Manusia (SDM) dari aspek intelektual dan fisik menjadi sangat rendah, berakibat produktivitas
juga menjadi rendah. Selain itu, rendahnya kualitas SDM menyebabkan kelompok ini tersisih
dari persaingan ekonomi, politik, sosial budaya maupun psikologi sehingga semakin tidak
mampu mendapatkan kesempatan yang baik dalam sistem sosial ekonomi masyarakat.

Teologi Pembebasan (Liberation Theology) muncul di tengah keprihatinan Gereja-Gereja

di Amerika Latin terhadap kondisi real masyarakatnya yang merindukan kehidupan yang lebih
baik. Salah satu penyebabnya adalah karena upaya-upaya tersebut belum menyentuh akar
penyebab kemiskinan itu. Penyebabnya bukan sekedar dikarenakan faktor-faktor ekonomi, tetapi
terkait juga dengan faktor struktur sosial yang ada, dimana kehidupan sosial ekonomi masyarakat
dikuasai oleh golongan elit. Mereka ini berusaha mengawetkan keadaan yang ada karena sangat
menguntungkan mereka. Mereka juga membina relasi dengan pimpinan Gereja dengan
memberikan sumbangan-sumbangan besar, yang kemudian oleh Gereja diteruskan sebagai
pelayanan karikatif kepada umat (rakyat) yang menderita. Tidak adanya perubahan dalam
struktur sosial ini membuat masyarakat tetap hidup dalam kemiskinan.

Dalam kondisi inilah gereja-gereja di Amerika Latin menggumuli makna kehadirannya.

Pertanyaan pokok yang dijawab adalah “bagaimana memberitakan Allah yang pengasih itu di
tengah-tengah kehidupan orang-orang yang tertindas?” Sebagian besar rakyatnya hidup dalam
kemiskinan. Mula-mula mereka dikuasai dan ditindas oleh tuan-tuan tanah pribumi dan
kemudian oleh bangsa penjajah. Setelah kemerdekaan muncul golongan elit baru yang
menguasai kehidupan sosial dan ekonomi. Pemerintah telah berupaya memperbaiki keadaan
yang ada dengan mengembangkan pembangunan terutama di bidang ekonomi, namun semua
upaya itu belum berhasil membebaskan rakyatnya dari belenggu kemiskinan dan
keterbelakangan.
 Gereja menyadari bahwa untuk memperbaiki kondisi masyarakatnya, tidaklah cukup
kalau hanya dengan berkhotbah, melayani sakramen, atau dengan memberikan bantuan-bantuan
sekadarnya. Pertama-tama, gereja harus ikut memperhatikan penderitaan rakyat, berpihak kepada
mereka yang menderita, dan terlibat di dalam upaya-upaya untuk memberdayakan rakyat yang
tidak berdaya ini (miskin, tertinggal dan tertindas). Beriman kepada Kristus, terkait dengan
upaya mewujudkan makna nyata karya penyelamatan yang telah dikerjakanNya, untuk dirasakan
dan dialami dalam kehidupan saat ini.

Tema “Pembebasan” juga relevan untuk konteks masyarakat kita yang mendambakan
terwujudnya masyarakat adil, makmur, tentram dan damai. Masalah kemiskinan,
keterbelakangan, keadilan sosial (khususnya pemerataan dalam menikmati hasil-hasil
pembangunan), ditambah lagi dengan terpaan badai berbagai krisis yang melanda kehidupan
bangsa ini, telah menjadi keprihatinan bersama. Tuntutan agar pemerintah segera mengadakan
reformasi di berbagai bidang (politik, ekonomi dan hukum), tujuannya antara lain untuk
membebaskan masyarakat dari beban keprihatinan ini. Dalam konteks inilah Gereja berteologi.
Sambil beriman dan beribadah kepada Tuhan, juga berpartisipasi dalam upaya-upaya perbaikan
dan peningkatan taraf hidup masyarakat.

2. Isi Dan Dasar Teologi Pembebasan

Berbicara mengenai Teologi Pembebasan berarti tidak lain, kita akan berbicara mengenai
situasi dan keadaan penindasan yang terjadi di Amerika Latin. Dimana dikatakan bahwa Gereja
tidak netral dalam melihat keadaan masyarakat setempat sehingga Gereja selalu menindas
masyarakat kecil. Maka Gustavo kembali ketika ia menyelesaikan studinya di Eropa. Ia melihat
bahwa ilmu yang ia pelajari selama disana tidak relevan dengan kenyataan yang ia hadapi saat
ini, sehingga ia belajar kembali mengenai Injil dan teologi dalam konteks Amerika Latin.
Namun, sebelum kita melihat lebih jauh lagi mengenai pemikirannya, kita akan melihat
lebih dulu tentang apa itu sebenarnya ‘Pembebasan’? Pembebasan dalam hal ini adalah hidup
tanpa ada gangguan dari orang lain atau hidup di bawah tekanan orang lain. Karena kalau orang
merasa bebas berarti mereka akan mengalami kedamaian dan kebahagiaan serta hidup tidak
diperalat oleh orang lain. Maka disinilah mereka akan merasakan suatu keadilan yang hakiki.
Sebab, semua hal adil dan tidak berat sebelah. Untuk itu, ada beberapa dasar yang
mengungkapkan bahwa kehidupan manusia tidak terikat atau ditindas oleh orang lain, yakni;
 2.1. Dasar Biblis (Kitab Suci)
Panggilan Musa untuk menghantar umat Israel keluar dari Mesir. Sebab Allah melihat
bahwa bangsa manusia (Israel) hidup penuh dengan penderitaan dan penindasan sehingga Ia
mengutus Musa untuk pergi membebaskan mereka dari kesengsaraan mereka. Meskipun
awalnya Musa mebolak tawaran itu, sebab ia merasa tidak sanggup untuk melakukan hal
tersebut. Namun Allah memampukannya sehingga ia mampu untuk pergi menyelamatkan bangsa
Israel.2 Karena Allah tidak pernah meninggalkan umat-Nya dalam keadaan menderita terlalu
lama. Ia begitu cinta kepada bangsa manusia sehingga meskipun mereka menyakiti hati-Nya, Ia
tidak pernah meninggalkan-Nya. Ia tetap menyertai mereka hingga mereka bebas dari
perbudakkan di Mesir dan hidup bahagia di tanah terjanji.
Dalam Injil Lukas 4:18, dikatakan “Roh Tuhan ada pada-Ku, oleh sebab Ia telah
mengurapi Aku, untuk menyampaikan kabar baik kepada orang-orang tawanan, dan
penglihatan bagi orang-orang buta, untuk membebaskan orang-orang tertindas, untuk
memberitakan tahun Rahmat Tuhan telah datang”. Misi Yesus datang ke dunia untuk
menyelamatkan orang berdosa dan mewartakan Kerajaan Allah bagi semua orang. Karena itu
merupakan tujuan utama-Nya datang kedunia. Sebab, dunia ada begitu banyak orang berdosa
dan banyak orang yang menderita, tertindas dan dianiaya oleh kaum penguasa sehingga Ia datang
untuk menyatakan bahwa semua orang itu sama dan secitra dengan Allah. Di sini terlihatlah
suatu kebenaran dasar bahwa Allah yang menciptakan manusia secitra dan segambar dengan-
Nya.3 Dengan demikian, Allah menghendaki agar umat manusia harus hidup dan berkembang
seturut keinginan-Nya. Namun, karena keangkuhan mereka, mereka kemudian menindas sesama
yang lain. Hal ini pun menjadi luka di hati Allah karena sikap manusia yang cenderung tidak
puas dengan pencapaian mereka dan terus menghalalkan segala cara dan bahkan barang yang
haram demi memperbesarkan perut mereka.
Padahal Allah menghendaki agar umat manusia hidup berbaur satu sama lain dengan
damai dan bahagia demi menghadirkan nilai-nilai kerjaan Allah di tengah-tengah mereka.
Namun mereka salah menafsirkan tujuan baik dari Allah itu, sehingga banyak kekacauan
dimana-mana. Paus Fransiskus pernah berkata bahwa, Injil yang disampaikan oleh Yesus
merupakan cinta Allah yang begitu mendalam akan dunia ini sebab dunia adalah tempat makluk
2
Lih. Kel. 3:7-12
3
Bdk. Kej. 1:26a “Baiklah kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita”
ciptaan-Nya tinggal dan berkembang.4 Itulah cinta Allah yang begitu mendalam terhadap
manusia dan ciptaan-Nya. Ia tidak menghendaki agar bangsa manusia hidup menderita dan
tertindas oleh kedosaan mereka sehingga Ia datang untuk memperbaiki ketimpangan hidup itu
agar bangsa manusia boleh mengangkat wajah mereka di hadapan Allah mereka. Karena hakekat
dari hidup manusia adalah hidup bahagia satu sama lain demi menghadirkan Kerajaan Allah di
tengah-tengah kehidupan mereka setiap hari.
2.2. Gaudium Et Spes
Dokumen yang berbicara mengenai pastoral ini merupakan salah satu dokumen yang
dihasilkan oleh Konsili Vatikan II yang berbicara mengenai masalah hidup yang dihadapi oleh
manusia secara universal5. Maka dalam pembukaan dokumen ini dikatakan bahwa,
“Kegembiraan dan harapan, duka dan kecemasan manusia sekarang merupakan kegembiraan dan
harapan, duka dan kecemasan para murid Kristus juga. 6 Sebab pada dasarnya semua orang
dilindungi dan dipersatukan oleh Kristus dalam bimbingan Roh Kudus, sehingga Gereja sebagai
wujud nyata adanya bimbingan Roh Kudus yang menyertai umat manusia. Sebagaimana Yesus
sendiri yang menyertai umat-Nya hingga Ia kembali ke pangkuan Bapa, begitu pula Gereja pun
harus bertindak demikian, sebab konsili Vatikan II dilaksanakan agar melihat dunia secara
menyeluruh dan mendalam.7
Konsili Vatikan II bermaksud untuk membuka wawasan baru mengenai pandangan Gereja
dalam menghadirkan keselamatan Kristus dalam dunia yang universal ini. Sebab, hal itu
merupakan misi Gereja dalam melanjutkan misi Kristus untuk mewartakan keselamatan bagi
semua orang. Terlebih kepada mereka yang menderita dan tertindas. Gereja adalah tanda
keselamatan Kristus kepada dunia, sehingga Gereja tidak menutup diri terhadap dialog dengan
dunia. Terutama kepada mereka yang menderita dan tertindas akibat para penguasa dunia
(kapitalis). Oleh sebab itu, Gereja harus secara serius menanggapi hal ini. Sebab manusia
merupakan makluk yang sama secara kodrat sehingga harus dilihat secara manusiawi dan
menyeluruh. Karena, “ketika Gereja bertindak untuk menyelamatkan semua bangsa manusia dan
mewartakan Kerajaan Allah di tengah-tengah kehidupan manusia dewasa ini. Maka dengan

4
Andrew Conradi, OFS. “Understanding JPIC, Canadian Edition” (2013). hlm, 16.
5
Konsili Vatikan II. Gaudium et Spes art. 3. OBOR: Cet. 13-Maret 2017, hlm. 523.
6
Konsili Vatikan II. Gaudium et Spes art. 1. OBOR: Cet. 13-Maret 2017, hlm. 522.
7
KV II, Gaudium et Spes, hlm. 522.
sendirinya Gereja menemukan kembali makna terdalam dari panggilan Gereja itu sendiri, yakni
mewartakan keselamatan kepada semua makluk ciptaan.” (LG. Art. 5)8
Dengan sendirinya, wujud konkret dalam menyatakan karya keselamatan itu salah satunya
adalah teologi pembebasan yang dikemukakan oleh Martin Chen dalam pandangan Gustavo.
Karena ia bertolak dari situasi dan keadaan Amerika Latin yang penuh ketimpangan dalam
kehidupan manusia.
2.3. Munculnya Teologi Pembebasan di Amerika Latin
Teologi Pembebasan muncul di Amerika Latin dan negara-negara dunia ketiga yang lain.
Teologi ini merupakan suatu pemikiran teologis yang berpusat pada pengalaman kaum miskin
dan perjuangan mereka untuk kebebasan, dimana Allah juga hadir di dalamnya. Karena dengan
teologi ini, nilai-nilai Injil dimunculkan kepermukaan dunia konkret. Dunia yang penuh dengan
masalah dan penindasan sehingga nilai-nilai Injil dimunculkan untuk bangsa manusia supaya
boleh mendapat kebebasan dan keadilan. Karena dari nilai-nilai yang dimunculkan maka peran
Gereja menjadi sangat penting. Sebab Gereja hadir untuk meneruskan misi Yesus di dunia ini,
yakni mewaratakan Keselamatan dan Kerajaan Allah bagi semua umat manusia. Sehingga
dengan sendirinya, hadirnya teologi pembebasan ini adalah untuk memecahkan masalah
ekonomi dan politik yang membawa problem bagi masyarakat. Masalah-masalah itu seperti;
penindasan, rasisme, kemiskinan, penjajahan, ideologi dan sebagainya. Bertolak dari
kesenjangan itu, teologi pembebasan diartikan sebagai suatu refleksi bersama dari komunitas
untuk masalah-masalah sosial yang terjadi di kehidupan manusia. Terlebih kehidupan manusia
Amerika Latin yang penuh dengan penindasan dan penderitaan.
Teologi Pembebasan (Liberation Theology) berawal pada abad ke-16, ketika Antonio de
Montesinos dan Bartolome de las Casas melontarkan teologi mereka mengenai kenabian untuk
melawan kaum penjajahan. Sedangkan istilah teologi pembebasan muncul pada tahun 1960-an.
Dimana, manusia dengan bebas melakukan suatu kebiasaan pastoral yang sederhana dan masuk
akal. Kemudian dari pihak Konsili Vatikan II juga mendorong pengembangan teologi
pembebasan ini dan juga konferensi Wali Gereja Amerika Latin di Medellin. Demi memberi
hak-hak kemanusiaan yang adil dan merata kepada semua orang. Terlebih kepada mereka yang
tertindas dan menderita di Amerika Latin.9

8
Konsili Vatikan II. Gaudium et Spes art. 5. OBOR: Cet. 13-Maret 2017, hlm. 525

9
Chen Martin. Teologi Gustavo Gutierrez. (Yogyakarta : Kanisius, 2002), hlm. 28.
3. Teologi Pembebasan
Dalam memahami dan mengerti tentang pengertian pembebasan menurut pandangan
Gustavo, maka hal yang perlu kita lihat yakni bagaimana Martin Chen melihat pembebasan
berdasarkan tiga bagian. Pertama, makna pembebasan Kristiani dalam terang perkembangan.
Kedua, makna pembebasan Kristiani dalam kaitan dengan penyelamatan Allah. ketiga, makna
dari teologi pembebasan sendiri.
3.1. Pembebasan dan Perkembangan

Kata pembebasan adalah istilah kunci dalam teologi Gutierrez, karena itu Chen
menghantar kita supaya memahami secara tepat bagaimana Gustavo memakai istilah
pembebasan. Pertama-tama, Gustavo mengunakan istilah perkembangan. Tetapi kemudian ia
menolak penggunaan istilah perkembangan, karena istilah ini tidak memberikan keterangan
yang benar tentang realitas Amerika Latin. Menurut Gustavo istilah pembebasan memberikan
keterangan yang komprehensif (terperinci, utuh, lengkap) yang menyeluruh di bidang sosial,
personal dan teologis mengenai realitas Amerika Latin.

Hal yang pertama, hendak dilihat ialah, pembebasan menunjukan kenyataan yang
bertentangan dengan realitas dalam bidang ekonomi, politik, sosio-budaya Amerika Latin yang
membuat pembagian masyarkat yaitu kelas “kaya dan miskin”. Dengan pembagian seperti itu
mulai menunjukan bahwa siapa yang terbesar atau tertinggi akan menghukum mereka yang
rendah atau miskin. Namun melihat realitas itu maka teologi pembebasan dari Gustavo ini
memberikan suara dan perjuangan untuk kelas sosial yang terdindas supaya keluar dari
penindasan tersebut. Kedua, pembebasan menunjukan akan martabat manusia untuk bertanggung
jawab terhadap hidup dan nasibnya. Oleh karena itu perubahan sosial yang sejati dari pembagian
sosial tidak adil dinyatakan tercapai kalau dilakukan oleh pribadi-pribadi yang bebas (dimensi
personal).

Ketiga, kata atau istilah pembebasan ini memilki dasar Alkitabiah, yaitu karya akan
pembebasan Allah terhadap umat-Nya. Allah yang membebaskan manusia itu terungkap pada
pribadi Yesus Kristus yang membebaskan manusia dalam cengkraman dosa dan segala
kecenderungan manusia. Karena itu, istilah pembebasan ini menunjukan kasih dan rahmat yang
diberikan oleh Allah kepada seluruh umat manusia. Atas rahmat Allah inilah martabat manusia
diperjuangkan supaya menjadi orang yang bebas dan merdeka terhadap ketidakadilan. Maka dari
itu, pembebasan merupakan perjuangan manusia untuk menuju hidup yang bebas bertanggung
jawab terhadap kehidupannya yang bersumber dari rahmat pembebasan yang telah Allah berikan.

3.2. Karya Penyelamatan Allah dalam Sejarah

Dalam tema ini, menurut Chen istilah pembebasan ada kaitan yang erat dengan kata
penyelamatan. Chen kembali mengunakan ungkapan atau pandangan dari Gustavo.
Penyelamatan itu merupakan persatuan antara manusia dengan Allah sehingga seluruh keadaan
manusia adalah perjalanan manusia untuk menuju kepenuhan dalam Kritsus. Maka
penyelamatan manusia itu merangkum seluruhnya dimensi kemanusiaan-Nya, yakni secara
jasmani maupun rohani (sosial, manusia, kosmos, kesementaraan dan kekekalan).

Bertolak dari pandagan Gustavo, maka Chan melihat bahwa Gustavo dalam teologi
pembebasannya merunjuk pada dinamika penyelamatan yang berlangsung dalam sejarah
manusia, atau dengan kata lain ia menekankan pada realitas historis penyelamatan. Maka
pembebasan adalah suatu proses yang mencangkup unsur keselurahan, sehingga tidak terbiarkan
satu pun dimensi kehidupan manusia yang disentuh. Karena ketika segala dimensi kehidupan
manusia tidak disentuh atau ditindas, maka tindakan dan sikap manusia sungguh tidak
mengekspersikan karya Allah. Maka pembebasan adalah suatu proses transformasi tentang
sejarah umat manusia dalam dinamika kerajaan Allah.

Chen dan Gustavo kemudian menegaskan kembali bahwa kendati pembebasan historis/
sejarah adalah perkembangan Kerajaan Allah dan penyelamatan, namun ia bukanlah Kerajaan
Allah dan bukan mengungkapkan seluruh penyelamatan. Karena mereka mengatakan bahwa
pembebasan adalah suatu yang terlaksana yaitu kedatangan Kerajaan Allah yang adalah suatu
rahmat dari Allah.

3.3. Teologi Pembebasan (teologi kaum miskin)

Berdasarakan kedua istilah yang digunakan yaitu ‘penyelamat’ dan ‘pembebasan’, maka
Gustavo dapat mendefinisikan teologi pembebasan sebagai suatu teologi penyelamatan dalam
keadaan yang bersifat konkret, historis dan politis yang ada di dalam dunia dewasa ini. Yang
dimaksud dengan stituasi yang bersifat historis ditendai dengan adanya ketidakadilan sosial
terhadap kaum lemah dan miskin (situasi Amerika Latin). Atas peristiwa yang terjadi ini maka
teologi Gustavo ini sering disebut sebagai teologi kaum miskin. Karena dalam teologi ini
membicarakan tentang kehidupan kaum miskin yang ditindas dan bagaimana mereka berjuang
untuk hidup.

4. Relevansi teologi pembebasan: konteks manusia di masa sekarang

Bagi Teologi Pembebasan, iman akan Allah harus memiliki relevansi bagi perjuangan
pembebasan mereka ysng tersingkir dan yang tertindas. Mengimani dan menjadi pewarta karya
Allah yang membebaskan dan dekat dengan orang miskin dan tertindas sebagaimana nampak
dalam diri Yesus Kristus, dimana tujuan akhir harus bermuara pada perjuangan pembebasan
mereka yang miskin, lapar dan tertindas.

Menyangkut dengan keterkaitannya dengan konteks zaman sekarang tentu Teologi

Pembebasan sangat relevan dengan keadaan dunia saat ini, dimana seiring berjalannya waktu
atau dari zaman ke zaman, teknologi dan industri sangat berkembang pesat, pembangunan dan
persaingannya terjadi di mana-mana dan atas hal itulah orang-orang berbondong-bondong untuk
menjadi yang paling unggul. Tentunya dalam perkembangan zaman ini hanya segelintiran orang
saja yang mendapatkan keuntungan yang amat besar, dan untuk kaum miskin atau kaum yang
termakan zaman dimana akibat dari daya saing yang tinggi membuat perekonomian mereka
terhimpit. Akar dari semua permasalahan itu ialah dimana sistem ekomoni dan politik yang
mengeksploitasi sebagian besar umat manusia demi privilege sebagaian kecil orang kaya dan
berkuasa.

Dari sinilah peranan teologi pembebaasan sangat relevan hubungannya dengan dunia
sekarang ini dan dapat memenuhi seta menjawab kebutuhan yang ada pada zaman sekarang. Di
mana seperti yang sudah dibahas pada paper bagian atas bahwasannya Teologi Pembebasan ini
menekankan atau bertujuan pada aspek pembebasan bagi mereka yang miskin, lapar, dan
tertindas.

Ketidakadilan, kemiskinan, dan marginalisasi terhadap begitu banyak orang dan

kelompok tertentu saat ini (bahkan termasuk di Indonesia), membutuhkan refleksi, diskusi,
tangggapan dan tindakan konkret bagi upaya pembebasan dari persoalan-persoalan tersebut.
Untuk itu, Gereja Katolik tentu saja juga dipanggil mengambil bagian dari perjuangan
pembebasan itu. Panggilan itu bukan hanya berdasarkan pada keperihatinan atas kelaparan,
penderitaan dan kemiskinan begitu banyak orang, melainkan sebagai bagian integral dari
penghayatan iman akan Allah yang mewahyukan diri-Nya sebagai Allah yang Mahakasih;
pembebas dan peduli dengan mereka yang miskin, sakit, dan tertindas. Teologi Pembebasan
sebagai model dan cara merefleksikan, cara membahasakan dan menghadirkan Allah dan iman
Kristiani, memberikan penekanan pada aspek emansipasi dan pembebasan yang terkandung
dalam iman Kristiani tersebut.

Teologi Pembebasan merupakan konsep teologi yang berorientasi pada praksis yang
mengupayakan keadilan dan kesejahteraan bagi semua orang. Dalam konteks ini Yesus yang
datang ke dunia membawa kasih, dan keadilan-Nya bagi umat manusia. Berdasarkan hal ini
teologi pembebasan hadir dalam solidaritas sosial sebagai refleksi kehadiran Kristus. Sama
seperti yang terdapat dalam beberapa ayat Alkitab yang menekankan kasih terhadap kaum
miskin: “hanya kami harus tetap mengingat orang-orang miskin dan memang itulah yang
sungguh-sungguh ku usahakan melakukannya.” (Galatia 2:10); ”Kata Yesus kepadanya:
Jikalau engkau hendak sempurna, pergilah, juallah segala milikmu dan berikan itu kepada
orang-orang miskin, maka engkau akan beroleh harta di sorga, kemudian datanglah kemari dan
ikutlah Aku” (Matius 19:21).10 Selanjutnya dalam Katekismus Gereja Katolik juga menekankan
pada aspek Hukum cinta kasih, yakni: “Kasih adalah kebijakan ilahi, denganya kita mengasihi
Allah di atas segala-galanya demi diri-Nya sendri dan karena kasih kepada Allah kita
mengasihi sesama seperti diri kita sendri. Yesus membuat kasih menjadi suatu perintah baru
(KGK 1822-1823).11

Jika konsep Teologi Kebebasan apakah cocok untuk diterapkan dalam kehidupan umat
manusia di zaman sekarang tentu jawabannya, Ya. Jadi, bagaimana cara penerapan Teologi
Pembebasan ini berlangsung adalah dengan menyadarkan umat melalui peranan Gereja lewat
ajakan-ajakan yang sangat relevan dalam kehidupan sehari-hari, dimana otoritas Gereja mampu
terbuka dan dapat merangkul umatnya dari berbagai kalangan dan status yang ada. Sehingga,
melalui tindakan ini umat dapat meresapi panggilan hidup iman Kristiani dimana pun ia berada.
Dan perlu diingat bahwa Teologi Pembebasan tidak mengeluarkan kebenaran firman Tuhan
untuk kemudian diterapkan ke dalam kehidupan dunia bermasyarakat tetapi justru mengambil
10
Lih. Lukas 12:33-34, Lukas 14:12-14, berbicara juga mengenai kasih akan kaum miskin.
11
Bdk. Yoh 13:43; Yoh. 13:1; Yoh. 15:9; Yoh. 15:12
konteks yang terjadi di dalam masyarakat dan mencocokkannya atau mengaitkannya dengan
Sabda Tuhan maupun ajaran Gereja yang dianggap mendukung konteks tersebut. Dengan
demkian, teologi haruslah bertolak dari kebenaran iman dan bukannya memanipulasinya agar
selaras dengan tindakan.
KESIMPULAN

Teologi Pembebasan Gutierrez bermula ketika ia melihat teologi dari gereja-gereja abad pertama
yang menekankan aspek-aspek rohani dari kehidupan Kristen, yang berpusat pada dunia metafisik dari
pada tentang realita kehidupan di dunia. Jadi, teologi Gutierrez merupakan reaksi menentang metode
tradisional dalam berteologi. Pada akhirnya, Gutierrez mengatakan bahwa gereja tidak akan memiliki
suatu teologi pembebasan yang otentik sampai mereka yang tertindas mampu mengekspresikan diri
mereka sendiri secara bebas dan kreatif di dalam masyarakat sebagai manusia Allah. Namun,
sebagaimana titik tolak Teologi Pembebasan adalah konteks sosial di Amerika Latin, maka teologi ini
juga tidak dapat diterapkan secara utuh pada konteks masyarakat dan kekristenan di Indonesia.

Teologi Pembebasan mengingatkan kita untuk menerapkan kebenaran firman Tuhan di

dalam tindakan yang nyata. Tidak hanya teori tetapi harus menyatakan perwujudan iman kepada
Kristus di dalam tindakan kasih kepada sesama sehingga Kristus dipermuliakan. Dan sikap orang
orang Kristen seharusnya juga tidak hanya dapat memberikan khotbah kepada orang-orang yang
tertindas dan dalam kesusahan, namun juga harus mengulurkan tangan kasih sebagai perwujudan
yang nyata dari firman yang diberitakan. Selain itu, sikapkita menanggapi Teologi Pembebasan
adalah kita tetap berpegang teguhkepada Yesus Kristus, Tuhan yang menebus dosa umat
manusia danhanya dalam Dia ada keselamatan.

Daftar Pustaka

 Dokumen Konsili Vatikan II

 Kitab Suci
 Katekismus Gereja Katolik
 A. Yewangoe. Implikasi Teologi Pembebasan Amerika Latin Terhadap Misiologi dalam
Mengupayakan Misi Gereja Yang Kontekstual (ed. John CampbellNelson, et al.; Jakarta:
Perhimpunan Sekolah-Sekolah Theologia di Indonesia, 1995)
 Andrew Conradi, OFS. “Understanding JPIC, Canadian Edition” (2013)

 Chen Martin, Teologi Gustavo Gutierrez. (Yogyakarta : Kanisius, 2002)