Pandangan Beberapa Aliran Teologi Dalam Islam Tentang Iman dan
 Lebih lanjut, Al-Maturidi mendasari
Kufur
Agenda persoalan yang pertama timbul dalam teologi Islam
masalah iman dan kufur. Persoalan itu dimunculkan pertamakali oleh
kaum Khawarij yang mengecap kafir sejumlah tokoh sahabat Nabi saw. Yang
dipandang telah melakukan dosa besar, yaitu Ali bin Abi Thalib, Mu’awiyah
bin Abu sufyan, Abu Musa Al-Asy’ari, Amr bin Al-Ash, Thalhah bin
Ubaidillah, Zubair bin Awwam, dan Aisyah istri Rasulullah saw.[18]
1. Aliran Khawarij
Kaum Khawarij adalah kaum pengikut Ali bin Abi Thalib yang
keluar dari barisan Ali, karena tidak setuju dengan kebijaksanaan Ali bin Abi
Thalib yang menerima tahkim / arbitrase judge between parties to a
dispute. Dari persoalan politik, kemudian kaum khawarij memasuki juga
persoalan teologi Islam. Menurut golongan Khawarij al-Muhakkimah, Ali,
Mu’awiyah, kedua pengantara Amr ibn al-‘Ash dan Abu Musa al-‘Asy’ari
adalah kafir.
Iman menurut kaum Khawarij bukan merupakan pengakuan dalam
hati dan ucapan dengan lisan saja, akan tetapi amal ibadah menjadi rukun
iman saja. Menurut kaum Khawarij, orang yang tidak melakukan shalat,
puasa, zakat, dan lain sebagainya yang diwajibkan oleh Islam, maka termasuk
kafir. Jadi apabila sekarang mukmin melakukan dosa besar mapun kecil, maka
orang itu termasuk kafir dan wajib diperangi serta boleh di bunuh. Harta
bendanya boleh dirampas menjadi harta ghonimah.
2. Aliran Murji’ah
Iman menurut Murji’ah adalah terletak pada tashdiq qolbu, adapun
ucapan dan perbuatan tiadak selamanya menggambarkan apa yang ada dalam
qolbu.
Menurut sub sekte Murji’ah yang ekstrim adalah mereka yang
berpandangan bahwa keimanan terletak di dalam kalbu. Oleh karena itu,
segala ucapan dan perbuatan seseorang yang menyimpang dari kaidah agama
tidak berarti menggeser atau merusak keimanannya, bahkan keimanannya
masih sempurna dalam pandangan Tuhan. Sementara yang dimaksud
Murji’ah moderat adalah mereka yang berpendapat bahwa pelaku dosa besar
tidaklah menjadi kafir. Meskipun disiksa di neraka, ia tidak kekal didalamnya
bergantung pada dosa yang dilakukannya. Dalam menetapkan kafir dan dosa
besar, kalau paham Khawarij mengatakan bahwa orang mukmin yang
melakukan dosa besar dia sudah dianggap kafir, sedangkan paham Murji’ah
lebih bersikap positif. Artinya, sesuai dengan sebutan nama
mereka arja’a, mereka lebih cenderung menyerahkan saja kepada Tuhan soal
pelaku dosa besar.
3. Muta’zilah
Menurut paham mu’tazilah Iman adalah tashdiq di dalam hati,
ikrar dengan lisan dan dibuktikan dengan perbuatan konsep ini mengaitkan
perbuatan manusia dengan iman, karena itu, keimanan seseorang ditentukan
pula oleh amal perbuatannya. Konsep ini dianut pula olah Khawarij. Menurut
mereka iman adalah pelaksanaan kewajiban-kewajiban kepada Tuhan. Jadi,
orang yang membenarkan (tashdiq) tidak ada Tuhan selain Allah dan
Muhammad rasul-Nya, tetapi tidak melaksanakan kewajiban-kewajiban itu
tidak dikatakan mukmin. Tegasnya iman adalah amal. Iman tidak berarti
pasif, menerima apa yang dikatakan orang lain, iman mesti aktif karena akal
mampu mengetahui kewajiban-kewajiban kepada Tuhan.
Kaum Mu’tazilah juga berpendapat bahwa orang mukmin yang
mengerjakan dosa besar dan mati sebelum taubat, tidak lagi mukmin dan tidak
pula kafir, tetapi dihukumi sebagai orang fasik.
4. Asy’ariyah
Menurut aliran ini, dijelaskan oleh syahrastani, iman secara
esensial adalah tasdiq bil al janan (membenarkan dengan
kalbu). Sedangkan qaul dengan lisan dan melakukan berbagai kewajiban
utama (amal bil arkan) hanya merupakan furu’(cabang-cabang) iman. Oleh
sebab itu, siapa pun yang membenarkan ke-Esaan Allah dengan kalbunya dan
juga membenarkan utusan-utusan nya beserta apa yang mereka bawa dari-
Nya, iman secara ini merupakan sahih. Keimanan seseorang tidak akan hilang
kecuali ia mengingkari salah satu dari hal-hal tersebut.
Kaum Asy’ariyah – yang muncul sebagai reaksi terhadap
kekerasan Mu’tazilah memaksakan paham khalq Alquran – banyak
membicarakan persoalan iman dan kufur. Asy’ariyah berpendapat bahwa akal
manusia tidak bisa merupakan ma’rifah dan amal. Manusia dapat bahwa akal
manusia tidak bisa merupakan ma’rifah dan amal. Manusia dapat mengetahui
kewajiban hanya melalui wahyu bahwa ia berkewajiban mengetahui Tuhan
dan manusia harus menerimanya sebagai suatu kebenaran. Oleh karena itu,
iman bagi mereka adalah tashdiq. Pendapat ini berbeda dengan kaum
Khawarij dan Mu’tazilah tapi dekat dengan kaum Jabariyah. Tasdiq menurut
Asy’ariyah merupakan pengakuan dalam hati yang mengandung ma’rifah
terhadap Allah
5. Maturidiyah
  Dalam aliran Maturidiyah terdiri atas dua kelompok, yaitu
kelompok Samarkhand, dan kelompok Bukhara
a. Maturidiyah golongan Samarkand
Dalam masalah iman, aliran Matur idiyah Samarkand berpendapat
bahwa iman adalah tashdiq bi al-qalb, bukan semata-mata iqrar bi al-lisan.
Apa yang diucapkan oleh lidah dalam bentuk pernyataan iman, menjadi batal
bila hati tidak mengakui ucapan lidah. Al-Maturidi tidak berhenti sampai di
situ. Menurutnya, tashdiq, seperti yang dipahami di atas, harus diperoleh
dari ma’rifah. Tashdiq hasil dari ma’rifah ini didapatkan melalui penalaran
akal, bukan sekedar berdasarkan wahyu.
pandangannya pada dalil naqli surat Al-Baqarah ayat 260. Pada surat Al-
Baqarah tersebut dijelaskan bahwa Nabi Ibrahim meminta kepada Tuhan
untuk memperlihatkan bukti dengan Nabi Ibrahim meminta kepada Tuhan
untuk memperlihatkan bukti dengan menghidupkan orang yang sudah mati.
Permintaan Ibrahim tersebut, lanjut Al-maturidi, tidaklah berarti bahwa
Ibrahim belum beriman. Akan tetapi, Ibrahim mengharapkan agar iman yang
telah dimilikinya dapat meningkat menjadi iman hasil ma’rifah. Jadi, menurut
Al-Maturidi, iman adalah tashdiq yang berdasarkan ma’rifah. Meskipun
demikian,ma’r ifah menurutnya sama sekali bukan esensi iman, melainkan
faktor penyebab kehadiran iman.
b. Maturidiyah golongan Bukhara
Adapun pengertian iman menurut Maturidiyah Bukhara, seperti
yang dijelaskan oleh Al-Bazdawi, adalah tashdiq bi al qalb dan tashdiq bi al-
lisan. Lebih lanjut dijelaskan bahwa tashdiq bi al-qalb adalah meyakini dan
membenarkan dalam hati tentang keesaan Allah dan rasul-rasul yang diutus-
Nya beserta risalah yang dibawanya. Adapun yang dimaksud dengan tashdiq
al-lisan adalah mengakui kebenaran seluruh pokok ajaran Islam secara verbal.
Pendapat ini tampaknya tidak banyak berbeda dengan As y’ar iyah, yaitu
sama-sama menempatkan tashdiq  sebagai unsur esensial dari keimanan
walaupun dengan pengungkapan yang berbeda.[19]
F. Pandangan Beberapa Aliran Teologi Dalam Islam Tentang Akal Dan Wahyu
1.     Aliran Mu‘tazilah
Kaum Mu‘tazilah dikenal sebagai aliran yang paling banyak
menggunakan akal dalam pembahasan-pambahasan teologinya, sehingga ia
dijuluki sebagai kaum rasionalis Islam. Dalam pandangannya mengenai
peranan akal dan wahyu untuk mengetahui keempat hal tersebut di atas,
tokoh-tokoh aliran Mu‘tazilah sependapat, bahwa pokok-pokok pengetahuan
(tentang Tuhan serta baik dan buruk) dan mensyukuri nikmat adalah wajib,
sebelum turunnya wahyu.[20] Hal ini berarti, bahwa mengetahui Tuhan;
mengetahui baik dan buruk; kewajiban bersyukur atas nikmat yang diberikan
Tuhan; serta mengetahui kewajiban mengerjakan yang baik dan meninggalkan
yang buruk dapat diketahui oleh akal manusia. Sehingga, seandainya tidak ada
wahyu pun, manusia tetap dapat mengtahuinya. Dengan penalaran akalnya,
manusia bisa berkesimpulan bahwa berterimakasih kepada Tuhan adalah
wajib sebelum datangnya wahyu.
Meskipun demikian, tidaklah berarti bahwa Mu‘tazilah
menafikan peranan wahyu. Wahyu menurut mereka tetap memiliki peranan
yang sangat penting dalam keempat masalah tersebut. Dalam kaitan ini,
wahyu memiliki fungsi konfirmasi dan informasi, memperkuat apa yang telah
diketahui akal dan menerangkan apa yang belum diketahui oleh akal.
[21] Hanya saja, menurut Mu‘tazilah, wahyu tidak selamanya yang
menentukan apa yang baik dan apa yang buruk, karena akal, bagi Mu‘tazilah
dapat mengetahui sebagian yang baik dan sebagian dari yang buruk.
[22] Dalam artian, akal dapat mengetahui garis-garis besarnya, sedangkan
rinciannya diperoleh melalui wahyu. Misalnya, sungguhpun akal dapat
mengetahui Tuhan, akan tetapi akal tidak dapat menentukan jenis Tuhan yang
sesungguhnya, sehingga apa yang digambarkan oleh akal itu dapat saja
berubah-ubah. Demikian halnya tentang perbuatan baik dan buruk, ada saja
yang tidak dapat dijangkau oleh akal, misalnya, penyembelihan binatang
untuk keperluan tertentu.[23]
Dalam kaitannya dengan perbuatan baik dan buruk ini, kaum
Mu‘tazilah membedakan antara ‫قبائح عقلية‬ serta ‫مناكير عقلية‬ perbuatan-perbuatan
yang tidak baik menurut akal dan ‫رعية‬PP‫ا ئح ش‬PP‫قب‬ Serta ‫رعية‬PP‫اكير ش‬PP‫من‬ perbuatan-
perbuatan yang tidak baik menurut wahyu. Begitu pula dibedakan antara
kewajiban-kewajiban yang ditentukan oleh akal ‫ات عقلية‬PPP‫واجب‬ serta ‫ف‬PPP‫تكلي‬
‫عقل‬ dengan kewajiban-kewajiban yang ditentukan oleh wahyu ‫ات‬PPPP‫واجب‬
‫شرعية‬ serta ]24[.‫تكليف سم‬ Dalam kaitan ini, akal hanya dapat mengetahui garis-
garis besarnya saja dari kewajiban-kewajiban manusia, sedangkan
perinciannya - sebagaimana pendapat Abdul Jabbar – hanya dapat diketahui
melalui wahyu.[25]
Selanjutnya, fungsi lain dari wahyu, menurut al-Syahrastani
adalah untuk mengingatkan manusia tentang kewajibannya dan mempercepat
untuk mengetahuinya atau memperpendek jalan untuk mengetahui Tuhan.[26]
Dari uraian di atas, dapat dipahami bahwa meskipun aliran
Mu‘tazilah memberikan peranan yang besar kepada akal, namun, tetap dalam
keterbatasannya sebagai akal manusia, yang hanya mampu mengetahui baik
dan buruknya sesuatu secara universal. Sedangkan kebaikan yang bersifat
lokal dan varsial hanya dapat diketahui melalui wahyu. Selanjutnya, wahyu
menurut Mu‘tazilah, di samping sangat berperan untuk mengetahui perincian
dari apa yang baik dan buruk, juga dimaksudkan sebagai dasar pembenaran
bagi Tuhan untuk memberikan ganjaran terhadap manusia di hari kemudian.
2.     Aliran Asy‘ariyah
        Berbeda dengan aliran Mu‘tazilah, aliran Asy‘ariyah yang termasuk
dalam golongan Ahlus Sunnah Wal Jama‘ah  memberikan peranan yang lebih
besar kepada wahyu dalam mengetahui keempat persoalan tersebut di atas.
Menurut al-Asy‘ari, segala kewajiban (yang harus dilakukan
oleh) manusia hanya dapat diketahui melalui wahyu. Akal tidak dapat
membuatu sesuatu menjadi wajib dan tidak dapat mengetahui, bahwa
mengerjakan yang baik dan meninggalkan yang jahat (buruk) itu adalah wajib
bagi manusia.[27] Memang betul, bahwa akal dapat mengetahui Tuhan dan
perlunya berterima kasih kepadaNya. Namun, melalui wahyulah manusia
dapat mengetahui, bahwa orang yang taat kepada Tuhan akan mendapat
pahala (balasan baik) dan orang yang berbuat maksiat kepada-Nya akan
mendapat hukuman (siksa).[28]Akal menurut Asy‘ari, tidak mampu
mengetahui kewajiban manusia. Untuk itulah wahyu diperlukan,[29] yakni
untuk menetapkan mana yang wajib dan mana yang tidak, mana perintah dan
mana larangan dari Tuhan.
Dengan demikian, jika sekiranya wahyu tidak ada, manusia tak
akan tahu kewajiban-kewajibannya, bahkan – kata al-Gazali – sekiranya
syari‘at tidak ada, manusia tidak akan berkewajiban mengetahui Tuhan dan
tidak wajib pula berterima kasih kepada-Nya atas nikmat-nikmat yang
diturunkan kepada manusia. Demikian juga soal baik dan buruk, ia hanya
diketahui melalui perintah dan larangan Tuhan.[30]
Dalam penjelasannya, al-Syahrastani menyatakan bahwa semua
kewajiban diketahui melalui wahyu, sedangkan pengetahuan, semuanya dapat
diperoleh melalui akal. Karena itu, akal tidak dapat mewajibkan untuk berbuat
baik dan meninggalkan kejahatan, juga tidak bisa menuntut dan menentukan
suatu kewajiban.[31] Dalam kaitan ini, al-Taftazani menjelaskan, bahwa (bagi
Asy‘ariyah) sanksi hukum untuk perbuatan orang yang berakal belum ada,
sebelum datangnya syara‘. Jadi tetapnya suatu hukum adalah atas landasan
syara‘, bukan dengan akal. Akal dalam hal ini, hanyalah merupakan alat untuk
memahami khitab syara‘.[32] Pendapat ini juga didukung oleh al-Gazali,
bahkan ia menegaskan, bahwa al-Hakim (pembuat hukum) adalah Allah swt.,
dan tidak ada sanksi hukum sebelum datangnya ketentuan syara‘.[33] Hal ini
lebih dipertegas lagi oleh al-‘Amidi dengan mengatakan, bahwa tidak ada
hakim (pembuat hukum) kecuali Allah swt., dan tidak ada hukum kecuali
yang telah ditetapkan oleh Allah. Akal tidak punya wewenang menilai sesuatu
perbuatan apakah baik atau buruk, dan tidak ada hukum sebelum datangnya
ketentuan syara‘.[34] Tegasnya, tidak ada hukum taklif (tuntutan dan
larangan) sebelum datangnya wahyu.[35]
Dari uraian di atas, dapat disimpulkan, bahwa akal bagi
Asya‘ariyah hanya dapat mengetahui Tuhan. Namun, akal tidak punya
otoritas (wewenang) untuk menetapkan kewajiban. Yang menetapkan adalah
al-Hakim (pembuat hukum) yakni Allah swt. Berbeda dengan Mu‘tazilah
yang menjadikan akal sebagai al-Hakim. Dengan kata lain, Asy‘ariyah
memberikan fungsi yang lebih kecil kepada akal, sedangkan Mu‘tazilah
wewenang akal lebih banyak. Dalam hal ini, akal menurut Asy‘ariyah
kemampuannya terbatas dalam hal mengetahui eksistensi Tuhan. Akal
diperlukan untuk memahami wahyu.
3.    Aliran Maturidiyah
Nama aliran ini identik dengan pendirinya, yaitu Abu Mansur
Muhammad Ibnu Mahmud al-Maturidy. Dalam faham teologinya, al-
Maturidy banyak terpengaruh oleh pemikiran Imam Abu Hanifah, yang
juga banyak menggunakan rasio dalam pandangan keagamaannya.
Meski demikian, sistem pemikiran teologinya masih dalam kategori
Ahlu Sunnah.[36]
Dalam kaitannya dengan pembahasan tentang akal dan wahyu
ini aliran Maturidiyah terbagi kepada dua kelompok, yaitu Maturidiyah
Samarkand dan Maturidiyah Bukhara.
a. Maturidiyah Samarkand.
Aliran ini dianggap oleh beberapa kalangan lebih dekat corak
pemikirannya kepada Mu‘tazilah dalam bidang teologi dari pada ke
Asy‘ariyah.[37]
Dalam pandangannya tentang otoritas akal dan wahyu, kaitannya
dengan keempat masalah pokok tersebut, Maturidiyah Samarkand
berpendapat bahwa akal dapat mengetahui eksistensi Tuhan, oleh karena
1.  Mu‘tazilah: Memberikan nilai 4 (empat) kepada akal, dan nilai positif (0 +) pada
Allah sendiri yang memerintahkan manusia untuk menyelidiki dan merenungi
alam ini. Hal ini menunjukkan bahwa akal manusia dapat
2.  Maturidiyah Samarkand: Memberikan nilai 3 (tiga) pada akal, dan nilai 1 (satu)
mencapai ma‘rifatullah.[38] Oleh karen itu, akal sudah mengetahui tentang
kewajiban mengetahui Tuhan sebelum datangnya wahyu. Sehingga akan
3.  Maturidiyah Bukhara: Memberikan nilai 2 (dua) pada akal dan 2 (dua) pada
berdosa bila tidak percaya kepada Tuhan sebelum datangnya wahyu.[39]
Demikian halnya dengan kewajiban berterima kasih kepada
4.  Sedangkan Asy‘ariyah: Memberikan nilai 1 (satu) pada akal dan nilai 3 (tiga)
Tuhan, menurut Maturidiyah Samarkand, akal dapat mengetahui keawajiban
menusia untuk berterima kasih kepada Tuhan, meski tampa bantuan wahyu.
[40]
 Begitu pula mengenai baik dan buruk, akal pun dapat
mengetahui sifat baik yang terdapat di dalamnya, dan sifat buruk yang
terdapat dalam yang buruk. Dengan demikian, akal juga dapat mengetahui
bahwa yang buruk adalah buruk dan berbuat baik adalah baik. Akal
selanjutnya akan membawa kepada kemuliaan dan melarang manusia
mengerjakan perbuatan-perbuatan yang membawa kepada
kerendahan. Perintah dan larangan dengan demikian menjadi wajib dengan
kemestian akal. Namun, yang diketahui akal hanyalah sebab wajibnya
perintah dan larangan itu. Adapun mengenai kewajiban berbuat baik dan
menjauhi yang buruk, akal tidak berdaya untuk mewajibkannya. Karena
kewajiban tersebut hanya dapat diketahui oleh wahyu.[41]
Dari uraian tersebut di atas, dapat dipahami bahwa aliran
Maturidiyah Samarkand berpendapat, bahwa akal dapat mengetahui tiga dari
empat persoalan pokok tersebut, yakni: Mengetahui Tuhan; kewajiban
mengetahui Tuhan (berterima kasih kepada Tuhan); serta mengetahui baik
dan buruk. Sedangkan yang terakhir, kewajiban mengerjakan yang baik dan
meninggalkan yang jahat adalah wewenang wahyu atau Tuhan.
b. Maturidiyah Bukhara
Jika Maturidiyah Samarkand ditokohi oleh Abu Mansur al-
Maturidy sendiri, maka Maturaidiyah Bukhara, tokohnya adalah Abu Yusr
Muhammad al-Bazdawy. Pemikiran teologi dari kedua tokoh ini sedikit
berbeda dan tidak terlalu mendasar. Perbedaannya hanya pada sekitar masalah
kewajiban-kewajiban manusia dalam hubungannya dengan Tuhan.
Al-Bazdawy mengatakan bahwa akal tidak dapat mengetahui
kewajiban mengerjakan yang baik dan menjauhi yang buruk, karena akal
hanya dapat mengetahui baik dan buruk saja. Sedangkan yang menentukan
kewajiban mengenai yang baik dan buruk itu adalah Tuhan sendiri. Demikian
halnya dengan kewajiban mengetahui Tuhan. Akal hanya mampu mengetahui
Tuhan, tetapi ia tidak dapat mengetahui dan menentukan kewajiban
mengetahui Tuhan. Dalam hal ini, yang mengetahui dan menentukannya
adalah wahyu.[42]
Pada perinsipnya, akal menurut paham aliran Maturidiyah
Bukhara, tidak dapat mengetahui kewajiban-kewajiban, melainkan hanya
dapat mengetahui sebab-sebab dari proses kewajiban itu menjadi wajib. Oleh
karenanya, mengetahui Tuhan dalam arti berterima kasih kepada Tuhan,
sebelum turunnya wahyu tidaklah wajib bagi manusia. Bahkan mereka (para
alim ulama Bukhara) berpendapat bahwa sebelum datangnya Rasul, percaya
kepada Tuhan tidaklah wajib dan tidak percaya kepada Tuhan bukanlah suatu
dosa.[43] Dari sini, kelihatan bahwa Maturidiyah Bukhara lebih mendekati
faham Asy‘ariyah yang lebih mempungsikan wahyu ketimbang akal.
4.     Analisis Perbandingan
 Merujuk pada uraian keempat aliran teologi Islam tersebut di atas, maka
dapat dinyatakan bahwa pandangan masing-masing aliran tidaklah sama
antara satu dengan yang lainnya. Masing-masing aliran memberikan porsi
tersendiri dalam menempatkan peranan akal dan wahyu. Mu‘tazilah misalnya,
memberikan porsi paling besar kepada akal, dibanding dengan ketiga aliran
lainnya. Bagi Mu‘tazilah, keempat masalah yang diperbincangkan itu,
semuanya dapat diperoleh melalui akal. Hal ini berarti, bahwa porsi kekuatan
wahyu bagi Mu‘tazilah lebih kecil dibanding dengan akal.
Berbeda dengan Mu‘tazilah, aliran Asy‘ariyah justru memberikan porsi yang
besar kepada wahyu jika dibanding dengan ketiga aliran lainnya. Menurut
kaum Asy‘ariyah, hanya satu di antara keempat pengetahuan itu yang dapat
diketahui oleh akal. Sedangkan tiga yang lainnya, hanya bisa dicapai dengan
wahyu. Hal ini berarti, bahwa aliran Asy‘ariyah memberikan porsi paling
besar kepada wahyu dan paling kecil kepada akal.
Sedangkan aliran Maturidiyah yang terdiri dari dua cabang itu,
menempati posisi tengah antara Mu‘tazilah dan Asy‘ariyah. Meski demikian,
kedua cabang Maturidiyah tersebut sedikit mempunyai perbedaan.
Maturidiyah Samarkand lebih dekat kepada Mu‘tazilah, karena
aliran ini berpendapat bahwa dari keempat pokok masalah tersebut, tiga
diantaranya dapat diketahui oleh akal, sedangkan yang satunya hanya dapat
diketahui melalui wahyu.
Adapun Maturidiyah Bukhara, dalam pandangannya terhadap
akal dan wahyu, lebih mendekati pemikiran Asy‘ariyah. Meskipun pada
kenyataannya memberikan porsi yang sama antara akal dan wahyu. Dalam hal
ini, dari empat masalah pokok tersebut, dua di antaranya dapat diketahui oleh
akal, sedangkan dua yang lainnya lagi hanya dapat diketahui melalui wahyu.
Untuk lebih jelasnya, perbandingan ini dapat dianalogikan ke
dalam bentuk nilai (harga), yaitu, jika disusun dalam skala prioritas, sesuai
dengan tingkat penghargaannya antara akal dan wahyu, maka akan terlihat
dalam urutan sebagai berikut:
wahyu
pada wahyu.
wahyu.
pada wahyu.
Menyangkut tentang eksistensi masyarakat terpencil dan
mayarakat modern yang tidak mempunyai kesempatan untuk mengetahui
Islam secara baik, hubungannya dengan persoalan teologi, menurut
Mu‘tazilah pedomannya adalah akal pemimpinnya. Dalam arti, mereka harus
berpedoman pada aturan atau ketentuan yang telah berlaku dalam
kelompoknya. Sedangkan menurut Asy‘ariyah persoalannya diserahkan
kepada kemahakuasaan mutlak Tuhan. Namun secara teologis tidak dibebani
kewajiban. Karena menurut Asy‘ariyah, selama seseorang belum sampai
dakwah kepadanya, maka selama itu pula tidak ada taklif atasnya.
Menurut hemat penulis, mereka tetap harus dihisab menurut
ketentuan yang berlaku dalam kelompoknya, kalau dia seorang beriman
(menurut kepercayaannya) dan beramal saleh maka ia berhak masuk surga.
Demikian sebaliknya, kalau dia tidak beriman dan berpilaku buruk, maka ia
harus dimasukkan ke neraka sebagai ganjaran dari perbuatannya. Hal ini
sesuai dengan Firman Allah dalam Q.S. al-Baqarah (2) : 62:
‫الِحًا فَلَهُ ْم‬P‫ص‬
َ ‫ل‬P ِ P‫وْ ِم اآْل ِخ‬PPَ‫ارى َوالصَّابِِئينَ َمنْ َءا َمنَ بِاهَّلل ِ َو ْالي‬
َ P‫ر َو َع ِم‬P
َ ‫ص‬
)62( َ‫َأجْ ُرهُ ْم ِع ْن َد َربِّ ِه ْم َواَل َخوْ فٌ َعلَ ْي ِه ْم َواَل هُ ْم َيحْ زَ نُون‬
Terjemahnya:
Sesungguhnya orang-orang mu'min, orang-orang Yahudi, orang-orang
Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja di antara mereka yang benar-
benar beriman kepada Allah, hari kemudian dan beramal saleh, mereka akan
menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhawatiran terhadap
mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (Q.S. 2:62)[44]
Dari ayat tersebut di atas dapat dipahami bahwa agama dan
kepercayaan apa saja yang dimiliki seseorang, asalkan ia termasuk orang yang
beriman dan beramal shaleh, maka ia berhak mendapat pahala dari Tuhan dan
memperoleh ganjaran atas pahalanya itu.
Biografi[sunting | sunting sumber]
Namanya Abu al-Hasan Ali bin Ismail bin Abu Bisyr Ishaq bin Salim bin
Ismail bin Abdullah bin Musa bin Bilal bin Abu Burdah bin Abu Musa Al-
Asy’ari Abdullah bin Qais bin Hadhar. adalah salah seorang keturunan dari
sahabat Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wasallam, Abu Musa Al-Asy'ari. Beliau
lahir di Bashrah pada tahun 260 H/873 M dan wafat di Baghdad pada
tahun 324 H/935 M.[1] Sebagian besar hidupnya berada di Baghdad.
Masa Kecil[sunting | sunting sumber]
Ayah beliau, Ismail adalah seorang ulama ahli hadis yang menganut paham
Ahlus-Sunnah wal Jama'ah. Hal ini terbukti bahwa ketika Ismail menjelang
wafat berwasiat agar al-Asy'ari diasuh oleh Zakaria As-Saji, pakar hadis dan
fikih mazhab Syafi'i yang sangat populer di kota Bashrah.[2]
Pada masa kecilnya, al-Asy'ari selain berguru kepada al-Saji, beliau juga
menimba ilmu dari ulama-ulama ahli hadis yang lain, seperti Abdurrhaman
bin Khalaf al-Dhabbi, Sahal bin Nuh al-Bashri, Muhammad bin Ya'qub al-
Maqburi, dan lain-lain. Hal tersebut mengantarkan al-Asy'ari menjadi ulama
yang menguasai hadis, tafsir, fikih, ushul fikih, dan lain-lain.
Hanya saja, setelah beliau berusia 10 tahun, ada unsur asing yang sangat
berpengaruh dan bahkan mengubah jalan hidupnya, yaitu kehadiran Abu Ali
al-Jubba'i, tokoh Muktazilah terkemuka di kota Bashrah. Dalam keluarganya,
ia yang menjadi ayah tirinya dengan menikahi ibunya, dan kemudian
mengarahkan al-Asy'ari menjadi penganut Muktazilah hingga berusia 40
tahun.[3]
Keluar dari Muktazilah[sunting | sunting sumber]
Abu al-Hasan al-Asy'ari mengikuti aliran Muktazilah hingga berusia 40 tahun.
Namun kemudian setelah sekian lama akhirnya al-Asy'ari keluar dari
aliran Muktazilah. Menurut data sejarah yang disampaikan oleh para ulama,
seperti Ibnu Asakir, Syamsuddin ibn Khallikan, dan Tajuddin as-Subuki,
setidaknya ada dua hal yang melatarbelakangi keluarnya al-Asy'ari
dari Muktazilah.[4]
Ketidakpuasan al-Asy'ari terhadap paham  Muktazilah[sunting | sunting
sumber]
Abu al-Hasan al-Asy'ari tidak puas dengan paham Muktazilah yang selalu
mendahulukan akal tetapi tidak jarang menemukan jalan buntu dan mudah
dipatahkan dengan argumentasi akal yang sama. Ketidakpuasan al-Asy'ari
tersebut dapat dilihat dengan memperhatikan beberapa hal, antara lain riwayat
yang menyatakan bahwa sebelum al-Asy'ari keluar dari
aliran Muktazilah beliau tidak keluar rumah selama lima belas hari. Kemudian
pada hari Jumat setelahnya beliau keluar ke Masjid Jami' dan menaiki mimbar
dengan berpidato:
Sebenarnya saya telah menghilang dari kalian selama lima belas hari ini.
Selama ini saya meneliti dalil-dalil semua ajaran yang ada. Ternyata saya
tidak menemukan jalan keluar. Dalil yang satu tidak lebih kuat daripada dalil
yang lain. Lalu aku memohon petunjuk kepada Allah dan ternyata Allah
memberikan petunjuknya kepadaku untuk meyakini apa yang saya tulis dalam
beberapa kitab ini. Mulai saat ini aku mencabut semua ajaran yang selama ini
aku yakini.
Kemudian al-Asy'ari menyerahkan beberapa kitab yang ditulisnya kepada
orang-orang di sana. Di antaranya adalah kitab al-Luma' fi al-Radd 'ala Ahl
al-Zaygh wa al-Bida', kitab yang memaparkan kerancuan Muktazilah yang
berjudul Kasyf al-Astar wa Hatk al-Asrar, dan kitab-kitab lain.[4]
Ketidakpuasan al-Asy'ari dengan paham Muktazilah tersebut dapat pula
dilihat dengan memperhatikan riwayat lain yang mengisahkan perdebatannya
dengan Abu Ali al-Jubba'i, guru yang sekaligus juga ayah tirinya.[5]
Abu al-Hasan al-Asy'ari: "Bagaimana pendapatmu tentang nasib tiga orang
yang meninggal dunia, satunya orang mukmin, satunya orang kecil, dan
satunya lagi anak kecil?"
Abu Ali Al-Jubba’i: "Orang mukmin akan memperoleh derajat yang tinggi,
orang kafir akan celaka, dan anak kecil akan selamat."
Abu al-Hasan al-Asy'ari: "Mungkinkan anak kecil tersebut meminta derajat
yang tinggi kepada Allah?"
َ َّ‫ِإنَّ الَّذِينَ َءا َمنُوا َوالَّذِينَ هَادُوا َوالن‬
Abu Ali Al-Jubba’i: "Oh, tidak mungkin, karena Allah akan berkata kepada
anak itu, "Orang mukmin itu memperoleh derajat yang tinggi karena amalnya,
sedangkan kamu belum sempat beramal. Jadi kamu tidak bisa memperoleh
derajat itu.""
Abu Al-Hasan Al-Asy’ari: "Bagaimana kalau anak kecil itu menggugat
kepada Allah dengan berkata, "Tuhan, demikian itu bukan salahku. Andaikan
Engkau memberiku umur panjang, tentu aku akan beramal seperti orang
mukmin itu.""
Abu Ali Al-Jubba’i: "Oh tidak bisa, Allah akan menjawab, "Oh bukan begitu,
justru Aku telah mengetahui bahwa apabila kamu diberikan umur panjang
maka kamu akan durhaka sehingga nantinya kamu akan disiksa. Oleh karena
itu demi menjaga masa depanmu Aku matikan kamu sewaktu masih kecil,
sebelum kamu menginjak usia taklif.""
Abu Al-Hasan Al-Asy’ari: "Bagaimana seandainya orang kafir itu menggugat
kepada Allah dengan berkata, "Tuhan, Engkau telah mengetahui masa depan
anak kecil itu dan juga masa depanku. Tetapi mengapa Engkau tidak
memperhatikan masa depanku, dengan mematikan aku sewaktu masih kecil
dulu, sehingga aku tergolong orang yang selamat seperti anak kecil itu, dan
mengapa Engkau biarkan aku hidup hingga dewasa sehingga aku menjadi
orang kafir dan akhirnya aku disiksa seperti sekarang ini?""
Mendengar pertanyaan al-Asyari ini, al-Jubba'i menghadapi jalan buntu dan
tidak mampu memberikan jawaban.
Abu Ali Al-Jubba’i: "Kamu hanya bermaksud merusak keyakinan yang telah
ada."
Abu Al-Hasan Al-Asy’ari: "Aku tidak bermaksud merusak keyakinan yang
selama ini Anda yakini. Akan tetapi, guru tidak mampu menjawab
pertanyaanku."
Pada permulaan bulan Ramadhan, al-Asyari tidur dan bermimpi
bertemu Rasulullah‫ﷺ‬.
Rasulullah‫ ﷺ‬berkata: "Wahai Ali, tolonglah pendapat, pendapat yang
diriwayatkan dariku, karena itu yang benar." Setelah terbangun al-Asy'ari
merasakan mimpi itu sangat berat dalam pikirannya. Beliau terus memikirkan
apa yang dialaminya dalam mimpi.
Pada pertengahan bulan Ramadhan, beliau bermimpi lagi bertemu Rasulullah
‫ﷺ‬.
Rasulullah‫ ﷺ‬berkata: "Apa yang kamu lakukan dengan perintahku dulu?"
Abu Al-Hasan Al-Asy'ari menjawab: "Aku telah memberikan pengertian yang
benar terhadap pendapat-pendapat yang diriwayatkan darimu."
Rasulullah‫ ﷺ‬berkata: "Tolonglah pendapat-pendapat yang diriwayatkan
dariku, karena itu yang benar."
Setelah terbangun dari tidurnya, al-Asy'ari merasa sangat terbebani dengan
mimpi itu sehingga beliau bermaksud meninggalkan ilmu kalam. Beliau akan
mengikuti hadis dan terus membaca Al-Qur'an. Tetapi pada malam 27
Ramadhan, tidak seperti biasanya, rasa kantuk yang begitu hebat
menyerangnya sehingga beliau pun tertidur. Dalam tidur itu beliau bermimpi
betemu Rasulullah‫ ﷺ‬untuk ketiga kalinya.
Rasulullah‫ ﷺ‬berkata: "Apa yang kamu lakukan dengan perintahku dulu?"
Abu Al-Hasan Al-Asy'ari menjawab: "Aku telah meninggalkan ilmu kalam
dan aku konsentrasi menekuni Al-Qur'an dan hadis."
Rasulullah‫ ﷺ‬berkata: "Aku tidak menyuruhmu meninggalkan ilmu kalam
tetapi aku hanya memerintahmu menolong pendapat-pendapat yang
diriwayatkan dariku karena itu yang benar."
Abu Al-Hasan Al-Asy'ari menjawab: "Wahai Rasulullah, bagaimana aku
mampu meninggalkan mazhab yang telah aku ketahui masalah-masalah dan
dalil-dalilnya sejak tiga puluh tahun yang lalu hanya karena mimpi?"
Rasulullah‫ ﷺ‬berkata: "Andaikan aku tidak tahu bahwa Allah akan
menolongmu dengan pertolongannya, tentu aku menjelaskan kepadamu
semua jawaban masalah-masalah (ajaran Muktazilah) itu. Bersungguh-
sungguhlah kamu dalam masalah ini, Allah akan menolongmu dengan
pertolongannya."
Setelah bangun dari tidurnya, al-Asy'ari berkata: "Selain kebenaran pasti
hanya kesesatan."
Lalu beliau mulai membela hadis-hadis yang berkaitan
dengan ru'yah (melihat Allah di akhirat), syafaat, dan lan-lain. Ternyata
setelah itu, al-Asy'ari mampu memaparkan kajian-kajian dan dalil-dalil yang
belum pernah dipelajarinya dari seorang guru, tidak dapat dibantah oleh
lawan, dan belum pernah dibacanya dalam suatu kitab.[6][7][8]
Kewafatan[sunting | sunting sumber]
Abu al-Hasan al-Asy’ari wafat di Baghdad pada tahun 324 H/935 M.
Fase pemikiran[sunting | sunting sumber]
Ada perbedaan pendapat tentang fase pemikiran Abul Hasan Al-Asy'ari
sebagian pihak mengklaim Abul Hasan Al-Asy'ari hanya melewati dua fase,
pihak lainnya mengklaim Abul Hasan Al-Asy'ari melewati tiga fase
pemikiran.
Dua fase[sunting | sunting sumber]
Abu Bakar bin Furak, Ibnu Khaldun dan ulama-ulama lainnya berpendapat
bahwa Abul Hasan Al-Asy'ari hanya melewati dua fase pemikiran saja yaitu
dari Muktazilah ke Ahlussunah.[9][10]
Ibnu Khaldun berkata:
Hingga akhirnya tampil Syekh Abu al-Hasan al-Asy'ari dan mendebat
sebagian tokoh Muktazilah tentang masalah-masalah shalah dan ashlah, lalu
dia membantah metodologi mereka dan mengikuti pendapat Abdullah bin
Sa'id bin Kullab, Abu al-Abbas al Qalanisi, dan al-Harits al-Muhasibi dari
kalangan pengikut salaf dan Ahlussunah.[10]
Dari pernyataan Ibnu Khaldun tersebut ia menyimpulkan bahwa setelah al-
Asy'ari keluar dari paham Muktazilah, beliau mengikuti mazhab Abdullah bin
Sa'id bin Kullab, al-Qalanisi, dan al-Muhasibi yang menurutnya dia
merupakan pengikut Ahlussunnah.
Tiga fase[sunting | sunting sumber]
Ulama-ulama seperti Ibnu Katsir, Ibnu Taimiyah, syekh Utsaimin dan ulama-
ulama kontemporer lainnya berpendapat bahwa Abul Hasan Al-Asy'ari
melewati tiga fase pemikiran dalam hidupnya. Yaitu dari Muktazilah ke
Kullabiyah ke Ahlussunah.[11][12][13][14][15]
Sebagian ulama tidak menganggap Kullabiyah sebagai Ahlussunah karena ada
beberapa masalah akidah yang bertentangan dengan Suni seperti hanya
menetapkan tujuh sifat saja bagi Allah dan menetapkan sifat Dzatiyah tetapi
menafikan sifat Ikhtiariyah bagi Allah.[14]
Ibnu Taimiyah berkata:
“Dialah yang mengarang kitab–kitab yang isinya membantah Jahmiyah,
Muktazilah dan firkah lainnya. Dia termasuk ahli kalam dalam masalah sifat-
sifat Allah. Metode yang dia tempuh mendekati metode ahlul hadits dan
sunah, namun masih termuat cara-cara bidah.
Karena dia menetapkan sifat Dzatiyah dan menolak sifat Ikhtiariyah bagi
Allah, Tetapi ketika membantah Jahmiyah dikarenakan mereka menolak sifat
dan sifat Uluw (Allah berada di tempat yang tinggi). Sarat dengan hujah dan
dalil dan menerangkan keutamaan hujah dan dalil tersebut. Maka apa yang
dikemukakan itu menyapu bersih syubhat Muktazilah. Dan ini membantu bagi
kalangan cendekia. Jadilah dia seorang imam dan panutan bagi orang yang
muncul setelahnya dalam masalah penetapan sifat dan membantah orang yang
menafikannya.[15][16][14]
Walaupun antara mereka (Ibnu Kullab dan pengikutnya dengan golongan
yang dibantahnya masih ada persamaan dalam kaidah-kaidah pokok. Hal
inilah yang menyebabkan sebagian kaidah yang mereka munculkan. Menjadi
batil dilihat dari kacamata akal dan karena menyelisihi sunah Rasulullah “. [17]
Dari pernyataan Ibnu Taimiyah di atas ia beranggapan bahwa kaidah-kaidah
yang dilakukan Kullabiyah untuk membantah Muktazilah masih memiliki
kesamaan terutama dalam kaidah pokok, ditambah karena Kullabiyah hanya
menetapkan sifat Dzatiyah dan menolak sifat Ikhtiariyah bagi Allah.
Abu al-Hasan al-Asy'ari dalam penetapan sifat-sifat
Allah[sunting | sunting sumber]
Abul Hasan Al-Asy'ari pada masa menjadi Muktazilah ia meniadakan semua
sifat-sifat Allah dengan dalih menyucikan keesaan Tuhan, karena Wasil bin
Atha' berpendapat bahwa siapa pun yang menetapkan adanya sifat kadim bagi
Allah, maka dia telah menetapkan adanya dua Tuhan. Muktazilah berpendapat
bahwa Tuhan tidak memiliki sifat, sebab apabila Tuhan memiliki sifat, maka
sifat tersebut harus kekal seperti halnya dzat Tuhan.[18] Kemudian Abul Hasan
Al-Asy'ari hanya menetapkan tujuh saja sifat Allah
yaitu hayah, ilmu, qudrah, iradah, sam’u, bashir, dan kalam, [11] Adapun
sifat khabariyah tentang Allah dia pun menakwilnya. Apa yang dicetuskan
oleh Abul Hasan al-Asy'ari ketika itu tersebar ditengah masyarakat dan
menjadi titik awal berkembangnya teologi Asy'ariyah.[19] Kemudian Abul
Hasan Al-Asy'ari menetapkan semua sifat Allah tanpa tasybih, tahrif, takwil,
dan tanpa menafikannya sesuai dengan metodologi salaf.
Sesungguhnya Allah bersemayam di atas 'Arasy sebagimana yang dinyatakan
firman-nya "Tuhan yang maha pemurah itu bersemayam di atas 'Arasy"
(QS.Thaha, 20:5) Allah pun memiliki 'wajah' Sebagaimana dinyatakan
firman-nya "Maka kekallah wajah Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan
kemuliaan (QS.ar-Rahman, 55:27), dan Allah memiliki "Tangan" yang tidak
terbayangkan, sebagaimana firman-nya "Yang aku ciptakan dengan Tangan
ku" (QS.Shad, 38:75); dan "bahkan tangan tangan Allah terbuka" (al-Mai'dah,
5:64); dan Allah memiliki 'Mata', yang tidak terbayangkan, sebagaimana
firman-nya: "yang berlayar dengan pengawasan mata kami" (QS.al-
Qamar,54:14) Barangsiapa yang menyatakan nama Allah itu bukan 'Allah'
maka tersesatlah dia.
— Abu al-Hasan Al Asy'ari, al-Ibanah 'an Ushul ad-Diyanah: Bab 2: hlm 10.
Tim riset asal Mesir menyoroti perkara pemikiran Abu al-Hasan al-Asy'ari
yang pada periode belakangan semakin mengikuti pemikiran Salaf dan
meninggalkan metode-metode Mu'tazilah ataupun ahlul Kalam yang
mendahulukan dalil Aqli (akal) ketimbang dalil Naqli (wahyu), di mana di
salah satu kitab terakhir Abu al-Hasan mengatakan:
"...Tidak diperbolehkan bagi kita menghilangkan sisi Zhahir Al-Qur'an tanpa
ada suatu Hujjah..."
— Abu al-Hasan Al Asy'ari, al-Ibanah : Bab 2: hlm 40.
[20]
Komentar para Ulama[sunting | sunting sumber]
Ibnu Taimiyah berkata, “Barang siapa yang menyatakan Abul Hasan al-
Asy’ari menafikan sifat dan beliau memiliki dua pendapat dalam
menakwilkan sifat Allah, maka orang tersebut telah berdusta atas nama Abul
Hasan. Yang melakukan takwil seperti ini adalah pengikutnya yang
belakangan seperti Abul Ma’ali dan lainnya. Mereka memasukkan ushul
(akidah/prinsip pokok) muktazilah ke dalam mazhabnya.”[21]
pada abad ke 20, Syaikh Musthafa Hamdu 'Ullayan Al-Hambali dan Syaikh
Hammad al-Ansyari juga mengutip catatan-catatan para Ulama yang dekat
masa hidupnya dengan Imam Asy'ari bahwa sang Imam lebih dekat kepada
Hanbaliyyah dan menolak konsep ta'wil dalam menafsirkan ayat dan hadits. [13]
[15]
 Hal ini juga disepakati Syaikh Abdul Aziz Marzuq Ath-Tharifi dalam kitab
Aqidah Khurasaniyyah yang menyoroti kitab al Ibanah tentang Istiwa dan
ketinggian Allah dalam keyakinan Imam Asy'ari.[16]
Da'i kontemporer beraliran Salafi yang menjadi pengajar di Masjid Nabawi
dan juga murid dari Abdur Razaq bin Abdul Muhsin al-Abbad, Dr. Firanda
Andirja, Lc, bahkan mengeluarkan bantahan panjang mengenai klaim yang ia
anggap sebagai kedustaan sistematis dari beberapa tokoh Asy'ariyah modern,
dimana mereka menolak Aqidah Imam Asy'ari dalam 2 kitab terakhir beliau
sebelum wafat yang justru menegaskan kalau Imam Asy'ari menolak ta'wil
kaum Mutakallimin dan mengutamakan hadits-hadits serta penafsiran para
Sahabat tentang Istiwa Allah.[14] Secara spesifik, Dr Firanda merumuskan
bahwa dalam salah satu kitabnya, Maqalatul Islamiyyin, Imam Asy'ari sendiri
menyatakan bahwa menta'wil Istiwa/bersemayam nya Allah adalah Aqidah
asli Mu'tazilah, bukan Aqidah Ahlus Sunnah seperti yang diklaim Asy'ariyah
atau Kullabiyah modern[14]
Dr. Sa’id bin Musfir Al-Qahthani menambahkan bahwa klaim Asy'ariyah
bahwa Imam Abul Hasan al Asy'ari mengikuti aqidah mereka adalah keliru
berdasarkan kitab-kitab terakhir Imam Asy'ari yang justru menunjukkan sang
Imam mengingkari keyakinan yang diklaim oleh kaum Asy'ariyah[22]
Guru-gurunya[sunting | sunting sumber]
Imam al-Hafizh Zakariya bin Yahya al-Saji[sunting | sunting sumber]
Abu Yahya Zakariya bin Yahya al-Saji al-Syafi'i (220-307 H / 835-920 M),
hafizh besar, muhaddits kota Bashrah pada masanya, murid Imam Ahmad bin
Hanbal,[23] dan fakih bermazhab Syafi'i. Beliau telah menulis kitab 'Ilal al-
Hadits yang membuktikan kepakarannya dalam bidang studi kritik hadis.
Beliau juga menulis kitab Ikhtilaf al-Fuqaha' dan Ushul al-Fiqih yang
membuktikan kepakarannya dalam bidang fikih. Menurut al-Dzahabi, al-
Asy'ari belajar hadis dan ideologi ahli hadis kepada Zakariya al-Saji ketika
masih kecil dan belum memasuki aliran Muktazilah.[24][25]
Imam Abu Khalifah al-Jumahi[sunting | sunting sumber]
Abu Khalifah al-Fadhl bin al-Hubab al-Jumahi al-Bashri (206-305 H / 821-
917 M), muhaddits kota Bashrah yang dianggap tsiqah (dipercaya). Beliau
seorang ahli hadis yang jujur dan banyak meriwayatkan hadis. Usianya
hampir mencapai seratus tahun. Al-Asy'ari banyak meriwayatkan hadis dan
Abu Khalifah dalam kitab tafsirnya.[26][27]
Abdurrahman bin Khalaf al-Dhabbi[sunting | sunting sumber]
Abu Muhammad Abdurrahman bin Khalaf bin al-Hushain al-Dhabbi al-
Bashri, muhaddits yang tinggal di Bashrah dan hadisnya diterima oleh para
ulama. Beliau belajar kepada Ubaidillah bin Abdul Majid al-Hanafi, Hajjaj
bin Nushair al-Fasathithi, dan lain-lain. Beliau wafat pada tahun 279 H / 893
M.[28]
Sahal bin Nuh al-Bashri[sunting | sunting sumber]
Abu al-Hasan Sahal bin Nuh bin Yahya al-Bazzaz al-Bashri,
seorang muhaddits yang tinggal di Bashrah, guru al-Asy'ari dalam bidang
hadits.
Muhammad bin Ya'qub al-Maqburi[sunting | sunting sumber] 2. Al-Ibanah 'an Ushulid Diniyah;
3. Maqalat al-Islamiyyin;
Menurut Ibnu Asakir, al-Asy'ari banyak meriwayatkan hadis dalam tafsirnya
melalui jalur Zakariya al-Saji, Abu Khalifah al-Jumahi, Abdurrahman bin
Khalaf al-Dhabbi, Sahal bin Nuh al-Bazzaz, dan Muhammad bin Ya'qub al- Kitab-kitab yang lainnya:
Maqburi, yang kesemuanya tinggal di Bashrah.[29][30]
Imam Abu Ishaq al-Marwazi al-Syafi'i[sunting | sunting sumber] 1. Tafsir al-Qur'ān (Hāfil al-Jāmi');
2. Al-Fushul fi ar-Radd 'ala al-Mulhidin wa al-Khārijin 'an al-
Abu Ishaq Ibrahim bin Ahmad al-Marwazi, ulama besar dan pemimpin
Millah;
mazhab Syafi'i di Baghdad dan Mesir. Beliau murid terbesar Imam Abu
al-'Abbas bin Suraij al-Baghdadi (249-306 H / 863-918 M). Pada mulanya 3. Kitāb al-Idrāk fi Fununi min Lathif al-Kalām;
Abu Ishaq al-Marwazi ini menyebarkan mazhab Syafi'i di Baghdad, 4. Kitāb al-Ijtihād fi al-Ahkām;
menggantikan posisi gurunya Ibnu Suraij. Namun pada akhir usianya, beliau 5. Kitāb al-Akhbār wa Tashhihihā;
pindah ke Mesir dan menyebarkan madzhab Syafi'i di Mesir hingga wafat di 6. Kitāb al-Imāmah;
sana pada tahun 340 H / 951 M, dan jenazahnya dimakamkan bersebelahan 7. Asy-Syarhu wa at-Tafshil fi ar-Raddi 'ala Ahli al-Ifki wa at-
dengan makam Imam al-Syafi'i. Al-Hafizh al-Khatib al-Baghdadi Tadhlil;
menyebutkan dalam kitabnya Tarikh Baghdad bahwa Imam al-Asy'ari rutin 8. Ar-Radd 'ala Ibni ar-Rāwandi fi ash-Shifāt wa al-Qur'ān;
menghadiri perkuliahan Abi Ishaq al-Marwazi dalam materi fiqih Syafi'i 9. At-Tabyin 'an Ushuli ad-Din;
setiap hari Jumat di Masjid Jami' al-Manshur.[31] Informasi lainnya
10. Al-'Amdu fi ar-Ru'yah;
menyebutkan bahwa al-Asy'ari belajar ilmu fikih kepada Abu Ishaq al-
Marwazi, sedangkan al-Marwazi belajar ilmu kalam kepada al-Asy'ari.[31][32][33] 11. Kitāb al-Maujiz;
12. Kitāb ash-Shifāt;
Abu Ali al-Jubba'i[sunting | sunting sumber] 13. Kitāb ar-Radd 'ala al-Mujassimah;
Abu Ali Muhammad bin Abdul Wahhab bin Salam al-Jubba'i (235-3-3 H / 14. An-Naqdh 'ala al-Jubbā'i;
849-916 M), pakar teologi, tokoh Muktazilah terkemuka. Hubungan yang 15. An-Naqdh 'ala al-Balkhi;
sangat dekat antara guru dan murid ini menjadikan al-Asy'ari menjadi kader 16. Jumal Maqālāt al-Mulhidin;
Muktazilah yang populer. 17. Kitāb fi ash-Shifāt;
Abu Hasyim al-Jubba'i[sunting | sunting sumber] 18. Adab al-Jidal;
19. Kitāb fi Khalqi al-A'māl;
Abu Hasyim Abdussalam bin Muhammad bin Abdul Wahhab al-Jubba'i, putra 20. An-Nawādir fi Daqaiqi al-Kalām;
Abu Ali al-Jubba'i, pakar teologi dan tokoh Muktazilah. 21. Risālah ila Ahli Ats-Tsughar;
22. Idhāh al-Burhān fi ar-Raddi 'ala az-Zaighi wa ath-Thughyān;
Murid-muridnya[sunting | sunting sumber] 23. Jawāz Ru'yat Allah bil Abshār;
Murid-murid Imam al-Asy'ari tidak hanya para pakar dalam bidang teologi 24. Al-Funan fi ar-Raddhi 'ala al-Mulhidin;
saja tetapi mereka berangkat dari latar belakang keilmuan yang beragam, 25. Al-Qāmi' likitāb al-Khālidi fi al-Irādah
seperti ahli hadis, ahli tafsir, ahli fikih, ahli tasawuf, dan lain-lain, sehingga
mazhab dan pelbagai pemikiran al-Asy'ari disebarkan melalui pintu berbagai A. PERBUATAN TUHAN
studi keislaman seperti melalui ilmu hadis, ilmu fikih, ilmu tafsir, ilmu
tasawuf, dan lain-lain.[34] Di antara murid-murid Imam al-Asy'ari tersebut Semua aliran dalam pemikiran kalam berpandangan bahwa Tuhan melakukan
adalah: perbuatan. Perbuatan di sini dipandang sebagai kinsekuensi logis dari dzat
yang memiliki kemampuan untuk melakukannya.
1. Imam Ibn Mujahid (w. 370 H / 980 M): pakar teologi dan pengikut
1. Aliaran Mu’tazilah
mazhab Maliki.
Aliran Mu’tazilah, sebagai aliran kalam yang bercorak rasional, berpandapat
2. Imam Abu Zaid al-Marwazi (301-371 H / 913-982 M): ulama bahwa perbuatan Tuhan hanya terbatas pada hal-hal yang dikatakan baik.
besar yang menyandang gelar al-Mufti, al-Zahid, guru para ulama Namun, ini tidak berarti bahwa Tuhan tidak mampu melakukan perbuatan
mazhab Syafi'i dan perawi Shahih al-Bukhari dari al-Farabri. buruk karena Ia mengetahui keburukan dari perbuatan buruk itu. Didalam Al-
3. Imam Ibn Khafif al-Dhabbi (276-371 H / 890-982 M): ulama sufi Qur’an pun jelas dikatakan bahwa Tuhan tidaklah berbuat zalim . Ayat-ayat
yang menyandang gelar al-Imam al-'Arif, fakih bermazhab Syafi'i, Al-Qur’an yang dijadiakn dalil oleh Mu’tazilah untuk mendukung
menguasai beberapa disiplin ilmu pengetahuan dan guru kaum pendapatnya di atas adalah surat Al-Anbiya:23 dan Ar-Rum:8.
sufi.       
4. Al-Hafizh Abu Bakar al-Ismaili (277-371 H / 890-982 M): ulama ” Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya dan merekalah yang akan
yang menyandang gelar al-Hafizh, al-Hujjah, al-Faqih, Syaikh al- ditanyai”.
Islam, guru ulama mazhab Syafi'i, dan pengarang kitab al-Shahih.      •  
5. Imam Abu al-Hasan al-Bahili: guru para teolog dan ahli dalam     
ilmu-ilmu rasional.     •   ••
6. Imam Bundar al-Syirazi al-Sufi (w. 353 H / 964 M): pakar dalam    
bidang teologi dan ushul fikih, penganut mazhab Syafi'i, dan salah “ dan mengapa mereka tidak memikirkan tentang (kejadian) diri mereka?
seorang tokoh sufi. Allah tidak menjadikan langit dan bumi dan apa yang ada diantara keduanya
7. Imam Ali bin Mahdi al-Thabari (324-380 H / 936-990 M): tokoh melainkan dengan (tujuan) yang benar dan waktu yang ditentukan. dan
terkemuka dalam bidang teologi, pakar dalam berbagai bidang Sesungguhnya kebanyakan di antara manusia benar-benar ingkar akan
ilmu pengetahuan, ulama yang sangat produktif, memiliki Pertemuan dengan Tuhannya.”
kehebatan dalam bidang fikih, teologi, tafsir, dan sejarah.
8. Imam Abu al-Husain bin Sam'un (300-387 H / 912-997 M):
menyandang gelar Imam al-Mutakallimin (penghulu para teolog),
ulama sufi yang dikenal zuhud dan wara', ulama terkemuka dalam Ayat tersebut memberi petunjuk bahwa Tuhan hanya berbuat yang baik dan
mazhab Hambali. Mahasuci dari perbuatan buruk. Dengan demikian, Tuhan tidak perlu ditanya.
9. Imam Abu Sahal al-Shu'luki (296-369 H / 908-980 M): pakar fikih Ia menambahkan bahwa seseorang yang dikenal baik, apabila secara nyata
terkemuka dalam mazhab Syafi'i, ahli dalam bidang tasawuf, berbuat baik, tidak perlu ditanya mengapa ia melakukan perbuatan baik itu.
teologi, tafsir, gramatika (nahwu), bahasa, syair, ilmu 'arudh, dan Adapun ayat yang kedua mengandung petunjuk bahwa tidak pernah dan tidak
lain-lain. akan melakukan perbuatan-perbuatan buruk.
10. Imam Abu Bakar al-Qaffal (291-365 H / 904-976 M): ulama Dengan faham adanya batasan-batasan bagi kekuasaan dan kehendak Tuhan,
terkemuka pada masanya dalam bidang fikih mazhab Syafi'i, mendorong kelompok mu’tazilah untuk berpendapat bahwa Tuhan
hadis, teologi, ushul fikih, bahasa dan sastra, juga dikenal zuhud mempunyai kewajiban terhadap manusia . Aliran Mu’tazilah memunculkan
dan wara'. faham kewajiban Allah berikut ini:
 Kewajiban Tidak Memberikan Beban di Luar Kemampuan Manusia
Memberi beban di luar kemampuan manusia adalah bertentangan dengan
Karya tulis[sunting | sunting sumber] faham berbuat baik dan terbaik. Hal ini bertentangan dengan faham mereka
Dia meninggalkan karya-karya tulis, kurang lebih berjumlah 90 kitab dalam tentang keadilan Tuhan.Tuhan akan bersifat tidak adil kalau Ia memberi
berbagai fase pemikirannya. Ada tiga kitabnya yang terkenal: beban yang terlalu berat kepada manusia.
 Kewajiban Mengirinkan Rasul
Bagi Aliran Mu’tazilah, dengan kepercayaan bahwa akal dapat mengetahui
1. Al-Luma; hal-hal gaib, pengiriman rasul tidaklah begitu penting. Namun, mereka
memasukkan pengiriman rasul kepada umat manusia menjadi salah satu
kewajiban Tuhan.
 Kewajiban Menepati Janji dan Ancaman
Janji dan ancaman merupakan salah satu dari lima dasar kepercayaan aliran
Mu’tazilah. Hal ini erat hubungannyadenga dasar keduanya, yaitu keadilan.
Tuhan akan bersifat tidak adil jika tidak menepati janji untuk memberi pahala
kepada orang yang berbuat baik, dan menjalankan ancaman bagi orang yang
berbuat jahat. Selanjutnya keadaan tidak menepati janji dan tidak menjalankan
ancaman bertentangan dengan maslahat dan kepentingan manusia. Oleh
karena itu, menepati jajni dan menjalankan ancaman adalah wajib bagi Tuhan.
2. Aliran Asy’ariyah
Menurut aliran Asy’ariyah, faham kewajiban Tuhan berbuat baik dan terbaik
bagi manusia. Aliran Asy’ariyah tidak menerima faham Tuhan mempunyai
kewajiban. Tuhan dapat berbuat sekehendak hati-Nya terhadap makhluk.
Sebagaimana dikatakan Al-Ghazali, perbuatan-perbuatan Tuhan bersifat tidak
wajib (jaiz) dan tidak satu pun darinya yang mempunyai sifat wajib .
Karena percaya pada kekuasaan mutlak Tuhan dan berpendapat bahwa Tuhan
tak mempunyai kewajiban apa-apa, aliran Asy’ariyah menerima faham
pemberian beban di luar kemampuan manusia. Al-Asy’ari sendiri, dengan
tegas mengatakan dalam Al-Luma, bahwa Tuhan dapat meletakkan beban
yang dapat dipikul pada manusia.
3. Aliran Maturidiyah
Mengenai perbuatan Allah ini, terdapat perbedaan pandangan antara
Maturidiyah Samarkand dan Maturidiyah Bukhara. Aliaran Maturidiyah
Samarkand, yang juga memberikan batas pada kekuasaan dan kehendak
mutlak Tuhan, berpendapat bahwa perbuatan Tuhan perbuatan Tuhan
hanyalah menyangkut hal-hal yang baik saja. Dengan demikian, Tuhan
mempunyai kewajiban melakukan yang baik bagi manusia. DEmikian juga
pengiriman rasul dipandang Maturidiyah Samarkand sebagai kewajiban
Tuhan.
Adapun Maturidiyah Bukhara memiliki pandangan yang sama denagan
Asy’ariyah mengenai faham bahwa Tuhan tidak mempunyai kewajiban,
Namun, sebaigaimana dijelaskan oleh Badzawi, Tuhan pasti menepati janji-
Nya, seperti memberi upah kepada orang yang berbuat baik, walaupun Tuhan
mungkin saja membatalkan ancaman bagi orang yang berdosa besa. Adapun
pandanagn Maturidiyah Bukhara tentang pengiriman rasul, sesuai dengan
faham mereka tentang kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan, tdaklah
bersifat wajib dan hanya bersifat mungkin saja.
B. PERBUATAN MANUSIA
Masalah perbuatan manusia bermula dari pembahasan sederhana yang
dilakukan oleh kelompok Jabariyah dan kelompok Qadariyah, yang kemudian
dilanjutkan dengan pembahasan yang lebih mendalam oleh aliran Mu’tazilah,
Asy’ariyah dan Maturidiyah.
Akar dari masalah perbuatan manusia adalah keyakinan bahwa Tuhan adalah
pencipta alam semesta, teermasuk di dalamnya manusia sendiri. Tuhan
bersifat Mahakuasadan mempunyai kehendak yang bersifat mutlak. Dari sini
timbulah pertanyaan, sampai di manakah manusia sebagai ciptaan Tuhan
bergantung pada kehendak dan kekuasaan Tuhan dalam mengatur hidupnya
oleh Tuhan, atau apakah manusia terikat seluruhnya pada kehendak dan
kekuasaan mutlak Tuhan.
1. Aliran Jabariyah
Ada perbedaan pandangan antara jabariyah ekstrim dan jabariyah moderat
dalam masalah perbuatan manusia. Jabariyah ekstrim berpendapat bahwa
segala perbuatan manusia bukan merupakan perbuatan yang timbul dari
kemauannya sendiri, tetapi perbuatan yang dipaksakan atas dirinya.
Adapun jabariyah moderat mengatakan bahwa Tuhan menciptakan perbuatan
manusia, baik perbuatan jahat maupun perbuatan baik, tetapi manusia
mempunyi peranan di dalamnya.
2. Aliran Qadariyah
Aliran Qadariyah mengtakan bahwa segala tingkah laku manusia dilakukan
atas kehendaknya sendiri. Manusia mempunyai kewenangan untuk melakukan
segala perbuatannya atas kehendaknya sendiri, bagi berbuat baik maupun
berbuat jahat. Karena itu, ia berhak mendapatkan pahala atas kebaikan yang
dilakukannya dan juga berhak pula memperoleh hukuman atas kejahatan yang
diperbuatnya. Dalam kaitan ini, bila seseorang diberi ganjaran siksa dengan
balasan neraka kelak di akhiat, semua itu berdasarkan pilihan pribainya
sendiri, bukan oleh takdir Tuhan. Sungguh tidak pantas, manusia meneerima
siksaan atau tindakan salah yang dilakukan bukann atas keinginan dan
kemampuannya sendiri.
Aliran Qadariyah berpendapat bahwa tidak ada alasan yang tepat
menyadarkan segala perbuatan manusia kepada perbuatan Tuhan. Doktrin-
doktrin ini mempunyai tempat pijakan dalam doktrin Islam sendiri. Banyak
ayat Al-Quran yang mendukung pendapat ini, misalnya dalam surat Al-
Kahf:29
       
   
dan Katakanlah: "Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu; Maka Barangsiapa
yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan Barangsiapa yang ingin
(kafir) Biarlah ia kafir". (QS.Al-Kahf [18]:29)
Dalam surat Ali Imran [3]: 165 disebutkan
    
    
      •   
  
“. dan mengapa ketika kamu ditimpa musibah (pada peperangan Uhud),
Padahal kamu telah menimpakan kekalahan dua kali lipat kepada musuh-
musuhmu (pada peperangan Badar), kamu berkata: "Darimana datangnya
(kekalahan) ini?" Katakanlah: "Itu dari (kesalahan) dirimu sendiri".
Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (QS Ali Imran [3]:
165)
Dalam Surat Ar-Rad [13] : 11 disebutkan
“. Sesungguhnya Allah tidak merobah Keadaan sesuatu kaum sehingga
mereka merobah keadaanyang ada pada diri mereka sendiri. “ (QS Ar-Rad
[13]: 11)
Dalam Surat An-Nisa’ [4]:11 disebutkan
“ Barangsiapa yang mengerjakan dosa, Maka Sesungguhnya ia
mengerjakannya untuk (kemudharatan) dirinya sendiri. dan Allah Maha
mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (QS An- Nisa’ [4]:111)
3. Aliran Mu’tazilah
Aliran Mu’tazilah memandang manusia mempunyai daya yang besar dan
bebas. Manusia sendirilah yang berbuat baik dan buruk. Kepatuhan dan
ketaatan seseorang kepada Tuhan adalah atas kehendak dan kemauannya
sendiri.
Perbuatan manusia bukanlah diciptakan Tuhan pada diri manusia, tetapi
manusia sendirilah yang mewujudkan perbuatannya. Mu’tazilah denagn tegas
menyatakan bahwa daya juga beraal dari manusia. Daya yang terdapat pada
diri manusia adalah tempat terciptanya perbuatan. Jadi, Tuhan tidak dilibatkan
dalam perbutan manusia. Aliran Mu’tazilah mengecam keras faham yang
mengatakan bahwa Tuhanlah yang menciptakan perbuatan.
Dengan faham ini aliran Mu’tazilah mengaku Tuhan sebagai pencipta awal,
sedagkan manusia berperan sebagai pihak yang berkreasi untuk mengubah
bentuknya.
Untuk membela fahanya, aliran mu’tazilah mengungkapkan ayat berikut
  •     
   
“ yang membuat segala sesuatu yang Dia ciptakan sebaik-baiknya dan yang
memulai penciptaan manusia dari tanah.” (QS As-sajdah [32]:7
Yang dimaksud dengan ahsana dalam ayat diatas adalah, semua perbuatan
manusia bukanlah perbuatan Tuhan adalah baik. Denagn demikian, perbuatan
manusia bukanlah perbuatan Tuhan, karena diantara perbuatan manusia
terdapat perbuatan jahat. Dalil ini dikemukakan untuk mempertegas bahwa
manusia akan mendapat balasan atas perbuatnnya. Sekiranya perbuatan
manusia adalah perbuatan Tuhan, balasan dari Tuhan tidak akan ada artinya.
4. Aliran Asy’ariyah
Dalam faham Asy’ari, manusia ditempatkan pada posisi yang lemah. Ia
ibaratkan anak kecil yang tida memiliki pilihan dalam hidupnya. Oleh karena
itu, aliran ini lebih dekat denagn faham jabariyah dariada dengan faham
Mu’tazilah. Untuk menjelaskan dasar pijakannya, Asy’ari memakai teori al-
kasb. Teori al-kasb Asy’ari dapat dijelaskan sebagai berikut. Segala sesuatu
terjadi dengan perantara daya yang diciptakan, sehingga menjadi perolehan
bagi muktasib yang memperoleh kasab untuk melakukan perbuatan. Sebagai
konsekuensinya teori ini, manusia kehilangan keaktifan, sehingga manusia
bersikap pasif dalam perbuatannya.
Argument yang diajukan oleh Al-Asy’ari untuk membela keyainannya adalah
firman Allah
    
“Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu".
(QS Ash-Shaffat [37]:96)
Pada prinsipnya aliran Asy’ariyah berpendapat bahwa perbuatan manusia
diciptakan Allah , sedagkan daya manusia tidak mempunyai efek untuk
mewujudkannya.
5. Aliran Maturidiyah
Ada perbedaan antara Maturidiyyah Samarkand dan Maturidyah Bikhara
mengenai perbuatan manusia. Kelompok pertama lebih dekat dengan faham
mu’tazilah, sedangkan kelompok kedua lebih dekat dengan faham Asy’ariyah.
Kehendak dan daya berbuat pada diri manusia, menurut Maturidiyah
Samarkand, adalah kehendak dan daya manusia dalam arti sebenarnya, dan
bukan dalam arti kiasan. . Perbedaan dengan Mu’tazilah adalah bahwa daya
untuk bebuat tidak diciptakan sebelumnya, tetapi bersama-sama dengan
perbuatannya. Oleh karena itu, manusia dalam faham Al-Maturidi, tidaklah
sebebas manusia dalam mu’tazilah.
Maturidiyah Bukhara dalam banyak hal seperdapat dengan Maturidiyah
Samarkand. Hanya saja golongan ini membeerikan tambahan dalam masalah
daya. Menurutnya, untuk perbuatan perbuatan, perlu ada dua daya. Manusia
tidak mempunyai daya untuk melakukan perbuatan, hanya Tuuhanlah yang
dapat mencipta, dan manusia hanya dapat melakukan perbuatan yang telah
diciptakan Tuhan baginya