Levels of the Psyche

Jung, seperti Freud, mendasarkan teori kepribadiannya pada asumsi bahwa pikiran, atau jiwa, memiliki
tingkat sadar dan tidak sadar. Tidak seperti Freud, bagaimanapun, Jung sangat menegaskan bahwa
bagian terpenting dari ketidaksadaran muncul bukan dari pengalaman pribadi individu tetapi dari masa
lalu yang jauh dari keberadaan manusia, sebuah konsep yang disebut Jung sebagai ketidaksadaran
kolektif. Yang kurang penting bagi teori Jung adalah kesadaran dan ketidaksadaran pribadi.

Conscious

Menurut Jung, gambar sadar adalah mereka yang dirasakan oleh ego, sedangkan elemen bawah sadar
tidak memiliki hubungan dengan ego. Gagasan Jung tentang ego lebih membatasi daripada gagasan
Freud. Jung melihat ego sebagai pusat kesadaran, tetapi bukan inti dari kepribadian. Ego bukanlah
keseluruhan kepribadian, tetapi harus dilengkapi dengan diri yang lebih komprehensif, pusat
kepribadian yang sebagian besar tidak disadari. Pada orang yang sehat secara psikologis, ego mengambil
posisi sekunder dari diri yang tidak sadar (Jung, 1951/1959a). Dengan demikian, kesadaran memainkan
peran yang relatif kecil dalam psikologi analitis, dan penekanan berlebihan pada perluasan jiwa sadar
seseorang dapat menyebabkan ketidakseimbangan psikologis. Individu yang sehat berhubungan dengan
dunia sadar mereka, tetapi mereka juga membiarkan diri mereka mengalami diri bawah sadar mereka
dan dengan demikian mencapai individuasi, sebuah konsep yang kita bahas di bagian berjudul Realisasi
Diri.

Personal Unconscious

Ketidaksadaran pribadi mencakup semua pengalaman yang ditekan, dilupakan, atau dirasakan secara
subliminal dari satu individu tertentu. Ini berisi ingatan dan impuls kekanak-kanakan yang ditekan,
peristiwa yang terlupakan, dan pengalaman yang awalnya dirasakan di bawah ambang kesadaran kita.
Ketidaksadaran pribadi kita dibentuk oleh pengalaman individu kita dan karena itu unik bagi kita masing-
masing. Beberapa gambar dalam ketidaksadaran pribadi dapat diingat dengan mudah, beberapa diingat
dengan susah payah, dan yang lain berada di luar jangkauan kesadaran. Konsep Jung tentang
ketidaksadaran pribadi sedikit berbeda dari pandangan Freud tentang gabungan bawah sadar dan
prasadar (Jung, 1931/1960b).

Isi dari ketidaksadaran pribadi disebut kompleks. Kompleks adalah konglomerasi emosional dari ide-ide
terkait. Misalnya, pengalaman seseorang dengan Ibu dapat dikelompokkan di sekitar inti emosional
sehingga ibu orang tersebut, atau bahkan kata "ibu", memicu respons emosional yang menghalangi
kelancaran arus pemikiran. Kompleks sebagian besar bersifat pribadi, tetapi mungkin juga sebagian
berasal dari pengalaman kolektif umat manusia. Dalam contoh kita, kompleks ibu tidak hanya berasal
dari hubungan pribadi seseorang dengan ibu tetapi juga dari pengalaman seluruh spesies dengan ibu.
Selain itu, kompleks ibu sebagian dibentuk oleh gambaran sadar seseorang tentang ibu. Dengan
demikian, kompleks mungkin sebagian sadar dan mungkin berasal dari ketidaksadaran pribadi dan
kolektif (Jung, 1928/1960).

Collective Unconscious
Berbeda dengan ketidaksadaran pribadi, yang dihasilkan dari pengalaman individu, ketidaksadaran
kolektif berakar pada masa lalu leluhur seluruh spesies. Ini mewakili konsep Jung yang paling
kontroversial, dan mungkin yang paling khas. Isi fisik dari ketidaksadaran kolektif diwariskan dan
diturunkan dari satu generasi ke generasi berikutnya sebagai potensi psikis. Pengalaman nenek moyang
yang jauh dengan konsep-konsep universal seperti Tuhan, ibu, air, bumi, dan sebagainya telah
ditransmisikan dari generasi ke generasi sehingga orang-orang di setiap iklim dan waktu telah
dipengaruhi oleh pengalaman primordial nenek moyang primitif mereka (Jung, 1937/1959). ). Oleh
karena itu, isi ketidaksadaran kolektif kurang lebih sama untuk orang-orang di semua budaya (Jung,
1934/1959).

Isi dari ketidaksadaran kolektif tidak tertidur tetapi aktif dan mempengaruhi pikiran, emosi, dan
tindakan seseorang. Ketidaksadaran kolektif bertanggung jawab atas banyak mitos, legenda, dan
kepercayaan agama orang. Ia juga menghasilkan “mimpi-mimpi besar”, yaitu mimpi-mimpi dengan
makna di luar si pemimpi individual dan yang dipenuhi dengan makna bagi orang-orang di setiap waktu
dan tempat (Jung, 1948/1960b).

Ketidaksadaran kolektif tidak mengacu pada ide-ide yang diwarisi melainkan kecenderungan bawaan
manusia untuk bereaksi dengan cara tertentu setiap kali pengalaman mereka merangsang
kecenderungan respons yang diwariskan secara biologis. Misalnya, seorang ibu muda mungkin secara
tak terduga bereaksi dengan cinta dan kelembutan kepada bayinya yang baru lahir, meskipun
sebelumnya dia memiliki perasaan negatif atau netral terhadap janinnya. Kecenderungan untuk
merespons adalah bagian dari potensi bawaan wanita atau cetak biru yang diwariskan, tetapi potensi
bawaan tersebut membutuhkan pengalaman individu sebelum menjadi aktif. Manusia, seperti hewan
lainnya, datang ke dunia dengan kecenderungan bawaan untuk bertindak atau bereaksi dengan cara
tertentu jika pengalaman mereka saat ini menyentuh kecenderungan berbasis biologis ini. Misalnya,
seorang pria yang jatuh cinta pada pandangan pertama mungkin akan sangat terkejut dan bingung
dengan reaksinya sendiri. Kekasihnya mungkin tidak menyerupai cita-cita sadarnya tentang seorang
wanita, namun sesuatu dalam dirinya menggerakkan dia untuk tertarik padanya. Jung akan
menyarankan bahwa ketidaksadaran kolektif pria mengandung kesan biologis berbasis wanita dan kesan
ini diaktifkan ketika pria pertama kali melihat kekasihnya.

Berapa banyak kecenderungan berdasarkan biologis yang dimiliki manusia? Jung mengatakan bahwa
orang-orang memiliki kecenderungan bawaan sebanyak mereka memiliki situasi khas dalam kehidupan.
Pengulangan yang tak terhitung jumlahnya dari situasi khas ini telah menjadikannya bagian dari
konstitusi biologis manusia. Pada awalnya, mereka adalah "bentuk tanpa isi, yang hanya mewakili
kemungkinan jenis persepsi dan tindakan tertentu" (Jung, 1937/1959, hlm. 48). Dengan lebih banyak
pengulangan, bentuk-bentuk ini mulai mengembangkan beberapa konten dan muncul sebagai arketipe
yang relatif otonom.

Archetypes

Arketipe adalah gambar kuno atau kuno yang berasal dari ketidaksadaran kolektif. Mereka mirip dengan
kompleks karena mereka adalah kumpulan gambar yang terkait secara emosional. Tetapi sementara
kompleks adalah komponen individual dari ketidaksadaran pribadi, arketipe digeneralisasikan dan
diturunkan dari isi ketidaksadaran kolektif. Arketipe juga harus dibedakan dari naluri. Jung (1948/1960a)
mendefinisikan insting sebagai impuls fisik bawah sadar terhadap tindakan dan melihat arketipe sebagai
mitra psikis untuk naluri. Dalam membandingkan arketipe dengan naluri, Jung (1975) menulis:

Karena hewan dari jenis yang sama menunjukkan fenomena naluriah yang sama di seluruh dunia,
manusia juga menunjukkan bentuk pola dasar yang sama di mana pun ia tinggal. Sebagaimana hewan
tidak perlu diajari aktivitas naluriah mereka, demikian pula manusia memiliki pola-pola psikis
primordialnya dan mengulanginya secara spontan, terlepas dari jenis ajaran apa pun. Sejauh manusia
sadar dan mampu introspeksi, sangat mungkin bahwa ia dapat merasakan pola instingnya dalam bentuk
representasi pola dasar. (hal. 152)

Singkatnya, baik arketipe maupun naluri ditentukan secara tidak sadar, dan keduanya dapat membantu
membentuk kepribadian.

Arketipe memiliki dasar biologis tetapi berasal dari pengalaman berulang nenek moyang manusia.
Potensi arketipe yang tak terhitung jumlahnya ada dalam diri setiap orang, dan ketika pengalaman
pribadi sesuai dengan citra primordial laten, arketipe menjadi aktif.

Arketipe itu sendiri tidak dapat direpresentasikan secara langsung, tetapi ketika diaktifkan, ia
mengekspresikan dirinya melalui beberapa mode, terutama mimpi, fantasi, dan delusi. Selama
pertemuan paruh baya dengan ketidaksadarannya, Jung memiliki banyak mimpi dan fantasi pola dasar.
Dia sering memulai fantasi dengan membayangkan bahwa dia turun ke jurang kosmik yang dalam. Dia
tidak dapat memahami visi dan mimpinya pada waktu itu, tetapi kemudian, ketika dia mulai memahami
bahwa gambar mimpi dan tokoh fantasi sebenarnya adalah pola dasar, pengalaman ini memiliki makna
yang sama sekali baru (Jung, 1961).

Mimpi adalah sumber utama materi pola dasar, dan mimpi tertentu menawarkan apa yang dianggap
Jung sebagai bukti keberadaan pola dasar. Mimpi-mimpi ini menghasilkan motif yang tidak dapat
diketahui oleh si pemimpi melalui pengalaman pribadi. Motif sering bertepatan dengan yang dikenal
orang kuno atau penduduk asli suku aborigin kontemporer. Jung percaya bahwa halusinasi pasien
psikotik juga menawarkan bukti arketipe universal (Bair, 2003). Saat bekerja sebagai asisten psikiatri di
Burghöltzli, Jung mengamati seorang pasien skizofrenia paranoid yang melihat melalui jendela ke arah
matahari. Pasien memohon psikiater muda untuk juga mengamati

Dia berkata saya harus melihat matahari dengan mata setengah tertutup, dan kemudian saya bisa
melihat lingga matahari. Jika saya menggerakkan kepala saya dari sisi ke sisi, lingga matahari akan
bergerak juga, dan itulah asal mula angin. (Jung, 1931/1960b, hal. 150)

Empat tahun kemudian Jung menemukan sebuah buku oleh filolog Jerman Albrecht Dieterich yang telah
diterbitkan pada tahun 1903, beberapa tahun setelah pasien berkomitmen. Buku itu, yang ditulis dalam
bahasa Yunani, membahas liturgi yang berasal dari apa yang disebut papirus ajaib Paris, yang
menggambarkan ritus kuno para penyembah Mithras, dewa cahaya Persia. Dalam liturgi ini, inisiat
diminta untuk melihat matahari sampai dia bisa melihat sebuah tabung tergantung darinya. Tabung,
berayun ke arah timur dan barat, adalah asal angin. Catatan Dieterich tentang lingga matahari dari
kultus Mithraic hampir identik dengan halusinasi pasien mental yang, hampir pasti, tidak memiliki
pengetahuan pribadi tentang ritus inisiasi kuno. Jung (1931/1960b) menawarkan banyak contoh serupa
sebagai bukti keberadaan arketipe dan ketidaksadaran kolektif.

Sebagaimana dicatat dalam Bab 2, Freud juga percaya bahwa orang-orang secara kolektif mewarisi
kecenderungan untuk bertindak. Konsepnya tentang anugerah filogenetik, bagaimanapun, agak berbeda
dari formulasi Jung. Satu perbedaan adalah bahwa Freud pertama-tama melihat ketidaksadaran pribadi
dan menggunakan anugerah filogenetik hanya ketika penjelasan individu gagal — seperti yang kadang-
kadang dia lakukan ketika menjelaskan kompleks Oedipus (Freud, 1933/1964). Sebaliknya, Jung
menempatkan penekanan utama pada ketidaksadaran kolektif dan menggunakan pengalaman pribadi
untuk melengkapi kepribadian total.

Perbedaan utama antara keduanya, bagaimanapun, adalah diferensiasi Jung dari ketidaksadaran kolektif
menjadi kekuatan otonom yang disebut arketipe, masing-masing dengan kehidupan dan kepribadiannya
sendiri. Meskipun sejumlah besar arketipe ada sebagai gambar yang tidak jelas, hanya sedikit yang telah
berevolusi ke titik di mana mereka dapat dikonseptualisasikan. Yang paling menonjol dari ini termasuk
persona, bayangan, anima, animus, ibu yang hebat, orang tua yang bijaksana, pahlawan, dan diri.

Persona

Sisi kepribadian yang ditunjukkan orang kepada dunia disebut persona. Istilah ini dipilih dengan baik
karena mengacu pada topeng yang dikenakan oleh aktor di teater awal. Konsep Jung tentang persona
mungkin berasal dari pengalaman dengan kepribadian No. 1-nya, yang harus menyesuaikan diri dengan
dunia luar. Masing-masing dari kita, Jung percaya, harus memproyeksikan peran tertentu, yang
ditentukan masyarakat untuk kita masing-masing. Seorang dokter diharapkan untuk mengadopsi "cara
tidur" yang khas, seorang politisi harus menunjukkan wajah kepada masyarakat yang dapat
memenangkan kepercayaan dan suara rakyat; seorang aktor menunjukkan gaya hidup yang dituntut
oleh publik (Jung, 1950/1959).

Meskipun persona adalah sisi penting dari kepribadian kita, kita tidak boleh mengacaukan wajah publik
kita dengan diri kita yang utuh. Jika kita mengidentifikasi terlalu dekat dengan persona kita, kita tetap
tidak sadar akan individualitas kita dan terhalang untuk mencapai realisasi diri. Benar, kita harus
mengakui masyarakat, tetapi jika kita terlalu mengidentifikasi diri dengan persona kita, kita kehilangan
kontak dengan diri kita sendiri dan tetap bergantung pada harapan masyarakat terhadap kita. Untuk
menjadi sehat secara psikologis, Jung percaya, kita harus mencapai keseimbangan antara tuntutan
masyarakat dan siapa diri kita sebenarnya. Mengabaikan kepribadian seseorang berarti meremehkan
pentingnya masyarakat, tetapi tidak menyadari individualitas mendalam seseorang berarti menjadi
boneka masyarakat (Jung, 1950/1959).

Selama Jung hampir putus dengan kenyataan dari tahun 1913 hingga 1917, ia berjuang keras untuk
tetap berhubungan dengan kepribadiannya. Dia tahu bahwa dia harus mempertahankan kehidupan
normal, dan pekerjaan serta keluarganya menyediakan kontak itu. Dia sering dipaksa untuk mengatakan
pada dirinya sendiri, "Saya memiliki ijazah kedokteran dari universitas Swiss, saya harus membantu
pasien saya, saya punya istri dan lima anak, saya tinggal di 228 Seestrasse di Küsnacht" (Jung, 1961, hlm.
189) . Pembicaraan diri seperti itu membuat kaki Jung tetap tegak dan meyakinkannya bahwa dia benar-
benar ada.

Shadow

Bayangan, pola dasar kegelapan dan penindasan, mewakili kualitas-kualitas yang tidak ingin kita akui
tetapi coba sembunyikan dari diri kita sendiri dan orang lain. Bayangan itu terdiri dari kecenderungan-
kecenderungan yang tidak pantas secara moral serta sejumlah kualitas konstruktif dan kreatif yang,
bagaimanapun, enggan kita hadapi (Jung, 1951/1959a).

Jung berpendapat bahwa, untuk menjadi utuh, kita harus terus berusaha untuk mengetahui bayangan
kita dan bahwa pencarian ini adalah ujian keberanian pertama kita. Lebih mudah untuk
memproyeksikan sisi gelap kepribadian kita kepada orang lain, untuk melihat di dalamnya keburukan
dan kejahatan yang kita tolak untuk lihat dalam diri kita sendiri. Untuk mengatasi kegelapan dalam diri
kita sendiri adalah untuk mencapai "realisasi bayangan." Sayangnya, kebanyakan dari kita tidak pernah
menyadari bayangan kita tetapi hanya mengidentifikasi dengan sisi terang dari kepribadian kita. Orang-
orang yang tidak pernah menyadari bayangan mereka mungkin, bagaimanapun, berada di bawah
kekuasaannya dan menjalani kehidupan yang tragis, terus-menerus mengalami "nasib buruk" dan
menuai panen kekalahan dan keputusasaan untuk diri mereka sendiri (Jung, 1954/1959a).

Dalam Memories, Dreams, Reflections, Jung (1961) melaporkan sebuah mimpi yang terjadi pada saat dia
putus dari Freud. Dalam mimpi ini bayangannya, seorang buas berkulit coklat, membunuh pahlawan,
seorang pria bernama Siegfried, yang mewakili rakyat Jerman. Jung menafsirkan mimpi itu berarti
bahwa dia tidak lagi membutuhkan Sig Freud (Siegfried); dengan demikian, bayangannya melakukan
tugas konstruktif untuk membasmi mantan pahlawannya.

Anima

Seperti Freud, Jung percaya bahwa semua manusia secara psikologis biseksual dan memiliki sisi maskulin
dan feminin. Sisi feminin pria berasal dari ketidaksadaran kolektif sebagai arketipe dan tetap sangat
resisten terhadap kesadaran. Hanya sedikit pria yang mengenal baik anima mereka karena tugas ini
membutuhkan keberanian besar dan bahkan lebih sulit daripada mengenal bayangan mereka. Untuk
menguasai proyeksi anima, laki-laki harus mengatasi hambatan intelektual, menggali jauh ke dalam
ketidaksadaran mereka, dan menyadari sisi feminin dari kepribadian mereka.

Seperti yang kami laporkan dalam sketsa pembuka di bab ini, Jung pertama kali menemukan animanya
sendiri selama perjalanannya melalui jiwa bawah sadarnya segera setelah putus dengan Freud. Proses
berkenalan dengan anima-nya adalah ujian keberanian kedua bagi Jung. Seperti semua pria, Jung dapat
mengenali anima-nya hanya setelah belajar merasa nyaman dengan bayangannya (Jung, 1954/1959a,
1954/1959b).

Dalam Memories, Dreams, Reflection, Jung dengan gamblang menggambarkan pengalaman ini.
Penasaran dengan “wanita dari dalam” ini, Jung (1961) menyimpulkan bahwa
dia pasti “jiwa”, dalam pengertian primitif, dan saya mulai berspekulasi tentang alasan mengapa nama
“anima” diberikan kepada jiwa. Mengapa itu dianggap feminin? Kemudian saya melihat bahwa sosok
feminin batin ini memainkan peran tipikal, atau pola dasar, dalam ketidaksadaran seorang pria, dan saya
menyebutnya "anima." Sosok yang sesuai di alam bawah sadar wanita yang saya sebut "animus." (hal.
186)

Jung percaya bahwa anima berasal dari pengalaman pria awal dengan wanita — ibu, saudara
perempuan, dan kekasih — yang digabungkan untuk membentuk gambaran umum tentang wanita.
Pada waktunya, konsep global ini menjadi tertanam dalam ketidaksadaran kolektif semua manusia
sebagai arketipe anima. Sejak zaman prasejarah, setiap pria telah datang ke dunia dengan konsep
wanita yang telah ditentukan sebelumnya yang membentuk dan membentuk semua hubungannya
dengan wanita secara individu. Seorang pria terutama cenderung untuk memproyeksikan anima-nya
kepada istri atau kekasihnya dan untuk melihatnya tidak sebagaimana adanya, tetapi sebagai
ketidaksadaran pribadi dan kolektifnya telah menentukannya. Anima ini dapat menjadi sumber dari
banyak kesalahpahaman dalam hubungan pria-wanita, tetapi mungkin juga bertanggung jawab atas
pesona mistik yang dimiliki wanita dalam jiwa pria (Hayman, 2001; Hillman, 1985).

Seorang pria mungkin bermimpi tentang seorang wanita tanpa gambaran yang pasti dan tanpa identitas
tertentu. Wanita itu tidak mewakili siapa pun dari pengalaman pribadinya, tetapi memasuki mimpinya
dari kedalaman ketidaksadaran kolektifnya. Anima tidak perlu muncul dalam mimpi sebagai seorang
wanita, tetapi dapat diwakili oleh perasaan atau suasana hati (Jung, 1945/1953).

Dengan demikian, anima mempengaruhi sisi perasaan dalam diri manusia dan merupakan penjelasan
untuk suasana hati dan perasaan irasional tertentu. Selama suasana hati ini, seorang pria hampir tidak
pernah mengakui bahwa sisi femininnya menggunakan mantranya; sebaliknya, ia mengabaikan
irasionalitas perasaan atau mencoba menjelaskannya dengan cara maskulin yang sangat rasional. Dalam
kedua peristiwa itu dia menyangkal bahwa arketipe otonom, anima, bertanggung jawab atas suasana
hatinya.

Kualitas menipu anima dijelaskan oleh Jung (1961) dalam deskripsinya tentang "wanita dari dalam" yang
berbicara kepadanya selama perjalanannya ke alam bawah sadar dan ketika dia merenungkan apakah
karyanya adalah sains.

Apa yang dikatakan anima itu bagi saya penuh dengan kelicikan yang dalam. Jika saya menganggap
fantasi alam bawah sadar ini sebagai seni, mereka tidak akan membawa keyakinan lebih dari persepsi
visual, seolah-olah saya sedang menonton film. Saya tidak akan merasakan kewajiban moral terhadap
mereka. Anima mungkin kemudian dengan mudah merayu saya untuk percaya bahwa saya adalah
seniman yang disalahpahami, dan bahwa apa yang disebut sifat artistik saya memberi saya hak untuk
mengabaikan kenyataan. Jika saya mengikuti suaranya, dia kemungkinan besar akan berkata kepada
saya suatu hari, “Apakah Anda membayangkan omong kosong yang Anda lakukan benar-benar seni?
Tidak sedikitpun." Jadi sindiran dari anima, corong dari ketidaksadaran, benar-benar dapat
menghancurkan seorang pria. (hal. 187)

Animus
Pola dasar maskulin pada wanita disebut animus. Sedangkan anima mewakili suasana hati dan perasaan
irasional, animus adalah simbol pemikiran dan penalaran. Ia mampu mempengaruhi pemikiran seorang
wanita, namun itu sebenarnya bukan miliknya. Itu milik ketidaksadaran kolektif dan berasal dari
pertemuan perempuan prasejarah dengan laki-laki. Dalam setiap hubungan perempuan-laki-laki,
perempuan mengambil risiko memproyeksikan pengalaman leluhur jauhnya dengan ayah, saudara laki-
laki, kekasih, dan anak laki-laki ke laki-laki yang tidak menaruh curiga. Selain itu, tentu saja, pengalaman
pribadinya dengan laki-laki, terkubur dalam ketidaksadaran pribadinya, masuk ke dalam hubungannya
dengan laki-laki. Pasangkan pengalaman ini dengan proyeksi dari anima pria dan dengan gambar dari
ketidaksadaran pribadinya, dan Anda memiliki bahan dasar dari setiap hubungan wanita-pria.

Jung percaya bahwa animus bertanggung jawab untuk berpikir dan berpendapat pada wanita seperti
halnya anima menghasilkan perasaan dan suasana hati pada pria. Kebencian juga merupakan penjelasan
atas pemikiran irasional dan pendapat tidak logis yang sering dikaitkan dengan perempuan. Banyak
pendapat yang dipegang oleh wanita secara objektif valid, tetapi menurut Jung, analisis mendalam
mengungkapkan bahwa pendapat ini tidak dipikirkan, tetapi sudah ada. Jika seorang wanita didominasi
oleh animusnya, tidak ada daya tarik logis atau emosional yang dapat menggoyahkannya dari
keyakinannya yang dibuat-buat (Jung, 1951/1959a). Seperti anima, animus muncul dalam mimpi,
penglihatan, dan fantasi dalam bentuk yang dipersonifikasikan.

Great Mother

Dua arketipe lainnya, ibu agung dan orang tua bijak, adalah turunan dari anima dan animus. Setiap
orang, pria atau wanita, memiliki pola dasar ibu yang hebat. Konsep ibu yang sudah ada sebelumnya ini
selalu dikaitkan dengan perasaan positif dan negatif. Jung (1954/1959c), misalnya, berbicara tentang
"ibu yang penuh kasih dan mengerikan" (hal. 82). Oleh karena itu, ibu yang agung mewakili dua
kekuatan yang berlawanan—kesuburan dan makanan di satu sisi dan kekuatan dan kehancuran di sisi
lain. Dia mampu menghasilkan dan mempertahankan kehidupan (kesuburan dan nutrisi), tetapi dia
mungkin juga melahap atau mengabaikan keturunannya (kehancuran). Ingatlah bahwa Jung melihat
ibunya sendiri memiliki dua kepribadian—satu penuh kasih dan perhatian; yang lain luar biasa, kuno,
dan kejam.

Jung (1954/1959c) percaya bahwa pandangan kita tentang seorang ibu yang penuh kasih dan
mengerikan secara pribadi sebagian besar dilebih-lebihkan. “Semua pengaruh yang digambarkan oleh
literatur sebagai yang diberikan pada anak-anak tidak berasal dari ibu itu sendiri, melainkan dari
arketipe yang diproyeksikan padanya, yang memberinya latar belakang mitologis” (hal.83). Dengan kata
lain, daya tarik kuat yang dimiliki ibu untuk pria dan wanita, seringkali tanpa adanya hubungan pribadi
yang dekat, diambil oleh Jung sebagai bukti pola dasar ibu yang hebat.

Dimensi kesuburan dan gizi dari pola dasar ibu agung dilambangkan dengan pohon, taman, ladang yang
dibajak, laut, surga, rumah, negara, gereja, dan benda-benda berongga seperti oven dan peralatan
memasak. Karena ibu agung juga mewakili kekuatan dan kehancuran, dia terkadang dilambangkan
sebagai ibu baptis, Bunda Allah, Ibu Pertiwi, Ibu Pertiwi, ibu tiri, atau penyihir. Salah satu contoh
kekuatan yang berlawanan dari kesuburan dan kehancuran adalah kisah Cinderella, yang ibu baptisnya
mampu menciptakan untuknya dunia kuda, kereta, bola mewah, dan pangeran yang menawan. Namun,
ibu baptis yang kuat juga bisa menghancurkan dunia itu di tengah malam. Legenda, mitos, kepercayaan
agama, seni, dan cerita sastra dipenuhi dengan simbol lain dari ibu yang hebat, seseorang yang
memelihara dan merusak.

Kesuburan dan kekuatan bergabung untuk membentuk konsep kelahiran kembali, yang mungkin
merupakan pola dasar yang terpisah, tetapi hubungannya dengan ibu agung sangat jelas. Kelahiran
kembali diwakili oleh proses seperti reinkarnasi, baptisan, kebangkitan, dan individuasi atau realisasi diri.
Orang-orang di seluruh dunia tergerak oleh keinginan untuk dilahirkan kembali: yaitu, untuk mencapai
realisasi diri, nirwana, surga, atau kesempurnaan (Jung, 1952/1956,1954/1959c).

Wise Old Man

Orang tua yang bijaksana, pola dasar kebijaksanaan dan makna, melambangkan pengetahuan manusia
yang sudah ada sebelumnya tentang misteri kehidupan. Makna pola dasar ini, bagaimanapun, tidak
disadari dan tidak dapat dialami secara langsung oleh satu individu. Politisi dan orang lain yang berbicara
secara otoritatif—tetapi tidak otentik—sering kali terdengar masuk akal dan bijaksana bagi orang lain
yang terlalu bersedia disesatkan oleh pola dasar orang tua mereka yang bijaksana. Demikian pula,
penyihir dalam Wizard of Oz karya L. Frank Baum adalah pembicara yang mengesankan dan menawan
yang kata-katanya terdengar hampa. Seorang pria atau wanita yang didominasi oleh arketipe orang tua
yang bijaksana dapat mengumpulkan banyak pengikut dengan menggunakan kata-kata yang terdengar
mendalam tetapi itu benar-benar tidak masuk akal karena ketidaksadaran kolektif tidak dapat secara
langsung memberikan kebijaksanaannya kepada seorang individu. Nabi politik, agama, dan sosial yang
menarik akal serta emosi (arketipe selalu diwarnai secara emosional) dipandu oleh pola dasar bawah
sadar ini. Bahaya bagi masyarakat datang ketika orang-orang menjadi terombang-ambing oleh
pengetahuan semu dari seorang nabi yang berkuasa dan menganggap omong kosong sebagai
kebijaksanaan sejati. Ingatlah bahwa Jung melihat khotbah ayahnya sendiri (seorang pendeta) sebagai
pontifikasi hampa, tidak didukung oleh keyakinan agama yang kuat.

Pola dasar orang tua yang bijaksana dipersonifikasikan dalam mimpi sebagai ayah, kakek, guru, filsuf,
guru, dokter, atau pendeta. Dia muncul dalam dongeng sebagai raja, orang bijak, atau penyihir yang
datang untuk membantu protagonis yang bermasalah dan, melalui kebijaksanaan yang unggul, dia
membantu protagonis melarikan diri dari banyak sekali kesialan. Orang tua yang bijaksana juga
dilambangkan dengan kehidupan itu sendiri. Sastra penuh dengan kisah-kisah anak muda yang
meninggalkan rumah, menjelajah ke dunia, mengalami cobaan dan kesedihan hidup, dan pada akhirnya
memperoleh kebijaksanaan (Jung, 1954/1959a)

Hero

Arketipe pahlawan diwakili dalam mitologi dan legenda sebagai orang yang kuat, kadang-kadang bagian
dewa, yang berjuang melawan rintangan besar untuk menaklukkan atau menaklukkan kejahatan dalam
bentuk naga, monster, ular, atau setan. Namun, pada akhirnya, sang pahlawan sering kali dikalahkan
oleh orang atau peristiwa yang tampaknya tidak penting (Jung, 1951/1959b). Misalnya, Achilles,
pahlawan pemberani Perang Troya, terbunuh oleh panah di satu-satunya tempat yang rentan—
tumitnya. Demikian pula, Macbeth adalah sosok heroik dengan satu kelemahan tragis—ambisi. Ambisi
ini juga merupakan sumber kebesarannya, tetapi itu berkontribusi pada nasib dan kejatuhannya.
Perbuatan heroik hanya dapat dilakukan oleh seseorang yang rentan, seperti Achilles atau karakter buku
komik Superman, yang satu-satunya kelemahannya adalah unsur kimia kryptonite. Orang abadi tanpa
kelemahan tidak bisa menjadi pahlawan.

Citra pahlawan menyentuh pola dasar dalam diri kita, seperti yang ditunjukkan oleh ketertarikan kita
pada pahlawan film, novel, drama, dan program televisi. Ketika pahlawan menaklukkan penjahat, dia
membebaskan kita dari perasaan tidak berdaya dan kesengsaraan; pada saat yang sama, berfungsi
sebagai model kami untuk kepribadian yang ideal (Jung, 1934/1954a).

Asal usul motif pahlawan kembali ke sejarah manusia paling awal—ke awal kesadaran. Dalam
menaklukkan penjahat, pahlawan secara simbolis mengatasi kegelapan ketidaksadaran pramanusia.
Pencapaian kesadaran adalah salah satu pencapaian terbesar nenek moyang kita, dan citra pahlawan
penakluk pola dasar mewakili kemenangan atas kekuatan kegelapan (Jung, 1951/1959b).

Self

Jung percaya bahwa setiap orang memiliki kecenderungan bawaan untuk bergerak menuju
pertumbuhan, kesempurnaan, dan penyelesaian, dan dia menyebut disposisi bawaan ini sebagai diri.
Yang paling komprehensif dari semua arketipe, diri adalah arketipe arketipe karena ia menyatukan
arketipe lain dan menyatukan mereka dalam proses realisasi diri. Seperti arketipe lainnya, ia memiliki
komponen sadar dan tidak sadar pribadi, tetapi sebagian besar dibentuk oleh gambar bawah sadar
kolektif.

Sebagai arketipe, diri dilambangkan dengan ide kesempurnaan, kelengkapan, dan keutuhan seseorang,
tetapi simbol utamanya adalah mandala, yang digambarkan sebagai lingkaran di dalam bujur sangkar,
bujur sangkar di dalam lingkaran, atau figur konsentris lainnya. Ini mewakili perjuangan ketidaksadaran
kolektif untuk kesatuan, keseimbangan, dan keutuhan.

Diri mencakup citra ketidaksadaran pribadi dan kolektif dan karenanya tidak boleh disamakan dengan
ego, yang hanya mewakili kesadaran. Pada Gambar 4.1, kesadaran (ego) diwakili oleh lingkaran luar dan
hanya sebagian kecil dari kepribadian total; ketidaksadaran pribadi digambarkan oleh lingkaran tengah;
ketidaksadaran kolektif diwakili oleh lingkaran dalam; dan totalitas ketiga lingkaran melambangkan diri.
Hanya empat arketipe—persona, bayangan, animus, dan anima—telah digambar dalam mandala ini, dan
masing-masing telah digambarkan secara ideal dengan ukuran yang sama. Bagi kebanyakan orang,
persona lebih sadar daripada bayangan, dan bayangan mungkin lebih mudah diakses oleh kesadaran
daripada anima atau animus. Seperti yang ditunjukkan pada Gambar 4.1, setiap arketipe sebagian sadar,
sebagian tidak sadar pribadi, dan sebagian tidak sadar kolektif.

Keseimbangan yang ditunjukkan pada Gambar 4.1 antara kesadaran dan diri total juga agak idealis.
Banyak orang memiliki kesadaran yang meluap-luap dan karenanya tidak memiliki "percikan jiwa"
kepribadian; yaitu, mereka gagal menyadari kekayaan dan vitalitas ketidaksadaran pribadi mereka dan
terutama ketidaksadaran kolektif mereka. Di sisi lain, orang-orang yang dikuasai oleh ketidaksadaran
mereka seringkali patologis, dengan kepribadian yang berat sebelah (Jung, 1951/1959a).

Meskipun diri hampir tidak pernah seimbang secara sempurna, setiap orang dalam ketidaksadaran
kolektif memiliki konsep diri yang sempurna dan bersatu. Mandala mewakili diri yang sempurna, pola
dasar keteraturan, kesatuan, dan totalitas. Karena realisasi diri melibatkan kelengkapan dan keutuhan,
itu diwakili oleh simbol kesempurnaan yang sama (mandala) yang terkadang menandakan keilahian.
Dalam ketidaksadaran kolektif, diri muncul sebagai kepribadian yang ideal, kadang-kadang mengambil
bentuk Yesus Kristus, Buddha, Krishna, atau tokoh-tokoh lain yang didewakan.

Jung menemukan bukti arketipe diri dalam simbol mandala yang muncul dalam mimpi dan fantasi
orang-orang kontemporer yang tidak pernah menyadari maknanya. Secara historis, orang menghasilkan
mandala yang tak terhitung jumlahnya tanpa tampaknya telah memahami makna penuhnya. Jung
(1951/1959a) percaya bahwa pasien psikotik mengalami peningkatan jumlah motif mandala dalam
mimpi mereka pada saat yang tepat bahwa mereka sedang menjalani periode gangguan psikis yang
serius dan bahwa pengalaman ini adalah bukti lebih lanjut bahwa orang berusaha untuk ketertiban dan
keseimbangan. Seolah-olah simbol keteraturan yang tidak disadari mengimbangi manifestasi
ketidakteraturan yang disadari.

Ringkasnya, diri mencakup baik pikiran sadar maupun bawah sadar, dan ia menyatukan elemen-elemen
jiwa yang berlawanan—pria dan wanita, kekuatan baik dan jahat, kekuatan terang dan gelap. Unsur-
unsur yang berlawanan ini sering diwakili oleh yang dan yin (lihat Gambar 4.2), sedangkan diri biasanya
dilambangkan dengan mandala. Motif yang terakhir ini melambangkan kesatuan, totalitas, dan
keteraturan—yaitu realisasi diri. Realisasi diri yang lengkap jarang jika pernah dicapai, tetapi sebagai
suatu cita-cita itu ada dalam ketidaksadaran kolektif setiap orang. Untuk mengaktualisasikan atau
sepenuhnya mengalami diri, orang harus mengatasi ketakutan mereka akan ketidaksadaran; mencegah
persona mereka mendominasi kepribadian mereka; mengenali sisi gelap diri mereka (bayangan mereka);
dan kemudian mengumpulkan keberanian yang lebih besar untuk menghadapi anima atau animus
mereka.

Pada satu kesempatan selama krisis paruh baya, Jung mendapat penglihatan di mana dia berhadapan
dengan seorang lelaki tua berjanggut yang tinggal dengan seorang gadis muda buta yang cantik dan
seekor ular hitam besar. Pria tua itu menjelaskan bahwa dia adalah Elia dan gadis muda itu adalah
Salome, keduanya tokoh alkitabiah. Elia memiliki kecerdasan tertentu yang tajam, meskipun Jung tidak
memahaminya dengan jelas. Salome memberi Jung perasaan curiga yang berbeda, sementara ular
menunjukkan kesukaan yang luar biasa pada Jung. Pada saat dia mengalami penglihatan ini, Jung tidak
dapat memahami artinya, tetapi bertahun-tahun kemudian dia melihat ketiga sosok itu sebagai arketipe.
Elia mewakili orang tua yang bijaksana, tampaknya cerdas, tetapi tidak masuk akal; Salome yang buta
adalah sosok anima, cantik dan menggoda, tetapi tidak dapat melihat arti dari sesuatu; dan ular itu
adalah lawan dari sang pahlawan, menunjukkan ketertarikan pada Jung, sang pahlawan dalam
penglihatan itu. Jung (1961) percaya bahwa dia harus mengidentifikasi citra-citra bawah sadar ini untuk
mempertahankan identitasnya sendiri dan tidak kehilangan dirinya pada kekuatan-kekuatan yang kuat
dari ketidaksadaran kolektif. Dia kemudian menulis:
Yang penting adalah membedakan diri dari isi bawah sadar ini dengan mempersonifikasikannya, dan
pada saat yang sama membawanya ke dalam hubungan dengan kesadaran. Itulah teknik untuk melucuti
kekuatan mereka. Tidak terlalu sulit untuk mempersonifikasikan mereka, karena mereka selalu memiliki
tingkat otonomi tertentu, identitas mereka sendiri yang terpisah. Otonomi mereka adalah hal yang
paling tidak nyaman untuk didamaikan, namun fakta bahwa ketidaksadaran muncul dengan cara itu
memberi kita cara terbaik untuk menanganinya. (hal. 187)