Asbabun Nuzul
merusak kemuliaan beliau sebagai manusia pilihan Allah. Ini adalah
Dalam ash-Shahihain dan sirah nabawiyah diceritakan bahwa dalam masa
fatrah wahyu, Rasulullah berada dalam kebimbangan dan bertanya-tanya
tentang peristiwa dahsyat yang dialaminya di Gua Hira'. Beliau sendiri
masih sering mendatangi gua tersebut dan melanjutkan kebiasaan
tahannuts-nya.
Hingga, suatu saat, beliau berjalan di suatu tanah kosong di depan gua
tersebut, dan sebuah suara memanggilnya. Beliau menengok ke kiri,
mencari-cari siapa pemilik suara itu, namun tidak ada siapa pun. Beliau
menengok ke kanan, dan kembali tidak ada siapapun yang terlihat disana.
Suara yang memanggil nama beliau bergema kembali, dan kali ini beliau
menengadahkan wajahnya ke langit. Seketika itu juga beliau jatuh berlutut,
sangat terkejut, sehingga tubuhnya sampai ambruk ke tanah. Di lihatnya
malaikat yang pernah mendatanginya di Gua Hira' tengah duduk di kursi, di
antara langit dan bumi.
Dalam ketakutan yang sangat beliau bergegas kembali ke rumah. Badan
beliau menggigil, panas dingin, seperti lazimnya seseorang yang
menyaksikan sebuah peristiwa dahsyat yang mengguncang jiwa. Beliau
meminta diselimuti dan disiram dengan air dingin. Saat itulah Allah
mewahyukan, "ya ayyuhal muddatstsir …", dst.
 
Uraian al-Muddatsir 1-5
Menilik riwayat asbabun nuzul diatas, yang dimaksud dengan "berselimut"
dalam ayat 1 adalah makna hakikinya, yakni menutupi badan dengan
mantel atau selimut untuk menghangatkan diri. Dalam bahasa Arab, salah
satu cara memanggil yang mengekspresikan kelembutan dan rasa sayang
adalah memanggil seseorang menurut kondisi riil yang ada pada orang yang
dipanggil tersebut. Disini, Rasulullah dipanggil dengan lembut, sesuai
keadaan beliau yang sedang berselimut dan menggigil ketakutan.
Ketakutan yang dialami Rasulullah adalah sesuatu yang alamiah, tidak
ketakutan seorang manusia biasa yang untuk kedua kalinya menyaksikan
makhluk yang sangat luar biasa (malaikat Jibril). Peristiwa dan reaksi
serupa juga ditunjukkan oleh Musa 'alaihis salam, ketika untuk pertama
kalinya diperintahkan oleh Allah melemparkan tongkatnya. Saat tongkat
kayu yang telah bertahun-tahun beliau pakai itu berubah menjadi ular yang
gesit, spontan beliau lari dengan tanpa menoleh (QS al-Qashash [28] : 31).
Kata qum berakar dari qawama atau qaama, yang artinya melaksanakan
sesuatu secara sempurna. Perintah shalat di dalam al-Qur'an selalu
dinyatakan dengan derivasi (bentuk turunan) dari kata dasar ini. Dalam al-
Qur'an, seorang laki-laki (suami) disebut sebagai qawwam bagi para wanita
(istri), yang maknanya adalah kewajiban untuk menegakkan urusan rumah
tangganya secara sempurna, dalam segala aspeknya (QS an-Nisa' [03] : 34).
Dalam ayat 2 surah al-Muddatsir ini, Rasulullah diperintahkan untuk
bangkit memberi peringatan (indzar) secara sempurna, sebaik-baiknya.
Makna dasar kata qum tersebut sudah cukup menjelaskan apa isi kandungan
perintahnya.
Memberi peringatan (indzar), dalam penggunaan ayat-ayat al-Qur'an,
biasanya dikaitkan dengan kedahsyatan peristiwa akhirat, khususnya
masalah siksa yang pedih bagi mereka yang lalai. Hal ini didukung oleh
riwayat sirah nabawiyah, bahwa berita pertama yang beliau ungkapkan
kepada kaumnya, sesaat setelah turunnya perintah dakwah jahriyah, adalah
peringatan tentang akhirat dan segala yang harus dipertanggungjawabkan
oleh manusia di dalamnya.
Maka, secara pribadi, adalah penting bagi kita untuk senantiasa
mempertebal keyakinan tentang akhirat. Dan, pintu pertama untuk
memasukinya adalah kematian. Rasulullah sering menasihati kita untuk
tidak melupakan kematian; agar tidak lalai dan lemah dalam beramal shalih;
agar tidak berlarut-larut dalam dosa dan kemungkaran. Umat juga harus
diberi keyakinan yang benar dan lurus tentang akhirat ini. Generasi salaf
dari umat ini meraih ridha Allah dengan meyakini kebenaran akhirat,
mewaspadai kematian, menyiapkan bekal lewat amal shalih, bertaubat,
menjauhi dosa, dst. Tidak mungkin ada keikhlasan dan jihad jika umat tidak
meyakini akhirat. Mendustakan akhirat, atau kelemahan akidah terhadap
rukun iman ke-5 ini, akan membelokkan manusia ke jalan iblis, berupa
dunia dan segala pesta-poranya. Na'udzu billah.
Ayat ini memberikan suatu pengarahan yang jelas, bahwa hanya Allah yang
layak dibesarkan. Dengan kata lain, semua selain Allah tidak layak untuk
diagung-agungkan. Kata rabb, sebagai maf'ul bih (obyek) dalam ayat ini
didahulukan daripada fi'il (verba), yang mengandung pengertian bahwa
hanya Dia saja yang berhak mendapatkan apa yang disebutkan dalam fi'il
setelahnya. Bentuk serupa dapat ditemukan dalam surah al-Fatihah, iyyaka
na'budu wa iyyaka nasta'in (hanya kepada-Mu kami mengabdi, hanya
kepada-Mu kami mohon pertolongan). Jika kita ikuti pola
penerjemahannya, maka ayat 3 surah al-Muddatsir ini akan berbunyi, "dan
hanya Rabb-mu yang harus engkau agungkan."
Membesarkan dan mengagungkan Allah tidak hanya menjadi sikap lahir,
dalam bentuk ucapan dan perbuatan, namun juga merupakan sikap batin.
Dalam praktik, misalnya jika harus ada perbenturan antara kehendak Allah
(baca : syari'at) dengan kehendak selain-Nya, maka pasti kehendak-Nya jua
yang harus dimenangkan dan didahulukan.
Secara lughawi, tsiyab adalah jama' dari tsaub, yang mempunai 7 makna
majaz (kiasan) : hati, jiwa, usaha, badan, akhlaq, keluarga, dan istri. Sedang
arti hakikinya adalah pakaian. Dalam al-Qur'an, kata ini tidak dipergunakan
kecuali dalam makna hakiki, yakni pakaian yang menutupi badan secara
fisik. Untuk pakaian dalam arti majaz, al-Qur'an memakai kata lain, yakni
libas, yang berkenaan dengan ikatan suami-istri.
Dari sisi ini, membiarkan tsiyab dalam makna hakikinya justru memberikan
keleluasaan untuk mencakup makna-makna majazi-nya. Pakaian, dalam
banyak budaya di dunia, adalah simbol jiwa dan kehormatan. Para
bangsawan menampakkan diri dengan memakai pakaian yang mencirikan
kedudukan mereka di tengah-tengah kaumnya. Imam Abu Hanifah
menganjurkan para ulama' memperhatikan pakaian yang dikenakannya
sedemikian rupa, agar ilmu dan ulama' tidak diremehkan. Rasulullah sendiri
sangat gemar mengenakan pakaian yang putih bersih. Dan, bagi kita,
anjuran ayat ini sangat jelas, bahwa penting untuk menjaga tsiyab kita, baik
dalam pengertian hakiki maupun majaz.
Jika dalam ayat 3 ditekankan pembenahan sikap batin (wa rabbaka fa
kabbir), maka dalam ayat 4 ini ada perhatian khusus dari aspek lahiriah (wa
tsiyabaka fa thahhir). Penampilan yang baik adalah bagian dari dakwah.
Rasulullah memang sangat tidak menyukai kemewahan, apalagi gaya
berdandan yang mencerminkan kesombongan dan riya'. Namun, beliau
membenci orang yang tidak mengurus dirinya, sehingga berbau dan
rambutnya kusut-masai. Menurut 'Aisyah, hal pertama yang dilakukan
Rasulullah saat memasuki rumah adalah bersiwak (membersihkan gigi).
Beliau juga melarang siapa saja memasuki masjid jika ia baru makan
bawang. Beliau juga memerintahkan para Sahabat untuk mandi keramas,
bercukur, mengenakan wewangian, memilih pakaian terbaik, pada saat
hendak menunaikan shalat Jum'at atau dua hari raya.
Sebagian qira'at membaca ar-rujza dengan ra' di-kasrah, yaitu ar-rijza.
Kata pertama berarti berhala, sedang yang kedua artinya dosa. Lebih jauh,
ada yang mengganti za' dalam kata ini dengan sin, sehingga berbunyi ar-
rijsa. Kata-kata ini juga memiliki makna siksa. Dengan demikian,
lengkaplah pengertian kata ini : dosa, berhala, siksa.
Sebagian kata dalam bahasa Arab yang memakai sin memang bisa diganti
za', bahkan shad. Misalnya, kata shiraath (dengan shad) dalam surah al-
Fatihah bisa dibaca ziraath (dengan za') atau siraath (dengan sin).
Maknanya tidak berbeda.
Sebelum memahami makna ayat ini, kita harus meneliti apa arti fahjur.
Akar kata ini adalah hajara, yang berarti berpaling, menjauh, tidak
mengajak bicara, dan menyingkir. Ada indikasi kebencian dan
ketidaksukaan di dalamnya. Hijrah yang dilakukan Rasulullah dan para
Sahabat adalah tindakan yang dilandasi perasaan benci dan tidak suka
kepada kezhaliman maupun kemusyrikan yang mereka dapati di Makkah.
Jadi, ayat ini memberikan sebuah pesan yang tegas kepada kita : tinggalkan,
jauhi, berpalinglah, menyingkirlah dari segala bentuk dosa, berhala dan
perbuatan yang mendatangkan siksa Allah, karena kebencian dan kesadaran
akan hakikatnya. Ini terkait erat dengan akidah al-wala' wal bara' (loyalitas
dan anti-loyalitas). Mencintai atau membenci sesuatu hanya karena Allah,
yakni karena kita mengetahui bahwa Allah tidak menyukai dan melarang
kita mendekatinya.

Wallahu 'alam bish-shawab.