FALSAFAH DAN LOGIKA MELAYU

JXEA 1104

KARYA MELAYU KLASIK (PANTUN BUDI)

NAMA : MUHAMMAD HAFIZMULLAH BIN MUHD NOR

NO. MATRIK : JEA080057
NAMA PENSYARAH : DR. AMRAN MUHAMAD
SEMESTER 1 SESI 2008/2009
AKADEMI PENGAJIAN MELAYU

PENGENALAN PANTUN BUDI

 Pantun adalah satu-satunya genre yang tersendiri dihasilkan dari dulu hingga sekarang yang

terushidup dan masih hidup, tak lapuk dek hujan tak lekang dek panas. Muhammad Haji Salleh

(1986:3) menyatakan mungkin pantunlah yang jelas sekali memperlihatkan genius dan untuk

kesempurnaanseni sastera bangsa-bangsa melayu. Pantun mengandungi jiwa, seni, bijaksana

danbudi bahasa Melayu. Maka kenyataan tersebut bersesuaian dengan kenyataan pantun

adalah manifestasi akal-budi masyarakat.

Dalam kertas kerja ini ingin saya kemukakan tentang falsafah budi. Hal ini demikian

kerana pantun adalah wadah dan wahana yang digunakan untuk menyampaikan dan menjelaskan

sesuatufalsafah daripada sudut pandangan dunia orang Melayu. Nilai dan orientasi yang wujud

pada setiap diri manusia, masyarakat dan budaya berperanan membentuk peribadi atau sahsiah

sertajatidiri. Keseluruhan jatidiri manusia Melayu itu ditempa oleh “adab dan adat” Melayu dan

diperkukuhkanserta dimantapkan oleh keseluruhan akhlak Islam. Jatidiri yang terhasil dari

binary atau pasangan yang saling melengkapi ini, saling integrative, tertaut kuat dan sejati dalam

wadahMelayu. Keseluruhan kehalusan akhlak inilah yang dinamakan budi

PANTUN BUDI

Tegak rumah kerana sendi,

                                                               Runtuh sendi rumah binasa,

                                                         Sendi bangsa ialah budi,

                    Runtuh budi runtuhlah bangsa.

      Cahaya redup menyegar pagi,

                     Ayam berkokok mengikut tuah,
   Jikalau hidup tidak berbudi,

                    Umpama pokok tidak berbuah.

Buat meniaga dikedai cina, 

          Timun bali dimakan pahit,

  Biar miskin bertambah hina,

              Budi bahasa mau yang baik.

                                                         Yang kurik itu kendi,

Yang merah itu saga,

                                                         Yang baik itu budi,

    Yang indah itu bahasa.

    Berbelok di tanjung beringin,

     Kemudi patah dilentar,

                                                         Elok orang hati tak ingin,

             Budi bahasa hatiku hancur.

FALSAFAH BUDI DALAM PANTUN BUDI

Budi adalah perkataan Sanskrit, bererti asas-hikmah, dan di dalam kejawen, budi,

diibaratkan sebagai pelita atau obor, yang menyinari jalan yang ditempuhi oleh manusia (R.

Paryana Suryadipura;1993:176-177). Bukhari al-Jauhari di dalam kitab yang terkenal, yang

dijadikan rujukan dan nasihat kepada Raja dan Kerajaan , Taj-us-salatin atau mahkota segala

raja-raja(Khalid M. Hussain; 1992:156-162), beliau iaitu Bukhari menterjemahkan konsep ulul-

albab yang beliau petik dari al-quran, surah, al-madiah, ayat 100, sebagai segala orang yang

berbudi. A. Yusuf Ali (al-quran; 1983:274) menterlemahkan perkataan yang sama sebagai “that

understand”. Di dalam penjelasan mengenai ayat tersebut A. Yusuf Ali menyatakan bahawa

orang yang memahami dapat membezakan antara yang baik dengan yang tidak baik walaupun

yang baik itu terlalu sedikit (A. Yusuf Ali; 1983:274).

Zainal Kling (1995) berpendapat bahawa manusia Melayu melihat rupa dan parasjiwa itu

berbentuk budi, iaitu satu peribadi yang mengandung akal dan rasa. Konsep budi sebagai ‘alam

budi’ terdapat di dalam gagasan budidaya atau budaya. Budi adalah alam jiwa dan daya adalah

geraklaku fizikal. Peribadi Melayu berwajah budi yang mengandungi persoalan akal dan rasa.

Budi ialah struktur dalaman Melayu, atau budi adalah struktur batiniah Melayu yang terpancar

dari satu hikmah yang tertinggi iaitu tuhan.

Keseluruhan gugusan budi itu dapat dikesani di dalam konteks kewujudan dan kehadiran

manusia, masyarakat dan budaya. Jika budi merupakan di antara komponen orientasi nilai di

samping keimanan atau ketauhidan, maka di paras perlaksanaannya gugusan budi tidak dapat

terlepas dari keseluruhan proses interaksi manusia sesame manusia;manusiadengan alam, dan

manusia dengan Tuhan. Di dalam konteks proses interaksi inilah dapat dikesan bagaimana budi

dilaksanakan.

Gugusan budi tersebut dimanifestasikan di dalam satu gugusan hubungan sosio-budaya dan

spiritual yang meliputi berbudi kepada Tuhan (ALLAH); berbudi kepada bangsa dan tanah air;

berbudi kepada tanah (alam); berbudi kepada masyarakat dan budaya; berbudi kepada keluarga;

dan sahaja kerana persoalan lain boleh ditambah seperti berbudi kepada pemimpin (raja, ketua
dan sebagainya) di hirarki social tertinggi. Gabungan kedua-dua gugusan tersebut bermatlamat

untuk menghasilkan manusia, masyarakat, budaya, warganegara yang budiman.

Penerapan nilai budiman bertujuan untuk melahirkan manusia Melayu yang halus, berhati

mulia, berakal, bijaksana, beradat, tahu membalas budi, cukup ajar dan sebagainya. Budi dan

budiman ailah teras humanisme, morality, dan etika Melayu, yang berpaksikan ketuhanan

(ketauhidan) yang mampu meletakkan manusia ke darjat, harkat dan martabat tertinggi.

Tuhan telah menanugerahkan manusia akal, maka akal bukan sekadar intelligent, ia adalah

segala potensi rohaniah yang memiliki pelbagai kemampuan berfikir, menyedari, menghayati,

mengerti, mengetahui dan memahami, yang kadangkala bersifat teoritis dan praktis, yang

semuanya berpusat di otak. Semua kualiti ini dipengaruhi oleh factor luaran yang melahirkan

cara berfikir tersusun, berstruktur, dan memiliki kesedaran, tetapi kesedaran bukan berpusat di

otak, ia berpusat di hati (qalbu).

Hati ialah alat untuk menghayati, proses yang berlaku di hati, kadang kala tidak disedari,

tetapi mengandungi kebenaran, disebut orang Melayu sebagai kata hati atau rasa dan perasaan.

Lantaran itu otak atau akal iaitu alat berfikir dan hati ialah alat kesedaran dan penghayatan. Otak

dan hati atau akal dan qalbu adalah satu kesatuan erat, tidak terpisah, tidak fragmented, tetapi

disatukan, menjadi apa yang disebut oleh orang Melayu sebagai akal-budi dan hati-budi.

Namun begitu orang Melayu diingatkan juga bahawa jika sesuatu tindakan, pertimbangan

Cuma menurut hati atau rasa sahaja tidak baik, seperti kata perbilangan “ikut hati, mati;ikutrasa,

bahaya; maka gabungan akal, budi dan hati saling melengkapi. Akal-budi, hati-budi merupakan
pancaran batiniah yang halus lagi seni mempengaruhi keseluruhan tindakan dan pertimbangan

budi-bicara, budi-bicara dan budi-pekerti.

Seseorang yang berbudi ialah seorang yang membuat jasa dan berjasa kepada orang yang

menerima budi baktinya. Begitu juga budi yang baik begitu tinggi nilainya ibarat emas, dan oleh

kerana tidak ternilai iadikenang sehingga dibawa mati. Namun begitu oleh kerana terlalu

menerima budi, adalah diharapkan seseorang itu tidak kebudian sehinga iaberjiwa hamba, terikat

kepada orang yang telah banyak menabur budi, terlalu mudah tidak tahu berkata tidak, tidak tahu

batas dan sempadan. Maksud kebudian ialah termakan budi. Konsep ini seolah-olah bercanggah

dengan pandangan masyarakat Melayu yang menggalakkan ahli-ahlinya berbudi atau menabur

budi. Jelasnya apabila ada orang menabur budi sudah tentu ada pula yang menerima budi, tetapi

tidak mengalakkan orang merima budi berturut-turutan dan berlarutan. Penerimaan budi yang

berlanjutan akan memerangkap seseorang di dalam satu hubungan social yang berat sebelah.

Individu berkenaan akankebudian dan terpaksa menyarahkan bakti, tubuh-badan, dan harga

dirinya kepada orang yang talah banyak menabur budi kepadanya. Ini tidak bermakna berbudi,

menabur budi, suatu yang negative, tetapi adalah diharapkan setiap orang Melayu tahu had dan

batas sempadan.

Pantun budi memiliki dua bahagian utama iaitu pembayang dan maksud, tertaut secara

integratif sehingga tertera sebagai suatu pengucapan yang indah. Dua bahagian itu ibarat dua

struktur, luaran dan dalaman, lahir dan batin, tetapi bertaut menjadi satu dan seterusnya

membentuk pantun. Mengikut Descartes, jasad dan roh tidak wujud sebagai satu kesatuan,
kerana kedua-duanya berasal dari bahan atau intipati yang berbeza. Mengikut pandangan Melayu

Islam jasad dan roh itu tergabung menjadi satu, menjadi manusia maka begitulah pantun budi.

sumber-sumberyang digunakan di dalam pembayang maksud adalah dari alam, ia bukan

direka begitu sahaja. Contohnya bersumber binatang, ikan dan sumber laut, burung, buah-

buahan sayuran dan tumbuhan, namatempat, orang dan sebagainya. Sumber yang alamiah

digunakan sejauh mana terjangkau oleh akal dan panca indera manusia. Begitu juga dengan

maksud, yang merupakan jiwa atau roh bersumberkan panca indera manusia.

Kesimpulanya ialah pantun budi sudah digunakan oleh masyarakat dahulu turun-temurun

dalam kehidupan. Hal ini kerana kebanyakan perbuatan seharian dibuat dengan pantun seperti

menyidir seseorang, member nasihat, dalam adat berkahwin dan sebagainya. Hal ini demikian

kerana pantun diantara wadah dan wahana yang digunakan untuk menyampaikan dan

menjelaskan sesuatu yang penting kepada masyarakat.

             

BIBLIOGRAFI
1) Yusuf Ali (1983) the holy quran, text, translation and commentary, Amana

Corp Maryland.

2) Za’ba (1966), kalong bunga (buku 1) DBP, Kuala Lumpur.

3) Zainal Abidin Bakar (penyelengaraan) (1983), Kumpulan Pantun Melayu,

DBP, Kuala Lumpur.

4) Wan Adul Kadir Wan Yusuf (penyelengaraan) (1996) Pantun Manifestasi

Minda Masyarakat, APM Universiti Malaya 50603 Kuala Lumpur.

5) R. Paryana Suryadipura(1993), Alam Fikiran, cetakan keempat, Bumi Aksara,

Jakarta.

6) Muhammad Haji Salleh (1986): Cermin Diri, Fajar Bakti Petaling Jaya.

7) Alias Yunus, Pantun Melayu Sastera Rakyat, Federal Berhad. A. W Hamilton

(1959), Malay Pantun Eastern Universiti Press, Singapura.