Biar berputih tulang, jangan berputih mata.

Kemana tumpahnya kuah, kalau tidak ke nasi.

rosak bawang ditimpa jambak
air perabung mengalir ke cucur atap
nasi sudah menjadi bubur
sudah terhantuk baru terngadah
di mana mana air bertakung, di situ ikan berkampung
air dicencang tidak akan putus
enggang dengan enggang, pipit dengan pipit, barulah dapat terbang bersama



yang baik:
melentur buluh dari rebungnya
menarik rambut di dalam tepung
ketam menyuruh anaknya berjalan betul
ibarat berdagang buluh kasap, hokum hilang pangkal lesap

BAHASA BERBUDAYA: APAKAH ERTINYA?
Awang Sariyan

Hubungan antara bahasa dengan budaya menjadi salah satu tema utama dalam historiografi atau
pensejarahan linguistik sedunia sejak awal pertumbuhan disiplin linguistik, seawal abad ke-5 S.M. di
Yunani atau Greek. Persoalan hubungan antara bahasa dan budaya menyimpulkan rumusan umum
bahawa bahasa bukan suatu entiti yang autonom atau bebas daripada lingkungannya, iaitu pelbagai
sistem yang ada dalam masyarakatnya.

Dengan pengertian yang luas, budaya atau kebudayaan merujuk kepada segala sistem yang wujud
dalam sesuatu masyarakat, iaitu sistem politik dan pemerintahan, sistem perundang-undangan,
sistem ekonomi, sistem sosial, sistem pendidikan, sistem nilai, pemikiran dan yang lain-lain, dengan
bahasa menjadi perantaraannya.

Dalam hubungannya dengan idealisme pembentukan dan peneguhan bangsa yang bertamadun
luhur, peranan bahasa berbudaya, iaitu konsep bahasa yang menjadi tunjang segala sistem
masyarakat atau bangsa, perlu dijadikan salah satu agenda utama negara, sejajar dengan agenda
ekonomi, perhubungan antarabangsa dan yang lain.

Erti bahasa berbudaya yang menjadi kata kunci dalam makalah ini tidak dibatasi oleh pengertian
umum bahawa bahasa berbudaya ialah bahasa yang sarat dengan unsur-unsur stilistik seperti
simpulan bahasa, bidalan, perumpamaan, pepatah atau dengan istilah stilistik Barat, bahasa yang
dibumbui metafora, simile, personifikasi, depersonifiksi, hiperbola, anafora, rima, asonansi, aliterasi
dan yang lain. Meskipun penggunaan segala unsur stilistik itu memang menjadi salah satu tanda atau
petunjuk bahasa berbudaya, namun erti bahasa berbudaya yang saya maksudkan di sini merujuk
kepada konsep yang lebih luas.

Asas sesuatu bahasa yang mencapai taraf bahasa berbudaya, antara lain, ialah kemampuannya
berfungsi sebagai bahasa akliah, bahasa ilmu, bahasa yang merentas segala ranah sistem sosial
masyarakat atau bangsanya, bahasa tinggi, bahasa supra dan bahasa estetik.

Ciri pertama bahasa berbudaya, iaitu bahasa akliah berkaitan rapat dengan hakikat bahasa dan
sebab-musabab bahasa dikurniakan oleh Allah kepada manusia. Secara fitrahnya, bahasa dan akal
merupakan suatu sistem yang bertaut, yang menjadi sifat istimewa manusia. Huraian Al-Attas dalam
beberapa banyak tulisannya, antaranya dalam Prelogomena to Islamic Metaphysics (1995)
merumuskan bahawa istilah haiwan natiq (rational animal) yang dikiaskan kepada makhluk manusia
itu merujuk kepada akar kata nutq yang bererti akal dan bahasa. Manusia diibaratkan sebagai
haiwan, tetapi haiwan yang berfikir dan berbahasa. Dalam surah al-Rahman, ayat 1-4, Allah
berfirman, dengan mafhumnya, Tuhan yang maha pemurah yang mengajarkan Qur`an. Dia
menciptakan manusia dan mengajarnya pandai berbahasa.

Istilah bahasa akliah bersinonim dengan istilah bahasa rasional dan bahasa saintifik, iaitu penjabaran
daripada ciri rasional dan saintifik yang melandasi pandangan sarwa Islam. Kupasan tentang ciri
rasional dan saintifik yang dibawa oleh Islam, termasuk ke alam Melayu, telah dibuat oleh al-Attas
dalam Syarahan Perdana pada tahun 1972, iaitu sebagaimana yang dapat dibaca dalam buku Islam
dalam Sejarah Kebudayaan Melayu terbitan Universiti Kebangsaan Malaysia. Sifat rasional dan
saintifik yang dimaksudkan di sini merujuk kepada pemahaman dan pengakuan akan segala hakikat
yang diatur oleh Allah sebagai pencipta dan pentadbir sarwa alam, bukan rasional dan saintifik yang
disempitkan oleh ahli-ahli falsafah Barat yang sama ada menekankan autonomi akal (bagi
pendukung aliran rasionalisme) atau yang taksub kepada kehebatan pancaindera semata-mata (bagi
pendukung aliran empirisisme).

Bahasa Melayu yang kita kenal kini ialah bahasa yang inti kandungannya sarat dengan sifat bahasa
akliah, iaitu bahasa yang telah mengalamai pengislaman, sejajar dengan proses pengislaman
Kepulauan Melayu sejak abad ke-13 (malah ada bukti yang menunjukkan waktu yang lebih awal,
seperti yang dibicarakan dalam siri terbitan Yayasan al-Fataniyah). Tidak dinafikan bahawa bahasa
Melayu memang telah tumbuh dan berkembang lebih awal dalam kerajaan-kerajaan Melayu tua
seperti Campa, Langkasuka dan yang paling masyhur kerajaan Sriwijaya pada abad ke-7 Masihi.

Namun bahasa Melayu yang dikenal kini bukan bahasa yang diwarisi daripada bahasa Melayu kuno
yang tidak dapat difahami, kecuali beberapa patah kata yang masih kekal hingga kini. Bandingkanlah,
misalnya bahasa pada prasasti abad ke-7 yang diwarnai oleh pengaruh bahasa Sanskrit dengan
bahasa pada prasasti abad ke-14 (Batu Bersurat Terengganu) sesudah bahasa Melayu mengalami
proses pengislaman. Nescaya dapat dilihat perbedaan yang jelas dan kita masih dapat memahami
wacana yang tertancap pada Batu Bersurat Terengganu meskipun gaya bahasanya gaya bahasa
lama.

Bahasa akliah yang menjadi tanda bahasa berbudaya bagi bahasa Melayu meliputi segala aspek
kehidupan, baik yang berhubungan dengan ketuhanan mahupun yang berhubungan dengan
kehidupan bermasyarakat. Dalam bahasa falsafahnya, bahasa Melayu telah dilengkapi aspek
ontologinya, aspek epistemologinya dan aspek aksiologinya. Ontologi berkaitan dengan sistem
kewujudan yang menghuraikan kewujudan pencipta dan makhluk. Epistemologi memerikan hal
ehwal ilmu yang meliputi sumber, kaedah dan matlamat ilmu. Aksiologi pula meliputi aspek sistem
nilai atau akhlak.

Bagi ketiga-tiga aspek itu, bahasa Melayu telah mempunyai asas yang kukuh dengan sekian banyak
kosa kata yang menjelaskan segala konsep yang terkandung di dalamnya. Segala kosa kata yang
terkandung dalam huraian yang berkaitan dengan Rukun Iman, Rukun Islam, akhlak atau tasawuf
dan bidang-bidang yang lain (seperti munakahat atau sistem kekeluargaan, muamalat atau sistem
ekonomi, siasah atau sistem pemerintahan dan jinayat atau sistem keadilan) merupakan gambaran
bahasa akliah yang menjadi teras bagi bahasa Melayu dan umat Melayu di seluruh alam Melayu.

Tidaklah tercapai bahasa akliah apabila kepercayaan kepada Allah yang esa, misalnya, disertai
amalan dan kepercayaan yang syirik, termasuk mensyirikkan Allah dengan manusia, seperti
bergantung nasib kepada sesama manusia dalam memperoleh kedudukan atau rezeki. Tidaklah
sampai kita pada penghayatan bahasa akliah juga apabila kita tidak redha akan qada` dan qadar
Tuhan, malah berusaha melawan takdir dengan cara yang sesat. Demikian juga, belumlah kita masuk
ke tahap menghayati bahasa berbudaya yang akliah jika kita belum memahami dan melaksanakan
segala konsep yang berkaitan dengan ibadah (Rukun Islam yang lima), sistem muamalah, sistem
munakahat, sistem jinayat dan adab yang kesemuanya telah dirakamkan dalam ribuan kosa kata
yang mencerminkan sistem hidup yang islami.

Maka itu, untuk melestarikan ciri bahasa Melayu sebagai bahasa akliah, iaitu ciri teras bahasa
berbudaya, bahasa Melayu perlu dikaitkan dengan landasan dan hala tuju yang jelas tentang konsep-
konsep dasarnya. Bahasa Melayu perlu dihindari daripada sekularisme, iaitu penakrifan kosa kata
yang menyimpang daripada hakikat Islam dan juga dihindari daripada kaedah menangani bahasa
menurut kerangka yang pseudosaintifik (seperti peneleti yang semata-mata menghuraikan bahasa
sebagai fenomena sosial tanpa pelibatan aspek akhlaknya). Meskipun globalisasi dan fenomena
silang budaya menjadi kenyataan yang tidak dapat dihindari, namun sebagai bangsa yang bertradisi
kukuh sejak ratusan tahun, perlu ada keazaman dan ikhtiar untuk kita memulihara bahasa akliah
yang bersumberkan agama tanzil.

Ciri kedua bahasa berbudaya ialah keupayaannya menjadi bahasa ilmu. Syarat asas bahasa ilmu ialah
pertama-tamanya kaya dengan ilmu dan keduanya, menjadi bahasa pengembangan ilmu dalam
masyarakat atau bangsanya. Sejak berabad-abad lalu, bahasa Melayu memang telah menjadi bahasa
ilmu, bermula dengan benih awalnya sebagai bahasa pengajian agama Buddha dalam zaman pra-
Islam, iaitu pada zaman kerajaan Sriwijaya pada abad ke-7. Apabila Islam datang ke alam Melayu,
tradisi ilmu menjadi mercu tanda utama kebudayaan Melayu dalam zaman Kesulltanan Melayu di
seluruh Kepulauan Melayu. Pusat kebudayaan Melayu seperti Pasai, Melaka, Terengganu, Aceh,
Banjarmasin, Patani, dan Johor-Riau merupakan pusat kebudayaan Melayu yang cemerlang dengan
tradisi ilmu.

Bahasa Melayu dengan bantuan tulisan Jawi yang dipadankan daripada aksara Arab telah menjadi
pengungkap yang berkesan dalam segala bidang ilmu yang dibawa oleh pendakwah Islam pada
waktu itu, daripada ilmu kalam kepada ilmu ibadah, muamalat, munakahat, jinayat, sirah, tafsir dan
adab. Malahan berkembang suburnya tasawuf atau metafizik di alam Melayu menandai kemuncak
pembicaraan dan kupasan ilmu yang tinggi dalam bahasa Melayu. Usahlah kita lupakan pula daya
pengungkapan bahasa Melayu dalam bidang ilmu lain seperti persenjataan, perubatan, astronomi
dan sebagainya.

Apabila perjuangan memerdekakan negara digerakkan, peranan bahasa Melayu sebagai bahasa ilmu
turut menjadi agenda utama. Demikianlah maka bahasa Melayu telah dirancang menjadi bahasa
penghantar utama dalam sistem pendidikan negara, sebagaimana yang ditetapkan oleh
Jawatankuasa Pelajaran Razak 1956 dan diperkukuh oleh Jawatankuasa Penyemak Pelajaran Abdul
Rahman Talib 1960 sehingga dimaktubkan dalam Akta Pendidikan 1961 dan kemudian diperkukuh
dalam Akta Pendidikan 1996, walaupun perkembangan kemudian menunjukkan adanya gugatan
terhadap dasar tersebut. Kemuncaknya ialah apabila sempurnanya penukaran aliran pendidikan
berpenghantar bahasa Inggeris kepada sistem pendidikan berpenghantar bahasa Melayu atau
bahasa kebangsaan pada tahun 1970-an.

Bukti kemampuan bahasa Melayu sebagai bahasa ilmu tinggi pula ditandai oleh tertubuhnya
Universiti Kebangsaan Malaysia pada tahun 1970 dengan pelibatan rakyat (melalui pungutan derma
ke segenap negeri oleh jawatankuasa penaja yang dipengerusikan oleh Tun Syed Nasir Ismail). Asas
penubuhan UKM ialah untuk menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa penghantar ilmu di pusat
pengajian tinggi, 13 tahun lebih awal daripada perancangan kerajaan untuk menjadikan bahasa
Melayu bahasa pengajian tinggi pada tahun 1983.

Berkat pelibatan ratusan (mungkin juga ribuan) ilmuwan dalam pelbagai bidang (sains tabii dan sains
kemanusiaan), sejumlah lebih satu juta istilah ilmu dan bidang teknikal dalam kira-kira 300 bidang
dan subbidang telah digubal, terutama melalui mekanisme yang diatur dan diselaraskan oleh Dewan
Bahasa dan Pustaka sejak tahun 1956 dan secara lebih aktif sejak tahun 1972 sesudah terbentuknya
Jawatankuasa Tetap Bahasa Melayu dan Majlis Bahasa Indonesia Malaysia (MBIM).

Wacana ilmiah dalam bentuk buku dan jurnal ilmiah dalam bahasa Melayu telah diterbitkan oleh
Dewan Bahasa dan Pustaka dan penerbit-penerbit universiti serta sejumlah penerbit swasta.
Penyampaian pelbagai mata pelajaran di sekolah dan pelbagai kuliah di institusi pengajian tinggi
telah dapat disampaikan dalam bahasa Melayu oleh guru dan pensyarah dengan baiknya. Lulusan
sistem pendidikan yang berteraskan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan telah menjadi
tenaga penggerak pembangunan dalam pelbagai sektor.

Oleh itu, untuk menjamin kelangsungan bahasa Melayu terus menjadi bahasa berbudaya, dengan
pengertian berfungsi sebagai bahasa ilmu, maka tidak ada tolak ansur yang dapat diterima dalam
mengekalkan dan meningkatkan kedudukan dan peranan bahasa Melayu sebagai bahasa ilmu di
negara ini dan di negara berbahasa Melayu yang lain. Prasyarat utama pembentukan bangsa dan
tamadun yang luhur ialah keutuhan ilmu yang dimiliki oleh bangsa itu; dan prasyarat keutuhan ilmu
bangsa sebahagian besar ditentukan oleh keberkesanan penyampaian ilmu kepada masyarakat, iaitu
dengan menggunakan bahasanya sendiri, sekalipun bahasa-bahasa asing tetap diperlukan sebagai
bahasa sumber ilmu.

Itulah asas perjuangan pejuang bahasa Melayu, bukan disebabkan taksub, ekstrem, tertutup atau
anti bahasa asing. Inilah juga hakikat sejarah perkembangan tamadun bangsa-bangsa besar di dunia
dari dahulu hingga kini, termasuk bangsa-bangsa Barat yang menjadikan tamadun Islam pada zaman
keemasannya, terutama pada zaman Bani Abbasiyah, sebagai sumber ilmu. Mereka mempelajari
bahasa Arab dan menerjemahkan sekian banyak karya besar Islam, termasuk karya perubatan,
matematik, astronomi dan falsafah ke dalam bahasa Barat, tanpa menjadikan bahasa Arab sebagai
bahasa pengembangan ilmu untuk bangsanya.

Apabila bahasa Melayu mula digerhanakan sebagai bahasa ilmu, terutama dengan pelaksanaan
pengajaran subjek-subjek dalam sains dan matematik pada tahun 2003 dan penyempitan
pelaksanaan penggunaan bahasa Melayu sebagai bahasa penghantar utama di institusi pengajian
tinggi (sebagai susulan perubahan dasar di peringkat sekolah), kesan langsung tindakan itu ialah
kepudaran bahasa Melayu sebagai bahasa ilmu. Kita mengharapkan sinar 2012 (atau kini katanya
mungkin 2011) menjelma menjadi kenyataan apabila bahasa Melayu dipulihkan kedudukan dan
fungsinya menjadi bahasa penghantar utama dalam sistem pendidikan, bukan sahaja di peringkat
sekolah tetapi semestinya di peringkat pengajian tinggi juga.

Selain berfungsi sebagai bahasa ilmu, bahasa berbudaya mestilah memenuhi ciri merentas segala
bidang kehidupan utama. Maksudnya, bahasa berbudaya mesti berfungsi sebagai tunjang ranah-
ranah kehidupan bertamadun yang lain, seperti pentadbiran, undang-undang, media dan ekonomi.
Dalam zaman kerajaan Sriwijaya, bahasa Melayu telah mula digunakan sebagai bahasa pentadbiran,
termasuk di wilayah-wilayah jajahannya yang sampai di bahagian utara Semenanjung Tanah Melayu
yang dikenal sebagai Segenting Kera. Dalam zaman Kesultanan Melayu pula, bahasa Melayu
bertambah kukuh sebagai bahasa pentadbiran, dengan sistem pentadbirannya yang kian canggih.

Di Melaka, misalnya konsep pentadbiran beraja didukung oleh sistem pembesar yang empat, iaitu
Bendahara, Temenggung, Laksamana dan Penghulu Bendahari, dengan masing-masing berfungsi
sebagai ketua portfolio yang khusus Bendahara selaku ketua eksekutif atau perdana menteri,
Temenggung selaku penanggungjawab portfolio keselamatan, Laksamana selaku penanggungjawab
hal ehwal kelautan dan Penghulu Bendahari selaku pengawal khazanah negara.

Sebagai bahasa undang-undang pula, Hukum Kanun Melaka dan Undang-undang Laut Melaka
menjadi dokumen penting yang membuktikan bahawa bahasa Melayu telah berfungsi sebagai
bahasa undang-undang. Demikian juga teks yang diukir pada Batu Bersurat Terengganu yang
bertarikh 1303 itu dengan jelas membuktikan kewujudan wacana undang-undang dalam bahasa
Melayu. Malahan hampir setiap kerajaan Melayu pada waktu itu mempunyai kitab undang-
undangnya sendiri, seperti Undang-undang 99 Perak, Undang-undang Siak dan Undang-undang
Johor.

Sebagai bahasa ekonomi, telah dirakamkan dalam sejarah bahawa bahasa Melayu menjadi bahasa
perdagangan antarabangsa yang penting, sehingga segala pedagang dan utusan dari dari negara
asing perlu mempelajari bahasa Melayu. Kota Melaka pada abad ke-15 dan ke-16 telah menjadi
entrepot yang merupakan pusat pertukaran barang dagangan timur barat, dengan bahasa Melayu
sebagai bahasa perantaraannya.

Sejarah gemilang bahasa Melayu sebagai bahasa yang merentas ranah utama kehidupan
bertamadun tinggi itu perlu diupayakan kesinambungannya pada zaman ini untuk melestarikan
bahasa Melayu sebagai bahasa berbudaya. Walaupun penggunaan bahasa Melayu sebagai bahasa
pentadbiran telah dilaksanakan untuk memenuhi konsep bahasa rasmi dalam Perkara 152
Perlembagaan Persekutuan, namun peratusan penggunaannya dan mutunya dalam sesetengah
bidang urusan rasmi (surat, laporan, pekeliling, perjanjian, minit mesyuarat) masih belum cukup
memuaskan (lihat, misalnya, kajian DBP tentang taraf dan mutu penggunaan bahasa Melayu dalam
bidang pentadbiran, 2009).

Penggunaan bahasa Melayu dalam bidang undang-undang pun memperlihatkan pasang surutnya
walaupun ada kesungguhan badan kehakiman dan Majlis Peguam melaksanakan bahasa Melayu
dalam dokumen dan perbicaraan di mahkamah. Sebagai bahasa ekonomi, bahasa Melayu di negara
ini masih terkebelakang jika dibandingkan dengan bahasa asing, terutama bahasa Inggeris dan
bahkan bahasa Mandarin. Ikhtiar yang dilakukan oleh DBP untuk menjinakkan sektor swasta
menghormati bahasa Melayu dalam dokumen, iklan, peragaan dan sebagainya sebahagiannya
berhasil, tetapi kerap terbentur setiap kali berlakunya perubahan dasar atau sikap kerajaan tentang
Dasar Bahasa Kebangsaan.

Dalam bidang media pula, nasib bahasa Melayu dalam bidang media elektronik banyak bergantung
pada tokoh yang menerajui badan-badan penyiaran. Dalam sektor penyiaran kerajaan sendiri,
perubahan waktu berita perdana dalam bahasa Melayu telah beberapa kali diubah sehinggan
martabat bahasa Melayu seakan-akan berada di kelas kedua. Syukurlah apabila menteri yang masih
utuh semangat dan pemahamannnya tentang dasar bahasa mengambil alih pucuk pimpinan
kementerian yang berkenaan, nasib bahasa Melayu tampaknya dijulang semula.

Saya turut menyedari bahawa di RTM dalam tempoh beberapa tahun (sekitar 2000-2005) ada
pegawai tingginya yang peka tentang keperluan membentuk suatu piawai dalam hal sebutan dan
mengeluarkan arahan untuk semua pembaca berita dan pengacara menyebut kata-kata serapan
daripada bahasa asing menurut sebutan baku bahasa Melayu. Namun, sekali lagi usaha itu banyak
bergantung pada iltizam individu tertentu. Dasar penggunaan bahasa Melayu yang dengan jelas
diperuntukkan dalam Perlembagaan sering kali dilaksanakan dengan rasa ragu-ragu dan segan silu.
Dalam media cetak pula, sudah sering ditimbulkan bagaimana di negara yang bahasa kebangsaan
dan bahasa rasminya bahasa Melayu, akhbar berbahasa Melayu dialahkan oleh akhbar-akhbar
berbahasa lain daripada segi jumlah edarannya.

Selanjutnya, ciri keempat bahasa berbudaya berkaitan dengan bahasa yang ditandai oleh ragam
bahasa tinggi. Pengistilahan ini tidak sepatutnya diberi reaksi negatif oleh mana-mana pihak, kerana
penegasan akan perlunya ragam bahasa tinggi tidak bermaksud menafikan dan mematikan pelbagai
ragam bahasa yang lain, baik pelbagai dialek daerah yang menjadi warisan bangsa Melayu mahupun
pelbagai dialek sosial yang muncul untuk memenuhi keperluan komunikasi tertentu.

Setiap bahasa yang mewakili bangsa yang bertamadun memiliki ragam bahasa tinggi, yang dengan
istilah lain disebut juga ragam baku, ragam rasmi dan ragam formal. Dalam hal ini, tidak perlu kita
membesar-besarkan istilah bahasa baku sebagai istilah yang kononnya tidak tepat kerana dikatakan
berkonotasi menyeragamkan bahasa sepenuh-penuhnya. Sebagai penuntut bidang linguistik, pasti
semua kita faham dan sedar bahawa tidak wujud keseragaman seratus peratus dalam hal
penggunaan bahasa. Maka itu timbul konsep dialek, idiolek, sosiolek dan diglosia.

Pembakuan bahasa bukan proses penyeragaman seluruh aspek korpus bahasa sehingga ke akar
umbinya. Pembakuan bahasa sekadar upaya penyeragaman hal-hal dasar atau rumus-rumus
dasarnya, baik dalam tatabahasa, ejaan, sebutan, kosa kata dan laras bahasa. Piawai tertentu
diperlukan untuk tujuan mewujudkan keadaan saling faham yang tinggi dalam komunikasi, terutama
dalam bidang keilmuan dan urusan rasmi.

Jika bahasa Inggeris memerlukan standard English, bahasa Arab memerlukan fusha, bahasa China
memerlukan phutonghua, maka bahasa Melayu memerlukan ragam bakunya untuk komunikasi
keilmuan dan urusan rasmi. Istilahnya berbeda menurut masing-masing bahasa tetapi konsepnya
sama. Istilah baku atau standard tidak mengubah konsep ragam bahasa yang diperlukan untuk
situasi rasmi. Isu manakah istilah yang lebih tepat hanya isu luaran, sedang yang lebih inti dan
penting ialah keperluan terhadap ragam bahasa rasmi.

Oleh itu, perancangan bahasa yang berkaitan dengan pengekodan atau kodifikasi bahasa dalam
bidang ejaan, sebutan, kosa kata, tatabahasa dan laras bahasa tidak patut diremehkan dalam rangka
pembentukan bahasa tinggi. Sikap sesetengah kalangan, yang bersikap laissez-faire, deskriptif
seratus peratus dan berlepas tangan terhadap bahasa yang berperaturan akan menyebabkan bahasa
Melayu kehilangan jejak yang jelas tentang sistemnya. Yang lebih parah lagi ialah pemansuhan
sesuatu aspek yang telah dibakukan, sebagaimana yang berlaku kepada sebutan baku bahasa
Melayu, sesudah 12 tahun dilaksanakan dalam sistem pendidikan negara dan di stesen televisyen
STMB.

Jelas bahawa fungsi ketiga Dewan Bahasa dan Pustaka, sebagaimana yang diaktakan, iaitu
membakukan ejaan, sebutan dan istilah telah diremehkan dan diceroboh oleh tangan berkuasa yang
tidak sepatutnya mengkhianati Akta Parlimen, kerana Dewan Bahasa dan Pustaka ditubuhkan di
bawah Akta Parlimen. Anggapan sesetengah penyelidik kononnya pemansuhan itu dilakukan kerana
dasar itu gagal ternyata anggapan yang tidak didasarkan pada penyelidikan, melainkan anggapan
kosong semata-mata kerana sebutan baku telah berjaya dilaksanakan dalam sistem pendidikan dan
penyiaran selam 12 tahun..

Saya menyokong segala usaha meneliti kepelbagaian dialek yang ada dalam bahasa Melayu, kerana
semua itu merupakan warisan budaya yang penting, dan pada waktu yang sama melihat pentingnya
diperkukuh ragam bahasa tinggi untuk menjadi wasilah pengucapan pemikiran, ilmu dan estetika.

Ciri bahasa berbudaya yang kelima pula ialah bahasa supra, iaitu bahasa yang mencapai tahap
penyebaran dan penggunaan yang luas. Selain merentas etnik di peringkat negara, bahasa
berbudaya seharusnya dapat juga merentas batas geopolitik. Dalam konteks bahasa Melayu, taraf
supranya telah wujud dalam zaman Sriwijaya dan Kesultanan Melayu apabila bahasa Melayu
menjadi jati diri dan citra Kepulauan Melayu. Maka itu, tiada masalah kesenjangan atau jurang
pemahaman apabila kita membaca Hikayat Raja Pasai, Sulalatus Salatin, Hikayat Aceh, Hikayat
Merong Mahawangsa dan Tuhfat al-Nafis sekalipun karya itu dihasilkan di Pasai, di Johor-Riau, di
Aceh atau di Kedah.

Demikian juga sekian banyak kitab agama yang dihasilkan oleh ulama di pelbagai pusat kebudayaan
Melayu hingga kini masih dapat dihayati di serata tempat di alam Melayu. Kitab karangan Syekh
Arsyad al-Banjari di Kalimantan, kitab karangan Nuruddin al-Raniri dan ulama-ulama lain di Aceh,
kitab karangan Syekh Daud Fatani di Patani dan kitab-kitab yang dihasilkan di wilayah lain
menggambarkan bahasa Melayu supra.

Kesan penjajahan Inggeris dan Belanda yang memfaraidkan alam Melayu kepada batas geopolitik
milik mereka dan kemudian merdeka atas nama dan bentuk entiti-entiti politik yang berlainan telah
memberikan kesan yang buruk kepada taraf supra bagi bahasa Melayu. Jalannya tidak mudah, tetapi
kita perlu membuat perancangan yang rapi agar secara beransur-ansur bahasa Melayu dapat
mencapai tahap biduk lalu kiambang bertaup. Hasil kerjasama kebahasaan serantau melalui Majlis
Bahasa Indonesia Malaysia (MBIM) dan kemudian Majlis Bahasa Brunei Darussalam Indonesia
Malaysia (MABBIM) sejak tahun 1972 secara beransur-ansur telah berhasil merapatkan jurang
komunikasi antara bahasa Melayu di Malaysia dengan variannya di Indonesia.

Kemudian melalui Majlis Antarabangsa Bahasa Melayu (MABM) yang sempat beroperasi dalam
tempoh 2000-2004, telah wujud persefahaman untuk menerima konsep bahasa Melayu/Indonesia
sebagai bahasa yang dikaji, diajarkan dan dikembangkan di luar dunia Melayu (di Eropah, di Amerika,
di Oceania, di Timur Jauh dan di wilayah lain). Sekalipun tidak menegaskan satu ragam yang
meleburkan mana-mana varian itu, pendedahan padanan antara dua varian bahasa Melayu itu
cukup banyak membantu pemahaman pelajar asing terhadap bahasa Melayu supra yang tersebar di
alam Melayu dan di wilayah lain di dunia.

Tahap supra yang turut perlu dititikberatkan ialah usaha membina kemampuan bahasa Melayu
menjadi bahasa yang bersifat antarterjemah dengan bahasa-bahasa moden lain, khususnya melalui
kegiatan terjemahan karya ilmu dan teknikal, selain karya sastera. Dengan banyaknya karya ilmu dan
teknikal yang diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu, secara langsung bahasa Melayu kian kukuh
dalam daya pengungkapan hal ehwal ilmu dan teknikal yang sejagat sifatnya.

Demikian pula, peranan bahasa Melayu dalam bidang diplomasi dapat meningkatkan tahap
supranya. Sekali lagi, kita memerlukan iltizam dan perancangan yang rapi dan berani serta
memandang masa hadapan yang lebih gemilang untuk bahasa Melayu. Protokol negara tertentu
seperti Jepun, Republik Rakyat China dan Korea yang mewajibkan para pemimpin berucap dalam
bahasa kebangsaan di majlis rasmi antarabangsa, dengan menyediakan jurubahasa atau terjemahan
selari, seharusnya menjadi contoh negara kita, jika kita mempunyai cita-cita untuk meningkatkan
bahasa Melayu ke tahap supra. Di Pertubuhan Bangsa Bersatu pula, bahasa Melayu boleh
digunakan, dengan penyediaan dana untuk khidmat terjemahan. Soalnya, adakah hal ini difikirkan
dan dirancang sebagai salah satu agenda negara.

Bahasa berbudaya tidak terlepas juga daripada fungsinya sebagai pengungkap estetik. Bahasa
Melayu memang sesungguhnya kaya dengan karya susastera yang memancarkan nilai estetik yang
tinggi, sehingga memukau perhatian dan minat sarjana sedunia. Pengikitirafan UNESCO kepada
Sulalatus Salatin dan Hikayat Hang Tuah sebagai antara warisan persuratan sedunia menjadi bukti
yang jelas. Genre sastera Melayu lama yang bervariasi, baik dalam bentuk prosa mahupun puisi,
menjadi tapak yang kukuh untuk bahasa Melayu kini ditingkatkan menjadi bahasa berbudaya
daripada segi estetik.

Penerokaan karya kreatif tidak seharusnya hanya dalam bentuk pengisian genre atau bentuk luaran
yang wujud dalam sastera bahasa lain, seperti novel, cerpen, drama, sajak, tetapi juga dalam bentuk
peningkatan pemikiran dan nilai estetikanya. Bahasa dan persuratan Melayu Melayu kini
memerlukan jelmaan Hamzah Fansuri, Nuruddin al-Raniri, Tun Seri Lanang, Raja Ali Haji dan nama-
nama besar lain. Sasterawan Negara yang diberi pengiktarafan perlu disertai oleh lebih banyak
karyawan dalam upaya peningkatan aspek tersebut, dengan penerokaan yang menghasilkan kesan
lonjakan paradigma sastera Melayu.

Selain itu, dambaan kita ialah bahawa akan tiba saatnya bahasa berbudaya daripada segi estetik
menarik minat dan penghayatan serta menjadi kemahiran bukan hanya dalam kalangan yang
eksklusif atau golongan yang ditakdirkan mengkhusus dalam penulisan sastera semata-mata, tetapi
turut menggerakkan minat dan penghayatan serta menjadi kemahiran golongan dalam bidang sains
dan tekonologi, ekonomi, pengurusan dan yang lain.